نظرة على المعضلة العثمانية في ضوء الجدل (العمود 457)

BSD

في العمود السابق قدمت الجدل بيني وبين ديفيد إينوك (انظر כאן التسجيل) حول مسألة ما إذا كان الله ضروري كأساس لصحة الأخلاق (أو: هل بدون الله كل الأشياء مباحة). في سياق المناقشة ، أثار المنسق (جيريمي فوغل) معضلة أوثيبرون ، الذي بدا ظاهريًا أنه لا علاقة له بالمناقشة. بعد فترة تذكرت ثورًا 278 لقد تعاملت بالفعل مع المعضلة وتداعياتها على الأدلة من الأخلاق (تعليق الأخلاق على الله). في المناقشة أعلاه أجبت على السؤال باختصار ، وهنا سأعود إلى هذه المسألة لتوضيح علاقتها بالنقاش مع إينوك ولتوضيح الفروق التي قمت بها هناك وفي العمود السابق.

من المهم بالنسبة لي أن أبدأ بالإشارة إلى أن مفهوم الله الذي أتعامل فيه مع هذا العمود ليس بالضرورة نفس مفهوم "الهزيل" الذي تناولته في العمود السابق. بعض الاقتراحات التي أقدمها هنا هي إضافة ليست جزءًا من "الهزيل" المطلوب من الله لإضفاء الصلاحية لقواعد الأخلاق. سأعود إلى هذه النقطة في نهاية العمود.

معضلة أوتيبرون

في الحوار الأفلاطوني أ. إيتيفرون يطرح السؤال الآتي: هل الخير صالح لأن الآلهة يريدونه ، أم هل الآلهة يريدون الخير لأنه حسن. بعبارة أخرى ، السؤال هو ما إذا كان هناك معنى موضوعي للخير ، أو ما إذا كان ما يجعله جيدًا هو قرار الآلهة ، ولكن بالقدر نفسه يمكنهم أن يقرروا أن أي سلوك آخر جيد أو سيئ. كل شيء مكرس لإرادتهم التعسفية. يمكن بالطبع طرح سؤال مماثل فيما يتعلق بـ Gd و Avi Sagi و Daniel Statman في كتابهما الدين والأخلاق، قم بإجراء مناقشة مفصلة للغاية لهذه القضية. استنتاجهم هو أن جميع المفكرين اليهود تقريبًا يؤيدون الخيار الأخير. لن أخوض في جميع الفروق الدقيقة والحجج التي تظهر في الكتاب أعلاه بشكل عام (أعتقد أن هناك بعض الأخطاء فيه) ، وسأقتصر على لمحة موجزة عن الأساس المنطقي لكلا الجانبين.

من ناحية ، نفترض لاهوتيًا أن الله كلي القدرة ولا يخضع لأي شيء. لا احد الا هو. خلق العالم ووضع القوانين التي تسود فيه. المعنى الضمني هو أنه كان بإمكانه تحديدهم بأي طريقة أخرى كان يتخيلها. ومن ثم لا يوجد معنى موضوعي للخير والشر. من ناحية أخرى ، إذا تبنى المرء هذا الرأي ، فالنتيجة هي أنه من المستحيل القول إن الله صالح. إن القول بأن الله صالح يفترض أن هناك خيرًا يتم تعريفه بغض النظر عنه ، والحجة هي أن هناك توافقًا بين سلوكه ومتطلباته ونفس المعيار الموضوعي للخير. ولكن إذا كان قراره هو الذي يحدد مفهوم الخير ، فإن القول بأن الله صالح ليس سوى تعريف حشو (أو نظرية تحليلية) وليس حجة. إنها تعني في الأساس: إن الله يريد ما يريد. لكن هذا صحيح بالنسبة لنا جميعًا.

يميل العديد من اللاهوتيين (وحتى الأناني الصغير الذي ينضم إليهم) إلى الاعتقاد بأن هذا موقف إشكالي. الله خير حقًا ولا يمكن أن يكون غير ذلك. يفترض هذا بالطبع أن الخير محدد بشكل موضوعي وأن الله في حد ذاته يخضع لهذا التعريف. كان بإمكانه بالطبع أن يربكنا ويغمى أعيننا حتى لا نميز بين الخير والشر ، لكنه لم يستطع تحديد الخير والشر. كما ذكرت ، بالرغم من الصعوبات اللاهوتية ، يبدو أن معظم مفكري الفكر اليهودي يتبنون التوجه الثاني.

الفهم والتدريس

يمكن تنقيح المفهوم الأول قليلاً ، وصياغته على النحو التالي: لدينا حدس عن الخير والشر. الحجة هي أن إرادة الله تتوافق مع نفس الحدس. لكن هذا الحدس قد زرعه فينا ، لذلك لا يوجد مفهوم موضوعي للخير والشر. وبالتالي يمكن القول أن هذا البيان هو بالفعل مطالبة (وليس تعريفًا) ، ولكنه في الوقت نفسه ادعاء يتعامل مع مفاهيمنا وليس العالم نفسه. بالنسبة للعالم نفسه ، فإن عبارة "الله خير" لا تعني شيئًا (إنها هوية فارغة ، حشو).

هذه حالة خاصة لمشكلة العلاقة بين المعنى والتعليم. أخذ مثال يستخدمه الفلاسفة التحليليون غالبًا (انظر على سبيل المثال. כאןالزعم: أن نجمة الفجر هي نجمة المساء. هذا ما تم اعتباره لبعض الوقت كنجمين مختلفين (يُرى أحدهما في المساء والآخر في الصباح) ، لكننا اكتشفنا في النهاية أنه نفس النجم نفسه. يُسألون الآن: هل هذا الادعاء ادعاء أو تعريف فارغ (نظرية تحليلية)؟ وهل لها أي محتوى أم أنها عبارة عن حشو فارغ؟ ظاهريًا مثل هذه الجملة لا تقول شيئًا ، لأنها هوية بين الشيء ونفسه. لكن إحساسنا هو أن هناك بعض الجدة في هذه الجملة. يعلمنا شيئًا عن مفاهيمنا. النجمان اللذان اعتقدنا أنهما مختلفان هما نفس النجم نفسه. تغير هذه الجملة معرفتنا بالعالم ، على الرغم من أنها تبدو كهوية فارغة من حيث محتواها الموضوعي.

لاحظ أن هذا هو الحال بالنسبة لأي مطالبة هوية من النوع: أ هو ب. بافتراض صحة هذا الادعاء ، فهذا يعني في الواقع: أ هو أ ، أي حشو فارغ. الحل التحليلي لمشكلة معنى ادعاءات الهوية هو التمييز بين المعنى والتعليم. يقول الفلاسفة التحليليون (بعد فريجه) إنه وفقًا لمثل هذه الهوية ، يوجد معنى ولكن ليس تعليمات (أو لون). لها معنى ليس فارغًا ولا تافهًا بالنسبة لنا ، ولكن إذا نظرت إلى ما تشير إليه في العالم ، فهي مطالبة هوية تافهة.

يمكننا الآن العودة إلى معضلة أوثيبرون. وفقًا للجانب القائل بأن الله هو الذي يعرّف الخير والشر ، يمكن القول بأن القول بأنه صالح له معنى وليس تعليمًا. من حيث تعليمه (اللون) فهو فارغ لأنه جيد من خلال تعريف الخير ذاته. كل ما كان سيفعله كان سيتركه تحت تعريف الخير ، لذا أميرة الطيبة تخلو من المحتوى (تحليلي).

خطر

لكن من الصعب علي قبول حتى هذه الصياغة المعتدلة. الشعور البسيط هو أنه من المفترض بالفعل أن يكون الله صالحًا ، مما يعني أن الادعاء بأنه صالح ليس تعريفًا فارغًا ولكنه ادعاء. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يكون هناك فائدة من الانخراط في صلاح الله ، ولن تكون هناك أسئلة حول ذلك من الممارسات التي تبدو غير أخلاقية بالنسبة لنا (مثل ربط إسحاق ، وهلاك عماليق ، و مثل). يجب أن نفهم أنه إذا تم تعريف ما يريده الله على أنه جيد ، فلا مجال للشكوك الأخلاقية حوله. لقد أمر باتباع إسحاق وبالتالي فإن ربط إسحاق أمر جيد. يشير الشعور كما لو كان هناك تنافر هنا بين الوصية الإلهية والأخلاق إلى نقطة انطلاقنا وهي أن الله صالح. مثلما يشير وجود نقاش أخلاقي إلى موضوعية الأخلاق (وإلا لما كان هناك ما يجادل بشأنه) ووجود نقد أخلاقي يشير إلى موضوعية الحقائق الأخلاقية (وإلا فلا مجال لانتقاد المواقف غير الأخلاقية و السلوكيات).

الاستنتاج هو أن الحدس الديني البسيط يعلمنا بصفته الجانب الآخر من معضلة أوتيبرون أن الخير محدد بشكل موضوعي وقسري حتى من قبل الله. أي أن الله يريد الأشياء لأنها جيدة وليس العكس. بهذه الطريقة فقط يمكن المجادلة بأنها جيدة ، وكذلك انتقادها (أو البحث عن تفسيرات) لحالات سوء السلوك. ولكن كما رأينا ، فإن هذا النهج يثير صعوبة معاكسة ، وسأواصل الآن معالجته.

بين قوانين الفيزياء و "قوانين" المنطق

يثير هذا النهج صعوبة لاهوتية معاكسة. كيف يمكن أن يكون الله ، الذي خلق كل شيء وكل شيء مصنوع بقوته ، لا يزال خاضعًا لمجموعة قوانين خارجية لم يسنها؟ لفهم هذا ، يجب أن نعود إلى التمييز الذي قمت به هنا في الماضي بين نوعين من القوانين (انظر على سبيل المثال العمود 278). والله طبعا لا يخضع لقوانين الفيزياء لأنه خلقها والفم الذي نهى هو الفم الذي أباح. كما أنه لا يخضع لقوانين الدولة بالطبع (فقط لأنه ليس من مواطنيها). لكنها من ناحية أخرى "تخضع" بالتأكيد لقوانين المنطق. قوانين المنطق "مفروضة" على الله. لا يستطيع أن يصنع مثلثًا دائريًا أو ينحرف عن المنطق ، ببساطة لأنه لا يوجد شيء اسمه مثلث دائري ولا ينحرف مثل هذا الحيوان عن المنطق. المثلث بالتعريف ليس مستديرًا. هذا ليس بسبب أي تشريع تم فرضه على المثلث بدافع الضرورة ، ولكن بسبب طبيعته. من خلال تعريفه كمثلث ، فإنه يترتب على ذلك أنه ليس مستديرًا ولا يمكن أن يكون مستديرًا. لذلك فإن عدم القدرة على تكوين مثلث دائري لا يرجع إلى قيد خارجي مفروض على Gd ، وبالتالي فهو أيضًا ليس قيدًا على كل قدرته ، أو عيبًا فيه.

المخلوق القادر قادر على فعل كل ما يمكن تخيله حتى في الخيال. لكن المثلث المستدير مفهوم فارغ. لا يوجد شيء من هذا القبيل ولا يمكن تصوره. لذلك فإن عدم قدرة الله على خلق مثل هذا الشيء ليس عيبًا في قدرته. تخيل أن يسألك شخص ما إذا كان بإمكان الله أن يصنع مثلثًا دائريًا. أود أن أطلب منه شرح هذا المفهوم لي أولاً ثم ربما يمكنني الإجابة عليه. بالطبع لن يكون قادرًا على شرحها (هل لها زوايا حادة أم لا؟ ما هو مجموع زواياها؟ هل جميع النقاط الموجودة عليها على مسافة متساوية من تلك النقطة؟) ، لذا فإن السؤال بديهي.

كما أوضحت هناك ، فإن ما يكمن وراء الالتباس هو مصطلح "القانون" ، والذي يُستخدم في هذين السياقين بمعنى مختلف. قوانين الفيزياء هي قوانين وضعها الله في طبيعة الخلق. هذا التشريع هو قراره لخلق طبيعة خاصة للعالم الذي خلقه من عدة احتمالات مختلفة. كان بإمكانه أيضًا إنشاء قوانين أخرى للطبيعة. في المقابل ، فإن قوانين المنطق ليست قوانين بالمعنى نفسه. تم استعارة استخدام مصطلح "القانون" في السياق المنطقي. إنه ببساطة تعريف الأشياء وليس شيئًا خارجيًا يُفرض عليها. [1]المثلث ليس مستديرًا لا لأن أحدًا حرمه ولا لأنه ممنوع. بحكم كونه مثلثًا فهو ببساطة ليس دائريًا. لذلك ليس من الصحيح القول هنا أن الله اختار نظامًا منطقيًا واحدًا من بين عدة أنظمة ممكنة. لا يوجد نظام منطقي آخر.[2] من الآن فصاعدًا في سياق مشابه لسياق قوانين المنطق ، سأستخدم مصطلح "القانون" بين علامات الاقتباس.

منزلة قوانين الأخلاق

السؤال الذي يطرح نفسه الآن هو حالة قوانين الأخلاق: هل هذه القوانين بمعنى قوانين الفيزياء ، أم أنها "قوانين" بمعنى "قوانين" المنطق؟ يعتقد أولئك الذين يدافعون عن الجانب الأول من معضلة أوتيبرون أن قوانين الأخلاق تشبه قوانين الفيزياء ، وبالتالي فإن الله هو الذي يحددها ويعرفها. من ناحية أخرى ، يفترض الجانب الآخر من المعضلة أن "قوانين" الأخلاق تشبه "قوانين" المنطق (هذه "قوانين" وليست قوانين) ، وبالتالي فهي مفروضة على الله. لم يكن بإمكانه إنشاء نظام مختلف من القوانين الأخلاقية. على سبيل المثال ، لا يمكنه خلق عالم تسود فيه أخلاق أخرى (أن يكون لقتل الناس أو تعذيبهم أفعال إيجابية). الأخلاق بحكم تعريفها تحظر القتل.

يمكنه بالطبع أن يخلق عالماً يتمتع فيه الناس بالتعذيب (هل سيكون من الصواب في هذا العالم أن نطلق عليهم "التعذيب"؟) ، ومن ثم قد لا تكون هناك مشكلة أخلاقية في التسبب في المعاناة. ولكن حيث أن التسبب في المعاناة ليس أمرًا مؤسفًا. رسم الناس أمر سيء في أي عالم ممكن. إنها تدور حول عالم مختلف من الناحية الواقعية ، أي عالم لا تسبب فيه المعاناة حزنًا. يمكن للمرء أيضًا أن يفكر في عالم يتم فيه تعريف إغاظة الناس على أنها جيدة ، لكنه ليس عالمًا له أخلاق مختلفة ولكنه عالم يكون فيه الناس أعمى عن قواعد الأخلاق (وأيضًا الله الذي خلقه ليس أخلاقيًا. ). يمكنك تغيير أي متغير في طبيعة العالم وإنشاء عالم مختلف حيث سيكون مختلفًا. ولكن بالنظر إلى طبيعة هذا العالم بالذات ، فإن قواعد الأخلاق مشتقة منها بشكل لا لبس فيه (فهي مفروضة علينا). يبدو لي أن هذا هو ما يكمن وراء مقولة رامشال المعروفة ، "الطبيعة الصالحة لفعل الخير". Gd بطبيعته يجب أن يفعل الخير. ليس لديه خيار آخر (فُرض عليه).

وهذا يعني أن الادعاء بأن "القتل سيء" هو ادعاء تحليلي ، مثله مثل قانون التناقض. في حين أن هذه حقيقة أخلاقية ، فهي ليست مشروطة (ولكنها ضرورية). لذلك لا مانع من الادعاء بأنه فُرض (أو بالأحرى: "قسري") على الله ، تمامًا كما يُفرض عليه المنطق. هذا يختلف عن قوانين الطبيعة على سبيل المثال. خذ على سبيل المثال ادعاء قانون الجاذبية: أي جسمين لهما كتلة يجذبان بعضهما البعض بقوة تتناسب مع ناتج الكتلة وتتناسب عكسيا مع مربع المسافة بينهما. هذا ليس ادعاء تحليليًا ، ويمكن أن يكون خاطئًا. يمكن أن يكون هناك عالم يكون فيه قانون الجاذبية مختلفًا (على سبيل المثال ، قوة تتناسب مع المسافة في العالم الثالث). لذلك فإن مثل هذا القانون مكرس لله ، وقراره وحده هو الذي يحدد محتواه.

كيف تتناسب مع العمود السابق

قلت في العمود السابق إنه لا يمكن أن تكون هناك أخلاق صالحة بدون الله. ألا يتعارض هذا مع ادعائي هنا بأن الأخلاق مفروضة على الله وقبله ، وبالتالي فهي أيضًا ليست نتاجًا لإرادته؟ يبدو أن هناك تناقض أمامي هنا. الآن أفهم أن هذا ربما كان ما قصده الميسر جيريمي فوغل ، الذي أثار معضلة أوثيبرون في مناقشتنا وسألني عن رأيي بشأنها.

في المناقشة نفسها شرحت بإيجاز أنني أميز بين تعريف الخير والشر والتزامنا بهما. إن تعريف الخير والشر مفروض على الله ولا يمكن أن يكون غير ذلك. حتى هو لا يستطيع أن يقرر أن القتل أمر جيد ، أو أن مساعدة الآخرين أمر سيء. لكن الالتزام بفعل الخير وتجنب الشر لا يوجد بدون الله. وبعبارة أخرى ، فإن الادعاء المعياري بأن القتل ممنوع ، أي أن هناك شرعية ملزمة للحقيقة الأخلاقية لتحريم القتل ، ليس مفروضًا على الله. وهي مشتقة من وصيته ومن صنعه.

بالعودة إلى مفهوم "الحقائق الأخلاقية" ، يمكننا أن نضعها على هذا النحو: قد توجد بمفردها ، كما يدعي ديفيد إينوك (أي ليس الله خلقها) ، ولكن كما جادلت ضده حتى لو كانت موجودة وتم وضعها في في ركن ما من عالم الأفكار ، لا يزال لا يمكن أن يكون ملزمًا لي (يجب). سأذكر أنني في العمود السابق ميزت بين مسألة من خلق الحقائق الأخلاقية (التي عالجها أخنوخ) ومسألة من الذي يعطيها الصلاحية (التي تناولتها). ما وصفته هنا هو أنه بينما لم يخلق الله الحقائق الأخلاقية (فُرضت عليه) ، فإن وصيته فقط هي التي يمكن أن تمنحها قوة ملزمة.

قد يتساءل المرء الآن ما الذي يلزم الله نفسه في الأخلاق؟ إذا كان جيدًا ، فيجب عليه أيضًا الالتزام بالأخلاق (بترتيبه القاطع). هل هو ملزم بوصيته؟ هذا غريب للغاية ، وفي الواقع يتعارض أيضًا مع ادعائي من العمود السابق بأن هناك حاجة إلى عامل خارجي من شأنه أن يعطي ديكتو صلاحية للقانون.

أعتقد أنه سيكون من الصواب القول إن الله ليس ملتزمًا بالأخلاق حقًا ، لكنه يختارها. إنه لا يختار ما هي الأخلاق (لأنها إحصائية مطلقة وجامدة ليست في يديه) لكنه يختار أن يرضي ويطلب من مخلوقاته سلوكًا أخلاقيًا. يشبه هذا ادعائي في العمود السابق تجاه آري ألون ، أن الشخص يمكنه أن يشرع لنفسه سواء كان أخلاقيًا أم لا ، لكنه لا يستطيع تشريع قوانين الأخلاق نفسها (حدد ما هو جيد وما هو سيئ). إذا كان الأمر كذلك ، فإن كلاً من الإنسان والله ملزمان بقوانين الأخلاق. تعريف الخير والشر مفروض عليهم لا يعطى لهم. لكن يمكن لله أن يأمر بالأخلاق وبالتالي يعطي هذه التعريفات قوة ملزمة تجاهنا ، ولا يستطيع الإنسان أن يفعل ذلك أيضًا.[3]

سأضيف الآن مستوى آخر للصورة. من الصعب الحديث عن تقدم مؤقت للحقائق الأخلاقية (تعريفات الخير والشر) إلى الله ، لأنه كان موجودًا دائمًا. لم يكن أمامه شيء لأنه لا وقت أمامه. لا يوجد ولا يمكن أن يوجد عالم ، حتى لو كان خياليًا ، لا يوجد فيه الله. لكن من الناحية النظرية ، قد يكون هناك عالم لا يأمر فيه الله أن يكون أخلاقيًا (إلا إذا افترضنا أن طبيعته الطيبة تجبره على فعل الخير والمطالبة بالنفع). لاحظ أننا تعلمنا الآن أن الأخلاق تسبق الأمر الإلهي ، ولكن ليس الله. يتعلق الأمر بالتقدم المؤقت. ولكن بنفس القدر هناك تقدم كبير.

لا تعتمد الحقائق الأخلاقية على الوصية الإلهية ، ولا هي من عمل الله. لكن لا يوجد حتى الآن معنى للادعاء بأن الأخلاق موجودة حتى بدون الله. بافتراض أن الله هو الشخص الذي يكون وجوده ضروريًا (وهنا أتحدث عن الإله الديني ، وليس عن "الهزيل" من العمود السابق) ، فمن المستحيل التحدث عن حقيقة يوجد فيها وجود ضروري هذا غير موجود. لذلك ، حتى لو كانت الأخلاق (أو الحقائق الأخلاقية) موجودة بدون وصية ، فلا يمكن القول بأنها موجودة بدون الله. على الرغم من وجود كلاهما بشكل متوازٍ ، إلا أن الحقائق الأخلاقية لا تعتمد بالضرورة على الله.

لكننا الآن قد نكون قادرين على التوصل إلى تعريف مختلف قليلاً: الحقائق الأخلاقية هي جزء من الذات الإلهية (حرفيًا "الطبيعة الصالحة لفعل الخير") ، فهي موجودة كما هو موجود ، وهي موجودة بالضرورة ودائمًا هم بالضرورة موجودون ودائما. ومع ذلك فإن صحتها ليست دائمة ولا ضرورية. ليس لديهم قوة ملزمة دون أن يأمروا بذلك.

بين عبادة الله واشير لم يعمل

في افتتاح العمود أصررت على أن مفهوم الله الذي نوقش في هذا العمود ليس "الهزيل" من العمود السابق (الله المطلوب لإعطاء الشرعية للقوانين الأخلاقية والحقائق الأخلاقية). ستدرك ذلك عندما تراجع مرة أخرى الاقتراحات المختلفة التي ظهرت هنا فيما يتعلق بحقيقة أن هناك ضرورة موجودة دائمًا ، وفيما يتعلق بحقيقة أن الحقائق الأخلاقية ربما تكون جزءًا من صلاحياتها وأنه من الطبيعي فعل الخير و اكثر. هذه كلها إضافات "تجعل" قليلًا "سمينًا" الشيء "الرقيق" والبسيط الذي تناولته في العمود السابق.

هذا لأن المناقشة في العمود الحالي تجري بالكامل في المجال اللاهوتي ، وليس فقط في المجال الفوقي الأخلاقي. في الواقع ، معضلة أوثيبرون نفسها تنتمي إلى المجال اللاهوتي. بدون علم اللاهوت ، لن يكون هناك مشكلة في الادعاء بأن الله يحدد قوانين الأخلاق (لأنه لم تكن هناك حاجة إلى افتراض أن القول بأنه جيد هو حجة عنه وليس تعريفًا) ، فإن المعضلة لن تكون كذلك تم إنشاؤه. بالإضافة إلى ذلك ، في العد الفلسفي أيضًا لم يكن هناك تناقض مع كلماتي في العمود السابق. إذا كان الله يعرّف الخير والشر (الحقائق الأخلاقية) فإنه يتناسب تمامًا مع ما ناقشته في العمود السابق ، ولم تكن هناك حاجة إلى هذا العمود بأكمله. كان هدفي هنا هو التوفيق بين ادعائي الفوقي الأخلاقي من العمود السابق مع إله المستوى اللاهوتي (اليهودي المسيحي) الذي يفترض أنه صالح. هذه مناقشة لاهوتية واضحة (وليست مناقشة فوقية).

معضلة أوثيبرون فيما يتعلق بالقيم الدينية

أشرت عدة مرات في الماضي إلى الاختلاف بين القيم الدينية والقيم الأخلاقية (انظر على سبيل المثال عمود 15بداية كتابي يمشي بين الوقوف وأكثر بكثير). يكمن الحل الذي أقترحه للتناقضات بين الهلاخاه والأخلاق في حقيقة أن هذين نظامين قيمين مستقلين. يمكن أن يكون القانون X ملتزمًا شرعيًا (لأنه يروج للقيمة الدينية أ) ، ولكنه في نفس الوقت محظور أخلاقياً (لأنه يسيء إلى القيمة الأخلاقية ب). القيم الدينية غير أخلاقية ، وأحيانًا يمكن أن تقف في تناقض صارخ مع القيم الأخلاقية وأحيانًا فقط في حالة من الصراع (عندما ينشأ الصراع فقط في مواقف معينة). رأيي هو أنه لا يوجد أي عائق لمثل هذه التناقضات ، وفي الواقع من الأصح القول إن هذه ليست تناقضات (لا توجد صعوبة على المستوى النظري في مثل هذه المواقف) ، ولكن النزاعات (من الصعب تحديد ما يجب القيام به). القيام به على المستوى العملي).

بعد ذلك ، طرح Tirgitz السؤال التالي (باعد كلامك إلى العمود السابق):

هذا يعني أنه في العمود التالي سوف تتعامل أيضًا مع euphron فيما يتعلق بالقيم الدينية والقيم الأخرى ، والتي تعتبر في رأيك قيمًا يسمح Gd بنفسها للتخلص من أي التزام أخلاقي. وهذا يعني ظاهريًا أنه حتى الله لم يشرع نفسه بشكل تعسفي.

سأشرح سؤاله. وفقًا لمنهجتي ، يأمرنا الله بأن يكون لدينا تعاليم معادية للأخلاق من أجل تعزيز القيم الدينية. يجادل تيرجيتس بأنه إذا كان الأمر كذلك ، فيبدو أن القيم الدينية مفروضة عليه أيضًا وليست نتيجة إرادته التعسفية (تشريعاته السيادية). إذا لم تكن الوصايا "وقائع شرعية" مفروضة على الله ولكن تم إنشاؤها بموجب تشريعاته ، لكان من الممكن أن يسنها بشكل مختلف. في مثل هذه الحالة ، أتوقع أنه إذا أراد (ورث) أن يفعل الخير فلن يسن قوانين تتعارض مع الأخلاق. يشير وجود النزاعات إلى أن قوانين الهلاخاه (أو القيم الدينية ، التي تروج لها نفس قوانين الهلاخاه) مفروضة أيضًا على Gd ، وبالتالي يتم القبض عليه (أو يتنمر علينا) بدافع الضرورة لهذه النزاعات.

هذا سؤال رائع وأعتقد أنه محق. مثلما توجد حقائق أخلاقية هناك أيضًا حقائق شرعية. هؤلاء وأولئك لا يعتمدون على الله ويفرضون عليه.[4] في بداية الكتاب الثالث في الثلاثية كنت على وشك مقارنة الصورة الكانطية للسلوك الأخلاقي على أنها تكريم للنظام القاطع بالصورة الهالاخية التي أعرضها لعمل ميتزفه كتكريم للالتزام بالوصية. هنا نرى أن هذا التشبيه مستمر.[5]

يقودني هذا إلى سؤال آخر من Tirgitz ، تم طرحه قبل أيام قليلة (انظر المناقشة المستمرة في الموضوع כאן). בהקשר המוסרי מקובל לחשוב שבמצבי קונפליקט בין ערכים, אזי גם אם הייתה לי הצדקה לעשות X ולעבור על Y, עדיין יש בעיה בכך שעברתי על Y. אני אמור לחוש צער או עצב על זה שפגעתי באדם או שעשיתי משהו לא מוסרי, גם אם הייתי מוכרח לעשות هذه. سأل تيرجيتس عما إذا كان يجب أن يظهر هذا الحزن أيضًا في سياق الهلاخية (Q.)تحدث: "حزن عليك وحزن علي"). هذا هو ، هل يجب أن أندم على ذلك لأنني كنت منخرطًا في ميتزفه ، لم أهز اللولاف (أو لأنني كنت مريضًا لم أصوم يوم كيبور) ، تمامًا كما ندمت على ذلك لأنني ذهبت إلى الحرب كان علي أن أقتل الناس (وأحيانًا المدنيين أيضًا). باختصار سؤاله هل يوجد فرق بين الهلاخة والأخلاق في هذا الأمر؟

أجبته هناك وأعتقد أن هناك فرقًا بين السياقات: في السياق الأخلاقي حتى لو تم رفض بعض القيمة أمام قيمة أخرى ، لا يزال يتعين عليّ الشعور بالحزن أو التنافر لتجاوز القيمة المرفوضة (لقد آذيت شخصًا) . من ناحية أخرى ، في الهالاخة إذا لم يكن هناك التزام وفعلت ما يجب عليّ فلا داعي لأن أندم على ما لم أنجزه. إنه جائز تماما ولا يتضرر أحد.

لكن هذا التمييز يفترض أنه في الهالاخة توجد الوصية فقط وعندما لا توجد وصية لم يحدث شيء. لكن في ضوء الصورة التي تظهر هنا ، يبدو أنني بحاجة إلى العودة إلى نفسي من هذا التمييز. إذا افترضنا أن الوصية الشرعية جاءت لنشر القيم الدينية ، فعندئذ حتى لو خالفت الهلاخاه بعدل (بسبب هالاخة أخرى رفضتها) ، لا يزال هناك شيء في العالم الروحي يتضرر منه (تصرفت مخالفًا للحقيقة الشرعية و جلبت الأذى الروحي). يبدو أن الصورة التي قدمتها هنا تظهر أنه لا يوجد فرق بين الهلاخة والأخلاق في هذا الأمر.[6]

على الرغم من التفكير بشكل أكبر ، يمكن القول أنه من الناحية النظرية ، إذا فعلت شيئًا مسموحًا به ، فقد تم أيضًا تجنب الضرر الروحي (انظر مقالات على حامض الستريك في عيد الفصح ، حيث أحضرت المصادر التي تكتب ذلك). يمكن القول أن Gd يصنع معجزة ويمنع الضرر حتى لا يقع أي حادث من قبل شخص صالح مثلي مخلص للقانون. هذا بالطبع لا يحدث على المستوى الأخلاقي. هناك حتى لو اضطررت إلى الإضرار بالقيمة الأخلاقية ، فإن الضرر لا مفر منه. ينبع الاختلاف من حقيقة أن هذه حقائق مادية في السياق الأخلاقي ، وفي سياق الشريعة الإسلامية ، هذه حقائق روحية. لا يغير الله الفيزياء لأنه لا يتدخل في سلوك العالم المادي ، لكنه يغير الحقائق الروحية (لأنه في العالم الروحي يتدخل. هناك لا يتم إجراؤه ميكانيكيًا)[7]. من المهم أن نلاحظ أنه بينما رأينا أن الحقائق الأخلاقية ليست حقائق مادية ، فهي تعتمد على الحقائق المادية (الأذى أو المعاناة لشخص ما على سبيل المثال). على سبيل المثال ، إذا سرقت أموالًا من شخص ما لإنقاذ حياة ، فعندئذٍ حتى لو كان مسموحًا به وربما حتى ميتزفه ، فقد حدث الضرر الذي لحق بالسارق ولا يوجد سبب للندم (هنا لن تحدث معجزة أن الله سيعيد المال إليه).

سيكون التضمين للحالات كما وصفتها في العمود السابق ، حيث يخبرني الترتيب الفئوي أنه لا يجب أن أفعل X على الرغم من عدم وجود نتيجة سلبية. في مثل هذه الحالات يبدو أنه إذا تم رفض الشيء لقيمة أخرى فلا داعي للندم. هذا مشابه للوضع في المجال الشرعي. على سبيل المثال ، لنفترض أنني جمعت ضريبة قدرها ألف شيكل لإنقاذ حياة شخص ما. في مثل هذه الحالة ليس لدي ما يؤسفني بشأن التهرب الضريبي لأنه ليس له نتيجة سلبية (شرحت هذا في العمود السابق). أبعد من النتيجة الإشكالية التي لا وجود لها ، ما هو هنا ليس سوى انتهاك للنظام القاطع ، لكن هذا بالطبع كان مبررًا في هذه الظروف. في الواقع ، من الأصح القول إنني لم أنتهك الترتيب القاطع على الإطلاق في مثل هذه الحالة. ينص القانون العام على أنه يجب على الجميع التهرب من الضرائب من أجل إنقاذ الحياة.

[1] في العمود السابق شرحت لماذا لا يتطلب قانون التناقض كادعاء تحليلي منطقي تبريرًا. هذه هي نفس الفكرة من زاوية مختلفة قليلاً.

[2] فكر في السؤال عما إذا كان الله يستطيع إنشاء جدار مقاوم لجميع الرصاص وأيضًا رصاصة تخترق جميع الجدران. الإجابة على هذا السؤال بالنفي بالطبع ، لأنه إذا كانت الكرة التي صنعها تخترق جميع الجدران فلا يوجد جدار مقاوم لها ، وبالتالي لا يوجد جدار يقاوم جميع الكرات ، والعكس صحيح. إن عدم قدرة الله على خلق شيئين في وقت واحد لا يضعف قدرته. ببساطة على المستوى المنطقي لا توجد مثل هذه الحقيقة. يرى כאן التداعيات بالنسبة لمسألة الحجر التي لا يستطيع الله رفعها ، وכאן حول مسألة الشر الطبيعي (انظر أيضًا الكتاب الثاني في ثلاثية ثلاثية الفصل العاشر).

[3] الاستنتاج هو أن صافرته تختلف عن حسناتنا. ليس لديه قوانين ملزمة يطيعها ، لكنه هو الذي يعطيها الصلاحية. يلتزم الشخص بالترتيب القاطع الذي تُمنح صلاحيته له ، وبالتالي يجب اتخاذ قرار بالتصرف وفقًا له. الله ، من ناحية أخرى ، غير ملتزم ، لكنه اختار أن يمنحها الصلاحية. سيقول رامشال أن طبيعته هي فعل الخير.

[4] في بداية العمود 278  لقد ناقشت مفهوم نعمة دكيسوفا ، ويبدو لي أن النقاش هناك يجيب أيضًا على هذا السؤال.

[5] شاهد مقالات عن الترتيب القاطع في الهلاخاه ، مما يدل على استمرار التشابه بين الهلاخاه والأخلاق ، لكن هذه المرة يتعلق الأمر بالمحتوى وليس البنية المنطقية. هناك أجادل في أن النظام القاطع له مكانة شرعية.

[6] سأطرح هنا فكرة أولية لا تزال تتطلب مزيدًا من التألق. أعتقد أن هناك بعض الاختلاف بعد كل شيء. في السياق الأخلاقي ، هناك التزام بالقيم الأخلاقية ، ولكن في الهلاخاه هناك التزام بالقيم الدينية والالتزام بطاعة أمر بحكم كونه أمرًا إلهيًا (بغض النظر عن حقيقة أنه يروج للقيم الدينية أيضًا ). الافتراض هنا هو أنه في الأخلاق لا توجد وصية إلهية ولكن فقط الإرادة الإلهية أننا نتصرف بهذه الطريقة. النظام القاطع ليس له مكانة ميتزفه في إطار الهلاخاه (على الرغم من أنني أدعي أن له وضعًا شرعيًا. راجع مقالاتي כאן).

ويترتب على ذلك أنه عندما لا أصوم يوم الغفران لأنني مريض ، فإن بُعد الوصية لا وجود له حقًا ، لأن الوصية في مثل هذه الحالة هي الأكل وعدم الصوم. فلم يقع من هذا الأكل ضرر ولا ندم. من ناحية أخرى ، في السياق الأخلاقي ، حتى لو تم رفض بعض القيمة بشكل صحيح ، فإن الالتزام الأخلاقي بالحفاظ عليها يظل كما هو (باستثناء أنه لا يمكن الانصياع لها. في الواقع ، أنا أزعم أنه في الصراع الأخلاقي يتم دائمًا رفض "وليس" مسموح به "). لكن في الهلاخاه هناك أيضًا البعد المترتب على ذلك (التصحيح الناتج من المتسفة والفساد من الإساءة) ، وفيما يتعلق بهذا يبدو أن هناك تشابهًا مع ما رأيناه في السياق الأخلاقي. يتعلق الأمر بالتمييز بين وجود دي ديكتو ووجود دي ، وما إلى ذلك.

[7] انظر الملاحظة على بمقالات حول معاقبة الهالاخا في الفصل د ، حيث خرجت ضد الأساليب الآلية في عقوبات الجنة.

80 أفكار حول "نظرة على المعضلة العثمانية في ضوء الجدل (العمود 457)"

  1. أعربت قابلة عن أسفها لمنعها من صيام يوم الغفران. من حيث الوصية مغطاة بالكامل - فهي مستثناة. وبالعكس ، فإن وصية الإشراف على النفس والروح أعظم. لكنها تأسف ، مع أنها تعلم جيداً أن أمرها الآن هو أن تأكل ، لأنها لم تصوم. ينقصها يوم الصوم والتطهير والتكفير. هل ترفضون هذه المشاعر باعتبارها عفراء درعا ، وترفضونها بحجة "علم النفس" - حجج لا تراها؟ أم أن هناك مادة أخرى هنا تشبه إلى حد ما حزن الضياع الأخلاقي؟

    1. إنني أتفهم تمامًا هذا الحزن ، وأعتقد أيضًا أن له مكانًا بالتأكيد. ما ناقشته هو مسألة ما إذا كانت هناك مصلحة / التزام (ليس شرعيًا) للندم. باختصار ، أنا أتعامل مع المستوى المعياري وليس النفسي. إذا خسر الناس مباراة كرة قدم فهم آسفون ، ألن تكون كاهنة بصفتك صاحب نزل ؟!

        1. ليس بنفس القدر ، على كل حال. وفقًا لما كتبته في العمود ، بافتراض أن الله يمنع الضرر الروحي إذا تصرف أحدهم بشكل قانوني ، لم يحدث شيء. وإذا ندم على خسارته (فقدان الخبرة) - فهذا بالطبع حقه ولكن ليس بالضرورة أن يكون له قيمة. ربما يعبر عن نوع من ياروش لأن الحزن يظهر أن الأشياء مهمة بالنسبة له. لكن الحزن الأخلاقي شيء يتجاوز التعبير عن أن القيمة مهمة بالنسبة له. الادعاء بأن شيئًا ما إشكالي حدث بالفعل هنا ، باستثناء أنني لست مذنبًا. في سياق الشريعة لم يحدث شيء إشكالي. على الأكثر فقدت تجربة.

  2. أعتقد أنه لا يوجد دليل من حقيقة وجود أسئلة أخلاقية حول الله على أن الأخلاق فُرضت عليه.
    تفترض هذه الأسئلة فقط أن الله اختار أمر الأخلاق كمبدأ أسمى ، وبالتالي يسأل كيف يمكن أن يناقض نفسه

    1. المبراة - السؤال توضيح وليس متضارب. أي أنه من الواضح لها أن هناك مبررًا أخلاقيًا لذلك ، لأنها تفترض أن الأخلاق هي المبدأ الغالب الذي اختارته المعدة.

      1. لم أعتقد أنها اصطدمت. علاوة على ذلك ، إذا كانت جيدة ، فإن الدافع ليس مهمًا. لكنني أعتقد أنك تفتقد لحن هذه الأسئلة: أنت تقدمها كأسئلة منطقية (حول تماسكها) ، لكن هذه الأسئلة أخلاقية. يبدو الأمر كما لو أن إبراهيم الذي أمر بإطاعة ابنه سيتساءل فقط عن اتساق جي دي الذي وعده بأن إسحاق سيطلق عليه نسلًا ، ويتجاهل السؤال عن كيف يمكن أن يأمر جيدي بمثل هذا الشيء. هذان السؤالان منطقيان متشابهان بالنسبة لك. هذا ليس ما يقصده الشعراء.

  3. بالنسبة لسؤال Tirgitz - هذا سؤال جيد حقًا ، لأن الشعور هو أن Halacha مختلفة عن الواجبات الأخلاقية (تمامًا كما يقسم موسى بن ميمون بين الوصايا العقلية والسمعية ، إلخ). تتمثل إحدى طرق تفسير ذلك في أن Gd يخضع لمجموعة روحية كاملة لا نملك تحقيقها - ومن ثم سيتم طرح السؤال أيضًا بشكل طبيعي - إذا كان Gd يخضع لمثل هذه المجموعة المتشعبة من القوانين ، فعندئذٍ ظاهريًا هذه المجموعة من القوانين هو كائن أعلى ، نوع من سبينوزا الله ليس شخصيًا وغير مبالٍ ، ولكن في عالم "طبيعي" غير مادي. يبدو لي أن مسألة خضوع الله للقوانين ضعيفة جدًا إلى غير موجودة في مسألة القوانين المنطقية ، كما أوضحت (أنها ليست "قوانين") ، وهي أقوى قليلاً في مسألة القوانين الأخلاقية ، لأنك جادلت - بشكل ضيق قليلاً ولكن يمكنني قبول ادعاء - أنها ضرورية بنفس الطريقة. لكن عندما يتعلق الأمر بقوانين الهلاخية ، فإن قبولها أصعب قليلاً ، في رأيي. لأن ضرورتهم تنطوي على خلق عالم حيث يكونون ضروريين ، على ما يبدو ، ويبدو أنه غير ضروري في ظاهر الأمر (الحجة هي أنهم ضروريون على أعلى مستوى ممكن ، ولكن لا يزال من المستحيل فهمهم - وهو أمر ملح كبير ، ما لم يتم إنشاء العالم مع هذه القوانين صعوبة قمع). ينطبق هذا أيضًا على قوانين الأخلاق ("لأن الألم أمر سيئ" هو ادعاء لا يتعلق إلا بالعالم الذي يوجد فيه الألم - والسؤال الكبير هو لماذا خلق الله الألم في العالم وليس لماذا قال ذلك لا ينبغي أن يسبب الألم) ، ومع ذلك يبدو بطريقة ما أقوى في العالم حيث ذهبت حيث تبدو القواعد أكثر اعتباطية. على أية حال ، فهو يضع الله في عالم سبقه وليس له سيطرة عليه. بالمناسبة ، هناك إمكانية نظرية أخرى للتعامل مع هذا السؤال ، والذي لا أعرف ما أفكر فيه - لأقول إن الله يمكنه اختيار عالم تكون فيه قوانين الأخلاق فقط ذات صلة كواجب إنساني ، ويمكنه الاختيار عالم حيث هذه القوانين نفسها مرفوضة ضد القيم الأخرى ، ويمكن أن تكون أي شيء وتخضع لاختياره. وقد اختار الخيار الثاني لأنه بدون مثل هذا الموقف ، بالكاد سننظر إلى هذه القوانين ، فقد كانت بديهية (كما يكتب موسى بن ميمون عن شجرة المعرفة والوثيقة). وفقًا لهذا الاحتمال - فإن وجود عالم شرعي يتعارض مع قوانين الأخلاق يكون أحيانًا مبررًا لسبب خارجي ، وليس ضروريًا ، ولا يتطلب عالمًا كاملاً من القواعد التي يخضع لها الله. من ناحية أخرى ، كما ذكرنا ، قد يبدو قرار إنشاء مثل هذا العالم مشكوكًا فيه.

    1. لم أفهم الادعاء. سأعلق فقط على نقطتين في ملاحظاتك (أرجو أن أفهمها):
      1. لا تنطبق القوانين. إن تعريف الخير والشر ليس بالضرورة موجودًا ولكن ربما حقيقة. لذلك لا يوجد ما يمكن الحديث عنه في مسألة ما إذا كانوا أعلى من الله أم لا.
      2. قوانين الأخلاق هي أيضا قوانين فقط في عالمنا. إذا تم إنشاء عالم آخر مختلف تمامًا عن كائنات مبنية بشكل مختلف تمامًا (لم يكن لديهم حزن ومعاناة) ، لكان من الممكن تطبيق قوانين أخرى عليه. لكن إذا كانت قوانين أخلاقية ، فهذه كانت تطبيقات لقوانيننا الأخلاقية على تلك الظروف. وهذا بالضبط ما وصفته في الهلاخة فلا فرق.

  4. أبناؤها يتسحاق كورين

    "كل ادعاء هوية من النوع: أ هو ب. بافتراض صحة هذا الادعاء ، فهذا يعني في الواقع: أ هو أ ، أي حشو فارغ ". - أجد صعوبة في العثور على المشكلة هنا. بافتراض أن هذا الادعاء صحيح ، فإنه يكافئ منطقيًا المطالبة A = A ، ولكن أيضًا للمطالبة 1 + 1 = 2 وأي مطالبة صحيحة أخرى. إذا كان معنى الجملة هو المعلومات التي تضيفها ، فلا يوجد جملة لها "معنى افتراض أنها صحيحة". إذا افترضنا / علمنا أنه صحيح ، فإن القول مرة أخرى أنه صحيح لا يضيف لنا معلومات ، وبالتالي ليس مهمًا.

  5. BSD.

    معضلة أوثرون الجميلة هي للأوثان ، الذين ليسوا واضحين تمامًا إلى أي مدى يتم ربطهم بالأخلاق. بدلاً من ذلك ، وفقًا للقصص الأسطورية ، من الواضح أنها مليئة بالحسد والقوة.

    في المقابل ، إله إسرائيل هو مصدر الحق ومصدر الخير. إنه ليس "خاضعًا" للأخلاق والحقيقة. إنه الحق والأخلاق في نقاوتهم الكاملة. نحن كمبدعين أن معرفتنا عبارة عن فتات صغير. نحن نعرف القليل عن طريق حواسنا وحواسنا ودراستنا ، لكن ما نعرفه هو فتات صغيرة من الصورة الكاملة ، والتي يعرفها فقط خالق العالم بالكامل وهو وحده يعرف الغرض منها.

    إن الصعوبات الأخلاقية التي نواجهها فيما يتعلق بطرق الخالق هي مثل الصعوبات التي يواجهها الطفل الذي لا يفهم سبب قيام والده بضرب يده عندما حاول للتو وضع مطرقة في مأخذ كهربائي ، ولا يفهم سبب تسليم والده إليه. المجموعة القاسية من الحصى البيضاء تسحب سكاكينها وتمزق لحم الصبي البائس.

    أما بالنسبة للوالدين البشريين ، فقد تشرفت بالفعل بفهم أن الضربة على اليد تأتي لإنقاذ الطفل من التعرض للصعق بالكهرباء ، وأن "ساحبي السكاكين في أردية بيضاء" يقومون بعملية منقذة للحياة على الطفل. علاوة على ذلك ، فإن تصرفات خالق العالم ، الذي استغرق البشرية مئات السنين من البحث لفهم القليل من عمقها - أنه يُسمح لنا أن نمنح بعضًا من `` الفضل '' لخالقنا ، وأن المعاناة والعذاب هو يجلبنا أيضًا أمرًا جيدًا بالنسبة لنا ، لإعدادنا في الممر. "استراحة" ، وأخبرنا بقلوبنا "أنه عندما يعذب الأب ابنه ، فإن الكيش يعذبك"

    تحياتي ، نفشاتيم هاليفي

    1. "أخلاق والدك" و "تعاليم والدتك" - قبول نير أو فهم وهوية؟

      إذا كان للخالق هوية كاملة بين إرادته والخير الموضوعي ، يمكن للإنسان أن يكون لديه فجوة بين إحساسه بما هو جيد وما هو صواب والتعليمات التي يتلقاها من خالقه. وهذه الفجوة ليست فقط "ممكنة" ولكنها ضرورية ، ولكنها تتضاءل طالما أن الشخص يتعمق ويفهم بشكل أكبر إرادة كونو.

      ظاهريًا ، يمكن للمرء أن يكتفي بقبول نير بدافع اليقين من أن خالق العالم يتصرف بحكم حتى لو لم يفهم الإنسان ، لكن هذا لا يكفي. يجب ألا يكون الشخص "عبدًا" مخلصًا لكونو فحسب ، بل يجب أن يكون أيضًا "طالبًا" يعرف كيف يفك رموز إرادة كونو حتى في المواقف التي لم يتلق بشأنها تعليمات صريحة.

      بالنسبة لـ "العبد" يكفي أن تملي "افعل كذا" أو "افعل كذا". لن يتخذ خطوة دون تلقي تعليمات صريحة ، ولكن لكي يكون "طالبًا" يعرف كيف يوجه إرادة الحاخام حتى عندما يكون من الضروري "فهم شيء ما من شيء ما" ، يجب أن يكون هناك فهم لـ معنى الأشياء ، حيث يمكنه تطبيق المبادئ.

      ولهذه الغاية ، تم إعطاء توراة مكتوبة تم إملائها من الأعلى بكلمة "محفور على الألواح" ، ولكن يجب أن تكون أيضًا "توراة شفهية" تسعى إلى فهم معنى ومنطق قوانين التوراة ، ومن فهم عمق قوانين التوراة. قوانين التوراة - يمكن للمرء أن يمتص روح الأشياء.

      من خلال التوراة الشفهية التي توضح قانون الحرية - يتحرر الإنسان من "معضلة" ييفرون "، حيث أن إرادة الخالق التي بدأت كـ" تلقي نير خارجي "- تصبح أكثر فأكثر" ديليا التوراة "التي بها يفهم ويحدد.

      مع خالص التقدير ، إينوك هاناش فينشميكر-فيلتي

      1. "ولكن عندما تُعاقب الخطيئة [الإنسان في شجرة المعرفة] بالحرمان من نفس التحصيل الفكري ... وبالتالي يقال" وكنت كالله تعرف الخير والشر "ولا تقول" عارفين بالأكاذيب والحقيقة "أو "محققو الأكاذيب والحقيقة".
        وفي الأشياء الضرورية لا يوجد خير وسيء على الإطلاق سوى الأكاذيب والحقيقة "(Mon.، Part I، P.B.)
        ربما يتحدث موسى بن ميمون هنا أيضًا عن الحقائق الأخلاقية ويتجنب معضلة إتيبرون؟

          1. شكرا للإشارة ، قرأت ، ربما لم أفهم ، لكنني لم أر مشكلة في كلمات موسى بن ميمون.
            يبدو لي أنه يجب تقسيم الجملة إلى قسمين:

            "وكنت مثل الإله الذي يعرف الخير والشر" - هذا يتعلق بالوعي الذي نشأ فيك للمشاهير ، الوسيم والفاحش ، للأفضل أو للأسوأ. لذا فإن الأخلاق الآن تبدو لك جيدة وسيئة.

            "و [الآية] لم تقل كذبة وحقيقة أو أولئك الذين بلغوا الكذب والحقيقة ، وفي الأمور الضرورية لا يوجد خير ولا شر على الإطلاق إلا الكذب والحقيقة" - هنا موسى بن ميمون يعني الأخلاق. أي أنك بهذا المعنى ابتعدت عن الله وفقدت القدرة الفكرية التي كان عليك سابقًا أن تدركها في فئة إلهية وقائعية هي الحقيقة والباطل.

            يجب قراءتها كسؤال وجواب - ولماذا لم تقل الآية "كذب وحقيقة"؟ الجواب - لأنك فقدته. لكنك ستعرف أن الأشياء الضرورية (الأخلاق) ، عند الله ، ليست جيدة وسيئة ولكنها خاطئة وصحيحة. وهنا معضلة Eitipron لا لزوم لها.

            1. لم أعد أتذكر الصياغة الدقيقة ، لكنني أدركت أن الأمر يتعلق فقط بالأدب وليس الأخلاق. على أي حال ، حتى لو كنت محقًا في أن هناك بعض التصريحات في موسى بن ميمون لا تغني عن معضلة Eitipron. على الأكثر يمكن أن تجادل بأن موسى بن ميمون كان له موقفه الخاص من هذه المعضلة.

      2. الأخلاق - الرحمة أم الأخلاق - الردع؟

        في SD ACH Tov في Adash XNUMX

        التناقضات ليست بين "الدين" و "الأخلاق" ولكن بين "أخلاق الرحمة" و "أخلاق الردع". ديترش ، من ناحية أخرى ، لديه أخلاق الردع لجلب الخاطئ للانتقام القاسي الذي سيأخذ من الخاطئ المستقبلي كل "يا آمين" من تكرار الجريمة.

        نحن هنا بحاجة إلى "الأمر الإلهي" الذي سيعطي الجرعة الصحيحة التي ستحقق التوازن بين الحاجة إلى ردع كبير والرغبة الإلهية في الرحمة والسماح بالتصحيح.

        وهكذا ، على سبيل المثال ، يتطلب الردع استئصال جذور الشعوب التي طورت أيديولوجية الكراهية والشر - عماليق وأهل كنعان - ومن ناحية أخرى تتطلب الرأفة دعوتهم أولاً إلى السلام والسماح لهم بالهروب من خلال "تغيير الاتجاه". بقبول القيم الأساسية للإيمان والأخلاق.

        مع تحياتي ، حسي بتسلئيل كرشان كواز كرز

  6. أثار رخام مثلث دائري. إنه شيء يحافظ على جميع خصائص المثلث وأيضًا جميع خصائص الدائرة.
    شيء ما على شكل مثلث دائري يكون دائريًا ويتكون من ثلاثة خطوط مستقيمة.

    في حين أن هذا يتعارض مع المنطق اليومي ، إلا أن الواقع لحسن الحظ لا يرقص على أصوات منطقنا. خلاف ذلك ، لن نكون موجودين.

  7. لا أعتقد أن الصورة التي وصفتها تظهر أن القيم الدينية مفروضة على الله. بحكم كونه ما هو عليه ، فهو هو نفسه سلطة يمكنها تحديد أن بعض القيم الدينية (التي أنشأها) مهمة بما يكفي لرفض قيم الأخلاق. حقيقة أن القيم الأخلاقية ملزمة لا تعني بالضرورة أنها في المرتبة الأولى في قائمة الأولويات.

    1. يبدو لي أنك لم تفهم حجةي (أو حجة تيرجيتس). على افتراض أن القيم الدينية بين يديه مما يعني أنه يستطيع تحديدها كما يشاء ، فلا يوجد سبب في العالم لتحديد قيمة دينية تتعارض مع الأخلاق. لماذا يفعل هذا إذا كان يستطيع تحديد القيمة الدينية بطريقة تناسب الأخلاق؟ يترتب على ذلك أن القيم الدينية ليست في يديه أيضًا.

      1. إذا كان الأمر كذلك ، فأنا حقًا لم أفهم من قبل ، لكن حتى هذا لم يخطر ببالي في رأيي ، لسببين:

        1. قد لا يكون من الممكن إنشاء نظام ديني متوافق تمامًا مع الأخلاق (كما تقول عن خلق عالم خالٍ من الشر). هذا لا يعني أنها مجبرة عليه ، لأنه يستطيع التخلي عنها تمامًا ، على عكس الموقف الأخلاقي. لكن بافتراض أنه يريد واحدة لسبب ما ، يجب أن تتعارض مع بعض القيم الأخلاقية. من المحتمل أنه اختار أقل ما يكون صحيحًا ، وهذا يفسر أيضًا الارتباط الكبير بين قيم التوراة والقيم الأخلاقية.

        2. يستطيع الله أن يعوض ، في هذا العالم أو العالم الآخر ، كل من تضرر أخلاقياً نتيجة وجود قيمة التوراة. يمكنه التأكد من أن درجة سعادته في الملخص العام ستكون تمامًا كما ينبغي بدون قيمة التوراة.

        1. 1. هذا يعني أنه تم فرضه عليه. إذا وضع النظام بالشكل الذي يشاء ، فلا يوجد قيد ، فما الذي يمنع الامتثال للأخلاق؟
          2. أنه يمكن أن يعوض عن تحول قد يكون صحيحا. لكن لا يوجد سبب في العالم للقيام بذلك. يمكنه ضبط هذه القيم لتناسب الأخلاق.

          1. 1. يضع النظام كما يشاء ، لكن هذا لا يعني أنه يوجد في فضاء الاحتمالات نظام من القيم الدينية مع عدم انتهاك الأخلاق. لا يستطيع أن يؤسس أي نظام ديني ، أو أن يختار من أقل ما يضر بالأخلاق.

            لأنه كان بإمكانه اختيار عدم إنشاء عالم ، ولكن (ربما) لا يمكنه إنشاء عالم به كل مزايا هذا العالم ولكن مع صفر شر. هذا لا يعني أن خلق العالم مفروض عليه ، ولكن إذا أراد (!) أن يخلق عالمًا بخيار حر ، فسيكون هناك أيضًا شر فيه.

            1. لا تفهم هذا الإصرار.
              إذا لم يكن هناك قيد لا يعتمد عليه ، فما الذي يمنعه من تحديد أن زوجة كوهين التي تعرضت للاغتصاب يجب أن تنفصل عن زوجها؟ كان بإمكانه أن يقرر العكس (أعطنا التوراة بدون هذه التفاصيل). ما القيد الذي يمنعه من ذلك؟ في سياق الشر أوضحت أن قوانين الطبيعة الصارمة قد لا توجد بدون نقاط المعاناة والشر. لا يوجد نظام آخر. لكن أنظمة القوانين الدينية ليس لها قيود عليها. إنها تعسفية. فما الذي يمنعه في السياق الديني من تحديد أربع عشرة وصية فقط بدون زوجة كوهين؟

  8. [لقد فعلت ما ليس فائزًا بصفتك فائزًا. لقد شعرت بشيء غامض (وخرج من كلامك لي أيضًا) وليس بالطريقة الحادة التي حددتها بها]

    تظهر الصورة أنه لا يوجد فرق بين الهلاخاه والأخلاق عندما يتعلق الأمر بالصراعات ، ولكن بعد كل شيء ، كل البشر يدركون هذا الاختلاف ومن المناسب أن يأخذوا حدسهم إلى النصف. حتى لو ندم المرء على الخسارة التي حدثت بسبب عدم اكتسابه للميتزفه أو الشعور الخاص الذي يصاحب وجوده ، لم أسمع أبدًا أي شخص نادم على المرور عبر lao بسبب الرفض في حالة مدين ، هناك رفض كبير ، وهذا ظاهريًا تزعًا) ، ومن الناحية الأخلاقية ، يأسف الأشخاص العاديون أيضًا لأنهم انتهكوا قانونًا أخلاقيًا ، مثل الامتناع عن إنقاذ عشيرة كوشير يوم السبت.

    لذلك أوضحت ذلك بنظرية مفادها أن الله في هالاخاه يصلح الأضرار الروحية وأن الأخلاق لا يصلح الأضرار الجسدية. ولكن كيف تجيب ، إذا لم يكن هناك واجب أخلاقي ، فما الذي يهتم به الناس بشأن الأذى الجسدي؟ هل هم (وأنا بشكل عام) مخطئون فقط ولا يوجد توتر معياري هنا ولكن مجرد شعور بالجهل؟
    لشرح ذلك ، يجب أن يضيف المرء ظاهريًا ذلك إلى الأبد حتى تبقى الوصايا ، وحتى عندما يتم رفضها ، تظل كل وصية واحدة في مكانها. وهذا يعني أن الوصية ليست التعليمات العملية "افعل ذلك الآن" بل هي التعليمات المبدئية ، وبدلاً من التعارض ، توجد بالفعل وصية هنا ووصية هنا وبالتالي أيضًا بدلاً من التعارض والقرار الصريح ، توجد مشكلة . (فيما عدا ذلك ظاهريًا ليست هناك حاجة للوصول إلى أي حقائق روحية على الإطلاق).
    وهذا أساسًا ما تقوله الرقة (حقًا هو مكتوب بالضرورة والتجديد في الحملة للاحتفال كما أشرت لي. لم أدرس الحملة ولكن فقط رأيت أنه يقول إذا قام شخص بضرب البوق على رأس السنة التي تقع يوم السبت في الواقع ولكن المبدأ. أنا * حقًا * لا أفهم هذا الشيء ، هل يمكن أن توضحه لي؟ (في الإجابة كتبت أنك تعتقد ذلك حقًا). هذه الوصية هي تعليمات عملية ، وأنا لا أرى أي معنى لقولي إنني من جهة وصية (أ) ومن جهة أخرى أنا وصية (ب) وفي الواقع أنا وصية (ب).

    1. لا تفهم لماذا لا ترى حزنًا على فقدان ميتزفه. بالطبع تنتمي. كمن ليست حماته لأنه مريض. وتعرف الحكايات عن الحاخامات الذين يطمأنونه ويخبرونه أن من واجبه في حاله. علاوة على ذلك ، فإن القيام باللاو البغيض هو وضع طبيعي وقد اعتاد الناس عليه. على سبيل المثال في شرابة من الصوف والكتان ، لا أحد يتذكر أن هناك شاتناز. لكن في مريض في الاتحاد السوفياتي هي حالة نادرة وآسف للغاية.
      بالطبع يهتم الناس بالأذى الجسدي وحزن الآخرين. ما الذي يعود إلى أنني تصرفت بشكل صحيح. وأنه إذا عانى الإنسان من كوارث طبيعية فأنا لست نادما على ذلك. لذلك عندما أكون مذنبًا (حتى لو كان ذلك صحيحًا) ، فأنا متأكد من أنني آسف. اللعنة على الناس في حادث هيزي الذين ليسوا مسؤولين عن ذلك ، وحتى الضرر نفسه يقع اللوم ، كم حزنهم على الضرر الذي تسببوا فيه.
      لم أعد أتذكر كلماتي التي استشهدت بها عن وجود الوصية ، لكنني كتبت عنها بإسهاب في الكتاب الثالث من سلسلة المنطق التلمودي. كل الكتاب نفسه مكرس للتمييز بين الوصية والتعليم العملي. الوصية هي نوع من الواقع ، والتوجيه العملي ليس سوى مشتق منها. حقيقة دينية جدا. لقد ذكّرتني بذلك للتو.

      1. كان "الاقتباس" من كلماتك في الإجابة في الموضوع هناك عندما حاولت أن أستنتج من RAKA أن الوصية ليست مجرد كلمة الله (إذا كانت كلمة الله فقط لا تنتمي إلى ميتزفه في موقف يأمر فيه الله في النهاية لا تفعل بل تمنعه) وأجبت: "أنا أتفق مع التحليل الذي يرى الأساس في تصور ميتزفوس كنوع من الواقع وليس مجرد وجود كلمة الله". ربما لم أفهم نيتك هناك بشكل صحيح ، لكن في نظري ، لا تزال كلمات RAA غير مفهومة تمامًا. إذا ساعدتني في فهم هذه الفكرة سأكون ممتنًا جدًا.
        أما عن الحزن ، فيبدو لي أن هناك فرقًا بين خطأ من الناس بدافع العادة (تقليدي مقابل شريعة من الكتب) وأساس حقيقي ، فهم يأسفون فقط لعدم قيامهم بالدوس على كعوبهم ولا يأسفون على الشرابة. والبابون حتى لو تم تذكيرهم. لكني أوضح هذه النقطة.
        والشيء الرئيسي - إذا كانت الأخلاق ملزمة فقط بسبب الضرورة ، فعندئذ عندما يكون هناك واجب معاد للأخلاق ، لا توجد ذرة من المشكلة المعيارية حتى لإلحاق الضرر بألف ضرر. ما هو الرد على حقيقة أن الناس يشعرون بالصراع ويقلبونه أيضًا أمام الله كما وصفتم في العمود؟ إجابتك هي بقدر ما أفهم أنها خطأ ، وفي الواقع لا توجد مشكلة معيارية على الإطلاق يمكن إلحاق الأذى بها عندما يتراجع الله عن وصيته الأخلاقية بالامتناع عن الأذى. وتهدف نظرية إصلاح الضرر الروحي مقابل عدم إصلاح الضرر المادي فقط إلى شرح مشاعر الناس وليس تبريرها. هل هذا صحيح؟

        1. يمكن فهم هذا من خلال اقتراحي حول الفوائد الروحية. هذه تبرز حتى عندما لا يكون لدي أي التزام للقيام بالعمل الذي يجلبها. لكن بالطبع المنفعة وحدها لا تكفي لتعريف ميتزفه. مجازيًا أقول إن الوصية أيضًا موجودة إلى الأبد. لكن في بعض الأحيان يجب تمريره بسبب وصية أخرى.
          مثال على شيء فعلته هو أن الوقت تسبب في النساء. موافقة جميع المحكمين تقريبًا على أن هناك قيمة في القيام بذلك ، بل إن معظمهم يعتبرونها ميتزفه وجودي (الحاخام بريش يعني أن سافرا تكتب أنها ترفض لا). ولكن من حيث وصية الله تعفى النساء. ليس عليك القيام بذلك ، فما هي ميتزفه إذا فعلوا على أي حال؟

          أعتقد أن هناك مشكلة معيارية تتمثل في الأذى وأن الحزن حقيقي وليس نفسيًا فقط. الأضرار الأخلاقية على عكس الله الروحي لا يمحو حتى لو فعلت ما تريد.

          1. إن الاستعارة القائلة بأن الوصية موجودة إلى الأبد ولكن يجب تجاوزها توضح المشكلة. هذا ممكن عندما يكون مصدر الهجوم من الحقائق الروحية الصامتة في الزاوية ولا يبدو ممكنًا عندما يكون الميتزفه كائنًا ذكيًا يجب أن يخبرني بما تريد مني أن أفعله. عند القيام بذلك ، تشبّه وصية السلطة بالشوفار في Gd يوم السبت ، حيث يمنعني Gd فعليًا من الوخز (يأمرني بإطاعة الحكماء. أعترف أنه من الصعب تحديد التقسيم ، لكن بخلاف ذلك يبدو أنه موجود. أن أقول إنني أقوم بوصايا الله وأنا عصيت عليه ونفخت في البوق على الرغم من جمال عينيه رغم التحريم شيء غريب. MM إذا كان الأمر كذلك ، فسوف يتأمل فيه (بالمناسبة ، من المثير للاهتمام المقارنة بالميتزفه التالي في الجرم والمناقشة التي أثارتها مع R. Asher Weiss ، سوف أتأمل أيضًا في هذا. ويتم ابتلاع نكهة لحم الخنزير فيه بطريقة تحرم من دوريتا ربما تعترف الرقة أيضًا بعدم وجود وصية للأكل)

            لم أفهم ما هي المشكلة المعيارية التي يجب أن تتضرر إذا لم تكن هناك وصية من Gd في الحالة المعنية تحظر إلحاق الضرر بهذا الضرر المحدد. بعبارة أخرى ، أنت تقصد أنه حتى في أخلاق الوصية ، فإن عدم الإضرار يظل موجودًا ولكن يجب تجاوزه. إذا كانت الوصية كيانًا ذكيًا يعرف كل شيء ويقرر ما يجب فعله مع الفريق ، فإن هذا الأمر لا أفهمه على النحو الوارد أعلاه. كما ذكرنا سوف أفكر في هذا ، ربما أعاني من التحليل التربيعي.

            1. فيما يتعلق بتحريم Dauriyta و Mitzvah ، فإن أفضل مثال على الذبيحة التي تم إجراؤها (سواء أكان الطعام في النهي كطعام باق وليس هناك ميتزفه أو ما إذا كان هناك ميتسفا أيضًا وارتكب جريمة أيضًا) هي مشكلة الابنة الى الاخوة. حرم بيت هليل والطفل اللقيط. وهل يعقل في رأيهم أن حتى أولئك الذين يحزنون على محنة البنت ينجزون ميتزفة الحداد ؟! (من الممكن أن نقسم بين القواعد داخل ميتزفه وبين القواعد في ميتزفو مختلفة. لكن بيت القصيد هو أنه يبدو لي نفس الشيء تمامًا)

            2. هناك حقائق روحية كما كتبت في العمود. لكن ليس لها أي شرعية ما لم يكن هناك هيئة تشرعها و / أو تأمر بها.
              لا فرق في حالتنا بين التحريم وعدم الالتزام. أنت نفسك تعترف بذلك ، وبالكاد تجعل الأمر صعبًا. انا مندهش!

              1. ما في رأيك يميل في المقام الأول ، إلى أن كلام الرقة أيضا في أي لاو دوريتا لا يرفض بسبب فعل ما إذا كان هناك الفعل وانتهك اللاو ففاز بالميتزفه وخرج عن الواجب ، أو أقواله. فقط في حظر ديربان الذي يلغي دوريتا ميتزفه؟

  9. لا داعي للاراء والذكاء اولا. يبدو لي أن هناك دليلاً على ذلك من حقيقة أن ميتزفه التالي في الجريمة باطل. وبالفعل أصر الأول على الاختلاف بين هذه القاعدة وجعل البغيض لا. على أي حال ، في معظم الحالات ، عندما لا يتم رفض القانون لسبب ما (على سبيل المثال ، ليس متزامنًا) ، فهذه حالة للمحكمة العليا.
    في رأيك ، ليست هناك حاجة لآية لهذا ، لأن الوضع نفسه ليس له قيمة لمثل هذا ميتزفه. لكن الجمارا يتعلم هذا من "من يكره السارق الذي يصعد". علاوة على ذلك ، بحسب ثوس.

    1. لقد علقت أعلاه على ميتزفه التالي في الجريمة ولكني لم أفكر إلا في مثال السكة المنهوبة حيث لا يعتبر فعل المتسفة جريمة (وهناك نقاشك حول كلمات ر. آشر فايس وإيزال). الآن رأيت في ويكيبيديا مثالاً على أكل ماتساه مغموسة في الفصح وهم يدّعون هناك (لم أتحقق من المصدر) أنهم لا يبذلون قصارى جهدهم لأداء الماتساه ولا يمارسون الماتساه. وهذا يثبت بالفعل كما تقول (ربما فقط إذا كان هناك عندما لا يكون لديه ماتساه أخرى ، وبالتالي من الواضح أن Gd يمنعه من أكل ماتساه المعمودية).
      بدون آية ، لن نعرف ما الذي يتزايد ، أي ما يأمر به الله بالفعل ، ربما يأمر بنعم في المطزة المغموسة إذا لم يكن هناك ماتساه أخرى. لا اعلم الموضوع لكن السرقة في المهاجر المزعوم والجدة حتى بعد ان اشترى السارق وهاجره لجميع المقاصد والأغراض ويسمح له بتناوله للشهية ما زال لا يليق بالمذبح. [علاوة على ذلك ، فإن فكرة إثبات أنه بخلاف ذلك "ليست هناك حاجة لآية" مشكوك فيها تمامًا وخاصة في ضوء العمود الموجود في بيت يعلم عكس ذلك ، لأن لدينا آراء هنا وهناك وأنا بالطبع أعترف أن RAKA قال كلماته وأنت حتى تعتقد أن كلماته مقبولة لدي مشكلة في التفكير في أنك بحاجة إلى آية للخروج من هذا الشرح]

      على أية حال ، لنفترض كما تقول أنه تبين أن من يأكل مغموسة ماتساه لا يحترم وصية الماتساه على الإطلاق وقد خالف تحريم الغمس. لكن من قام بتفجير الشوفار في الولايات المتحدة يوم السبت من أجل يعقوب كان لديه وصية بالنفخ وذهب خلال يوم السبت ديربان.
      هذا يعني أنه في قواعد الرفض في التوراة ، فإن المتسفة "نفسها" معرّفة فقط للحالات التي لا يتم فيها رفضها. لكن في قواعد الرفض من ديربان ، "تبقى" ميتزفه دوريتا إلا أنه في الواقع ممنوع الاحتفاظ بها مثل الاستعارة القائلة بأن الوصية موجودة إلى الأبد ولكن في بعض الأحيان يجب كسرها.

  10. بالنسبة لاقتراحك أن القانون الديني ، أو على الأقل قيمه الأساسية ، مشتق من حقائق مستقلة مفروضة على الله - يبدو لي أنه بدلاً من تجديد بُعد آخر يربط الله ، والصعوبات اللاهوتية الناتجة ، يمكن وضع هذا على فكرة حاجة عالية لتدريب الإنسان. من أجل تعظيم تدريب واختيار الإنسان ، "الله لديه الكثير من التوراة والميتسفوس" بالنسبة لهم ، حتى أولئك الذين يتعارضون مع الأخلاق. أتذكر أنك كتبت في أحد الأعمدة أن تعدد القيم بالتحديد هو الذي يعطي معنى أكبر للاختيار ، حيث يوجد المزيد من التركيبات الممكنة بين القيم.

    1. ما أسميه قيمة دينية تسميه تدريب الإنسان. فكيف هو مختلف؟ هل تقصد أن تقول أنه لا توجد أهداف إطلاقاً في الكائن غير إتمام الرجل؟ يترتب على ذلك أن جميع القوانين تعسفية تمامًا (كان بإمكانه اختيار قوانين أخرى وحتى قوانين معاكسة). لكن بعد ذلك عادت حجة تيرجيتس ، لماذا توجد حالات حكم فيها ضد الأخلاق.

  11. أنت تكتب أن القيم الدينية مفروضة على الله ، ولكن في حالة وجود تعارض بين القيم الدينية فإنها تصنع معجزة وتمنع الضرر الديني الناجم عن ارتكاب الماضي. إذا لم أفهم كيف تُفرض عليه القيم الدينية - فيمكنه إلغاءها متى شاء. وإذا كان لا يريد التدخل في الطبيعة (حتى الطبيعة الدينية) ، فلماذا يتدخل في حالات الصراع بين القيم الدينية؟

  12. بخصوص ما كتبته هنا "
    "على الرغم من التفكير في الأمر ، يمكن القول إنه من الناحية النظرية ، إذا فعلت شيئًا مسموحًا به ، فقد تم أيضًا تجنب الضرر الروحي. يمكن القول أن Gd يصنع معجزة ويمنع الضرر حتى لا يقع أي حادث من قبل شخص صالح مثلي مخلص للقانون. "
    إذا كان الأمر كذلك ، فلماذا لا يفعل دائمًا المعجزات لمنع كل الضرر الروحي الذي يفعله الناس ، سواء فعلوا شيئًا مسموحًا به أم لا؟

    1. لأن لديه مصلحة في أن مصير العالم سوف يعتمد على أفعالنا. إنه مثل السؤال عن سبب منحنا خيارًا وعدم جعلنا نتصرف دائمًا بشكل جيد دون خيار (وفي الواقع لا يخلقنا على الإطلاق).

      1. سوف يعتمد العالم حقًا على أفعالنا ، فقط الضرر الروحي لا يعتمد على أفعالنا ، لأن هناك وفقًا لما كتبته يميل إلى التدخل. علاوة على ذلك ، إذا كان الله يريد أيضًا أن يعتمد الضرر الروحي على أفعالنا ، فلماذا في حالة الشخص الذي فعل شيئًا يُسمح له بالتدخل لمنع الضرر الروحي؟ بعد كل شيء ، إنه لباس لسياسته أن يعتمد العالم على أفعالنا.

  13. بخصوص ما كتبته في هذه الفقرة:
    سأشرح سؤاله. وفقًا لمنهجتي ، يأمرنا الله بأن يكون لدينا تعاليم معادية للأخلاق من أجل تعزيز القيم الدينية. يجادل تيرجيتس بأنه إذا كان الأمر كذلك ، فيبدو أن القيم الدينية مفروضة عليه أيضًا وليست نتيجة إرادته التعسفية (تشريعاته السيادية). إذا لم تكن الوصايا "وقائع شرعية" مفروضة على الله ولكن تم إنشاؤها بموجب تشريعاته ، لكان من الممكن أن يسنها بشكل مختلف. في مثل هذه الحالة ، أتوقع أنه إذا أراد (ورث) أن يفعل الخير فلن يسن قوانين تتعارض مع الأخلاق. يشير وجود النزاعات إلى أن قوانين الهلاخاه (أو القيم الدينية ، التي تروج لها نفس قوانين الهلاخاه) مفروضة أيضًا على الله ، وبالتالي يتم القبض عليه (أو يتنمر علينا) بدافع الضرورة لهذه النزاعات ".

    هذا يعني من كلامك أن جميع قوانين الهالاخا وقوانينها مفروضة على جي دي ، ولكن من حجتك يمكن استنتاج ذلك فقط فيما يتعلق بالقوانين والميتزفوس التي تتعارض مع الأخلاق. وصية مثل تلاوة شيما لا تتعارض مع الأخلاق ، وبالتالي ليس من الضروري أن تُفرض على الله أو أنها حقيقة شرعية.

    أبعد من ذلك ، من الممكن أنه حتى في الحالات التي يأمر فيها الله بشيء يبدو أنه غير أخلاقي ، فإنه يمنع حدوث قدر أكبر من الظلم الأخلاقي. على سبيل المثال ، مسألة الضحايا. يبدو أن الله يأمر بقتل الحيوانات دون داع. لكن من المحتمل أنه بدون هذه الوصية ، كان الناس قد رفضوا الدين تمامًا لأنه لم يكن ليحتوي على عنصر مهم في الحياة الدينية التي سبقت إعطاء التوراة. أي أن الانتقال إلى الدين اليهودي كان حادًا للغاية وكان سيعرض للخطر هذا الانتقال من الحدوث.

    بالإضافة إلى ذلك ، من الممكن أن يعطي الله في بعض الأحيان الأولوية لإرادته (التي لم تُفرض عليه) كشيء أكثر أهمية من الضرر المعنوي لمخلوقاته. على سبيل المثال ، لنأخذ رغبة الله في أن يُكافأ. إذا اضطر أحيانًا لهذا الغرض إلى إيذاء شخص ما من مخلوقاته ، فقد يكون على استعداد للقيام بذلك لتعزيز هذه الرغبة ، وعلى الرغم من أنه قد يتخلى عن هذه الرغبة في مرحلة ما ، إلا أنه لا يزال يعطيها الأولوية لشيء أكثر أهمية من الضرر المعنوي . أي أنه من الممكن أنه حتى الوصايا التي تتعارض مع الأخلاق ليست مفروضة عليه وليست حقائق شرعية ، ومع ذلك فقد اختار أن يأمر بها لأنها أهم بالنسبة له من الضرر المعنوي. وإذا قلت إن هذا اختيار غير أخلاقي ويتعارض مع افتراض أن الله دائمًا ما يكون أخلاقيًا ، فسأجيب أن الله يجب أن يكون أخلاقيًا تجاه نفسه أيضًا. أي أنه عندما يتخلى عن إرادته ، يكون هناك ضرر لنفسه (نوع من الاعتبار لحياة سلفك).

    1. في الواقع ، الحجة تتعامل فقط مع القوانين المناهضة للأخلاق.
      أما الضحايا فلم أفهم السؤال. أنت تقدم شرحًا كاملاً لوصايا الذبائح. تمام. وإذا كنت تقصد أن هذا تفسير أخلاقي غير مباشر ، فمن غير المرجح في رأيي.
      عندما تقول أن شيئًا ما أفضل في عينيه ، فهذا يعني أن لديه هدفًا موضوعيًا ليس فقط نتيجة إرادة الله العشوائية.

      1. بالنسبة إلى التضحيات ، قصدت أن هناك وصايا تبدو لنا معادية للأخلاق ، لكنها في الحقيقة في عمقها تعزز الأخلاق. نحن لا نفهم كيف ولماذا ولكن قد يكون هناك تفسير عميق وراءها يساهم في تعزيز الأخلاق (ليست كل الوصايا المناهضة للأخلاق كذلك بالضرورة ، ولكن على الأقل قد يكون بعضها كذلك).

        أما الأولوية في نظره فأنا أعني رغبات الله ورغباته "الشخصية". هذا ليس شيئًا يُفرض عليه من الخارج ، بل إرادته الداخلية. لست متأكدًا من أن مصطلح تعسفي مناسب هنا فيما يتعلق بإرادة الله. مثلما لا تُسمى رغبة شخص ما في أن يكون لاعب شطرنج معتمد رغبة اعتباطية (ولا تُفرض عليه من الخارج). إنها رغبة شخصية. ربما يريد الله أن يكون "لاعب شطرنج معتمد" في مجال معين ، ولهذا فهو على استعداد للتضحية بضرر معنوي لبعض الناس أحيانًا.

          1. أنا لا أتحدث عن الشخصيات المهددة بأنفسهم. أقول: قد تكون هناك إرادة من الله ، وإن لم تُفرض عليه من الخارج (حقيقة شرعية) ، إلا أنها لا تزال أهم بالنسبة له من الأذى المعنوي لمخلوقاته ، وبالتالي فهو يأمر بها.

            1. إذا لم يكن مفروضًا عليه وليس هناك ما يمليه عليه شيء ، فهو قراره التعسفي ، والدراية كوشية للدوقية. إما أنه تعسفي أو قسري (بمعنى أن القيم الأخلاقية مفروضة علينا. صحتها مفروضة وليس السلوك وفقًا لها). لا أرى احتمالاً ثالثاً.

                  1. هناك مسألة سر العمل حاجة كبيرة و رغبة الله في دفعها. في كليهما يحتاج الله إلينا لتحقيق هذه الأهداف. من أجل تحقيق هذه الأهداف ، لا مفر من أن يتعرض شخص ما للأذى الأخلاقي. مثلما يقوم البشر بالتجارب على الحيوانات لأغراض طبية ، من الممكن أن يستخدمنا الله حتى وإن كان يضرنا أحيانًا ، من أجل احتياجاته.

                    1. لماذا حتما سيتم فرضه عليه. قد يختارها. بعد كل شيء ، فإن ضرورة القول بأنه فُرض عليه تأتي من تفسير أن الله لن يختار شيئًا غير أخلاقي. لكنني أعطيت مثالًا على أنه عند الضرورة ، يختار البشر أيضًا شيئًا غير أخلاقي من أجلهم وهم محقون في ذلك (التجارب الطبية على الحيوانات)

        1. فلماذا يأتي المرء إلى حقائق شرعية مفروضة على Gd. يمكن القول أن هناك حقيقة أخلاقية تقول أنه بدلاً من التعارض بين حاجة الله والضرر الأخلاقي للبشر ، هناك حقيقة أخلاقية تقول إنه من الأفضل إيذاء البشر بدلاً من المساومة على حاجة الله.

          1. إن حاجة الله مفروضة عليه أيضًا ، أو أنها ليست ضرورية ولا تبرر رفض القيم الأخلاقية.
            في رأيي لا يوجد مخرج من هذا: إما قسرياً أو تعسفياً. وتعسفي لا يرفض الأخلاق. في كل مرة تأتي من اتجاه مختلف ولكن الإجابة واحدة. البطانية قصيرة ، يمكنك تغطية ساقيك أو رأسك ولكن ليس كليهما.

              1. لا يهم. لا تزال هناك أشياء مفروضة عليه. لكن أبعد من ذلك ، هذه الحاجة هي حقيقة تخلق البذخ. الحجة هي أن القوانين مفروضة عليه مثل القيم الأخلاقية. لا يبدو لي أنه مهم سواء كان الإكراه من خلال الحقائق والاحتياجات أو بشكل مباشر. ما زلت أعتقد أن هذه قيم ولكن ما هي أهميتها ؟!

                1. هذا ما جادلت في الرد من قبل. أن حقيقة هذه الحاجة يجب أن تخلق ، لكنها يجب أن تكون من عالم الأخلاق وليس من عالم الهلاخية أو غير ذلك. تمامًا كما يجب أخلاقياً إجراء التجارب على الحيوانات وليس على البشر ولم أذهب.

                  1. ليس بالضرورة الأخلاق. بعض الحاجة أو القيمة ، معنوية أم لا. على سبيل المثال ، تدريب الله ليس حاجة أخلاقية بالمعنى التقليدي. حتى حظر أكل لحم الخنزير لا يبدو أنه تعبير عن حقيقة أخلاقية.

                    1. ما قصدته هو أن الله يأمر بوصايا معادية للأخلاق من منطلق حاجة موجودة فيه. ولكن قبل أن يأمر ، فإنه في ورطة سواء لمنح الأولوية لحاجته ، أو لتجنب الأذى الأخلاقي للبشر. تكمن هذه المعضلة في المجال الأخلاقي. تمامًا كما تكمن معضلة إجراء تجارب على البشر أو الحيوانات في المجال الأخلاقي.

  14. إذن ، هناك قيمة دينية (تختار تسميتها ضرورة) تُفرض عليها ، وفقط القرار في المعضلة بينها وبين الأخلاق هو قرار أخلاقي. افترض أنك على حق ، فماذا بعد ذلك؟ أين الحجة؟ أبعد من ذلك ، في رأيي ، القرار بين القيمة الدينية أو الحاجة والقيمة الأخلاقية ليس في حد ذاته على المستوى الأخلاقي.

    1. على حد علمي ، يدعي الحاخام ميتشي هذا:
      و. يريد الله الخير لأنه صالح
      ب. النظام الديني ليس مثل النظام الأخلاقي
      الثالث. في حالة التعارض بين نظام ديني ونظام أخلاقي ، يجب أحيانًا اختيار النظام الأخلاقي
      لماذا لا ندعي أن الصراع خيالي فقط (كما هو الحال مع نهج الحاخام ليختنشتاين وتأييد الموقف السائد في الدوائر الدينية)؟
      رابع. أفهم أنه يترتب على ذلك بالضرورة فرض النظام الديني على الله أيضًا ، وإلا فلماذا يأمر بمخالفة الأخلاق؟
      ما يتبقى علينا فهمه هو لماذا يُسمح لنا باختيار النظام الأخلاقي في حالة حدوث نزاع ، حيث أن الله اختار النظام الديني في هذا الصراع؟
      الحل المحتمل هو أن النظام الديني قد أعطاه الله ، لكنه تجمد منذ ذلك الحين ، ونفترض أنه في الواقع المعطى لم يكن ميتزفه ، وبالتالي اختار النظام الأخلاقي.
      كل هذا وفق منهج عبقرية ابننا راماد شليتا مخلص لمنهجيته التي لا تعترف باختيارات مشيئة الله (وانظر علم الحرية). و doc و il.

        1. وهذا يعني أنه لا يوجد تطابق بين الخلاخة والأخلاق. [1] هاتان فئتان مستقلتان من حيث المبدأ (على الرغم من عدم وجود تناقض دائمًا بينهما بالطبع). الحكم على الفعل الأخلاقي أو غير الأخلاقي ، والحكم على الجواز أو المحظور شرعياً حكمان مختلفان وشبه مستقلان. فئة الهلاخية والأخلاقية نوعان مختلفان. بالطبع في الحالات التي يوجد فيها تعارض بين التعاليم الأخلاقية والشرعية ، يجب تحديد ذلك بطريقة ما (وهذا ليس دائمًا لصالح الهلاخية) ، لكن وجود الصراع ذاته ليس إشكاليًا في حد ذاته. هناك أيضًا تضارب بين قيمتين أخلاقيتين (كما في مثال إنقاذ الأرواح عن طريق التسبب في الألم) ، ولا يمكن إنكار أنه سيكون هناك أيضًا قيمة شرعية وقيمة أخلاقية

          اقتبس من العمود 15. وملاحظاتك على المثليين في مقابلة مع لندن. أليسوا معلمين أحيانًا لا يحافظون على النظام الديني؟ هل يمكنك شرح الاختلاف لي من فضلك؟

          1. لقد تناولت هذا في بداية الكتاب الثالث في الثلاثية. باختصار ، عندما يكون هناك نزاع جوهري ، يسود القانون دائمًا. على سبيل المثال ، من العمالقة. أخذت التوراة نفسها في الاعتبار الثمن الأخلاقي ومع ذلك أمرت به. ولكن عندما يكون الصراع عرضيًا ، مثل السيطرة على العقل وفترة السبت ، فمن المستحيل استبعاده من وصية يوم السبت التي ترفض Pikun أو العكس. في مثل هذه المواقف عليك اتخاذ قرار بنفسك.
            وكل هذا عندما تكون الوصية واضحة في التوراة. إذا كانت نتيجة تفسير أو موعظة ، فإن الشك يدخل هنا في أن هذه القاعدة غير صحيحة.

  15. اعتدت أن أذكر في المناقشات حول الميول المعاكسة في اليهودية ، أن رأيك هو أنه في هذه الحالة يجب اختيار الأخلاق على التوراة ، على عكس الحاخام ريسكين الذي يفعل حسنات في التوراة ، والحاخامات التقليديين الذين يفعلون حسنات في الأخلاق. وعادات اسرائيل التوراة.
    فقط ، أنا سعيد حقًا لأنك توضح رأيي. في حالة وجود Daurite halakhah الصريح الذي يتعارض مع الأخلاق ، هل هناك مكان لاختيار الأخلاق؟ وماذا عن Halacha Durban؟ هل تم تحويل Okimata إلى Dauriyta halakhah بطريقة لا تتعارض مع الأخلاق ، بل تتعارض مع تقاليد الهلاخية؟

  16. سؤال بريء. حقيقة وجود أخلاق صالحة (إلهية ، على سبيل المثال) - أين يتم تسجيل هذه الأخلاق؟ هل نستنتج من حدسنا أنه لا يجوز السماح بالقتل والسرقة؟ بمعنى أنه إذا كان شيئًا يتم تعلمه من الحدس البشري أو من الأعراف الاجتماعية التقليدية ، فإنه لم يعد ينتمي إلى إجبار الشخص الذي لم يقبل هذا الحدس. وإذا كان مرتبطًا بطريقة ما بالتوراة ، فهو قانون إلهي مكتوب مرة أخرى ، وأين التمييز بين التوراة والأخلاق؟

    1. إنه مكتوب على لوح قلوبنا. التوراة تعلمنا وقد فعلت الصواب والصلاح ، لكنها لا تحدد لنا المقصود. تفترض أن كل شخص يفهم معنى النظام الأخلاقي (مكتوب على لوح قلبه). يتم تعلم محتوى الأخلاق من الحدس الأخلاقي ، ولكن واجب اتباعها هو بحكم الإرادة الإلهية. كما شرحت في العمود. إذا كان من لا يملك هذا الحدس فهو مريض ولا علاقة له به. مثلما لا علاقة لشخص أعمى لا يرى.
      الفرق بين الهلاخة والأخلاق في الوصية. الوصايا في التوراة تتناول الهالاخة فقط ، والأخلاق ليست تحت الوصية. إنها مشيئة إلهية بدون وصية ، وبالتالي فهي تظل خارج الناموس. لذلك فإن محتواها أيضًا لا يظهر في التوراة بل في داخلنا. من ناحية أخرى ، فإن المحتويات في الهالاخا مكتوبة أيضًا في التوراة. لذلك ، لم يتم تضمين عبارة "وأنت فعلت الصواب والصالح" في بسط ميتسفوس في أي من الجماهير.

      1. أي أن هناك افتراضًا بأن "الصدق والخير" شيء يفهمه كل إنسان في حدسه الأساسي ، أي الأشياء التي نقبلها كقتل واغتصاب ، ولكن نفس السؤال الذي طرحته على الملحدين - ماذا ستقول عن مرتزق يعتقد أن أخلاقيات عمله جريمة قتل. دليل على أن هناك نظامًا أخلاقيًا خارجيًا للإنسان ، إلهي ، ولكن مرة أخرى ، هذا النظام لا يفسر ما هو مدرج في "صلاحه وصلاحه" ، ومرة ​​أخرى سوف نسألك ماذا ستقول عن مرتزق يعتقد أن القتل هو البر والصلاح. باختصار ، أود صقل المشكلة التي تحلها بافتراض أن الأخلاق تحتاج إلى الله.

        1. أنت تخلط الطائرات. لقد طرحت سؤالاً ليس عن شخص لا يفهم أن القتل محظور ولكن شخص يفهم أنه محظور ولكنه لا يشعر بالالتزام به. هذا سؤال مختلف تماما من لا يفهم فهو أعمى. ماذا علي أن أقول له؟ مما يعني للمكفوفين الذين لا يرون الواقع وينكرون وجود الألوان على سبيل المثال.
          ما سألته لهم هو ما هو بالنسبة لهم مصدر شرعية الأخلاق وليس ما تقوله قوانين الأخلاق.
          بدون الله أنا أيضًا ، لشعوري بشرعية قوانين الأخلاق ، لم أكن لألتزم بها. أود أن أرفض هذا الشعور باعتباره وهمًا فهمت في داخلي أنه لا صحة حقيقية له. وحده الله يستطيع أن يعطيها الصلاحية.

          1. فهمت. أنت تقول بشكل أساسي أن ما تتضمنه الأخلاق - من المعروف لكل إنسان ، أن القتل والاغتصاب متأصل فينا. وأنت أيضًا تجادل بشكل أساسي بأن هذه الأخلاق في جوهرها يجب أن تكون مقبولة للجميع ، على الرغم من تغيرات الثقافات والفترات. الفرق بين الملحد والمؤمن هو أن المؤمن يشرح أيضًا لماذا تلزمه هذه الأخلاق. أنا أفهمها بشكل صحيح؟

اترك تعليقا