За любовта: между емоцията и ума (колона 22)

BSD

В частта от Тората от тази седмица (и моля) паршата „И обичай Господа своя Бог“ се появява от рецитиране на Шема, което се занимава със заповедта да обичаш Господа. Когато чух призива днес, си спомних някои от мислите, които имах в миналото за любовта като цяло и за любовта към Бога в частност, и бях изострил няколко точки за тях.

Между емоцията и ума в решенията

Когато преподавах в йешива в Йерухам, имаше ученици, които ме питаха за избора на партньор, дали да следвам емоцията (сърцето) или ума. Отговорих им, че само след ума, но че умът трябва да вземе предвид това, което чувства сърцето (емоционалната връзка, химията, с партньора) като един от факторите за своето решение. Решенията във всички области трябва да се вземат в ума, а работата на сърцето е да въвежда данни, които трябва да се вземат предвид, но не и да се вземат решения. Има две възможни причини за това: едната е техническа. Ходенето след сърцето може да доведе до грешни резултати. Емоцията не винаги е единственият или най-важният фактор по въпроса. Умът е по-балансиран от сърцето. Второто е съществено. Когато предадете юздите, вие всъщност не решавате. Решението по дефиниция е умствено действие (или по-скоро: доброволно), а не емоционално. Решението се взема от съзнателна преценка, докато емоцията възниква в него по собствено желание, а не по моя собствена преценка. Всъщност следването на сърцето изобщо не е решение. Това е нерешителност, но да оставиш обстоятелствата да те влачат след себе си, където и да са.

Досега се предполага, че докато любовта е въпрос на сърце, изборът на половинка не е само въпрос на любов. Както споменахме, емоцията е само един от факторите. Но мисля, че това не е цялата картина. Дори самата любов не е просто емоция и може би дори не е основното в нея.

За любовта и похотта

Когато Яков работи за Рахил в продължение на седем години, Писанието казва: „И в очите му ще има няколко дни в любовта му към нея“ (Битие XNUMX:XNUMX). Въпросът е известен, че това описание изглежда е обратното на нашия обикновен опит. Обикновено, когато човек обича някого или нещо и трябва да го чака, всеки ден му се струва цяла вечност. Докато тук стихът казва, че неговите седем години служба му се сториха няколко дни. Това е точно обратното на нашата интуиция. Обикновено се обяснява, че това е така, защото Яков обичаше Рейчъл, а не себе си. Човек, който обича нещо или някого и ги иска за себе си, всъщност поставя себе си в центъра. Интересът му е този, който изисква изпълнение, така че му е трудно да чака, докато го спечели. Той обича себе си, а не партньора си. Но ако мъжът обича половинката си и действията му се правят за нея, а не за него, тогава дори годините работа му се струват малка цена.

Дон Йехуда Абарбанел в книгата си Разговори за любовта, както и испанският философ, политик и журналист Хосе Ортега и Гаст, в книгата си Пет есета за любовта, правят разлика между любовта и похотта. И двете обясняват, че любовта е центробежна емоция, което означава, че нейната стрела на силата е обърната към човека навън. Докато похотта е центробежна емоция, тоест стрелата на силата се обръща отвън към нея, навътре. В любовта този, който е в центъра, е любимият, докато в похотта този, който е в центъра, е любовникът (или похотта, или похотта). Той иска да завладее или спечели любовник за себе си. За това нашите разузнавачи вече казаха (там, там): Рибарят обича риба? да. Тогава защо ги яде?!

С тази терминология може да се каже, че Яков обичаше Рейчъл и не жадуваше за Рейчъл. Похотта е притежателна, което означава, че похотта иска да даде на негово разположение нещо друго, за което той жадува, така че не може да чака това вече да се случи. Всеки ден му се струва цяла вечност. Но любовникът иска да даде на друг (любимия), така че не му пречи да работи с години, ако това е необходимото, за да се случи.

Може би към това разграничение може да се добави още едно измерение. Митологичната метафора за пробуждането на любовта е кръстът на Купидон, забит в сърцето на влюбения. Тази метафора се отнася до любовта като емоция, която възниква в сърцето на влюбения поради някакъв външен фактор. Това не е негово решение или присъда. Но това описание е по-подходящо за похот, отколкото за любов. В любовта има нещо по-съществено и по-малко инстинктивно. Дори и да изглежда, че възниква от самото себе си без закони и правила и без преценка, може да е латентна дискретност или резултат от умствена и духовна работа, предшестваща момента на нейното пробуждане. Изграденият от мен ум се събужда поради начина, по който го оформих. Така в любовта, за разлика от похотта, има измерение на дискретност и желание, а не просто емоция, която инстинктивно възниква независимо от мен.

Любов към Бога: Емоция и ум

Маймонид се занимава с любовта към Бога на две места в своята книга. В основните закони на Тората той обсъжда законите на Божията любов и всички техни производни, а също и в законите на покаянието ги повтаря накратко (както в други теми, които се повтарят в законите на покаянието още веднъж). В началото на десета глава на Тешува той се занимава с делото на Господ за нейното име и наред с други неща пише:

А. Нека никой не казва, че изпълнявам заповедите на Тората и се занимавам с нейната мъдрост, за да мога да получа всички благословии, записани в нея, или за да мога да имам живота на следващия свят и да се оттегля от прегрешенията, за които Тората предупреждава против, така че Този, който работи по този начин, е работник на страха, а не добродетелта на пророците, а не добродетелта на мъдреците, и Бог не работи по този начин, но народите на земята и жените и малкото тези, които ги възпитават да работят в страх, докато не се размножат и работят от любов.

Б. Работникът на любовта се занимава с Тора и Маца и върви по пътеките на мъдростта не за нищо на света и не от страх от злото и не за да наследи доброто, а върши истината, защото е истина и краят на доброто идва, защото от него, и тази добродетел е много голяма добродетел Той беше възлюбен, според който той работеше, но не от любов и това е добродетелта, в която Светият беше благословен от Мойсей, че беше казано и вие възлюбихте Господа вашия Бог, и докато човек обича Господа с истинската любов, той веднага ще направи всички маци от любов.

Маймонид по думите му тук идентифицира между Божието дело и неговото име (т.е. не за някакъв външен интерес) с любовта към него. Нещо повече, в Халаха XNUMX той определя любовта към Бога като правене на истината, защото тя е истина, а не по някаква друга причина. Това е много философско и студено определение и дори отчуждаващо. Тук няма емоционално измерение. Божията любов е да прави истината, защото той е истината и това е всичко. Ето защо Маймонид пише, че тази любов е добродетелта на мъдрите (а не на сантименталните). Това е, което понякога се нарича „интелектуална любов към Бога“.

И ето, веднага в следната халаха той пише напълно обратното:

трети. И как е правилната любов е, че той ще обича Б-га много интензивна и много интензивна любов, докато душата му не се обвърже с любовта на Б-га и винаги греши в нея, като например болният от любов, чийто ум не е свободен от любовта към тази жена и той винаги греши в нея в събота От това ще бъде любовта на Бог в сърцата на Неговите любовници, които винаги грешат в нея, както е заповядано с цялото ви сърце и с цялата си душа, и това е, което Соломон каза чрез притча, че съм болен от любов и всяка песен от притчите е за тази цел.

Тук любовта е толкова гореща и емоционална, колкото любовта на мъжа към жената. Точно както е описано в най-добрите романи и особено в Песента на песните. Любовникът е болен от любов и винаги греши в нея. Не можеше да я разсее в нито един момент.

Как всичко това се свързва със студената интелектуална картина, описана в предишната халаха? Маймонид ли беше объркан, или забрави какво е написал там? Ще отбележа, че това не е противоречие, което открихме между две различни места в неговите писания или между Маймонид и казаното в Талмуда. Тук има два близки и последователни закона, които говорят на напълно различни езици един от друг.

Мисля, че тук трябва да се пази от провал на печалба при допълнителното декодиране. Когато донесете притча, за да илюстрирате нещо, притчата съдържа много подробности и не всички от тях са свързани с посланието и притчата. Трябва да се намери основната точка, на която притчата дойде да научи, а не да се разглеждат твърде тясно останалите подробности в нея. Мисля, че притчата в Халаха XNUMX идва да каже, че въпреки че любовта към Бога е интелектуална, а не емоционална, тя винаги трябва да бъде сгрешена и да не се разсейва от сърцето. Притчата идва, за да научи на постоянството на любовта като в любовта на мъж към жена, но не непременно за емоционалната природа на романтичната любов.

Пример за покаяние, изкупление и прошка

Ще се върна за момент отново към щастливия период на Йерухам. Докато бях там, към мен се обърнаха от екологичната гимназия в Сде Бокер и ме помолиха да говоря с учениците и служителите по време на Десетте дни на покаяние за изкупление, прошка и прошка, но не в религиозен контекст. Започнах изказването си с въпрос, който отправих към тях. Да предположим, че Рубен удари Шимон и той има угризения на съвестта за това, така че той решава да отиде и да го успокои. Извинява се от сърце и го моли да му прости. Леви, от друга страна, също удари Шимон (Шимон вероятно беше главата на класа) и той не изпитва никакви угризения за това. Сърцето му не го измъчва, няма емоция по въпроса. Той наистина не се интересува от това. Въпреки това той осъзнава, че е направил лошо дело и е наранил Шимон, така че и той решава да отиде и да го помоли за прошка. Ангел Гавраил идва при нещастния Симон и му разкрива дълбините на сърцата на Рувим и Левий, или може би самият Симон оценява, че това се случва в сърцата на Рувим и Левий вътре. Какво трябва да направи той? Приемате ли извинението на Рувим? А какво ще кажете за молбата на Леви? Кое от молбите е по-достойно за прошка?

Не е изненадващо, че реакциите на публиката бяха доста последователни. Искането на Рувен е автентично и заслужава прошка, но Леви е лицемерен и няма причина да му прощава. От друга страна твърдях, че според мен ситуацията е точно обратната. Извинението на Рувим има за цел да подхрани угризите на съвестта му. Той всъщност работи за себе си (центробежно), от собствен интерес (за да успокои стомашните си болки и угризения на съвестта). Леви, от друга страна, прави забележително чист акт. Въпреки че няма болки в корема или сърцето, той осъзнава, че е направил нещо нередно и че негово задължение е да омилостиви пострадалия Саймън, затова прави каквото се изисква от него и го моли за прошка. Това е центробежно действие, тъй като се прави за жертвата, а не за самия него.

Въпреки че в сърцето си Леви не чувства нищо, но защо е важно? Просто е построен по различен начин от Рубен. Неговата амигдала (която е отговорна за емпатията) е повредена и следователно емоционалният му център не функционира нормално. И какво тогава?! И че вродената структура на човека трябва да участва в моралното ни уважение към него? Напротив, точно това нараняване му позволява да действа по-чисто, алтруистично и по-пълноценно само в името на Шимон и затова заслужава прошка [1] .

От друг ъгъл може да се каже, че Рувим всъщност действа от емоция, докато Леви прави действието по своя собствена преценка и преценка. Моралната признателност идва у човека за неговите решения, а не за чувствата и инстинктите, които възникват или не възникват в него.

Емоцията като причина или като резултат

Не искам да кажа, че вината или разкаянието непременно отричат ​​морала на действието или на лицето. Ако Леви успокоява Шимон по правилни (центробежни) причини, но в същото време изпитва чувство за вина след нараняването, което му е нанесъл, актът е пълен и напълно чист. Докато причината да го прави не е емоцията, тоест покриването на огъня в себе си, а донасянето на изцеление на страдащия Симон. Наличието на емоцията, ако тя не е причина за акта на помирение, не трябва да пречи на моралната оценка и приемането на молбата за прошка. Нормалният човек има такава емоция (за нея е отговорна амигдалата), независимо дали иска или не. Следователно е ясно, че това не пречи на получаването на молбата. Но точно поради това тази емоция също не е важна тук, защото възниква не след мое решение, а от само себе си (това е един вид инстинкт). Инстинктът не показва морална почтеност или недостатък. Нашият морал се определя от решенията, които вземаме, а не от емоциите или инстинктите, които възникват в нас извън контрол. Емоционалното измерение не пречи, но по същата причина не е важно и за моралната оценка. Предполага се, че съществуването на емоция е неутрално в плана на моралната преценка.

Ако емоцията е създадена в резултат на съзнателното разбиране на моралната проблематика в акта, тогава тя е индикация за морала на Рувим. Но отново Леви, който е засегнат от амигдалата и следователно не е развил такава емоция, е взел правилното морално решение и затова заслужава не по-малко морална похвала и признателност от Рувим. Разликата между него и Рувим е само в мозъчната им структура, а не в моралната им преценка и решение. Както беше посочено, структурата на ума е неутрален факт и няма нищо общо с моралната оценка на човека.

По подобен начин авторът на Beading Dew пише в увода си с буквата C:

И от думите ми в него си спомнете споменаването на това, което чух, че някои хора се заблуждават по отношение на изучаването на нашата свещена Тора и казаха, че учащият се, който подновява иновациите и е щастлив и се наслаждава на изучаването си, не е така че, но този, който учи и се наслаждава на своето учене, се намесва в неговото учене, както и в самото удоволствие.

И наистина това е известна грешка. Напротив, защото това е същността на заповедта да се изучава Тората, да бъде шест и щастлив и да се наслаждава на изучаването си и тогава думите на Тората се поглъщат в кръвта му. И тъй като се наслаждаваше на думите на Тората, той се привърза към Тората [и вижте коментара на Раши Синедрин Ной. D.H. и лепило].

„Грешните“ смятат, че който е щастлив и се наслаждава на ученето, това вреди на религиозната стойност на неговото изучаване, тъй като то се прави заради удоволствието, а не заради небето (= заради него самия). Но това е грешка. Радостта и удоволствието не намаляват религиозната стойност на акта.

Но това е само едната страна на монетата. След това добавя и другата си страна:

И Модина, че учащият се не е заради мицвата на ученето, само защото изпитва удоволствие от изучаването си, защото това се нарича учене не заради самото себе си, тъй като той яде маца не заради мицвата само за в името на удоволствието от храненето; И те казаха: "Той никога няма да се занимава с нищо друго освен нейното име, което не й е наум." Но той се учи в името на една мицва и се наслаждава на изучаването си, защото това е изучаване заради името си и всичко е свещено, защото удоволствието също е мицва.

Тоест радостта и удоволствието не намаляват стойността на акта, стига да са прикрепени към него като страничен ефект. Но ако човек учи за удоволствие и радост, т.е. това са мотивите за неговото учене, то определено е учене не само за себе си. Тук те бяха прави "грешни". В нашата терминология се казва, че грешката им не е в мисленето, че изследването не трябва да се провежда центробежно. Напротив, те са абсолютно прави. Тяхната грешка е, че самото съществуване на удоволствие и радост показва според тях, че това е центробежен акт. Наистина не е необходимо. Понякога удоволствието и радостта са емоции, които идват само в резултат на ученето и не представляват причина за това.

Обратно към Божията любов

Изводът, който излиза от нещата дотук, е, че картината, която описах в началото, е непълна, а ситуацията е по-сложна. Правих разлика между любов (центробежна) и похот (центробежна). Тогава направих разлика между емоционална и интелектуална любов и видяхме, че Маймонид изисква умствено-интелектуална, а не емоционална любов. Описанието в последните параграфи може да обясни защо.

Когато любовта е емоционална, тя обикновено има центростремително измерение. Когато изпитвам силно чувство на емоционална любов към определен човек, тогава действията, които предприема, за да го спечеля, имат измерение, което ме привлича. Подкрепям емоцията си и искам да запълня емоционалната липса, която изпитвам, стига да не съм я придобила. Дори и да е любов, а не похот, стига да има емоционално измерение, включва двойни посоки на действие. Работя не само за любимия или любимия, но и за себе си. Обратно, чистата умствена любов без емоционално измерение по дефиниция е чисто центробежно действие. Нямам липса и не предотвратявам емоциите в себе си, че трябва да ги подкрепям, а работя само в името на любимия. Следователно чистата любов е интелектуална, платонична любов. Ако в резултат се създаде емоция, може да не боли, но стига да е резултат, а не част от причината и мотивацията за действията ми.

Заповедта на любовта

Това може да обясни въпроса как да се заповяда любовта на Бога и любовта като цяло (има и заповедта да се обича радостта и любовта на непознатия). Ако любовта е емоция, тогава тя възниква инстинктивно, което не зависи от мен. И така, какво означава заповедта за любов? Но ако любовта е резултат от умствена преценка, а не просто емоция, тогава има място да я обединим.

В този контекст е само забележка, че може да се покаже, че всички заповеди, които се занимават с емоции като любов и омраза, не се обръщат към емоциите, а към нашето интелектуално измерение [2] . Само като пример Р. Ицхак Хутнер дава въпрос, който му беше зададен как Маймонид изброява заповедта за любов на Агар в нашия кворум, след като тя е включена в заповедта за любов към любовта. Агар е еврейка и като такава трябва да бъде обичана, защото е еврейка, така че какво добавя заповедта да обичаш Агар? Следователно, ако обичам непознат, защото той е евреин, както аз обичам всеки евреин, не съм спазил заповедта да обичам непознат. Следователно, обяснява АПИ, тук няма дублиране и всяка мицва има свое собствено съдържание и форма на съществуване.

Това означава, че заповедта за любов към Агар е интелектуална, а не емоционална. Това включва решението ми да го обичам по такава и такава причина. Това не е любов, която трябва да ми вдъхва инстинктивно от само себе си. Няма нищо за екипа в това, тъй като мицвоите се обръщат към нашите решения, а не към нашите емоции.

Проповедта на мъдреците за любовта към наздравиците изброява набор от действия, които трябва да извършим. И ето как го казва Маймонид в началото на четвъртия стих на Господа, но:

Мицва направи от думите им да посещават болните, да утешават опечалените, да извеждат мъртвите, да довеждат булката, да придружават гостите и да се справят с всички нужди на погребението, да носят на рамото и люляк пред него и скърби и копай и погребвай и се радвай на булката и младоженеца, Шиур, въпреки че всички тези маци са от думите им, те са общо взето и обичай ближния си като себе си, всички неща, които искаш другите да ти правят, ти си направил ги брат ти в Тора и маца.

Още веднъж изглежда, че заповедта на любовната любов не е свързана с емоции, а с дела [5] .

Това става ясно и от стиха в нашия парша, който казва:

В крайна сметка, и тогава, и така обаче,

Любовта се превръща в действие. Така е и със стиховете в Парашат Акев (наречен следващата седмица. Второзаконие XNUMX:XNUMX):

И да обичаш Бога на своя Бог, и да пазиш заповедта Му и наредбите Му, и съдбите Му, и присъдите Му през всичките дни;

Освен това, мъдреците също изискват стиховете в нашия парша относно практическите последици (Brachot SA AB):

И във всяко състояние - Таня, Р. Елиезер казва, ако се казва в цялата ти душа защо се казва в цялата ти земя и ако се казва в цялата ти земя защо се казва в цялата ти душа, освен ако нямаш човек, чието тяло му е скъпо, за това се казва във всички мадади.

Любовта харесва ли обект или неговите заглавия?

В двете си книги с колички и балони във втората порта направих разлика между обекта и неговите характеристики или заглавия. Масата пред мен има много функции: изработена е от дърво, има четири крака, висока е, удобна, кафява, кръгла и още и още. Но какво представлява самата маса? Някои биха казали, че масата не е нищо друго освен тази колекция от характеристики (така вероятно предполага философът Лайбниц). В книгата си там твърдях, че това не е вярно. Таблицата е нещо друго освен колекцията от функции. По-точно е да се каже, че той притежава качествата. Тези черти са негови черти [6] .

Ако един обект не беше нищо друго освен колекция от свойства, тогава нямаше пречка за създаване на обект от каквато и да е колекция от свойства. [7] Например зеленчукът от камъка нефрит върху пръста на определен човек с квадрата на масата до мен и въздушността на купесто-дъждовните облаци над нас също ще бъде легитимен обект. защо не? Защото няма обект, който да притежава всички тези свойства. Те принадлежат към различни обекти. Но ако един обект не е нищо друго освен колекция от свойства, тогава е невъзможно да се каже така. Изводът е, че обектът не е колекция от свойства. Има набор от характеристики, които го характеризират.

Почти всичко, което се казва за обект, като например таблицата, ще представлява изявление за неговите свойства. Когато кажем, че е кафяв или дървен, висок или удобен, това са всичките му характеристики. Възможно ли е твърденията да се справят и със самата маса (нейните кости)? Мисля, че има такива изказвания. Например изявлението, че таблицата съществува. Съществуването не е характеристика на масата, а аргумент за самата таблица [8] Всъщност моето твърдение отгоре, че има такова нещо като таблица извън набора от характеристики, е твърдението, че таблицата съществува и е ясно, че тя също се занимава с нея, а не само с нейните характеристики. Мисля, че дори твърдението, че таблицата е един обект, а не два, е твърдение за себе си, а не описание или характеристика на него.

Когато се занимавах с това разграничение преди години, една моя ученичка отбеляза, че според нея любовта към някого също се обръща към костите на любовника, а не към неговите качества. Чертите са начинът да го срещнете, но тогава любовта се обръща към притежателя на чертите, а не към чертите, така че може да оцелее, дори ако чертите се променят по някакъв начин. Може би това са казали мъдреците в Пиркей Авот: И всяка любов, която не зависи от нищо - анулирайте нищо и анулирайте любовта."

Още едно обяснение за забраната за чуждестранна работа

Тази картина може да хвърли допълнителна светлина върху забраната за чуждестранна работна ръка. В нашата парша (и аз ще се моля) Тората удължава забраната на чуждия труд. Хафтара (Исая, глава М) също е за нейната противоположна страна, неизпълнението на Бог:

Nhmo Nhmo Ami Iamr your Gd: Dbro on hearted Iroslm и Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole читател пустиня Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Isflo и Gba Insa и Hih Hakb Lmisor и Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker: Nadshading да го убия в спалнята Irah Bzrao Ikbtz Tlaim и Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water and Smim Bzrt Tcn и Cl Bsls Afr earth и Skl Bfls Hrim и Gbaot Bmaznim: Who Tcn At wind Ikok и Ais Atzto Iodiano: Whos Barhoh и Itzlm и Iodiano Msft и Ilmdho мъдростта и Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli и Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: и Lbnon няма Di Bar и Hito няма Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs и Tho и Nhs Al Who Tdmion бог и Mh Dmot Tarco за него: Hfsl Nsc занаятчия и Tzrf Bzhb Irkano и Rtkot сребърен златар: Hmscn Страхотното време да отидеш на света Th Cdk небе и Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: гняв Bl Ntao гняв Bl Zrao гняв Bl Srs Bartz Gzam Същото за Nsf Bhm и Ibso и Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni и ho Asoh I Ainicm и Rao Who Bra Това са Hmotzia В броя на тяхната армия към всички в името на Господ той ще призове повечето от тях и ще се храбри със силата на човек, от когото никой не липсва:

Тази глава се занимава с факта, че Gd няма образ на тялото. Не е възможно да редактираме герой за него и да го сравним с нещо друго, което ни е познато. И така, как все още се свързвате с него? Как го достигате или осъзнавате, че съществува? Стиховете тук отговарят на това: само интелектуално. Виждаме действията му и от тях заключаваме, че той съществува и че е могъщ. Той създава институции на земята (създал света) и седи в кръга на земята (управлява я). „Виж кой е създал онези, които харчат в броя на армията си за всички в името на Йикра.“

По отношение на предишния раздел може да се каже, че Gd няма форма, тоест няма характеристики, които се възприемат от нас. Ние не го виждаме и не изпитваме никакво сетивно преживяване във връзка с него. Можем да правим изводи от действията му (в терминологията на интервентиращата философия тя има заглавия на действие, а не заглавия на обекти).

Емоционалната любов може да се формира към обект, който ни продава директно, който виждаме или преживяваме. След преживяването и директната сетивна среща възникналата любов може да се превърне в костите, но това изисква посредничеството на титлите и характеристиките на любимия. Чрез тях се срещаме с него. Следователно е трудно да се твърди, че има емоционална любов към същност, до която достигаме само чрез аргументи и интелектуални изводи и нямаме начин да осъществим пряк наблюдателен контакт с него. Мисля, че пътят на интелектуалната любов е отворен за нас основно тук.

Ако е така, не е чудно, че паршата и хафтарата се занимават с абстракцията на Бог, ако паршата носи заповедта да го обичаш. Когато се интернализира абстракцията на Бог, очевидният извод е, че любовта към Него трябва и може да бъде само на интелектуален план, а не на емоционален план. Както беше посочено, това не е недостатък, тъй като, както видяхме, това е най-чистата и най-пълна любов от всички. Възможно е и тази любов да му създаде чувство на любов, но това е най-много апендикс. Незначителна част от интелектуалната любов към Бога. Такава емоция не може да бъде основен тригер, тъй като няма за какво да се хване. Както споменах, емоция на любов се възприема в образа на любимия и не съществува в Бог.

Може би тук може да се види друго измерение в забраната на чуждия труд. Ако човек създаде фигура за Бог, опита се да я превърне в възприеман обект, с който може да направи директна когнитивна връзка, тогава любовта към него може да стане емоционална, такава, която има центростремителен характер, който поставя любовника, а не любимия. центъра. Следователно Бг изисква в нашата хафтара да интернализираме, че няма начин да го имитираме (да го превърнем в някакъв характер), а начинът да го достигнем е философско-интелектуален, чрез изводи. Следователно любовта към него, с която се занимава аферата, също ще има такъв характер.

Резюме

Мисля, че има доста парченца чужда работа в религиозните възприятия на много от нас. Хората смятат, че студената религиозна работа е недостатък, но тук се опитах да покажа, че тя има по-пълно и чисто измерение. Емоционалната любов обикновено се вкопчва в някаква фигура на Бог, така че може да страда от своите аксесоари и чуждо поклонение. Опитах се да аргументирам тук в полза на тезата, че любовта към Бога трябва да бъде по-скоро платонична, интелектуална и емоционално отчуждена.

[1] Вярно е, че ако амигдалата на Леви е повредена, за него ще бъде много трудно, а може би и невъзможно да разбере какво е направил. Той не разбира какво е емоционално нараняване и защо наранява Саймън. Следователно нараняване на амигдалата може да не му позволи да разбере смисъла на действието си и той няма да мисли, че трябва да се извини. Но е важно да се разбере, че това е различна функция на амигдалата, която е по-малко важна в нашия случай. Моето твърдение е, че ако теоретично той разбере, че е наранил Саймън, дори и това да не го измъчва, молбата за прошка е пълна и чиста. Неговите чувства всъщност не са важни. Вярно е, че технически без такива чувства той може да не е направил това, защото не би разбрал сериозността на деянието и неговото значение. Но това е чисто технически въпрос. Може да е свързано с моето начало, че умът е този, който взема решения и приема емоциите като един от факторите, които трябва да се вземат предвид.

Това ми напомня за лекция, която веднъж чух в TED от невролог, който беше с мозъчно увредено и неспособен да изпитва емоции. Тя се научи да имитира технически тези емоционални действия. Като Джон Наш (известен с книгата на Силвия Насър „Чудесата на разума“ и последвалия филм), който изживя една въображаема човешка среда и се научи да я игнорира по напълно технически начин. Той беше убеден, че наистина има хора около него, но научи, че това са илюзии и трябва да ги игнорира, въпреки че преживяването все още съществуваше в него с пълна сила. За целите на нашата дискусия ще мислим за Леви като за амигдала без способност за емоционална емпатия, която се е научила да разбира интелектуално и студено (без емоции), че такива или други действия вредят на хората и трябва да се търси прошка, за да ги успокои. Да приемем също, че молбата за прошка е толкова трудна за него, колкото и за човек, който чувства, в противен случай може да се твърди, че подобен акт не трябва да бъде оценен, ако той не начислява умствени цени от този, който го прави.

[2] Вижте това подробно в единадесетата книга от поредицата Talmudic Logic, The Platonic Character of the Talmud, Майкъл Авраам, Израел Белфер, Дов Габай и Ури Шийлд, Лондон 2014, във втората част. 

[3] Маймонид в своите корени заявява, че двойни заповеди, които не подновяват нещо извън мицвата на друг абонат, не трябва да се назначават.

[4] И не е същото като заповедта да обичаш зрелостта, в която. Вижте нашите забележки там.

[5] Въпреки че това са заповеди от думите на книжниците и привидно заповедта Dauriyta е да за емоциите, но този, който извършва тези дела от любовта си към ближния, изпълнява в това и мицвата Dauriyta. Но тук не може да се отрече езикът на Маймонид, за да се разбере, че дори даурийта мицва, която всъщност се занимава с отношението към похвала, може да бъде умствена, а не емоционална, както обяснихме тук.

[6] Както обясних там, това разграничение е свързано с аристотеловото разграничение между обект и случай или материя и форма, а във философията на Кант с разграничението между самото нещо (nuumana) да говорим така, както изглежда пред очите ни ( явление).

[7] Вижте там примерите, които дадох от гениалния разказ на аржентинския писател Борхес „Охбер, Телен, Артиус“, в дюни, преведен от Йорам Броновски.

[8] Там показах, че за това могат да бъдат доказани онтологичните аргументи за съществуването на Бог. Ако съществуването на нещо е негов атрибут, защото тогава съществуването на Бог може да бъде доказано извън неговата концепция, което е малко вероятно. Въпреки че вижте подробно обсъждане на този аргумент в първата тетрадка на сайта. Там се опитах да покажа, че аргументът не е неоснователен (дори и да не е необходим).

16 мисли за „За любовта: между емоцията и ума (колона 22)“

  1. Главен редактор

    Исак:
    Какво означава „интелектуална любов“, в края на краищата любовта е емоция?
    Или това е грешка и всъщност означава ли препратка и връзка с друг – а в „умственото“ намерението не е за аналитично разбиране, а за интуиция, което е правилното нещо?
    А що се отнася до притчата от любовта, тя може да не означава, че любовта е емоционална, но същността на притчата е фактът, че човек „не може“ не винаги греши .. а не просто позитив, който във всеки един момент ще постигне... Може би това е фактът, че тази интуиция „завладява“ целия човек Дали тя блести...
    ------------------------------
    равин:
    Моето твърдение е, че не е така. Емоцията е най-много знак за любов, а не самата любов. Самата любов е решение по преценка, с изключение на това, че ако емоцията възникне, тогава вероятно съм решил.
    Не виждам какво означава да си аналитичен. Това е решение, че това е правилното нещо, както пише Маймонид във втория стих.
    Ако притчата не изяснява моя дълг, какъв е смисълът от нея? Той ми казва какво ще стане с мен от него? Вероятно дойде да опише какво е мой дълг да направя.

  2. Главен редактор

    Исак:
    Очевидно има разлика между „работа от любов“, в която равинът се занимава с поста, и „мицвот ахават ха“ (в който Маймонид се занимава със законите на Йешуат)….
    В Halachot Teshuvah Маймонид се занимава с това, което кара Едем да се покланя на името - и наистина думите на равина са убедителни...
    Но по силата на това, че е мицва, мицвата на любовта на Б-г не се занимава с това, което кара човек да работи, а е задължен да се развива (като думите на Хагли Тал - радост, която развива половината от дълга). Наблюдаване на творението
    ------------------------------
    равин:
    Напълно съм съгласен. Това наистина е връзката между основните закони на Тората и Тешува. И все пак в Х. Тешува той идентифицира любовта с правенето на истината, защото тя е истина. Какво има между това и емоцията? Вероятно любовта, с която са обвързани и двете места, е една и съща любов. В елементарната Тора той пише, че любовта се постига чрез наблюдаване на творението (това е изводът, за който говорих), а в Тешува той обяснява, че значението му в работата от любов е да вършиш истината, защото е истина. И те са мои думи.
    ------------------------------
    Исак:
    Концепцията за страхопочитание със сигурност е различна между Йешива и Халахот Тешува
    ------------------------------
    равин:
    Това е много странна логика. Когато говорим за работа за печелене на пари и говорим за закупуване на нещо чрез пари, терминът „пари“ се появява в различни значения? Така че защо, когато чувствате любов или когато правите нещо от любов, терминът "любов" се появява в две различни значения?
    По отношение на страхопочитанието трябва да се обсъди и връзката между страхопочитанието от възвисяването и страхопочитанието от наказанието. Ако се използва същото понятие, то трябва да има същото значение или по-малко с достатъчно връзка между значенията. И в двата случая страхопочитанието е едно и също, а разликата е във въпроса какво предизвиква страхопочитанието, наказанието или екзалтацията.

  3. Главен редактор

    Йосеф:
    Интерпретацията в Halacha C ми звучи малко тясно.
    Трудно е да се отдели емпиричното измерение от думите на Маймонид и да се каже, че той само предупреждава за „отмяна на Тора“. Със сигурност изглежда описва дълбоко преживяване на боголюбеца, че единственото нещо на света, което го засяга, е любовта на Бога. Изобщо не съм съгласен с предположението на статията, че емоционалното преживяване поставя любовника в центъра и само отчуждената любов поставя любимия в центъра. Струва ми се, че има ниво над студеното отчуждение и то е когато волята на влюбения се слее с волята на любимия и изпълнението на волята на любимия се превръща в изпълнение на волята на влюбения и обратно в "върши волята си, както той иска". В тази любов не може да се говори за любовник или любим човек в средата, а за едно общо желание и за двамата. Според мен Маймонид говори за това, когато говори за желанието на боголюбеца. Това не противоречи на правенето на истината, защото това е истина, която може да произтича от желание за истината.
    ------------------------------
    равин:
    Здравей Джоузеф.
    1. Не ми се струва толкова трудно. Коментирах правилното третиране на притчи.
    2. Предположението в статията не е, че емоционалното преживяване поставя любовника в центъра, а че то обикновено също има такова измерение (включва се).
    Въпросът за тази мистична асоциация е много труден за мен и не мисля, че е практичен, особено не спрямо абстрактен и неосезаем обект като Бог, както писах.
    4. Дори и да не противоречи на правенето на истината, защото е вярно, но със сигурност не е същото за него. Маймонид отъждествява това с любовта.

  4. Главен редактор

    Мордехай:
    Както обикновено, интересно и вдъхновяващо.

    В същото време значението на Маймонид не е просто „малко обезпокоен“ и дори не голяма неотложност, а просто изкривяване (в прошката). Маймонид направи всичко възможно, за да опише емоционално състояние, а вие го принуждавате да каже, че то все пак е нещо рационално и отчуждаващо (както вие го определяте) [а коментарът за „провала“ във връзка с притчи изобщо не е убедителен в нашата контекст, защото тук не се игнорират просто притчи].

    Що се отнася до общия въпрос за същността на емоцията, трябва да се отбележи, че всяка емоция е резултат от някакво умствено познание. Страхът от змия произтича от нашето знание, че е опасна. Малко дете няма да се страхува да играе със змия.
    Следователно е неточно да се каже, че емоцията е просто инстинкт. Това е инстинкт, който се активира в резултат на някакво възприятие. Следователно човек, който не е с мозъчно увредено и у него не възниква емоция след нараняването му на някой друг, се оказва, че неговото морално възприятие е дефектно.

    Според мен това е и намерението на Маймонид. С нарастването на съзнанието на човека за истината нараства и чувството на любов в сърцето му. Струва ми се, че нещата са ясни по-нататък в главата (Халаха XNUMX):
    Известно и ясно е, че Божията любов не е вързана в сърцето на човек - докато той винаги не я постигне както трябва и не остави всичко на света освен нея, както той заповяда и каза „с цялото си сърце и с цялата си душа “ – но с мнение, което знаеше. И според мнението ще има любов, ако малко и ако много много."
    Изрично тук: a. Любовта е емоция, която се връзва в сърцето на човек.
    Б. Заповедта в Тората е за емоциите.
    трети. Тъй като тази емоция е резултат от ума,
    Смисълът на заповедта за любов към Бога е да се умножава в ума на Бога.
    ------------------------------
    равин:
    Здравей Мордехай.
    Не видях в думите на Маймонид тук, че това е емоция. Това е съзнание, но не непременно емоция. Вие също пренебрегвате връзката между B и C, която отстоявах в моите забележки.
    Но освен всичко това, аз по принцип нямам проблем с думите ви, тъй като дори във вашия метод все още задачата, която ни е натоварена, е познавателната задача, да знаем и знаем, а не емоцията. Усещането, ако е създадено в резултат - ще се създаде, а ако не - тогава не. Следователно емоцията възниква в крайна сметка без нашия контрол. Информацията и ученето са в наши ръце, а емоцията е най-много резултат. И така, каква е разликата между това, което предлагате, и това, което съм написал?
    CPM за човек, чийто мозък е увреден и не може да обича. Мислите ли, че такъв човек не може да спазва заповедта на Божията любов? Според мен да.

    И накрая, ако вече сте цитирали въпросната халаха в Рамбам, защо я прекъснахте? Ето пълния език:

    Известно и ясно е, че любовта на Благословения не е вързана в сърцето на човек, докато не го постигне винаги както трябва и не остави всичко на света освен него, както заповяда и каза с цялото си сърце и с цялата си душа, Малко и много много, следователно човек сам трябва заедно да разбере и да бъде образован в мъдростите и интелекта, които го информират за неговия коно като силата, която човекът трябва да разбере и постигне, както видяхме в основните закони на Тората.

    Ясно ни е, че това е мнение, а не емоция. И най-много емоцията е продукт на ума. Задължението да обичаш Бог не е в емоциите, а в ума. И NPM за увредените в мозъка.
    И как е възможно да не завършим с думите на равина за постигането му там:

    Нещо известно и ясно и т.н. AA е безумието, което не знаехме защо е насочено, и ние го тълкуваме в две неща, езикът на стихотворението като глупост за Дейвид, и друг въпрос за нейната любов ще постигне във вашите дела, които няма да платите внимание към тях

    Дотук добре за тази вечер.
    ------------------------------
    Мордехай:
    1. Според мен изразът „вързан в сърцето на човек“ е по-подходящ за емоция, отколкото за съзнание.
    2. Връзката между B и C е причинно-следствена. Тоест: умът води до любов. Любовта носи името на работата (това не е любов, а „работа от любов“, т.е.: работа, която произлиза от любов).
    Седер по думите на Маймонид е свързан с темата – неговият предмет не е заповедта за любовта на Бога (това е темата в основите на Тората), а делото на Бог и когато той идва да обясни отличната работа той обяснява нейния характер (името й - II) и нейния източник ), а по-късно обяснява как да се достигне до тази любов (Даат - HV).
    Това се обяснява с думите на Маймонид в края на Халаха XNUMX: „И докато той обича Бога, той веднага ще направи всички заповеди от любов“. След това в Halacha C обяснява какво е правилната любов.
    3. Разликата между нашите думи е много съществена. Според мен спазването на мицвата е в емоцията, тоест: емоцията е много централна, а не някакъв маргинален и ненужен продукт. Който спазва "платоничната и отчуждена любов към Бога", не спазва мицвата. Ако е наранен в амигдалата, той просто е изнасилен.
    4. Не разбрах какво добавя цитатът от продължението на езика на Маймонид
    (Думите „не обича Благословения [но според мнението…]“ не се появяват в изданието на Френкел, така че не ги цитирах, но значението е същото. Любов ”както е формулировката на шаблоните, но тя беше само за по-голяма яснота и тук смисълът е същият)
    ------------------------------
    равин:
    1. Добре. Наистина не съм сигурен в това.2. Съгласен съм с всичко това. И все пак направете истината, защото тя е истина, не ми се струва, че е свързана с емоцията на любовта, а с когнитивно решение (може би емоцията на любовта го придружава, макар и не непременно. Вижте предишния ми пост).
    3. Затова продължавам да питам защо да ни обединява за нещо, което възниква само по себе си? Най-много мицва е за задълбочаване на знанието и интелектуалната работа, а любовта, която естествено възниква след това (Благословен е вярващият) е най-много индикация, че сте го направили. Следователно този, чийто ум е повреден, не е изнасилен, а напълно се подчинява на мицвата. Нямаме признаци за това, но Бог знае и е най-добрият.
    4. Цитатът от продължението на езика на Маймонид говори за отъждествяване между любовта и знанието, или най-много, че любовта е страничен ефект от знанието.
    ------------------------------
    Мордехай:
    Струва ми се, че достатъчно изяснихме позициите си.
    Само за вашия повтарящ се въпрос: нещата са много прости.
    Бог ни заповядва да чувстваме. Да!
    Но какъв е начинът да го направите? Да умножа мнението.
    Научен стил: спазване на мицва - емоция, акт на мицва - множество мнения.
    (Думите на равин Соловичик относно някои мицво са известни: молитва,
    Но и отговорете, че спазването на мицвата е в сърцето).
    Ако сте готови да приемете неговата теоретична възможност, погрижете се за емоциите
    Нашите, а не само от нашите действия и мнения, така че нещата са много разбираеми и никак не са озадачаващи.
    Тогава емоцията не е просто необходим „страничен продукт“, а тялото на мицвата.
    (И тук са свързани известните думи на Раба за това, че не желаете.
    Там той използва същия принцип: Ако съзнанието ви е изправено,
    Във всеки случай, чувството за алчност няма да възникне)

  5. Главен редактор

    B':
    Вие всъщност твърдите, че човек, който действа според интелекта, а не според емоцията, е само свободен човек, например любовта към Бога е интелектуална, а не емоционална, но привидно може да се каже, че точно като човек който предотвратява чувствата си е обвързан с тях, а не е свободен човек, така че може и човек, който действа според ум, който е обвързан с неговия ум, а не свободен, вие също така конкретно твърдите за любовта, че емоционалната върховна любов е емоционална, защото е интелекта, който се обръща към другия, не за да поддържа емоциите (себе си), но този интелект също така поддържа себе си, каква е разликата в егоцентризма между двата случая?
    Припомням ви, че след като разговаряхме, вие се насладихте на дискусията и ми казахте, че трябва да пишете по темата, че само човек, който води живота си според Халаха, е рационален човек, а за уникалността на Талмуда и Халаха да приема абстрактни идеи и ги преработете на практика.
    ------------------------------
    равин:
    Може да се каже, че умът и емоцията са две различни функции с еднакъв статус. Но в едно умствено решение волята участва, докато емоцията е инстинкт, който ми е наложен. Разширих това в моите книги за науката за свободата. благодаря за напомнянето. Може би ще напиша публикация за това в сайта.
    ------------------------------
    B':
    Мисля, че ще те заинтересува http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    равин:
    Има още много подобни дискусии и повечето от тях страдат от концептуална неяснота (не дефинирайте емоция и ум. Както и да е, няма нищо общо с думите ми, защото говорим за мозъчна дейност, а аз за мислене. Мисленето се прави в ум, а не мозък.Той не мисли, защото не решава да го направи и не го „обмисля.“ Невронауката приема, че мозъчната дейност = мислене, и това е, което написах, че според това също течащата вода участва в мисленето дейност.

  6. два коментара:

    В следващия раздел на предполагаемата статия Т.С. Ще посоча в квадратни скоби:

    „Тоест радостта и удоволствието не намаляват стойността на акта, стига да са прикрепени към него като страничен ефект. Но ако човек учи за удоволствие и радост, т.е. това са мотивите за неговото учене, то определено е учене не само за себе си. Тук те бяха прави "грешни". В нашата терминология се казва, че грешката им не е, че смятат, че изследването не трябва да се провежда по центробежен начин [= центробежна клетка]. Напротив, те са абсолютно прави. Тяхната грешка е, че самото съществуване на удоволствие и радост показва според тях, че това е центробежен акт [= центробежна клетка]. Наистина не е необходимо. Понякога удоволствието и радостта са емоции, които идват само в резултат на ученето и не представляват причина за това.

    2. „Противоречието“ в двата съседни закона в Rambam по отношение на любовта, привидно се урежда просто като думите на росата от мъниста, която сам си донесъл по-късно и си ги обяснил в TotoD. Точно това е казал Маймонид тук за любовта на Бог. Има психическа причина и емоционално следствие. Той също така обяснява любовта, за която говори, в Основните закони на Тората PB [където също описва емоции и възхищение и където това изобщо не е дадено като притча, а описание на това какво е любов, така че обяснението да не прилагайте там]. Наблюдаване на създаването и признаването на Божията мъдрост и добродетели. Фактически-съзнателната / психическа причина - произвежда [също] емоционален резултат. И точно това каза и тук.

  7. „Свободна любов“ – от страна на обекта, а не от страна на неговите заглавия

    BSD XNUMX Тамуз XNUMX

    В светлината на предложеното тук разграничение между любовта от страна на костите и любовта от страна на заглавията – възможно е да се разбере концепцията за „свободна любов“, измислена от равин Кук.

    Има ситуация, в която характерът или лидерските качества на даден човек са толкова скандални, че не може да се усети никаква добра черта от него, която да събуди естественото чувство на любов към него.

    В такава ситуация може да има само „любов до костите“, любов към даден човек единствено поради това, че е „любимец на човек, създаден в B'Tselem“ или „любимец на Израел, наречен момчета на място“, които дори в по-ниското задължение на „корумпирани момчета“ все още се „наричат ​​момчета“, Най-много „бащинска жалост“ съществува за синовете му.

    Все пак трябва да се отбележи, че любовта на бащата към децата му дори в най-лошото им състояние не е просто „свободна любов“. Подхранва се и от надеждата, че доброто, което се крие насила в момчетата - също ще се сбъдне. Силната вяра на бащата в неговите деца и на Създателя в неговия народ - може да излъчва своето добро влияние и следователно "и върна сърцата на бащите към синовете" може също да донесе връщането на сърцата на синовете към техните бащи.

    С уважение, Шац

    Тук си струва да се отбележи обновеното обяснение, предложено от Бат-Галим Шаар (майката на Гил-ад XNUMX) на концепцията за „свободна любов“. Според нея „свободната любов“ е „любовта им към благодатта“. Намирането на положителната точка в другите - може да възбуди избледнялата любов и да вдъхне живот на връзката.

    И, разбира се, нещата са свързани с думите на равин Нахман от Бреслав в Тора Рафев за „Пея на Елки, докато аз“, когато се радвам на „малко повече“, на малката искра на доброто, или по-точно: малкото, което изглежда оставен в човека - и "малко светлина - отблъсква голяма част от тъмнината".

    1. Не разбрах въпроса. Разликата между тези две чувства не е свързана с думите ми. Всички са съгласни, че не е същото. Това са две различни емоции. Похотта е желание да превзема нещо, да бъде мое. Любовта е емоция, чийто център е другият, а не аз (центробежна, а не центробежна). Тук направих разлика между емоция и възприятие (емоционална и интелектуална любов).

  8. "Но ако любовта е резултат от умствена преценка, а не просто емоция, тогава има място да я командваш."
    Но все пак как мога да бъда инструктиран да разбера нещо??? Ако ми обясниш и пак не разбирам или не съм съгласен, не съм виновен!
    Това е като да се обединим с някой, живял през 10-ти век, за да разбере хелиоцентричния модел, ако разбира здравето, но ако не, какво да прави!
    Освен ако не кажеш, че мицвата да разбереш Бог означава поне да се опиташ да разбереш и ако не си разбрал не е ужасно, ти си изнасилен

    1. Служителите трябва да прегледат въпроса, докато разберете. Предположението е, че когато разбереш нещото, ще го обичаш. Ако не успеете, вие сте изнасилени.

  9. Трябва ли да се каже, че функцията на обекта пред него е твърдение за неговите кости? Например, да се каже, че масата е „нещо, което позволява нещата да се поставят върху нея“ е нейна характеристика или това са нейните кости?

    1. Мисля, че това е особеност. Може би това също е част от идеята за бюрата като цяло. Но по отношение на конкретната маса пред мен това е нейна особеност.

Оставете коментар