বিতর্কের আলোকে ওথিপ্রন ডাইলেমার দিকে একটি নজর (কলাম 457)

বিএসডি

আগের কলামে আমি আমার এবং ডেভিড এনোকের মধ্যে যুক্তি উপস্থাপন করেছি (দেখুন এখানে রেকর্ডিং) নৈতিকতার বৈধতার ভিত্তি হিসাবে ঈশ্বরের প্রয়োজন কিনা এই প্রশ্নে (বা: ঈশ্বর ছাড়া সব কিছু অনুমোদিত)। আলোচনা চলাকালীন, মডারেটর (জেরেমি ফোগেল) ওথিপ্রোনের দ্বিধা উত্থাপন করেছিলেন, যেটির মুখে আলোচনার সাথে সম্পর্কহীন বলে মনে হয়েছিল। কিছুক্ষণ পর একটা ষাঁড়ের কথা মনে পড়ল 278 আমি ইতিমধ্যে নৈতিকতা (ঈশ্বরের উপর নৈতিকতার ঝুলন্ত) থেকে প্রমাণের জন্য দ্বিধা এবং এর প্রভাব মোকাবেলা করেছি। উপরের আলোচনায় আমি সংক্ষিপ্তভাবে প্রশ্নের উত্তর দিয়েছি, এবং এখানে আমি এনোকের সাথে বিতর্কের সাথে এর সংযোগটি স্পষ্ট করতে এবং সেখানে এবং আগের কলামে যে পার্থক্যগুলি করেছি তা তীক্ষ্ণ করার জন্য আমি এই বিষয়ে ফিরে আসব।

আমি এই কলামের সাথে যে ঈশ্বরের ধারণাটি মোকাবেলা করেছি তা উল্লেখ করে মুখবন্ধ করা আমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ যে আমি পূর্ববর্তী কলামে যে "চোঁড়া" ঈশ্বরের সাথে মোকাবিলা করেছি তার মতো নয়। আমি এখানে যে কিছু পরামর্শ দিচ্ছি তা হল একটি সংযোজন যা নৈতিকতার নিয়মের বৈধতা দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় "চর্বিহীন" ঈশ্বরের অংশ নয়। আমি কলামের শেষে এই পয়েন্টে ফিরে আসব।

ওথিপ্রন দ্বিধা

প্লেটোনিক সংলাপে উঃ ইটিফ্রন নিম্নলিখিত প্রশ্নটি উত্থাপিত হয়েছে: ভাল কি ভাল কারণ দেবতারা এটি চান, নাকি দেবতারা ভাল চান কারণ এটি ভাল। অন্য কথায়, প্রশ্ন হল ভালোর কোনো বস্তুনিষ্ঠ অর্থ আছে কি না, বা যা ভালো করে তা দেবতাদের সিদ্ধান্ত, কিন্তু একই পরিমাণে তারা সিদ্ধান্ত নিতে পারে যে অন্য কোনো আচরণ ভালো বা খারাপ। সবকিছু তাদের স্বেচ্ছাচারী ইচ্ছার জন্য নিবেদিত। একটি অনুরূপ প্রশ্ন অবশ্যই Gd সম্পর্কে উত্থাপিত হতে পারে, এবং Avi Sagi এবং Daniel Statman, তাদের বইয়ে ধর্ম ও নৈতিকতা, সমস্যা একটি খুব বিস্তারিত আলোচনা রাখা. সেখানে তাদের উপসংহার হল যে প্রায় সমস্ত ইহুদি চিন্তাবিদই পরবর্তী বিকল্পের পক্ষে। আমি উপরোক্ত বইটিতে সাধারণভাবে উত্থাপিত সমস্ত সূক্ষ্মতা এবং তর্কের মধ্যে যাব না (আমি মনে করি এতে কিছু ভুল আছে), এবং আমি উভয় পক্ষের মৌলিক যুক্তির একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণে নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখব।

একদিকে, ধর্মতাত্ত্বিকভাবে আমরা ধরে নিই যে ঈশ্বর সর্বশক্তিমান এবং কোনো কিছুর অধীন নন। তিনি ছাড়া কেউ নেই। তিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং তাতে প্রচলিত আইন-কানুন প্রতিষ্ঠা করেছেন। তাৎপর্য হল যে তিনি সেগুলিকে অন্য কোন উপায়ে নির্ধারণ করতে পারতেন যা তিনি কল্পনা করতে পারতেন। তাই ভালো-মন্দের কোনো বস্তুনিষ্ঠ অর্থ নেই। পক্ষান্তরে, কেউ যদি এই মত গ্রহণ করে, তাহলে উপসংহারে এই যে, ঈশ্বর যে ভালো তা বলা অসম্ভব। বিবৃতি যে ঈশ্বর ভাল তা অনুমান করে যে একটি ভাল আছে যা তাকে নির্বিশেষে সংজ্ঞায়িত করা হয়, এবং যুক্তি হল যে তার আচরণ এবং প্রয়োজনীয়তার মধ্যে একটি উপযুক্ত এবং ভালের জন্য একই উদ্দেশ্যমূলক মানদণ্ড রয়েছে। কিন্তু যদি এটা তার সিদ্ধান্ত হয় যা ভালোর ধারণাকে সংজ্ঞায়িত করে, তাহলে ঈশ্বর যে ভালো তা বিবৃতিটি একটি স্বয়ংক্রিয় সংজ্ঞা (বা বিশ্লেষণাত্মক উপপাদ্য) ছাড়া আর কিছুই নয় এবং কোনো যুক্তি নয়। মূলত এর অর্থ: ঈশ্বর যা চান তাই চান। কিন্তু এটা আমাদের সবার জন্য সত্য।

অনেক ধর্মতাত্ত্বিক (এবং এমনকি সামান্য স্বার্থপর তাদের সাথে যোগ দেয়) মনে করে যে এটি একটি সমস্যাযুক্ত অবস্থান। ঈশ্বর সত্যিই ভাল এবং অন্যথায় হতে পারে না. এটি অবশ্যই অনুমান করে যে ভালকে উদ্দেশ্যমূলকভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এবং ঈশ্বর তার নিজের অধিকারে এই সংজ্ঞার অধীন। তিনি অবশ্যই আমাদের বিভ্রান্ত করতে পারতেন এবং আমাদের চোখকে অন্ধ করে দিতে পারতেন ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য না করার জন্য, তবে তিনি অন্যথায় ভাল এবং মন্দ নির্ধারণ করতে পারেননি। আমি যেমন উল্লেখ করেছি, ধর্মতাত্ত্বিক অসুবিধা থাকা সত্ত্বেও, মনে হয় যে ইসরায়েলি চিন্তাধারার অধিকাংশ চিন্তাবিদ দ্বিতীয় পন্থা ধারণ করেন।

বোঝা এবং শেখানো

প্রথম ধারণাটিকে কিছুটা পরিমার্জিত করা যেতে পারে এবং নিম্নরূপ প্রণয়ন করা যেতে পারে: আমাদের ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে একটি অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে। যুক্তি হল যে ঈশ্বরের ইচ্ছা একই অন্তর্দৃষ্টির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কিন্তু এই অন্তর্দৃষ্টি তাঁর দ্বারা আমাদের মধ্যে রোপিত হয়েছে, তাই ভাল এবং মন্দের কোন বস্তুনিষ্ঠ ধারণা নেই। সুতরাং এটি বলা যেতে পারে যে এই বিবৃতিটি প্রকৃতপক্ষে একটি দাবি (এবং একটি সংজ্ঞা নয়), তবে একই সাথে এটি এমন একটি দাবি যা আমাদের ধারণাগুলির সাথে সম্পর্কিত এবং বিশ্বের নিজেই নয়। বিশ্বের নিজের জন্য, "ঈশ্বর ভাল" এই বিবৃতিটির অর্থ কিছুই নয় (এটি একটি খালি পরিচয়, একটি টাটলজি)।

এটি অর্থ এবং শিক্ষার মধ্যে সম্পর্কের সমস্যার একটি বিশেষ ক্ষেত্রে। একটি উদাহরণ গ্রহণ করা যা বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিকরা প্রায়শই ব্যবহার করেন (উদাহরণস্বরূপ দেখুন এখানে), দাবি: ভোরের তারা সন্ধ্যার তারা। এটিকে কিছু সময়ের জন্য দুটি ভিন্ন নক্ষত্র হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে (একটি সন্ধ্যায় এবং অন্যটি সকালে দেখা যায়), কিন্তু শেষ পর্যন্ত এটি আমাদের কাছে পরিষ্কার হয়ে গেছে যে এটি একই তারা। আমাদের এখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছে: এই দাবিটি কি একটি খালি দাবি বা সংজ্ঞা (বিশ্লেষণমূলক উপপাদ্য)? এটিতে কি কোন বিষয়বস্তু আছে বা এটি একটি খালি টাউটোলজি? দৃশ্যত এই ধরনের বাক্য কিছুই বলে না, যেহেতু এটি একটি জিনিস এবং নিজের মধ্যে একটি পরিচয়। কিন্তু আমাদের ধারণা এই বাক্যটিতে কিছু অভিনবত্ব আছে। এটি আমাদের নিজস্ব ধারণা সম্পর্কে আমাদের কিছু শেখায়। যে দুটি তারাকে আমরা আলাদা ভেবেছিলাম তারা একই তারকা। এই বাক্যটি বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানকে পরিবর্তন করে, যদিও এর বস্তুনিষ্ঠ বিষয়বস্তুর পরিপ্রেক্ষিতে এটি একটি খালি পরিচয় বলে মনে হয়।

উল্লেখ্য যে এই ধরনের কোনো পরিচয় দাবির ক্ষেত্রে এটি হয়: a হল b। এই দাবিটি সঠিক বলে ধরে নিলে, এর প্রকৃত অর্থ হল: a হল a, অর্থাৎ একটি খালি টাউটোলজি। পরিচয় দাবির অর্থের সমস্যার বিশ্লেষণাত্মক সমাধান হল অর্থ এবং শিক্ষার মধ্যে পার্থক্য। বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিকরা (ফ্রেজের অনুসরণ করে) বলেন যে এই ধরনের পরিচয় অনুসারে অর্থ আছে কিন্তু নির্দেশ (বা রঙ) নয়। এটির একটি অর্থ রয়েছে যা আমাদের কাছে খালি বা তুচ্ছ নয়, তবে আপনি যদি তা দেখেন যে এটি বিশ্বে কী নির্দেশ করে, এটি একটি তুচ্ছ পরিচয় দাবি।

আমরা এখন ওথিপ্রন দ্বিধায় ফিরে যেতে পারি। ঈশ্বর যে ভাল এবং মন্দ সংজ্ঞায়িত করছেন তার দ্বারা, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে তিনি ভাল যে বক্তব্যের অর্থ আছে কিন্তু নির্দেশ নেই। এটির শিক্ষার (রঙ) পরিপ্রেক্ষিতে এটি খালি যেহেতু এটি ভালর সংজ্ঞা অনুসারে ভাল। সে যা কিছু করবে তা তাকে ভালোর সংজ্ঞার অধীনে ছেড়ে দেবে, তাই আমিরা যে ভালো তার বিষয়বস্তু (বিশ্লেষণমূলক) খালি।

উপসংহার

কিন্তু এই মৃদু শব্দটিও মেনে নেওয়া আমার পক্ষে কঠিন। সহজ অনুভূতি হল যে ঈশ্বর প্রকৃতপক্ষে ভাল হওয়ার কথা, অর্থাৎ তিনি ভাল এই দাবিটি একটি খালি সংজ্ঞা নয় বরং একটি দাবি। যদি এটি না হয়, তাহলে ঈশ্বরের মঙ্গলময়তায় জড়িত থাকার কোন মানেই থাকত না এবং আমাদের কাছে অনৈতিক বলে মনে হয় এমন অভ্যাসগুলি থেকে (যেমন আইজ্যাকের আবদ্ধতা, আমালেকদের ধ্বংস, এবং মত)। এটা বোঝা উচিত যে ঈশ্বর যা চান তা যদি ভাল বলে সংজ্ঞায়িত করা হয় তবে এটি সম্পর্কে নৈতিক সন্দেহের কোন অবকাশ নেই। তিনি আইজ্যাককে অনুসরণ করার আদেশ দিয়েছিলেন এবং তাই আইজ্যাকের বাঁধন একটি ভাল জিনিস। মনে হয় যেন এখানে ঐশ্বরিক আদেশ এবং নৈতিকতার মধ্যে একটি বৈষম্য রয়েছে আমাদের সূচনা বিন্দু যে ঈশ্বর ভাল। যেমন একটি নৈতিক বিতর্কের অস্তিত্ব নৈতিকতার বস্তুনিষ্ঠতা নির্দেশ করে (অন্যথায় তর্ক করার কিছুই থাকত না) এবং একটি নৈতিক সমালোচনার অস্তিত্ব নৈতিক তথ্যের বস্তুনিষ্ঠতা নির্দেশ করে (অন্যথায় অনৈতিক মনোভাবের সমালোচনার কোন অবকাশ নেই এবং আচরণ)।

উপসংহার হল যে সহজ ধর্মীয় অন্তর্দৃষ্টি আমাদের ওথিপ্রন দ্বিধা-দ্বন্দ্বের অন্য দিক হিসাবে শেখায় যে ভাল বস্তুনিষ্ঠভাবে এবং জোরপূর্বক এমনকি ঈশ্বর দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়। অর্থাৎ, ঈশ্বর জিনিস চান কারণ সেগুলি ভাল এবং অন্যভাবে নয়। শুধুমাত্র এইভাবে এটি যুক্তিযুক্ত হতে পারে যে এটি ভাল, এবং অসদাচরণের উদাহরণগুলির জন্য এটির সমালোচনা (বা ব্যাখ্যা চাইতে)। কিন্তু আমরা যেমন দেখেছি এই পদ্ধতি বিপরীত অসুবিধা বাড়ায়, এবং আমি এখন এটি মোকাবেলা করতে যাচ্ছি।

পদার্থবিজ্ঞানের আইন এবং যুক্তিবিদ্যার "আইন" এর মধ্যে

এই পদ্ধতি বিপরীত ধর্মতাত্ত্বিক অসুবিধা উত্থাপন. এটা কিভাবে সম্ভব যে ঈশ্বর, যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং সবকিছুই তাঁর ক্ষমতার দ্বারা তৈরি করা হয়েছে, তিনি এখনও এমন একটি বাহ্যিক আইনের অধীন রয়েছেন যা তিনি প্রণয়ন করেননি? এটি বোঝার জন্য, আমাদের অবশ্যই দুটি ধরণের আইনের মধ্যে অতীতে যে পার্থক্যটি তৈরি করেছি তাতে ফিরে যেতে হবে (উদাহরণস্বরূপ কলামটি দেখুন 278) ঈশ্বর, অবশ্যই, পদার্থবিজ্ঞানের আইনের অধীন নন, কারণ তিনি সেগুলি তৈরি করেছেন, এবং যে মুখটি নিষেধ করেছে সেই মুখটিই অনুমোদিত। তিনি অবশ্যই রাষ্ট্রের আইনের অধীন নন (যদি শুধুমাত্র তিনি এটির নাগরিক নন)। কিন্তু অন্যদিকে এটি অবশ্যই যুক্তির আইনের "সাপেক্ষ"। যুক্তির নিয়ম ঈশ্বরের উপর "জবরদস্তি"। তিনি একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ তৈরি করতে পারেন না বা যুক্তি থেকে বিচ্যুত হতে পারেন না, কারণ একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ বলে কিছু নেই এবং এই জাতীয় কোনও প্রাণী যুক্তি থেকে বিচ্যুত হয় না। সংজ্ঞা অনুসারে একটি ত্রিভুজ বৃত্তাকার নয়। এটি প্রয়োজনের বাইরে ত্রিভুজটির উপর আরোপিত কোনও আইনের কারণে নয়, তবে এর প্রকৃতির কারণে। একটি ত্রিভুজ হিসাবে এটির সংজ্ঞা অনুসারে এটি বৃত্তাকার নয় এবং বৃত্তাকার হতে পারে না। সুতরাং একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ গঠনের অক্ষমতা Gd-এর উপর আরোপিত একটি বাহ্যিক সীমাবদ্ধতার কারণে নয়, এবং সেইজন্য এটি তার সমস্ত ক্ষমতার সীমাবদ্ধতা, বা এতে একটি অসুবিধাও নয়।

একটি সর্বশক্তিমান প্রাণী কল্পনার মধ্যেও কল্পনাযোগ্য সবকিছু করতে সক্ষম। কিন্তু একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ একটি খালি ধারণা। এমন কিছু নেই এবং এটি অচিন্তনীয়। তাই ঈশ্বরের অক্ষমতা এমন কিছু সৃষ্টি করতে না পারা তাঁর ক্ষমতার কোনো অসুবিধা নয়। কল্পনা করুন যে কেউ আপনাকে জিজ্ঞাসা করছে যে ঈশ্বর একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ তৈরি করতে পারেন কিনা। আমি তাকে প্রথমে আমার কাছে এই ধারণাটি ব্যাখ্যা করতে বলব এবং তারপর হয়তো আমি এটির উত্তর দিতে পারব। তিনি অবশ্যই এটি ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হবেন না (এটির তীক্ষ্ণ কোণ আছে নাকি নেই? এর কোণের সমষ্টি কত? এর সমস্ত বিন্দু কি সেই বিন্দু থেকে সমান দূরত্বে?), তাই প্রশ্নটি স্বতঃসিদ্ধ।

আমি সেখানে ব্যাখ্যা করেছি, বিভ্রান্তির অন্তর্নিহিত বিষয় হল "আইন" শব্দটি, যা এই দুটি প্রসঙ্গে ভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়। পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম হল সেই আইন যা ঈশ্বর সৃষ্টির প্রকৃতিতে প্রণয়ন করেছেন। এই আইনটি বিশ্বের জন্য একটি বিশেষ প্রকৃতি তৈরি করার জন্য তার সিদ্ধান্ত যা তিনি বিভিন্ন সম্ভাবনা থেকে তৈরি করেছেন। তিনি প্রকৃতির অন্যান্য নিয়মও তৈরি করতে পারতেন। বিপরীতে, যুক্তিবিদ্যার আইন একই অর্থে আইন নয়। যৌক্তিক প্রসঙ্গে "আইন" শব্দটির ব্যবহার ধার করা হয়। এটি কেবল জিনিসগুলির সংজ্ঞা এবং বাইরের কিছু নয় যা তাদের উপর বাধ্য করা হয়। [1]ত্রিভুজটি বৃত্তাকার নয় কারণ কেউ এটি নিষেধ করেছে বা এটি নিষিদ্ধ বলেও নয়। একটি ত্রিভুজ হওয়ার কারণে এটি কেবল গোলাকার নয়। তাই এখানে বলা ঠিক হবে না যে, ঈশ্বর একাধিক সম্ভাব্য ব্যবস্থার মধ্যে থেকে একটি যৌক্তিক ব্যবস্থা বেছে নিয়েছেন। অন্য কোনো যৌক্তিক ব্যবস্থা নেই।[2] অতঃপর যুক্তিবিদ্যার আইনের অনুরূপ একটি প্রসঙ্গে আমি উদ্ধৃতি চিহ্নগুলিতে "আইন" শব্দটি ব্যবহার করব।

নৈতিকতার আইনের অবস্থা

এখন যে প্রশ্নটি উঠছে তা হল নৈতিকতার আইনগুলির মর্যাদা: এই আইনগুলি কি পদার্থবিজ্ঞানের আইনের অর্থে, নাকি তারা যুক্তিবিদ্যার "আইন" অর্থে "আইন"? যারা ওথিপ্রন দ্বিধা-দ্বন্দ্বের প্রথম দিকের পক্ষে সমর্থন করেন তারা বিশ্বাস করেন যে নৈতিকতার নিয়মগুলি পদার্থবিজ্ঞানের আইনের অনুরূপ, এবং তাই ঈশ্বরই তাদের নির্ধারণ এবং সংজ্ঞায়িত করেন। অন্যদিকে দ্বিধাদ্বন্দ্বের অন্য দিকটি ধরে নেয় যে নৈতিকতার "আইন" যুক্তিবিদ্যার "আইন" এর সাথে মিল রয়েছে (এগুলি "আইন" এবং আইন নয়), এবং তাই ঈশ্বরের উপর বাধ্য করা হয়। তিনি নৈতিক আইনের ভিন্ন ব্যবস্থা তৈরি করতে পারতেন না। উদাহরণস্বরূপ, তিনি এমন একটি বিশ্ব তৈরি করতে পারবেন না যেখানে অন্য নৈতিকতা প্রাধান্য পাবে (মানুষকে হত্যা করা বা নির্যাতন করা ইতিবাচক কাজ হবে)। সংজ্ঞা অনুসারে নৈতিকতা হত্যাকে নিষিদ্ধ করে।

তিনি অবশ্যই এমন একটি পৃথিবী তৈরি করতে পারেন যেখানে মানুষ নির্যাতন উপভোগ করবে (এরকম একটি পৃথিবীতে তাদের "অত্যাচার" বলা কি ঠিক হবে?), এবং তারপরে দুঃখকষ্ট সৃষ্টিতে নৈতিক সমস্যা থাকতে পারে না। কিন্তু যেখানে দুর্ভোগ সৃষ্টি করা দুর্ভাগ্যজনক নয়। মানুষ আঁকা প্রতিটি সম্ভাব্য বিশ্বের একটি খারাপ জিনিস. এটি একটি বাস্তবসম্মতভাবে ভিন্ন জগতের কথা, অর্থাৎ এমন একটি জগত যেখানে দুঃখ কষ্টের কারণ হয় না। কেউ এমন একটি জগতের কথাও ভাবতে পারে যেখানে মানুষকে উত্যক্ত করাকে ভাল বলে সংজ্ঞায়িত করা হয়, কিন্তু এটি একটি ভিন্ন নৈতিকতার জগত নয় বরং এমন একটি বিশ্ব যেখানে লোকেরা নৈতিকতার নিয়মে অন্ধ (এবং ঈশ্বর যিনি এটি সৃষ্টি করেছেন তিনিও নৈতিক নন) ) আপনি বিশ্বের প্রকৃতির যে কোনও প্যারামিটার পরিবর্তন করতে পারেন এবং একটি ভিন্ন জগত তৈরি করতে পারেন যেখানে এটি ভিন্ন হবে। কিন্তু সেই বিশেষ জগতের প্রকৃতি দেখে, নৈতিকতার নিয়মগুলি তাদের থেকে দ্ব্যর্থহীনভাবে উদ্ভূত হয় (তারা আমাদের উপর জোর করে)। আমার কাছে মনে হয় এটাই রামচলের সুপরিচিত উক্তিটির অন্তর্নিহিত, "ভাল কাজ করা ভালো স্বভাব।" স্বভাবতই ঈশ্বরকে ভালো করতে হবে। তার আর কোন উপায় নেই (এটা তার উপর জোর করে)।

এর মানে হল "খুন খারাপ" দাবিটি বিশ্লেষণাত্মক, ঠিক দ্বন্দ্বের আইনের মতো। যদিও এটি একটি নৈতিক সত্য, এটি আনুষঙ্গিক নয় (কিন্তু প্রয়োজনীয়)। তাই এটা দাবি করতে কোন বাধা নেই যে এটা ঈশ্বরের উপর জোর করে (বা বরং: "জোর করে"), যেমন যুক্তি তার উপর "জোর করে"। এটি উদাহরণস্বরূপ প্রকৃতির নিয়ম থেকে ভিন্ন। একটি উদাহরণ হিসাবে মাধ্যাকর্ষণ আইনের দাবি নিন: ভর সহ যেকোন দুটি বস্তু একে অপরকে এমন একটি শক্তি দ্বারা আকর্ষণ করে যা ভরের গুণফলের সমানুপাতিক এবং তাদের মধ্যকার দূরত্বের বর্গক্ষেত্রের বিপরীত সমানুপাতিক। এটি একটি বিশ্লেষণাত্মক দাবি নয়, এবং এটি মিথ্যা হতে পারে। এমন একটি পৃথিবী হতে পারে যেখানে মাধ্যাকর্ষণ নিয়ম ভিন্ন হবে (যেমন একটি বল যা তৃতীয়টিতে দূরত্বের সমানুপাতিক)। এই ধরনের একটি আইন তাই ঈশ্বরের জন্য উত্সর্গীকৃত, এবং শুধুমাত্র তার নিজের সিদ্ধান্ত এর বিষয়বস্তু নির্ধারণ করেছে।

এটি আগের কলামের সাথে কীভাবে খাপ খায়

আগের কলামে আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে ঈশ্বর ছাড়া কোন বৈধ নৈতিকতা থাকতে পারে না। এটি কি এখানে আমার দাবির বিরোধিতা করে না যে নৈতিকতা ঈশ্বরের উপর এবং তাঁর আগে বাধ্য করা হয়েছে এবং তাই তাঁর ইচ্ছার ফলও নয়? দৃশ্যত এখানে একটি সামনের দ্বন্দ্ব আছে। এখন আমি বুঝতে পেরেছি যে এটি সম্ভবত সাহায্যকারী জেরেমি ফোগেল বলতে চেয়েছিলেন, যিনি আমাদের আলোচনায় ওথিপ্রন দ্বিধাকে উত্থাপন করেছিলেন এবং আমাকে এটি সম্পর্কে আমার মতামত জিজ্ঞাসা করেছিলেন।

আলোচনায় আমি সংক্ষেপে ব্যাখ্যা করেছি যে আমি ভাল এবং মন্দের সংজ্ঞা এবং তাদের প্রতি আমাদের অঙ্গীকারের মধ্যে পার্থক্য করি। ভাল এবং মন্দ সংজ্ঞা ঈশ্বরের উপর বাধ্য করা হয় এবং অন্যথায় হতে পারে না. এমনকি তিনি নির্ণয় করতে পারেন না যে খুন ভালো, নাকি অন্যকে সাহায্য করা খারাপ। কিন্তু ভালো কাজ করার এবং মন্দকে এড়িয়ে চলার অঙ্গীকার ঈশ্বর ছাড়া থাকে না। অন্য কথায়, আদর্শিক দাবী যে খুন নিষিদ্ধ, অর্থাৎ খুনের নিষেধাজ্ঞার নৈতিক সত্যের একটি বাধ্যতামূলক বৈধতা রয়েছে, ঈশ্বরের উপর জোর করা হয় না। এটি তাঁর আদেশ থেকে উদ্ভূত এবং তাঁর দ্বারা তৈরি।

'নৈতিক তথ্য'-এর ধারণার দিকে ফিরে, আমরা এটিকে এভাবে বলতে পারি: ডেভিড এনোক দাবি করেছেন (অর্থাৎ ঈশ্বর তাদের সৃষ্টি করেননি) হিসাবে তারা তাদের নিজস্ব অস্তিত্ব থাকতে পারে, কিন্তু আমি তার বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলাম এমনকি যদি তারা বিদ্যমান থাকে এবং স্থাপন করা হয় ধারণার জগতের কিছু কোণ (হয়), এটি এখনও আমার উপর আবদ্ধ হতে পারে না (উচিত)। আমি উল্লেখ করব যে পূর্ববর্তী কলামে আমি নৈতিক তথ্য কে তৈরি করেছে (যেটিতে এনোক ডিল করেছে) এবং কে তাদের বৈধতা দেয় (যেটিতে আমি কাজ করেছি) প্রশ্নের মধ্যে পার্থক্য করেছি। আমি এখানে যা বর্ণনা করেছি তা হল যে ঈশ্বর যদিও নৈতিক তথ্যগুলি তৈরি করেননি (তারা তাঁর উপর বাধ্য করা হয়), শুধুমাত্র তাঁর আদেশ তাদের বাধ্যতামূলক শক্তি দিতে পারে।

কেউ এখন প্রশ্ন করতে পারে যে নৈতিকতার ক্ষেত্রে ঈশ্বর নিজেকে কী বাধ্য করেন? যদি সে ভালো হয় তবে তাকেও নৈতিকতার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে হবে (তার সুনির্দিষ্ট আদেশে)। সে কি তার নিজের আদেশে আবদ্ধ? এটি খুবই অদ্ভুত, এবং প্রকৃতপক্ষে পূর্ববর্তী কলাম থেকে আমার দাবির বিরোধিতা করে যে একটি বাহ্যিক ফ্যাক্টর প্রয়োজন যা আইনটিকে ডি ডিক্টো বৈধতা দেবে।

আমি মনে করি এটা বলা ঠিক হবে যে ঈশ্বর সত্যিই নৈতিকতার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ নন, কিন্তু এটি বেছে নেন। তিনি নৈতিকতা কী তা চয়ন করেন না (কারণ এটি একটি নিখুঁত এবং কঠোর পরিসংখ্যান যা তার হাতে নেই) তবে তিনি তার প্রাণীদের নৈতিক আচরণের কাছ থেকে খুশি করা এবং দাবি করতে বেছে নেন। এটি আরি অ্যালোনের প্রতি আগের কলামে আমার দাবির অনুরূপ যে, একজন ব্যক্তি নৈতিক হতে হবে কি না তা নিজের জন্য আইন প্রণয়ন করতে পারেন, কিন্তু তিনি নিজেরাই নৈতিকতার আইন প্রণয়ন করতে পারেন না (কীটি ভাল এবং কী খারাপ তা নির্ধারণ করুন)। যদি তাই হয়, মানুষ এবং ঈশ্বর উভয়ই নৈতিকতার আইন দ্বারা আবদ্ধ। ভাল এবং মন্দের সংজ্ঞা তাদের উপর জোর করে দেওয়া হয় এবং তাদের দেওয়া হয় না। কিন্তু ঈশ্বর নৈতিকতার আদেশ দিতে পারেন এবং এইভাবে এই সংজ্ঞাগুলি আমাদের প্রতি বাধ্যতামূলক বল দিতে পারেন, এবং মানুষ তাও করতে পারে না।[3]

আমি এখন ছবিতে আরেকটি স্তর যোগ করব। ঈশ্বরের কাছে নৈতিক তথ্যের (ভাল এবং মন্দের সংজ্ঞা) সাময়িক অগ্রগতি সম্পর্কে কথা বলা কঠিন, যেহেতু তিনি সর্বদাই আছেন। তার আগে কিছুই ছিল না কারণ তার আগে সময় নেই। এমন কোনো জগৎ নেই এবং হতে পারে না, এমনকি একটি কাল্পনিকও, যেখানে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নেই। কিন্তু তাত্ত্বিকভাবে এমন একটি বিশ্ব থাকতে পারে যেখানে ঈশ্বর নৈতিক হওয়ার আদেশ দেন না (যদি না আমরা ধরে নিই যে তার ভাল প্রকৃতি তাকে ভাল করতে বাধ্য করে এবং উপকারের দাবি করে)। লক্ষ্য করুন যে আমরা এখন শিখেছি যে নৈতিকতা ঐশ্বরিক আদেশের আগে, কিন্তু ঈশ্বর নয়। এটা সাময়িক অগ্রগতি সম্পর্কে. তবে একই পরিমাণে একজন উল্লেখযোগ্য ফরোয়ার্ডও রয়েছে।

নৈতিক তথ্য ঐশ্বরিক আদেশের উপর নির্ভর করে না, বা তারা ঈশ্বরের কাজ নয়। কিন্তু ঈশ্বর ছাড়াও নৈতিকতার অস্তিত্ব আছে এই দাবির কোনো মানে নেই। ধরে নিই যে ঈশ্বর হলেন সেই একজন যার অস্তিত্ব প্রয়োজনীয় (এবং এখানে আমি ধর্মীয় ঈশ্বরের কথা বলছি, এবং আগের কলাম থেকে "ঝুঁকে" নয়), তাহলে এমন একটি বাস্তবতার কথা বলা অসম্ভব যেখানে একটি প্রয়োজনীয় অস্তিত্ব রয়েছে। যে অস্তিত্ব নেই. তাই নৈতিকতা (বা নৈতিক তথ্য) কোনো আদেশ ছাড়া বিদ্যমান থাকলেও এটা বলা যায় না যে ঈশ্বর ছাড়াই তা বিদ্যমান। যদিও উভয়ই সমান্তরালভাবে বিদ্যমান থাকলেও, নৈতিক তথ্যগুলি এখনও ঈশ্বরের উপর নির্ভর করে না।

কিন্তু এখন আমরা একটু ভিন্ন সংজ্ঞায় পৌঁছাতে সক্ষম হতে পারি: নৈতিক তথ্যগুলো হল ঈশ্বরের আত্মার একটি হাড় (এটি আক্ষরিক অর্থে "ভাল কাজ করার উত্তম প্রকৃতি"), সে যেমন আছে তেমনি সে বিদ্যমান, এবং যেমন তিনি অপরিহার্যভাবে আছেন এবং সর্বদা তারা অগত্যা এবং সর্বদা বিদ্যমান। এবং তবুও তাদের বৈধতা স্থায়ী বা প্রয়োজনীয় নয়। আদেশ ছাড়া তাদের কোন বাধ্যতামূলক শক্তি নেই।

ঈশ্বর এবং আশের সেবার মধ্যে কাজ করেনি

কলামের শুরুতে আমি জোর দিয়েছিলাম যে এই কলামে আলোচিত ঈশ্বরের ধারণাটি পূর্ববর্তী কলামের (নৈতিক আইন এবং নৈতিক তথ্যের বৈধতা দেওয়ার জন্য ঈশ্বরের প্রয়োজন) থেকে "চলা" ঈশ্বর নয়। আপনি এটি উপলব্ধি করতে পারবেন যখন আপনি এখানে বিভিন্ন পরামর্শগুলি পর্যালোচনা করবেন যেগুলি এখানে এসেছে যে একটি প্রয়োজনীয়তা রয়েছে যা সর্বদা বিদ্যমান এবং এই সত্যটি সম্পর্কে যে নৈতিক তথ্যগুলি সম্ভবত এর ক্ষমতার অংশ এবং এটি ভাল করা স্বাভাবিক। এবং আরো এই সমস্ত সংযোজন যা আমি আগের কলামে মোকাবেলা করা "পাতলা" এবং ন্যূনতম জিনিসটিকে কিছুটা "ফ্যাট" করে তোলে।

এর কারণ হল বর্তমান কলামের আলোচনা সম্পূর্ণরূপে ধর্মতাত্ত্বিক ক্ষেত্রে সঞ্চালিত হয়, এবং শুধুমাত্র মেটা-ইথিকাল নয়। প্রকৃতপক্ষে, ওথিপ্রন দ্বিধা নিজেই ধর্মতাত্ত্বিক গোলকের অন্তর্গত। ধর্মতত্ত্ব না থাকলে ঈশ্বর নৈতিকতার নিয়মগুলিকে সংজ্ঞায়িত করেন এমন দাবি করতে কোনো সমস্যা হতো না (কারণ এটা ধরে নেওয়ার কোনো প্রয়োজন ছিল না যে তিনি ভালো এই বক্তব্যটি তার সম্পর্কে একটি যুক্তি এবং সংজ্ঞা নয়), তাহলে দ্বিধা থাকত না। তৈরি করা হয়েছে। উপরন্তু, দার্শনিক গণনাতেও আগের কলামে আমার কথার কোনো বৈপরীত্য ছিল না। যদি ঈশ্বর ভাল এবং মন্দ (নৈতিক তথ্য) সংজ্ঞায়িত করেন তবে আমি আগের কলামে যা যুক্তি দিয়েছিলাম তার সাথে এটি পুরোপুরি খাপ খায় এবং এই পুরো কলামের কোন প্রয়োজন ছিল না। এখানে আমার উদ্দেশ্য ছিল পূর্ববর্তী কলাম থেকে ধর্মতাত্ত্বিক (ইহুদি-খ্রিস্টান) সমতলের ঈশ্বরের সাথে আমার মেটা-নৈতিক দাবির পুনর্মিলন করা যার অনুমান হল যে তিনি ভাল। এটি একটি স্পষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনা (এবং একটি মেটা-নৈতিক আলোচনা নয়)।

ধর্মীয় মূল্যবোধ সম্পর্কিত ওথিপ্রন দ্বিধা

অতীতে বেশ কয়েকবার আমি ধর্মীয় মূল্যবোধ এবং নৈতিক মূল্যবোধের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করেছি (উদাহরণস্বরূপ একটি কলাম দেখুন 15, আমার বইয়ের শুরু দাঁড়ানোর মাঝখানে হাঁটছে এবং আরো অনেক কিছু). হালখাহ এবং নৈতিকতার মধ্যকার দ্বন্দ্বের জন্য আমি যে সমাধানের প্রস্তাব করছি তা হল এই দুটি স্বাধীন মূল্য ব্যবস্থা। আইন X হালখালিভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে পারে (কারণ এটি ধর্মীয় মূল্য A প্রচার করে), কিন্তু একই সাথে নৈতিকভাবে নিষিদ্ধ (কারণ এটি নৈতিক মূল্য B কে আঘাত করে)। ধর্মীয় মূল্যবোধগুলি অনৈতিক, এবং কখনও কখনও তারা নৈতিক মূল্যবোধের সম্পূর্ণ বিপরীতে দাঁড়াতে পারে এবং কখনও কখনও শুধুমাত্র একটি সংঘাতের অবস্থায় (যখন সংঘাত শুধুমাত্র নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে দেখা দেয়)। আমার বিরোধ হল যে এই ধরনের দ্বন্দ্বগুলির কোন বাধা নেই, এবং আসলে এটি বলা আরও সঠিক যে এগুলি দ্বন্দ্ব নয় (এই ধরনের পরিস্থিতিতে তাত্ত্বিক স্তরে কোন অসুবিধা নেই), কিন্তু দ্বন্দ্ব (এটি সিদ্ধান্ত নেওয়া কঠিন যে কি করতে হবে। ব্যবহারিক স্তরে করুন)।

এটি অনুসরণ করে, টির্গিটজ নিম্নলিখিত প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করেছিলেন (বিটকব্যাক পূর্ববর্তী কলামে):

এর মানে হল যে পরবর্তী কলামে আপনি ধর্মীয় মূল্যবোধ এবং অন্যান্য মূল্যবোধ সম্পর্কিত ইউফ্রোনের সাথেও মোকাবিলা করবেন, যা আপনার মতে মূল্যবোধ যার কারণে জিডি নিজেকে কোনও নৈতিক বাধ্যবাধকতা ঝেড়ে ফেলতে দেয়। এবং এটি স্পষ্টতই বোঝায় যে এমনকি ঈশ্বরও স্বেচ্ছাচারিতভাবে নিজেকে তৈরি করেননি।

আমি তার প্রশ্ন ব্যাখ্যা করব। আমার পদ্ধতি অনুসারে, ঈশ্বর আমাদেরকে ধর্মীয় মূল্যবোধের প্রচারের জন্য নৈতিক বিরোধী অনুশাসনের আদেশ দেন। যদি তাই হয়, তিরগিৎজ যুক্তি দেন, মনে হয় ধর্মীয় মূল্যবোধগুলিও তার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয় এবং এটি তার স্বেচ্ছাচারী ইচ্ছার (তার সার্বভৌম আইন) ফলাফল নয়। যদি আদেশগুলি ঈশ্বরের উপর আরোপিত "হালাখিক তথ্য" না হয় তবে তাঁর আইন দ্বারা সৃষ্ট হয়, তাহলে তিনি সেগুলিকে ভিন্নভাবে প্রণয়ন করতে পারতেন। এমন পরিস্থিতিতে আমি আশা করব যে তিনি যদি ভাল করতে চান (এবং উত্তরাধিকারসূত্রে) তিনি নৈতিকতার বিপরীতে আইন প্রণয়ন করবেন না। দ্বন্দ্বের অস্তিত্ব ইঙ্গিত করে যে হালাখার আইন (বা ধর্মীয় মূল্যবোধ, যা হালাখার একই আইন প্রচার করে) জিডি-তেও বাধ্য করা হয়, এবং তাই এই দ্বন্দ্বের প্রয়োজনে তাকে ধরা হয় (বা আমাদের ধমক দেয়)।

এটি একটি মহান প্রশ্ন, এবং আমি মনে করি তিনি সঠিক. নৈতিক তথ্য যেমন আছে তেমনি হালাখী তথ্যও রয়েছে। এগুলি এবং এগুলি ঈশ্বরের উপর নির্ভর করে না এবং তাঁর উপর বাধ্য হয়।[4] ট্রিলজির তৃতীয় বইয়ের শুরুতে আমি নৈতিক আচরণের কান্তিয়ান ছবিকে হালাখিক ছবির সাথে শ্রেণীবদ্ধ ক্রমকে সম্মান করার মত তুলনা করতে যাচ্ছিলাম যে আমি আদেশের প্রতিশ্রুতিকে সম্মান করার জন্য একটি মিৎজভা করার প্রস্তাব দিয়েছিলাম। এখানে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এই সাদৃশ্য অব্যাহত রয়েছে।[5]

এটি আমাকে টির্গিটজের আরেকটি প্রশ্নে নিয়ে আসে, যা কয়েকদিন আগে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল (থ্রেডে রোলিং আলোচনা দেখুন এখানে) নৈতিক প্রেক্ষাপটে এটা ভাবা সাধারণ যে মূল্যবোধের মধ্যে দ্বন্দ্বের পরিস্থিতিতে, তারপরও যদি আমার কাছে X করার এবং Y-এর উপরে যাওয়ার যৌক্তিকতা থাকে, তবুও একটি সমস্যা আছে যে আমি Y-এর উপরে গিয়েছিলাম। এর জন্য আমার দুঃখ বা দুঃখ বোধ করা উচিত একজন ব্যক্তিকে আঘাত করা বা অনৈতিক কিছু করা, এমনকি যদি আমাকে এটি করতে হয়। তিরগিটজ জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে এই ধরনের দুঃখ হালাখিক প্রসঙ্গেও উপস্থিত হওয়া উচিত কিনা (প্রশ্ন)উচ্চারিত: "তোমার জন্য দুঃখ এবং আমার জন্য দুঃখ")। অর্থাৎ, আমার কি অনুশোচনা করা উচিত যে আমি একটি মিতজভাতে নিযুক্ত ছিলাম বলে আমি লুলাভকে নাড়াইনি (অথবা আমি অসুস্থ ছিলাম বলে আমি ইয়োম কিপ্পুরে উপবাস করিনি), ঠিক যেমন আমি অনুশোচনা করি যে আমি যুদ্ধে গিয়েছিলাম বলে আমাকে হত্যা করতে হয়েছিল মানুষ (এবং কখনও কখনও বেসামরিকও)। মোটকথা, এ ব্যাপারে হালখাহ ও নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য আছে কি-না তার প্রশ্ন।

আমি সেখানে তাকে উত্তর দিয়েছিলাম যে আমি মনে করি প্রসঙ্গগুলির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে: নৈতিক প্রেক্ষাপটে এমনকি যদি কিছু মান অন্য মূল্যের সামনে প্রত্যাখ্যান করা হয়, তবুও প্রত্যাখ্যান করা মানকে অতিক্রম করার জন্য আমার দুঃখ বা অসঙ্গতি বোধ করা উচিত (আমি একজন ব্যক্তিকে আঘাত করেছি) . পক্ষান্তরে, হালখাহতে যদি কোন বাধ্যবাধকতা না থাকে এবং আমি যা আমার উপর অর্পিত তা করে থাকি তবে আমি যা পালন করিনি তার জন্য অনুশোচনার কোন কারণ নেই। এটি সম্পূর্ণরূপে অনুমোদিত এবং কেউ ক্ষতিগ্রস্থ হয় না।

কিন্তু এই পার্থক্যটি ধরে নেয় যে হালখাহতে শুধুমাত্র আদেশ আছে এবং যখন কোন আদেশ নেই তখন কিছুই হয়নি। কিন্তু এখানে যে চিত্র ফুটে উঠেছে তার আলোকে মনে হচ্ছে এই পার্থক্য থেকে আমার নিজের কাছে ফিরে আসা দরকার। যদি আমরা ধরে নিই যে হালাখিক আদেশটি ধর্মীয় মূল্যবোধকে উন্নীত করার জন্য এসেছিল, তাহলেও যদি আমি হালাখাকে ন্যায়সঙ্গতভাবে লঙ্ঘন করি (কারণ অন্য একটি হালাখাহ এটি প্রত্যাখ্যান করেছিল), তবুও আধ্যাত্মিক জগতের কিছু ক্ষতি হয়েছিল (আমি হালাখিক সত্যের বিপরীত কাজ করেছি এবং আধ্যাত্মিক ক্ষতি এনেছে)। মনে হচ্ছে আমি এখানে যে চিত্রটি উপস্থাপন করেছি তা দেখায় যে এই বিষয়ে হালখাহ এবং নৈতিকতার মধ্যে সত্যিই কোন পার্থক্য নেই।[6]

যদিও আরও চিন্তাভাবনার উপর এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে তাত্ত্বিকভাবে যদি আমি অনুমোদিত কিছু করে থাকি তবে আধ্যাত্মিক ক্ষতিও এড়ানো হয়েছিল (দেখুন প্রবন্ধ পাসওভারে সাইট্রিক অ্যাসিডের উপর, যেখানে আমি এমন উত্সগুলি নিয়ে এসেছি যা লিখছে)। এটা বলা যেতে পারে যে Gd একটি অলৌকিক কাজ করে এবং ক্ষতি প্রতিরোধ করে যাতে আইনের প্রতি বিশ্বস্ত আমার মতো একজন ধার্মিক ব্যক্তির দ্বারা কোন দুর্ঘটনা না ঘটে। এটি অবশ্যই নৈতিক প্লেনে ঘটবে না। সেখানেও যদি আমাকে নৈতিক মূল্যবোধে আঘাত করতে হয়, ক্ষতি অবশ্যম্ভাবী। পার্থক্যটি এই সত্য থেকে উদ্ভূত যে নৈতিক প্রেক্ষাপটে এগুলি দৈহিক সত্য এবং হালাখিক প্রেক্ষাপটে এগুলি আধ্যাত্মিক সত্য। ভগবান পদার্থবিদ্যা পরিবর্তন করেন না কারণ তিনি ভৌত ​​জগতের আচরণে হস্তক্ষেপ করেন না, তবে তিনি আধ্যাত্মিক তথ্য পরিবর্তন করেন (কারণ আধ্যাত্মিক জগতে তিনি হস্তক্ষেপ করেন। সেখানে এটি যান্ত্রিকভাবে পরিচালিত হয় না)[7]. এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে যদিও আমরা দেখেছি যে নৈতিক তথ্যগুলি প্রকৃত ঘটনা নয়, তারা শারীরিক তথ্যের উপর নির্ভরশীল (উদাহরণস্বরূপ একজন ব্যক্তির ক্ষতি বা কষ্ট)। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমি একটি জীবন বাঁচানোর জন্য কারো কাছ থেকে টাকা চুরি করি, তবে এটি অনুমোদিত হলেও এবং এমনকি একটি মিতজভাও, চোরের ক্ষতি হয়েছে এবং এতে আফসোস করার কোন কারণ নেই (এখানে এটি একটি অলৌকিক ঘটনা ঘটবে না যে ঈশ্বর তাকে টাকা ফেরত দেবে)।

আমি পূর্ববর্তী কলামে যেমন বর্ণনা করেছি সেই ক্ষেত্রেই এর প্রভাবটি হবে, যেখানে শ্রেণীবদ্ধ ক্রম আমাকে বলে যে আমাকে X করা উচিত নয় যদিও এর কোনো নেতিবাচক ফলাফল নেই। এই ধরনের ক্ষেত্রে মনে হয় যে জিনিসটি অন্য মূল্যের জন্য প্রত্যাখ্যান করা হলে আফসোস করার কিছু নেই। এটি হালখীক গোলকের অবস্থার অনুরূপ। উদাহরণস্বরূপ, ধরুন একজন ব্যক্তির জীবন বাঁচাতে আমি এক হাজার NIS ট্যাক্স বাড়াই। এই ধরনের ক্ষেত্রে কর ফাঁকি নিয়ে আমার আফসোস করার কিছু নেই কারণ এর কোনো নেতিবাচক ফলাফল নেই (আমি আগের কলামে এটি ব্যাখ্যা করেছি)। সমস্যাযুক্ত ফলাফলের বাইরে যা বিদ্যমান নেই, এখানে যা রয়েছে তা কেবলমাত্র শ্রেণীগত আদেশের লঙ্ঘন, তবে অবশ্যই এই পরিস্থিতিতে এটি ন্যায়সঙ্গত ছিল। প্রকৃতপক্ষে, এটি বলা আরও সঠিক যে আমি এমন পরিস্থিতিতে মোটেও শ্রেণীগত আদেশ লঙ্ঘন করিনি। সাধারণ আইন বলে যে জীবন বাঁচানোর জন্য প্রত্যেকেরই কর ফাঁকি দেওয়া উচিত।

[1] পূর্ববর্তী কলামে আমি ব্যাখ্যা করেছি যে কেন যৌক্তিক-বিশ্লেষণমূলক দাবি হিসাবে দ্বন্দ্বের আইনের ন্যায্যতা প্রয়োজন হয় না। এটি একটি সামান্য ভিন্ন কোণ থেকে একই ধারণা.

[2] ঈশ্বর এমন একটি প্রাচীর তৈরি করতে পারেন যা সমস্ত বুলেট প্রতিরোধী এবং এমন একটি বুলেট যা সমস্ত দেয়াল ভেদ করে তা তৈরি করতে পারে কিনা সেই প্রশ্নটি সম্পর্কে চিন্তা করুন। এর উত্তর অবশ্যই নেতিবাচক, কারণ তিনি যে বলটি তৈরি করেছেন তা যদি সমস্ত দেয়াল ভেদ করে তবে এমন কোনও প্রাচীর নেই যা এটি প্রতিরোধী, এবং তাই এমন কোনও প্রাচীর নেই যা সমস্ত বলের প্রতিরোধী, এবং তদ্বিপরীত। একই সাথে দুটি বস্তু সৃষ্টি করতে ঈশ্বরের অক্ষমতা তার ক্ষমতাকে নষ্ট করে না। শুধু যৌক্তিক স্তরে এমন কোন বাস্তবতা নেই। দেখা এখানে পাথর প্রশ্ন জন্য নিহিত যা ঈশ্বর উত্তোলন করতে পারবেন না, এবংএখানে প্রাকৃতিক অনিষ্টের প্রশ্নে (দশম অধ্যায়ে আমার ট্রিলজির দ্বিতীয় বইটিও দেখুন)।

[3] উপসংহার হল যে তার ভাল (শিস দেওয়া) আমাদের থেকে আলাদা। তার কাছে বাধ্যতামূলক আইন নেই যা তিনি মেনে চলেন, কিন্তু তিনিই তাদের বৈধতা দেন। ব্যক্তি শ্রেণীবদ্ধ আদেশ দ্বারা আবদ্ধ যার বৈধতা তাকে দেওয়া হয়, এবং তাই এটি অনুসারে কাজ করার জন্য একটি সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত। অন্যদিকে, ঈশ্বর প্রতিশ্রুতিবদ্ধ নন, তবে এটিকে বৈধতা দিতে বেছে নেন। রামচল বলবে ভালো করাই তার স্বভাব।

[4] একটি কলামের শুরুতে 278  আমি নেহমা ঢাকিসুফের ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছি, এবং আমার কাছে মনে হয় সেখানে আলোচনাও এই প্রশ্নের উত্তর দেয়।

[5] হালখাহ-তে শ্রেণীবদ্ধ ক্রম সম্পর্কিত নিবন্ধগুলি দেখুন, যা হালাখা এবং নৈতিকতার মধ্যে সাদৃশ্যের ধারাবাহিকতা দেখায়, তবে এবার এটি বিষয়বস্তুর সাথে সম্পর্কিত, যৌক্তিক কাঠামো নয়। সেখানে আমি যুক্তি দিয়েছি যে ক্যাটাগরিকাল অর্ডারের হালাখিক মর্যাদা রয়েছে।

[6] আমি এখানে একটি প্রাথমিক চিন্তা আনব যা এখনও উদ্দীপনার প্রয়োজন। আমি মনে করি সব পরে কিছু পার্থক্য আছে. নৈতিক প্রেক্ষাপটে নৈতিক মূল্যবোধের প্রতি অঙ্গীকার রয়েছে, তবে হালখাহতে ধর্মীয় মূল্যবোধের প্রতি অঙ্গীকার এবং একটি ঐশ্বরিক আদেশ হওয়ার কারণে একটি আদেশ মেনে চলার বাধ্যবাধকতা উভয়ই রয়েছে (যদিও এটি ধর্মীয় মূল্যবোধকেও প্রচার করে। ) এখানে অনুমান হল যে নৈতিকতায় কোন ঐশ্বরিক আদেশ নেই কিন্তু শুধুমাত্র একটি ঐশ্বরিক ইচ্ছা যে আমরা এইভাবে কাজ করি। শ্রেণীগত আদেশ হালাখাহ কাঠামোর মধ্যে একটি মিতজভা-এর মর্যাদা রাখে না (যদিও আমি দাবি করি এটির হালাখিক মর্যাদা রয়েছে। আমার নিবন্ধগুলি দেখুন এখানে).

এবং এটি অনুসরণ করে যে আমি অসুস্থ থাকার কারণে যখন আমি ইয়োম কিপপুরে উপবাস করি না, তখন আদেশের মাত্রাটি আসলেই বিদ্যমান নেই, যেহেতু এমন পরিস্থিতিতে আদেশটি হল খাওয়া এবং উপবাস না করা। তাই এই খাওয়া থেকে কোন ক্ষতি হয়নি এবং আফসোস করার কিছু নেই। অন্যদিকে, নৈতিক প্রেক্ষাপটে কিছু মান যথাযথভাবে প্রত্যাখ্যান করা হলেও, এটি পালন করার নৈতিক বাধ্যবাধকতা একই থাকে (এটি ব্যতীত এটি মানা যায় না। আসলে, আমি যুক্তি দিয়েছি যে একটি নৈতিক দ্বন্দ্বে এটি সর্বদা 'প্রত্যাখ্যাত' হয়। এবং 'অনুমতিপ্রাপ্ত' নয়)। কিন্তু হালখাহতেও পরিণতিগত মাত্রা রয়েছে (মিৎজভা থেকে সৃষ্ট সংশোধন এবং অপরাধ থেকে লুণ্ঠন) এবং এর সাথে আমরা নৈতিক প্রেক্ষাপটে যা দেখেছি তার সাথে সাদৃশ্য রয়েছে বলে মনে হয়। এটি ডি ডিক্টোর অস্তিত্ব এবং ডি রে এর অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্যের সাথে সম্পর্কযুক্ত।

[7] নোট দেখুন খপ্রবন্ধ ডি অধ্যায়ে হালাছার শাস্তি সম্পর্কে, যেখানে আমি স্বর্গের শাস্তিতে যান্ত্রিক পদ্ধতির বিরুদ্ধে বেরিয়ে এসেছি।

80 "বিতর্কের আলোকে ওথিপ্রন ডাইলেমার দিকে দৃষ্টিপাত" (কলাম 457)

  1. একজন মিডওয়াইফ আফসোস করেছেন যে তাকে ইয়োম কিপপুরে উপবাস করতে বাধা দেওয়া হয়েছিল। আদেশের পরিপ্রেক্ষিতে এটি সম্পূর্ণরূপে আচ্ছাদিত - এটি অব্যাহতিপ্রাপ্ত। বিপরীতভাবে, আত্মা এবং আত্মাকে তত্ত্বাবধান করার আদেশটি বৃহত্তর পাস করে। কিন্তু সে দুঃখিত, যদিও সে ভাল করেই জানে যে এই মুহূর্তে তার নির্দেশ হল খাওয়া, কারণ তার উপবাস করা হয়নি। তার উপবাস, পরিশুদ্ধি ও প্রায়শ্চিত্তের দিন নেই। আপনি কি এই অনুভূতিগুলিকে আফরা দারা বলে উড়িয়ে দেবেন, এবং 'মনোবিজ্ঞানের' অজুহাতে উড়িয়ে দেবেন - যুক্তিগুলি আপনি বিবেচনা করেন না? নাকি এখানে আরেকটি উপাদান আছে যা একভাবে নৈতিক মিসের দুঃখের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ?

    1. আমি সম্পূর্ণরূপে এই দুঃখ বুঝতে পারি, এবং আমি এটা অবশ্যই একটি জায়গা আছে মনে করি. আমি যেটা আলোচনা করেছি সেটা হল আফসোস করার কোন স্বার্থ/দায়বদ্ধতা (হালাখী নয়) আছে কিনা সেই প্রশ্ন। সংক্ষেপে, আমি মনস্তাত্ত্বিক স্তরের পরিবর্তে আদর্শের সাথে কাজ করছি। মানুষ যদি ফুটবল খেলায় হেরে যায় তারা দুঃখিত, তাহলে আপনি কি একজন সরাইখানার রক্ষক হিসাবে পুরোহিত হবেন না?!

      1. আমি জিজ্ঞাসা করিনি যে আপনি দুঃখ বোঝেন কিনা, যদি না আপনি এতে এমন একটি মান দেখতে পান যা নৈতিক মূল্যের ক্ষতির কাছাকাছি বা অনুরূপ। একটি ফুটবল খেলা মিস করা মিস করা যাবে না.

        1. একই পরিমাণে না, যদি সব হয়. আমি কলামে যা লিখেছিলাম সে অনুযায়ী, কেউ আইনানুগ কাজ করলে Gd আধ্যাত্মিক ক্ষতি প্রতিরোধ করে, তাহলে কিছুই হয়নি। এবং যদি সে তার ক্ষতির জন্য অনুতপ্ত হয় (অভিজ্ঞতার ক্ষতি) - এটি অবশ্যই তার অধিকার তবে এর মূল্য নেই। হতে পারে এটি এক ধরণের ইয়ারোশ প্রকাশ করে কারণ দুঃখ দেখায় যে জিনিসগুলি তার কাছে গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু নৈতিক দুঃখ প্রকাশের বাইরে এমন কিছু যে মূল্য তার কাছে গুরুত্বপূর্ণ। দাবী যে সমস্যাযুক্ত কিছু সত্যিই এখানে ঘটেছে, আমি দোষী নই ছাড়া. হালহকিক প্রেক্ষাপটে সমস্যাজনক কিছুই ঘটেনি। সর্বাধিক আপনি একটি অভিজ্ঞতা হারিয়েছেন.

  2. আমি মনে করি যে ঈশ্বর সম্পর্কে নৈতিক প্রশ্ন আছে যে সত্য থেকে কোন প্রমাণ নেই যে নৈতিকতা তাকে বাধ্য করা হয়েছে।
    এই প্রশ্নগুলি শুধুমাত্র অনুমান করে যে ঈশ্বর একটি সর্বোচ্চ নীতি হিসাবে নৈতিকতার আদেশ বেছে নিয়েছেন, এবং তাই জিজ্ঞাসা করুন কিভাবে তিনি নিজেকে বিরোধিতা করতে পারেন

    1. শার্পেনার - প্রশ্নটি স্পষ্ট এবং বিরোধপূর্ণ নয়। অর্থাৎ, এটি তার কাছে স্পষ্ট যে এর জন্য একটি নৈতিক ন্যায্যতা রয়েছে, যেহেতু তিনি ধরে নিয়েছেন যে নৈতিকতা হল ওভাররাইডিং নীতি যা পেট বেছে নিয়েছে।

      1. আমি ভাবিনি সে ধাক্কা খেয়েছে। এছাড়া, যদি সে ভালো হয়, তাহলে অনুপ্রেরণা গুরুত্বপূর্ণ নয়। কিন্তু আমি মনে করি আপনি এই প্রশ্নগুলির সুর মিস করছেন: আপনি এগুলিকে যৌক্তিক প্রশ্ন হিসাবে উপস্থাপন করেছেন (এর সংগতি সম্পর্কে), কিন্তু এই প্রশ্নগুলি নৈতিক। এটা যেন আব্রাহাম যে তার ছেলেকে আনুগত্য করার আদেশ দিয়েছিলেন তিনি শুধুমাত্র জিডির সামঞ্জস্যতা সম্পর্কে আশ্চর্য হবেন যিনি প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে আইজ্যাক তাকে একটি বংশ বলে ডাকবেন, এবং জিডি কীভাবে এমন একটি আদেশ দিতে পারে সেই প্রশ্নটিকে উপেক্ষা করবেন। আপনার কাছে এই দুটি একই রকম যৌক্তিক প্রশ্ন। কবিরা যা মানেন তা নয়।

  3. Tirgitz এর প্রশ্ন হিসাবে - এটি সত্যিই একটি ভাল প্রশ্ন, কারণ অনুভূতি হল যে Halacha নৈতিক দায়িত্ব থেকে আলাদা (ঠিক যেমন Maimonides মানসিক এবং শ্রবণ আদেশ মধ্যে বিভক্ত, ইত্যাদি)। এটি ব্যাখ্যা করার একটি উপায় হল যে Gd একটি সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক সেটের সাপেক্ষে যার আমাদের কোন প্রাপ্তি নেই - এবং তারপরে প্রশ্নটি স্বাভাবিকভাবেই জিজ্ঞাসা করা হবে - যদি Gd আইনের এই ধরনের বিকৃত সেটের অধীন হয়, তাহলে স্পষ্টতই এই আইনগুলির সেট একজন উচ্চতর সত্তা, এক ধরনের স্পিনোজা ঈশ্বর ব্যক্তিগত এবং উদাসীন নন, কিন্তু একটি "প্রাকৃতিক" অ-ভৌত জগতে। আমার কাছে মনে হয় যে আইনের প্রতি ঈশ্বরের অধীনতার প্রশ্নটি যৌক্তিক আইনের ক্ষেত্রে খুব দুর্বল থেকে অস্তিত্বহীন, যেমন আপনি ব্যাখ্যা করেছেন (এগুলি "আইন" নয়) এবং নৈতিক আইনের ক্ষেত্রে একটু শক্তিশালী। , কারণ আপনি যুক্তি দিয়েছেন - একটু সংকীর্ণভাবে কিন্তু একটি দাবি আমি মেনে নিতে পারি - যে তারা একইভাবে প্রয়োজনীয়। কিন্তু যখন হালাখিক আইনের কথা আসে তখন আমার মতে এটা মেনে নেওয়া একটু কঠিন। কারণ তাদের প্রয়োজনীয়তার সাথে এমন একটি বিশ্ব তৈরি করা জড়িত যেখানে তারা প্রয়োজনীয়, আপাতদৃষ্টিতে, এবং এটির মুখে এটি অপ্রয়োজনীয় বলে মনে হয় (তর্কটি হল যে তারা সম্ভাব্য সর্বোচ্চ স্তরে প্রয়োজনীয়, তবে এখনও তাদের বোঝা অসম্ভব - যা একটি বড় জরুরী, এই আইনগুলোর সাথে একত্রে পৃথিবী সৃষ্টি না হলে দমন করা কঠিন)। এটি নৈতিকতার আইনের ক্ষেত্রেও সত্য (""কষ্ট ব্যথা খারাপ" এমন একটি দাবি যা কেবলমাত্র সেই বিশ্বের সাথে প্রাসঙ্গিক যেখানে ব্যথা আছে - এবং বড় প্রশ্ন হল কেন ঈশ্বর পৃথিবীতে ব্যথা সৃষ্টি করেছেন এবং কেন তিনি এটি বলেননি ব্যথার কারণ হওয়া উচিত নয়), এবং তবুও একরকম এটি বিশ্বে আরও শক্তিশালী বলে মনে হচ্ছে আমি সেখানে গিয়েছিলাম যেখানে নিয়মগুলি আরও স্বেচ্ছাচারী বলে মনে হয়। যাই হোক না কেন, এটি ঈশ্বরকে এমন এক জগতে স্থাপন করে যা তার আগে ছিল এবং যেটির উপর তার কোন নিয়ন্ত্রণ নেই। যাইহোক, এই প্রশ্নটি মোকাবেলা করার আরেকটি তাত্ত্বিক সম্ভাবনা রয়েছে, যেটি সম্পর্কে আমি কী ভাবি তা আমি জানি না - বলতে চাই যে ঈশ্বর এমন একটি পৃথিবী বেছে নিতে পারেন যেখানে কেবলমাত্র নৈতিকতার আইনগুলি মানুষের কর্তব্য হিসাবে প্রাসঙ্গিক এবং তিনি বেছে নিতে পারেন। এমন একটি বিশ্ব যেখানে এই আইনগুলি নিজেই অন্য মূল্যবোধের বিরুদ্ধে প্রত্যাখ্যান করা হয়।এগুলি যে কোনও কিছু হতে পারে এবং তার পছন্দের বিষয়। এবং তিনি দ্বিতীয় বিকল্পটি বেছে নিয়েছিলেন কারণ এমন পরিস্থিতি ছাড়া, আমরা এই আইনগুলি খুব কমই দেখব, তারা স্বতঃসিদ্ধ ছিল (যেমন মাইমোনাইডস জ্ঞানের গাছ এবং ডক সম্পর্কে লিখেছেন)। এই সম্ভাবনা অনুসারে - নৈতিকতার আইনের সাথে সাংঘর্ষিক একটি হালাখিক বিশ্বের অস্তিত্ব কখনও কখনও কিছু বাহ্যিক কারণে ন্যায্য হয়, প্রয়োজনীয় নয়, এবং ঈশ্বরের অধীন এমন নিয়মের পুরো বিশ্বের প্রয়োজন হয় না। অন্যদিকে, যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, এমন একটি বিশ্ব তৈরি করার সিদ্ধান্তটি সন্দেহজনক বলে মনে হতে পারে।

    1. দাবীটা বুঝলাম না। আমি আপনার মন্তব্যে শুধুমাত্র দুটি পয়েন্টে মন্তব্য করব (যা আমি আশা করি আমি বুঝতে পেরেছি):
      1. আইন প্রযোজ্য নয়। ভালো এবং মন্দের সংজ্ঞা অগত্যা সেখানে নেই তবে সম্ভবত একটি সত্য। তাই তারা ঈশ্বরের চেয়ে উচ্চ কি না এই প্রশ্নে কথা বলার কিছু নেই।
      2. নৈতিকতার আইন শুধুমাত্র আমাদের বিশ্বের আইন. যদি অন্য একটি বিশ্ব তৈরি করা হত যা সম্পূর্ণরূপে ভিন্নভাবে নির্মিত প্রাণীদের সাথে সম্পূর্ণ আলাদা ছিল (তাদের কোন দুঃখ এবং কষ্ট ছিল না), তবে অন্যান্য আইনগুলি এতে প্রয়োগ হত। কিন্তু যদি সেগুলি নৈতিক আইন হয় তবে সেগুলি সেই পরিস্থিতিতে আমাদের সেই নৈতিক আইনগুলির প্রয়োগ ছিল। হালখাহ সম্পর্কে আপনি যা বর্ণনা করেছেন ঠিক তাই, তাই মনে হয় কোন পার্থক্য নেই।

  4. তার ছেলে ইতজাক কোরেন

    “প্রকার পরিচয় দাবির ধরন: a হল b. এই দাবিটি সঠিক বলে ধরে নিই, তাহলে এর প্রকৃত অর্থ হল: a is a, মানে একটি খালি টাটলজি।” - আমি এখানে সমস্যা খুঁজে পেতে একটি কঠিন সময় আছে. ধরে নিই যে এই দাবিটি সঠিক, এটি যুক্তিগতভাবে A = A দাবির সমতুল্য, তবে 1 + 1 = 2 দাবি করা এবং অন্য কোনো সঠিক দাবির সাথেও। বাক্যটির অর্থ যদি এটি যোগ করা তথ্য হয়, তাহলে কোনো বাক্যের "অর্থ অনুমান করা সত্য" নেই। যদি আমরা ধরে নিই/জানি যে এটা সত্য, তাহলে আবার বলতে গেলে এটা সত্য আমাদের কাছে তথ্য যোগ করে না, এবং তাই তাৎপর্যপূর্ণ নয়।

  5. তোমার বাবার নৈতিকতা

    বি.এস.ডি.

    সুন্দর Uthron দ্বিধা মূর্তিদের জন্য, যারা সম্পূর্ণরূপে অস্পষ্ট যে তারা কতটা নৈতিকতার সাথে চিহ্নিত। বরং পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে এটা স্পষ্ট যে তারা হিংসা ও শক্তিতে পরিপূর্ণ।

    বিপরীতে, ইস্রায়েলের ঈশ্বর সত্যের উৎস এবং ভালোর উৎস। তিনি নৈতিকতা ও সত্যের 'আবেগ' নন। তাদের নিখুঁত বিশুদ্ধতায় তিনি সত্য ও নৈতিকতা। আমরা স্রষ্টা হিসাবে যে আমাদের জ্ঞান একটি ছোট টুকরা. আমরা আমাদের ইন্দ্রিয়, আমাদের ইন্দ্রিয় এবং আমাদের অধ্যয়ন দ্বারা কিছুটা জানি, কিন্তু আমরা যা জানি তা হল সম্পূর্ণ চিত্র থেকে একটি ক্ষুদ্র টুকরো টুকরো, যা শুধুমাত্র বিশ্বের স্রষ্টাই জানেন এবং শুধুমাত্র তিনিই এর উদ্দেশ্য জানেন।

    স্রষ্টার পথ সম্পর্কে আমাদের নৈতিক অসুবিধাগুলি সেই শিশুর অসুবিধাগুলির মতো যেটি বুঝতে পারে না কেন তার পিতা যখন একটি বৈদ্যুতিক আউটলেটে একটি হাতুড়ি আটকানোর চেষ্টা করেছিলেন তখন কেন তার হাত মারেন এবং কেন তার বাবাকে হস্তান্তর করা হয়েছিল তা বুঝতে পারে না। সাদা নুড়ির নিষ্ঠুর দল তাদের ছুরি বের করে দুর্ভাগা ছেলেটির মাংস ছিঁড়ে ফেলছে।

    মানব পিতামাতার জন্য, আমরা ইতিমধ্যেই বুঝতে পেরেছি যে হাতের আঘাতটি শিশুটিকে বৈদ্যুতিক শক থেকে বাঁচাতে এসেছিল এবং 'সাদা কোটে ছুরির টানা' শিশুটির জীবন রক্ষাকারী অপারেশন করে। বিশ্বের স্রষ্টার কর্মের হিসাবে, যিনি মানবতাকে শত শত বছর ধরে গবেষণা করেছেন তাদের কিছুটা গভীরতা বোঝার জন্য - যে আমাদের সৃষ্টিকর্তাকে কিছু 'কৃতিত্ব' দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, যে তিনি দুঃখকষ্ট এবং যন্ত্রণা দিয়েছেন। আমাদের নিয়ে আসে করিডোরে আমাদের প্রস্তুত করার জন্য আমাদের জন্যও ভাল। 'লাউঞ্জ', এবং আমাদের হৃদয় দিয়ে জানা যাক' যে একজন বাবা যখন তার ছেলেকে 'এলকিচ তোমাকে যন্ত্রণা দেয়'

    শুভেচ্ছা, ওথিপ্রন নেফশাটিম হালেভি

    1. 'তোমার বাবার নৈতিকতা' আর 'তোমার মায়ের শিক্ষা'- একটা জোয়াল গ্রহণ করা নাকি বোঝা ও পরিচয়?

      যদি স্রষ্টার ইচ্ছা এবং উদ্দেশ্যগত ভালোর মধ্যে একটি সম্পূর্ণ পরিচয় থাকে, তাহলে মানুষ কী ভালো এবং কী সঠিক সে সম্পর্কে তার উপলব্ধি এবং তার সৃষ্টিকর্তার কাছ থেকে প্রাপ্ত নির্দেশাবলীর মধ্যে একটি ব্যবধান থাকতে পারে। এবং এই ব্যবধানটি কেবল 'সম্ভব' নয়, প্রয়োজনীয় নয়, তবে এটি ততক্ষণ হ্রাস পাবে যতক্ষণ না ব্যক্তি গভীর হয় এবং কনোর ইচ্ছাকে আরও বেশি বোঝে।

      এর মুখে, মানুষ বুঝতে না পারলেও যে বিশ্বের স্রষ্টা বিচারে কাজ করছেন এই নিশ্চিততার বাইরে জোয়াল মেনে নিয়েই কেউ সন্তুষ্ট হতে পারে, তবে এটি যথেষ্ট নয়। কারণ ব্যক্তিটি কেবল কোনোর প্রতি অনুগত একজন 'দাস'ই নয়, একজন 'ছাত্র'ও হওয়া উচিত যিনি জানেন কীভাবে কোনোর ইচ্ছার পাঠোদ্ধার করতে হয় এমনকি এমন পরিস্থিতিতেও যার জন্য তিনি স্পষ্ট নির্দেশ পাননি।

      'দাস'-এর জন্য 'এরকম করো' বা 'এরকম করো' নির্দেশ দেওয়াই যথেষ্ট। তিনি সুস্পষ্ট নির্দেশ না পেয়ে একটি পদক্ষেপও নেবেন না, তবে একজন 'ছাত্র' হওয়ার জন্য যে 'কোনো কিছু থেকে কিছু বোঝার' প্রয়োজনীয়তার পরেও কীভাবে তার রাব্বির ইচ্ছাকে নির্দেশ করতে জানে, তার একটি বোঝার প্রয়োজন হবে। জিনিসের অর্থ, যার দ্বারা তিনি নীতিগুলি প্রয়োগ করতে পারেন।

      এই লক্ষ্যে, একটি লিখিত তোরাহ দেওয়া হয়েছিল যা উপরে থেকে 'ট্যাবলেটে খোদাই করা' শব্দ দ্বারা নির্দেশিত হয়েছিল, তবে এটি অবশ্যই 'মৌখিক তোরাহ' হতে হবে যা তাওরাত আইনের অর্থ এবং যুক্তি বোঝার চেষ্টা করে এবং এর গভীরতা বোঝার চেষ্টা করে। তোরাহ আইন - এক জিনিস আত্মা শোষণ করতে পারেন.

      মৌখিক তাওরাতের দ্বারা যা স্বাধীনতার আইনকে স্পষ্ট করে - মানুষ 'ইফরোনের' 'সংশয় থেকে মুক্তি পায়, যেহেতু সৃষ্টিকর্তার ইচ্ছা যা 'বাহ্যিক জোয়াল গ্রহণ' হিসাবে শুরু হয়েছিল - আরও বেশি করে 'তোরাহ ডেলিয়া' হয়ে ওঠে যার সাথে তিনি বোঝেন এবং সনাক্ত করেন।

      বিনীত, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "কিন্তু যখন পাপকে [জ্ঞানের গাছে মানুষ] একই বুদ্ধিবৃত্তিক অর্জন থেকে বঞ্চিত করে শাস্তি দেওয়া হয়... এবং তাই বলা হয় 'এবং আপনি ঈশ্বরের মতো ভাল-মন্দ জানেন' এবং 'মিথ্যা ও সত্যের জ্ঞানী' বা বলেন না 'মিথ্যা ও সত্যের অর্জনকারী'।
        এবং প্রয়োজনীয় জিনিসগুলিতে মিথ্যা এবং সত্য ছাড়া ভাল-মন্দ কিছুই নেই” (সোম, প্রথম খণ্ড, পৃ.)
        হয়তো Maimonides এখানে নৈতিক তথ্য সম্পর্কেও কথা বলছেন এবং Eitpron দ্বিধা থেকে দূরে আছেন?

          1. রেফারেন্সের জন্য ধন্যবাদ, আমি পড়েছি, আমি হয়তো বুঝতে পারিনি, কিন্তু আমি মাইমোনাইডের কথায় কোনো সমস্যা দেখিনি।
            আমার মনে হয় বাক্যটিকে দুটি ভাগে ভাগ করা উচিত:

            "এবং আপনি এমন একজন ঈশ্বরের মতো ছিলেন যিনি ভাল এবং মন্দ জানেন" - এটি আপনার মধ্যে সেলিব্রিটি, সুদর্শন এবং অশ্লীল, ভাল বা খারাপের জন্য যে সচেতনতা তৈরি হয়েছে তার সম্পর্কে। তাই এখন নৈতিকতাও আপনার কাছে ভালো-মন্দ মনে হয়।

            "এবং [আয়াতটি] মিথ্যা এবং সত্য বা যারা মিথ্যা এবং সত্য অর্জন করে, এবং প্রয়োজনীয় জিনিসগুলিতে মিথ্যা এবং সত্য ছাড়া ভাল এবং মন্দ কিছুই নেই" - এখানে মাইমোনাইডস মানে নৈতিকতা। অর্থাৎ, এই অর্থে আপনি ঈশ্বরের কাছ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছেন এবং সত্য এবং মিথ্যা এই সত্য-মিথ্যার মধ্যে নৈতিকতা উপলব্ধি করার আগে আপনার বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা হারিয়ে ফেলেছেন।

            এটি একটি প্রশ্ন এবং একটি উত্তর হিসাবে পড়া উচিত - এবং কেন আয়াত "মিথ্যা এবং সত্য" বলা হয়নি? উত্তর - কারণ আপনি এটি হারিয়েছেন। কিন্তু আপনি জানবেন যে সত্যিই, ঈশ্বরের কাছে প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি (নৈতিকতা) ভাল এবং খারাপ নয় বরং মিথ্যা এবং সত্য। এবং এখানে Eitpron এর দ্বিধা অতিরিক্ত।

            1. আমি আর সঠিক শব্দটি মনে রাখি না, তবে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে এটি কেবল ভদ্রতা এবং নৈতিকতার বিষয়ে নয়। যাই হোক না কেন, এমনকি যদি আপনি সঠিক হন যে মাইমোনাইডে কিছু বিবৃতি রয়েছে, এটি ইটিপ্রনের দ্বিধাকে এড়িয়ে যায় না। সর্বাধিক আপনি যুক্তি দিতে পারেন যে মাইমোনাইডস এর দ্বিধা সম্পর্কে তার নিজস্ব অবস্থান ছিল।

      2. নৈতিকতা-সহানুভূতি নাকি নৈতিকতা-প্রতিরোধ?

        Adash XNUMX-এ SD ACH Tov-এ

        বৈপরীত্যগুলি 'ধর্ম' এবং 'নৈতিকতার' মধ্যে নয় বরং 'সহানুভূতির নৈতিকতা' এবং 'প্রতিরোধের নৈতিকতার' মধ্যে। অন্যদিকে, ডেটারশের কাছে পাপীর উপর একটি নিষ্ঠুর প্রতিশোধ আনতে প্রতিরোধের নৈতিকতা রয়েছে যা ভবিষ্যতে পাপীর কাছ থেকে অপরাধের পুনরাবৃত্তির সমস্ত 'ওহ আমেন' কেড়ে নেবে।

        এখানে আমাদের প্রয়োজন 'ঐশ্বরিক আদেশ' যা সঠিক ডোজ দেবে যা তাৎপর্যপূর্ণ প্রতিরোধের প্রয়োজন এবং করুণা ও সংশোধনের অনুমতি দেওয়ার ঐশ্বরিক ইচ্ছার মধ্যে ভারসাম্য আনবে।

        এইভাবে, উদাহরণ স্বরূপ, প্রতিরোধের জন্য প্রয়োজন মূল থেকে নির্মূল করা সেই সমস্ত লোকদের যারা ঘৃণা ও মন্দের মতাদর্শ গড়ে তুলেছিল - আমালেক এবং কানানের মানুষ - এবং অন্যদিকে সহানুভূতির প্রয়োজন তাদের প্রথমে শান্তির দিকে আহ্বান করা এবং 'দিক পরিবর্তন' করে তাদের পালানোর অনুমতি দেওয়া। বিশ্বাস ও নৈতিকতার মৌলিক মূল্যবোধ গ্রহণ করে।

        শুভেচ্ছা, হাসদাই বেজালেল কিরশান-কোয়াস চেরি

  6. শেষ সালিসকারী

    উত্থিত মার্বেল বৃত্তাকার ত্রিভুজ। এটি এমন কিছু যা ত্রিভুজের সমস্ত বৈশিষ্ট্য এবং বৃত্তের সমস্ত বৈশিষ্ট্য বজায় রাখে।
    একটি বৃত্তাকার ত্রিভুজ এমন কিছু যা বৃত্তাকার এবং তিনটি সরল রেখা দিয়ে তৈরি।

    যদিও এটি প্রতিদিনের যুক্তির সাথে বিরোধিতা করে, ভাগ্যক্রমে বাস্তবতা আমাদের যুক্তির শব্দে নাচে না। তা না হলে আমাদের অস্তিত্ব থাকত না।

  7. আমি মনে করি না যে আপনি যে ছবিটি বর্ণনা করেছেন তা দেখায় যে ধর্মীয় মূল্যবোধগুলি ঈশ্বরের উপর বাধ্য করা হয়েছে। তিনি যা আছেন তা হওয়ার গুণে, তিনি নিজেই এমন একজন কর্তৃত্ব যিনি নির্ধারণ করতে পারেন যে কিছু ধর্মীয় মূল্যবোধ (যা তিনি তৈরি করেছেন) নৈতিকতার মূল্যবোধকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ। নৈতিক মূল্যবোধগুলি আবদ্ধ হওয়ার অর্থ এই নয় যে তারা অগ্রাধিকারের তালিকায় প্রথম।

    1. আমার কাছে মনে হচ্ছে আপনি আমার (বা তিরগিৎজের) যুক্তি বুঝতে পারেননি। ধর্মীয় মূল্যবোধ তার হাতে রয়েছে মানে তিনি তার ইচ্ছামতো সেগুলি নির্ধারণ করতে পারেন বলে ধরে নিলে, নৈতিকতার পরিপন্থী ধর্মীয় মূল্য নির্ধারণের পৃথিবীতে কোনো কারণ নেই। তিনি যদি নৈতিকতার সাথে মানানসইভাবে ধর্মীয় মূল্য নির্ধারণ করতে পারেন তবে কেন এটি করবেন? এর ফলে ধর্মীয় মূল্যবোধও তার হাতে নেই।

      1. যদি তাই হয় তবে আমি সত্যিই আগে বুঝতে পারিনি, তবে এটি আমার মতে মনে আসে না, দুটি কারণে:

        1. নৈতিকতার সাথে সম্পূর্ণভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ এমন একটি ধর্মীয় ব্যবস্থা তৈরি করা সম্ভব নাও হতে পারে (যেমন মন্দ ছাড়া বিশ্ব সৃষ্টির বিষয়ে আপনার বক্তব্য)। এর অর্থ এই নয় যে তিনি তার উপর বাধ্য হয়েছেন, যেহেতু তিনি নৈতিকতার সাথে পরিস্থিতির বিপরীতে এটি সম্পূর্ণরূপে ছেড়ে দিতে পারেন। কিন্তু ধরে নিচ্ছি যে তিনি কোন কারণে একটি চান, এটি অবশ্যই কিছু নৈতিক মূল্যবোধের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হবে। তিনি সম্ভবত এমনটি বেছে নিয়েছিলেন যা সবচেয়ে কম সত্য হয় এবং এটি তাওরাতের মূল্যবোধ এবং নৈতিক মূল্যবোধের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পারস্পরিক সম্পর্ককেও ব্যাখ্যা করে।

        2. তাওরাত মূল্যের অস্তিত্বের ফলে নৈতিকভাবে ক্ষতিগ্রস্থ যে কেউ এই পৃথিবীতে বা পরবর্তীতে ঈশ্বর ক্ষতিপূরণ দিতে পারেন। তিনি নিশ্চিত করতে পারেন যে সামগ্রিক সারাংশে তার সুখের মাত্রা ঠিক যেমনটি তাওরাতের মূল্য ছাড়া হওয়া উচিত ছিল।

        1. 1. সুতরাং তার মানে এটা তার উপর জোর করে। তিনি যদি ইচ্ছামতো সিস্টেম সেট করেন তবে কোন বাধা নেই তাহলে নৈতিকতার সাথে সামঞ্জস্য করতে বাধা দেয় কী?
          2. তিনি একটি পরিবর্তনের জন্য ক্ষতিপূরণ দিতে পারেন যে সত্য হতে পারে. কিন্তু পৃথিবীতে এমন করার কোনো কারণ নেই। তিনি এই মূল্যবোধগুলিকে নৈতিকতার সাথে মানানসই করতে পারেন।

          1. 1. তিনি তার ইচ্ছামতো সিস্টেম সেট করেন, তবে এর অর্থ এই নয় যে সম্ভাবনার জায়গায় নৈতিকতার লঙ্ঘন সহ একটি ধর্মীয় মূল্যবোধের ব্যবস্থা রয়েছে। তিনি কোনো ধর্মীয় ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে পারেন না, বা নৈতিকতার ন্যূনতম ক্ষতি করে এমন থেকে বেছে নিতে পারেন না।

            তিনি যেমন একটি বিশ্ব তৈরি করতে না বেছে নিতে পারেন, কিন্তু (সম্ভবত) এই বিশ্বের সমস্ত সুবিধা দিয়ে একটি পৃথিবী তৈরি করতে পারেননি কিন্তু 0 মন্দ দিয়ে। এর মানে এই নয় যে জগত সৃষ্টি তার উপর বাধ্য করা হয়েছে, বরং তিনি যদি স্বাধীন পছন্দের সাথে একটি বিশ্ব তৈরি করতে চান (!) তবে এতে মন্দও থাকবে।

            1. এই জেদ বুঝলাম না।
              যদি তার উপর নির্ভরশীল না হয় এমন কোন বিধিনিষেধ না থাকে, তাহলে কোহেনের একজন ধর্ষিত স্ত্রীকে তার স্বামীর থেকে আলাদা করা উচিত তা নির্ধারণ না করা থেকে তাকে কী বাধা দেয়? তিনি উল্টোটা নির্ধারণ করতে পারতেন (এই বিস্তারিত ব্যতীত আমাদের তাওরাত দিন)। কোন সীমাবদ্ধতা তাকে তা করতে বাধা দেয়? মন্দের প্রেক্ষাপটে, আমি ব্যাখ্যা করেছি যে প্রকৃতির অনমনীয় আইন দুঃখ এবং মন্দের বিন্দু ছাড়া থাকতে পারে না। অন্য কোন ব্যবস্থা নেই। কিন্তু ধর্মীয় আইনের ব্যবস্থায় তাদের কোন বাধা নেই। তারা স্বেচ্ছাচারী। তাহলে ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে তাকে কোহেনের স্ত্রী ছাড়া মাত্র চৌদ্দটি আদেশ নির্ধারণ করতে বাধা দেয়?

  8. রাব্বি নারালি, আপনার একটি কলাম লিখতে হবে (বা আপনি লিখেছেন এবং আমি এটি সম্পর্কে অবগত নই)
    হালখার যে অংশ বাস্তবতার সাথে আবদ্ধ এবং অনুমোদিত ও প্রত্যাখ্যাত ইত্যাদির ব্যাপারে।

  9. [আপনি বিজয়ী হিসাবে একটি বিজয়ী না কি করেছেন. আমি কেবল কিছু অস্পষ্ট অনুভব করেছি (এবং এটি আমার কাছেও আপনার কথা থেকে বেরিয়ে এসেছে) এবং আপনি যেভাবে এটি নির্দিষ্ট করেছেন সেভাবে নয়]

    চিত্রটি দেখায় যে হালখাহ এবং নৈতিকতার মধ্যে কোন পার্থক্য নেই যখন এটি দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রে আসে, তবে সর্বোপরি, সমস্ত মানুষ এই পার্থক্যটি স্বীকার করে এবং তাদের অন্তর্দৃষ্টিকে অর্ধেক করে নেওয়া উপযুক্ত। এমনকি যদি কেউ একজন ব্যক্তির হারানোর জন্য অনুশোচনা করে যে মিতজভা বা তার অস্তিত্বের সাথে বিশেষ অনুভূতি অর্জন করেনি, তবুও আমি কখনো শুনিনি যে একজন ব্যক্তিকে প্রত্যাখ্যানের কারণে লাউ দিয়ে যেতে অনুশোচনা করতে হবে (উপায় প্রত্যাখ্যান যেমন শ্যাটাঞ্জ ইন ট্যাসেল বা ইবুম , মদিনের ক্ষেত্রে, একটি উল্লেখযোগ্য প্রত্যাখ্যান রয়েছে, এবং এটি স্পষ্টতই Tza'a), এবং নৈতিকতার ক্ষেত্রে, সাধারণ মানুষও অনুশোচনা করে যে তারা একটি নৈতিক আইন লঙ্ঘন করেছে, যেমন শবে বরাতের দিনে একটি কোশের পরজাতীয়কে উদ্ধার করা থেকে বিরত থাকা।

    সুতরাং আপনি এটি একটি তত্ত্ব দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন যে হালখাহতে ঈশ্বর আধ্যাত্মিক ক্ষতিগুলি মেরামত করছেন এবং নৈতিকতায় শারীরিক ক্ষতিগুলি মেরামত করছেন না। কিন্তু এটার উত্তর কি করে, তাহলে নৈতিক আবশ্যিকতা না থাকলে মানুষের শারীরিক ক্ষতির পরোয়া কী? তারা (এবং আমি সাধারণভাবে) কি শুধুই ভুল এবং এখানে কোন আদর্শিক উত্তেজনা নেই কিন্তু শুধু অজ্ঞতার অনুভূতি?
    ব্যাখ্যা করার জন্য একজনকে স্পষ্টতই যোগ করা উচিত যে যতক্ষণ না আদেশগুলি থাকে এবং এমনকি যখন সেগুলি প্রত্যাখ্যান করা হয় তখন প্রতিটি একক আদেশ বিদ্যমান থাকে। অর্থাৎ আদেশটি ব্যবহারিক নির্দেশনা "এখন তাই করুন" নয় বরং নীতিগত নির্দেশ, এবং একটি দ্বন্দ্বের পরিবর্তে এখানে একটি আদেশ এবং এখানে একটি আদেশ রয়েছে এবং তাই বিরোধ এবং স্পষ্ট সিদ্ধান্তের পরিবর্তে একটি সমস্যা রয়েছে। . (তা ব্যতীত দৃশ্যত কোন আধ্যাত্মিক তথ্যে পৌঁছানোর প্রয়োজন নেই)।
    এবং এটি মূলত রাকা বলেছে (আসলে এটি উদযাপনের প্রচারে প্রয়োজনীয়তা এবং পুনর্নবীকরণের জন্য লেখা হয়েছে যেমন আপনি আমাকে উল্লেখ করেছেন। আমি প্রচারটি অধ্যয়ন করিনি তবে কেবল দেখেছি যে তিনি বলেছেন যে কেউ যদি রোশ হাশানাহের উপর শোফার ফুঁ দেয় যা পড়ে যায়। শবে বরাত আসলে কিন্তু নীতি। আমি *সত্যি* এই জিনিসটা বুঝতে পারছি না, আপনি কি আমাকে এটা বোঝাতে পারবেন? (উত্তরে আপনি লিখেছেন যে আপনি সত্যিই তাই মনে করেন)। এই আদেশটি ব্যবহারিক নির্দেশ, আমি এই কথার কোন অর্থ দেখি না যে একদিকে আমি ক আদেশ, অন্যদিকে আমি আদেশ বি এবং প্রকৃতপক্ষে আমি আদেশ বি।

    1. একজন মিতয্বাহ হারানোর দুঃখ কেন দেখছেন না বুঝবেন না। অবশ্যই এটা অন্তর্গত. এমন একজনের মতো যে অসুস্থ বলে শাশুড়ি নয়। এবং গল্পগুলি সেই রাব্বিদের সম্পর্কে জানা যায় যারা তাকে আশ্বস্ত করে এবং বলে যে এটি তার পরিস্থিতিতে তার কর্তব্য। এর বাইরে, বিকর্ষণমূলক লাও করার ক্ষেত্রে এটি একটি স্বাভাবিক পরিস্থিতি এবং মানুষ এতে অভ্যস্ত হয়ে গেছে। উদাহরণস্বরূপ, উল এবং লিনেন একটি tassel মধ্যে, একটি shatnaz আছে যে কেউ মনে রাখবেন না. কিন্তু ইউএসএসআর-এর একজন রোগীর ক্ষেত্রে এটি একটি বিরল অবস্থা এবং তাই দুঃখিত।
      অবশ্যই মানুষ অন্যের শারীরিক ক্ষতি এবং দুঃখের কথা চিন্তা করে। এটা কি যে আমি সঠিকভাবে অভিনয় করেছি। আর প্রাকৃতিক দুর্যোগের কারণে কোনো মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হলে আমি দুঃখিত নই। তাই যখন আমি এর জন্য দোষী হই (এমনকি যদি ঠিকই হয়) আমি নিশ্চিত যে আমি দুঃখিত। একটি দুর্ঘটনায় হেজি লোকেদের ফাক করুন যারা এর জন্য দায়ী নয়, এমনকি ক্ষতি নিজেই দায়ী, তারা যে ক্ষতি করেছে তার জন্য তাদের কতটা দুঃখ আছে।
      আমার আর আমার কথা মনে নেই যে আপনি উদ্ধৃত করেছেন যে আদেশটি বিদ্যমান, তবে আমি তালমুডিক লজিক সিরিজের তৃতীয় বইতে এটি সম্পর্কে ব্যাপকভাবে লিখেছি। বইটির পুরোটাই বাধ্যতামূলক এবং ব্যবহারিক শিক্ষার মধ্যে পার্থক্যের জন্য নিবেদিত। একটি আদেশ হল এক ধরনের বাস্তবতা, এবং ব্যবহারিক নির্দেশ শুধুমাত্র এটির একটি ডেরিভেটিভ। খুবই হালহকিকত একটা ঘটনা। আপনি শুধু যে আমাকে মনে করিয়ে.

      1. আপনার কথার "উদ্ধৃতি" সেখানে থ্রেডের উত্তরে ছিল যখন আমি আরএএ থেকে উপসংহারে পৌঁছানোর চেষ্টা করেছিলাম যে আদেশটি কেবল ঈশ্বরের বাণী নয় (যদি শুধুমাত্র ঈশ্বরের শব্দ হয় তবে এমন পরিস্থিতিতে একটি মিটজভা অন্তর্গত নয় যেখানে ঈশ্বর শেষ পর্যন্ত প্রকৃতপক্ষে না করার আদেশ দেয় এমনকি করতে নিষেধ করে) এবং আপনি উত্তর দিয়েছিলেন "আমি সেই বিশ্লেষণের সাথে একমত যা মিটজভোসের উপলব্ধির ভিত্তিকে এক ধরণের বাস্তবতা হিসাবে দেখে এবং কেবল ঈশ্বরের শব্দের অস্তিত্ব নয়।" আমি হয়তো সেখানে আপনার উদ্দেশ্যটা ঠিক বুঝতে পারিনি, কিন্তু আমার চোখে RAA-এর কথাগুলো এখনও পুরোপুরি বোধগম্য নয়। আপনি আমাকে এই ধারণা বুঝতে সাহায্য করলে আমি খুব কৃতজ্ঞ হবে.
        দুঃখের জন্য, এটা আমার কাছে মনে হয় যে মানুষের অভ্যাসের বাইরের ভুল (প্রথাগত বনাম বই থেকে হালাখিক) এবং একটি বাস্তব ভিত্তির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, কারণ তারা কেবল তাদের পায়ের উপর পা না রাখার জন্য দুঃখিত এবং ট্যাসেলের জন্য দুঃখিত নয়। এবং বেবুন এমনকি যদি তারা মনে করিয়ে দেয়। কিন্তু আমি যে পয়েন্ট করা.
        এবং মূল কথা- যদি নৈতিকতা বাধ্যতামূলক হয় শুধুমাত্র বাধ্যতামূলক, তাহলে যেখানে নৈতিকতা-বিরোধী বাধ্যবাধকতা আছে সেখানে হাজার ক্ষতির ক্ষতি করার মতো কোনো আদর্শিক সমস্যা নেই। আপনি যে কলামে বর্ণনা করেছেন যেভাবে মানুষ দ্বন্দ্ব অনুভব করে এবং এটিকে ঈশ্বরের সামনে ফিরিয়ে দেয় তার উত্তর কী? আপনার উত্তর হল যতদূর আমি বুঝতে পেরেছি এটি একটি ভুল এবং প্রকৃতপক্ষে ক্ষতি করার জন্য কোন স্বাভাবিক সমস্যা নেই যখন ঈশ্বর ক্ষতি করা থেকে বিরত থাকার জন্য তাঁর নৈতিক আদেশ প্রত্যাহার করেছেন। এবং আধ্যাত্মিক ক্ষতি মেরামত করার তত্ত্ব বনাম শারীরিক ক্ষতি মেরামত না করার তত্ত্বটি শুধুমাত্র মানুষের অনুভূতি ব্যাখ্যা করার জন্য এবং তাদের ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য নয়। এটা কি তাই?

        1. আধ্যাত্মিক উপকারিতা সম্পর্কে আমার পরামর্শের মাধ্যমে এটি বোঝা যায়। এগুলি দাঁড়িয়েছে এমনকি যখন তাদের নিয়ে আসে এমন কাজ করার জন্য আমার কোন বাধ্যবাধকতা নেই। তবে অবশ্যই একটি মিতজভা সংজ্ঞায়িত করার জন্য শুধুমাত্র সুবিধাই যথেষ্ট নয়। রূপকভাবে আমি বলব যে আদেশটিও চিরকাল বিদ্যমান। কিন্তু কখনো কখনো অন্য হুকুমের কারণে তা অতিক্রম করতে হয়।
          তিনি যে কাজটি করেছিলেন তার একটি উদাহরণ হল যে সময়টি মহিলাদের ঘটায়। প্রায় সব সালিসকারীদের সম্মতি যে এটি করার মূল্য আছে এবং তাদের অধিকাংশই এটিকে একটি অস্তিত্বগত মিতজভা বলে মনে করে (রাব্বি ব্রিশ মানে সাফরা লিখেছেন যে এটি না প্রত্যাখ্যান করে)। কিন্তু ঈশ্বরের নির্দেশে নারীরা রেহাই পায়। এই কাজটি করতে হবে না, তাহলে তারা যদি করে থাকে তাহলে সেখানে কি মিতজভা?

          আমি মনে করি ক্ষতির একটি আদর্শিক সমস্যা আছে এবং শোক বাস্তব এবং শুধুমাত্র মনস্তাত্ত্বিক নয়। নৈতিক ক্ষতি আধ্যাত্মিক থেকে ভিন্ন ঈশ্বর মুছে ফেলবেন না এমনকি যদি আপনি যা করতে চান তা করেন।

          1. রূপক যে আদেশ চিরকাল বিদ্যমান কিন্তু অতিক্রম করা আবশ্যক সমস্যাযুক্ত চিত্রিত. এটি সম্ভব যখন আক্রমণের উত্স কোণে নীরব আধ্যাত্মিক তথ্য থেকে হয় এবং এটি সম্ভব বলে মনে হয় না যখন মিটজভা একজন বুদ্ধিমান সত্তা যাকে আমাকে বলতে হবে যে সে আমাকে কী করতে চায়। এটি করার মাধ্যমে, আপনি শবে বরাতের জিডি-তে শোফারের সাথে কর্তৃত্বের আদেশের তুলনা করেছেন, যেখানে জিডি আসলে আমাকে খোঁচা দিতে নিষেধ করে (আমাকে ঋষিদের আনুগত্য করতে আদেশ দেয়। আমি স্বীকার করি যে বিভাগটি সংজ্ঞায়িত করা কঠিন, তবে অন্যথায় এটি বিদ্যমান বলে মনে হয়। আমি আল্লাহর হুকুম পালন করতে গিয়ে তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলাম এবং নিষেধ সত্ত্বেও তার মহিমান্বিত দৃষ্টিতে শোফর উড়িয়ে দিয়েছিলাম এই কথা বলাটা আজব ব্যাপার। এমএম যদি তাই হয় তবে তিনি এটির উপর ধ্যান করবেন (অপরাধের পরবর্তী মিটজভা এবং আর. আশের ওয়েইসের উপর আপনি যে আলোচনাটি এনেছেন তার সাথে তুলনা করা আকর্ষণীয়, আমি এটিতেও ধ্যান করব। এবং এতে একটি শুয়োরের মাংসের স্বাদ গিলছে এমনভাবে যা দৌরিতা থেকে নিষেধ করে, সম্ভবত রাকাও স্বীকার করে যে খাওয়ার কোন আদেশ নেই)

            আমি বুঝতে পারিনি যে কোন আদর্শিক সমস্যাটির ক্ষতি করা উচিত যদি প্রশ্নবিদ্ধ ক্ষেত্রে ঈশ্বরের কাছ থেকে এমন কোন আদেশ না থাকে যা এই নির্দিষ্ট ক্ষতির ক্ষতি করতে নিষেধ করে। অন্য কথায়, আপনি বলতে চাচ্ছেন যে ক্ষতি না করার আদেশের নৈতিকতার মধ্যেও বিদ্যমান থাকে তবে এটি অতিক্রম করা বাধ্যতামূলক। যদি আদেশ একটি বুদ্ধিমান সত্তা হয় যে সবকিছু জানে এবং দলের সাথে কী করতে হবে তা সিদ্ধান্ত নেয় তবে এই বিষয়টি আমার দ্বারা উপরের মত অনুভূত হয় না। যেমনটি বলা হয়েছে আমি এটি নিয়ে চিন্তা করব, সম্ভবত আমি বর্গাকার বিশ্লেষণে ভুগছি।

            1. দৌরিয়াতা ও মিতয্বাহের নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে, কুরবানী করা শিকারের একটি উত্তম উদাহরণ (নিষেধের মধ্যে খাদ্য হিসেবে খাদ্য রয়ে গেছে এবং সেখানে কোন মিতয্বাহ আছে কিনা বা মিতয্বাহও আছে কিনা এবং অপরাধও করেছে কিনা) কন্যার কষ্ট। ভাইদের কাছে বেইট হিল্লেল হারাম ও শিশু জারজ। এটা কি সম্ভব যে তাদের মতে, যারা কন্যার দুর্দশায় শোক প্রকাশ করে তারাও শোকের মিতয্বাহ পূর্ণ করে?! (মিতজভাহর নিয়মের মধ্যে এবং বিভিন্ন মিটজভোসের নিয়মের মধ্যে বিভক্ত করা সম্ভব। তবে পুরো বিষয়টি হ'ল এটি আমার কাছে ঠিক একই বলে মনে হচ্ছে)

            2. আধ্যাত্মিক তথ্য আছে, যেমনটি আমি কলামে লিখেছি। কিন্তু তাদের কোন বৈধতা নেই যদি না এমন একটি সংস্থা থাকে যা তাদের আইন করে এবং / অথবা তাদের আদেশ দেয়।
              নিষেধ এবং বাধ্যবাধকতার অভাবের মধ্যে আমাদের ক্ষেত্রে কোন পার্থক্য নেই। আপনি নিজেই এটা স্বীকার করুন, তারপর সবে কঠিন করা. আমি বিস্মিত করছি!

              1. আপনি কি মনে করেন প্রথম দৃষ্টান্তে প্রবণতা, রাকা শব্দগুলি যে কোন লাউ দাউরিয়াতেও রয়েছে যা কিছু কাজের কারণে প্রত্যাখ্যাত হয় না যদি সেখানে কাজ থাকে এবং সীমা লঙ্ঘন করে লাও একটি মিতজভা জিতেছিল এবং কর্তব্য থেকে বেরিয়ে গিয়েছিল, বা তার কথাগুলি শুধুমাত্র ডারবানের নিষেধাজ্ঞায় কি মিজবাহ দাউরিয়াতা বাতিল হয়?

  10. মতামত এবং বুদ্ধিমান প্রথম প্রয়োজন নেই. আমার কাছে মনে হয় যে অপরাধের পরবর্তী মিতয্বাহ বাতিল হওয়া থেকে এর প্রমাণ পাওয়া যায়। এবং ইতিমধ্যেই প্রথম এই নিয়মের মধ্যে পার্থক্যের উপর জোর দিয়েছিল এবং একটি ঘৃণ্য নম্বর তৈরি করেছে। যাই হোক না কেন, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, যখন আইনটি কোনো কারণে খারিজ হয় না (উদাহরণস্বরূপ, এটি একযোগে নয়), এটি সুপ্রিম কোর্টের একটি পরিস্থিতি।
    আপনার মতে, এর জন্য একটি আয়াতের প্রয়োজন নেই, যেহেতু পরিস্থিতি নিজেই এই ধরনের একটি মিতযবাহের জন্য কোন মূল্য নেই। কিন্তু গেমারা এটা শিখেছে "যে একজন ডাকাতকে ঘৃণা করে যে আরোহণ করে।" তাছাড়া, Thos অনুযায়ী.

    1. আমি অপরাধের পরবর্তী মিতজভা সম্পর্কে উপরে মন্তব্য করেছি কিন্তু আমি শুধুমাত্র একটি লুট করা সুক্কার উদাহরণের কথা ভেবেছিলাম যেখানে মিতজভা কাজটি অপরাধ নয় (এবং আর. আশের ওয়েইস এবং ইজালের কথায় আপনার আলোচনা রয়েছে)। এখন আমি উইকিপিডিয়ায় পেসাচে ডুবিয়ে মাতজা খাওয়ার একটি উদাহরণ দেখেছি এবং তারা সেখানে দাবি করে (আমি উত্সটি পরীক্ষা করিনি) যে তারা মাতজাহ করার জন্য তাদের পথের বাইরে যায় না এবং মাতজাহ মাতজা পালন করে না। এবং এটি সত্যই প্রমাণিত হয় আপনি যেমন বলেছেন (সম্ভবত কেবল তখনই যখন তার অন্য কোনও মাতজা নেই এবং তাই এটি স্পষ্ট যে Gd তাকে বাপ্তিস্মের মাতজা খেতে নিষেধ করেছেন)।
      একটি আয়াত ছাড়া আমরা জানতাম না কী বাড়ছে, অর্থাৎ, ঈশ্বর আসলে কী আদেশ করেন, সম্ভবত ডুবানো মাতজাতে তিনি হ্যাঁ আদেশ দেন যদি অন্য কোনো মাতজা না থাকে। আমি বিষয়টি জানি না কিন্তু অভিবাসী অভিবাসী ডাকাতির অভিনবত্ব হল ডাকাত কেনার পরেও এবং তার অভিবাসীকে সব উদ্দেশ্য ও উদ্দেশ্যের জন্য এবং ক্ষুধা মেটানোর জন্য এটি খাওয়ার অনুমতি দেওয়া হয় তা এখনও বেদীর যোগ্য নয়। [এছাড়া, অন্যথায় "একটি আয়াতের প্রয়োজন নেই" প্রমাণ করার ধারণাটি বেশ সন্দেহজনক এবং বিশেষ করে একটি আয়াতের কলামের আলোকে যা বিপরীত শিক্ষা দেয়, কারণ আমাদের এখানে এবং সেখানে মতামত রয়েছে এবং আমি অবশ্যই স্বীকার করি। যে রাকা তার কথা বলেছেন এবং আপনি এমনকি তার কথাগুলি গ্রহণযোগ্য বলে মনে করেন আমার একটি সমস্যা আছে যে এই ব্যাখ্যা থেকে বেরিয়ে আসার জন্য আপনার একটি আয়াত দরকার]

      যাই হোক না কেন, ধরুন আপনি যেমন বলছেন তাতে দেখা যাচ্ছে যে যে কেউ ডুবিয়ে মাতজা খায় সে মোটেই মাতযার আদেশ পালন করে না এবং ডুব দেওয়ার নিষেধ লঙ্ঘন করেছে। কিন্তু যিনি ইয়াকভের জন্য শবেবাতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শোফার ফুঁ দিয়েছিলেন, তার ফুঁ দেওয়ার আদেশ ছিল এবং তিনি শাব্বাত ডারবানের মধ্য দিয়ে যান।
      এর মানে হল যে তাওরাতের মধ্যে প্রত্যাখ্যানের নিয়মে মিৎজভা "নিজেই" শুধুমাত্র এমন পরিস্থিতিতে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যেখানে এটি প্রত্যাখ্যান করা হয় না। কিন্তু ডারবান থেকে প্রত্যাখ্যানের নিয়মে মিতজভা দাউরিয়াতা "রয়ে যায়" তবে বাস্তবে এটি রাখা নিষিদ্ধ এবং রূপকের মতো যে আদেশটি চিরকাল বিদ্যমান তবে কখনও কখনও এটি ভাঙতে হয়।

  11. বেজালেল ইয়ারকোনি

    আপনার পরামর্শের জন্য যে ধর্মীয় আইন, বা অন্ততপক্ষে এর অন্তর্নিহিত মূল্যবোধগুলি, ঈশ্বরের উপর আরোপিত স্বাধীন তথ্য থেকে উদ্ভূত - এটা আমার কাছে মনে হয় যে ঈশ্বরকে আবদ্ধ করে এমন আরেকটি মাত্রা পুনর্নবীকরণের পরিবর্তে, এর ফলে ধর্মতাত্ত্বিক অসুবিধাগুলি, এই ধারণার উপর রাখা যেতে পারে। মানুষের প্রশিক্ষণের জন্য উচ্চ প্রয়োজন। মানুষের প্রশিক্ষণ এবং পছন্দ সর্বাধিক করার জন্য, "ঈশ্বরের কাছে প্রচুর তাওরাত এবং মিটজভোস রয়েছে", এমনকি যারা নৈতিকতার সাথে সাংঘর্ষিক। আমার মনে আছে আপনি একটি কলামে লিখেছিলেন যে এটি সঠিকভাবে মানগুলির বহুবিধতা যা পছন্দকে আরও অর্থ দেয়, কারণ মানগুলির মধ্যে আরও সম্ভাব্য সমন্বয় রয়েছে।

    1. আমি যাকে ধর্মীয় মূল্য বলি, তুমি মানব প্রশিক্ষণ বল। তাই কিভাবে এটা ভিন্ন? আপনি কি বলতে চাচ্ছেন যে মানুষটির পূর্ণতা ছাড়া অন্য বস্তুর মধ্যে কোন লক্ষ্য নেই? এটি অনুসরণ করে যে সমস্ত আইন সম্পূর্ণরূপে স্বেচ্ছাচারী (তিনি অন্য এবং এমনকি বিপরীত আইনও বেছে নিতে পারতেন)। কিন্তু তারপর Tirgitz এর যুক্তি ফিরে, কেন তিনি নৈতিকতার বিরুদ্ধে তাদের সেট করা মামলা আছে.

  12. ড্যানিয়েল ওয়েস্টব্রুক

    আপনি লিখেছেন যে ধর্মীয় মূল্যবোধগুলি জিডিতে বাধ্য করা হয়, তবুও ধর্মীয় মূল্যবোধের মধ্যে সংঘর্ষের ক্ষেত্রে এটি একটি অলৌকিক কাজ করে এবং অতীতের কারণে ধর্মীয় ক্ষতি রোধ করে। যদি আমি বুঝতে না পারি যে কীভাবে তার উপর ধর্মীয় মূল্যবোধ জোর করা হয় - তবে তিনি যখনই চান সেগুলি বাতিল করতে পারেন। এবং যদি তিনি প্রকৃতিতে (এমনকি ধর্মীয় প্রকৃতি) হস্তক্ষেপ করতে না চান তবে কেন তিনি ধর্মীয় মূল্যবোধের মধ্যে সংঘর্ষের ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করবেন?

  13. আপনি এখানে যা লিখেছেন সে সম্পর্কে"
    "যদিও আরও চিন্তাভাবনার উপর এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে তাত্ত্বিকভাবে আমি যদি কিছু করার অনুমতি দিতাম তবে আধ্যাত্মিক ক্ষতিও এড়ানো যায়। এটা বলা যেতে পারে যে Gd একটি অলৌকিক কাজ করে এবং ক্ষতি প্রতিরোধ করে যাতে আইনের প্রতি বিশ্বস্ত আমার মতো একজন ধার্মিক ব্যক্তির দ্বারা কোন দুর্ঘটনা না ঘটে। "
    যদি তাই হয়, তবে কেন তিনি সর্বদা অলৌকিক কাজ করবেন না যাতে লোকেরা যে সমস্ত আধ্যাত্মিক ক্ষতি করে, তারা অনুমোদিত কিছু করে বা না করে?

    1. কারণ তার একটা আগ্রহ আছে যে আমাদের কর্মের উপরই পৃথিবীর ভাগ্য নির্ভর করবে। এটা জিজ্ঞাসা করার মতো যে কেন আমাদের একটি পছন্দ দিন এবং আমাদেরকে একটি পছন্দ ছাড়াই সর্বদা ভাল কাজ করাবেন না (এবং আসলে আমাদের তৈরি করবেন না)।

      1. বিশ্ব প্রকৃতপক্ষে আমাদের কর্মের উপর নির্ভর করবে, শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক ক্ষতি আমাদের কর্মের উপর নির্ভর করে না, কারণ সেখানে আপনি যা লিখেছেন তা হস্তক্ষেপ করতে থাকে। এবং এর বাইরে, যদি ঈশ্বর চান যে আধ্যাত্মিক ক্ষতি আমাদের কর্মের উপরও নির্ভর করে, তবে কেন এমন একজন ব্যক্তির ক্ষেত্রে আধ্যাত্মিক ক্ষতি প্রতিরোধ করার জন্য হস্তক্ষেপ করার অনুমতি দেওয়া হয়? সর্বোপরি, এটি তার নীতির পোশাক যে বিশ্ব আমাদের কর্মের উপর নির্ভরশীল হবে।

  14. আপনি এই অনুচ্ছেদে যা লিখেছেন তা সম্পর্কে:
    "আমি তার প্রশ্নের ব্যাখ্যা করব। আমার পদ্ধতি অনুসারে, ঈশ্বর আমাদেরকে ধর্মীয় মূল্যবোধের প্রচারের জন্য নৈতিক বিরোধী অনুশাসনের আদেশ দেন। যদি তাই হয়, তিরগিৎজ যুক্তি দেন, মনে হয় ধর্মীয় মূল্যবোধগুলিও তার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয় এবং এটি তার স্বেচ্ছাচারী ইচ্ছার (তার সার্বভৌম আইন) ফলাফল নয়। যদি আদেশগুলি ঈশ্বরের উপর আরোপিত "হালাখিক তথ্য" না হয় তবে তাঁর আইন দ্বারা সৃষ্ট হয়, তাহলে তিনি সেগুলিকে ভিন্নভাবে প্রণয়ন করতে পারতেন। এমন পরিস্থিতিতে আমি আশা করব যে তিনি যদি ভাল করতে চান (এবং উত্তরাধিকারসূত্রে) তিনি নৈতিকতার বিপরীতে আইন প্রণয়ন করবেন না। দ্বন্দ্বের অস্তিত্ব ইঙ্গিত করে যে হালাখার আইন (বা ধর্মীয় মূল্যবোধ, যা হালাখার একই আইন প্রচার করে) ঈশ্বরের উপরও বাধ্য করা হয়, এবং সেইজন্য এই দ্বন্দ্বগুলির প্রয়োজনে তিনি ধরা পড়েন (বা আমাদের ধমক দেন)।"

    আপনার কথা থেকে বোঝা যাচ্ছে যে হালাছার সমস্ত মিতভোজ এবং আইন জিডিতে বাধ্য করা হয়েছে, তবে আপনার যুক্তি থেকে এটি কেবল নৈতিকতার পরিপন্থী আইন এবং মিটভোসের ক্ষেত্রে অনুমান করা যেতে পারে। শেমা পাঠ করার মতো একটি আদেশ নৈতিকতার বিরোধিতা করে না এবং তাই এটি জিডিতে বাধ্য করা বা এটি একটি হালাখিক সত্য হওয়ার প্রয়োজন নেই।

    এর বাইরে, এটা সম্ভব যে এমনকি এমন ক্ষেত্রেও যেখানে ঈশ্বর এমন কিছু আদেশ দেন যা আপাতদৃষ্টিতে অনৈতিক বলে মনে হয়, এটি একটি বৃহত্তর নৈতিক অবিচার প্রতিরোধ করা। যেমন ভুক্তভোগীদের বিষয়টি। স্পষ্টতই ঈশ্বর অকারণে পশু হত্যার আদেশ দেন। কিন্তু এটা সম্ভব যে এই আদেশ না থাকলে, লোকেরা ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করত কারণ এতে তাওরাত প্রদানের আগে ধর্মীয় জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান থাকত না। অর্থাৎ, ইহুদি ধর্মে রূপান্তর খুব তীক্ষ্ণ ছিল এবং এটি ঘটতে যাওয়া থেকে এই রূপান্তরকে বিপদে ফেলত।

    উপরন্তু, এটা সম্ভব যে ঈশ্বর কখনও কখনও তাঁর ইচ্ছাকে অগ্রাধিকার দেন (যা তার উপর বাধ্য করা হয় না) তাঁর সৃষ্টির জন্য নৈতিক ক্ষতির চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কিছু হিসাবে। উদাহরণ স্বরূপ, আসুন আমরা পুরস্কৃত হওয়ার জন্য ঈশ্বরের আকাঙ্ক্ষা গ্রহণ করি। যদি এই উদ্দেশ্যে তাকে মাঝে মাঝে তার প্রাণীদের মধ্যে থেকে কাউকে ক্ষতি করতে হয়, তবে সে সেই আকাঙ্ক্ষাকে উন্নীত করার জন্য তা করতে ইচ্ছুক হতে পারে এবং যদিও সে সেই আকাঙ্ক্ষাকে এক পর্যায়ে পরিত্যাগ করতে পারে, তবুও সে এটিকে নৈতিক ক্ষতির চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কিছু হিসাবে অগ্রাধিকার দেয়। . অর্থাৎ, এটা সম্ভব যে এমনকি নৈতিকতার পরিপন্থী হুকুমগুলিও তার উপর জোর করে চাপিয়ে দেওয়া হয় না এবং হালহকিক ঘটনাও নয়, এবং তবুও তিনি সেগুলিকে আদেশ করতে বেছে নেন কারণ এটি তার কাছে নৈতিক ক্ষতির চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এবং যদি আপনি বলেন যে এটি একটি অনৈতিক পছন্দ এবং এই ধারণার বিপরীত যে ঈশ্বর সর্বদা নৈতিক, আমি উত্তর দেব যে ঈশ্বরেরও নিজের প্রতি নৈতিক হওয়া উচিত। অর্থাৎ, যখন সে তার ইচ্ছা ছেড়ে দেয়, তখন তার নিজের উপর একটি আঘাত থাকে (আপনার পূর্বসূরি জীবনের এক ধরণের বিবেচনা)।

    1. প্রকৃতপক্ষে, যুক্তিটি শুধুমাত্র নৈতিক বিরোধী আইনের সাথে সম্পর্কিত।
      ভুক্তভোগীদের জন্য, আমি প্রশ্ন বুঝতে পারিনি. আপনি কোরবানির আদেশের সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা দেন। ঠিক আছে. এবং যদি আপনি বোঝাতে চান যে এটি একটি পরোক্ষ নৈতিক ব্যাখ্যা, আমার মতে এটি অসম্ভাব্য।
      আপনি যখন বলেন যে তার দৃষ্টিতে কিছু ভাল, এর মানে হল যে তার কিছু উদ্দেশ্যমূলক লক্ষ্য রয়েছে যা কেবলমাত্র ঈশ্বরের স্বেচ্ছাচারী ইচ্ছার ফলাফল নয়।

      1. বলিদানের ক্ষেত্রে, আমি বোঝাতে চেয়েছিলাম যে এমন কিছু আদেশ রয়েছে যা আমাদের কাছে নৈতিকতা বিরোধী বলে মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তাদের গভীরতায় তারা নৈতিকতার প্রচার করে। আমরা শুধু বুঝতে পারছি না কিভাবে বা কেন তবে তাদের পিছনে একটি গভীর ব্যাখ্যা থাকতে পারে যা নৈতিকতার প্রচারে অবদান রাখে (সকল নৈতিক বিরোধী আদেশ অগত্যা তাই নয়, তবে তাদের মধ্যে অন্তত কিছু হতে পারে)।

        তার দৃষ্টিতে অগ্রাধিকারের জন্য, আমি ঈশ্বরের "ব্যক্তিগত" ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষাকে বোঝাতে চাই। অর্থাৎ এমন কিছু নয় যা তাকে বাইরে থেকে বাধ্য করা হয়, তবে তার অভ্যন্তরীণ ইচ্ছা। আমি নিশ্চিত নই যে স্বেচ্ছাচারী শব্দটি এখানে ঈশ্বরের ইচ্ছার ক্ষেত্রে উপযুক্ত। ঠিক যেমন কারো একজন প্রত্যয়িত দাবা খেলোয়াড় হওয়ার ইচ্ছাকে স্বেচ্ছাচারী ইচ্ছা বলা হয় না (এটি বাইরে থেকে তার উপর জোর করা হয় না)। এটি একটি ব্যক্তিগত ইচ্ছা। হয়তো ঈশ্বর একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে "একজন প্রত্যয়িত দাবা খেলোয়াড় হতে চান" এবং এর জন্য তিনি মাঝে মাঝে কিছু লোকের নৈতিক ক্ষতি উৎসর্গ করতে ইচ্ছুক।

          1. আমি হুমকিপ্রাপ্ত ব্যক্তিত্বদের কথা বলছি না। আমি বলি যে জিডির কিছু ইচ্ছা থাকতে পারে, যদিও এটি তার উপর (হালখিক সত্য) ছাড়া জোর করে চাপিয়ে দেওয়া হয় না, তবে এটি তার প্রাণীদের জন্য একটি নৈতিক আঘাতের চেয়ে তার কাছে আরও গুরুত্বপূর্ণ, এবং তাই তিনি এটি আদেশ করেন।

            1. যদি এটা তার উপর জোরপূর্বক না করা হয় এবং এটা নির্দেশ করার উদ্দেশ্য কিছু না থাকে, তাহলে এটা তার স্বেচ্ছাচারী সিদ্ধান্ত, এবং ডুচির কাছে দর কুশ্য। হয় এটি স্বেচ্ছাচারী নয়তো বাধ্য করা হয় (এই অর্থে যে নৈতিক মূল্যবোধ আমাদের উপর বাধ্য করা হয়। তাদের বৈধতা বাধ্যতামূলক, তাদের অনুযায়ী আচরণ নয়)। আমি তৃতীয় কোনো সম্ভাবনা দেখছি না।

              1. যে ব্যক্তি একজন প্রত্যয়িত দাবা খেলোয়াড় হতে চায় সে কি তার স্বেচ্ছাচারী ইচ্ছা? নাকি তার উপর জোর করে?

                  1. কাজের গোপন বিষয় একটি উচ্চ প্রয়োজন এবং ঈশ্বরের দিতে ইচ্ছা আছে. উভয় ক্ষেত্রে, এই লক্ষ্যগুলি অর্জনের জন্য ঈশ্বর আমাদের প্রয়োজন। এটা সম্ভব যে এই লক্ষ্যগুলি অর্জনের জন্য কারও নৈতিক ক্ষতি করা থেকে রেহাই নেই। ঠিক যেমন মানুষ চিকিৎসার উদ্দেশ্যে পশু পরীক্ষা করে, এটা সম্ভব যে ঈশ্বর কখনো কখনো আমাদের ক্ষতি করলেও তার প্রয়োজনে ব্যবহার করেন।

                    1. এএইচএন তাই তাকে বাধ্য করা হয়েছে। পুরস্কৃত হওয়া মানে আরও নিখুঁত হওয়া, এবং পরিপূর্ণতার সংজ্ঞা তার হাতে নেই।

                    2. কেন অনিবার্যভাবে তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে। তিনি এটি বেছে নিতে পারেন। সর্বোপরি, এটা বলার সম্পূর্ণ প্রয়োজনীয়তা যে তাকে বাধ্য করা হয়েছে এই ব্যাখ্যা থেকে আসে যে ঈশ্বর অনৈতিক কিছু বেছে নেবেন না। কিন্তু আমি একটি উদাহরণ দিয়েছি যে যেখানে প্রয়োজন সেখানে মানুষও নিজের স্বার্থে অনৈতিক কিছু বেছে নেয় এবং ঠিক তাই (প্রাণীর চিকিৎসা পরীক্ষা)

    1. তারা মানুষের উপর পরীক্ষা করতে পারে বা ওষুধ ছেড়ে দিতে পারে। অর্থাৎ, এমন কোন মূল্যের প্রয়োজনীয়তা বা কোন মূল্যবান সত্য নেই যা পশুর উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতে বাধ্য করে।

        1. তাহলে কেন জিডিতে বাধ্য করা হয় এমন হালহকিক তথ্যে আসা উচিত। এটা বলা যেতে পারে যে একটি নৈতিক সত্য রয়েছে যা বলে যে ঈশ্বরের প্রয়োজন এবং মানুষের নৈতিক ক্ষতির মধ্যে দ্বন্দ্বের পরিবর্তে, একটি নৈতিক সত্য রয়েছে যা বলে যে ঈশ্বরের প্রয়োজনে আপস করার চেয়ে মানুষের ক্ষতি করা ভাল।

          1. ঈশ্বরের প্রয়োজনও তার উপর বাধ্য করা হয়, বা এটি প্রয়োজনীয় নয় এবং নৈতিক মূল্যবোধের প্রত্যাখ্যানকে সমর্থন করে না।
            আমার মতে এর থেকে বেরিয়ে আসার কোন উপায় নেই: হয় জোরপূর্বক বা স্বেচ্ছাচারী। এবং স্বেচ্ছাচারী নৈতিকতা প্রত্যাখ্যান করে না। প্রতিবার আপনি ভিন্ন দিক থেকে এসেছেন কিন্তু উত্তর একই। কম্বলটি ছোট, আপনি আপনার পা বা মাথা ঢেকে রাখতে পারেন তবে উভয়ই নয়।

            1. ঠিক আছে, কিন্তু প্রয়োজনীয়তা একটি হালাখী ঘটনা নয়. আপনার কাছ থেকে যা বুঝলাম তাতে হালখীক বা নৈতিক তথ্যগুলোই বাস্তবতার ক্ষেত্র এবং তা নয়।

              1. এটা কোনো ব্যপার না. এখনও তার উপর জোর করে কিছু জিনিস আছে. কিন্তু এর বাইরেও, এই প্রয়োজনটি এমন একটি সত্য যা উচিত তৈরি করে। যুক্তি হলো, নৈতিকতার মূল্যবোধের মতো আইন তার ওপর চাপিয়ে দেয়া হয়েছে। এটা আমার কাছে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় না এটা সত্য এবং প্রয়োজনের মাধ্যমে বা সরাসরি। আমি এখনও মনে করি এইগুলি মান, কিন্তু কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ?!

                1. এই আমি এর আগে প্রতিক্রিয়া মধ্যে যুক্তি কি. যে এই প্রয়োজনের বাস্তবতা উচিৎ সৃষ্টি করে, কিন্তু তা নৈতিকতার ক্ষেত্র থেকে হওয়া উচিত এবং হালাখিক বা অন্যথায় নয়। ঠিক যেমন প্রাণীদের উপর পরীক্ষা করা এবং মানুষের উপর নয় নৈতিকভাবে কর্তব্য এবং আমি যাইনি।

                  1. অগত্যা নৈতিকতা. কিছু প্রয়োজন বা মূল্য, নৈতিক বা না। উদাহরণস্বরূপ, ঈশ্বরের প্রশিক্ষণ প্রচলিত অর্থে একটি নৈতিক প্রয়োজন নয়। এমনকি শুয়োরের মাংস খাওয়ার উপর নিষেধাজ্ঞা একটি নৈতিক সত্যের অভিব্যক্তি বলে মনে হয় না।

                    1. আমি যা বোঝাতে চেয়েছিলাম তা হল যে ঈশ্বর তাঁর মধ্যে বিদ্যমান কিছু প্রয়োজন থেকে নৈতিক বিরোধী আদেশগুলি আদেশ করেন। কিন্তু আদেশ দেওয়ার আগে তিনি তার প্রয়োজনকে অগ্রাধিকার দেবেন, নাকি মানুষের নৈতিক ক্ষতি এড়াবেন তা নিয়ে দ্বিধাদ্বন্দ্বে রয়েছেন। এই দ্বিধা নৈতিক ক্ষেত্রের মধ্যে রয়েছে। ঠিক যেমনটি মানুষ বা প্রাণীদের উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা উচিত কিনা তা নিয়ে নৈতিক পরিসরে রয়েছে।

  15. সুতরাং একটি ধর্মীয় মূল্য আছে (যাকে আপনি একটি প্রয়োজনীয়তা বলতে বেছে নেন) যা এটির উপর বাধ্য করা হয়, এবং শুধুমাত্র এটি এবং নৈতিকতার মধ্যে দ্বিধাদ্বন্দ্বের সিদ্ধান্ত একটি নৈতিক সিদ্ধান্ত। ধরুন আপনি ঠিক বলেছেন, তাহলে কি? যুক্তি কোথায়? এর বাইরে, আমার মতে একটি ধর্মীয় মূল্য বা প্রয়োজন এবং একটি নৈতিক মূল্যের মধ্যে সিদ্ধান্ত নিজেই নৈতিক স্তরের নয়।

    1. আমার জানামতে, রাব্বি মিচি এই দাবি করেছেন:
      ক. ঈশ্বর ভালো চান কারণ তিনি ভালো
      খ. একটি ধর্মীয় আদেশ নৈতিক আদেশের মতো নয়
      তৃতীয় একটি ধর্মীয় আদেশ এবং একটি নৈতিক আদেশের মধ্যে একটি দ্বন্দ্বে, নৈতিক আদেশকে কখনও কখনও বেছে নিতে হবে
      কেন দাবি করবেন না যে সংঘর্ষটি শুধুমাত্র কাল্পনিক (যেমন রাব্বি লিকটেনস্টাইনের পদ্ধতি এবং ধর্মীয় জেলাগুলিতে প্রচলিত মনোভাবের পক্ষে)?
      ডি. এটা আমার বোধগম্য যে এটা অগত্যা অনুসরণ করে যে ধর্মীয় আদেশ ঈশ্বরের উপরও বাধ্যতামূলক, নইলে তিনি কেন নৈতিকতার পরিপন্থী আদেশ দেন?
      যা বোঝার বাকি আছে তা হল বিরোধের ক্ষেত্রে কেন আমাদের নৈতিক আদেশ বেছে নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, যেহেতু ঈশ্বর সেই দ্বন্দ্বে ধর্মীয় আদেশ বেছে নিয়েছেন?
      একটি সম্ভাব্য সমাধান হল যে ধর্মীয় আদেশটি ঈশ্বরের দ্বারা প্রদত্ত ছিল, কিন্তু তারপর থেকে তার প্রহরায় হিমায়িত হয়েছে, এবং আমরা অনুমান করি যে প্রদত্ত বাস্তবে তিনি একজন মিটজভা ছিলেন না এবং তাই নৈতিক আদেশটি বেছে নিন।
      আমাদের ছেলে, রামাদ শ্লিতার প্রতিভার পদ্ধতি অনুসারে এই সবই তার পদ্ধতির প্রতি বিশ্বস্ত যেটি ঈশ্বরের ইচ্ছার পছন্দকে স্বীকৃতি দেয় না (এবং স্বাধীনতার বিজ্ঞান দেখুন)। এবং ডক এবং আইএল.

      1. আপনি যদি আপনার শক্তির প্রতিভাবানের কথাগুলি পড়তে চান তবে আপনি দেখতে পাবেন যে আমি লিখছি যে আমাদের অনুমতি দেওয়া হচ্ছে না, কারণ তিনি নিজেই ইতিমধ্যে বেছে নিয়েছেন। তাই সমাধান খোঁজার দরকার নেই।

        1. এর অর্থ হল হালখাহ ও নৈতিকতার মধ্যে কোনো পরিচয় নেই।[1] এই দুটি বিভাগ যা নীতিগতভাবে স্বাধীন (যদিও অবশ্যই তাদের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব থাকে না)। কোন কাজ নৈতিক কিনা তা বিচার করা এবং হালখালিভাবে তা জায়েয বা হারাম তা বিচার করা দুটি ভিন্ন এবং প্রায় স্বাধীন বিচার। হালাখিক এবং নৈতিক বিভাগ দুটি ভিন্ন বিভাগ। অবশ্যই এমন ক্ষেত্রে যেখানে নৈতিক এবং হালাখিক শিক্ষার মধ্যে দ্বন্দ্ব রয়েছে তখন এটিকে কোনওভাবে সিদ্ধান্ত নিতে হবে (এবং এটি সর্বদা হালাখিকের পক্ষে নয়), তবে দ্বন্দ্বের অস্তিত্ব নিজেই সমস্যাযুক্ত নয়। দুটি নৈতিক মূল্যবোধের মধ্যেও এই ধরনের দ্বন্দ্ব রয়েছে (যেমন ব্যথা সৃষ্টি করে একটি জীবন বাঁচানোর উদাহরণে) এবং অস্বীকার করার উপায় নেই যে একটি হালাখিক মূল্য এবং একটি নৈতিক মূল্যও থাকবে।

          কলাম 15 থেকে উদ্ধৃতি। এবং লন্ডনের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে সমকামীদের বিষয়ে আপনার মন্তব্য। শিক্ষকরা কি মাঝে মাঝে ধর্মীয় অনুশাসন রাখেন না? আপনি কি আমাকে পার্থক্য ব্যাখ্যা করতে পারেন?

          1. ট্রিলজির তৃতীয় বইয়ের শুরুতে আমি এটি নিয়ে কাজ করেছি। সংক্ষেপে, যখন একটি উল্লেখযোগ্য সংঘর্ষ হয় তখন আইন সর্বদাই প্রাধান্য পায়। উদাহরণস্বরূপ, আমালেকীয় থেকে। তাওরাত নিজেই নৈতিক মূল্যকে বিবেচনায় নিয়েছিল এবং তবুও এটি আদেশ করেছিল। কিন্তু দ্বন্দ্ব যখন আকস্মিক হয়, মন নিয়ন্ত্রণ এবং শব্বাতের মতো, তখন শাব্বতের হুকুম থেকে বাদ দেওয়া অসম্ভব যে এটি পিকুনকে প্রত্যাখ্যান করে বা এর বিপরীতে। এমন পরিস্থিতিতে আপনাকে নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে হবে।
            এবং এই সব যখন নির্দেশ তাওরাতে স্পষ্ট. যদি এটি একটি ব্যাখ্যা বা একটি খুতবার ফলাফল হয় তাহলে এখানে সন্দেহ প্রবেশ করে যে এই নিয়মটি ভুল।

  16. আমি ইহুদী ধর্মের বিপরীত প্রবণতা সম্পর্কে আলোচনায় উল্লেখ করতাম যে, আপনার মতামত হল এই ক্ষেত্রে নৈতিকতাকে বেছে নেওয়া উচিত তাওরাতের উপর, যেমন রাব্বি রিসকিনের বিপরীতে যারা তাওরাতে ওকিমাতা করেন এবং প্রথাগত রাব্বিরা যারা নৈতিকতায় ওকিমাতা করেন। এবং ইসরাইলের রীতি তাওরাত।
    শুধু, আপনি আমার মতামত পরিষ্কার করার জন্য আমি সত্যিই খুশি. নৈতিকতার সাথে সাংঘর্ষিক একটি সুস্পষ্ট দাউরিতে হালখাহের ক্ষেত্রে নৈতিকতা বেছে নেওয়ার জায়গা আছে কি? আর হালছা ডারবানের কথা কি? ওকিমাতাকে কি এমনভাবে দৌরিতা হালাখাহ বানানো হয়েছে যা নৈতিকতার পরিপন্থী নয়, এমনকি হালাখিক ঐতিহ্যের পরিপন্থী?

  17. একটি নির্দোষ প্রশ্ন। সত্য যে একটি বৈধ নৈতিকতা আছে (উদাহরণস্বরূপ, ঐশ্বরিক) - এই নৈতিকতা কোথায় নিবন্ধিত? আমরা কি আমাদের অন্তর্দৃষ্টি থেকে এটি অনুমান করি যে হত্যা এবং চুরির অনুমতি দেওয়া উচিত নয়? অর্থাৎ, যদি এটি মানুষের অন্তর্দৃষ্টি বা ঐতিহ্যগত সামাজিক প্রথা থেকে শেখা কিছু হয়, তবে এটি আর এমন একজন ব্যক্তির উপর জোর করার জন্য নয় যে সেই অন্তর্দৃষ্টি গ্রহণ করেনি। আর যদি তা কোনোভাবে তাওরাতের সঙ্গে সম্পৃক্ত হয়, তাহলে তাও আবার লিখিত ঐশী বিধান, আর তাওরাত ও নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য কোথায়?

    1. এটা আমাদের হৃদয়ের ট্যাবলেটে লেখা আছে। তাওরাত আমাদের শেখায় এবং আপনি সঠিক এবং ভাল কাজ করেছেন, তবে আমাদের কাছে কী বোঝানো হয়েছে তা নির্দিষ্ট করে না। তিনি অনুমান করেন যে সবাই নৈতিক আদেশের অর্থ কী তা বোঝে (এটি তার হৃদয়ের ট্যাবলেটে লেখা আছে)। নৈতিকতার বিষয়বস্তু নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি থেকে শেখা হয়, কিন্তু তা অনুসরণ করা কর্তব্য ঐশ্বরিক ইচ্ছার ভিত্তিতে। যেমনটি আমি কলামে ব্যাখ্যা করেছি। যদি এমন কোনও ব্যক্তি থাকে যার এই অন্তর্দৃষ্টি নেই তবে এটি একটি অসুস্থ ব্যক্তি এবং এর সাথে কিছু করার নেই। ঠিক যেমন একজন অন্ধ যে দেখে না তার সাথে কিছু করার নেই।
      হালখাহ ও নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য হুকুমের মধ্যে। তাওরাতের আদেশগুলি কেবল হালাছার সাথে মোকাবিলা করে এবং নৈতিকতা আদেশের অধীনে নয়। এটি একটি আদেশ ছাড়াই একটি ঐশ্বরিক ইচ্ছা এবং তাই এটি আইনের বাইরে থাকে। তাই এর বিষয়বস্তু তাওরাতে নয় বরং আমাদের মধ্যেই দেখা যায়। অন্যদিকে হালাছার বিষয়বস্তু তাওরাতেও লেখা আছে। অতএব, "এবং আপনি যা সঠিক এবং ভাল তা করেছেন" কোন জনসাধারণের মধ্যে মিটজভোসের অংকের অন্তর্ভুক্ত ছিল না।

      1. অর্থাৎ, "সততা এবং ধার্মিকতা" এমন একটি অনুমান রয়েছে যা প্রতিটি মানুষ তার মৌলিক অন্তর্দৃষ্টিতে বোঝে, অর্থাৎ যে জিনিসগুলিকে আমরা হত্যা এবং ধর্ষণ হিসাবে গ্রহণ করি, কিন্তু আপনি নাস্তিকদের একই প্রশ্ন করেছেন - আপনি কী বলবেন সে সম্পর্কে একজন ভাড়াটে যে তার কাজের নীতিকে হত্যা বলে মনে করে। প্রমাণ যে মানুষের জন্য একটি বাহ্যিক নৈতিক ব্যবস্থা আছে, ঐশ্বরিক, কিন্তু আবার, এই সিস্টেমটি তার "ধার্মিকতা এবং ধার্মিকতা" এর মধ্যে যা অন্তর্ভুক্ত তা ব্যাখ্যা করে না এবং আবার আমরা আপনাকে জিজ্ঞাসা করব আপনি একজন ভাড়াটে সম্পর্কে কি বলবেন যিনি বিশ্বাস করেন যে হত্যা ধার্মিকতা এবং ধার্মিকতা। সংক্ষেপে, নৈতিকতার ঈশ্বরের প্রয়োজন এই অনুমান নিয়ে আপনি কোন সমস্যাটি সমাধান করছেন তা আমি ভাল করতে চাই।

        1. আপনি প্লেন মিশ্রিত. আমি এমন একজনকে নিয়ে প্রশ্ন করিনি যে হত্যা হারাম বোঝে না বরং এমন একজনকে জিজ্ঞাসা করেছি যে এটা হারাম বোঝে কিন্তু এর প্রতি অঙ্গীকার বোধ করে না। এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রশ্ন। যে বোঝে না সে অন্ধ। আমার কি তাকে বলার আছে? যার অর্থ অন্ধদের জন্য যারা বাস্তবতা দেখেন না এবং উদাহরণস্বরূপ রঙের অস্তিত্ব অস্বীকার করেন।
          আমি তাদের যা জিজ্ঞাসা করেছি তা হল তাদের জন্য নৈতিকতার বৈধতার উত্স কী এবং নৈতিকতার আইন যা বলে তা নয়।
          ঈশ্বর না থাকলে আমিও, নৈতিকতার আইনের বৈধতা অনুভব করার জন্য, তাদের দ্বারা আবদ্ধ হতাম না। আমি এই অনুভূতিটিকে একটি বিভ্রম হিসাবে খারিজ করব যে এটির কোন বাস্তব বৈধতা নেই। একমাত্র আল্লাহই এর বৈধতা দিতে পারেন।

          1. আমি উপলব্ধি করলাম. আপনি মূলত বলছেন যে নৈতিকতার অন্তর্ভুক্ত - এটি প্রতিটি মানুষের জানা, এটি আমাদের অন্তর্নিহিত যে হত্যা এবং ধর্ষণ অনৈতিক। এবং আপনিও মূলত যুক্তি দিচ্ছেন যে সংস্কৃতি এবং সময়ের পরিবর্তন সত্ত্বেও এই নৈতিকতা অবশ্যই সবার কাছে গ্রহণযোগ্য হতে হবে। একজন নাস্তিক এবং একজন আস্তিকের মধ্যে পার্থক্য হল যে আস্তিকও ব্যাখ্যা করে কেন এই নৈতিকতা তাকে বাধ্য করে। আমি ঠিক বুঝি?

মতামত দিন