S'ha de commemorar un dejuni a Halaja en record de l'Holocaust? (Columna 4)

BSD

Cada any sorgeix la pregunta de per què els savis no estableixen un dia de dejuni o un dia de record en memòria de l'Holocaust. Si van dejunar en memòria de l'assassinat de Guedaliah Ben Ahikam o de la ruptura de les muralles en el setge de Jerusalem, és probable que un dia com aquest s'hagués de fixar en memòria de l'Holocaust, que va ser almenys tan inusual i catastròfic, i per a nosaltres molt més tòpic i commovedor. Les respostes solen girar al voltant de la qüestió de l'autoritat i el poder halàkhic. Alguns s'enganxen al fet que no tenim una institució qualificada (el Sanedrí) que pugui establir un dia vinculant per a Klal Israel. Altres ho atribueixen a la nostra petitesa (la decadència de les generacions ben recordades). Aquestes excuses sonen febles en el millor dels casos. Si es poden configurar Purim Frankfurt o Casablanca, i si es poden prohibir els llegums, els telèfons intel·ligents o els televisors, probablement hi hagi autoritat i hi hagi prou poder halàkhic per produir noves lleis quan sigui necessari.

Molts ho veuen com una Yvonne halàjica, i crec que hi ha una bona quantitat de justícia. De fet, hi ha una reticència a la nova, perquè no es vulnerin les definicions. Por a la reforma o al sionisme (en la següent etapa començaran a celebrar el Dia de la Independència a Israel). Però aquí vull oferir una visió àmplia i diferent sobre aquesta qüestió.

Vaig apostar per l'imperialisme

Un element essencial en l'educació religiosa de tots nosaltres és la totalitat de la halakhah. Se suposa que ho engloba tot, s'honra tot el terreny i hi ha un lloc vacant. Se suposa que tot, i en particular les coses valuoses, ha de passar pel reactor de prova halàjic i també hi pertany. L'altra cara de la moneda és que no hi pot haver valors o fets valuosos que no entrin a la halakhah i en formin part.

Per exemple, molts busquen la declaració socioeconòmica de halakhah. La halakhah és socialdemòcrata, capitalista (pista: aquesta és la resposta més propera) o comunista? Morning News publica un article que reivindica apassionadament com és la Halacha socialista, defensa la justícia distributiva, capitalista, comunista i similars.

El supòsit comú per a totes aquestes posicions és que la halakhah és segurament alguna cosa de totes aquestes posicions. M'agradaria negar aquí aquesta suposició comuna, i fer-ho en dos nivells: a. No crec que sigui possible extreure de la halakhah una declaració inequívoca sobre aquests temes i similars. B. Tampoc cal fer-ho. No hi ha cap raó perquè Halacha tingui una declaració així. Ara intentaré aprofundir una mica més.

A. La halakhah té una declaració ideològica clara?

Halacha és una col·lecció de molts refranys que han anat evolucionant al llarg de les generacions, en molts llocs i en diferents circumstàncies i per diferents persones. No sempre té coherència en el pla metahalàquic. Com a exemple manllevat, prendrem les sentències de Maimònides sobre el tema dels sermons. Fins i tot assumint que tinguin consistència halàkhica, probablement no mantinguin la consistència metahalakhic. Com és sabut, hi ha un desacord entre el Beit Midrash del rabí Akiva i el rabí Ismael pel que fa a la manera en què s'ha d'exigir la Torà (per a Rish - general i privat, i per a RA - plural i minoritari. Vegeu Shavuot XNUMXa i paral·lels). ). Hi ha diversos problemes que aporten diferents implicacions halàkhiques a aquesta controvèrsia meta-halakhic. Maimònides governa sobre la halakhah en algunes d'aquestes qüestions, i com ja he demostrat en altres llocs resulta que de vegades governa com una opinió halàjica que es basa en un sermó general i privat i de vegades governa com una opinió que es basa en la pluralitat i les minories. No manté la consistència meta-halakhic.

Crec que la halakhah en general pot tenir una consistència halàkhica (i això també és una afirmació una mica exagerada al meu entendre), però no sembla que tingui consistència metahalakhic o ideològica, és a dir, que expressi una coherència ordenada, comunista, capitalista o altra. subtema socioeconòmic. Les diferents fonts ens porten a conclusions diferents, no totes són vinculants, no totes s'apliquen a cada situació, hi ha interpretacions diferents per a moltes d'elles, per la qual cosa és impossible deduir-ne una mishnah ordenada. De vegades ni tan sols és possible emetre una decisió halàkhica clara, però certament no importa un meta halàkhic ordenat.

És important entendre que el problema no és la complexitat, la multiplicitat de fonts o qualsevol altra dificultat per fer-ho. Argumento que probablement no hi ha cap subordinat. Qualsevol que extreu aquesta mishnà de la halakhah, al meu entendre, l'enganya, o almenys es dedica a una controvertida creativitat interpretativa. A tall d'indicació, crec que no conec cap dels que s'ocupen d'aquests temes que hagin canviat fonamentalment les seves posicions ideològiques arran d'un estudi de la halakhah (excepte potser una situació concreta sobre la qual troben una clara declaració halàjica). Una discussió així mai es converteix en un objectiu després del tir de fletxa. Qui sigui socialista trobarà el seu socialisme a la Torà, i el mateix passa amb un capitalista o qualsevol altre subordinat socioeconòmic. Això genera una forta sospita de deshonestedat intel·lectual. La gent assumeix que hi ha d'haver una posició socioeconòmica en teoria, la troben dins d'elles, i després comencen a exercir una creativitat interpretativa poc convincent, cites selectives de fonts selectives i similars, per treure alguna cosa sòlida d'aquesta confusió anàrquica.

Afegiré una altra pregunta al marge de les meves paraules: suposem que realment hagués aconseguit extreure de la halakhah una subdivisió ideològic-socioeconòmica ordenada, això m'hauria d'obligar? El fet que algunes lleis subjacent a una determinada concepció socioeconòmica no m'obliga necessàriament a adoptar-la. Puc estar compromès i aplicar aquestes lleis (si és que són vinculants) sense adoptar el concepte subjacent. La implicació és que si aquesta concepció té conclusions addicionals que no s'estableixen a la halakhah com a vinculants, no em sento obligat amb elles. Com a molt puc dir que jo també tinc una incoherència metahalàquica. Ja he demostrat que estic en bona companyia en aquest tema, no?

Em sembla que fins i tot si la halakhah té voluntat en aquestes àrees, l'afirmació més honesta que puc dir al respecte és que la halakhah requereix que exercim el sentit comú i actuem d'una manera decent i lògica. A partir d'ara, cadascú decidirà per si mateix què té sentit i què té sentit i formularà la seva pròpia percepció socioeconòmica. Aquesta percepció és la voluntat de la Torà i la Halaja. Però això és, per descomptat, només al primer nivell, sempre que suposem que la teoria realment té un desig nostre en aquestes àrees. Ara passarem al segon nivell.

B. Hi hauria d'haver una posició ideològica clara en teoria?

Ara ens hem de preguntar per què suposar que hi hauria d'haver una posició ideològica en teoria sobre aquestes qüestions? No entenc aquest imperialisme halàkhic i, segons el meu criteri, no aguanta. No hi ha aquesta posició ni n'hi hauria d'haver. No només perquè la halakhà no s'ocupa d'aquestes qüestions, o perquè és difícil extreure'n una posició per diverses dificultats (ibid.), sinó potser perquè (= el col·lectiu halàkhic?!) també va triar (potser inconscientment). ) no participar-hi i no decidir-ne. Ella no els veu com les seves personalitats i, per tant, els deixo fora del seu regne.

M'agradaria oferir aquí una tesi alternativa a l'acceptada. Tots som éssers humans, i part del grup d'éssers humans som jueus. El jueu és abans que res una persona i després un jueu, com deia el Moharram Tzizaro Zatzokal: "Res humà no m'és estrany" (ibid., Ibid.). Simultàniament a aquesta divisió entre les dues plantes, també és possible dividir el món dels valors (jueu!?) en dos pisos: 1. El pis universal, que conté valors universals d'una banda i valors individuals de l'altra. altres. 2. El sòl halàkhic particular per als jueus.

El primer pis conté valors que no cal incloure a Halacha. Alguns perquè lliguen tot el món i no només els jueus (universals), i altres perquè la seva existència s'ha de fer de manera voluntària i individual i no de la mateixa manera vinculant per a tots nosaltres com es requereix en el regne halàkhic.

L'acudit es coneix amb el nom del rabí de Ponivez que penjava una bandera al terrat de la ieshivà de Ponivez a Bnei Brak cada dia de la Independència i tampoc no deia cap súplica, però no elogiava. Quan Déu va dir sobre això que era un sionista com Ben-Gurion, Ben-Gurion no va dir elogis ni suplicar. A molts ultraortodoxos que he sentit els fa molta gràcia aquesta broma a costa de sionistes estúpids i malvats, però no crec que hagin entrat en les profunditats del seu significat. La intenció del rabí era dir que era un sionista laic, igual que Ben-Gurion. El seu sionisme no és religiós, sinó un valor nacional, i com a tal hi està compromès fins i tot sense entrar en la halakhah. El Dia de la Independència és una festa nacional secular celebrada pel rabí de Ponivez, i ell no tenia cap interès a donar-li un caràcter religiós i ancorar-lo a les regulacions halàkhiques.

Tornem al Dia de la Memòria de l'Holocaust

Avui, el poble d'Israel recorda l'Holocaust de diverses maneres, algunes de les quals estan consagrates a la llei i la pràctica social general i algunes de les quals són individuals. Aquestes maneres com aquestes em semblen del tot satisfactòries, i no trobo cap necessitat ni motiu per ancorar-les a les normatives halàkhiques, encara que avui hi hagués un organisme competent que ho pogués fer. Pertanyen al primer pis dels dos descrits anteriorment, i no hi ha cap motiu per traslladar-los al segon. El Dia de la Memòria de l'Holocaust és un dia nacional que no té caràcter religiós, i això no té res de dolent. No perd el seu valor, i no és cert que tot allò de valor s'hagi d'incloure en el marc halàkhic o fins i tot religiós.

De la mateixa manera, el dia de la Independència, certament dic lloança a Déu i lloança a Déu, però no ho veig com un dia d'importància religiosa i certament no halàkhic. El seu significat és nacional, i jo com a sionista laic (com el rabí de Ponivez i Ben-Gurion) m'hi uneixo només a aquesta base. No dic Hillel perquè el Gran Rabinat ha dictaminat que s'ha de dir Hillel, i això no és només per la meva coneguda relació amb aquesta institució. Dic elogis perquè crec que és correcte i bo fer-ho. Aquesta és la meva manera com a persona religiosa d'expressar la meva posició nacional.

Aleshores, què hi havia en el passat?

En el passat, de fet, van ancorar tots els valors i totes les obligacions de valor a la halakhah. Els savis i una cort són els que marquen els dies de dejuni i alegria i els nostres temps. Però crec que és el resultat d'una situació artificial en què no hi ha rei a Israel. L'autor dels sermons del rabí parla de dos sistemes de govern paral·lels, el rei i una cort. Per alguna raó a les fonts dels Sages gairebé no es veu cap indici del sistema del rei. Un tribunal està reparant les carreteres a temps (sub-MOC), és a dir, eren el Ministeri de Transports. Esmenen els reglaments i estableixen procediments, les regles de votació a la comunitat es determinen per halakhah i apareixen al Shulchan Aruch. Per descomptat, també necessiten el consentiment d'una persona important (= àrbitre). Però crec que és el resultat del fet que Toshba'ap es va formar en un moment en què no hi havia rei a Israel, i l'autoritat del govern nacional laic va passar del rei al gran BID. Per tant, els presidents del sinedrí eren de la descendència de la casa de David, ja que eren de fet reis. Des d'aleshores i fins avui ens hem acostumat al fet que no hi ha una dimensió nacional laica i que tot pertany als àrbitres i al tribunal i a la nostra dimensió religiosa i halàkhica. En lloc que el rei determini la nostra conducta més enllà de la halakhah, BD colpeja i castiga injustament. Aquesta autoritat de BID és un reflex de l'autoritat del rei en el govern original.

Com a part del mateix ens vam acostumar al fet que tot era Torà i tot va anar. Que no hi ha vida humana normal i, certament, cap valor, fora de la halakhah. Que tot hauria de ser dirigit i determinat per àrbitres i rabins. Però avui hi ha l'oportunitat de tornar a la rutina. El poble d'Israel té una dimensió nacional secular a BH (BH no sobre el secularisme sinó sobre el retorn de la dimensió secular de la vida de tots nosaltres. Alguns s'hi han referit com el nostre retorn a l'escenari de la història). No hi ha motius per seguir mantenint el format al qual ens hem acostumat per diverses patologies històriques.

En conclusió, contràriament a les intuïcions imperants, l'exili no només va reduir el camp de la halakhah (tot i que això també va passar en alguns aspectes), sinó que també els va estendre més enllà de l'aprenentatge propi en altres camps. Cal tornar a la rutina i no preocupar-se histèricament per l'estatus de la halakhah per referència imperialista a ella i les seves esferes i deixar que posseeixi sota les seves ales tots els espais de la nostra vida. Parafrasejant els nostres cosins cristians, no anem a l'infern: donem a la llei el que té, i al rei (o l'home) el que té.

18 Pensaments sobre “Hauria d'haver un dejuni a Halaja en memòria de l'Holocaust? (Columna 4)”

  1. Josep L.:
    No creieu que, tot i que no es pot trobar una mishnà ordenada a Halaja tal com s'ha anat modelant al llarg de les generacions, es pot trobar una almenys a la capa de la Torà escrita? Vaig veure al teu llibre Déu jugant als daus que dius que la Bíblia no parla de valors morals sinó de valors religiosos. És a dir, segons les vostres paraules (al meu entendre) tot el judaisme, la Torà escrita i la Torà oral pertanyen a una capa que sorgeix de la vida normativa de l'home i entra en la categoria de "religió". I jo pregunto quina és aquesta categoria de "religió", què vol dir? Només quelcom arbitrari sense cap lògica per a la persona que la manté? I que qualsevol persona que pensi que hi ha un punt en mitzvos no vol dir que s'hagin de situar en un nivell normatiu i rellevant per a l'home / societat / humanitat? I que, per exemple, és impossible deduir de la mitzvà de la xemita els principis econòmics com va fer Jabotinsky?

    Sembla que el moviment aquí presentat hauria de continuar un pas més enllà. Per a mi, l'exili no només va crear l'imperialisme de la religió sinó que en general va crear la categoria de religió, una capa que està absent de la Bíblia. Els manaments eren donats per al benefici nacional en primer lloc "per fer-ho entre la terra". Crec que els dejunis que estem fent ara també s'han de tractar exactament com vostè està dient per tractar el Dia de l'Holocaust avui, a nivell nacional.

    M'encantaria la vostra referència.
    ------------------------------
    rabí:
    Yosef Shalom.
    Crec que en primer lloc de fet no trobo. Els intents fets són realment poc convincents. És important no ignorar la realitat i subordinar-la als nostres desitjos (encara que sigui digne i bo). Crec que fins i tot a la Torà escrita és força amorfa. Per descomptat, els valors universals en els quals tothom està d'acord els trobareu a tot arreu. Però un estudi de la Torà o de la Halaja no canvia, al meu entendre, res en les percepcions que tu mateix t'has formulat (i això també és un fet al meu entendre, que la gent troba el que vol).
    Estic d'acord que en Sages no hi havia distinció entre moral i religió i potser també en els Rishonim. En cert sentit, l'exili va crear aquesta distinció (i, en general, la història de la halakhah és la creació de distincions que no eren abans. El final fa nocions que no estan a la mishnà, etc.). Però al meu entendre és una expressió que el món avança (i no retrocedeix). Ara entenem que hi ha dos tipus de valors, que molts dels nostres mestres han identificat entre ells. La indicació d'això (que ens ajuda a discernir allò que no es van adonar) és que avui veiem que és possible ser moral fins i tot sense compromís religiós. Aleshores, per què pensar que el compromís religiós té finalitats religioses? Segons aquest punt de vista avui és superflu.
    Pel que fa a la interpretació dels propòsits religiosos, vostè assumeix que no hi ha valors més enllà dels valors de la moral. Aquesta és una suposició en la qual no veig cap base, i certament no quan miro la Torà i la Halaja. Per a una part molt considerable de les coses em sembla que no es pot trobar la racionalització moral. Aleshores, per què suposar que tothom està destinat a la moral? Al meu parer, hi ha de nou un aferrament als desitjos del cor i un menyspreu pels fets.
    ------------------------------
    Josep L.:
    1. És evident que la coartada de la investigació bíblica, si la Bíblia no és més que diferents estrats que representen diferents escoles i visions del món, no hi ha res de què parlar. Però si acceptem la dimensió reveladora de la Bíblia, de fet, al meu entendre, una determinada posició es pot formular o refinar a la llum d'un estudi dels versos. Per exemple, la relació de la Bíblia amb la reialesa és un tema que crec que segurament es pot discutir mitjançant una dura anàlisi interpretativa. Per exemple, crec que Maimònides, que va veure en el judici al rei una carta de nomenament del rei a Israel, va ignorar el significat senzill de tot el capítol allà. Potser no podrem convèncer l'altre qui està segur de la seva posició (ja que probablement no convèncerem Dawkins), però, sens dubte, crec que l'estudi bíblic pot conduir a noves idees sobre moltes qüestions. En general, la meva percepció és que no hi hauria d'haver cap contradicció entre la moral humana i el que està escrit a la Torà com va cridar Abraham davant la destrucció de Sodoma. Per tant, crec que la Bíblia per si sola no és suficient per crear una concepció moral des de zero, però ajuda.

    2. No entenc com el fet que es pugui ser moral sense compromís religiós indica que hi ha dues categories. No estic afirmant que només el religiós sigui moral, sinó que sens dubte el propòsit de les mitzvot pertany a la mateixa categoria. El fet que un no sempre sigui capaç d'entendre el gust de les mitzvos no requereix l'adopció d'una categoria "religiosa". A vegades ens falta el context històric per entendre contra què ha aparegut l'imperatiu però això no vol dir que la raó moral no existeixi. Sobretot perquè encara no m'has donat una definició positiva de "valor religiós". En aquest punt, no puc suposar que hi hagi una categoria "religiosa" que no sé què és "completar forats".
    ------------------------------
    rabí:
    1. No hi hauria d'haver cap contradicció, però la qüestió és si hi ha possibilitat de renovació. Pot una persona descobrir un estudi de la Bíblia que no li sigui acceptable i canviar la percepció després del seu estudi. No crec que això passi. Abarbanel que va negar la reialesa va trobar la seva concepció a la Bíblia, i Maimònides que no va negar va trobar la seva concepció. El mateix passa avui.
    És evident que qualsevol estudi en qualsevol camp i en qualsevol llibre o pel·lícula obre preguntes i pot canviar les percepcions. Però el canvi es farà en un procés intern i no en virtut de l'autoritat de la Bíblia (que com que hi he trobat una conclusió diferent m'obliga a canviar de posició sobre algun tema).
    2. No tinc cap definició de valor religiós. Però com a exemple dic que l'acusació a la dona de Cohen que es va intentar separar del seu marit no em sembla un càrrec amb finalitat moral. La seva finalitat és preservar la santedat del sacerdoci. Aquest és un objectiu religiós i immoral. Fins i tot la prohibició de menjar carn de porc no em sembla una prohibició la finalitat de la qual és moral. Sempre es pot dir que hi ha un propòsit moral que tots no entenem. Aquesta és una declaració buida, i no veig cap motiu per pensar-ho.
    El meu argument era que si el propòsit de les mitzvos és moral, aleshores les mitzvos són superflues (almenys avui). Després de tot, un objectiu moral es pot assolir fins i tot sense ells (i a això he aportat proves de persones morals que no estan lligades per la halakhah). Llavors, quin sentit té mantenir la llei? Sigues moral i suficient.
    ------------------------------
    Josep L.:
    1. Però avui puc venir a decidir entre la disputa entre Maimònides i Abarbanel i determinar que l'opinió de Maimònides sembla molt allunyada de la simplicitat dels versos segons les eines interpretatives de l'estudi bíblic. Això, per descomptat, no vol dir que m'obligui automàticament, però tal com ens heu ensenyat (tal com jo ho entenc) segons l'enfocament sintètic no hi ha cap canvi de posició directament a partir d'arguments sinó només a partir d'un procés de retòrica. Crec, doncs, que llegint els versos amb la creença que es tracta d'un text autoritzat, al final del procés es pot decidir a favor d'un canvi de percepció.

    2. De nou no entenc per què crear una categoria que no té definició és menys buida que el meu argument que no hem aconseguit tot el benefici dels manaments. "Valor religiós" fins ara no vol dir res per a mi, realment sembla omplir forats. Pel que fa a la pregunta de per què mantenir mitzvo si és possible ser moral sense mitzvo. Crec que es pot respondre o bé que amb les mitzvos es pot ser més moral, o que això és el que volien dir els savis quan els savis deien "les mitzvos són nuls per al futur". Personalment crec que realment alguns dels mitzvos han esgotat el seu paper històric com l'esclavitud i alguns encara estan esperant la seva realització.
    ------------------------------
    rabí:
    1. Aleshores decideix. La pregunta és per què no convenç aquells que pensen diferent de tu? Per tant, sóc escèptic sobre la capacitat de formular percepcions i valors a partir de la Bíblia i la Halaja. A tu et sembla Abarbanel però em queda clar que és perquè no ets reial. Parla amb la reialesa i veuràs que emeten senyals i exemplifiquen una percepció contrària (que contràriament al que escrius al meu entendre té cabuda). Però la pregunta del rei és un mal exemple, perquè la Torà hi fa referència explícita. Estic parlant de qüestions halàkhiques i ideològiques no explícites. En la mateixa mesura, també em podríeu dir que la Torà defensa la fe en Déu.
    Preneu-ho amb calma, el cas és que no comporta canvis en la percepció.

    2. El fet que una cosa no tingui definició no vol dir que no tingui sentit parlar-ne (i no com a positivistes). Les paraules de Muharram R. Piersig són conegudes al seu llibre Zen and the Art of Motorcycle Maintenance sobre la definició del concepte de qualitat, i sobre el fet que els (malvats) grecs ens van fer fora el cervell amb el fet que tot s'ha de definir. . Si creus que crec que arribaràs a la conclusió que no saps definir també el concepte de valor moral. No es pot definir cap concepte bàsic. Us he portat un exemple de valor religiós: la santedat del sacerdoci, la santedat del temple i similars.
    Vas portar l'exemple de l'esclavitud, però et vas facilitar la vida. Estic parlant de la majoria de la Torà i la Halaja. No van complir amb el seu paper, però mai van tenir valor moral. Aleshores, per a què serveixen? Estàs dient una afirmació teòrica que per les mitzvo es pot ser més moral. No veig cap indici d'això. No en l'examen de les mitzvo i planificades (la majoria no tenen res a veure amb la moral), ni en l'observació de la realitat mateixa. Per tant, al meu entendre, són com a molt desgarradors i no una visió sòbria de la realitat.

  2. Pi:
    Que jo sàpiga, veus l'establiment de l'estat com un esdeveniment natural (sense la intervenció de Déu). Si és així, quina és la lloança a Déu en aquest context?
    ------------------------------
    rabí:
    Efectivament, entenc que avui no hi ha cap implicació de Déu en la història, no només en la constitució de l'estat (i encara que n'hi hagi, no tinc manera de saber on i quan passa). Per tant, quan passa alguna cosa feliç (= "miracle"?) és només una oportunitat per dir elogis com a confessió de la creació del món i de la meva creació.

  3. Simon:
    No he pogut entendre, segons la teva opinió, quina és exactament la diferència entre el compromís amb "Dina Damlakhuta Dina" que estava ancorat i vàlid a la halakhah fins i tot sota el domini dels gentils a l'exili, i la situació actual, potser vols dir que l'anterior la regla només era vàlida per a lleis superiors Per a àrees addicionals i valors universals i similars?
    ------------------------------
    rabí:
    No vaig entendre la pregunta
    ------------------------------
    Shimon Yerushalmi:
    Citaré un fragment dels vostres comentaris: “Com a part del mateix assumpte, ens vam acostumar al fet que tot era Torà i tot va anar. Que no hi ha vida humana normal i, certament, cap valor, fora de la halakhah. Que tot hauria de ser dirigit i determinat per àrbitres i rabins. Però avui hi ha l'oportunitat de tornar a la rutina. El poble d'Israel té una dimensió nacional secular a BH (BH no sobre el secularisme sinó sobre el retorn de la dimensió secular de la vida de tots nosaltres. Alguns s'hi han referit com el nostre retorn a l'escenari de la història). No hi ha cap raó per seguir mantenint el format al qual ens hem acostumat a causa de diverses patologies històriques". I per això pregunto: després de tot, halakhah fins i tot en un moment en què "a causa dels nostres pecats vam ser exiliats de la nostra terra", fins i tot llavors estàvem sota una regla les decisions de la qual (que també provenen de matrius fora de la halakhah) tenia validesa halàkhica. , en la mesura que s'incloïa a la categoria "Dina Damlakhuta Dina", quina és la dimensió Significatiu afegit a la idea?
    Espero que ara m'he aclarit més.
    ------------------------------
    rabí:
    Ho he entès. Però governar sota un altre poble és molest i indesitjable per a nosaltres. És cert que Dina Damlakhuta té validesa halàkhica, i què? Volia dir això que és bo viure sota el mur Franz Josef? L'alegria és que hem tornat a gestionar les nostres vides nosaltres mateixos i no que tingui validesa halàkhica.
    ------------------------------
    Shimon Yerushalmi:
    Moltes gràcies per aclarir coses! Guanyaràs els manaments i el poder directe.

  4. Oral:
    Si els dejunis fossin només un esdeveniment nacional, creus que haurien sobreviscut? Pot una cerimònia celebrada en una zona estatal realment substituir una pregària feta a cada sinagoga?
    L'Holocaust és un esdeveniment d'una magnitud molt més poderosa el dia deu de Tevet o el dejuni de Guedaliah. Al meu entendre, no hi ha dubte que la millor manera de transmetre'l a les generacions futures és en un dia de dol religiós, que és com és habitual un dia de dejuni. Quants dels teus coneguts (religiosos) coneixen el rei Jehú? I quants coneixen Gedalia Ben Ahikam?
    Què fer? Els jueus recorden bé les coses relacionades amb el menjar, ja siguin festes o dejunis. La història ha demostrat que funciona molt millor. I l'evidència que cap de les festes nacionals jueves va sobreviure (Megilat Ta'anit) a part de les dates acceptades a Halaja.
    ------------------------------
    rabí:
    Aquesta és una reivindicació instrumental. Tracto la qüestió de si la halakhah requereix o espera establir aquest dia de record. La qüestió de què és més efectiu és diferent i s'ha de discutir per separat.
    Pel que fa a la segona pregunta, la meva opinió és que si s'obliden, oblidaran. En algun moment els fets es tornen llunyans i menys rellevants (no em sembla realment important avui recordar Guedaliah ni Jehú). Els vostres comentaris es basen en una percepció generalitzada que se suposa que la religió i la halakhah ofereixen serveis als valors humans nacionals i universals. No estic d'acord amb això.

  5. Adiel:
    He sentit parlar de tu moltes vegades des dels dies del teu ensenyament a Yeruham pels amics del rabí Uriel Eitam.
    Llegeixo amb impaciència el teu article sobre establir un dejuni per al Dia de l'Holocaust, estic d'acord amb la gran majoria de coses.
    He sentit moltes vegades al difunt rabí Amital: "No tot és una opinió de la Torà". "No s'ha de dir tot sobre Da'at Torah" i més
    Alegreu-vos amb les vostres paraules sobre l'elogi del Dia de la Independència.
    Com és possible elogiar un miracle que va passar i dir que no té cap significat religiós? O no he entès el que deies.
    M'encantaria una explicació.
    ------------------------------
    rabí:
    Penseu en la declaració que va crear (per diferenciar) després d'anar al bany. La confessió a Déu que ha obert els meus forats té una dimensió religiosa? L'esmorzar que saludo abans i després té una dimensió religiosa? Per a mi el país és com els lavabos o l'esmorzar.
    Pel que fa als elogis per un miracle, aquesta és una altra pregunta. La meva percepció és que avui dia no hi ha miracles (o almenys no hi ha cap indici que n'hi hagi), i que no hi ha cap implicació de Déu en el món. Quan ens passen esdeveniments feliços, com ara l'establiment de l'estat, és un detonant per agrair a Déu la creació del món i la nostra pròpia creació. Però ho ampliaré a Gaza (?) En un llibre que estic escrivint actualment sobre la teologia actual.
    ------------------------------
    Pi:
    Però tenim l'autoritat per corregir les benediccions per nosaltres mateixos pel bé del Dia de la Independència?
    ------------------------------
    rabí:
    Això s'ha de discutir. Almenys per a certs mètodes (el Meiri) hi ha una llei per dir lloança en cada miracle de salvació i confessió, i llavors sembla que s'ha de beneir fins i tot sense una regulació especial. Com la benedicció de menjar una poma cada vegada que mengem i no haver de fixar una benedicció a cada poma.
    En qualsevol cas, sens dubte no hi ha límit per lloar sense benedicció.
    I hi ha un gran lloc per a Sabra que fins i tot amb una benedicció no hi ha límit. Si Israel després del miracle de Janukah digués Hallel en la benedicció d'ells mateixos sense la regulació dels savis, i que hi havia un problema amb això? Alguns dels primers també estan beneïts amb un costum, i en aquest tema hi ha una discussió sobre la benedicció de l'elogi. Però en això dubto, i així successivament.
    ------------------------------
    joia:
    Em costa veure l'Estat d'Israel com un "servei".
    El poble d'Israel va tornar a Israel després de 2000 anys. Llàstima que l'estat no es va establir 20 anys abans...
    Gràcies a l'estat hi ha una agrupació de postals. El govern independent va tornar al poble d'Israel. Les expressions dels savis s'anomenen "els dies del Messies".
    L'elogi no és només per a un miracle sinó per a la salvació
    En matèria de miracles.
    Un miracle no és només trencar les lleis de la natura, sinó trencar les lleis de la història o la lògica.
    On més hem assenyalat un cas en què la gent dispersa als extrems de la terra torna a la seva terra després de 2000 anys?
    La acomoda. Desenvolupador. S'hi va fer un grup de postals. Quin altre exemple hi ha?
    No ho desitjarien els profetes en la seva visió?
    Al cap i a la fi, si fa 80 anys haguessin dit a Mordechai del Marroc i Libish de Polònia que ho són. Els seus fills i néts estaran junts a la Terra d'Israel sota el domini del poble d'Israel i establiran famílies junts. Dirien que és com un lavabo?
    Estic meravellat.
    ------------------------------
    rabí:
    Quan vaig comparar l'Estat d'Israel amb els serveis, no volia dir que l'estat no val ni tan malament com els serveis. Volia dir que l'estat és un mitjà (important) per a nosaltres, i res més. Estic molt content que aquest mitjà estigui a la nostra disposició, i de fet molts anys no ho han estat, i tanmateix no ho veig com un valor religiós. És com a molt un valor nacional. De fet, la vinguda del Messies és també una promesa com la donació de la pluja. Els dies del Messies tampoc tenen valor religiós ja que no hi ha observació de mitzvot, sinó com a molt un mitjà que ens permetrà observar més mitzvot (el Temple, etc.). Ser ric també és un mitjà per guardar els manaments, i no fa que la riquesa tingui valor religiós. Un estat és essencialment un mitjà, i el fet que ens faltava des de fa molt de temps i el volíem i patim sense ell ens confon molt (com un pobre que veu els diners com un valor per la seva angoixa) .

    Pel que fa als miracles hi ha una confusió molt lucrativa. Cada intervenció de Déu al món és un miracle. Intervenció vol dir que alguna cosa havia de passar sense intervenció (segons les lleis de la naturalesa) i Déu va intervenir i va passar una altra cosa. Això significa una violació de les lleis de la natura. És a dir, un miracle. No hi ha intervenció divina a la natura que no sigui un miracle.
    La singularitat del nostre retorn a Israel és ben coneguda per a mi i hi estic d'acord. Això vol dir que hi va haver un miracle aquí? Gran dubte als meus ulls. Aquest és un fet històric inusual.

    No entenia la diferència. Déu va dir que enviaria un profeta o plouria. Hem fet mitzvot, quan decidireu no ploure? Després d'una setmana? un mes? generació? Com decidireu si feu mitzvot o no? Quants manaments s'han de fer? Algunes persones? Tot aquí no és realment refutable. És més una qüestió d'impressió general i no de refutació. Com he escrit, la meva conclusió que Déu no intervé no és fruit d'una refutació inequívoca sinó d'una impressió.
    ------------------------------
    joia:
    Ara entenc què entens per "religiós" i, per tant, entenc que la redacció de l'Estat d'Israel i el seu establiment no té cap significat religiós, veig que la paraula "religiós" té un significat més ampli i, per tant, als ulls del kibbutz Galuyot, etc. té un gran significat religiós.
    El mateix passa amb els dies del Messies, i no entro aquí en la qüestió de si està clar que hi haurà un temple per a la vinguda del Messies, no és gens senzill.
    Pel que fa als miracles, comparteixo l'opinió que "demà sortirà el sol", això no és un miracle. La realització de les lleis de la natura no és un miracle.
    Comparteixo completament la posició que no tot és un miracle, com a alguns els agrada dir.
    Però agrupar exiliats i tornar a Israel després de dos mil anys, un fenomen que no té igual entre els altres pobles, no és un fenomen natural.
    És cert que aquí no hi ha travessa de mar ni "sol a Givon Dom", però aquí hi ha un fenomen que no és natural, únic en la seva mena i gènere. Pel que sembla, fins i tot en aquest punt no estem d'acord.
    ------------------------------
    rabí:
    Cal dividir dos arguments: 1. L'establiment de l'estat i l'agrupació dels exiliats van ser un miracle. 2. Aquests dos tenen un significat religiós. No hi ha dependència de les dues direccions. Pot haver-hi un miracle que no tingui significat religiós (com obrir els forats per a aquells que pensen que és un miracle), i per descomptat hi pot haver un significat religiós i no és un miracle. Argumento que no hi ha cap indici que això sigui un miracle (les anomalies no són un miracle), ni que hi hagi cap significat religiós (sóc un sionista laic). Com s'ha dit, és possible estar en desacord en qualsevol d'aquestes dues afirmacions per separat o en totes dues juntes.
    A més, és molt possible que aquest país esdevingui el creixement de la nostra redempció (inshallah), i s'hi construirà un temple i la redempció vindrà a través d'ell. I, tanmateix, no té cap significat religiós als meus ulls. És una plataforma secular feta amb finalitats seculars i motivacions seculars. Aquests actes no tenen cap transcendència religiosa.
    ------------------------------
    joia:
    És a dir, un significat religiós, al teu parer, requereix una intenció religiosa?
    ------------------------------
    rabí:
    L'acte dels éssers humans només té un significat religiós si es fa amb intenció religiosa (A.A. Leibowitz). Tot i que les mitzvos no necessiten intenció, però només està en mitzvos (a causa del sabra de context com a nom aleatori). I en particular que vaig demostrar a l'article (al migdia, fracàs secular en la transgressió) que totes les opinions dels manaments necessiten fe. L'assecat dels pantans que no es fa per l'amor del cel i per la mitzvà (assentament d'Israel) no té cap valor religiós. Té un valor nacional.
    Per descomptat, això només és una condició necessària però no suficient. L'acte en si ha de tenir un valor religiós, i només la Torà el defineix. Una persona que es posa sobre un peu per una raó religiosa que té el cor trencat no té cap valor religiós.
    ------------------------------
    joia:
    Maimònides al Mo'an al Pentateuc distingeix entre una persona que fa "a les seves extremitats" i una persona que ho fa amb intenció i propòsit.
    Queda clar quin és l'alt nivell.
    La pregunta és definirem com a no religiós qualsevol acte que una persona faci sense intenció? Estic d'acord com a principi, però aquest és un estudi obligatori per a molts d'Israel, encara n'hi ha que facilita i valora el treball "no per això"...
    ------------------------------
    rabí:
    En el meu article sobre la navalla d'Oakham vaig explicar que no fer per fe no és fer no per si mateix. No és en absolut una pràctica religiosa. Veure Rambam Sufach dels reis. Qui creu i no intencionadament, aquí cal dividir entre mitzvot i allò que no es defineix com a mitzvà. Aprendre bé és una cosa bonica, però no és una eina per aclarir la veritat. I va veure en els comentaristes (Rambam i Rabbeinu Yonah i altres) sobre la Mishnah a l'Avot (Hoy Dan la persona sencera a la dreta) que escrivien que només discuteix aquí que és raonable, contrària a l'opinió popular. I vaig escriure sobre això als meus articles de BDD sobre la navalla d'Oakham.
    ------------------------------
    En:
    Hola Reverend,
    Si el rabí pot especificar què vol dir dient "valor religiós". És a dir, és un valor religiós únicament l'observança de la mitzvà en si (definició que el rabí perdona perquè entenc que no li agrada, Leibowitzian), és alguna cosa que ajudi a l'observança de la mitzvà feta per motius religiosos? consciència, i més enllà d'això: és un valor religiós si no.
    Gràcies, i perdoneu si torno al rabí a velles i oblidades discussions des del cor.
    ------------------------------
    rabí:
    Gran pau El valor religiós significa valor en l'obra de Déu. El valor religiós no és només un manament, ja que el culte a Déu és més ampli que la llei. Fins i tot abans del Shuljan Aruch, té un valor religiós. De fet, també es requereix la condició que es faci pel bé de l'obra de Déu.
    Segons el meu criteri, l'estat no té cap valor religiós en cap sentit. L'estat és la meva/nostra necessitat i no un valor. Vull viure entre el meu poble i a la Terra d'Israel que és la nostra addicció històrica. això és.
    Pel que fa a un estat governat per la halakhah cal discutir quin valor té (ja que un estat mai és només un instrument per als ciutadans), però un estat com el nostre no té cap valor religiós.
    Pel que fa a la NFM, no sé quina NFM estàs buscant (excepte la santificació d'una dona). Són dues coses completament diferents: és una necessitat i és un valor. Què passa si alguna cosa és bonica o bona? Aquestes són només dues coses diferents.
    ------------------------------
    En:
    Volia dir, quin és el significat del valor religiós més enllà de la definició que has posat? Quina se suposa que és la diferència entre una mitzvà o un valor religiós, i què m'ajuda en la seva existència? O no he entès les paraules del rabí i això també és una qüestió estèril, ja que aquest concepte no té cap sentit més enllà de la seva definició? Crec que és possible explicar la diferència entre bé i bonic, encara que no sigui amb paraules, i el NPM entre ells. (Ex.: no crec que trobaré algú que doni la seva vida per la bellesa, mentre que pel bé sí, pel fet que la bellesa no té un significat prou important, almenys al meu entendre).
    post Scriptum. Percebeu l'estat (tal com jo l'entenc) com una cosa només de valor nacional, i no com una ajuda ni tan sols per mantenir mitzvot. (Tot i que dius que allò que ajuda a complir els manaments no es considera necessàriament un valor religiós.) Segons el teu mètode, per què dir realment elogis? Un detonant per a una confessió sobre la creació del món podria ser fins i tot si tingués un augment de sou o sortia un altre llibre de Harry Potter, però cap persona normal ho elogiaria. Si l'estat realment només té un valor nacional i no té cap llançament en un sistema de culte a Déu, jo, en el vostre lloc, no ho consideraria un bon detonant per lloar. El rabí podrà explicar què en pensa i per on creua la frontera?
    Gràcies, ho sento i feliç any nou.
    ------------------------------
    rabí:
    Em costa tenir una discussió en aquests intervals.
    Res de valor religiós arriba a l'època de la mitzvà. Al contrari, una mitzvà és un exemple d'alguna cosa de valor religiós. Però fins i tot en la pràctica moral hi ha valor i significat religiós (estruç perquè és el compliment de la voluntat de Déu). En canvi, satisfer una necessitat d'ignorància no té cap valor moral o religiós. Una persona vol un país com vol esmorzar o una casa. És la satisfacció d'una necessitat i no un valor. Quan es compleix una necessitat important de la teva vida (com salvar-te la vida), aquesta és una gran raó per elogiar. No veig què no s'entén aquí i què cal explicar.
    L'Estat permet que s'observin els valors religiosos? potser sí. Però l'esmorzar i el sou també ho permeten.

  6. Moshe:
    Arran de les discussions anteriors, m'agradaria fer una sèrie de preguntes que em fan al meu entendre tant de l'article com de les discussions que han girat al voltant d'això.

    A. Pel que entenc, Sa Majestat no creu en la providència en el sentit de la intervenció del Creador i la creació de "miracles" com l'Estat d'Israel, l'agrupació d'exiliats, etc., sobretot des de petits "miracles" que "succeeixen" a un individu com "els diners" va caure d'un lloc inesperat
    Vaig preguntar, [segons un tema que acostumes a presentar molt], pel que fa a l'evolució, vas escriure que els ateus miren l'evolució dins de les lleis mentre tu et deixes de banda i mires fora de les lleis i preguntes "qui va crear aquestes lleis", i quan veus aquesta llei es construeix d'aquesta manera condueix a la creació, conclou que Déu va crear la llei d'aquesta manera, és a dir, que Déu va crear la "llei de l'evolució". Si és així, fins i tot pel que fa als miracles, és cert que en una visió "superficial" i senzilla ens sembla que tot és natural, i el curs del poble d'Israel durant generacions té explicacions naturals, com l'establiment de la Estat d'Israel, però si mirem a l'exterior i preguntem De manera semblant al que van profetitzar els profetes i la Torà, potser podem dir que el Creador va planificar i dirigir tot aquest procés "natural" amb un propòsit, i mirant fora del procés i les lleis naturals dins. això, pot donar una imatge de la providència? [Fins i tot pel que fa als miracles més petits, aquest angle de vista es pot adoptar].

    B. Una altra pregunta, vol dir això que no creus en els miracles escrits a la Torà i al Profeta, i que es veuen des d'una visió superficial com negant les lleis de la física com ara: un bastó que es converteix en una serp, un pa que baixa del cel? , aigua que es converteix en sang, un carro amb cavalls que s'aixequen a la tempesta, i més sacerdots.Com un recull de llegendes?

    tercer. A més, què diu això de la teva creença en conèixer Déu sobre les accions humanes, superficialment sembla que la falta de supervisió no nega el coneixement de Déu, però sembla que en profunditat hi ha implicacions d'aquestes creences entre si, etc. El conjunt El concepte de "recompensa i càstig" pel vostre mètode no existeix, de manera que les vostres paraules signifiquen que "el món següent" és una creença sàvia que no té suport a la Torà [estic d'acord, però els profetes i les escriptures tenen moltes suport clar], la incredulitat en aquest principi, és repetir les paraules de Leibowitz, que tot el "càrrec" a la mitzvà és que només perquè jo em vaig comprometre a fer-ho, vol dir això? Si és així, espero que us quedi clar que no molts dubtaran a unir-se a aquesta religió, per què em posar-me en un sistema de lleis obsolet i desfasat [també admeteu que molts decrets i mitzvo anul·len el seu gust per edats i edats] per què no? accepta' només una part d'aquest sistema de lleis, només tu Rellevant, què passa amb les lleis de l'Estat d'Israel? Per què carregar massa l'existent?

    D. Pel que dius sona que creus en el concepte de 'Torà del cel' [dins d'un cert límit ja que vaig entendre que acceptes algunes de les afirmacions dels crítics de la Bíblia], i en cas contrari has de creure en el concepte de 'profecia'. I vaig preguntar, per què també aquí no faràs servir la mateixa lògica [també té sentit al meu entendre dir], que tot el que no veig no tinc cap motiu per suposar que existeix, és a dir, des de fa prop de 2500 anys que ningú ho veu. una profecia què és i com s'ha de mostrar, i creieu Basada en profecies no serioses que van existir una vegada [la profecia en el passat va suposar aquest curs: fes el bé sigui bo, fes el dolent sigui dolent, tots els processos que van venir després ho fan no desviar-se del camí de la natura], doncs, per què no suposar simplement que no existeix una profecia i que és imaginació de la gent del món antic i com que no existeix avui, no existia en el passat, i com nosaltres Un cop imaginat que hi ha esperits i dimonis i encanteris i signes del zodíac i altres belles llegendes, imagineu-vos que hi ha una profecia, bàsicament reclamo les vostres afirmacions sobre les vostres paraules, no tinc cap motiu per creure en la profecia si a. No el veig existent avui. B. Puc explicar totes les profecies per naturalesa. tercer. Tinc una base raonable per creure que una vegada la gent no tenia bones distincions i van inventar que ho profetitzaven o imaginaven.
    ------------------------------
    rabí:
    A. Primer, no sé què creu o no creu el meu honor, estic més a prop del que crec (o no). Pel que fa al que crec, de fet, no tinc cap indici que s'estigui produint miracles al nostre món. Potser n'hi ha, però no els veig. Això no és semblant als meus arguments sobre l'evolució, ja que hi ha un argument que obliga a l'existència d'una mà dirigida (creador), mentre que aquí només és una possibilitat.
    Més enllà d'això, un miracle es defineix com la intervenció de Déu en el món, és a dir, un canvi respecte al seu curs normal. Hoy diu que el moviment segons les lleis havia de ser X i Déu el va canviar per Y. Mentre tinc una explicació natural del que està passant, no veig perquè suposar que hi ha intervenció. I si és algú que genera la conducta natural, doncs estic parlant d'això. Aquesta és la creació de les lleis.
    B. En els meus llibres detallaré la meva referència a descripcions sobrenaturals en les diferents fonts. En general, és molt possible que en el passat Déu intervingués més (llavors hi havia miracles i hi havia profecia). Avui no veig cap indici d'aquesta implicació de Déu.
    tercer. Aquí no ho vaig entendre. Què passa amb la manca d'implicació en una falta de supervisió? Hi ha una supervisió passiva de les accions humanes però no hi ha intervenció (almenys no amb freqüència).
    El compromís amb la Torà i la mitzvà no rau en la recompensa i el càstig sinó en el deure de fer allò que Déu mana. Maimònides ja ha escrit en el seu comentari sobre les esperances dels treballadors de la recompensa i la por al càstig. Potser per això es van crear aquestes creences sobre l'UAV. I potser són reals, però no ho sé.
    La qüestió de les valoracions, qui s'unirà i qui no, és irrellevant per a la qüestió de la veritat. La pregunta és si tinc raó i no si seré popular. M'opose a les mentides santes (dir una mentida per unir més gent a l'obra de Déu). Si fos només per la paràbola de l'elefant de Maimònides. Els que s'uneixen a l'obra ho fan sobre la base de l'error, de manera que estan treballant per al Déu equivocat, i la seva unió té poc valor.
    Quina relació hi ha amb les lleis de l'Estat d'Israel? I que qui les observa surt del seu deure religiós? Per què no vas parlar de les regles de la FIFA (Associació de Futbol)?
    D. Això també s'explicarà al meu llibre. Part d'això també es parla en llibres veraces i inestables (a partir de l'argument del testimoni d'un dia). Aquí us explicaré breument. Encara que les lleis de la natura es porten a terme de la mateixa manera tot el temps, però els humans canvien. I això el que pensaven pensen avui? I què van fer una vegada avui? Què portaven avui? Aleshores, per què assumeix que la conducta de Déu no canvia? Si hagués de decidir-ho prefereixo comparar-ho amb els humans i no amb la natura inanimada. No hi ha cap raó per suposar que es comportarà de la mateixa manera tot el temps. Així que si ha decidit allunyar-se lentament del món, no ho veig com una cosa estranya o incomprensible. Al contrari, fins i tot tinc una hipòtesi de per què passa això. Com un nen que de gran el seu pare el deixa cada cop més sol i córrer de manera independent. També ho és l'actitud de Déu envers nosaltres. La seva sortida no és la decadència de les generacions com ens coneixem, sinó l'ascens (maduració) de les generacions. Avui ja podem entendre que hi ha un líder per a la capital fins i tot sense miracles. Som prou hàbils filosòficament per entendre que un món governat per lleis fixes testimonia molt més un Creador que un món capritxos. Així que ara ja no necessites miracles. Almenys si ens haguéssim comportat i pensant com adults, com s'esperava de nosaltres. De fet, n'hi ha d'altres amb pensament infantil, però d'ells probablement s'espera que creixin.
    ------------------------------
    Pi:
    Després d'aquesta resposta, vostè va dir que "segurament és possible que en el passat Déu intervingués més". Però hi ha versos a la Torà que parlen d'intervenir durant generacions (i vaig donar la pluja a la teva terra en el seu temps, i vaig donar les teves pluges en el seu moment, etc.). Com es pot dir que Déu (que aparentment sabia que anava a tallar el contacte en algun moment) va escriure promeses de "recompenses" que en algun moment pretenia deixar de complir? Al cap i a la fi, si un pare promet dolços al seu fill a canvi d'un bon comportament, encara que el nen creixi, s'espera que el pare compleixi la seva promesa, oi? I si vol deixar de tenir relacions sexuals, almenys hauria d'explicar per què (hem crescut, etc.).
    ------------------------------
    rabí:
    A la Torà també es parla de profetes, profecies i miracles, i ells també han desaparegut. El temple i els sacrificis també van desaparèixer. També ho és l'esclavitud i cada cop més. Hem trobat que de vegades la Torà parla a la gent del moment de donar la Torà, i hi ha canvis que la Torà no aborda. Es pot especular sobre el perquè, però aquests són els fets.
    ------------------------------
    Pi:
    Pel que fa als profetes, les profecies, els miracles, el temple, els sacrificis, l'esclavitud, etc., són coses que no hi ha cap promesa que es mantingui durant generacions. Només hi ha exemples que van passar en algun moment, però per què esperem que també ho fossin en el futur? Però pel que fa a la recompensa i el càstig, Déu va escriure explícitament a la Torà que hi ha una connexió per generacions entre l'observança de mitzvot i alguna recompensa, així que tinc una bona raó per esperar que aquesta connexió existeixi en el futur, i si arribem a la conclusió que sí. No existeix, és una qüestió forta de les veritats de la Torà, no? L'única explicació que se m'acut per a aquesta pregunta són afirmacions com: "Recompensa d'una mitzvà a l'illa d'Alma Likha" i llavors haurem d'arrancar el senzill de versos com "I vaig donar les teves pluges en el seu temps" i posar com a paràbola dels salaris de l'altre món. Però encara és difícil, perquè cap Bíblia és massa senzilla.
    ------------------------------
    rabí:
    No ho vaig entendre. La qüestió de la profecia implica diversos manaments. No haurien de ser mitzvo per generacions? Part de l'obra de Déu és escoltar el Profeta i el seu lideratge espiritual per nosaltres. Aquest no és un cas en què tinguéssim un profeta. Això és el que la Torà va prometre i fins i tot li va ordenar que intentés escoltar la seva veu. El profeta també forma part del mecanisme d'anar a la guerra.
    Les promeses que si complim els manaments se'ns donarà pluja, s'interpreten com a promeses que tracten el període en què la pluja depèn de Déu. Quan depengui d'ell, es donarà la següent observació. Ara ha decidit cedir-nos-la perquè hem crescut, i és evident que a partir d'ara és irrellevant. Simplement ens explica la seva política: quan dono alguna cosa és per l'observança dels manaments.
    ------------------------------
    Pi:
    Pel que fa al profeta, està escrit al llibre de Deuteronomi: "Perquè s'aixecarà entre vosaltres un profeta", aquí no hi ha cap promesa de restauració. És a dir, tots els manaments relacionats amb l'examen d'un profeta són manaments existencials -si s'ha d'establir un profeta, així sigui. Com si porteu una peça amb quatre ales, cal posar-hi una borla. La mitzvà mai es manté, però no sempre serà viable. Però el que és únic dels versos que parlen de recompensa i càstig és que tenen una connexió de si fem A, llavors Déu farà B. La relació en si no està condicionada a cap circumstància. Sembla que la connexió sempre existeix. Un cop arribem a la conclusió que aquesta connexió no existeix, sembla que aquí hi ha una contradicció amb la Torà. Es podria argumentar que no totes les afirmacions que existeixen a la Torà són necessàriament certes per generacions. Però llavors es veu obligat a dir que els mateixos manaments també poden canviar.

    Per què no dir que si bé aquesta connexió no es pot veure en la realitat, sinó que existeix d'una manera oculta (amagar la cara)?
    ------------------------------
    rabí:
    Has portat els versos que parlen d'un fals profeta. Després de tot, els versos que tracten sobre el profeta (Deuteronomi):
    Portaveu Mkrbc Mahic Cmni Ikim a tu Ikok el teu Déu deessa Tsmaon: Ccl Asr Salt Mam Ikok el teu Déu Bhrb marxant a Hkhl, dient no Asf Lsma A Cole Ikok Alhi i A la brigada Hgdlh Hzat no Arah Un més, i La Amot va dir Ikok: deessa Hitibo Asr Dbro: portaveu Akim Lhm Mkrb Ahihm I potser Neuvena: I el general illenc, a Déu no li importarà el weragrama: "L'illa de Shavua Jacka
    Per cert, la definició exacta no és una mitzvà existencial sinó una mitzvà condicional positiva (com una borla). Gairebé totes les mitzvà positives són condicionals. Una mitsvà existencial és una mitsvà que no es pot abolir sinó que només es manté. Aquestes mitzvot es poden revocar (si es donen les circumstàncies: porteu una peça de roba i ales i no feu la mitzvà).

    Pel que fa a l'última pregunta, òbviament es pot dir que Déu intervé constantment, però quan l'examinem es precipita al forat per confondre'ns. Això em sembla poc probable. Cada cop que miro el que passa al món les coses tenen una explicació natural i corrent. Les lleis de la natura funcionen i, quan les proveu al laboratori, s'espera que passi el que passa. No hi ha cap raó per suposar que aquí hi ha un joc d'amagatall tan estrany. Això no és una prova, sinó una consideració de sentit comú. Quan veig un cos en moviment, el meu supòsit és que la força va actuar sobre ell i no que Déu va decidir moure'l sense força. A més, també suposo que hi ha cossos que es mouen sense poder. Aquest és el concepte científic acceptat i em sembla completament raonable i funcionant.
    ------------------------------
    Pi:
    Tampoc aquests versos indiquen quan s'establirà el profeta, ni amb quina freqüència. En general, les afirmacions del tipus: Déu farà X no són afirmacions refutables (perquè no s'ha especificat cap termini per a la reclamació). Però afirmacions del tipus: si passa X, Déu farà que Y totes dues siguin refutables atès que X passa i Y és mesurable. Per tant, hi ha tres opcions per abordar el segon argument. O dir que X no va passar realment. O digueu que Y no és mesurable. O dir que l'afirmació ha estat refutada. Però si es refuta, no és una simple pregunta sobre la correcció de les afirmacions de la Torà en general.
    ------------------------------
    rabí:
    Res aquí és refutable en el sentit científic. Quants manaments s'han de fer perquè plogui? Quantes persones haurien de fer aquests manaments? Quanta pluja caurà i quant de temps hauria de caure? Això és tan refutable com l'assumpte del Profeta.
    Com he escrit, la meva impressió que Déu no intervé no és fruit d'una refutació científica, sinó d'una impressió general (no sembla interferir). El cas és que en la situació en què ens trobem, afirmo que Déu no intervé i molts creients ho pensen. Pensen que quan fan mitzvos plou i crec que no hi ha connexió. Els teus ulls veuen que la situació de fet no constitueix realment una confirmació o refutació de res aquí.
    ------------------------------
    Pi:
    Entenc que no és científicament refutable, però fins i tot una impressió general és suficient per ser refutable (no en el sentit lògic-matemàtic de la paraula).
    La diferència entre la qüestió del Profeta i la qüestió de les pluges és que la connexió entre els manaments i la recompensa hauria de ser (en sentit comú) relativament immediata. És a dir, si el poble d'Israel actua d'acord amb els manaments, la resposta de Déu té sentit que arribarà en un període de temps raonable (per exemple, en uns mesos i no després de 700 anys). Però pel que fa al Profeta, no hi ha cap prohibició que Déu enviï un Profeta cada 3000 anys. Aquí no hi ha cap "període de temps raonable" que sigui concebible.
    El que estic intentant entendre és com superes la contradicció entre la teva percepció i el missatge clar que emergeix dels versos. Vostè va escriure abans una resposta com aquesta: "Simplement ens explica la seva política: quan dono alguna cosa és per l'observança de les mitzvot". Puc acceptar aquesta explicació. Però fins i tot al teu parer és difícil afirmar aquesta política si no la implementa?
    ------------------------------
    rabí:
    Ell l'executa. Al món quan dóna alguna cosa és seguint un manament. Avui dia no dóna, en el passat sí. Avui dia no envia profetes en el passat que va enviar. Aquesta és una política que ha canviat (no la connexió entre donar i pregar, sinó donar-se).
    I més enllà d'això, com t'he escrit, Fook Hezi, que en la situació actual ha esclatat una discussió sobre si intervé o no. Per tant, ningú pot afirmar que la realitat mateixa mostra intervenció, ni tan sols per motius d'impressió i sentit comú. Així, independentment de mi, podeu preguntar-vos quin és l'objectiu d'aquesta afirmació. Probablement una afirmació general que no s'hauria d'examinar empíricament, i que mostra la importància de les mitzvot. La importància dels mitzvos encara existeix avui dia. Els fets canvien però la lliçó és eterna.

  7. nen:
    Shalom VeYesha rabí rabí Michael,
    Comencem pel senyor Tsitsro, aleshores el significat de Derech Eretz Kedma a la Torà no és nou i si no és el significat, aquí només hi ha una mena de rebel·lió [tinc una personalitat a més de ser un esclau de Déu]
    Perquè què importa realment si les regulacions són halàkhiques o polítiques a part de la sensació que les lleis polítiques són dels il·lustrats [humans] i que les lleis halàkhiques són només molestes i una llàstima,
    Pel que fa al rabí de Ponivez, aquesta petició és halàkhic, també ho és la seva no-enunciació, és evident que no va dir elogis a causa de la halakhah i també el captaire no va dir per la mateixa raó al seu parer,
    També està clar que estàs dient Hillel perquè així es va determinar la halakhah, com no diries si no fos així,
    Pel que fa a la publicació de la falta de supervisió a Israel, de nou per què ajuda i a qui,
    "Una pregària sense resposta", ha d'estar molt a prop d'apropar el poble d'Israel a Déu i connectar-lo amb el seu Creador.
    I això també, d'on vens?
    Ploro per aquestes provocacions, ets un savi, parla'm de la teva experiència contrària,
    ------------------------------
    rabí:
    No discuteixo amb els sentiments. Cadascú i els seus sentiments.
    Encara que, com dius, tot ha anat (i això no és cert), la pregunta segueix sent què reflecteix aquesta regla. Aquests supòsits hi estan incrustats.
    La publicació desatesa ajuda molt a aquells que senten que s'està treballant i, per tant, abandonen tota la tradició. En conec a desenes. Els que rebin els continguts acceptats continuaran subestimant-se en els missatges habituals. La meva sensació és que algú s'ha de dirigir fins i tot a aquells que pensen bé. També és un sector al qual val la pena fer referència. La mateixa afirmació que la veritat no és important, sinó només la preocupació pels ximples del poble, i la política de la mentida santa de no publicar la veritat, és el que ens fa perdre els nostres millors fills i quedar-nos amb els que mengen aquestes luques. Aquesta és la meva experiència contrària. Vas preguntar, així li vaig dir.
    Pel que fa a l'aferrament a les fonts antigues contra la veritat per pors com la teva, no em queda més que portar la Gemara a Yoma Set AB:
    Damar Rabí Yehoshua Ben-Levi: Per què es diu els membres de la Knesset, que van restaurar la corona a la seva antiga glòria. Ata Moshe va dir al gran home el gran i terrible, Ata Jeremies i va dir: Els estrangers de Karkrin al seu temple, Aya els seus horrors? No va dir terrible. Ata Daniel, va dir: Els estrangers són esclaus en els seus fills, Aya els seus herois? No va dir heroi. Amb ell no és i deien: Més aviat és l'heroisme del seu heroisme el que venç el seu instint, el que dóna llarg als malvats. I aquests són els seus horrors: que sense la por del Beneït, com pot existir una nació entre les nacions? I Rabbanan Hichi és el meu esclau i el més important de Teknat Datkin Moshe! Rabí Elazar va dir: Com que ell sap en el Beneït que és veritat, per tant no li van mentir.

    Acostumo a justificar les meves afirmacions i no extreure-les de diverses fonts, de Leibowitz (amb qui no estic d'acord amb gairebé res) ni de ningú més. Si trobeu una semblança entre ells i Leibowitz, és la vostra decisió, però no té res a veure amb la discussió en si. És una llàstima que qui prediqui per formular visions del món segons les consignes dels altres culpi als altres d'aquesta actitud. La desqualificació a Momo.
    ------------------------------
    nen:
    Rabí Michael Shavuot Tov
    És a dir, que no crec que la providència i la pregària estiguin en la categoria de mentides sagrades,
    Així que et vaig preguntar d'on venies,
    Totalment d'acord que la gent pregunta o dubta a l'hora de dir la veritat [i desenes d'aquestes no justifiquen gens la publicitat i pel que fa a la supervisió privada i l'oració, en particular, mentre que la gran majoria dels creients senten la mirada vigilant i la supervisió privada subjacent a tothom]
    No crec que la supervisió privada i la pregària siguin part de les preguntes sobre dir la veritat o la seva absència ni de les coses que requereixen revelació,
    A] perquè no cal dir que és així,
    B] no contribueix de cap manera,
    C] Si Déu pot ajudar a una persona innocent i no ho fa, en realitat l'estàs culpant per no haver de parar a la sang d'un veí [és cert que no és veí,] ideològicament
    ------------------------------
    rabí:
    Pau de Capricorn.
    Has de decidir si la teva afirmació és sobre el fons de l'assumpte, que el que estic dient és fals, o si estàs afirmant que hauria de mentir una "mentida santa" per no ofendre la fe innocent de la gent.
    No vaig culpar a Déu de res. Podria haver creat el món que no es regiria per lleis però va decidir (i probablement va tastar amb ell) fer-ho d'acord amb les lleis. De totes maneres, creus que no hauria pogut ajudar en l'Holocaust o en cap altre desastre? Aleshores, per què no ajuda? Per què creus que el culpo més que tu? I que vaig renovar que la gent pateix al món?
    Però totes aquestes coses estaran ben explicades al meu llibre.
    ------------------------------
    nen:
    Vaig tenir bastant clar,
    En primer lloc, no he vist afirmacions com la vostra que no hi hagi cap supervisió,
    Tampoc crec que sigui una mentida sagrada, si és així, per què no deixar-ho com a tal?
    Pel que fa a les lleis, l'elaboració de lleis de creació que no han canviat, és a dir, mai hi ha hagut supervisió, o lleis amb dates?
    Pel que fa a l'Holocaust, etc., si tot està d'acord amb el relat, llavors no en sé cap, però no contradirà la meva fe fàcil i cap càrrega,
    Si no hi ha cap compte [supervisió] de retorn de Kushia a Dukhta,
    Haftarah probablement té gust, d'acord ,,,
    ------------------------------
    rabí:
    1. Per tant?
    2. Vaig explicar per què no deixar-ho.
    3. Les lleis de la natura, que quan no eren conegudes Déu es va permetre desviar-ne més, i avui dia són més familiars probablement no ho fa.
    4. No hi havia dubte i ella no arrossegava enlloc. Si creus que tot el que passa està justificat (excepte que no ho entens), què m'ho poses difícil? Al cap i a la fi, encara que, al meu entendre, tot està desates, però el que està passant és exactament el que hauria de passar, doncs, quin és el problema amb Déu, al meu entendre? Després de tot, ningú pateix més enllà del que es mereix.

  8. nen:
    Hola rabí Michael
    Per tant, potser és bo que sigui així, el problema és de la Torà dels profetes i de les Escriptures, i l'excusa que només hi havia qüestions llargues al Talmud contradiu la qüestió, el problema de la formació a Chazal.
    He explicat molt bé per què si deixa-ho,
    La pregunta és, què vol dir, "té un significat diferent" o una lògica diferent?
    El primer és absurd, el segon, si no està relacionat amb la recompensa i el càstig de cap manera [hi ha una recompensa i un càstig?] Si no hi ha cap compte [supervisió], probablement no, llavors què queda en realitat.. Ho intento imaginar una hipòtesi sense èxit,
    ------------------------------
    rabí:
    Pau de Capricorn. Crec que ens hem esgotat.

  9. nen:
    És precisament aquí que no em vaig sentir esgotat,
    I el dia XNUMX m'agradaria rebre alguna resposta a aquest fragment que vaig escriure

    La pregunta és, què vol dir, "té algun altre significat?"
    El primer és absurd, el segon, si no està relacionat amb la recompensa i el càstig de cap manera [hi ha una recompensa i un càstig?] Si no hi ha cap compte [supervisió], probablement no, llavors què queda en realitat.. Ho intento imaginar una hipòtesi sense èxit,
    ------------------------------
    rabí:
    No estic segur d'entendre per què es relacionen les coses aquí. Suposo que parla de la raó per la qual Déu va crear el món per ser governat per la llei. Puc suggerir un tast, per exemple que vol que puguem orientar-nos en el món. Si no es realitza legalment no podràs predir què passarà en cap situació i no podràs viure.
    Tot el que has escrit realment no ho entenc. Però si no hi ha coses realment noves, acabarem aquí. Era el meu costum respondre sempre a tots els correus electrònics, però aquest lloc em requereix molt de temps, i una gran part és una repetició de coses que s'han escrit i dit.
    perdó,

  10. nen:
    rabí Miquel
    Pel que sembla, hi ha realment una confusió entre els correus electrònics aquí perquè realment no entenia per què vam esgotar l'haftarah quan no em vaig repetir ni una vegada,
    Tornaré a penjar el que has escrit i et respondré aquí,
    El rabí Makal va escriure,,,
    1. Per tant? [Va ser en relació amb el coneixement individual]
    2. Li vaig explicar per què no deixar-lo [En relació a la supervisió]
    3. Les lleis de la natura, que quan eren desconegudes D-s es va permetre desviar-ne més, i avui dia són més familiars, probablement no ho fa [Una frase que no vaig entendre]
    4. No hi havia dubte i ella no arrossegava enlloc. Si creus que tot el que passa està justificat (excepte que no ho entens), què m'ho poses difícil? Al cap i a la fi, encara que, al meu entendre, tot està desates, però el que està passant és exactament el que hauria de passar, doncs, quin és el problema amb Déu, al meu entendre? Després de tot, ningú pateix més enllà del que es mereix.

    Vaig contestar,
    1] Per tant, potser és bo que sigui així, el problema prové de la Bíblia que s'escriu al contrari i per dir que només hi havia durant una hora i per períodes conflictius llargs temes al Talmud, el problema de la formació en els savis no es posaran en qüestió,

    2] He explicat i resumiré, no crec que la supervisió privada i la pregària formi part de les preguntes i solucions sobre dir la veritat o la seva absència cap a aquelles desenes que vas dir que sents que s'està treballant sobretot quan no cal. digues que és així,

    3 ...

    4] Vostè va escriure que potser Déu té raó en la seva decisió de no mirar i no contradirà la qüestió de la responsabilitat que s'aplica a ell,
    Vaig preguntar, si el seu gust és una cosa que no sabem, lògica altrament, sona absurd,
    Si el gust és quelcom desconegut però plausible però no relacionat amb la recompensa i el càstig [i si no hi ha comptes i supervisió, probablement no], no hi veig cap costat,
    ------------------------------
    rabí:
    Et repeteixes.
    1. He dit que no m'importa que ningú digui com jo. Per què he de donar explicacions?
    2. I vaig explicar per què sí deixar-ho. Vaig dir que vaig conèixer molta gent la pregària i la supervisió de la qual eren exactament els problemes. Què s'ha renovat aquí?
    3. En el passat no es coneixia la ciència i la gent no coneixia les lleis de la natura. Per tant, és més probable i natural desviar-se d'ells. Avui els coneixem. Per exemple, solien pensar que plovia per culpa dels manaments. Avui sabem per endavant quanta pluja ha caigut i quan, i que depèn de les lleis de la meteorologia i no de les mitzvos.
    4. No vaig entendre on vaig escriure que Déu té una raó per no mirar. Vaig escriure que no estava mirant. El gust? Probablement el fet que ja som uns nens grans i que no ens haurien de donar un cop de mà. Però independentment de les teories, la pregunta de fet és és probable que realment supervisi? Al meu entendre - no.

    I de nou escric que hem esgotat.
    ------------------------------
    nen:
    Va escriure el rabí Makal
    Però va decidir (i probablement va tastar amb ell) de fer-ho segons les normes.
    Probablement el fet que ja som uns nens grans i que no ens haurien de donar un cop de mà.

    Així que aquesta és la resposta sense defensar els companys de sang ?? nens grans ????
    Si aquesta és la tendència, de fet ens hem esgotat, però als meus ulls no sospiteu de les emissions de llei sense fonament, ja que m'han acusat aquí moltes vegades,
    ------------------------------
    rabí:
    Pau de Capricorn. Torneu a repetir coses que ja s'han parlat fins al fons.
    Ja us he explicat la manca d'alba en la reivindicació "no aguantareu" que també es dirigeix ​​cap a vosaltres.
    Realment no m'agrada, però per mi ja hem acabat.
    ------------------------------
    nen:
    Hola rabí Michael,
    Sa Majestat sap llegir entre línies
    Vaig respondre, tinc un sou i una penalització, com es gestiona el compte, no sóc competent,
    Però no intervenis quan estàs sagnant perquè estàs morint, ??. ??
    Si vas acabar,,,, llavors de per vida,,

  11. jubileu:
    El rabí no veu el retorn del poble d'Israel a la seva terra després de dos mil anys d'exili i immediatament després de tres anys després de la fi de l'Holocaust com una excepció a la natura? Això no s'ha d'atribuir a la providència de Déu?
    ------------------------------
    rabí:
    El retorn del poble d'Israel a la seva terra és realment un esdeveniment inusual a nivell històric, però la història és una cosa complexa i no hi ha manera de saber si hi va haver una intervenció divina aquí. En general crec que aquest procés es pot entendre bé fins i tot sense la necessitat de la seva implicació. Les persones seculars veuen aquest procés i no trenquen les seves creences atees-científiques.
    Per tant, extreure conclusions d'un "miracle històric" és una cosa molt perillosa i poc convincent. Això potser és diferent d'un miracle físic.
    Tot i que pot tenir pes el fet que els profetes van predir el retorn del poble a la seva terra per endavant, i en aquest sentit pot haver-hi espai per veure aquest procés com un indici de la implicació divina. No ho sé. Només sé que encara que això no passés gairebé ningú hauria memoritzat la seva Bíblia (com a molt haurien exigit els versos rellevants i els hauria tret de la seva senzillesa), per la qual cosa em costa atribuir un pes estadístic molt alt. a aquestes profecies. Una tesi que no resisteix la prova de la refutació tampoc és molt impressionant quan es fa realitat (al cap i a la fi, hi havia profecies que realment no es van fer realitat i ningú se n'havia espantat). A més, aquestes profecies van participar en el mateix procés (gràcies a la qual hem tornat aquí). És una profecia autocomplerta, literalment.

  12. Pastanaga:
    Em sembla que Kikro s'ha de dir / escriure en hebreu. A més, la cita del seu nom està associada a Publi Trentius Ash.
    ------------------------------
    Pastanaga:
    Oh, no pensava que es publicaria immediatament, sinó que s'enviaria a l'editor del lloc. Pots eliminar aquest comentari i l'anterior.
    ------------------------------
    rabí:
    Pau pastanagues.
    De fet, em ve, però el meu ordinador gairebé no respon. Així que vaig aprovar la publicació i només ara vaig poder enviar la meva pròpia resposta. Ella és:

    Per què esborrar? Dos comentaris dels quals tots els nostres lectors haurien d'aprendre. Pel que fa al primer, no n'estic segur. El nom en llatí és Ciceró, i no veig per què s'ha de canviar la pronunciació d'un nom. Si algú als EUA es diu David, hauria de dir-lo en hebreu David. No ho crec.
    I no entenia gens per què traduir C llatí a un mico hebreu (com Cèsar en comptes de Cèsar a l'original).
    Pel que fa al segon, moltes gràcies. Durant anys vaig pensar que estava tort. Ara ets un campió i un rabí coneixedor.

    També he enviat la teva segona resposta, però només és per tenir un moment lògic. Si vau veure que el primer va arribar directament al lloc (així vau pensar), llavors hauríeu d'haver entès que el segon és el mateix. Com s'ha esmentat, els vaig aprovar per pujar tots dos (així és com es construeix el programari perquè tot arribi a mi). Ho aprovo tot, excepte les coses indignes (que mentrestant BH no existia).

    I finalment,

    Tots dos en els patriarques (P. Propietat Torà, c):
    Qui aprengui d'ell un capítol o una halakhah o un vers o una abella fins i tot una carta hauria de tractar-lo amb respecte perquè li vam ordenar a David, rei d'Israel, que no va aprendre d'Ahitòfel sinó només dues coses i va llegir el seu gran rabí i sabia. que es va dir I coneixedor i no coses fàcils i materials i el que David Melech Israel, que no va aprendre d'Ahitòfel, sinó que només va llegir dues coses, Rabí Alufu i el seu conegut que aprèn del seu autor un capítol o una halakhah o un vers o fins i tot una abella una lletra a una quant i quant de respecte s'ha de tractar i no hi ha honor, però la Torà va dir + Proverbis XNUMX: XNUMX + Els savis d'honor heretaran + Shem / Proverbis / XNUMX I + i les persones innocents heretaran el bé i no hi ha cap bé més que la Torà això es diu + Sem / Proverbis / XNUMXb

    I també a BM Lag AA:
    Deixeu Rabbanan: Rabí que va dir - Rabí que va aprendre saviesa, i no Rabí que va aprendre Bíblia i Mishnà, les paraules de Rabí Meir. El rabí Yehuda diu: La major part de la seva saviesa és correcta. El rabí Yossi diu: Ni tan sols va il·luminar els seus ulls excepte en una mishnà: aquest és el seu rabí. Raba va dir: Com ara un rabí de productes bàsics, Dasburn Zohma Listron.

    I que convé que un estudiant esborri les paraules del seu mestre, del seu campió i del seu conegut?
    🙂
    ------------------------------
    Pastanaga:
    Moltes gràcies pels compliments una mica exagerats :). Potser agafaré d'aquí una lliçó per donar les gràcies al rabí desenes de comptadors. Moltes gràcies per les vostres conferències i publicacions que m'han obert la porta en molts àmbits, i m'han enriquit el meu coneixement en molts altres àmbits. L'anomenaré "la prova de la xocolata" 🙂), han ampliat el meu punt de vista i de vegades inventava unes vacances per a la meva ànima.

    I precisament per això, no volia “instruir Halaja” a un rabí. I vaig proposar eliminar, ja que vaig pensar que n'hi hauria prou amb corregir el cos de l'article si el rabí ho considera oportú, i no importa l'aspecte de la reacció en si. A més, com s'ha esmentat, em vaig sentir incòmode assenyalant amb un raspall ondulat un error, si és que és un error.

    De fet, pel que jo sé, la pronunciació llatina és en realitat cicero (en anglès contemporani, potser els pensadors l'han distorsionada). La pregunta de David presenta un problema quan es tracta d'un nom que se sap que s'origina però que s'ha utilitzat de manera diferent per diferents cultures, i també planteja un problema pel que fa a l'ús del nom com a seqüència de síl·labes o com a terme que utilitza un objecte també en el seu significat. Però em sembla que el sobrenom Chitsro, si és que és reconegut a Israel, no és dominant, i no té una càrrega cultural tal que l'ús de ciceró sigui incomprensible per a la gent o els privarà del significat del nom. . També em sembla que a la llum de les regles de transliteració acceptades avui en dia l'ús de la forma Tsizro es redueix.

    Pel que fa a la diversió lògica, com a qui, com s'ha dit, també ha d'agrair una part considerable dels meus coneixements en l'àmbit de la lògica, espero haver après prou per no fallar en tanta bagatela. Vaig suposar que la meva segona resposta es publicaria automàticament, però no sabia cap altra manera d'expressar el meu desig que s'eliminés la primera, excepte la seva resposta, en la qual vaig afirmar que no creia que el mecanisme fos per publicació immediata. Vaig suposar que eventualment algú que confiés en això els veuria, i la sol·licitud de supressió esmentada recentment.

    I de nou moltes gràcies.
    ------------------------------
    rabí:
    És costum del meu difunt pare (que va estudiar llatí) que la pronunciació fos originàriament Tszero (i Cèsar). Aquí també hi ha un rabí campió i coneixedor. 🙂

  13. Mickey
    Afirmes que fins i tot si pots deduir una declaració de valor més àmplia d'un conjunt de lleis, no estàs obligat per ella.
    Jo també tinc (fins a cert punt encara mantinc) aquesta visió i, per tant, no em sento obligat als ecos de l'etnocentrisme o el xovinisme sorgits del judaisme (a més, practicaria -i fins a cert punt encara ho faig) practicar el minimalisme interpretatiu i afirmar que hi ha no hi ha una "declaració de valor" en halakhah. No hi ha cap afirmació, ni problemàtica ni positiva; una posició una mica analítica).
    Però darrerament m'he suavitzat i acostumo a reconèixer certes declaracions de valors que poden existir en teoria (negació dels préstecs d'interès, aspiració a la monarquia, establiment del Temple, desig de tota subordinació al judaisme del món), per això el meu conegut em va cridar l'atenció. al fet que Pensa que Déu vol que facis alguna cosa, tot i que Ell no ho ha manat explícitament, per què no ho fas (és a dir, dues coses han canviat: 1. Vaig reconèixer que va sorgir una declaració de valor indignant 2. Estava convençut). que les declaracions del Shittin són vinculants).
    Si la pregunta era només sobre mi, em vaig ensordir, però els nostres rabins ja han establert que la voluntat de Déu s'obliga a si mateixa per separat de la Torà: l'obligació d'escoltar les paraules dels savis com es coneix Ell "(quan al final Hasbra és una estimació per aclarir la voluntat de Déu).

    És a dir, després d'admetre que la voluntat de Déu és una cosa vinculant, em van argumentar que la ment dels savis, almenys en la disciplina de la "moralitat" (no en el sentit de l'ètica, és clar, però com les reunions de moralitat) cosa vinculant perquè de la mateixa manera que són experts en entendre la Halaja i mantenir la voluntat de Déu. En el seu nucli, probablement són experts en entendre quina és la voluntat de Déu (això pertany més a la literatura dels gustos de les mitzvot als Rishonim que a la Tannaim i Amoraim, que aparentment no van intentar inferir una doctrina sinó que també van trobar tal o tal declaració de valor).

    I ara la meva ànima a la meva pregunta: tens una excusa per abstenir-te de complir la voluntat de Déu tal com es revela als teus ulls d'observar la Torà?
    Fa mesos 4

    Michi
    Si puc deduir una declaració de valor de la Torà, segurament s'espera de mi. Aquesta és la voluntat de Déu encara que no sigui realment Halaja.
    Però una declaració de valor d'un savi no és vinculant. Al meu entendre, els savis no són experts (no com heu escrit). L'autoritat dels savis no deriva del fet que tinguin raó, sinó del fet que hem rebut la seva autoritat (vegeu Ks. Hi ha molt bones raons per això, però no és perquè siguin experts. I ara entendreu que hem rebut la seva autoritat en temes halàkhic, però no en temes metahalakhic o de valor. Només si han decidit incloure-ho a la halakhah (com la coacció sobre el grau de sodomia i similars) ens obliga. Això sí, si estem d'acord amb ells, ho farem, però si no, no cal fer-ho. Al contrari, cal fer el contrari precisament perquè Hasbra té un estatus vinculant.
    I el que exigeix ​​la voluntat de Déu no és dels caps dels yeshivot que van fundar alguna cosa sinó dels Guemaràs i tots els primers, i les coses són antigues. Tot i que també hi ha diversos errors en això, consulteu els articles aquí al lloc per obtenir explicacions: http://www.mikyab.com/single-post/2016/06/21/%D7%A2%D7%9C-%D7%A1%D7%91%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA%D7%9F-%D7%95%D7%9E%D7%A2%D7%9E%D7%93%D7%9F-%D7%94%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%AA%D7%99
    Fa mesos 4

  14. BSD XNUMX a Sivan A.T.

    Sobre les discussions entre els rabins sobre el tema de fixar un dia per a la memòria de l'Holocaust, vegeu els articles del rabí Shmuel Katz, "Destrucció i memòria" i "Primer dia de l'Holocaust", i l'article del rabí Yeshayahu Steinberger, La ferida abans de la curació. Tots tres al lloc web "Shabbat Supplement - Makor Rishon" i a les meves respostes als articles anteriors.

    Atentament, Shatz

  15. Pau
    Disculparé per endavant, estic llegint el contingut d'aquest lloc per primera vegada i no sé si les meves preguntes o les respostes a elles han aparegut als articles o a les preguntes dels enquestats aquí.
    Si creus que Déu ha deixat d'interferir en el que està passant al nostre món, pots explicar en termes bàsics els conceptes del judaisme com ara
    A. supervisió.
    B. Recompensa i càstig - Em sembla que Maimònides (escric de memòria i no a partir d'una ressenya del llibre) afirma que el curs natural del món es duu a terme com a resultat del comportament privat dels jueus com ara i li vaig donar pluja a temps, etc.
    2. Creus que resar 3 vegades al dia s'ha tornat innecessari perquè no hi ha ningú amb qui parlar? Tot el que queda és un càrrec halàkhic que s'ha buidat potser del motiu principal per demanar les vostres necessitats a algú que les pugui donar?
    És possible renunciar a Rosh Hashanà, on tothom passa davant seu com els fills de Meron?
    4. El seu honor pensa i no pretenc comparar Khu amb aquells que pensaven que Shiva es va anar a dormir? O va deixar el seu món?

    Si ja s'han parlat coses al lloc, estaré encantat de conformar-me amb una referència als llocs rellevants si el vostre temps no us permet fer comentaris.
    תו .ה

    1. Salutacions.
      Feu moltes preguntes àmplies i aquí és difícil de respondre. Trobareu tots els meus ensenyaments sobre aquests i altres temes a la nova trilogia, i sobre aquests temes al segon llibre (Cap home no governa en l'esperit). Més enllà d'això, també podeu cercar el lloc aquí i trobar moltes referències a cadascuna d'aquestes preguntes.

  16. 1) Pel que fa a la falta d'uniformitat en el govern de Maimònides i similars, no té res a veure amb meta-halakhah, però la definició de halakhah es fa amb un cert mètode però el seu dictamen no està necessàriament relacionat (potser fins i tot pot ser va dir que no necessàriament està relacionat).
    Per exemple: "AR Acha Bar Hanina és visible i conegut abans que aquell que va dir i va ser el món que no hi ha ningú a la generació del rabí Meir com ell i per què no van establir una halakhah com ell que els seus amics no poguessin suportar. final de la seva opinió que diu sobre impur pur i li mostra una cara Veiem que tot i que els savis sabien que un rabí savi (i probablement amb raó d'ells) no dictaminava sobre una halakhah com la seva.
    També a la mateixa pàgina (Eruvin XNUMX :) la raó és que la Halaja Kavah es dóna tot i que Shabash és esmolat per Tapi i és per la seva humilitat i no em sembla que algú pensi que la humilitat necessàriament condueixi sempre a la veritat. veritat (encara que moltes vegades les coses es tornen més nítides i més clares).
    Al meu entendre, és molt clar que els pensadors (a diferència dels àrbitres...) de la halakhah anaven d'una manera clara i coherent, al cap i a la fi, n'hem trobat uns quants que normalment no governaven com ells i només en pocs casos ho van pronunciar. com ells. En altres paraules, no té cap sentit a l'afirmació que Maimònides no té consistència meta-halakhic perquè hi ha sentit en la decisió de meta-halakhic.

    2) El rabí va decidir per alguna raó que un miracle és que no té cap possibilitat de quedar-se sense intervenció. D'on treu aquesta definició?
    L'estranyesa d'aquesta opinió és que per a qualsevol que hagi portat alguna vegada una Bíblia a la mà és evident que, malgrat tots els miracles que hi ha hagut, van pecar d'expiació i rebel·lió (segons el rabí de l'època els miracles van passar) i si diem miracles són una cosa que no pot passar llavors dèiem que totes aquelles generacions eren una colla d'idiotes (Don Ku i el que avui desenes de milers es penedeixen a causa dels "miracles" de Baba i els xarlatans i encara més que els que hi ha religiosos que no pequen per por als càstigs que no van veure d'ells Ku fill de Ku fill que en aquell moment no eren pecadors)
    Crec que un miracle és una baixa probabilitat estadística que succeeixi i, per tant, hi ha una obertura perquè els negacionistes (fins i tot en l'època dels profetes) afirmin que això és natural i no miraculós. Segons això també a la nostra generació tenim miracles. (Sóc conscient del problema d'aquesta afirmació, perquè resulta que amb l'avenç de la ciència, les coses que abans es consideraven una conferència pel fet de ser considerades febles avui sabrem que estaven compromeses. Però encara hi ha moltes coses, quan el la gent torna a la seva terra natal

    3) El rabí va escriure “Però no crec que hagin entrat en les profunditats del seu significat. La intenció del rabí era dir que era un sionista laic, igual que Ben-Gurion".
    El nostre agraïment al rabí per posar humor i comèdia en les seves paraules. Suavitza la lectura...
    (No crec que creguis en això).

    1. He ampliat tot el que heu escrit aquí en diferents llocs.
      1. Ja no recordo de què parlava (quina falta d'uniformitat). Però pel que fa a la sentència de la Knesset, una vegada vaig citar com a prova que la halakhah no sempre és la veritat, sinó que té el valor de l'autonomia (governar com entenc encara que, al meu entendre, això no és la veritat). Pel que fa a BS i BH, els comentaristes estaven dividits sobre això. R.I. Karo a les regles de la Gemara explica que la seva humilitat els porta a la veritat (perquè primer van considerar les paraules de B'Sh abans de formular la seva pròpia posició) ho he ampliat a Tuba en uns quants versos.
      2. En això vaig ampliar Tuba al segon llibre de la trilogia (i també aquí al lloc en diversos llocs). No hi ha un animal com un miracle dins de la natura. Qualsevol que digui això només està confós.
      3. No només crec sinó que estic completament convençut. El rabí de Ponivez era un sionista estrictament laic.

Deixa un comentari