Sobre l'amor: entre l'emoció i la ment (columna 22)

BSD

A la part de la Torà d'aquesta setmana (i ho suplico) la paraxà "I estima el Senyor, el teu Déu", apareix d'una recitació de Xemà, que tracta sobre el manament d'estimar el Senyor. Quan he sentit la trucada avui, he recordat alguns dels pensaments que tenia en el passat sobre l'amor en general, i l'amor de Déu en particular, i m'havien aclarit alguns punts sobre ells.

Entre l'emoció i la ment en les decisions

Quan vaig ensenyar a una yeshivà a Yeruham, hi havia estudiants que em van preguntar sobre com escollir parella, si seguir l'emoció (el cor) o la ment. Els vaig respondre que només després de la ment, però que la ment hauria de tenir en compte el que sent el cor (la connexió emocional, la química, amb la parella) com un dels factors de la seva decisió. Les decisions en tots els àmbits s'han de prendre a la ment, i la feina del cor és introduir inputs que s'han de tenir en compte però no decidir. Hi ha dues possibles raons per a això: una és tècnica. Caminar darrere del cor pot conduir a resultats equivocats. L'emoció no sempre és l'únic o el factor més important en la qüestió. La ment està més equilibrada que el cor. El segon és substancial. Quan cedeix les regnes, realment no decideixes. Una decisió per definició és una acció mental (o més aviat: voluntària), no emocional. Una decisió es pren per judici conscient, mentre que l'emoció sorgeix per si mateixa no pel meu propi judici. De fet, caminar darrere del cor no és una decisió en absolut. És una indecisió però deixar que les circumstàncies t'arrosseguen allà on sigui.

Fins ara, la hipòtesi és que, tot i que l'amor és una qüestió de cor, triar una parella no és només una qüestió d'amor. Com hem dit, l'emoció és només un dels factors. Però crec que aquesta no és tota la imatge. Fins i tot l'amor en si mateix no és només una emoció, i potser ni tan sols és el principal.

Sobre l'amor i la luxúria

Quan Jacob va treballar per a Raquel durant set anys, l'Escriptura diu: "I hi haurà uns quants dies als seus ulls en el seu amor per ella" (Gènesi XNUMX:XNUMX). Se sap que aquesta descripció sembla ser el contrari de la nostra experiència habitual. Normalment, quan una persona estima algú o alguna cosa i l'ha d'esperar, cada dia li sembla una eternitat. Mentre que aquí el vers diu que els seus set anys de servei li van semblar uns dies. És tot el contrari de la nostra intuïció. S'explica habitualment que això és perquè Jacob estimava Raquel i no a si mateix. Una persona que estima alguna cosa o algú i els vol per a si mateix, en realitat es posa al centre. És el seu interès el que requereix compliment, per la qual cosa li costa esperar a guanyar-lo. S'estima a si mateix i no a la seva parella. Però si un home estima la seva parella i les seves accions es fan per ella i no per ell, fins i tot anys de treball li sembla un petit preu.

Don Yehuda Abarbanel al seu llibre Converses on Love, així com el filòsof, polític i periodista espanyol Jose Ortega i Gast, al seu llibre Cinc assajos sobre l'amor, distingeixen entre amor i luxúria. Tots dos expliquen que l'amor és una emoció centrífuga, és a dir, que la seva fletxa de poder mira la persona cap a fora. Mentre que la luxúria és una emoció centrífuga, és a dir, la fletxa del poder gira des de fora cap a ella, cap a dins. En l'amor qui està al centre és l'estimat, mentre que en la luxúria el que està al centre és l'amant (o luxúria, o luxúria). Vol conquerir o guanyar un amant per a si mateix. Sobre això els nostres exploradors ja han dit (allà, allà): A un pescador li encanta el peix? Sí. Aleshores, per què se'ls menja?!

En aquesta terminologia es pot dir que Jacob estimava Raquel i no desitjava Raquel. La luxúria és possessiva, és a dir, la luxúria vol posar a la seva disposició una altra cosa que desitja, de manera que no pot esperar que ja passi. Cada dia li sembla una eternitat. Però l'amant vol donar a un altre (l'estimat), així que no li molesta treballar durant anys si això és el que cal perquè succeeixi.

Potser es pot afegir una altra dimensió a aquesta distinció. La metàfora mitològica del despertar de l'amor és la creu de Cupido clavada al cor de l'amant. Aquesta metàfora fa referència a l'amor com una emoció que sorgeix en el cor de l'amant per algun factor extern. Aquesta no és la seva decisió o judici. Però aquesta descripció s'adapta més a la luxúria que a l'amor. En l'amor hi ha quelcom més substancial i menys instintiu. Fins i tot si sembla sorgir d'ell mateix sense lleis i regles i sense discreció, pot ser una discreció latent, o el resultat d'un treball mental i espiritual que va precedir el moment del seu despertar. La ment construïda per mi es desperta a causa de la manera com la vaig donar forma. Així, en l'amor, a diferència de la luxúria, hi ha una dimensió de discreció i desig i no només una emoció que sorgeix instintivament independentment de mi.

Amor de Déu: emoció i ment

Maimònides tracta l'amor de Déu en dos llocs del seu llibre. A les lleis bàsiques de la Torà discuteix les lleis de l'amor de Déu i tots els seus derivats, i també a les lleis del penediment les repeteix breument (com en altres temes que es repeteixen una vegada més a les lleis del penediment). Al començament del desè capítol de la Teshuvà, tracta de l'obra del Senyor pel seu nom i, entre altres coses, escriu:

A. Que ningú digui que faig els manaments de la Torà i que m'ocupo de la seva saviesa perquè pugui rebre totes les benediccions escrites en ella o perquè pugui tenir la vida de l'altre món i retirar-me de les transgressions que la Torà va advertir. en contra perquè aquest, que així treballa, és treballador de la por i no la virtut dels profetes i no la virtut dels savis, i Déu no obra així sinó els pobles de la terra i les dones i poc. els que els eduquen a treballar amb por fins que es multipliquen i treballen per amor.

B. L'obrer de l'amor tracta amb la Torà i la Matzá i camina pels camins de la saviesa no per res al món ni per por del mal i per no heretar el bé sinó que fa la veritat perquè és la veritat i la fi del bé per venir perquè d'ella, i aquesta virtut és una virtut molt gran Fou estimat segons la qual obrava però no per amor i és la virtut en què Moisès va cridar el Benaventurat que es va dir i vas estimar el Senyor, el teu Déu, i mentre un home estima el Senyor, l'amor adequat farà immediatament totes les matzás per amor.

Maimònides en les seves paraules aquí identifica entre l'obra de Déu i el seu nom (és a dir, no per cap interès extern) amb l'amor per ell. A més, a Halaja B defineix l'amor de Déu com fer la veritat perquè és veritat i no per cap altra raó. Aquesta és una definició molt filosòfica i freda, i fins i tot alienant. Aquí no hi ha cap dimensió emocional. L'amor de Déu és fer la veritat perquè ell és la veritat, i això és tot. Per això Maimònides escriu que aquest amor és la virtut del savi (i no del sentimental). Això és el que de vegades s'anomena "amor intel·lectual de Déu".

I aquí, immediatament a la següent halakhah escriu tot el contrari:

tercer. I com és l'amor adequat és que estimarà a Déu un amor molt intens i molt intens fins que la seva ànima estigui lligada a l'amor de Déu i sempre s'equivoqui en ell com el malalt d'amor la ment del qual no està lliure de l'amor de Déu. aquella dona i ell sempre s'equivoquen en ell dissabte D'aquí serà l'amor de Déu en el cor dels seus amants que sempre s'equivoquen com s'ha manat amb tot el cor i amb tota l'ànima, i és que Salomó va dir a través d'un paràbola que estic fart d'amor, i cada cant de les paràboles és per a aquest propòsit.

Aquí l'amor és tan calent i emotiu com l'amor d'un home per una dona. Tal com es descriu a les millors novel·les, i sobretot al Càntic dels Càntics. L'amant està fart d'amor i sempre s'equivoca. No podia distreure-la en cap moment.

Com es relaciona tot això amb la freda imatge intel·lectual descrita a la halakhah anterior? Maimònides estava confós, o va oblidar el que hi va escriure? Observaré que no es tracta d'una contradicció que trobem entre dos llocs diferents en els seus escrits, o entre Maimònides i el que es diu al Talmud. Aquí hi ha dues lleis properes i consecutives que parlen idiomes completament diferents entre si.

Crec que s'ha d'anar amb compte amb el fracàs de beneficis en la descodificació complementària. Quan porteu una paràbola per il·lustrar alguna cosa, la paràbola conté molts detalls i no tots són rellevants per al missatge i la paràbola. S'ha de localitzar el punt principal que la paràbola va ensenyar i no prendre'n massa la resta de detalls. Crec que la paràbola de Halaja XNUMX ve a dir que tot i que l'amor de Déu és intel·lectual i no emocional, sempre s'ha d'equivocar i no distreure'l del cor. La paràbola ve a ensenyar la permanència de l'amor com en l'amor d'un home per una dona, però no necessàriament la naturalesa emocional de l'amor romàntic.

Exemple de penediment, expiació i perdó

Tornaré per un moment de nou al feliç període de Yeruham. Mentre estava allí, l'escola ambiental de Sde Boker em va acostar i em va demanar que parlés amb els estudiants i el personal durant els Deu dies de penediment sobre l'expiació, el perdó i el perdó, però no en un context religiós. Vaig començar els meus comentaris amb una pregunta que els vaig adreçar. Suposem que Reuben pega en Simon i té molèsties de consciència per això, així que decideix anar a apaivagar-lo. Es disculpa des del fons del seu cor i li suplica que el perdoni. Levy, d'altra banda, també va colpejar en Shimon (en Shimon probablement era el cap de classe), i no té remordiments per això. El seu cor no el turmenta, no té cap emoció al voltant de l'assumpte. Realment no li importa això. Tot i així, s'adona que va fer una mala acció i va fer mal a Shimon, així que ell també decideix anar a demanar-li perdó. L'àngel Gabriel acudeix al desafortunat Simó i li revela les profunditats del cor de Rubén i Leví, o potser el mateix Simó aprecia que això és el que està passant en el cor de Rubén i Leví. Què hauria de fer? Acceptes les disculpes de Ruben? I què passa amb la petició de Levy? Quina de les peticions és més mereixedora de perdó?

No és sorprenent que les reaccions del públic van ser força coherents. La petició de Reuven és autèntica i digna de perdó, però Levy és hipòcrita i no hi ha cap motiu per perdonar-lo. D'altra banda, vaig argumentar que al meu entendre la situació és tot el contrari. La disculpa de Ruben pretén alimentar els seus dolors de consciència. De fet, treballa per ell mateix (centrífugament), pel seu propi interès (per calmar els seus mals d'estómac i de consciència). Levy, en canvi, fa un acte notablement pur. Tot i que no té dolor abdominal ni cardíac, s'adona que ha fet alguna cosa malament i que és el seu deure apaivagar el ferit Simon, així que fa el que se li demana i li demana perdó. Es tracta d'una acció centrífuga, ja que es fa per la víctima i no per a si mateix.

Encara que en el seu cor Levy no sent res, però per què és important? Està construït de manera diferent a Reuben. La seva amígdala (que és la responsable de l'empatia) està danyada i, per tant, el seu centre emocional no funciona amb normalitat. I què?! I que l'estructura innata de l'home ha de participar en la nostra estima moral cap a ell? Al contrari, és precisament aquesta lesió la que li permet actuar d'una manera més pura, altruista i completa, només pel bé de Shimon, i per tant mereix el perdó [1] .

Des d'un altre angle, es pot dir que Reuben està actuant per emoció, mentre que Levy ho fa des del seu propi judici i judici. L'apreciació moral arriba a una persona per les seves decisions i no pels sentiments i instints que sorgeixen o no en ella.

L'emoció com a causa o com a resultat

No vull dir que la culpa o el remordiment neguen necessàriament la moral de l'acció o de la persona. Si Levy apaiva Shimon per les raons correctes (centrífugues), però al mateix temps té un sentiment de culpabilitat després de la lesió que li ha infligit, l'acte és complet i completament pur. Mentre la raó per la qual ho fa no és l'emoció, és a dir, la cobertura dels focs dins seu, sinó la cura de l'afligit Simó. L'existència de l'emoció, si no és la causa de l'acte de reconciliació, no ha d'interferir en l'avaluació moral i l'acceptació de la petició de perdó. Una persona normal té aquesta emoció (l'amígdala n'és la responsable), vulgui o no. Per tant, és evident que no impedeix la recepció de la sol·licitud. Però precisament per això aquesta emoció tampoc és important aquí, perquè sorgeix no arran de la meva decisió sinó per si mateixa (és una mena d'instint). L'instint no indica integritat moral o desavantatge. La nostra moral està determinada per les decisions que prenem i no per les emocions o els instints que sorgeixen en nosaltres sense control. La dimensió emocional no interfereix però per la mateixa raó tampoc és important per a l'apreciació moral. Se suposa que l'existència de l'emoció és neutral en el pla del judici moral.

Si l'emoció es crea com a resultat de la comprensió conscient de la problemàtica moral en l'acte, llavors és una indicació de la moral de Reuben. Però de nou, Levy, que està afectat per l'amígdala i, per tant, no va desenvolupar aquesta emoció, va prendre la decisió moral correcta i, per tant, no mereix menys elogis morals i apreciació de Ruben. La diferència entre ell i Reuben és només en la seva estructura cerebral i no en el seu judici i decisió moral. Com s'ha dit, l'estructura de la ment és un fet neutre i no té res a veure amb l'apreciació moral d'una persona.

De la mateixa manera, el propietari de Tal Agli escriu a la seva introducció a la lletra C:

I de les meves paraules, recordeu l'esment del que vaig sentir que algunes persones s'equivocaven de la manera de la ment pel que fa a l'estudi de la nostra sagrada Torà, i deien que l'aprenent que renova les innovacions i és feliç i gaudeix del seu estudi, no és doncs , Però qui aprèn i gaudeix del seu aprenentatge, intervé en el seu aprenentatge així com en el mateix plaer.

I realment és un error famós. Al contrari, perquè aquesta és l'essència del manament d'estudiar la Torà, ser sis i feliç i gaudir del seu estudi, i després les paraules de la Torà s'empassen a la seva sang. I com que va gaudir de les paraules de la Torà, es va unir a la Torà [i vegeu el comentari de Rashi Sanhedrin Noè. D.H. i cola].

Els "equivocats" pensen que qui és feliç i gaudeix de l'estudi, això perjudica el valor religiós del seu estudi, ja que es fa per plaer i no pel cel (= per si mateix). Però això és un error. L'alegria i el plaer no desvirtuen el valor religiós de l'acte.

Però aquesta és només una cara de la moneda. Després afegeix la seva altra cara:

I Modina, que l'aprenent no és pel bé de la mitzvà d'estudi, només perquè té plaer en el seu estudi, ja que s'anomena aprenentatge no per ell mateix, ja que menja matzá no per la mitzvà només per la el plaer de menjar; I ells van dir: "Mai no es dedicarà a res més que el seu nom, que està fora de la seva ment". Però aprèn pel bé d'una mitsvà i gaudeix del seu estudi, perquè és un estudi pel seu nom, i tot és sagrat, perquè el plaer també és una mitsvà.

És a dir, l'alegria i el plaer no desvirtuen el valor de l'acte sempre que s'hi annexin com a efecte secundari. Però si una persona aprèn per plaer i alegria, és a dir, aquestes són les motivacions per al seu aprenentatge, definitivament és un aprenentatge no per ell mateix. Aquí tenien raó "equivocat". En la nostra terminologia es diu que el seu error no està en pensar que l'estudi no s'ha de fer de manera centrífuga. Al contrari, tenen tota la raó. El seu error és que la mateixa existència del plaer i l'alegria indica en la seva opinió que es tracta d'un acte centrífug. Realment no és necessari. De vegades, el plaer i l'alegria són emocions que vénen només com a resultat de l'aprenentatge i no en constitueixen motius.

Tornar a l'amor de Déu

La conclusió que es desprèn de les coses fins ara és que la imatge que vaig descriure al principi és incompleta, i la situació és més complexa. Vaig distingir entre amor (centrífug) i luxúria (centrífug). Aleshores vaig distingir entre l'amor emocional i l'intel·lectual, i vam veure que Maimònides requereix un amor mental-intel·lectual més que emocional. La descripció dels darrers paràgrafs pot explicar per què.

Quan l'amor és emocional, sol tenir una dimensió centrípeta. Quan sento un fort sentiment d'amor emocional per una determinada persona, aleshores les accions que faig per guanyar-la tenen una dimensió que m'atrau. Dono suport a la meva emoció i vull omplir la mancança emocional que sento mentre no l'he guanyat. Encara que sigui amor i no luxúria, sempre que tingui una dimensió emocional implica dobles direccions d'acció. Treballo no només per a la persona estimada o estimada, sinó també per a mi mateix. En canvi, l'amor mental pur sense una dimensió emocional, és per definició pura acció centrífuga. No em falten i no impedeixo les emocions dins meu que les he de suportar, sinó que només treballo pel bé de l'estimat. Per tant, l'amor pur és un amor intel·lectual, platònic. Si es crea una emoció com a resultat, pot ser que no faci mal, però només sempre que sigui un resultat i no sigui part de la raó i la motivació de les meves accions.

El manament de l'amor

Això pot explicar la qüestió de com es pot manar l'amor de Déu, i l'amor en general (també hi ha el manament d'estimar l'alegria i l'amor de l'estranger). Si l'amor és una emoció, sorgeix instintivament, això no depèn de mi. Aleshores, què vol dir el manament d'estimar? Però si l'amor és el resultat d'un judici mental i no d'una mera emoció, llavors hi ha espai per unir-lo.

En aquest context només és una observació que es pot demostrar que tots els manaments que tracten emocions com l'amor i l'odi no es converteixen en emoció sinó en la nostra dimensió intel·lectual.[2] Només com a exemple, R. Yitzchak Hutner porta una pregunta que se li va fer com Maimònides enumera el manament d'estimar Agar al nostre quòrum, ja que està inclòs en el manament d'estimar l'amor. Agar és jueva i com a tal s'ha d'estimar perquè és jueu, doncs, què afegeix el manament d'estimar Agar? Per tant, si estimo un estranger perquè és jueu com estimo tots els jueus, no he guardat el manament d'estimar un estranger. Per tant, explica RIA, aquí no hi ha duplicació, i cada mitzvà té el seu propi contingut i forma d'existència.

Això vol dir que el manament d'estimar Agar és intel·lectual i no emocional. Implica la meva decisió d'estimar-lo per tal o tal motiu. Aquest no és un amor que m'hagi d'inculcar instintivament per si mateix. No hi ha res per a l'equip en això, ja que els mitzvos apel·len a les nostres decisions i no a les nostres emocions.

El sermó de Chazal sobre l'amor a l'aclamació enumera una col·lecció d'accions que hem de realitzar. I així ho posa Maimònides al començament del quart vers del Senyor, però:

Mitsvà va fer de les seves paraules visitar els malalts, consolar els dol, treure els morts, portar la núvia, acompanyar els convidats, fer front a totes les necessitats d'enterrament, portar a l'espatlla i lila davant seu i plora, excava i enterra, i alegra els nuvis, Shiur, tot i que totes aquestes matzás són de les seves paraules, són en general i estimen el teu proïsme com a tu mateix, totes les coses que vols que et facin els altres, tu has fet ells el teu germà en la Torà i matzá.

Una vegada més sembla que la mitzvà de l'amor amorós no es tracta d'emocions sinó d'actes.[5]

Això també es desprèn del vers de la nostra paraxà que diu:

Després de tot, i després, i així, però,

L'amor es tradueix en acció. I així passa amb els versos de Parashat Akev (anomenat la setmana vinent. Deuteronomi XNUMX: XNUMX):

I estimaràs el Déu del teu Déu, i guardaràs el seu càrrec, i els seus estatuts, i els seus judicis i els seus judicis, tots els dies:

A més, els savis també exigeixen els versos de la nostra paraxà sobre les implicacions pràctiques (Brachot SA AB):

I en tots els estats - Tanya, diu R. Eliezer, si es diu en tota la teva ànima per què es diu a tota la teva terra, i si es diu a tota la teva terra per què es diu en tota la teva ànima, tret que tinguis una persona el cos és estimat per a ell , A això es diu a tota madad.

L'amor atrau un objecte o els seus títols?

En els meus dos llibres de carro i globus de la segona porta he distingit entre l'objecte i les seves característiques o títols. La taula que tinc davant té moltes característiques: és de fusta, té quatre potes, és alta, còmoda, marró, rodona i cada cop més. Però què és la taula en si? Alguns dirien que la taula no és altra cosa que aquesta col·lecció de característiques (per tant, probablement ho suposa el filòsof Leibniz). Al meu llibre allà vaig argumentar que això no és cert. La taula és una altra cosa a més de la col·lecció de funcions. És més correcte dir que té les qualitats. Aquests trets són els seus trets. [6]

Si un objecte no era més que una col·lecció de propietats, llavors no hi havia cap impediment per crear un objecte a partir de qualsevol col·lecció de propietats.[7] Per exemple, el vegetal de la pedra de jade al dit d'una determinada persona amb el quadrat de la taula al meu costat i l'aire lliure dels núvols cumulonimbus damunt nostre també serà un objecte legítim. perquè no? Perquè no hi ha cap objecte que tingui totes aquestes propietats. Pertanyen a diferents objectes. Però si un objecte no és més que una col·lecció de propietats, llavors és impossible dir-ho. La conclusió és que un objecte no és una col·lecció de propietats. Hi ha una col·lecció de trets que el caracteritzen.

Gairebé tot el que es diu sobre un objecte, com ara la taula, constituirà una declaració sobre les seves propietats. Quan diem que és marró o de fusta o alt o còmode, aquestes són totes les seves característiques. També és possible que les declaracions s'ocupin de la pròpia taula (els seus ossos)? Crec que hi ha aquestes declaracions. Per exemple, la declaració que la taula existeix. L'existència no és una característica de la taula sinó un argument sobre la mateixa taula.[8] De fet, la meva afirmació des de dalt que hi ha una taula més enllà del conjunt de característiques és l'afirmació que la taula existeix, i és evident que també s'ocupa d'ella i no només de les seves característiques. Crec que fins i tot l'afirmació que la taula és un objecte i no dos és una afirmació sobre si mateixa i no una descripció o característica d'ella.

Quan vaig tractar aquesta distinció fa anys una de les meves alumnes va remarcar que, segons ella, l'amor per algú també es dirigeix ​​als ossos de l'amant i no a les seves qualitats. Els trets són la manera de conèixer-lo, però després l'amor es dirigeix ​​cap al posseïdor dels trets i no cap als trets, de manera que pot sobreviure encara que els trets canviïn d'alguna manera. Potser això és el que van dir els savis a Pirkei Avot: I tot l'amor que no depèn de res, no anul·leu res i anul·leu l'amor".

Una altra explicació de la prohibició del treball estranger

Aquesta imatge pot donar més llum sobre la prohibició de la mà d'obra estrangera. A la nostra paraxà (i ho suplicaré) la Torà perllonga la prohibició del treball estranger. La Haftarah (Isaïes capítol M) també tracta del seu costat oposat, el no-compliment de Déu:

Nhmo Nhmo Ami Iamr el teu Gd: Dbro sobre el cor Iroslm i Krao Alih Ci endavant Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole lector desert Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa i Cl Gia Insa i Cl i Hih Hakb Lmisor i Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading per matar-lo al dormitori Irah Bzrao Ikbtz Tlaim i Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water i Smim Bzrt Tcn i Cl Bsls Afr earth i Skl Bfls Hrim i Gbaot Bmaznim: Who Tcn At wind Ikok i Ais Atzto Iodiano: Whom Noatz i Iodbinhoh Msft i Ilmdho saviesa i Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli i Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: i Lbnon no hi ha Di Bar i Hito no hi ha Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs i Tho Nhsbo a ell: Al Who Tdmion déu i Mh Dmot Tarco a ell: Hfsl Nsc artesà i Tzrf Bzhb Irkano i Rtkot orfebre de plata: Hmscn El gran moment per anar al món Th Cdk heaven i Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: ira Bl Ntao ira Bl Zrao ira Bl Srs Bartz Gzam Igual a Nsf Bhm i Ibso i Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni i Asoh Iamr hoakly: Sa Iamr ho Ainicm i Rao Who Bra Aquests són els Hmotzia En el nombre del seu exèrcit a tots en el nom del Senyor, ell cridarà a la majoria d'ells i s'enfrontarà al poder d'un home que ningú no està absent:

Aquest capítol tracta del fet que D-s no té una imatge corporal. No és possible editar un personatge per a ell i comparar-lo amb una altra cosa que ens és familiar. Llavors, com encara contacteu amb ell? Com s'hi arriba o s'adonen que existeix? Els versos aquí responen a això: només intel·lectualment. Veiem les seves accions i d'elles en concloem que existeix i que és poderós. Crea institucions de la terra (va crear el món) i s'asseu al cercle de la terra (la dirigeix). "Mireu qui va crear els que gasten en el nombre del seu exèrcit per a tots en nom de Yikra".

Pel que fa a l'apartat anterior es pot dir que Gd no té forma, és a dir, no té característiques que percebem per nosaltres. No el veiem i no experimentem cap experiència sensorial en relació amb ell. Podem treure conclusions de les seves accions (en la terminologia de la filosofia intervenint, té títols d'acció i no títols d'objecte).

L'amor emocional es pot formar cap a un objecte que ens ven directament, que veiem o experimentem. Després de l'experiència i de la trobada sensorial directa, l'amor que sorgeix pot tornar als ossos, però això requereix la mediació dels títols i característiques de l'estimada. A través d'ells ens trobem amb ell. Per tant, és difícil argumentar que hi ha un amor emocional cap a una entitat al qual només arribem a través d'arguments i inferències intel·lectuals, i no tenim cap manera d'establir-hi un contacte observacional directe. Crec que el camí de l'amor intel·lectual ens està obert principalment aquí.

Si és així, no és d'estranyar que la paraxà i la haftarah tractin de l'abstracció de Déu, si la paraxà porta l'ordre d'estimar-lo. Quan interioritzem l'abstracció de Déu, la conclusió òbvia és que l'amor per Ell només ha de ser i pot ser en el pla intel·lectual i no en el pla emocional. Com s'ha dit, això no és un inconvenient ja que com hem vist és precisament l'amor més pur i complet de tots. És possible que aquest amor també li creï alguna emoció d'amor, però això és com a molt un apèndix. Una part insignificant de l'amor intel·lectual de Déu. Aquesta emoció no pot ser el desencadenant principal, ja que no té res a captar. Com he comentat, una emoció d'amor es percep a la imatge de l'estimat, i no existeix en Déu.

Potser aquí es pot veure una altra dimensió en la prohibició de la mà d'obra estrangera. Si un crea una figura per a Déu, intenta convertir-la en un objecte percebut amb el qual es pot establir una connexió cognitiva directa, llavors l'amor cap a ell es pot convertir en emocional, que té un caràcter centrípet que posa a l'amant més que no pas a l'estimat. centre. Per tant, Déu exigeix ​​a la nostra haftarah interioritzar que no hi ha manera d'imitar-lo (per convertir-lo en cap personatge), i la manera d'arribar-hi és filosòfic-intel·lectual, a través de les inferències. Per tant, l'amor per ell, que tracta l'afer, també tindrà aquest caràcter.

Resum

Crec que hi ha bastants fragments de treball estranger en les percepcions religioses de molts de nosaltres. La gent pensa que el treball religiós fred és un inconvenient, però aquí he intentat demostrar que té una dimensió més completa i pura. L'amor emocional sol aferrar-se a alguna figura de Déu, per la qual cosa pot patir els seus complements i el culte estranger. He intentat argumentar aquí a favor de la tesi que se suposa que l'amor de Déu és més aviat platònic, intel·lectual i emocionalment alienat.

[1] És cert que si l'amígdala de Levy està danyada, serà molt difícil, i potser impossible, que entengui el que va fer. No entén què és una lesió emocional i per què fa mal a Simon. Per tant, una lesió a l'amígdala pot no permetre entendre el significat de la seva acció, i no pensarà que hauria de disculpar-se. Però és important entendre que aquesta és una funció diferent de l'amígdala, que és menys important en el nostre cas. La meva afirmació és que si teòricament entén que ha fet mal a Simon encara que això no el turmenti, la petició de perdó és completa i pura. Els seus sentiments no són realment importants. És cert que tècnicament sense tenir aquests sentiments potser no ho hauria fet perquè no hauria entès la gravetat de l'acte i el seu significat. Però això és una qüestió purament tècnica. Pot estar relacionat amb la meva obertura que és la ment la que pren les decisions, i pren les emocions com un dels factors a tenir en compte.

Em recorda una conferència que vaig escoltar una vegada a TED d'un neuròleg que tenia danys cerebrals i no podia experimentar emocions. Va aprendre a imitar aquestes accions emocionals tècnicament. Com John Nash (conegut pel llibre de Sylvia Nasser, Wonders of Reason, i la pel·lícula que va seguir), que va experimentar un entorn humà imaginari i va aprendre a ignorar-lo d'una manera completament tècnica. Estava convençut que realment hi havia gent al seu voltant, però va aprendre que eren il·lusions i que havia d'ignorar-les tot i que l'experiència encara existia dins seu amb tota força. Als efectes de la nostra discussió, pensarem en Levy com una amígdala sense capacitat d'empatia emocional, que ha après a entendre intel·lectualment i fredament (sense emoció) que aquestes o altres accions perjudiquen les persones, i cal buscar el perdó per apaivagar-les. Suposem també que la petició de perdó és tan difícil per a ell com per a una persona que se sent, en cas contrari es podria argumentar que tal acte no s'hauria d'agrair si no cobra preus mentals a qui ho fa.

[2] Vegeu-ho amb detall a l'onzè llibre de la sèrie de lògica talmúdica, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay i Uri Shield, Londres 2014, a la segona part. 

[3] Maimònides en les seves arrels afirma que les mitzvot dobles que no renoven alguna cosa més enllà de la mitzvà d'un altre subscriptor no s'han de nomenar.

[4] I no és el mateix que el manament d'estimar la maduresa en què. Vegeu allà els nostres comentaris.

[5] Encara que aquests són manaments de les paraules dels escribes, i aparentment el manament Dauriyta és sí en l'emoció, però qui realitza aquestes accions pel seu amor pel seu semblant també compleix en això la mitzvà Dauriyta. Però aquí no hi ha cap impediment al llenguatge de Maimònides per entendre que fins i tot la Dauriyta mitzvah que tracta realment de la relació amb l'elogi pot ser mental i no emocional com hem explicat aquí.

[6] Tal com vaig explicar allà, aquesta distinció està relacionada amb la distinció aristotèlica entre objecte i cas o matèria i forma, i en la filosofia de Kant amb la distinció entre la cosa mateixa (la nuumana) per parlar tal com sembla als nostres ulls (la fenomen).

[7] Vegeu-hi els exemples que vaig posar de la història genial de l'escriptor argentí Borges, "Ochber, Telen, Artius", en dunes traduït per Yoram Bronowski.

[8] Allà he demostrat que es poden aportar proves a això des de l'argument ontològic de l'existència de Déu. Si l'existència d'una cosa és el seu atribut, perquè llavors l'existència de Déu es pot provar fora del seu concepte, cosa que és poc probable. Encara que vegeu una discussió detallada d'aquest argument al primer quadern del lloc. Allà vaig intentar demostrar que l'argument no és infundat (encara que no sigui necessari).

16 reflexions sobre "Sobre l'amor: entre l'emoció i la ment (columna 22)"

  1. Isaac:
    Què vol dir "amor intel·lectual", ja que l'amor és una emoció?
    O és un error i en realitat significa una referència i connexió amb un altre - i en "mental" la intenció no és per a la comprensió analítica sinó per a la intuïció que és el que cal fer?
    I pel que fa a la paràbola de l'amor, potser no vol dir que l'amor sigui emocional, però l'essència de la paràbola és el fet que una persona "no pot" no sempre equivocar-se... i no només un positiu que aconseguirà en qualsevol moment... Potser és el fet que aquesta intuïció "conquereix" a tota la persona ¿Ella brilla...
    ------------------------------
    rabí:
    El meu argument és que no ho és. L'emoció és com a molt un signe d'amor i no l'amor en si. L'amor en si és una decisió de discreció, excepte que si sorgeix l'emoció, probablement ho he decidit.
    No veig què vol dir ser analític. Aquesta és una decisió que això és el correcte, com va escriure Maimònides al segon vers.
    Si la paràbola no arriba a aclarir el meu deure, quin sentit té? Em diu què em passarà d'ell mateix? Probablement va venir a descriure el que era el meu deure fer.

  2. Isaac:
    Pel que sembla, hi ha una diferència entre el "treball des de l'amor" en què el rabí es va ocupar del càrrec i "mitzvot ahavat ha" (en què Maimònides tracta les lleis de Yeshuat)...
    A l'Halajot Teshuvah Maimònides tracta el que porta l'Edèn a adorar el nom, i de fet les paraules del rabí són convincents...
    Però en virtut de ser una mitzvà, la mitsvà de l'amor de Déu no tracta el que porta una persona a treballar, sinó que li correspon desenvolupar (com les paraules de Hagli Tal - alegria que desenvolupa la meitat del deure)... Observant la creació
    ------------------------------
    rabí:
    Totalment d'acord. Aquesta és, de fet, la relació entre les lleis fonamentals de la Torà i la Texuvà. I, tanmateix, a H. Teshuvah identifica l'amor amb fer la veritat perquè és la veritat. Què hi ha entre això i l'emoció? És probable que l'amor amb què estan compromesos ambdós llocs sigui el mateix amor. A la Torà elemental escriu que l'amor s'aconsegueix observant la creació (aquesta és la inferència de la qual he estat parlant), i a la Teshuvah explica que el seu significat en matèria de treballar des de l'amor és fer la veritat perquè és la veritat. I són les meves paraules.
    ------------------------------
    Isaac:
    El concepte de temor és certament diferent entre la Yeshiva i la Halajot Texuvà
    ------------------------------
    rabí:
    Aquesta és una lògica molt estranya. Quan es parla de treballar per guanyar diners i de comprar alguna cosa amb diners, el terme "diners" apareix en diferents significats? Aleshores, per què quan sents amor o quan fas alguna cosa per amor, el terme "amor" apareix en dos significats diferents?
    Pel que fa al temor, també s'ha de parlar de la relació entre el temor de l'exaltació i el temor del càstig. Si s'utilitza el mateix concepte, hauria de tenir el mateix significat, o menys amb prou connexió entre els significats. En ambdós casos el temor és el mateix, i la diferència està en la qüestió de què provoca el temor, el càstig o l'exaltació.

  3. Josep:
    La interpretació a Halacha C em sona una mica estreta.
    És difícil deslligar la dimensió vivencial de les paraules de Maimònides i dir que només adverteix de "l'abrogació de la Torà". Sens dubte, sembla descriure una experiència profunda de l'amant de Déu que l'única cosa al món que li preocupa és l'amor de Déu. No estic gens d'acord amb el supòsit de l'article que una experiència emocional posa l'amant al centre i només l'amor alienat posa al centre l'estimada. Em sembla que hi ha un nivell per sobre de l'alienació freda i és quan la voluntat de l'amant es fusiona amb la voluntat de l'estimat i el compliment de la voluntat de l'estimat es converteix en el compliment de la voluntat de l'amant i viceversa. en "fes la teva voluntat com ell vulgui". En aquest amor, no es pot parlar d'un amant o d'un ésser estimat al mig, sinó d'un desig comú per tots dos. En la meva opinió, Maimònides parla d'això quan parla del desig de l'amant de Déu. No contradiu el fet de fer la veritat perquè és una veritat que pot sorgir d'un desig de veritat.
    ------------------------------
    rabí:
    Hola Josep.
    1. A mi no em sembla tan difícil. Vaig comentar el tractament correcte de les paràboles.
    2. El supòsit de l'article no és que l'experiència emocional posi l'amant al centre, sinó que normalment també té aquesta dimensió (hi està implicada).
    El tema d'aquesta associació mística em resulta molt difícil i no crec que sigui pràctic, sobretot no cap a un objecte abstracte i intangible com Déu, com he escrit.
    4. Encara que no contradigui el fet de fer la veritat perquè és veritat, però certament no és el mateix per a ell. Maimònides ho identifica amb l'amor.

  4. Mordechai:
    Com de costum, interessant i que fa pensar.

    Al mateix temps, el significat de Maimònides no és només "una mica angoixat", i ni tan sols una gran urgència, és simplement una distorsió (en el perdó). Maimònides va fer tot el possible per descriure un estat emocional, i tu l'obligues a dir que encara és quelcom racional i alienant (tal com tu el defineixes) [i el comentari sobre el 'fracàs' en relació a les paràboles no és gens convincent al nostre context, perquè aquí no només es tracta d'ignorar les paràboles sinó ignorar ].

    Pel que fa a la pregunta general sobre l'essència de l'emoció, cal assenyalar que tota emoció és el resultat d'alguna cognició mental. La por a una serp prové del nostre coneixement que és perillosa. Un nen petit no tindrà por de jugar amb una serp.
    Per tant, és inexacte dir que l'emoció és només un instint. És un instint que s'activa com a conseqüència d'alguna percepció. Per tant, una persona que no té dany cerebral, i no li sorgeix cap emoció després de la lesió a una altra persona, resulta que la seva percepció moral és defectuosa.

    Al meu parer, aquesta també és la intenció de Maimònides. A mesura que creix la consciència de la veritat d'una persona, també ho fa el sentiment d'amor al seu cor. Em sembla que les coses estan clares més endavant en el capítol (Halacha XNUMX):
    És una cosa coneguda i clara que l'amor de Déu no està lligat al cor d'una persona, fins que sempre ho aconsegueix correctament i deixa tot el món menys ella, com ell va manar i va dir "amb tot el cor i amb tota la teva ànima". '- però amb una opinió que sabia. I segons l'opinió, hi haurà amor, si és una mica i si molt molt".
    Explícit aquí: a. L'amor és una emoció que lliga al cor d'una persona.
    B. El manament de la Torà tracta sobre l'emoció.
    tercer. Com que aquesta emoció és el resultat de la ment,
    El significat del manament d'estimar Déu és multiplicar-se en la ment de Déu.
    ------------------------------
    rabí:
    Hola Mordechai.
    No vaig veure en les paraules de Maimònides aquí que és una emoció. És una consciència però no necessàriament una emoció. També ignoreu la relació entre la B i la C que vaig representar en els meus comentaris.
    Però més enllà de tot això, no tinc cap problema en principi amb les teves paraules, perquè fins i tot en el teu mètode encara la tasca que ens competeix és la tasca cognitiva, conèixer i conèixer, i no l'emoció. La sensació si es crea com a resultat es crearà, i si no, no. Per tant, l'emoció sorgeix al final sense el nostre control. La informació i l'aprenentatge estan a les nostres mans, i l'emoció és com a molt un resultat. Aleshores, quina diferència hi ha entre el que ofereixes i el que he escrit?
    Un CPM per a una persona el cervell de la qual està danyat i no pot estimar. Creus que una persona així no pot guardar el manament de l'amor de Déu? Al meu entendre sí.

    Finalment, si ja heu citat la halakhah en qüestió a Rambam, per què la vau interrompre? Aquí teniu l'idioma complet:

    És sabut i clar que l'amor del Benaventurat no està lligat al cor d'una persona fins que sempre ho aconsegueix correctament i deixa tot el món menys ell, com ell va manar i va dir amb tot el cor i l'ànima: "El Beneït no estima Poc i molt, per tant, l'home ha d'entendre ell mateix i ser educat en les savieses i intel·lectes que l'informen del seu cono com el poder que l'home ha d'entendre i assolir com hem vist en les lleis fonamentals de la Torà.

    Tenim clar que això és una opinió i no una emoció. I com a molt l'emoció és producte de la ment. El deure d'estimar Déu no està en l'emoció sinó en la ment. I NPM per als danyats cerebrals.
    I com és possible no acabar amb les paraules del rabí per aconseguir-ho allà:

    Quelcom conegut i clar, etc. AA és la bogeria que no sabíem per què és una cosa d'orientació, i ho interpretem en dues qüestions el llenguatge d'un poema com una bogeria per a David, i una altra cosa perquè el seu amor aconseguirà en els teus afers que no pagaràs. atenció a ells

    Fins aquí tot bé per aquesta tarda.
    ------------------------------
    Mordechai:
    1. En la meva opinió, la frase "lligat al cor d'una persona" és més adequada per a l'emoció que per a la consciència.
    2. La relació entre la B i la C és de causa i efecte. És a dir: la ment condueix a l'amor. L'amor porta el treball al seu nom (no és amor sinó 'treball des de l'amor', és a dir: treball que neix de l'amor).
    Seder, en paraules de Maimònides, està relacionat amb el tema: el seu tema no és el manament de l'amor de Déu (aquest és el tema en els fonaments de la Torà), sinó l'obra de Déu, i quan ve a explicar l'excel·lent obra explica el seu caràcter (nom - II) i la seva font (amor - XNUMX ), I més tard explica com arribar a aquest amor (Da'at - HV).
    Això s'explica amb les paraules de Maimònides al final de Halaja XNUMX: "I mentre estima Déu, immediatament farà tots els manaments per amor". Llavors a Halaja C explica què és l'amor correcte.
    3. La diferència entre les nostres paraules és molt substancial. Al meu entendre, l'observança de la mitzvà està en l'emoció, és a dir: l'emoció és molt central i no un producte marginal i innecessari. Qui observa l'"amor de Déu" platònic i alienat no guarda la mitzvà. Si està danyat a l'amígdala, simplement es viola.
    4. No vaig entendre què afegeix la cita de la continuació del llenguatge de Maimònides
    (Les paraules "no estima el Beneït [però en opinió...]" no apareixen a l'edició de Frenkel, així que no les vaig citar, però el significat és el mateix. Amor "com la redacció dels patrons, però és només era per claredat, i aquí també el significat és el mateix)
    ------------------------------
    rabí:
    1. Bé. Realment no n'estic segur.2. Estic d'acord amb tot això. I encara fer la veritat perquè és una veritat no em sembla que estigui relacionada amb l'emoció de l'amor sinó amb una decisió cognitiva (potser l'emoció de l'amor l'acompanya, encara que no necessàriament. Vegeu el meu post anterior).
    3. Així que em pregunto per què ens unim per a alguna cosa que sorgeix per si sol? Com a molt, la mitzvà és aprofundir en el coneixement i el treball intel·lectual, i l'amor que sorgeix naturalment després d'això (beneït sigui el creient) és com a màxim una indicació que ho has fet. Per tant, aquell que té la ment danyada no és violat, sinó que obeeix totalment la mitzvà. No tenim cap senyal d'això, però Déu ho sap i és el millor.
    4. La cita de la continuació del llenguatge de Maimònides parla d'una identificació entre l'amor i el saber, o com a molt que l'amor és un efecte secundari del saber.
    ------------------------------
    Mordechai:
    Em sembla que hem aclarit prou les nostres posicions.
    Sobre la teva pregunta recurrent: les coses són molt senzilles.
    Déu ens mana que sentim. Sí!
    Però quina és la manera de fer-ho? Per multiplicar l'opinió.
    Estil acadèmic: observancia de la mitzvà - emoció, acte de mitzvà - pluralitat d'opinió.
    (Les paraules del rabí Solovitchik sobre algunes mitzvot són famoses: pregària,
    Però i respon, que l'observança de la mitzvà està en el cor).
    Si estàs disposat a acceptar la seva possibilitat teòrica, cuida't per les emocions
    La nostra i no només de les nostres accions i opinions, així que les coses són molt entenedores i gens desconcertants.
    Aleshores, l'emoció no és només un "subproducte" necessari, sinó el cos de la mitzvà.
    (I aquí relacionades les famoses paraules del Rab'a sobre no cobejar.
    Allà fa servir el mateix principi: si la teva consciència és honesta,
    En qualsevol cas, el sentiment de cobdícia no sorgirà)

  5. B':
    De fet, estàs afirmant que una persona que actua segons l'intel·lecte i no segons l'emoció és només un home lliure, per exemple, l'amor de Déu és intel·lectual i no emocional, però sembla que es pot dir que igual que una persona qui impedeix els seus sentiments està lligat a ells i no a un home lliure, també ho pot fer una persona que actua segons Una ment que està lligada a la seva ment i no una de lliure, també afirmes específicament sobre l'amor que l'amor suprem emocional és emocional perquè és l'intel·lecte que es dirigeix ​​cap a l'altre no per suportar les emocions (a tu mateix) però aquest intel·lecte també et sosté a tu mateix, com et diferències d'egocentrisme entre els dos casos?
    Et recordo que un cop vam parlar t'ha agradat la discussió i em vas dir que hauries d'escriure sobre el tema que només una persona que porta la seva vida segons la Halaja és una persona racional, i sobre la singularitat del Talmud i la Halaja per prendre idees abstractes. i processar-los a la pràctica.
    ------------------------------
    rabí:
    Es pot dir que la ment i l'emoció són dues funcions diferents amb el mateix estatus. Però en una decisió mental la voluntat està implicada mentre que l'emoció és un instint que m'obliga. Ho he ampliat als meus llibres de Freedom Science. gràcies pel recordatori. Potser escriuré una publicació sobre això al lloc.
    ------------------------------
    B':
    Crec que t'interessarà http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    rabí:
    Hi ha moltes més discussions d'aquest tipus, i la majoria pateixen ambigüitat conceptual (no defineix l'emoció i la ment. De totes maneres, no té res a veure amb les meves paraules perquè parla d'activitat cerebral i jo parlo de pensament. El pensament es fa en ment i no cervell.No pensa perquè no decideixi fer-ho i no ho “considera”.La neurociència assumeix que l'activitat cerebral = pensar, i això és el que vaig escriure que segons això també l'aigua corrent es dedica a pensar. activitat.

  6. Dos comentaris:

    En el següent apartat del suposat article, T.S. Indicaré entre claudàtors:

    “És a dir, l'alegria i el plaer no perjudiquen el valor de l'acte sempre que s'hi adjuntin com a efecte secundari. Però si una persona aprèn per plaer i alegria, és a dir, aquestes són les motivacions per al seu aprenentatge, definitivament és un aprenentatge no per ell mateix. Aquí tenien raó "equivocat". En la nostra terminologia es diu que el seu error no és que pensessin que l'estudi no s'havia de fer de manera centrífuga [= cèl·lula centrífuga]. Al contrari, tenen tota la raó. El seu error és que la mateixa existència del plaer i l'alegria indica en la seva opinió que es tracta d'un acte centrífug [= cèl·lula centrífuga]. Realment no és necessari. De vegades, el plaer i l'alegria són emocions que vénen només com a resultat de l'aprenentatge i no en constitueixen motius.

    2. La "contradicció" de les dues lleis adjacents a Rambam pel que fa a l'amor, sembla que es va resoldre simplement com les paraules de la rosada de perles que us vau portar després i les vau explicar al TotoD. Això és exactament el que Maimònides va dir aquí sobre l'amor de Déu. Té una causa mental i una conseqüència emocional. També explica l'amor del qual parla a les Lleis Bàsiques de la Torà PB [on també descriu l'emoció i l'admiració, i on no es dóna gens com a paràbola, sinó una descripció del que és l'amor perquè l'explicació no aplicar-hi]. Observant la creació i el reconeixement de la saviesa i les virtuts de Déu. La causa factual / mental - produeix [també] un resultat emocional. I això és exactament el que va dir aquí també.

  7. "Amor lliure" - per part de l'objecte i no per part dels seus títols

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    A la llum de la distinció proposada aquí entre amor per part de l'os i amor per part dels títols, és possible entendre el concepte d'"amor lliure" encunyat pel rabí Kook.

    Hi ha una situació en què el caràcter o els lideratges d'una persona són tan escandalosos que no es pot sentir cap bon tret d'ell que despertarà el sentiment natural d'amor cap a ella.

    En aquesta situació, només hi pot haver "amor a l'os", amor per una persona únicament en virtut de ser un "favorit d'una persona creada a B'Tselem" o "un favorit d'Israel anomenat nois per al lloc". que fins i tot en el deure inferior dels "nois corruptes" encara són "anomenats nois", la majoria de "pietat paternal" existeix pels seus fills.

    Tanmateix, cal tenir en compte que l'amor del pare pels seus fills, fins i tot en el seu estat més pobre, no és només "amor lliure". També es nodreix de l'esperança que el bé que s'amaga per la força en els nois també es farà realitat. La forta fe del pare en els seus fills i del Creador en el seu poble - pot irradiar la seva bona influència i, per tant, "i va tornar el cor dels pares als fills" també pot portar el retorn dels cors dels fills als seus pares.

    Atentament, Shatz

    Cal destacar aquí la renovada explicació que proposa Bat-Galim Sha'ar (mare de Gil-ad XNUMX) al concepte d'"amor lliure". Segons ella, "amor lliure" és "el seu amor de gràcia". Trobar el punt positiu en els altres pot despertar l'amor esvaït i donar vida a la relació.

    I, per descomptat, les coses estan relacionades amb les paraules del rabí Nachman de Breslav a la Torah Rafev sobre "Cantant a Elki mentre jo", quan m'alegro amb "una mica més", amb la petita espurna del bé, o més correctament: el petit que sembla que queda en l'home -i 'poca llum- repel·leix gran part de la foscor'.

    1. No vaig entendre la pregunta. La distinció entre aquests dos sentiments no té relació amb les meves paraules. Tothom està d'acord que no és el mateix. Són dues emocions diferents. La luxúria és un desig de fer-se càrrec d'alguna cosa, de ser meu. L'amor és una emoció el centre de la qual és l'altre i no jo (centrífug i no centrífug). Aquí he distingit entre emoció i percepció (amor emocional i intel·lectual).

  8. "Però si l'amor és el resultat d'un judici mental i no d'una mera emoció, aleshores hi ha espai per ordenar-ho".
    Però tot i així, com puc dir-me que entengui alguna cosa??? Si m'ho expliques i encara no ho entenc o no hi estic d'acord, no és culpa meva!
    És com fer equip amb algú que va viure al segle X per entendre el model heliocèntric, si entén la salut però si no què fer!
    A menys que digueu que la mitzvà per entendre Déu significa almenys intentar entendre i si no enteniu no és terrible, et violen

  9. És dir la funció de l'objecte davant d'ell una afirmació sobre els seus ossos? Per exemple, dir que una taula és "alguna cosa que permet col·locar-hi coses" n'és una característica o són els seus ossos?

Deixa un comentari