Nantu à l'amore: trà l'emozioni è a mente (Colonna 22)

BSD

In a parte di Torah di sta settimana (è pregu) a parsha "E ama u Signore u vostru Diu" appare da una recitazione di Shema, chì tratta di u cumandamentu per amà u Signore. Quandu aghju intesu a chjama oghje, aghju ricurdatu d'alcuni di i pinsamenti chì aghju avutu in u passatu nantu à l'amore in generale, è l'amore di Diu in particulare, è aghju avutu uni pochi punti sharpened about them.

Trà l'emozione è a mente in e decisioni

Quandu aghju insignatu in una yeshiva in Yeruham, ci sò stati studienti chì m'anu dumandatu nantu à a scelta di un cumpagnu, sia per seguità l'emozioni (cori) o a mente. I rispunniu chì solu dopu à a mente, ma chì a mente deve piglià in contu ciò chì u core si senti (a cunnessione emutivu, a chimica, cù u cumpagnu) cum'è unu di i fatturi in a so decisione. E decisioni in tutti i spazii anu da esse fattu in a mente, è u travagliu di u core hè di mette in inputs chì deve esse pigliatu in contu ma micca decisu. Ci hè dui pussibuli ragiuni per questu: unu hè tecnicu. Camminà dopu à u core pò purtà à risultati sbagliati. L'emozioni ùn hè micca sempre u solu fattore o più impurtante in a materia. A mente hè più equilibrata chè u core. U sicondu hè sustanziale. Quandu trasmette e redini, ùn decide micca veramente. Una decisione per definizione hè una azzione mentale (o megliu: vuluntaria), micca una emotiva. Una decisione hè fatta da un ghjudiziu cuscente, mentre chì l'emozione nasce in ellu da ellu stessu micca da u mo propiu ghjudiziu. In fatti, camminendu dopu à u core ùn hè micca una decisione in tuttu. Hè una indecisione ma di lascià e circustanze trascinate dopu à elli induve esse.

Finu a ora l'assunzione hè chì, mentri l'amore hè una materia di u core, a scelta di un cumpagnu ùn hè micca solu una questione d'amore. Comu diciatu, l'emozioni hè solu unu di i fatturi. Ma pensu chì ùn hè micca tutta a stampa. Ancu l'amore stessu ùn hè micca solu una emozione, è forsi ùn hè ancu u principale in questu.

Nantu à l'amore è a lussuria

Quandu Ghjacobbu hà travagliatu per Rachel per sette anni, l'Scrittura dice: "E ci sarà in i so ochji uni pochi di ghjorni in u so amore per ella" (Genesi XNUMX:XNUMX). A quistione hè cunnisciuta chì sta descrizzione pare esse u cuntrariu di a nostra sperienza ordinaria. Di solitu quandu una persona ama à qualchissia o qualcosa è hà da aspittà per ellu, ogni ghjornu li pare una eternità. Mentre chì quì u versu dice chì i so sette anni di serviziu li parianu uni pochi di ghjorni. Hè u cuntrariu di a nostra intuizione. Hè spessu spiegatu chì questu hè perchè Ghjacobbu amava Rachel è micca ellu stessu. Una persona chì ama qualcosa o qualcunu è li voli per ellu stessu si mette in u centru. Hè u so interessu chì deve esse cumpletu, cusì hè difficiule per ellu d'aspittà finu à ch'ellu vince. Ellu ama ellu stessu è micca u so cumpagnu. Ma se un omu ama u so cumpagnu è i so azzioni sò fatti per ella è micca per ellu, allora ancu anni di travagliu li pari un prezzu chjucu.

Don Yehuda Abarbanel in u so libru Conversations on Love, è ancu u filòsufu, puliticu è ghjurnalistu spagnolu Jose Ortega i Gast, in u so libru Five Essays on Love, distingue trà l'amore è a lussuria. I dui spieganu chì l'amore hè una emozione centrifuga, chì significheghja chì a so freccia di putere face a persona versu l'esterno. Mentre chì a lussuria hè un'emozione centrifuga, vale à dì, a freccia di u putere si gira da l'esternu à questu, in l'internu. In l'amore quellu chì hè in u centru hè l'amata, mentre chì in a lussuria quellu chì hè in u centru hè l'amante (o lussuria, o lussuria). Ellu voli cunquistà o vince un amante per ellu stessu. Nantu à questu i nostri scouts anu digià dettu (quà, culà) : Un piscadore ama u pesciu ? Iè. Allora perchè li manghja ?!

In questa terminologia si pò dì chì Ghjacobbu hà amatu Rachel è ùn hà micca bramosu per Rachel. A lussuria hè pusesiva, vale à dì chì a lussuria vole mette à a so dispusizione qualcosa d'altru ch'ellu brama, perchè ùn pò micca aspittà ch'ella sia digià succorsu. Ogni ghjornu li pare una eternità. Ma l'amante voli dà à un altru (l'amata), per quessa, ùn l'inquiete micca di travaglià per anni, s'ellu hè ciò chì hè necessariu per esse.

Forse si pò aghjunghje una altra dimensione à sta distinzione. A metàfora mitulugica di u svegliu di l'amore hè a croce di Cupidu appiccicata in u core di l'amante. Sta metàfora si riferisce à l'amore cum'è una emozione chì nasce in u core di l'amante per un fattore esternu. Questa ùn hè micca a so decisione o ghjudiziu. Ma sta descrizzione hè più adatta à a lussuria piuttostu chè à l'amore. In l'amore ci hè qualcosa di più sustanziale è menu istintivu. Ancu s'ellu pare chì nasce da ellu stessu senza lege è regule è senza discrezione, pò esse una discrezione latente, o u risultatu di u travagliu mentale è spirituale chì precede u mumentu di u so risvegliu. A mente custruita da mè hè svegliata per via di a manera chì l'aghju furmatu. Cusì in l'amore, à u cuntrariu di a lussuria, ci hè una dimensione di discrezione è u desideriu è micca solu una emozione chì nasce instintivamente indipindente da mè.

Amore di Diu: Emozioni è Mente

Maimonide tratta di l'amore di Diu in dui posti in u so libru. In i liggi basi di a Torah discute e liggi di l'amore di Diu è tutti i so derivati, è ancu in e liggi di penitenza li ripete brevemente (cum'è in altri temi chì si ripiglianu in e lege di penitenza una volta di più). À u principiu di u decimu capitulu di u Teshuvah, tratta di u travagliu di u Signore per u so nome, è trà l'altri cose scrive:

A. Chì nimu dice chì aghju fattu i cumandamenti di a Torah è impegnà in a so saviezza per pudè riceve tutte e benedizioni scritte in questu o per pudè avè a vita di u prossimu mondu, è ritirate da e trasgressioni avvistate da a Torah. per ch'e possa scappà Questu, chì travaglia in questu modu, hè un travagliadore di paura è micca a virtù di i prufeti è micca a virtù di i sapienti, è Diu ùn travaglia micca cusì ma i populi di a terra è e donne. è i zitelli chì i educanu à travaglià in paura finu à chì si multiplicanu è travaglianu per amore.

B. U travagliadore di l'amore si tratta di Torah è Matzah è cammina in i chjassi di a saviezza micca per nunda in u mondu è micca per paura di u male è micca per eredite u bonu, ma face a verità perchè hè a verità è a fine di u bonu per vene perchè di questu, è sta virtù hè una virtù assai grande Hè statu amatu secondu a quale hà travagliatu, ma micca per amore, è hè a virtù in quale u Santu hè statu benedettu da Mosè chì hè statu dettu è avete amatu u Signore u vostru Diu. è mentre un omu ama u Signore l'amore propiu, farà immediatamente tutte e matzahs ​​da l'amore.

Maimonide in e so parolle identifica quì trà u travagliu di Diu è u so nome (vale à dì micca per qualsiasi interessu esternu) cù l'amore per ellu. Inoltre, in Halacha XNUMX definisce l'amore di Diu cum'è fà a verità perchè hè a verità è micca per qualsiasi altra ragione. Questa hè una definizione assai filosofica è fridda, è ancu alienante. Ùn ci hè micca una dimensione emotiva quì. L'amore di Diu hè di fà a verità perchè ellu hè a verità, è questu hè. Hè per quessa chì Maimonide scrive chì questu amore hè a virtù di u sàviu (è micca u sentimentale). Questu hè ciò chì hè qualchì volta chjamatu "l'amore intellettuale di Diu".

È quì, subitu in u seguente halakhah scrive u cuntrariu cumpletu:

terzu. È cumu hè l'amore propiu hè chì amarà à D-u un amore assai intensu è assai intensu finu à chì a so ànima hè ligata à l'amore di D-u è hè sempre sbagliatu in questu, cum'è i malati d'amore chì a mente ùn hè micca libera da l'amore di D. quella donna è ellu hè sempre sbagliatu in u sabbatu Da questu serà l'amore di Diu in u core di i so amanti chì sempre sbaglianu in questu cum'è urdinatu cù tuttu u vostru core è cù tutta a vostra ànima, è hè chì Salomone hà dettu à traversu un parabola chì sò malatu d'amore, è ogni cantu di e parabole hè per questu scopu.

Quì l'amore hè caldu è emutivu cum'è l'amore di un omu per una donna. Cum'è discrittu in i migliori rumanzi, è soprattuttu in u Cantu di i Canti. L'amante hè malatu d'amore è sempre sbaglia in questu. Ùn pudia distractà in ogni mumentu.

Cumu tuttu questu hè in relazione cù a stampa intellettuale fridda descritta in u halakhah precedente? Maimonide era cunfusu, o hà scurdatu di ciò chì hà scrittu quì ? Rimarcheraghju chì questu ùn hè micca una cuntradizione chì avemu trovu trà dui lochi diffirenti in i so scritti, o trà Maimonide è ciò chì si dice in u Talmud. Ci sò dui liggi vicini è consecutivi quì chì parlanu lingue completamente diverse l'una da l'altru.

Pensu chì unu deve esse attentu quì à un fallimentu di prufittu in a decodificazione cumplementaria. Quandu portate una paràbula per illustrà qualcosa, a paràbula cuntene assai dettagli è micca tutti sò pertinenti à u missaghju è a paràbula. Unu deve localizà u puntu principale chì a paràbula hè vinuta à insignà, è ùn piglià micca troppu strettu u restu di i dettagli in questu. Pensu chì a paràbula in Halacha XNUMX vene à dì chì ancu chì l'amore di Diu hè intellettuale è micca emutivu, deve esse sempre sbagliatu è micca distractatu da u core. A paràbula vene à insignà a permanenza di l'amore cum'è in l'amore di un omu per una donna, ma micca necessariamente a natura emotiva di l'amore romantica.

Esempiu di penitenza, espiazione è pirdunu

Riturneraghju per un mumentu di novu à u periodu felice di Yeruham. Mentre era quì, aghju avutu avvicinatu da u liceu ambientale in Sde Boker è dumandatu à parlà à i studienti è u persunale durante i Ten Days di Penitenza nantu à l'Espiazione, u Perdonu è u Perdonu, ma micca in un cuntestu religiosu. Aghju cuminciatu i mo rimarche cù una dumanda ch'e aghju rivolta à elli. Supponete chì Ruben hà culpitu à Simonu è ch'ellu hà angoscia di cuscenza per quessa, cusì decide di andà à l'amparà. Il s'excuse du fond du cœur et le prie de lui pardonner. Levy, invece, hà ancu colpitu à Shimon (Shimon era probabilmente u capu di a classe), è ùn hà micca rimorsu per quessa. U so core ùn u turmenta micca, ùn hà micca emozioni intornu à a materia. Ùn li importa micca veramente. Eppuru, capisce chì hà fattu una mala azione è ferite à Shimon, cusì ancu ellu decide di andà à dumandà u pirdunu. L'anghjulu Gabriele vene à u disgraziatu Simone è li palesa a prufundità di i cori di Ruben è Levi, o forse Simon stessu apprezza chì questu hè ciò chì succede in i cori di Ruben è Levi in ​​l'internu. Chì duverebbe fà ? Accettate e scuse di Ruben ? E a dumanda di Levy? Quale di e dumande hè più degna di pirdunu ?

Senza sorpresa, e reazzioni di l'audienza eranu abbastanza coerenti. A dumanda di Reuven hè autentica è degna di pirdunu, in ogni modu Levy hè ipocrita è ùn ci hè nisuna ragione per pardunà. Per d 'altra banda, aghju sustinutu chì in u mo parè a situazione hè u cuntrariu. L'excusa di Ruben hè destinata à alimentà e so cuscenza. In realtà travaglia per ellu stessu (centrifugally), fora di u so propiu interessu (per calmà u so stomacu è i pene di a cuscenza). Levy, invece, faci un attu assai puru. Ancu s'ellu ùn hà micca dolore addominali o di cori, si capisce chì hà fattu qualcosa di male è chì hè u so duvere di appacià u Simon feritu, cusì faci ciò chì hè dumandatu da ellu è li dumanda u pirdunu. Questa hè una azzione centrifuga, cum'è hè fatta per a vittima è micca per ellu stessu.

Ancu s'ellu in u so core Levy ùn si senti nunda, ma perchè hè impurtante? Hè ghjustu custruitu sfarente di Reuben. A so amigdala (chì hè rispunsevuli di l'empatia) hè dannata è per quessa u so centru di l'emozioni ùn funziona micca nurmale. Allora?! È chì a struttura innata di l'omu deve participà à a nostra stima murali versu ellu ? À u cuntrariu, hè precisamente sta preghjudiziu chì li permette di agisce di manera più pura, altruista è più cumpleta, solu per Shimon, è dunque merita u pirdunu [1] .

Da un altru angulu si pò dì chì Reuben hè in realtà agisce per emozioni, mentri Levy face l'attu fora di u so propiu ghjudiziu è ghjudiziu. L'apprezzazione morale vene à una persona per e so decisioni è micca per i sentimenti è l'instinti chì nascenu o ùn sò micca in ellu.

Emozioni cum'è una causa o un risultatu

Ùn vogliu micca dì chì a culpabilità o u rimorsu negà necessariamente a moralità di l'azzione o di a persona. Se Levy appacià Shimon per i motivi ghjusti (centrifughi), ma à u stessu tempu hà un sintimu di culpabilità dopu à a ferita chì hà inflittu nantu à ellu, l'attu hè cumpletu è cumpletamente puri. Sempre chì a raghjoni ch'ellu faci ùn hè micca l'emozione, vale à dì a cupertura di i fochi in ellu, ma a porta di una cura à l'afflittu Simone. L'esistenza di l'emozioni, s'ellu ùn hè micca a causa di l'attu di cunciliazione, ùn deve micca interferiscenu cù a valutazione murali è l'accettazione di a dumanda di pirdunu. Una persona nurmale hà una tale emozioni (l'amigdala hè rispunsevule per questu), s'ellu vole o micca. Hè dunque chjaru chì ùn impedisce micca a ricezione di a dumanda. Ma precisamente per quessa st'emozione ùn hè ancu impurtante quì, perchè nasce micca dopu à a mo decisione ma di sè stessu (hè una spezia di stintu). L'instintu ùn indica micca integrità morale o svantaghju. A nostra moralità hè determinata da e decisioni chì facemu è micca da l'emozioni o l'instinti chì nascenu in noi fora di cuntrollu. A dimensione emuzionale ùn interferisce micca, ma per a stessa raghjoni ùn hè ancu impurtante per l'apprezzazione murale. L'esistenza di l'emozioni deve esse neutrale in u pianu di u ghjudiziu murali.

Se l'emozioni hè creata com'è u risultatu di a cunniscenza cuscente di a prublematica murali in l'attu, allora hè un indicazione di a moralità di Ruben. Ma dinò, Levy, chì hè afflittu cù l'amigdala è per quessa ùn hà micca sviluppatu una tale emozione, hà fattu a decisione morale ghjusta, è per quessa ùn merita micca menu lode morale è apprezzazione da Ruben. A diffarenza trà ellu è Reuben hè solu in a so struttura di u cervellu è micca in u so ghjudiziu murali è decisione. Cum'è dichjaratu, a struttura di a mente hè un fattu neutru è ùn hà nunda di fà cù l'apprezzazione murale di una persona.

In listessu modu, u pruprietariu di Tal Agli scrive in a so introduzione in a lettera C:

E da ciò chì aghju dettu in questu, ricordate ciò chì aghju intesu chì certi persone dicenu da u modu di a mente in quantu à u studiu di a nostra santa Torah, è hà dettu chì l'aprenditore chì rinnuva l'innuvazioni è hè felice è piace u so studiu, ùn studia micca a Torah. , Ma quellu chì s'ampara è piace u so amparera, intervene in u so amparera cum'è u piacè stessu.

È veramente hè un sbagliu famosu. À u cuntrariu, perchè questu hè l'essenza di u cumandamentu per studià a Torah, per esse sei è felice è piacè in u so studiu, è dopu e parolle di a Torah sò inghiottite in u so sangue. E postu ch'ellu hà amatu e parolle di a Torah, hè diventatu attaccatu à a Torah [è vede u cummentariu di Rashi Sanhedrin Noah. D.H. et colla].

Quelli "sbagliati" pensanu chì quellu chì hè cuntentu è piace u studiu, questu dannu u valore religiosu di u so studiu, postu chì hè fattu per piacè è micca per u celu (= per u so propiu). Ma questu hè un sbagliu. L'alegria è u piacè ùn detractanu micca u valore religiosu di l'attu.

Ma questu hè solu una parte di a munita. Dopu aghjunghje a so altra parte:

E Modina, chì u studiente ùn hè micca per a mitzvah di studiu, solu perchè ellu hà piacè in u so studiu, perchè hè chjamatu apprendu micca per ellu stessu, cum'è manghja matzah micca per u mitzvah solu per u per piacè di manghjà; È li dissenu: "Ùn hà mai impegnà in nunda altru ch'è u so nome, chì hè fora di a so mente". Ma aprende per una mitzvah è piace u so studiu, perchè hè un studiu per u so nome, è hè tuttu sacru, perchè u piacè hè ancu una mitzvah.

Vale à dì, l'alegria è u piacè ùn detractanu micca u valore di l'attu, finu à ch'elli sò annessi à questu cum'è un effettu side. Ma s'è una persona ampara per piacè è gioia, vale à dì quelli chì sò i mutivazioni per u so apprendimentu, hè definitu à amparà micca per ellu stessu. Quì eranu ghjustu "sbagliatu". In a nostra terminologia si dice chì u so sbagliu ùn hè micca di pensà chì u studiu ùn deve esse realizatu in una manera centrifuga. À u cuntrariu, sò assolutamente ghjustu. U so sbagliu hè chì l'esistenza stessa di piacè è gioia indica in u so parè chì questu hè un attu centrifugu. Ùn hè veramente micca necessariu. Calchì volta u piacè è a gioia sò emozioni chì venenu solu com'è u risultatu di l'apprendimentu è ùn custituiscenu micca mutivi per questu.

Torna à l'amore di Diu

A cunclusione chì emerge da e cose finu à quì hè chì a stampa ch'e aghju descrittu à u principiu hè incompleta, è a situazione hè più cumplessa. Aghju distinguitu trà l'amore (centrifugu) è a lussuria (centrifuga). Allora aghju distinatu trà l'amore emutivu è intellettuale, è avemu vistu chì Maimonide esige un amore mentale-intellettuale piuttostu cà l'amore emutivu. A descrizzione in l'ultimi paragrafi ponu spiegà perchè.

Quandu l'amore hè emutivu, generalmente hà una dimensione centripeta. Quandu mi sentu un forte sintimu d'amore emutivu per una certa persona, allora l'azzioni ch'e aghju fattu per vince anu una dimensione chì m'attrae. Sustegnu a mo emozione è vogliu cumpensà a mancanza emotiva chì mi sentu sempre chì ùn l'aghju micca guadagnatu. Ancu s'ellu hè amore è micca lussuria, finu à ch'ellu hà una dimensione emuzionale implica doppia direzzione di azzione. U travagliu micca solu per l'amata o amata, ma ancu per mè stessu. In cuntrastu, l'amore mentale puru senza una dimensione emotiva, hè per definizione una pura azione centrifuga. Ùn aghju micca mancanza è ùn impediscenu micca l'emozioni in mè chì l'aghju da sustene, ma solu travaglià per l'amatu. Dunque l'amore puru hè un amore intellettuale, platonicu. Se una emozione hè creata com'è u risultatu, ùn pò micca ferite, ma solu finu à chì hè un risultatu è micca parte di u mutivu è a motivazione per i mo azzioni.

U cumandamentu di l'amore

Questu pò spiegà a quistione di cumu cumandà l'amore di Diu, è l'amore in generale (ci hè ancu u cumandamentu per amà l'alegria è l'amore di u strangeru). Se l'amore hè un'emozione allora nasce instintivamente chì ùn hè micca à mè. Allora chì significa u cumandamentu d'amore ? Ma se l'amore hè u risultatu di u ghjudiziu mentale è micca una mera emozione, allora ci hè spaziu per fà squadra.

In questu cuntestu hè solu una rimarca chì pò esse dimustratu chì tutti i cumandamenti chì trattanu di l'emozioni cum'è l'amore è l'odiu ùn si vulteranu micca à l'emozioni ma à a nostra dimensione intellettuale [2] . Cum'è un esempiu, R. Yitzchak Hutner porta una quistione chì hè stata dumandata da ellu cumu Maimonides enumera u cumandamentu per amà Agar in u nostru quorum, postu chì hè inclusu in u cumandamentu per amà l'amore. Agar hè un Ghjudeu è cusì deve esse amatu perchè hè un Ghjudeu, allora chì aghjunghje u cumandamentu per amà Agar? Dunque, s'ellu amu un straneru perchè hè un ebreu cum'è amu ogni ebreu, ùn aghju micca guardatu u cumandamentu per amà un straneru. Dunque, spiega RIA, ùn ci hè micca duplicazione quì, è ogni mitzvah hà u so propiu cuntenutu è a forma di esistenza.

Questu significa chì u cumandamentu per amà Agar hè intellettuale è micca emutivu. Implica a mo decisione di amallu per una tale ragione. Questu ùn hè micca un amore chì duverebbe inculcà in mè istintivamente di sè stessu. Ùn ci hè nunda per a squadra nantu à questu, cum'è mitzvos appellu à e nostre decisioni è micca à e nostre emozioni.

U sermone di Sages nantu à l'amore di l'acclamazioni elenca una cullizzioni d'azzioni chì duvemu fà. È questu hè cumu Maimonide mette in u principiu di u quartu versu di u Signore, ma:

Mitzvah hà fattu di e so parolle per visità i malati, è cunsulà i dolenti, è caccià i morti, è purtate a sposa, è accumpagna l'invitati, è trattà cù tutti i bisogni di sepultura, portanu nantu à a spalla, è lilla davanti à ellu è pianghje è scavà è intarrà, è rallegra a sposa è u sposu, Shiur, ancu s'è tutti questi matzahs ​​​​sò da e so parolle, sò in generale è amanu u vostru vicinu cum'è sè stessu, tutte e cose chì vulete chì l'altri facenu per voi, tu li hà fattu u vostru fratellu in a Torah è matzahs.

Una volta di più, pare chì a mitzvah di l'amore d'amore ùn hè micca di l'emozioni ma di l'atti.

Questu hè ancu chjaru da u versu in a nostra parsha chì dice:

Dopu tuttu, è dopu, è cusì però,

L'amore si traduce in azione. È cusì hè cù i versi in Parashat Akev (chjamatu a settimana prossima. Deuteronomiu XNUMX: XNUMX):

È amate u Diu di u to Diu, è guardà u so mandatu, è i so statuti, è i so ghjudizii, è i so ghjudizii, tutti i ghjorni.

Inoltre, Sages esigenu ancu i versi in a nostra parsha nantu à l'implicazioni pratiche (Brachot SA AB):

È in ogni statu - Tanya, R. Eliezer dice, s'ellu hè dettu in tutta a vostra ànima perchè hè dettu in tutta a vostra terra, è s'ellu hè dettu in tutta a vostra terra perchè hè dettu in tutta a vostra ànima, salvu chì ùn avete micca. una persona chì u so corpu hè caru per ellu , À questu hè dettu in tuttu madad.

L'amore attrae un ughjettu o i so tituli?

In i mo dui carretti è libri di palloncini in a seconda porta aghju distinguitu l'ughjettu è e so caratteristiche o tituli. A tavula davanti à mè hà parechje caratteristiche: hè fatta di legnu, hà quattru gammi, hè altu, còmode, marrone, tondu è più è più. Ma chì hè a tavola stessa? Qualchidunu dicenu chì a tavula ùn hè nunda, ma sta cullizzioni di funziunalità (cusì prubabilmente u filòsufu Leibniz assume). In u mo libru, aghju sustinutu chì questu ùn hè micca veru. A tavula hè qualcosa altru oltri a cullizzioni di funziunalità. Hè più precisu di dì chì hà e qualità. Sti tratti sò i so tratti [6]

Se un ughjettu ùn era nunda, ma una cullizzioni di pruprietà, allora ùn ci era micca impedimentu à creà un ughjettu da ogni cullizzioni di pruprietà. Per esempiu, u vegetale di a petra di jade nantu à u dettu di una certa persona cù u quadru di a tavula vicinu à mè è l'arianess di i cumulonimbus clouds sopra à noi serà ancu un ughjettu legittimi. perchè nò? Perchè ùn ci hè micca ughjettu chì hà tutte queste proprietà. Pertenenu à diversi ogetti. Ma s'è un oggettu ùn hè nunda, ma una cullizzioni di pruprietà, allura hè impussibile à dì cusì. A cunclusione hè chì un oggettu ùn hè micca una cullizzioni di pruprietà. Ci hè una cullizzioni di caratteristiche chì u caratterizeghjanu.

Quasi tuttu ciò chì si dice nantu à un ughjettu, cum'è a tavola, custituiscenu una dichjarazione nantu à e so proprietà. Quandu dicemu chì hè marrone o legnu o altu o còmode, sò tutte e so caratteristiche. Hè ancu pussibule di dichjarazioni per trattà cù a tavula stessu (i so ossi)? Pensu chì ci sò tali dichjarazioni. Per esempiu, a dichjarazione chì a tavola esiste. L'esistenza ùn hè micca una caratteristica di a tavula, ma un argumentu nantu à a tavola stessa [8] . In fatti, a mo dichjarazione da sopra chì ci hè una cosa cum'è una tavola oltre l'inseme di caratteristiche hè a dichjarazione chì a tavola esiste, è hè chjaru chì si tratta ancu di questu è micca solu cù e so caratteristiche. Pensu chì ancu a dichjarazione chì a tavula hè un ughjettu è micca dui hè una dichjarazione di sè stessu è micca una descrizzione o una caratteristica di questu.

Quandu aghju trattatu di sta distinzione anni fà, unu di i mo studienti hà rimarcatu chì, in u so parè, l'amore per qualcunu si gira ancu à l'osse di l'amante è micca à e so qualità. I tratti sò u modu di scuntràlu, ma poi l'amore si gira à u pusessu di i tratti è micca à i tratti, perchè pò sopravvive ancu s'ellu i tratti cambianu in qualchì modu. Forse questu hè ciò chì i saggi anu dettu in Pirkei Avot: È tuttu l'amore chì ùn dipende micca nunda - nulla nunda è l'amore nulla ".

Un'altra spiegazione per a pruibizione di u travagliu straneru

Sta stampa pò spiegà più luce nantu à a prohibizione di u travagliu straneru. In a nostra parsha (è pregu) a Torah prolonga a pruibizione di u travagliu straneru. L'Haftarah (Isaia capitulu M) hè ancu nantu à u so latu oppostu, a non-realizazione di Diu:

Nhmo Nhmo Ami Iamr u vostru Gd: Dbro nantu à u core Iroslm è Krao Alih Ci avanti Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole lettore desertu Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Mount è Gbah è Cl è Hih Hakb Lmisor è Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading per tumballu in a stanza Irah Bzrao Ikbtz Tlaim è Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo acqua è Smim Bzrt Tcn è Cl Bsls Afr earth è Skl Bfls Hrim è Gbaot Bmaznim: Quale Tcn À u ventu Ikok è Ais Atzto Iodiano: Quale Noatz è Barhobinh è Ilmdhobinh Msft è Ilmdho saviezza è Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli è Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: è Lbnon ùn ci hè micca Di Bar è Hito ùn ci hè micca Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs è Tho Nhsbo à ellu: Al Who Tdmion diu è Mh Dmot Tarco à ellu: Hfsl Nsc artighjanu è Tzrf Bzhb Irkano è Rtkot orfebre d'argentu: Hmscn U bonu tempu per andà in u mondu Th Cdk heaven è Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: anger Bl Ntao anger Bl Zrao anger Bl Srs Bartz Gzam Stessa à Nsf Bhm è Ibso è Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni è Asoh Iamr hoak: Ainicm è Rao Who Bra Quessi sò l'Hmotzia In u numeru di u so esercitu à tutti in u nome di u Signore ch'ellu chjamà a maiò parte di elli è brave u putere di un omu nimu hè assente:

Stu capitulu tratta di u fattu chì Gd ùn hà micca una maghjina di corpu. Ùn hè micca pussibule di edità un caratteru per ellu è paragunà cù qualcosa d'altru chì ci hè familiar. Allora cumu si cuntattate sempre? Cumu ghjunghje o capisci chì esiste ? I versi quì rispondenu à questu: solu intellettuale. Videmu i so azzioni è da elli cuncludemu chì esiste è chì hè putente. Crea istituzioni di a terra (creatu u mondu) è si mette nantu à u circhiu di a terra (corre). "Vede quale hà creatu quelli chì passanu in u numeru di u so esercitu per tutti in u nome di Yikra".

In quantu à a seccione precedente si pò dì chì Gd ùn hà micca forma, vale à dì, ùn hà micca caratteristiche chì sò percive da noi. Ùn avemu micca vistu è ùn avemu micca sperienza sensoriale in relazione à questu. Pudemu tirà cunclusioni da e so azzioni (in a terminologia di a filusufia intervenente, hà tituli d'azzione è micca tituli d'ughjettu).

L'amore emutivu pò esse furmatu versu un ughjettu chì vende à noi direttamente, chì vedemu o sperienze. Dopu à l'experientia è u scontru sensu direttu, l'amore chì nasce pò turnà à l'osse, ma questu hè bisognu di a mediazione di i tituli è e caratteristiche di l'amati. Attraversu elli avemu scuntrà cun ellu. Hè dunque difficiule d'argumintà chì ci hè un amore emutivu versu una entità chì ghjunghjemu solu per l'argumenti è l'inferenze intellettuale solu, è ùn avemu micca manera di fà un cuntattu d'osservazione direttu cun ella. Pensu chì a strada di l'amore intellettuale hè aperta à noi quì soprattuttu.

Sì cusì, ùn hè micca maravigghiusu chì a parsha è l'haftarah trattanu di l'astrazione di Diu, se a parsha porta u cumandamentu per amà. Quandu l'internu di l'astrazione di Diu, a cunclusione ovvia hè chì l'amore per ellu deve è pò esse solu in u pianu intellettuale è micca in u pianu emutivu. Cum'è dichjaratu, questu ùn hè micca un svantaghju postu chì, cum'è avemu vistu, hè precisamente l'amore più puru è cumpletu di tutti. Hè pussibule chì questu amore ancu creà una certa emozione d'amore per ellu, ma questu hè à u più un appendice. Una parte insignificante di l'amore intellettuale di Diu. Una tale emozione ùn pò esse u trigger primariu postu chì ùn hà nunda à catturà. Cumu l'aghju dettu, l'emozioni d'amore hè percepitu in l'imaghjini di l'amati, è ùn esiste micca in Diu.

Forsi una altra dimensione pò esse vistu quì in a pruibizione di u travagliu straneru. Se unu crea una figura per Diu, prova di trasfurmà in un oggettu percepitu cù quale si pò fà una cunnessione cognitiva diretta, allura l'amore versu ellu pò diventà emutivu, quellu chì hà un caratteru centripetale chì mette l'amante è micca l'amata. u centru. Gd dunque esige in a nostra haftarah per internalizà chì ùn ci hè micca manera di imitallu (per fà in ogni caratteru), è a manera di ghjunghje ne hè filusuficu-intellettuali, per mezu di inferenze. Dunque, l'amore per ellu, chì l'affare tratta, hà ancu avè un tali caratteru.

Riassuntu

Pensu chì ci sò uni pochi di frammenti di travagliu straneru in a percepzioni religiosa di parechji di noi. A ghjente pensa chì u travagliu religiosu friddu hè un svantaghju, ma quì aghju pruvatu à dimustrà chì hà una dimensione più cumpleta è pura. L'amore emutivu di solitu si attacca à una figura di Diu, perchè pò soffre di i so accessori è u cultu straneru. Aghju pruvatu à argumentà quì in favore di a tesi chì l'amore di Diu hè suppostu piuttostu platonicu, intellettuale è alienatu emotivamente.

[1] Hè vera chì si l'amigdala di Levy hè dannata, serà assai difficiule, è forsi impussibile, per ellu capisce ciò chì hà fattu. Ùn capisce micca ciò chì hè una ferita emotiva è perchè ferisce à Simon. Per quessa, una ferita à l'amigdala pò micca permettenu di capisce u significatu di a so azzione, è ùn pensarà micca chì deve scusà. Ma hè impurtante capisce chì questu hè una funzione diversa di l'amigdala, chì hè menu impurtante in u nostru casu. U mo cuntinimentu hè chì, se teoricamente capisce chì hà feritu à Simone ancu s'ellu ùn u turmenta micca, a dumanda di pirdunu hè cumpleta è pura. I so sentimenti ùn sò micca veramente impurtanti. Hè vera chì tecnicamente senza avè tali sentimenti puderia micca avè fattu perchè ùn averia micca capitu a gravità di l'attu è u so significatu. Ma questu hè una materia puramente tecnica. Pò esse ligatu à a mo apertura chì hè a mente chì face e decisioni, è piglia l'emozioni cum'è unu di i fatturi per esse cunsideratu.

Mi ricorda una conferenza chì aghju intesu una volta à TED da un neurologu chì era dannatu in u cervellu è incapaci à sperienze emozioni. Hà amparatu à imità sti azzioni emutivu tecnicamente. Cum'è John Nash (cunnisciutu per u libru di Sylvia Nasser, Wonders of Reason, è u filmu chì seguita), chì hà sperimentatu un ambiente umanu imaginariu è hà amparatu à ignurà in una manera cumpletamente tecnica. Era cunvintu ch'ellu ci era veramente persone intornu à ellu, ma hà amparatu chì si trattava di illusioni è ch'ellu duverebbe ignurà, ancu s'è l'esperienza esisteva sempre in ellu in piena forza. Per u scopu di a nostra discussione, penseremu à Levy cum'è una amigdala senza capacità d'empatia emuzionale, chì hà amparatu à capisce intellettuale è friddu (senza emozioni) chì tali o altre azzioni dannu a ghjente, è u pirdunu deve esse cercatu per appacià. Pigliate ancu chì a dumanda di perdonu hè cusì difficiule per ellu cum'è per una persona chì si sente, altrimenti puderia esse sustinutu chì un tali attu ùn deve esse apprezzatu s'ellu ùn hà micca carica prezzi mentali da quellu chì face.

[2] Vede questu in detail in l'undicesimu libru in a Serie di Logica Talmudica, U Character Platonic of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay è Uri Shield, Londra 2014, in a seconda parte. 

[3] Maimonide in i so radichi dichjara chì a doppia mitzvot chì ùn rinnuvà micca qualcosa oltre a mitzvah di un altru abbonatu ùn deve esse cuntatu.

[4] È ùn hè micca u listessu cum'è u cumandamentu per amà a maturità in quale. Vede i nostri rimarche quì.

[5] Ancu s'ellu si tratta di cumandamenti da e parolle di i scribi, è apparentemente u cumandamentu Dauriyta hè sì nantu à l'emozioni, ma quellu chì eseguisce questi atti da u so amore per u so cumpagnu cumpia ancu in questu a mitzvah Dauriyta. Ma ùn ci hè micca impedimentu à a lingua di Maimonide quì per capiscenu chì ancu a Dauriyta mitzvah chì tratta veramente di a rilazioni di lode pò esse mentale è micca emutivu cum'è avemu spiegatu quì.

[6] Cumu l'aghju spiegatu quì, sta distinzione hè liata à a distinzione aristotelica trà l'ughjettu è u casu o a materia è a forma, è in a filusufìa di Kant à a distinzione trà a cosa stessa (u nuumana) per parlà cum'ellu pare à i nostri ochji (u fenomenu).

[7] Vede quì l'esempii chì aghju datu da a storia geniale di u scrittore argentinu Borges, "Ochber, Telen, Artius", in dune traduttu da Yoram Bronowski.

[8] Aghju dimustratu quì chì l'evidenza pò esse purtata à questu da l'argumentu ontologicu per l'esistenza di Diu. Sì l'esistenza di una cosa hè u so attributu, perchè allora l'esistenza di Diu pò esse pruvata fora di u so cuncettu, chì hè improbabile. Ancu s'ellu vede una discussione dettagliata di questu argumentu in u primu notebook in u situ. Quì aghju pruvatu à dimustrà chì l'argumentu ùn hè micca infundatu (ancu s'ellu ùn hè micca necessariu).

16 Pensieri nantu à "À l'amore: trà emozioni è mente (Colonna 22)"

  1. Isaac :
    Chì significa "amore intellettuale", postu chì l'amore hè un'emozione?
    O hè questu un sbagliu è significa veramente un riferimentu è una cunnessione à l'altru - è in "mentale" l'intenzione ùn hè micca per a capiscitura analitica ma per l'intuizione chì hè u dirittu di fà?
    È in quantu à a parabola di l'amore, ùn pò micca significà chì l'amore hè emutivu, ma l'essenza di a paràbula hè u fattu chì una persona "ùn pò micca" micca sempre sbaglià .. è micca solu un pusitivu chì in ogni mumentu uttene ... Forse hè u fattu chì sta intuizione "conquista" a persona sana.
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    U mo argumentu hè chì ùn hè micca. L'emozioni hè à u più un signu d'amore è micca l'amore stessu. L'amore stessu hè una decisione di discrezione, salvu chì se l'emozione nasce allora probabilmente aghju decisu.
    Ùn vecu micca ciò chì significa esse analiticu. Questa hè una decisione chì questu hè u dirittu di fà, cum'è Maimonide hà scrittu in u sicondu versu.
    Se a paràbula ùn vene micca à chjarificà u mo duvere, chì hè u puntu di questu? Mi dice ciò chì mi sarà da ellu stessu ? Probabilmente hè ghjuntu à discrive ciò chì era u mo duvere di fà.

  2. Isaac :
    Apparentemente, ci hè una diffarenza trà "travagliu da l'amore" in quale u rabbinu hà trattatu u postu, è "mitzvot ahavat ha" (in quale Maimonide tratta di e lege di Yeshuat)...
    In l'Halachot Teshuvah Maimonides tratta di ciò chì porta l'Eden à venerà u nome - è veramente e parolle di u rabbinu sò cunvince ...
    Ma in virtù di esse una mitzvah, a mitzvah di l'amore di Diu ùn si tratta micca di ciò chì porta una persona à travaglià, ma hè incumbente à ellu di sviluppà (cum'è e parolle di Hagli Tal - gioia chì sviluppa a mità di u duvere) ... Osservà a creazione
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    Totalmente d'accordu. Questu hè veramente a relazione trà e lege fundamentale di a Torah è a Teshuvah. Eppuru in H. Teshuvah identifica l'amore cù fà a verità perchè hè a verità. Chì ci hè trà questu è l'emozione? Hè prubabile chì l'amore cù quale i dui lochi sò impegnati hè u listessu amore. In a Torah elementare scrive chì l'amore hè ottenutu per osservà a creazione (questa hè l'inferenza chì aghju parlatu), è in a Teshuvah spiega chì u so significatu in a materia di travaglià da l'amore hè di fà a verità perchè hè a verità. È sò e mo parolle.
    ————————————————————————————-
    Isaac :
    U cuncettu di timore hè certamente sfarente trà a Yeshiva è l'Halachot Teshuvah
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    Questa hè una logica assai strana. Quandu si parla di travaglià per guadagnà soldi è parlendu di cumprà qualcosa cù soldi, u terminu "soldi" appare in diversi significati? Allora perchè quandu si senti l'amore o quandu fate qualcosa per amore, u terminu "amore" appare in dui significati diffirenti?
    In quantu à u timore, a relazione trà u timore di l'exaltazione è u timore di a punizione deve esse ancu discutitu. Sè u listessu cuncettu hè usatu si deve avè u listessu significatu, o menu cun abbastanza cunnessione trà i significati. In i dui casi u timore hè u listessu, è a diffarenza hè in a quistione di ciò chì evoca u timore, a punizione o l'esaltazione.

  3. Ghjosef:
    L'interpretazione in Halacha C mi pare un pocu strettu.
    Hè difficiuli di staccà a dimensione di l'experiential da e parolle di Maimonide è dicenu chì solu avvirtenu di "abrogazione di Torah". Certamente pare di discrive una sperienza prufonda di l'amante di Diu chì l'unica cosa in u mondu chì u cuncerna hè l'amore di Diu. Ùn sò micca d'accordu in tuttu cù l'assunzione di l'articulu chì una sperienza emotiva mette l'amante in u centru è solu l'amore alienatu mette l'amata in u centru. Mi pare chì ci hè un livellu sopra à l'alienazione fridda è hè quandu a vulintà di l'amante si fusiona cù a vulintà di l'amata è u rializazione di a vulintà di l'amata diventa u cumpletu di a vuluntà di l'amante è vice versa. in termini di "fate a vostra vulintà cum'ellu vole". In questu amore, ùn hè micca pussibule di parlà di un amante o di un amatu in u mezu, ma di un desideriu cumunu per i dui. In u mo parè, Maimonide parla di questu quandu ellu parla di u desideriu di l'amante di Diu. Ùn cuntradisce micca u fà di a verità perchè hè una verità chì pò esse da un desideriu di a verità.
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    Salutami Ghjiseppu.
    1. À mè ùn mi pare cusì difficiule. Aghju cumentu nantu à u trattamentu currettu di parabuli.
    2. L'assunzione in l'articulu ùn hè micca chì l'experientia emotiva mette l'amante in u centru, ma chì di solitu hà ancu una tale dimensione (hè implicatu).
    A materia di sta associazione mistica hè assai difficiule per mè è ùn pensu micca chì hè pratica, soprattuttu micca versu un oggettu astrattu è intangible cum'è Diu, cum'è aghju scrittu.
    4. Ancu s'ellu ùn pò micca cuntradite u fà di a verità perchè hè vera, ma certamenti ùn hè micca listessa per ellu. Maimonide identifica questu cù l'amore.

  4. Mordechai:
    Cum'è di solitu, interessante è pruvucante.

    À u listessu tempu, u significatu in Maimonide ùn hè micca solu "un pocu angustiatu", è mancu una grande urgenza, hè solu una distorsione (in u pirdunu). Maimonide hà fattu u so megliu per discrive un statu emutivu, è u forzate à dì chì hè sempre qualcosa di raziunale è alienante (cum'è definite) [è u cummentariu annantu à u "fallimentu" in relazione à e parabole ùn hè micca cunvince in tuttu in u nostru. cuntestu, perchè quì ùn hè micca solu ignurà parabole].

    In quantu à a quistione generale in quantu à l'essenza di l'emozioni, deve esse nutatu chì ogni emuzione hè u risultatu di qualchì cunniscenza mentale. U timore di una serpente vene da a nostra cunniscenza chì hè periculosa. Un zitellu ùn averà paura di ghjucà cù una serpente.
    Hè dunque imprecisu di dì chì l'emozione hè solu un stintu. Hè un stintu chì hè attivatu com'è u risultatu di qualchì percepzione. Dunque, una persona chì ùn hè micca dannatu in u cervellu, è nisuna emozione nasce in ellu dopu a so ferita à qualcunu altru, risulta chì a so percepzione murale hè difettu.

    In u mo parè, questu hè ancu l'intenzione di Maimonide. Cume cresce a cuscenza di a verità di una persona, cusì cresce u sintimu d'amore in u so core. Mi pari chì e cose sò chjaru dopu in u capitulu (Halacha XNUMX):
    Hè una cosa cunnisciuta è chjara chì l'amore di Diu ùn hè micca ligatu in u core di una persona - finu à ch'ellu hà sempre rializatu bè è abbandunà tuttu in u mondu fora di ella, cum'è ellu hà urdinatu è disse "cu tuttu u vostru core è cù tutta a vostra ànima". " - ma cun una opinione chì sapia. È sicondu l'opinione, ci sarà amore, se un pocu è se assai assai ".
    Esplicito quì: a. L'amore hè un'emozione chì si lega in u core di una persona.
    B. U cumandamentu in a Torah hè di l'emozioni.
    terzu. Siccomu sta emozione hè u risultatu di a mente,
    U significatu di u cumandamentu per amà à Diu hè di multiplicà in a mente di Diu.
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    Salutami Mordechai.
    Ùn aghju micca vistu in e parolle di Maimonide quì chì hè una emozione. Hè una cuscenza ma micca necessariamente una emozione. Ignorate ancu a relazione trà u B è C chì aghju statu in i mo rimarche.
    Ma al di là di tuttu questu, ùn aghju micca prublema in principiu cù e vostre parolle, perchè ancu in u vostru metudu sempre u compitu chì ci tocca hè u compitu cognitivu, sapè è sapè, è micca emuzione. U sintimu s'ellu hè creatu com'è u risultatu - serà creatu, è se micca - allora micca. Dunque l'emozione nasce à a fine senza u nostru cuntrollu. L'infurmazione è l'apprendimentu sò in e nostre mani, è l'emozione hè à u più un risultatu. Allora chì hè a diffarenza trà ciò chì offre è ciò chì aghju scrittu?
    Un CPM per una persona chì u cervellu hè dannatu è incapaci d'amà. Pensate chì una tale persona ùn pò micca guardà u cumandamentu di l'amore di Diu? In u mo parè sì.

    Infine, se avete digià citatu a halakhah in quistione à Rambam, perchè l'avete interrotta? Eccu a lingua completa:

    Hè cunnisciutu è chjaru chì l'amore di u Beatu ùn hè micca ligatu in u core di una persona finu à ch'ellu hà sempre uttenutu bè è abbandunà tuttu in u mondu fora di questu, cum'ellu hà urdinatu è hà dettu cù tuttu u vostru core è l'ànima: "U Beatu. ùn ama Little è assai assai, dunque l'omu deve inseme si capisce è esse educatu in i sapienti è l'intelletti chì l'informanu di u so cono cum'è u putere chì l'omu hà da capisce è ghjunghje cum'è avemu vistu in i liggi fundamentali di a Torah.

    Ci hè chjaru chì questu hè una opinione è micca una emozione. È à u più l'emozioni hè un pruduttu di a mente. U duvere di amà à Diu ùn hè micca nantu à l'emozioni, ma in a mente. È NPM per i danni cerebrali.
    E cumu hè pussibule di ùn finisce micca cù e parolle di u Rabbi in a realizazione quì:

    Qualcosa cunnisciutu è chjaru, etc. AA hè a follia chì ùn sapemu micca perchè hè una cosa di direzzione, è l'interpretemu in duie cose a lingua di un puema cum'è una follia à David, è un'altra materia per u so amore ghjunghjerà in i vostri affari chì ùn pagherete micca. attenzione à elli

    Finu à quì bè per sta sera.
    ————————————————————————————-
    Mordechai:
    1. In u mo parè, a frasa "ligata in u core di una persona" hè più apprupriata per l'emozioni chè a cuscenza.
    2. A relazione trà u B è u C hè di causa è effettu. Questu hè: a mente porta à l'amore. L'amore porta u travagliu à u so nome (ùn hè micca amore ma 'travagliu da l'amore', vale à dì : travagliu chì nasce da l'amore).
    Seder in e parolle di Maimonides hè in relazione cù u sughjettu - u so sughjettu ùn hè micca u cumandamentu di l'amore di Diu (questu hè u sughjettu in i fundamenti di a Torah), ma u travagliu di Diu, è quandu vene à spiegà u travagliu eccellente. spiegà u so caratteru (u so nome - II) è a so surgente ), È dopu spiega cumu ghjunghje à questu amore (Da'at - HV).
    Questu hè spiegatu in e parolle di Maimonide à a fine di Halacha XNUMX: Allora in Halacha C spiega ciò chì l'amore propiu hè.
    3. A diffarenza trà e nostre parolle hè assai sustanziale. In my opinion, l'osservanza di a mitzvah hè in l'emozioni, vale à dì: l'emozione hè assai cintrali è micca un pruduttu marginale è innecessariu. Quellu chì osserva "l'amore di Diu" platonicu è alienatu ùn mantene micca a mitzvah. S'ellu hè feritu in l'amigdala, hè simplicemente violatu.
    4. Ùn aghju micca capitu ciò chì aghjunghje a citazione di a continuazione di a lingua di Maimonide
    (E parolle "ùn ama micca u Beatu [ma in opinione ...]" ùn si prisentanu micca in l'edizione Frenkel, cusì ùn l'aghju micca citatu, ma u significatu hè u listessu. Amore "cum'è a formulazione di i mudelli, ma hè era solu per a clarità, è ancu quì u significatu hè u listessu)
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    1. Bonu. Ùn sò veramente micca sicuru di quessa.2. Sò d'accordu cù tuttu questu. È sempre fà a verità perchè hè una verità ùn mi pare micca ligata à l'emozione di l'amore ma à una decisione cognitiva (forse l'emozione di l'amore l'accumpagna, ma micca necessariamente. Vede u mo post precedente).
    3. Allora mi dumandu per quessa ch'ellu ci sia squadra per qualcosa chì nasce da sè stessu ? A più a mitzvah hè di approfondisce a cunniscenza è u travagliu intellettuale, è l'amore chì nasce naturalmente dopu (benededu hè u credente) hè à u più un indicazione chì avete fattu. Dunque quellu chì a mente hè dannata ùn hè micca violata, ma ubbidisce cumplettamente à a mitzvah. Ùn avemu micca signu di questu, ma Diu sà è hè u megliu.
    4. A citazione di a continuazione di a lingua di Maimonide parla d’identificazione trà l’amore è u sapè, o, à u più, chì l’amore hè un effettu secundariu di sapè.
    ————————————————————————————-
    Mordechai:
    Mi pare chì avemu abbastanza chjarificatu e nostre pusizioni.
    Solu nantu à a vostra dumanda recurrente: e cose sò assai simplici.
    Diu ci cumanda à sente. Iè!
    Ma chì hè a manera di fà? Per multiplicà l'opinione.
    Stile erudito: osservanza di a mitzvah - emozioni, attu di mitzvah - multiplicità di opinioni.
    (E parolle di Rabbi Solovitchik riguardanti certi mitzvo sò famose: preghiera,
    Ma è risponde, chì l'osservanza di a mitzvah hè in u core).
    Sè vo site dispostu à accettà a so pussibilità teorica 'cura di l'emozioni
    A nostra è micca solu da e nostre azzioni è opinioni, cusì e cose sò assai capisci è micca in tuttu puzzling.
    Allora l'emozione ùn hè micca solu un "subproduttu" innecessariu, ma u corpu di a mitzvah.
    (E ligate quì sò e famose parolle di u Rab'a nantu à ùn brama.
    Ci usa u listessu principiu: Se a vostra cuscenza hè dritta,
    In ogni casu, u sintimu di cupidigia ùn sorgerà micca)

  5. B':
    In fatti, dite chì una persona chì agisce secondu l'intellettu è micca secondu l'emozione hè solu un omu liberu, per esempiu, l'amore di Diu hè intellettuale è micca emutivu, ma apparentemente si pò dì chì cum'è una persona. chì impedisce i so sentimenti hè ligatu à elli è micca un omu liberu cusì pò una persona chì agisce secondu Una mente chì hè ligata à a so mente è micca una libera, ancu specificamente dichjarà di l'amore chì l'amore supremu emutivu hè emutivu perchè hè l'intellettu chì si volta à l'altru per ùn sustene micca l'emozioni (voi stessu) ma questu intelligenza si sustene ancu cumu si diffarenza in l'egocentrismu trà i dui casi ?
    Ti ricordu chì una volta avemu parlatu ti piaceva a discussione è m'hà dettu chì duvete scrive nantu à u sughjettu chì solu una persona chì conduce a so vita secondu Halacha hè una persona raziunale, è circa l'unicità di Talmud è Halacha per piglià idee astratte. è trasfurmà in pratica.
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    Si pò dì chì a mente è l'emozioni sò duie funzioni diverse cù uguali status. Ma in una decisione mentale, a vulintà hè implicata mentre l'emozione hè un stintu chì mi impone. Aghju allargatu questu in i mo libri di Scienza di Libertà. grazie per u ricordu. Forse scriveraghju un postu nantu à questu in u situ.
    ————————————————————————————-
    B':
    Pensu chì vi interessarà http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ————————————————————————————-
    Rabbi:
    Ci hè parechje più tali discussioni, è a maiò parte di elli soffrenu di l'ambiguità cuncettuale (ùn definisce micca l'emozioni è a mente. In ogni modu, ùn hà nunda di fà cù e mo parolle perchè parla di l'attività cerebrale è parlu di pensà. U pensamentu hè fattu in mente è micca u cervellu. Ùn pensa micca perchè ùn decide micca di fà cusì è ùn "cunsidereghja micca". A neuroscienza assume chì l'attività di u cervellu = pinsà, è questu hè ciò chì aghju scrittu chì sicondu questu ancu l'acqua corrente s'impegna à pensà. attività.

  6. Dui cumenti :

    In a prossima sezione di l'allegatu articulu, T.S. Indicheraghju in parentesi quadrate:

    "Chì, a gioia è u piacè ùn detraenu micca u valore di l'attu, sempre chì sò attaccati à questu cum'è un effettu secundariu. Ma s'è una persona ampara per piacè è gioia, vale à dì quelli chì sò i mutivazioni per u so apprendimentu, hè definitu à amparà micca per ellu stessu. Quì eranu ghjustu "sbagliatu". In a nostra terminologia si dice chì u so sbagliu ùn hè micca chì pensanu chì u studiu ùn deve esse realizatu in una manera centrifuga [= cellula centrifuga]. À u cuntrariu, sò assolutamente ghjustu. U so sbagliu hè chì l'esistenza stessa di piacè è gioia indica in a so opinione chì questu hè un attu centrifugu [= cellula centrifuga]. Ùn hè veramente micca necessariu. Calchì volta u piacè è a gioia sò emozioni chì venenu solu com'è u risultatu di l'apprendimentu è ùn custituiscenu micca mutivi per questu.

    2. A "contraddizione" in i dui liggi adiacenti in Rambam in quantu à l'amore, apparentemente stabilitu solu cum'è e parolle di a rugiada di perline chì avete purtatu più tardi è li spiegà in u TotoD. Questu hè esattamente ciò chì Maimonide hà dettu quì nantu à l'amore di Diu. Hà una causa mentale, è una cunsiquenza emutivu. Spiega ancu l'amore ch'ellu parla in e Leggi Fundamentali di a Torah PB [induve descrive ancu l'emozione è l'ammirazione, è induve ùn hè micca datu cum'è una parabola in tuttu, ma una descrizzione di ciò chì l'amore hè cusì chì a spiegazione ùn hè micca. applica quì]. Osservà a creazione è u ricunniscenza di a saviezza è e virtù di Diu. A causa fattuale-consciente / mentale - pruduce [ancu] un risultatu emutivu. È questu hè esattamente ciò chì hà dettu ancu quì.

  7. "Amore liberu" - da parte di l'ughjettu è micca da parte di i so tituli

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    In vista di a distinzione pruposta quì trà l'amore da parte di l'ossu è l'amore da parte di i tituli - hè pussibule di capisce u cuncettu di "amore liberu" inventatu da Rabbi Kook.

    Ci hè una situazione induve u caratteru o i dirigenti di una persona sò cusì scandalizanti chì ùn si pò sente micca un bonu trattu di ellu chì suscitarà u sensu naturali d'amore versu ellu.

    In una tale situazione, ùn pò esse solu "amore nantu à l'ossu", l'amore per una persona solu in virtù di esse un "preferitu di una persona creata in B'Tselem" o "un predilettu d'Israele chjamatu picciotti per u locu". chì ancu in u duvere più bassu di "picciotti currutti" sò sempre "chiamati picciotti", Most "pietà paterna" esiste per i so figlioli.

    Tuttavia, deve esse nutatu chì l'amore di u babbu per i so figlioli ancu in a so cundizione più povira ùn hè micca solu "amore liberu". Hè ancu nutritu da a speranza chì u bonu chì hè ammucciatu in i picciotti da a forza - hà ancu da esse realizatu. A fede forte di u babbu in i so figlioli è di u Criaturi in u so pòpulu - pò radiate a so bona influenza, è dunque 'è riturnò u core di i babbi à i figlioli pò ancu purtà u ritornu di i cori di i figlioli à i so babbi.

    Sinceramente, Shatz

    Hè da nutà quì a spiegazione rinnuvata pruposta da Bat-Galim Sha'ar (mamma di Gil-ad XNUMX) à u cuncettu di "amore liberu". Sicondu ella, "amore liberu" hè "u so amore di grazia". Truvà u puntu pusitivu in l'altri - pò suscitarà l'amore faded è respira a vita in a relazione.

    E, sicuru, e cose sò ligati à e parolle di Rabbi Nachman di Breslav in a Torah Rafev nantu à "Cantà à Elki mentre I", quandu si rallegra in "un pocu di più", in a piccula scintilla di u bonu, o più currettamente: u pocu chì pari lasciatu in l'omu - è "pocu di luce - repelle assai di bughjura".

    1. Ùn aghju micca capitu a quistione. A distinzione trà sti dui sentimenti ùn hè micca in relazione cù e mo parolle. Tutti accunsenu chì ùn hè micca listessu. Quessi sò dui emozioni diffirenti. A lussuria hè un desideriu di ripiglià qualcosa, per esse u mio. L'amore hè un'emozione chì u centru hè l'altru è micca mè (centrifuga è micca centrifuga). I quì distingue trà l'emozione è a percepzioni (amore emutivu è intellettuale).

  8. "Ma se l'amore hè u risultatu di u ghjudiziu mentale è micca una mera emozione, allora ci hè spaziu per cumandallu".
    Ma ancu, cumu possu esse struitu per capisce qualcosa ??? S'è mi spiegà è ùn capiscu micca o ùn sò micca d'accordu ùn hè micca a mo culpa !
    Hè cum'è s'associà à quellu chì hà campatu à u Xmu seculu per capisce u mudellu eliocentricu, s'ellu capisce a salute ma s'ellu ùn hè chì fà !
    A menu chì ùn dite chì a mitzvah per capiscenu à Diu significa almenu per pruvà à capisce è se ùn avete micca capitu micca terribili vi sò violati

  9. Hè da dì a funzione di l'ughjettu davanti à ellu una dichjarazione nantu à i so ossi ? Per esempiu, per dì chì una tavula hè "qualcosa chì permette di mette e cose nantu à questu" hè una caratteristica di questu o sò i so ossi ?

Lascia un cumentu