Golwg ar Ddilema Othipron yng Ngoleuni'r Ddadl (Colofn 457)

BSD

Yn y golofn flaenorol cyflwynais y ddadl rhyngof a David Enoch (gw Yma Y cofnod) ar y cwestiwn a oes angen Duw fel sail i ddilysrwydd moesoldeb (neu: A yw pob peth yn ganiataol heb Dduw). Yn ystod y drafodaeth, cododd y cymedrolwr (Jeremy Fogel) gyfyng-gyngor Othipron, a oedd ar y wyneb yn ymddangos yn amherthnasol i'r drafodaeth. Ar ôl ychydig ces i fy atgoffa o darw 278 Rwyf eisoes wedi delio â'r cyfyng-gyngor a'i oblygiadau i'r dystiolaeth o foesoldeb (hongian moesoldeb ar Dduw). Yn y drafodaeth uchod yr wyf wedi ateb y cwestiwn yn fyr, ac yma dychwelaf at y mater hwn er mwyn egluro ei gysylltiad â’r ddadl ag Enoch ac i hogi’r gwahaniaethau a wneuthum yno ac yn y golofn flaenorol.

Mae’n bwysig i mi ragymadrodd drwy nodi nad yw’r cysyniad o Dduw yr wyf yn ymdrin â’r golofn hon ynddo o reidrwydd yr un fath â’r Duw “darbodus” y deliais ag ef yn y golofn flaenorol. Y mae rhai o'r awgrymiadau a wnaf yma yn ychwanegiad nad yw yn rhan o'r " darbodus" Duw sydd ei angen i roddi dilysrwydd i reolau moesoldeb. Dychwelaf at y pwynt hwn ar ddiwedd y golofn.

Dilema Othipron

Yn y deialog Platonaidd A. Eitifron Gofynir y cwestiwn a ganlyn : A ydyw y da yn dda am fod y duwiau yn ei ddymuno, ai y duwiau sydd eisiau y da am ei fod yn dda. Mewn geiriau eraill, y cwestiwn yw a oes ystyr gwrthrychol i dda, ynteu a yw'r hyn sy'n ei wneud yn dda yn benderfyniad y duwiau, ond i'r un graddau gallent benderfynu bod unrhyw ymddygiad arall yn dda neu'n ddrwg. Mae popeth wedi'i neilltuo i'w hewyllys mympwyol. Wrth gwrs, gellir codi cwestiwn tebyg hefyd mewn perthynas â Gd, ac Avi Sagi a Daniel Statman, yn eu llyfr Crefydd a moesoldeb, Cynnal trafodaeth fanwl iawn ar y mater. Eu casgliad yno yw bod bron pob meddyliwr Iddewig yn dadlau o blaid yr opsiwn olaf. Nid af i mewn i'r holl arlliwiau a dadleuon sy'n codi yn y llyfr uchod yn gyffredinol (credaf fod rhai gwallau ynddo), a chyfyngaf fy hun i drosolwg byr o'r rhesymeg sylfaenol ar gyfer y ddwy ochr.

Ar y naill law, yn ddiwinyddol tybiwn fod Duw yn hollalluog ac nad yw'n ddarostyngedig i unrhyw beth. nid oes neb ond Efe. Efe a greodd y byd a sefydlodd y deddfau sydd yn bodoli ynddo. Y goblygiad yw y gallai fod wedi penderfynu arnynt mewn unrhyw ffordd arall y gallai fod wedi'i ddychmygu. Felly nid oes ystyr gwrthrychol i dda a drwg. Ar y llaw arall, os bydd rhywun yn mabwysiadu'r farn hon, y casgliad yw ei bod yn amhosibl dweud bod Duw yn dda. Mae'r gosodiad bod Duw yn dda yn cymryd yn ganiataol bod yna dda sy'n cael ei ddiffinio beth bynnag fo, a'r ddadl yw bod cydweddiad rhwng ei ymddygiad a'i ofynion a'r un maen prawf gwrthrychol er daioni. Ond os mai ei benderfyniad ef sy'n diffinio'r cysyniad o ddaioni, yna nid yw'r gosodiad bod Duw yn dda yn ddim byd ond diffiniad tautolegol (neu theorem ddadansoddol) ac nid dadl. Yn y bôn mae'n golygu: Mae Duw eisiau'r hyn y mae ei eisiau. Ond mae hyn yn wir am bob un ohonom.

Mae llawer o ddiwinyddion (a hyd yn oed yr un bach hunanol yn ymuno â nhw) yn tueddu i feddwl bod hon yn sefyllfa broblemus. Mae Duw yn dda iawn ac ni allai fod wedi bod fel arall. Mae hyn wrth gwrs yn cymryd bod y da wedi'i ddiffinio'n wrthrychol a bod Duw ynddo'i hun yn ddarostyngedig i'r diffiniad hwn. Gallai wrth gwrs fod wedi drysu ni a dallu ein llygaid i beidio â gwahaniaethu rhwng da a drwg, ond ni allai fel arall benderfynu ar y da a'r drwg. Fel y crybwyllais, er yr anhawsderau diwinyddol, y mae yn ymddangos fod y rhan fwyaf o feddylwyr Iddewig yn arddel yr ail ddull.

Dealltwriaeth ac addysgu

Gellid coethi y cenhedliad cyntaf ychydig, a'i ffurfio fel y canlyn : Y mae genym reddf am dda a drwg. Y ddadl yw bod ewyllys Duw yn cydymffurfio â'r un greddf. Ond mae'r greddf hwn wedi'i blannu ynom ganddo, felly nid oes cysyniad gwrthrychol o dda a drwg mewn gwirionedd. Felly gellir dweud bod y gosodiad hwn yn wir yn honiad (ac nid yn ddiffiniad), ond ar yr un pryd mae'n honiad sy'n delio â'n cysyniadau ac nid y byd ei hun. O ran y byd ei hun, nid yw'r datganiad "Duw yn dda" yn golygu dim (hunaniaeth wag ydyw, tawtoleg).

Mae hwn yn achos arbennig o broblem y berthynas rhwng ystyr a dysgeidiaeth. Gan gymryd enghraifft y mae athronwyr dadansoddol yn aml yn ei defnyddio (gweler e.e. Yma), Yr honiad : Seren y wawr yw seren yr hwyr. Dyma beth sydd wedi cael ei ystyried ers peth amser fel dwy seren wahanol (gwelir y naill gyda'r hwyr a'r llall yn y bore), ond yn y diwedd cawsom wybod mai yr un seren ei hun ydyw. Gofynnir i ni nawr: Ai honiad neu ddiffiniad gwag (theorem ddadansoddol) yw hwn? A oes ganddo unrhyw gynnwys neu a yw'n tautoleg wag? Yn ôl pob tebyg, nid yw brawddeg o'r fath yn dweud dim, gan ei bod yn hunaniaeth rhwng peth ag ef ei hun. Ond ein synwyr ni yw fod rhyw newydd-deb yn y frawddeg hon. Mae'n dysgu rhywbeth i ni am ein cysyniadau ein hunain. Yr un seren ei hun yw'r ddwy seren yr oeddem yn meddwl eu bod yn wahanol. Mae'r frawddeg hon yn newid ein gwybodaeth o'r byd, er ei bod yn ymddangos fel hunaniaeth wag o ran ei chynnwys gwrthrychol.

Sylwch fod hyn yn wir am unrhyw hawliad hunaniaeth o'r math: a yw b. Gan dybio bod yr honiad hwn yn gywir, yna mae'n golygu mewn gwirionedd: a yw a, h.y. tawtoleg wag. Yr ateb dadansoddol i broblem ystyr honiadau hunaniaeth yw'r gwahaniaeth rhwng ystyr a dysgeidiaeth. Dywed athronwyr dadansoddol (yn dilyn Frege) fod ystyr yn ôl hunaniaeth o'r fath ond nid cyfarwyddyd (neu liw). Mae iddo ystyr nad yw’n wag nac yn ddibwys i ni, ond os edrychwch ar yr hyn y mae’n pwyntio ato yn y byd, mae’n honiad hunaniaeth ddibwys.

Gallwn yn awr ddychwelyd at gyfyng-gyngor Othipron. O'r ochr y mae Duw yn diffinio da a drwg, gellir dadlau bod ystyr i'r gosodiad ei fod yn dda ond nid cyfarwyddyd. O ran ei ddysgeidiaeth (lliw) mae'n wag gan ei fod yn dda yn ôl yr union ddiffiniad o dda. Byddai popeth y byddai'n ei wneud yn ei adael o dan y diffiniad o dda, felly mae Amira sy'n dda yn wag o gynnwys (dadansoddol).

casgliad

Ond mae'n anodd i mi dderbyn hyd yn oed y geiriad ysgafn hwn. Y teimlad syml yw bod Duw yn wir i fod yn dda, sy'n golygu nad yw'r honiad ei fod yn dda yn ddiffiniad gwag ond yn honiad. Oni bai hyn, ni fyddai unrhyw ddiben i ni ymhel â daioni Duw, ac ni fyddai unrhyw gwestiynau yn ei gylch oddi wrth arferion sy'n ymddangos yn anfoesol i ni (megis rhwymiad Isaac, dinystr Amalec, a'r fel). Dylid deall, os yw'r hyn y mae Duw ei eisiau yn cael ei ddiffinio fel da, yna nid oes lle i amheuon moesol yn ei gylch. Gorchmynnodd ddilyn Isaac ac felly mae rhwymiad Isaac yn beth da. Mae'r teimlad fel pe bai yma anghysondeb rhwng gorchymyn dwyfol a moesoldeb yn pwyntio i'n man cychwyn fod Duw yn dda. Yn union fel y mae bodolaeth dadl foesegol yn dynodi gwrthrychedd moeseg (fel arall ni fyddai dim i ddadlau yn ei gylch) ac mae bodolaeth beirniadaeth foesegol yn dynodi gwrthrychedd y ffeithiau moesegol (fel arall nid oes lle i feirniadu agweddau anfoesegol a ymddygiadau).

Y casgliad yw bod greddf crefyddol syml yn ein dysgu fel yr ochr arall i gyfyng-gyngor Othipron, fod daioni yn cael ei ddiffinio'n wrthrychol ac yn rymus hyd yn oed gan Dduw. Hynny yw, mae Duw eisiau pethau oherwydd eu bod yn dda ac nid y ffordd arall. Dim ond fel hyn y gellir dadlau ei fod yn dda, a hefyd ei feirniadu (neu geisio esboniad) am achosion o gamymddwyn. Ond fel y gwelsom y mae’r dull hwn yn codi’r anhawsder i’r gwrthwyneb, ac af ymlaen yn awr i roi sylw iddo.

Rhwng deddfau ffiseg a "deddfau" rhesymeg

Cyfyd y dull hwn i'r gwrthwyneb i anhawsder diwinyddol. Sut mae'n bosibl bod Duw, a greodd popeth a phopeth wedi'i wneud trwy ei allu, yn dal i fod yn ddarostyngedig i set allanol o ddeddfau na ddeddfodd? I ddeall hyn, rhaid dychwelyd at y gwahaniaeth a wneuthum yma yn y gorffennol rhwng dau fath o ddeddf (gweler e.e. colofn 278). Nid yw Duw, wrth gwrs, yn ddarostyngedig i ddeddfau ffiseg, oherwydd efe a'u creodd, a'r genau a waharddodd yw'r genau a ganiateir. Nid yw ychwaith yn ddarostyngedig i gyfreithiau'r wladwriaeth wrth gwrs (os mai dim ond oherwydd nad yw'n ddinesydd ohoni). Ond ar y llaw arall mae'n bendant "yn amodol" i gyfreithiau rhesymeg. Mae deddfau rhesymeg yn cael eu "gorfodi" ar Dduw. Ni all wneud triongl crwn na gwyro oddi wrth resymeg, yn syml oherwydd nad oes y fath beth â thriongl crwn ac nad oes unrhyw anifail o'r fath yn gwyro oddi wrth resymeg. Nid yw triongl trwy ddiffiniad yn grwn. Nid yw hyn oherwydd unrhyw ddeddfwriaeth a osodwyd ar y triongl o reidrwydd, ond oherwydd ei union natur. Yn ôl ei union ddiffiniad fel triongl mae'n dilyn nad yw'n grwn ac na all fod yn grwn. Felly nid yw'r anallu i ffurfio triongl crwn oherwydd cyfyngiad allanol a osodwyd ar Gd, ac felly nid yw ychwaith yn gyfyngiad ar ei holl allu, nac yn anfantais ynddo.

Mae creadur hollalluog yn gallu gwneud popeth y gellir ei ddychmygu hyd yn oed yn y dychymyg. Ond mae triongl crwn yn gysyniad gwag. Nid oes y fath beth ac mae'n annychmygol. Felly nid yw anallu Duw i greu y fath beth yn anfantais yn Ei allu. Dychmygwch rywun yn gofyn ichi a all Duw wneud triongl crwn. Byddwn yn gofyn iddo esbonio'r cysyniad hwn i mi yn gyntaf ac yna efallai y gallwn ei ateb. Wrth gwrs, ni fydd yn gallu ei esbonio (a oes ganddo onglau miniog ai peidio? Beth yw cyfanswm ei onglau? A yw'r holl bwyntiau arno yr un pellter o'r pwynt hwnnw?), felly mae'r cwestiwn yn amlwg.

Fel yr eglurais yno, yr hyn sydd wrth wraidd y dryswch yw’r term “cyfraith,” a ddefnyddir yn y ddau gyd-destun hyn mewn ystyr gwahanol. Mae deddfau ffiseg yn ddeddfau a ddeddfodd Duw yn natur y greadigaeth. Y ddeddfwriaeth hon yw ei benderfyniad i greu natur arbennig i'r byd a greodd o sawl posibilrwydd gwahanol. Gallai hefyd fod wedi creu deddfau eraill natur. Mewn cyferbyniad, nid yw deddfau rhesymeg yn ddeddfau yn yr un ystyr. Mae'r defnydd o'r term “cyfraith” yn y cyd-destun rhesymegol yn cael ei fenthyg. Yn syml, y diffiniad o bethau ac nid rhywbeth allanol sy'n cael ei orfodi arnynt. [1]Nid yw'r triongl yn grwn nac oherwydd bod rhywun yn ei wahardd nac oherwydd ei fod wedi'i wahardd. Yn rhinwedd ei fod yn driongl nid yw'n grwn. Felly nid yw'n gywir dweud yma fod Duw wedi dewis un system resymegol allan o sawl system bosibl. Nid oes system resymegol arall.[2] O hyn ymlaen, mewn cyd-destun tebyg i ddeddfau rhesymeg, byddaf yn defnyddio'r term “cyfraith” mewn dyfynodau.

Sefyllfa deddfau moesoldeb

Y cwestiwn sydd yn codi yn awr yw statws deddfau moesoldeb : A ydyw y deddfau hyn yn yr ystyr o ddeddfau ffiseg, ai " deddfau " ydynt yn yr ystyr o "deddfau" rhesymeg ? Y mae y rhai sydd yn pleidio yr ochr gyntaf i gyfyng-gyngor Othipron yn credu fod deddfau moesoldeb yn debyg i ddeddfau ffiseg, ac felly Duw sydd yn eu pennu ac yn eu diffinio. Yr ochr arall i'r penbleth, ar y llaw arall, a dybir fod " deddfau " moesoldeb yn debyg i " ddeddfau " rhesymeg ("cyfreithiau" ac nid deddfau yw y rhai hyn), ac felly yn cael eu gorfodi ar Dduw. Ni allai fod wedi creu system wahanol o ddeddfau moesol. Er enghraifft, ni all greu byd lle bydd moesoldeb arall yn drech (y bydd llofruddio neu arteithio pobl yn arwain at weithredoedd cadarnhaol). Mae moesoldeb trwy ddiffiniad yn gwahardd llofruddiaeth.

Mae’n gallu creu byd lle bydd pobl yn mwynhau artaith wrth gwrs (a fyddai’n iawn mewn byd o’r fath eu galw’n “artaith”)?), ac yna efallai nad oes problem foesol wrth achosi dioddefaint. Ond lle nad yw achosi dioddefaint yn anffodus. Peintio pobl yn beth drwg mewn unrhyw fyd posibl. Mae’n ymwneud â byd gwirioneddol wahanol, h.y. byd lle nad yw dioddefaint yn achosi tristwch. Gellir meddwl hefyd am fyd lle mae pryfocio pobl yn cael ei ddiffinio fel rhywbeth da, ond nid byd â moesoldeb gwahanol mohono ond byd lle mae pobl yn ddall i reolau moesoldeb (a hefyd y Duw a'i creodd nid yw'n foesol. ). Gallwch chi newid unrhyw baramedr yn natur y byd a chreu byd gwahanol lle bydd yn wahanol. Ond o ystyried natur y byd neillduol hwnnw, y mae rheolau moesoldeb yn tarddu o honynt yn ddiamwys (gorfodir hwynt arnom ni). Ymddengys i mi mai dyma sydd wrth wraidd gosodiad adnabyddus y Ramchal, " y natur dda i wneuthur daioni." Dylai Gd wrth natur wneuthur daioni. Nid oes ganddo unrhyw opsiwn arall (mae'n cael ei orfodi arno).

Mae hyn yn golygu bod yr honiad "llofruddiaeth yn ddrwg" yn ddadansoddol, yn union fel y gyfraith gwrth-ddweud. Er bod hon yn ffaith foesegol, nid yw'n amodol (ond yn angenrheidiol). Felly nid oes unrhyw rwystr i honni ei fod yn cael ei orfodi (neu yn hytrach: "gorfodi") ar Dduw, yn union fel y mae rhesymeg yn cael ei "orfodi" arno. Mae hyn yn wahanol i ddeddfau natur er enghraifft. Cymerwch fel enghraifft honiad cyfraith disgyrchiant: mae unrhyw ddau wrthrych â màs yn denu ei gilydd gan rym sy'n gymesur â chynnyrch màs ac mewn cyfrannedd gwrthdro â sgwâr y pellter rhyngddynt. Nid yw hwn yn honiad dadansoddol, a gall fod yn ffug. Gallai fod byd lle byddai cyfraith disgyrchiant yn wahanol (e.e. grym sy’n gymesur â’r pellter yn y trydydd). Y mae deddf o'r fath felly wedi ei chysegru i Dduw, a dim ond ei benderfyniad ei hun sydd wedi penderfynu ei chynnwys.

Sut mae'n cyd-fynd â'r golofn flaenorol

Yn y golofn flaenorol dadleuais na all fod moesoldeb dilys heb Dduw. Onid yw hyn yn gwrth-ddweud fy honiad yma fod moesoldeb yn cael ei orfodi ar Dduw ac o'i flaen ef, ac felly hefyd heb fod yn gynnyrch ei ewyllys ef ? Mae'n debyg bod gwrth-ddweud blaen yma. Nawr deallaf ei bod yn debyg mai dyna oedd ystyr Jeremy Fogel, yr hwylusydd, a gododd gyfyng-gyngor Othipron yn ein trafodaeth ac a ofynnodd fy marn i mi yn ei gylch.

Yn y drafodaeth ei hun eglurais yn fyr fy mod yn gwahaniaethu rhwng y diffiniad o dda a drwg a’n hymrwymiad iddynt. Mae'r diffiniad o dda a drwg yn cael ei orfodi ar Dduw ac ni all fod fel arall. Ni all hyd yn oed benderfynu bod llofruddiaeth yn dda, neu fod helpu eraill yn ddrwg. Ond nid yw'r ymrwymiad i wneud daioni ac osgoi drwg yn bodoli heb Dduw. Mewn geiriau eraill, nid yw'r honiad normadol bod llofruddiaeth yn cael ei wahardd, sy'n golygu bod dilysrwydd rhwymol i ffaith foesegol y gwaharddiad llofruddiaeth, yn cael ei orfodi ar Dduw. Mae'n deillio o'i orchymyn ac yn cael ei wneud ganddo.

Gan ddychwelyd at y cysyniad o 'ffeithiau moesegol', gallwn ei roi fel hyn: gallant fodoli ar eu pen eu hunain, fel y mae David Enoch yn ei honni (h.y. nid Duw a'u creodd), ond fel y dadleuais yn ei erbyn hyd yn oed os ydynt yn bodoli ac yn cael eu gosod yn rhyw gornel o fyd y syniadau (yw), It still may not be binding on me (ought). Soniaf fy mod yn y golofn flaenorol wedi gwahaniaethu rhwng y cwestiwn o bwy greodd y ffeithiau moesegol (y bu Enoch yn ymdrin â hwy) a'r cwestiwn pwy sy'n rhoi dilysrwydd iddynt (y deliais i). Yr hyn yr wyf wedi'i ddisgrifio yma yw, er na greodd Duw y ffeithiau moesegol (maent yn cael eu gorfodi arno), dim ond Ei orchymyn all roi grym rhwymol iddynt.

Gall rhywun ofyn yn awr beth sy'n rhwymo Duw ei hun mewn moesoldeb? Os yw'n dda yna dylai yntau hefyd fod yn ymroddedig i foesoldeb (i'w drefn bendant). A yw efe yn rhwym wrth ei orchymyn ei hun ? Mae hyn yn rhyfedd iawn, ac mewn gwirionedd hefyd yn gwrth-ddweud fy honiad o’r golofn flaenorol bod angen ffactor allanol a fydd yn rhoi dilysrwydd de Dicto i’r gyfraith.

Rwy’n meddwl y byddai’n iawn dweud nad yw Duw mewn gwirionedd wedi ymrwymo i foesoldeb, ond yn ei ddewis. Nid yw'n dewis beth yw moesoldeb (canys ystadegyn absoliwt ac anhyblyg nad yw yn ei ddwylo) ond mae'n dewis plesio a mynnu ymddygiad moesol gan ei greaduriaid. Mae hyn yn debyg i'm honiad yn y golofn flaenorol tuag at Ari Alon, y gall person ddeddfu drosto'i hun boed yn foesol ai peidio, ond ni all ddeddfu deddfau moesoldeb eu hunain (diffiniwch beth sy'n dda a beth sy'n ddrwg). Os felly, y mae dyn a Duw ill dau yn rhwym wrth ddeddfau moesoldeb. Mae'r diffiniad o dda a drwg yn cael ei orfodi arnynt ac nid yw'n cael ei roi iddynt. Ond fe all Duw orchymyn moesoldeb a thrwy hynny roi'r diffiniadau hyn yn rymusol tuag atom, ac ni all dyn wneud hynny ychwaith.[3]

Byddaf nawr yn ychwanegu haen arall i'r ddelwedd. Mae'n anodd siarad am ddatblygiad dros dro o'r ffeithiau moesegol (diffiniadau o dda a drwg) i Dduw, gan ei fod wedi bodoli erioed. O'i flaen ef nid oedd dim am nad oes amser o'i flaen. Nid oes ac ni all fod byd, hyd yn oed un dychmygol, nad yw Duw yn bodoli ynddo. Ond yn ddamcaniaethol gall fod byd lle nad yw Duw yn gorchymyn bod yn foesol (oni bai ein bod yn cymryd bod ei natur dda yn ei orfodi i wneud daioni a mynnu budd). Sylwch ein bod bellach wedi dysgu bod moesoldeb yn rhagflaenu'r gorchymyn dwyfol, ond nid Duw. Mae'n ymwneud â'r cynnydd dros dro. Ond i'r un graddau mae yna hefyd ymlaen sylweddol.

Nid yw ffeithiau moesol yn dibynu ar orchymyn dwyfol, ac nid gwaith Duw ydynt ychwaith. Ond nid oes unrhyw ystyr o hyd i'r honiad bod moesoldeb yn bodoli hyd yn oed heb Dduw. Gan dybio mai Duw yw'r un y mae ei fodolaeth yn angenrheidiol (a dyma fi'n siarad am y Duw crefyddol, ac nid yr un " main" o'r golofn flaenorol), yna mae'n amhosibl siarad am realiti lle mae bodolaeth angenrheidiol. nad yw'n bodoli. Felly hyd yn oed os yw moesoldeb (neu ffeithiau moesegol) yn bodoli heb orchymyn ni ellir dweud ei fod yn bodoli heb Dduw. Er hyd yn oed os yw'r ddau yn bodoli ochr yn ochr, nid yw'r ffeithiau moesegol o reidrwydd yn dibynnu ar Dduw o reidrwydd.

Ond yn awr efallai y gallwn ddod i ddiffiniad ychydig yn wahanol: asgwrn o hunan Duw yw'r ffeithiau moesol (yn llythrennol "y natur dda i wneud daioni"), maent yn bodoli fel y mae'n bodoli, ac fel y mae o reidrwydd yn bodoli a bob amser maent o reidrwydd a bob amser yn bodoli. Ac eto nid yw eu dilysrwydd yn barhaol nac yn angenrheidiol. Nid oes ganddynt unrhyw rym rhwymol heb gael gorchymyn i wneud hynny.

Rhwng gwasanaethu Duw ac Asher ni weithiodd

Yn agoriad y golofn mynnodd nad y cysyniad o Dduw a drafodir yn y golofn hon yw'r Duw "darbodus" o'r golofn flaenorol (y Duw sy'n ofynnol i roi dilysrwydd i ddeddfau moesol a ffeithiau moesegol). Byddwch yn sylweddoli hyn pan fyddwch yn adolygu eto ar y gwahanol awgrymiadau sydd wedi dod i’r amlwg yma ynglŷn â’r ffaith bod anghenraid yn bodoli bob amser, ac ynglŷn â’r ffaith bod y ffeithiau moesegol efallai yn rhan o’i bwerau a’i bod yn naturiol gwneud daioni. a mwy. Mae'r rhain i gyd yn ychwanegiadau sy'n "gwneud" ychydig yn "fraw" y peth "tenau" a minimalaidd y deliais ag ef yn y golofn flaenorol.

Mae hyn oherwydd bod y drafodaeth yn y golofn bresennol yn digwydd yn gyfan gwbl yn y maes diwinyddol, ac nid dim ond y meta-foesegol. Mewn gwirionedd, mae cyfyng-gyngor Othipron ei hun yn perthyn i'r maes diwinyddol. Heb ddiwinyddiaeth ni fyddai wedi bod yn broblem honni mai Duw sy'n diffinio deddfau moesoldeb (gan nad oedd angen cymryd yn ganiataol mai dadl amdano ac nid diffiniad yw'r datganiad ei fod yn dda), yna ni fyddai'r cyfyng-gyngor wedi wedi ei greu. Yn ogystal, yn y cyfrif athronyddol hefyd nid oedd unrhyw wrth-ddweud i fy ngeiriau yn y golofn flaenorol. Os yw Duw yn diffinio da a drwg (y ffeithiau moesegol) yna mae'n cyd-fynd yn berffaith â'r hyn y dadleuais yn y golofn flaenorol, ac nid oedd angen y golofn gyfan hon. Fy mhwrpas yma oedd cysoni fy honiad meta-foesegol o'r golofn flaenorol â'r awyren Dduwinyddol (Iddewig-Gristnogol) y tybir ei fod yn dda. Mae hon yn drafodaeth ddiwinyddol glir (ac nid yn un feta-foesegol).

Dilema Othipron ynghylch gwerthoedd crefyddol

Sawl gwaith yn y gorffennol rwyf wedi tynnu sylw at y gwahaniaeth rhwng gwerthoedd crefyddol a gwerthoedd moesol (gweler er enghraifft colofn 15, Dechrau fy llyfr Cerdded rhwng y sefyll A llawer mwy). Yr ateb a gynigiaf i'r gwrthddywediadau rhwng halakhah a moesoldeb yw'r ffaith mai dwy system werth annibynnol yw'r rhain. Gall Deddf X fod yn halakhaidd ymroddedig (oherwydd ei fod yn hyrwyddo gwerth crefyddol A), ond ar yr un pryd wedi'i wahardd yn foesol (gan ei fod yn tramgwyddo gwerth moesol B). Mae gwerthoedd crefyddol yn anfoesol, ac weithiau gallant sefyll mewn cyferbyniad llwyr â gwerthoedd moesol ac weithiau dim ond mewn cyflwr o wrthdaro (pan fo'r gwrthdaro'n codi dim ond mewn sefyllfaoedd penodol). Fy haeriad yw nad oes unrhyw rwystr i wrthddywediadau o'r fath, ac mewn gwirionedd mae'n fwy cywir dweud nad gwrthddywediadau yw'r rhain (nid oes unrhyw anhawster ar y lefel ddamcaniaethol mewn sefyllfaoedd o'r fath), ond gwrthdaro (mae'n anodd penderfynu beth i'w wneud). gwneud ar y lefel ymarferol).

Yn dilyn hyn, gofynnodd Tirgitz y cwestiwn canlynol (bSiarad yn ôl I'r golofn flaenorol):

Mae hyn yn golygu y byddwch hefyd yn y golofn nesaf yn delio â'r euphron ynghylch gwerthoedd crefyddol a gwerthoedd eraill, sydd yn eich barn chi yn werthoedd y mae Gd yn caniatáu iddo'i hun ysgwyd unrhyw rwymedigaeth foesol yn eu herbyn. Ac mae hyn yn amlwg yn golygu na wnaeth hyd yn oed Duw ddeddfu ei Hun yn fympwyol.

Byddaf yn egluro ei gwestiwn. Yn ôl fy null i, mae Duw yn gorchymyn i ni gael rheolau gwrth-foesol er mwyn hyrwyddo gwerthoedd crefyddol. Os felly, dadleua Tirgitz, ymddengys fod gwerthoedd crefyddol hefyd yn cael eu gorfodi arno ac nad ydynt yn ganlyniad ei ewyllys mympwyol (ei ddeddfwriaeth sofran). Pe na bai'r gorchmynion yn "ffeithiau halakhic" a osodwyd ar Dduw ond eu bod wedi'u creu gan Ei ddeddfwriaeth, yna gallai fod wedi eu deddfu'n wahanol. Mewn sefyllfa o'r fath byddwn yn disgwyl pe bai'n dymuno (ac yn etifeddu) gwneud daioni na fyddai'n deddfu deddfau sy'n mynd yn groes i foesoldeb. Mae bodolaeth gwrthdaro yn dangos bod cyfreithiau halakhah (neu werthoedd crefyddol, y mae'r un cyfreithiau halakhah yn eu hyrwyddo) hefyd yn cael eu gorfodi ar Gd, ac felly mae'n cael ei ddal (neu ein bwlio) allan o reidrwydd i'r gwrthdaro hyn.

Mae hwn yn gwestiwn gwych, a chredaf ei fod yn iawn. Yn union fel y mae ffeithiau moesegol, mae yna hefyd ffeithiau halakhic. Nid yw'r rhain a'r rheini yn dibynnu ar Dduw ac yn cael eu gorfodi arno.[4] Ar ddechrau’r trydydd llyfr yn y drioleg roeddwn ar fin cymharu’r darlun Kantian o ymddygiad moesol fel un sy’n anrhydeddu’r drefn bendant â’r darlun halakhic a gynigiaf o wneud mitzvah fel anrhydeddu’r ymrwymiad i’r gorchymyn. Yma gwelwn fod y gyfatebiaeth hon yn parhau.[5]

Daw hyn â mi at gwestiwn arall gan Tirgitz, a ofynnwyd ychydig ddyddiau ynghynt (gweler y drafodaeth barhaus yn yr edefyn Yma). Yn y cyd-destun moesol mae'n gyffredin meddwl, mewn sefyllfaoedd o wrthdaro rhwng gwerthoedd, yna hyd yn oed pe bai gennyf gyfiawnhad i wneud X a mynd dros Y, mae problem o hyd yr es i dros Y. Dylwn deimlo tristwch neu dristwch o'i herwydd. brifo person neu wneud rhywbeth anfoesol, hyd yn oed pe bai'n rhaid i mi wneud hyn. Gofynnodd Tirgitz a ddylai tristwch o’r fath hefyd ymddangos yn y cyd-destun halakhic (C.)llafar: "Sorrow for you and sorrow for me"). Hynny yw, a ddylwn i ddifaru oherwydd fy mod yn cymryd rhan mewn mitzvah na wnes i ysgwyd y lulav (neu oherwydd fy mod yn sâl ni wnes i ymprydio ar Yom Kippur), yn union fel yr wyf yn difaru oherwydd fy mod wedi mynd i ryfel bu'n rhaid i mi ladd pobl (ac weithiau sifiliaid hefyd). Yn fyr, ei gwestiwn yw a oes gwahaniaeth rhwng halakhah a moesoldeb yn y mater hwn.

Atebais ef yno fy mod yn meddwl bod gwahaniaeth rhwng y cyd-destunau: yn y cyd-destun moesol hyd yn oed os yw rhyw werth yn cael ei wrthod o flaen gwerth arall, dylwn deimlo tristwch neu anghyseinedd am fynd dros y gwerth a wrthodwyd (dwi'n brifo person) . Ar y llaw arall, yn halakhah os nad oes unrhyw rwymedigaeth ac rwyf wedi gwneud yr hyn sy'n ddyletswydd arnaf, nid oes unrhyw reswm i ddifaru'r hyn nad wyf wedi'i gyflawni. Mae'n berffaith ganiataol ac nid oes unrhyw un yn cael ei niweidio.

Ond mae'r gwahaniaeth hwn yn cymryd yn ganiataol mai dim ond y gorchymyn sydd mewn halakhah a phan nad oes gorchymyn ni ddigwyddodd dim. Ond yng ngoleuni'r darlun sy'n dod i'r amlwg yma mae'n ymddangos bod angen i mi ddod yn ôl ataf fy hun o'r gwahaniaeth hwn. Os cymerwn fod y gorchymyn halakhic wedi dod i hyrwyddo gwerthoedd crefyddol, yna hyd yn oed pe bawn i'n torri'r halakhah yn gyfiawn (oherwydd halakhah arall a'i gwrthododd), roedd rhywbeth yn y byd ysbrydol yn dal i gael ei niweidio ganddo (gweithredais yn groes i'r ffaith halakhic a wedi dod â niwed ysbrydol). Mae'n ymddangos bod y darlun yr wyf wedi'i gyflwyno yma yn dangos nad oes gwahaniaeth mewn gwirionedd rhwng halakhah a moesoldeb yn y mater hwn.[6]

Er wrth feddwl ymhellach gellir dadlau, mewn theori, pe bawn yn gwneud rhywbeth a ganiateir yna byddai'r niwed ysbrydol hefyd yn cael ei osgoi (gweler Erthyglau Ar asid citrig ar y Pasg, lle deuthum â ffynonellau sy'n ysgrifennu). Gellir dweud bod Gd yn gwneud gwyrth ac yn atal y difrod fel na fydd unrhyw anffawd gan berson cyfiawn fel fi sy'n ffyddlon i'r gyfraith. Nid yw hyn wrth gwrs yn digwydd ar yr awyren foesol. Yno hyd yn oed pe bai'n rhaid i mi frifo gwerth moesol, mae'r difrod yn anochel. Mae'r gwahaniaeth yn deillio o'r ffaith mai ffeithiau corfforol yw'r rhain yn y cyd-destun moesol ac yn y cyd-destun halakhig mae'r rhain yn ffeithiau ysbrydol. Nid yw Duw yn newid ffiseg oherwydd nid yw'n ymyrryd yn ymddygiad y byd corfforol, ond mae'n newid y ffeithiau ysbrydol (oherwydd yn y byd ysbrydol mae'n ymyrryd. Yno nid yw'n cael ei gynnal yn fecanyddol)[7]. Mae'n bwysig nodi, er nad yw ffeithiau moesegol fel y gwelsom yn ffeithiau corfforol, maent yn dibynnu ar ffeithiau corfforol (niwed neu ddioddefaint i berson er enghraifft). Er enghraifft, os byddaf yn dwyn arian gan rywun i achub bywyd, yna hyd yn oed os yw'n cael ei ganiatáu ac efallai hyd yn oed mitzvah, y difrod i'r lleidr wedi digwydd ac nid oes unrhyw reswm i ddifaru (yma ni fydd yn digwydd gwyrth bod Duw yn dychwelyd yr arian iddo).

Bydd y goblygiad ar gyfer achosion fel y disgrifiais yn y golofn flaenorol, lle mae’r gorchymyn categorïaidd yn dweud wrthyf fod yn rhaid i mi beidio â gwneud X er nad oes ganddo ganlyniad negyddol. Mewn achosion o'r fath ymddengys os gwrthodir y peth am werth arall nad oes dim i'w ddifaru. Mae hyn yn debyg i'r sefyllfa yn y sffêr halakhic. Er enghraifft, mae'n debyg fy mod yn codi mil o dreth NIS i achub bywyd person. Mewn achos o'r fath nid oes gennyf ddim i'w ddifaru am osgoi talu treth gan nad oes ganddo ganlyniad negyddol (eglurais hyn yn y golofn flaenorol). Y tu hwnt i'r canlyniad problemus nad yw'n bodoli, nid yw'r hyn sydd yma ond yn drosedd o'r drefn bendant, ond roedd hyn wrth gwrs wedi'i gyfiawnhau yn yr amgylchiadau hyn. A dweud y gwir, mae’n gywirach dweud na thorrais i’r drefn bendant o gwbl mewn sefyllfa o’r fath. Mae cyfraith gyffredinol yn dweud y dylai pawb osgoi treth er mwyn achub bywyd.

[1] Yn y golofn flaenorol esboniais pam nad oes angen cyfiawnhad dros gyfraith gwrthddweud fel honiad rhesymegol-ddadansoddol. Dyma'r un syniad o ongl ychydig yn wahanol.

[2] Meddyliwch am y cwestiwn a all Duw greu wal sy'n gwrthsefyll yr holl fwledi a hefyd bwled sy'n treiddio i'r waliau i gyd. Mae'r ateb i hyn yn negyddol wrth gwrs, oherwydd os yw'r bêl y mae'n ei chreu yn treiddio i'r holl waliau yna nid oes wal sy'n ei gwrthsefyll, ac felly nid oes wal sy'n gwrthsefyll yr holl beli, ac i'r gwrthwyneb. Nid yw anallu Duw i greu dau wrthrych o'r fath ar yr un pryd yn amharu ar ei allu. Yn syml, ar y lefel resymegol nid oes realiti o'r fath. Gwel Yma Goblygiadau i'r cwestiwn carreg na all Duw ei godi, aYma Ar y cwestiwn o ddrwg naturiol (gw. hefyd yr ail lyfr yn fy nhrioleg yn y ddegfed bennod).

[3] Y casgliad yw bod ei dda (chwibanu) yn wahanol i'n un ni. Nid oes ganddo ddeddfau rhwymol y mae'n ufuddhau iddynt, ond ef yw'r un sy'n rhoi dilysrwydd iddynt. Mae’r person wedi’i rwymo gan y gorchymyn categorïaidd y mae ei ddilysrwydd wedi’i roi iddo, ac felly rhaid gwneud penderfyniad i weithredu yn unol ag ef. Nid yw Duw, ar y llaw arall, yn ymroddedig, ond yn dewis rhoi dilysrwydd iddo. Bydd Ramchal yn dweud bod ei natur i wneud daioni.

[4] Ar ddechrau colofn 278  Rwyf wedi trafod y cysyniad o nehma dhakisufa, ac mae’n ymddangos i mi fod y drafodaeth yno hefyd yn ateb y cwestiwn hwn.

[5] Gweler erthyglau ar y drefn bendant mewn halakhah, sy'n dangos parhad o'r gyfatebiaeth rhwng halakhah a moesoldeb, ond y tro hwn mae'n ymwneud â chynnwys ac nid y strwythur rhesymegol. Yno rwy'n dadlau bod gan y drefn bendant statws halakhic.

[6] Byddaf yn dod i fyny yma syniad cychwynnol sy'n dal i ofyn am ei gwynias. Rwy'n meddwl bod rhywfaint o wahaniaeth wedi'r cyfan. Yn y cyd-destun moesol mae ymrwymiad i werthoedd moesol, ond yn halakhah mae ymrwymiad i werthoedd crefyddol a'r rhwymedigaeth i ufuddhau i orchymyn yn rhinwedd bod yn orchymyn dwyfol (waeth beth yw ei fod hefyd yn hyrwyddo gwerthoedd crefyddol ). Y dybiaeth yma yw, nad oes mewn moesoldeb orchymyn dwyfol ond yn unig ewyllys dwyfol ein bod yn gweithredu fel hyn. Nid oes gan y drefn bendant statws mitzvah o fewn fframwaith halakhah (er fy mod yn honni bod ganddo statws halakhic. Gweler fy erthyglau Yma).

Ac mae'n dilyn, pan nad wyf yn ymprydio ar Yom Kippur oherwydd fy mod yn sâl, nid yw dimensiwn y gorchymyn yn bodoli mewn gwirionedd, gan mai'r gorchymyn mewn sefyllfa o'r fath yw bwyta a pheidio ag ymprydio. Felly o'r bwyta hwn nid oes unrhyw niwed wedi digwydd ac nid oes dim i'w ddifaru. Ar y llaw arall, yn y cyd-destun moesol, hyd yn oed os yw rhyw werth yn cael ei wrthod yn gywir, mae’r rhwymedigaeth foesol i’w chynnal yn aros yr un fath (ac eithrio na ellir ufuddhau iddo. A dweud y gwir, dadleuaf mewn gwrthdaro moesol ei fod bob amser yn cael ei ‘ wrthod ' ac nid 'caniateir'). Ond yn halakhah hefyd y mae y dimensiwn canlyniadol (y cywiriad a grëir o'r mitzvah a'r ysbail o'r trosedd), a chyda golwg ar hyn ymddengys fod tebygrwydd i'r hyn a welsom yn y cyd-destun moesol. Mae'n ymwneud â'r gwahaniaeth rhwng bodolaeth de dicto a bodolaeth de, ac yn y blaen.

[7] Gweler y nodyn ar bErthyglau Ar y Cosb o Halacha ym Mhennod D, lle y deuthum allan yn erbyn dulliau mecanistig yn cosbau'r nefoedd.

80 Meddyliau ar “Golwg ar Ddilema Othipron yng Ngoleuni’r Ddadl (Colofn 457)”

  1. Mae bydwraig yn difaru iddi gael ei hatal rhag ymprydio ar Yom Kippur. O ran y gorchymyn mae'n cael ei orchuddio'n llwyr - mae'n eithriedig. I'r gwrthwyneb, mae'r gorchymyn i oruchwylio enaid ac enaid yn mynd heibio yn fwy. Ond y mae yn ddrwg ganddi, er ei bod yn gwybod yn iawn mai ei gorchymyn ar hyn o bryd yw bwyta, oherwydd nid yw wedi ymprydio. Nid oes ganddi ddydd yr ympryd, y puro a'r cymod. A wnewch chi ddiystyru’r teimladau hyn fel Afra Daraa, a’u diystyru ar esgus ‘seicoleg’ – dadleuon nad ydych yn eu hystyried? Neu a oes yma ddeunydd arall sydd mewn ffordd yn ymdebygu i alar y golled foesol?

    1. Rwy’n deall y galar hwn yn llwyr, ac rwyf hefyd yn meddwl yn sicr fod ganddo le. Yr hyn yr wyf wedi'i drafod yw'r cwestiwn a oes diddordeb / rhwymedigaeth (nid halakhic) i ddifaru. Yn fyr, rwy'n delio â'r lefel normadol yn hytrach na'r lefel seicolegol. Petai pobl yn colli gêm bêl-droed mae'n ddrwg ganddyn nhw, yna oni fyddech chi'n offeiriades fel tafarnwr?!

        1. Nid i'r un graddau, os o gwbl. Yn ôl yr hyn ysgrifennais yn y golofn, gan gymryd bod Gd yn atal y difrod ysbrydol pe bai rhywun yn gweithredu'n gyfreithlon, yna ni ddigwyddodd dim. Ac os yw’n difaru ei golled (colli profiad) – dyma ei hawl wrth gwrs ond nid oes iddo werth o reidrwydd. Efallai ei fod yn mynegi math o Yarosh gan fod tristwch yn dangos bod pethau'n bwysig iddo. Ond mae galar moesol yn rhywbeth y tu hwnt i'r mynegiant bod gwerth yn bwysig iddo. Yr honiad bod rhywbeth problemus wedi digwydd yma mewn gwirionedd, ac eithrio fy mod yn ddieuog. Yn y cyd-destun halakhic ni ddigwyddodd dim problemus. Ar y mwyaf colloch chi brofiad.

  2. Rwy'n meddwl nad oes unrhyw dystiolaeth o'r ffaith bod cwestiynau moesol am Dduw bod moesoldeb yn cael ei orfodi arno.
    Nid yw'r cwestiynau hyn ond yn tybio bod Duw wedi dewis gorchymyn moesoldeb fel egwyddor oruchaf, ac felly'n gofyn sut y gallai wrth-ddweud ei hun.

    1. Miniogwr - mae'r cwestiwn yn egluro ac nid yw'n gwrthdaro. Hynny yw, mae'n amlwg iddi fod cyfiawnhad moesol dros hyn, gan ei bod yn cymryd yn ganiataol mai moesoldeb yw'r egwyddor or-redol a ddewisodd yr ystumog.

      1. Doeddwn i ddim yn meddwl iddi wrthdaro. Yn ogystal, os yw hi'n dda, yna nid yw cymhelliant yn bwysig. Ond rwy'n meddwl eich bod yn methu alaw'r cwestiynau hyn: rydych chi'n eu cyflwyno fel cwestiynau rhesymegol (am ei gydlyniad), ond mae'r cwestiynau hyn yn foesegol. Mae fel pe bai Abraham a orchmynnodd ufuddhau i'w fab yn meddwl dim ond am gysondeb Gd a addawodd y byddai Isaac yn ei alw'n hedyn, ac yn anwybyddu'r cwestiwn sut y gallai Duw orchymyn y fath beth. I chi mae'r ddau yn gwestiynau rhesymegol tebyg. Nid dyna ystyr y beirdd.

  3. Ynglŷn â chwestiwn Tirgitz - mae hwn yn gwestiwn da mewn gwirionedd, oherwydd y teimlad yw bod Halacha yn wahanol i'r dyletswyddau moesol (yn union fel y mae Maimonides yn rhannu rhwng gorchmynion meddwl a chlywedol, etc.). Un ffordd o egluro hyn yw bod Gd yn ddarostyngedig i set ysbrydol gyfan nad oes gennym unrhyw gyrhaeddiad ohoni - ac yna yn naturiol bydd y cwestiwn yn cael ei ofyn hefyd - os yw Gd yn ddarostyngedig i set mor gywasgedig o ddeddfau, yna mae'n debyg y set hon o ddeddfau yn bod uwch, yn fath o Spinoza Duw Nid personol a difater, ond mewn byd "anianol" anghorfforol. Ymddengys i mi fod y cwestiwn o ddarostyngiad Duw i ddeddfau yn wan iawn i ddim yn bod yn y mater o ddeddfau rhesymegol, fel yr esboniasoch (nad ydynt yn "ddeddfau"), ac yn ychydig yn gryfach yn y mater o ddeddfau moesol , oherwydd eich bod wedi dadlau - ychydig yn gul ond hawliad y gallaf ei dderbyn - eu bod yn angenrheidiol yn yr un modd. Ond pan ddaw i gyfreithiau halakhic mae ychydig yn anoddach eu derbyn, yn fy marn i. Oherwydd bod eu hangen yn ymwneud â chreu byd lle maent yn angenrheidiol, mae'n debyg, ac ar yr wyneb mae'n ymddangos yn ddiangen (y ddadl yw eu bod yn angenrheidiol ar y lefel uchaf posibl, ond yn dal yn amhosibl eu deall - sy'n frys mawr, oni chrewyd y byd ynghyd a'r deddfau hyn Anhawster to suppress). Mae hyn hefyd yn wir am ddeddfau moesoldeb ("Mae "Achos poen yn ddrwg" yn honiad sydd ond yn berthnasol i'r byd lle mae poen - a'r cwestiwn mawr yw pam y creodd Duw boen yn y byd ac nid pam y dywedodd hynny Ni ddylai achosi poen), ac eto rywsut mae'n ymddangos yn gryfach yn y byd es i lle mae'r rheolau'n ymddangos yn fwy mympwyol. Beth bynnag, mae'n gosod Duw mewn byd a'i rhagflaenodd ac nad oes ganddo reolaeth drosto. Gyda llaw, mae yna bosibilrwydd damcaniaethol arall i ymdrin â’r cwestiwn hwn, na wn i beth ydw i’n meddwl amdano – sef dweud y gallai Duw ddewis byd lle mai dim ond deddfau moesoldeb sy’n berthnasol fel dyletswydd ddynol, a gallai ddewis byd lle mae'r cyfreithiau hyn eu hunain yn cael eu gwrthod yn erbyn gwerthoedd eraill.Gallant fod yn unrhyw beth ac yn ddarostyngedig i'w ddewis. A dewisodd yr ail opsiwn oherwydd heb sefyllfa o'r fath, prin y byddem yn edrych ar y deddfau hyn, roeddent yn hunan-amlwg (fel y mae Maimonides yn ysgrifennu am y goeden gwybodaeth a doc). Yn ol y posiblrwydd hwn — y mae bodolaeth byd halakhaidd sydd yn gwrth-ddweud deddfau moesoldeb weithiau yn cael ei chyfiawnhau am ryw reswm allanol, nid yn anghenrheidiol, ac nid yw yn gofyn byd cyfan o reolau y mae Duw yn ddarostyngedig iddynt. Ar y llaw arall, fel y crybwyllwyd, gall yr union benderfyniad i greu byd o'r fath ymddangos yn amheus.

    1. Nid oeddwn yn deall yr honiad. Dim ond ar ddau bwynt yn eich sylwadau y gwnaf wneud sylwadau (y gobeithiaf fy mod wedi eu deall):
      1. Nid yw'r cyfreithiau yn berthnasol. Nid yw'r diffiniad o dda a drwg yno o reidrwydd ond efallai ffaith. Felly nid oes dim i siarad am y cwestiwn a ydynt yn uwch na Duw ai peidio.
      2. Mae hyd yn oed deddfau moesoldeb yn ddeddfau yn ein byd ni yn unig. Pe bai byd arall wedi'i greu a oedd yn hollol wahanol gyda bodau wedi'u hadeiladu'n hollol wahanol (nid oedd ganddynt unrhyw dristwch a dioddefaint), yna byddai deddfau eraill wedi bod yn berthnasol iddo. Ond os oeddynt yn ddeddfau moesol, yr oedd y rhai hyn yn gymhwysiad o'r deddfau moesol hyny o eiddom ni at yr amgylchiadau hyny. Dyma'n union yr hyn a ddisgrifiwyd gennych am yr halakhah, felly mae'n ymddangos nad oes unrhyw wahaniaeth.

  4. Ei meibion ​​Yitzhak Koren

    “Pob honiad hunaniaeth o’r math: a yw b. Gan dybio bod yr honiad hwn yn gywir, yna mae'n golygu mewn gwirionedd: a yw a, sy'n golygu tawtoleg wag. ” - Mae gen i amser caled yn dod o hyd i'r broblem yma. Gan gymryd bod yr honiad hwn yn gywir, mae'n cyfateb yn rhesymegol i hawlio A = A, ond hefyd i hawlio 1 + 1 = 2 ac i unrhyw hawliad cywir arall. Os mai ystyr y frawddeg yw'r wybodaeth y mae'n ei hychwanegu, yna nid oes gan unrhyw frawddeg "ystyr gan dybio ei bod yn wir." Os ydym yn tybio / gwybod ei fod yn wir, yna nid yw dweud eto ei fod yn wir yn ychwanegu gwybodaeth atom, ac felly nid yw'n arwyddocaol.

  5. Mae B.S.D.

    Mae penbleth hardd Uthron i eilunod, y rhai ydynt yn gwbl aneglur i ba raddau y maent yn cael eu huniaethu â moesoldeb. Yn hytrach, yn ôl straeon mytholegol mae’n amlwg eu bod yn llawn cenfigen a grym.

    Mewn cyferbyniad, Duw Israel yw ffynhonnell y gwirionedd a ffynhonnell y daioni. Nid yw'n 'ddarostyngedig' i foesoldeb a gwirionedd. Efe yw y gwirionedd a moesoldeb yn eu perffaith burdeb. Ni fel crewyr mai briwsionyn bychan yw ein gwybodaeth. Gwyddom ychydig wrth ein synhwyrau, ein synhwyrau a'n hastudiaeth, ond mae'r hyn a wyddom yn friwsionyn bach o'r darlun cyflawn, nad yw ond Creawdwr y byd yn ei wybod yn ei gyfanrwydd a dim ond ef sy'n gwybod ei bwrpas.

    Mae ein hanawsterau moesol am ffyrdd y Creawdwr yn debyg i anhawsderau y plentyn nad yw'n deall pam fod ei dad yn curo ei law pan oedd newydd geisio glynu morthwyl mewn allfa drydanol, ac nid yw'n deall pam y trosglwyddwyd ei dad i y criw creulon o gerrig mân yn tynnu eu cyllyll allan ac yn rhwygo cnawd y bachgen anffodus.

    O ran y rhieni dynol, rydym eisoes wedi cael y fraint o ddeall bod yr ergyd i'r llaw wedi dod i achub y plentyn rhag sioc drydanol, ac mae 'tynwyr y cyllyll mewn cotiau gwyn' yn gwneud llawdriniaeth achub bywyd i'r plentyn. Yn fwy fyth felly â gweithredoedd Creawdwr y byd, a gymerodd y ddynoliaeth gannoedd o flynyddoedd o ymchwil i ddeall ychydig o'u dyfnder - ein bod yn cael rhoi rhywfaint o 'credyd' i'n Creawdwr, bod y dioddefaint a'r poenydio ef. yn dod â ni yn dda i ni hefyd, i'n paratoi yn y coridor 'Lolfa', a gadewch inni wybod â'n calonnau' pan fydd tad yn poenydio ei fab yr 'Elkich torments you'

    Cofion, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'Moesau dy dad' a 'dysgeidiaeth dy fam' - derbyn iau neu ddeall ac adnabod?

      Os oes gan y Creawdwr adnabyddiaeth lwyr rhwng ei ewyllys a'r daioni gwrthrychol, gall dyn gael bwlch rhwng ei ymdeimlad o'r hyn sy'n dda a'r hyn sy'n iawn a'r cyfarwyddiadau a gaiff gan ei Greawdwr. Ac mae'r bwlch hwn nid yn unig yn 'bosibl' ond yn angenrheidiol, ond mae'n cael ei leihau cyn belled â bod y person yn dyfnhau ac yn deall mwy ewyllys Kono.

      Ar y wyneb, gallai rhywun fod yn fodlon ar dderbyn iau o'r sicrwydd bod Creawdwr y byd yn gweithredu mewn barn hyd yn oed os nad yw dyn yn deall, ond nid yw hynny'n ddigon. Dylai'r person fod nid yn unig yn 'gaethwas' sy'n deyrngar i Kono, ond hefyd yn 'fyfyriwr' sy'n gwybod sut i ddehongli ewyllys Kono hyd yn oed mewn sefyllfaoedd nad yw wedi derbyn cyfarwyddiadau penodol ar eu cyfer.

      Ar gyfer 'caethwas' mae'n ddigon dweud 'gwneud hynny' neu 'gwneud hynny'. Ni fydd yn cymryd cam heb dderbyn cyfarwyddyd penodol, ond er mwyn bod yn ‘fyfyriwr’ sy’n gwybod sut i gyfarwyddo ewyllys ei rabbi hyd yn oed pan fo angen ‘deall rhywbeth o rywbeth’, rhaid cael dealltwriaeth o’r ystyr pethau, trwy ba rai y gall gymhwyso yr egwyddorion.

      I’r perwyl hwn, rhoddwyd Torah ysgrifenedig a oedd yn cael ei bennu oddi uchod gan y gair ‘engrafwyd ar y tabledi’, ond rhaid iddo hefyd fod yn ‘Torah llafar’ sy’n ceisio deall ystyr a rhesymeg cyfreithiau’r Torah, ac o ddeall dyfnder y Deddfau Torah - gall un amsugno ysbryd pethau.

      Trwy'r Torah llafar sy'n egluro cyfraith rhyddid - mae dyn yn cael ei ryddhau o 'benbleth' Yifron ', gan fod ewyllys y Creawdwr a ddechreuodd fel 'derbyn iau allanol' - yn dod yn fwyfwy fel y 'Torah Delia' gyda pha un mae'n deall ac yn uniaethu.

      Yn gywir, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. “Ond pan mae pechod [dyn ym mhren gwybodaeth] yn cael ei gosbi trwy gael ei amddifadu o’r un cyrhaeddiad deallusol … ac felly fe ddywedir “a’ch bod chi fel Duw yn gwybod da a drwg” ac heb ddweud ‘gwybod celwydd a gwirionedd’ neu 'cyflawnwyr celwydd a gwirionedd'.
        Ac mewn pethau angenrheidiol nid oes da a drwg o gwbl ond celwydd a gwirionedd” (Llun., Rhan I, P.B.)
        Efallai bod Maimonides yma hefyd yn sôn am ffeithiau moesegol ac yn osgoi cyfyng-gyngor Eitipron?

          1. Diolch am y cyfeiriad, darllenais, efallai nad oeddwn wedi deall, ond ni welais broblem gyda geiriau Maimonides.
            Mae’n ymddangos i mi y dylid rhannu’r frawddeg yn ddwy:

            "Ac yr oeddech fel Duw sy'n gwybod da a drwg" - mae hyn yn ymwneud â'r ymwybyddiaeth sydd wedi datblygu ynoch chi am enwogion, golygus ac anweddus, er gwell neu er gwaeth. Felly yn awr y mae moesoldeb hefyd yn ymddangos i chwi yn dda a drwg.

            "Ac ni ddywedodd [yr adnod] gelwydd a gwirionedd na'r rhai sy'n cyrraedd celwydd a gwirionedd, ac mewn pethau angenrheidiol nid oes da a dim drwg o gwbl ond celwydd a'r gwirionedd" - yma Maimonides yw moesoldeb. Hynny yw, yn yr ystyr hwn yr ydych wedi ymbellhau oddi wrth Dduw ac wedi colli'r gallu deallusol oedd gennych yn flaenorol i ganfod moesoldeb mewn categori ffeithiol-dwyfol sef gwirionedd ac anwiredd.

            Dylid ei ddarllen fel cwestiwn ac ateb - a pham na ddywedodd yr adnod "celwydd a gwirionedd"? Ateb - oherwydd i chi ei golli. Ond byddwch chi'n gwybod, mewn gwirionedd, gyda Duw, nad yw pethau angenrheidiol (moesoldeb) yn dda ac yn ddrwg, ond yn ffug ac yn wir. Ac yma y mae penbleth Eitipron yn ddiangen.

            1. Nid wyf yn cofio'r union eiriad bellach, ond sylweddolais ei fod yn ymwneud â chwrteisi yn unig ac nid moesoldeb. Beth bynnag, hyd yn oed os ydych chi'n iawn bod yna ryw ddatganiad yn Maimonides nad yw'n dileu cyfyng-gyngor Eitipron. Ar y mwyaf fe allech chi ddadlau bod gan Maimonides ei safbwynt ei hun ar y cyfyng-gyngor.

      2. Moesoldeb-tosturi neu foesoldeb-ataliaeth?

        Yn SD ACH Tov yn Adash XNUMX

        Nid yw'r cyferbyniadau rhwng 'crefydd' a 'moesoldeb' ond rhwng 'moesoldeb tosturi' a 'moesoldeb ataliaeth'. Mae gan Detersh, ar y llaw arall, y moesoldeb o ataliaeth i ddwyn ar y pechadur ddialedd creulon a fydd yn cymryd allan o'r pechadur dyfodol yr holl 'oh amen' o ail-ddigwyddiad y trosedd.

        Yma mae angen y 'drefn ddwyfol' a fydd yn rhoi'r dos cywir a fydd yn sicrhau cydbwysedd rhwng yr angen am ataliaeth sylweddol a'r awydd dwyfol i drugarhau a chaniatáu ar gyfer cywiro.

        Felly, er enghraifft, mae ataliaeth yn gofyn am ddileu o'r gwraidd y bobloedd a ddatblygodd ideoleg o gasineb a drygioni - Amalek a phobl Canaan - ac ar y llaw arall mae tosturi yn gofyn eu galw yn gyntaf i heddwch a chaniatáu iddynt ddianc trwy 'newid cyfeiriad'. trwy dderbyn gwerthoedd sylfaenol ffydd a moesoldeb.

        Cofion, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Ceirios

  6. Triongl crwn marmor wedi'i godi. Mae'n rhywbeth sy'n cynnal holl briodweddau'r triongl a hefyd holl briodweddau'r cylch.
    Mae rhywbeth sy'n driongl crwn yn grwn ac wedi'i wneud o dair llinell syth.

    Er bod hyn yn gwrth-ddweud rhesymeg bywyd bob dydd, yn ffodus nid yw realiti yn dawnsio i synau ein rhesymeg. Fel arall, ni fyddem yn bodoli.

  7. Ni chredaf fod y llun a ddisgrifiwyd gennych yn dangos bod gwerthoedd crefyddol yn cael eu gorfodi ar Dduw. Yn rhinwedd ei fod yr hyn ydyw, mae ef ei hun yn awdurdod a all benderfynu bod rhai gwerthoedd crefyddol (a greodd) yn ddigon pwysig i ymwrthod â gwerthoedd moesoldeb. Nid yw’r ffaith bod gwerthoedd moesol yn rhwymol o reidrwydd yn golygu eu bod yn gyntaf yn y rhestr o flaenoriaethau.

    1. Mae'n ymddangos i mi na wnaethoch chi ddeall fy nadl (neu Tirgitz). Gan dybio bod gwerthoedd crefyddol yn ei ddwylo yn golygu y gall eu pennu fel y myn, nid oes unrhyw reswm yn y byd i bennu gwerth crefyddol sy'n gwrth-ddweud moesoldeb. Pam gwneud hyn os gall bennu'r gwerth crefyddol mewn ffordd sy'n gweddu i foesoldeb? Mae'n dilyn nad yw gwerthoedd crefyddol ychwaith yn ei ddwylo.

      1. Os felly, doeddwn i ddim yn deall o'r blaen mewn gwirionedd, ond nid yw hynny hyd yn oed yn dod i'r meddwl yn fy marn i, am ddau reswm:

        1. Nis gall fod yn bosibl creu cyfundrefn grefyddol ag sydd yn hollol gydweddol â moesoldeb (fel y dywedwch am greadigaeth byd heb ddrwg). Nid yw hyn yn golygu ei bod yn cael ei gorfodi arno, gan y gall roi'r gorau iddi yn gyfan gwbl, mewn cyferbyniad â'r sefyllfa gyda moesoldeb. Ond gan dybio ei fod eisiau un am ryw reswm, rhaid iddo wrthdaro â gwerthoedd moesol penodol. Mae'n debyg iddo ddewis yr un sy'n dod yn wir leiaf, ac mae hyn hefyd yn esbonio'r gydberthynas arwyddocaol rhwng gwerthoedd y Torah a gwerthoedd moesol.

        2. Gall Duw ddigolledu, yn y byd hwn neu'r byd nesaf, unrhyw un sy'n cael ei niweidio'n foesol o ganlyniad i fodolaeth gwerth Torah. Gall sicrhau yn y crynodeb cyffredinol y bydd graddau ei hapusrwydd yn union fel y dylai fod heb werth y Torah.

        1. 1. Felly mae hynny'n golygu ei fod yn cael ei orfodi arno. Os yw'n gosod y system fel y mae'n dymuno nid oes unrhyw gyfyngiad, yna beth sy'n atal cydymffurfio â moesoldeb?
          2. Efallai ei fod yn gallu gwneud iawn am shifft yn wir. Ond nid oes unrhyw reswm yn y byd i wneud hynny. Gall osod y gwerthoedd hyn i weddu i foesoldeb.

          1. 1. Mae yn gosod y gyfundrefn fel y mynno, ond nid yw hyn yn golygu fod yn y gwagle o bosibiliadau gyfundrefn o werthoedd crefyddol ag 0 groes i foesoldeb. Nis gall efe sefydlu unrhyw gyfundrefn grefyddol, na dewis o'r rhai sydd yn niweidio moesoldeb leiaf.

            Gan y gallai ddewis peidio creu byd, ond (efallai) ni allai greu byd â holl fanteision y byd hwn ond â 0 ddrwg. Nid yw hyn yn golygu bod creadigaeth y byd yn cael ei orfodi arno, ond os yw am (!) greu byd â dewis rhydd yna bydd drygioni ynddo hefyd.

            1. Ddim yn deall y mynnu hwn.
              Os nad oes cyfyngiad nad yw’n ddibynnol arno, beth sy’n ei atal rhag penderfynu y dylid gwahanu gwraig Cohen a gafodd ei threisio oddi wrth ei gŵr? Gallai fod wedi penderfynu i'r gwrthwyneb (rhowch Torah inni heb y manylion hyn). Pa gyfyngiad sy'n ei atal rhag gwneud hynny? Yng nghyd-destun drygioni, esboniais efallai na fydd cyfreithiau natur anhyblyg yn bodoli heb bwyntiau dioddefaint a drygioni. Nid oes unrhyw system arall. Ond nid oes gan systemau o ddeddfau crefyddol unrhyw gyfyngiadau arnynt. Maen nhw'n fympwyol. Felly beth yn y cyd-destun crefyddol sy'n ei atal rhag pennu pedwar gorchymyn ar ddeg yn unig heb wraig Cohen?

  8. Rabbi Narali, dylech chi ysgrifennu colofn (neu fe wnaethoch chi ysgrifennu ac nid wyf yn ymwybodol ohoni)
    Ynglŷn â'r rhan o'r halakhah sy'n rhwym i realiti yn ogystal â'r hyn a ganiateir ac a wrthodwyd, ac ati.

  9. [Gwnaethoch yr hyn nad yw'n enillydd fel enillydd. Roeddwn i'n teimlo rhywbeth amwys (a daeth allan o'ch geiriau i mi hefyd) ac nid yn y ffordd sydyn y gwnaethoch chi ei nodi]

    Mae'r llun yn dangos nad oes gwahaniaeth rhwng halakhah a moesoldeb o ran gwrthdaro, ond wedi'r cyfan, mae pob bod dynol yn cydnabod y gwahaniaeth hwn ac mae'n briodol cymryd eu greddf yn hanner. Hyd yn oed os bydd rhywun yn gresynu at golled a wnaed na chafodd y mitzvah na'r teimlad arbennig sy'n cyd-fynd â'i fodolaeth, ni chlywais erioed berson yn difaru yn gorfod mynd trwy lao oherwydd gwrthodiad Yn achos Madin, mae gwrthodiad sylweddol , ac mae hyn yn ôl pob golwg yn Tza'a), ac mewn moesoldeb, mae pobl arferol hefyd yn gresynu eu bod wedi torri deddf foesol, megis ymatal rhag achub gentile kosher ar Shabbat.

    Felly fe wnaethoch chi ei esbonio gyda theori bod Duw yn halakhah yn atgyweirio'r iawndal ysbrydol ac mewn moesoldeb nid yw'n atgyweirio'r iawndal corfforol. Ond sut mae'n ateb, felly os nad oes rheidrwydd moesol, beth yw'r ots gan bobl am y niwed corfforol? Ydyn nhw (a minnau'n gyffredinol) yn anghywir a does dim tensiwn normadol yma ond dim ond teimlad o anwybodaeth?
    Er mwyn egluro, dylid ychwanegu'n amlwg nes bod y gorchmynion yn parhau a hyd yn oed pan fyddant yn cael eu gwrthod, y bydd pob gorchymyn unigol yn parhau mewn bod. Mae hyn yn golygu nad y gorchymyn yw'r cyfarwyddyd ymarferol "yn awr gwnewch hynny" ond y prif gyfarwyddyd, ac yn lle gwrthdaro mae yna orchymyn mewn gwirionedd yma a gorchymyn yma ac felly hefyd yn lle gwrthdaro a phenderfyniad penodol mae problem. (Ac eithrio ei bod yn amlwg nad oes angen cyrraedd o gwbl at wahanol ffeithiau ysbrydol).
    A dyma yn y bôn beth yw Raqa (yn wir fe'i canfyddir wedi'i ysgrifennu mewn rheidrwydd ac adnewyddiad yn yr ymgyrch dros y dathliad fel y cyfeiriasoch ataf. Ni astudiais yr ymgyrch ond dim ond gweld ei fod yn dweud os yw rhywun yn chwythu'r shofar ar Rosh Hashanah sy'n disgyn ar Shabbat Mewn gwirionedd ond yr egwyddor. Nid wyf * wir * yn deall y peth hwn, a allwch ei egluro i mi? (Yn yr ateb yno fe wnaethoch chi ysgrifennu eich bod chi wir yn meddwl). Cyfarwyddyd ymarferol yw'r gorchymyn hwn, ni welaf unrhyw ystyr wrth ddweud fy mod ar y naill law yn gorchymyn A ac ar y llaw arall fy mod yn gorchymyn B ac mewn gwirionedd yn gorchymyn B.

    1. Ddim yn deall pam nad ydych chi'n gweld tristwch am golli mitzvah. Wrth gwrs ei fod yn perthyn. Fel rhywun sydd ddim yn fam yng nghyfraith oherwydd ei fod yn sâl. Ac mae'r straeon yn hysbys am y rabbis sy'n tawelu ei feddwl ac yn dweud wrtho mai ei ddyletswydd yn ei sefyllfa ef yw hi. Y tu hwnt i hynny, wrth wneud lao gwrthyriadol mae'n sefyllfa arferol ac mae pobl wedi dod i arfer â hi. Er enghraifft, mewn tsel o wlân a lliain, nid oes neb yn cofio bod yna shatnaz. Ond mewn claf yn yr Undeb Sofietaidd mae'n gyflwr prin ac felly mae'n ddrwg gennyf.
      Wrth gwrs mae pobl yn poeni am niwed corfforol a galar pobl eraill. Beth sy'n perthyn i mi ymddwyn yn iawn. Ac os yw person yn dioddef oherwydd trychinebau naturiol nid wyf yn difaru. Felly pan dwi'n euog ohono (hyd yn oed os yn iawn felly) dwi'n siwr mae'n ddrwg gen i. Ffyc pobl Hezi mewn damwain sydd ddim ar fai amdano, a hyd yn oed y difrod ei hun sydd ar fai, faint o alar sydd ganddyn nhw am y difrod a achoswyd ganddyn nhw.
      Nid wyf bellach yn cofio fy ngeiriau yr ydych yn dyfynnu bod y gorchymyn yn bodoli, ond ysgrifennais amdano yn helaeth yn y trydydd llyfr mewn cyfres resymeg Talmudaidd. Y mae yr holl lyfr ei hun yn ymroi i'r gwahaniaeth rhwng y gorchymyn a'r ddysgeidiaeth ymarferol. Math o realiti yw gorchymyn, ac nid yw cyfarwyddyd ymarferol ond yn deillio ohono. Ffaith halakhic iawn. Rydych chi newydd fy atgoffa o hynny.

      1. Roedd y "dyfyniad" o'ch geiriau chi yn yr ateb yn yr edefyn yno pan geisiais ddod i'r casgliad gan RAKA nad gair Duw yn unig yw'r gorchymyn (os mai dim ond gair Duw yna nid yw'n perthyn i mitzvah mewn sefyllfa lle mae Duw yn y pen draw yn gorchymyn mewn gwirionedd peidio â gwneud a hyd yn oed yn gwahardd gwneud.) Ac atebasoch, "Rwy'n cytuno â dadansoddiad sy'n gweld y sail yn y canfyddiad o'r mitzvos fel rhyw fath o realiti ac nid bodolaeth gair Duw yn unig." Efallai nad oeddwn wedi deall eich bwriad yno yn gywir, ond yn fy llygaid mae geiriau RAA yn dal i fod yn gwbl annealladwy. Os ydych chi'n fy helpu i ddeall y syniad hwn byddwn yn ddiolchgar iawn.
        O ran galar, mae'n ymddangos i mi fod gwahaniaeth rhwng camgymeriad o bobl allan o arfer (traddodiadol yn erbyn halakhic o'r llyfrau) a sail wirioneddol, oherwydd dim ond am beidio â chamu ar eu sodlau y mae'n ddrwg ganddynt ac nid yw'n ddrwg ganddynt. a babŵn hyd yn oed os cânt eu hatgoffa. Ond gwnaf y pwynt hwnnw.
        A'r prif beth - os yw moesoldeb yn rhwymol yn unig oherwydd y rheidrwydd yna lle mae rheidrwydd gwrth-foesol nid oes unrhyw rwyg o broblem normadol hyd yn oed i niweidio mil o iawndal. Beth yw'r ateb i'r ffaith bod pobl yn teimlo gwrthdaro a hefyd yn ei droi o flaen Duw fel y disgrifiwyd gennych yn y golofn? Eich ateb yw cyn belled ag y deallaf ei fod yn gamgymeriad ac yn wir nid oes problem normadol o gwbl i niwed pan fydd Duw wedi tynnu ei orchymyn moesol i ymatal rhag niweidio. Ac mae'r ddamcaniaeth o atgyweirio difrod ysbrydol yn erbyn peidio ag atgyweirio difrod corfforol i fod i egluro teimladau pobl yn unig ac nid i'w cyfiawnhau. ai felly?

        1. Gellir deall hyn trwy fy awgrym ar y manteision ysbrydol. Mae'r rhain yn sefyll allan hyd yn oed pan nad oes gennyf rwymedigaeth i wneud y weithred sy'n eu dwyn. Ond wrth gwrs nid yw'r budd yn unig yn ddigon i ddiffinio mitzvah. Yn drosiadol byddwn yn dweud bod y gorchymyn hefyd yn bodoli am byth. Ond weithiau mae'n rhaid ei basio oherwydd gorchymyn arall.
          Enghraifft o beth a wnaeth oedd yr amser hwnnw achosi merched. Cydsyniad bron pob un o'r cyflafareddwyr bod gwerth i'w wneud, ac mae'r rhan fwyaf ohonynt hyd yn oed yn ei ystyried yn mitzvah dirfodol (mae Rabbi Brish yn golygu bod Safra yn ysgrifennu ei fod yn gwrthod na). Ond o ran gorchymyn Duw mae merched yn eithriedig. Does dim rhaid i chi wneud hyn, felly pa mitzvah sydd yna os gwnaethant beth bynnag?

          Rwy'n meddwl bod yna broblem normadol o niwed ac mae'r galar yn real ac nid yn seicolegol yn unig. Iawndal Moesol Yn wahanol i Ysbrydol nid yw Duw yn dileu hyd yn oed os gwnaethoch yr hyn yr oedd angen ichi ei wneud.

          1. Mae'r trosiad bod y gorchymyn yn bodoli am byth ond y mae'n rhaid ei drosglwyddo yn dangos y broblem. Mae hyn yn bosibl pan ddaw ffynhonnell yr ymosodiad o ffeithiau ysbrydol mud yn y gornel ac nid yw'n ymddangos yn bosibl pan fo'r mitzvah yn fod deallus sy'n gorfod dweud wrthyf beth mae hi eisiau i mi ei wneud. Wrth wneud hynny, yr ydych yn cyffelybu'r gorchymyn awdurdod i'r shofar yn Gd ar Shabbat, lle mae Duw mewn gwirionedd yn gwahardd i mi brocio (yn gorchymyn i mi ufuddhau i'r doethion. Yr wyf yn cyfaddef ei bod yn anodd diffinio'r rhaniad, ond fel arall mae'n ymddangos ei fod yn bodoli. Peth rhyfedd yw dweud fy mod yn gwneud gorchmynion Duw tra oeddwn yn gwrthryfela yn ei erbyn ac yn chwythu'r shofar er gwaethaf ei lygaid gogoneddus er gwaethaf y gwaharddiad. MM Os felly bydd yn myfyrio arno (gyda llaw mae'n ddiddorol cymharu â'r mitzvah nesaf yn y drosedd a'r drafodaeth a ddygwyd gennych ar R. Asher Weiss, byddaf hefyd yn myfyrio ar hyn. Ac mae blas porc wedi'i lyncu ynddo mewn ffordd sy'n gwahardd Dauriyata efallai hefyd mae Raqa yn cyfaddef nad oes gorchymyn i fwyta)

            Nid oeddwn yn deall pa broblem normadol y dylid ei niweidio os nad oes gorchymyn gan Gd yn yr achos dan sylw sy'n gwahardd niweidio'r niwed penodol hwn. Mewn geiriau eraill, rydych chi'n golygu, hyd yn oed ym moesoldeb y gorchymyn i beidio â niweidio, fod yn bodoli o hyd ond bod yn rhaid ei drosglwyddo. Os yw'r gorchymyn yn endid deallus sy'n gwybod popeth ac yn penderfynu beth i'w wneud gyda'r tîm yna nid yw'r mater hwn yn cael ei ganfod gennyf fel uchod. Fel y dywedwyd byddaf yn ystyried hyn, efallai fy mod wedi dioddef o ddadansoddeg sgwâr.

            1. Ynglŷn â gwahardd Dauriyta a mitzvah, enghraifft well o aberth a wnaed yn ysglyfaeth (pa un a yw'r bwyd yn y gwaharddiad fel bwyd yn aros ac nid oes mitzvah neu a oes mitzvah hefyd a hefyd wedi cyflawni trosedd) yw helynt y ferch i'r brodyr. Beit Hillel yn gwahardd a'r bastard plentyn. A yw'n bosibl, yn eu barn nhw, bod hyd yn oed y rhai sy'n galaru am gyflwr y ferch yn cyflawni mitzvah galar?! (Mae'n bosibl rhannu rhwng rheolau o fewn y mitzvah a rhwng rheolau mewn gwahanol mitzvos. Ond y pwynt cyfan yw ei fod yn ymddangos i mi yn union yr un fath)

            2. Mae yna ffeithiau ysbrydol, fel yr ysgrifennais yn y golofn. Ond nid oes ganddynt unrhyw ddilysrwydd oni bai bod corff sy'n eu deddfu a / neu'n eu gorchymyn.
              Nid oes gwahaniaeth yn ein hachos ni rhwng gwaharddiad a diffyg rhwymedigaeth. Rydych chi'ch hun yn cyfaddef hynny, yna prin yn ei gwneud hi'n anodd. Rwy'n rhyfeddu!

              1. Beth feddyliwch chwi sydd yn tueddu yn y lle cyntaf, fod geiriau Raqa hefyd mewn unrhyw lau Dauriyta na wrthodir o herwydd rhyw weithred os oes y weithred a throseddodd yr lao ennill mitzvah ac aeth allan o ddyledswydd, neu ei eiriau dim ond yn y gwaharddiad Durban sy'n canslo mitzvah Dauriyata?

  10. Nid oes angen barn a deallus yn gyntaf. Ymddengys i mi fod tystiolaeth o hyn o'r ffaith fod y mitzvah nesaf yn annilysu yn y drosedd. Ac eisoes y cyntaf yn mynnu ar y gwahaniaeth rhwng y rheol hon ac yn gwneud dim gwrthyrru. Mewn unrhyw achos, yn y rhan fwyaf o achosion, pan nad yw'r gyfraith yn cael ei wrthod am ryw reswm (er enghraifft, nid yw'n gydamserol), mae'n sefyllfa'r Goruchaf Lys.
    Yn eich barn chi, nid oes angen adnod ar gyfer hyn, gan nad oes gan y sefyllfa ei hun unrhyw werth i mitzvah o'r fath. Ond y mae y Gemara yn dysgu hyn oddi wrth "yr hwn sydd yn casau lleidr sydd yn esgyn." Ar ben hynny, yn ôl Thos.

    1. Sylwais uchod ar y mitzvah nesaf yn y drosedd ond meddyliais am yr enghraifft o sukkah ysbeiliedig lle nad yw gweithred y mitzvah yn drosedd (ac mae eich trafodaeth ar eiriau R. Asher Weiss ac Ezal). Nawr gwelais yn Wikipedia enghraifft o fwyta matzah wedi'i drochi yn Pesach ac maen nhw'n honni yno (ni wnes i wirio'r ffynhonnell) nad ydyn nhw'n mynd allan o'u ffordd i berfformio matzah ac nad ydyn nhw'n arsylwi matzah matzah. Ac mae'n profi fel rydych chi'n ei ddweud (efallai dim ond os yw yno pan nad oes ganddo fatza arall ac felly mae'n amlwg bod Gd yn gwahardd iddo fwyta'r matzah wedi'i dipio).
      Heb adnod ni fyddem yn gwybod beth sy'n cynyddu, hynny yw, yr hyn y mae Duw yn ei orchymyn mewn gwirionedd, efallai mewn matzah wedi'i drochi mae'n gorchymyn ie i fwyta os nad oes matzah arall. Nid wyf yn gwybod y mater ond lladrad yn y mewnfudwr honedig Mae'r newydd-deb hyd yn oed ar ôl i'r lleidr brynu a'i ymfudwr i bob bwriad a phwrpas ac yn cael ei fwyta ar gyfer archwaeth yn dal heb fod yn deilwng o'r allor. [Heblaw, mae'r syniad o brofi fel arall "nad oes angen adnod" yn eithaf amheus ac yn enwedig yng ngoleuni'r golofn ar adnod sy'n dysgu'r gwrthwyneb, oherwydd mae gennym ni farnau yma ac acw ac rwy'n cyfaddef wrth gwrs bod RAKA wedi dweud ei eiriau a'ch bod chi hyd yn oed yn meddwl bod ei eiriau'n dderbyniol mae gen i broblem yn meddwl bod angen adnod arnoch i ddod allan o'r esboniad hwn]

      Beth bynnag, mae'n debyg wrth i chi ddweud ei fod yn troi allan nad yw pwy bynnag sy'n bwyta matzah wedi'i drochi yn cadw at y gorchymyn matzah o gwbl ac wedi torri'r gwaharddiad ar dipio. Ond roedd gan bwy bynnag a chwythodd y shofar yn yr Unol Daleithiau ar Shabbat ar gyfer yr Ya'akov orchymyn i chwythu ac aeth trwy Shabbat Durban.
      Mae hyn yn golygu mai dim ond ar gyfer sefyllfaoedd lle nad yw'n cael ei wrthod y mae'r mitzvah “ei hun” yn cael ei ddiffinio mewn rheolau gwrthod o fewn y Torah. Ond yn y rheolau gwrthod gan Durban mae’r mitzvah Dauriyata “yn aros” heblaw ei fod mewn gwirionedd yn cael ei wahardd i’w gadw ac fel y trosiad bod y gorchymyn yn bodoli am byth ond weithiau mae’n rhaid ei dorri.

  11. O ran eich awgrym fod cyfraith grefyddol, neu o leiaf ei gwerthoedd gwaelodol, yn deillio o ffeithiau annibynnol a osodwyd ar Dduw – mae’n ymddangos i mi, yn lle adnewyddu dimensiwn arall sy’n clymu Duw, yr anawsterau diwinyddol sy’n deillio o hynny, y gellir rhoi hyn ar y syniad o angen mawr am hyfforddiant dynol. Er mwyn gwneud y mwyaf o hyfforddiant a dewis dyn, "Mae gan Dduw lawer o Torah a mitzvos" ar eu cyfer, hyd yn oed y rhai sy'n gwrthdaro â moesoldeb. Rwy'n cofio ichi ysgrifennu yn un o'r colofnau mai'r union luosogrwydd gwerthoedd sy'n rhoi mwy o ystyr i'r dewis, gan fod mwy o gyfuniadau posibl rhwng y gwerthoedd.

    1. Yr hyn yr wyf yn ei alw'n werth crefyddol yr ydych yn ei alw'n hyfforddiant dynol. Felly sut mae'n wahanol? A ydych yn golygu dweud nad oes nodau o gwbl yn y gwrthrych heblaw cwblhau'r dyn? Mae'n dilyn bod yr holl gyfreithiau yn gwbl fympwyol (gallai fod wedi dewis cyfreithiau eraill a hyd yn oed cyfreithiau). Ond yna y mae dadl Tirgitz yn dychwelyd, paham y mae achosion lle y mae wedi llywodraethu yn erbyn moesoldeb.

  12. Rydych chi'n ysgrifennu bod gwerthoedd crefyddol yn cael eu gorfodi ar Gd, ond eto mewn achos o wrthdaro rhwng gwerthoedd crefyddol mae'n gweithio gwyrth ac yn atal y difrod crefyddol a achosir trwy gyflawni gorffennol. Os nad oeddwn yn deall sut mae gwerthoedd crefyddol yn cael eu gorfodi arno - yna gall eu canslo pryd bynnag y mae'n dymuno. Ac os nad yw am ymyrryd â natur (hyd yn oed natur grefyddol), pam ei fod yn ymyrryd mewn achosion o wrthdaro rhwng gwerthoedd crefyddol?

  13. Ynglŷn â'r hyn a ysgrifenasoch yma”
    “Er meddwl ymhellach gellir dadlau, mewn egwyddor, pe bawn i’n gwneud rhywbeth a ganiateir, yna byddai’r difrod ysbrydol hefyd yn cael ei osgoi. Gellir dweud bod Gd yn gwneud gwyrth ac yn atal y difrod fel na fydd unrhyw anffawd gan berson cyfiawn fel fi sy'n ffyddlon i'r gyfraith. ”
    Os felly, pam na fyddai bob amser yn gwneud gwyrthiau i atal yr holl niwed ysbrydol y mae pobl yn ei wneud, pa un a ydynt yn gwneud rhywbeth a ganiateir ai peidio?

    1. Oherwydd mae ganddo ddiddordeb y bydd tynged y byd yn dibynnu ar ein gweithredoedd. Mae fel gofyn pam rhoi dewis i ni a pheidio â gwneud i ni ymddwyn yn dda bob amser heb ddewis (a pheidio â'n creu ni o gwbl mewn gwirionedd).

      1. Bydd y byd yn wir yn dibynnu ar ein gweithredoedd, dim ond y difrod ysbrydol nad yw'n dibynnu ar ein gweithredoedd, oherwydd yno yn ôl yr hyn a ysgrifenasoch y mae'n tueddu i ymyrryd. A thu hwnt i hynny, os yw Duw eisiau i’r difrod ysbrydol ddibynnu ar ein gweithredoedd hefyd, yna pam yn achos rhywun sydd wedi gwneud rhywbeth y caniateir iddo ymyrryd i atal y difrod ysbrydol? Wedi'r cyfan, dillad ar gyfer ei bolisi y bydd y byd yn dibynnu ar ein gweithredoedd.

  14. Ynglŷn â'r hyn a ysgrifennwyd gennych yn y paragraff hwn:
    “Fe wna i egluro ei gwestiwn. Yn ôl fy null i, mae Duw yn gorchymyn i ni gael rheolau gwrth-foesol er mwyn hyrwyddo gwerthoedd crefyddol. Os felly, dadleua Tirgitz, ymddengys fod gwerthoedd crefyddol hefyd yn cael eu gorfodi arno ac nad ydynt yn ganlyniad ei ewyllys mympwyol (ei ddeddfwriaeth sofran). Pe na bai'r gorchmynion yn "ffeithiau halakhic" a osodwyd ar Dduw ond eu bod wedi'u creu gan Ei ddeddfwriaeth, yna gallai fod wedi eu deddfu'n wahanol. Mewn sefyllfa o'r fath byddwn yn disgwyl pe bai'n dymuno (ac yn etifeddu) gwneud daioni na fyddai'n deddfu deddfau sy'n mynd yn groes i foesoldeb. Mae bodolaeth gwrthdaro yn dangos bod cyfreithiau halakhah (neu werthoedd crefyddol, y mae'r un cyfreithiau halakhah yn eu hyrwyddo) hefyd yn cael eu gorfodi ar Dduw, ac felly mae'n cael ei ddal (neu ein bwlio) allan o reidrwydd i'r gwrthdaro hyn."

    Mae'n golygu oddi wrth eich geiriau fod holl mitzvos a deddfau Halacha yn cael eu gorfodi ar Gd, ond oddi wrth eich dadl ni ellir didynnu hyn ond gyda golwg ar y deddfau a'r mitzvos sy'n groes i foesoldeb. Nid yw gorchymyn fel adrodd Shema yn gwrthwynebu moesoldeb ac felly nid yw'n angenrheidiol ei fod yn cael ei orfodi ar Gd na'i fod yn ffaith halakhic.

    Y tu hwnt i hynny, hyd yn oed mewn achosion lle mae Duw yn gorchymyn rhywbeth sy'n ymddangos yn anfoesol, mae'n bosibl atal mwy o anghyfiawnder moesol. Er enghraifft, mater y dioddefwyr. Mae'n debyg bod Duw yn gorchymyn lladd anifeiliaid yn ddiangen. Ond mae’n bosibl, heb y gorchymyn hwn, y byddai pobl wedi gwrthod crefydd yn llwyr oherwydd ni fyddai wedi cynnwys elfen bwysig yn y bywyd crefyddol a ragflaenodd roi’r Torah. Hynny yw, roedd y newid i'r grefydd Iddewig yn rhy sydyn a byddai wedi peryglu'r newid hwn rhag digwydd.

    Yn ogystal, mae'n bosibl bod Gd weithiau'n blaenoriaethu Ei ewyllys (nad yw'n cael ei gorfodi arno) fel rhywbeth pwysicach na niwed moesol i'w greaduriaid. Er enghraifft, gadewch inni gymryd dymuniad Duw i gael ein gwobrwyo. Os bydd yn rhaid iddo weithiau niweidio rhywun o'i greaduriaid i'r pwrpas hwn, efallai y bydd yn fodlon gwneud hynny i hyrwyddo'r awydd hwnnw, ac er y gallai roi'r gorau i'r awydd hwnnw rywbryd, mae'n dal i'w flaenoriaethu fel rhywbeth pwysicach na niwed moesol. . Hynny yw, mae'n bosibl nad yw hyd yn oed gorchmynion sy'n groes i foesoldeb yn cael eu gorfodi arno ac nad ydyn nhw'n ffeithiau halakhig, ac eto mae'n dewis eu gorchymyn oherwydd ei fod yn bwysicach iddo na'r niwed moesol. Ac os dywedwch fod hwn yn ddewisiad anfoesol ac yn groes i'r dybiaeth fod Duw bob amser yn foesol, atebaf y dylai Duw hefyd fod yn foesol tuag ato ei hun. Hynny yw, pan fydd yn ildio ei ewyllys, mae anaf iddo'i hun (math o ystyriaeth o'ch bywyd rhagflaenol).

    1. Yn wir, mae'r ddadl yn delio â deddfau gwrth-foesol yn unig.
      O ran y dioddefwyr, nid oeddwn yn deall y cwestiwn. Yr ydych yn llwyr offrymu esboniad ar orchymynion yr ebyrth. Iawn. Ac os ydych yn golygu bod hwn yn esboniad moesol anuniongyrchol, yn fy marn i mae'n annhebygol.
      Pan fyddwch chi'n dweud bod rhywbeth yn well yn ei lygaid, mae'n golygu bod ganddo ryw nod gwrthrychol nad yw'n ganlyniad ewyllys mympwyol Duw yn unig.

      1. O ran yr aberthau, roeddwn yn golygu bod yna orchmynion sy'n ymddangos i ni yn wrth-foesol, ond mewn gwirionedd yn eu dyfnder maent yn hyrwyddo moesoldeb. Nid ydym yn deall sut na pham ond efallai bod esboniad dwfn y tu ôl iddynt sy'n cyfrannu at hyrwyddo moesoldeb (nid yw pob gorchymyn gwrth-foesol o reidrwydd felly, ond efallai bod rhai ohonynt o leiaf).

        O ran blaenoriaeth yn ei lygaid, rwy'n golygu dymuniadau a dymuniadau "personol" Duw. Hynny yw, nid rhywbeth a orfodir arno o'r tu allan, ond ei ewyllys fewnol. Nid wyf yn siŵr bod y term mympwyol yn briodol yma ynglŷn ag ewyllys Duw. Yn union fel nad yw awydd rhywun i fod yn chwaraewr gwyddbwyll ardystiedig yn cael ei alw'n awydd mympwyol (ac nid yw'n cael ei orfodi arno o'r tu allan). Mae'n awydd personol. Efallai bod Duw eisiau "bod yn chwaraewr gwyddbwyll ardystiedig" mewn maes penodol, ac am hynny mae'n barod i aberthu niwed moesol i rai pobl weithiau.

          1. Dydw i ddim yn sôn am y personoliaethau sydd dan fygythiad eu hunain. Yr wyf yn dywedyd y dichon fod rhyw ewyllys gan Dduw, er nad yw yn cael ei gorfodi arno o'r tu allan (ffaith halakhic), ei bod etto yn bwysicach iddo ef nag anaf moesol i'w greaduriaid, ac felly y mae yn ei orchymyn.

            1. Os na chaiff ei orfodi arno ac nad oes dim gwrthrychol i'w orchymyn, ei benderfyniad mympwyol ydyw, a'r draa kushya i'r ddugiaeth. Naill ai mae'n fympwyol neu fe'i gorfodir (yn yr ystyr bod gwerthoedd moesol yn cael eu gorfodi arnom ni. Mae eu dilysrwydd yn cael ei orfodi, nid yr ymddygiad yn eu hôl). Nid wyf yn gweld trydydd posibilrwydd.

                  1. Y mae mater cyfrinach y gwaith angen uchel a dymuniad Duw i dalu. Yn y ddau, mae Duw angen inni gyflawni'r nodau hyn. Mae’n bosibl er mwyn cyflawni’r nodau hyn nad oes dianc rhag achosi niwed moesol i rywun. Yn union fel y mae bodau dynol yn gwneud arbrofion anifeiliaid at ddibenion meddygol, mae'n bosibl bod Duw yn ein defnyddio hyd yn oed os yw weithiau'n ein niweidio ni, ar gyfer ei anghenion.

                    1. AHN. Felly mae'n cael ei orfodi arno. Mae cael eich gwobrwyo yn golygu bod yn fwy perffaith, ac nid yw diffiniad perffeithrwydd yn ei ddwylo.

                    2. Pam mae'n anochel y bydd yn cael ei orfodi arno. Efallai y bydd yn ei ddewis. Wedi'r cyfan, mae'r holl angenrheidrwydd o ddweud ei fod yn cael ei orfodi arno yn dod o'r esboniad na fydd Duw yn dewis rhywbeth anfoesol. Ond rwyf wedi rhoi enghraifft lle bo angen, bod bodau dynol hefyd yn dewis rhywbeth anfoesol er eu mwyn eu hunain ac yn gywir felly (arbrofion meddygol anifeiliaid)

        1. Felly pam ddylai un ddod at ffeithiau halakhic sy'n cael eu gorfodi ar Gd. Gellir dweud bod yna ffaith foesol sy’n dweud, yn lle gwrthdaro rhwng angen Duw a niwed moesol i fodau dynol, fod yna ffaith foesol sy’n dweud ei bod yn well niweidio bodau dynol na chyfaddawdu angen Duw.

          1. Mae angen Duw hefyd yn cael ei orfodi arno, neu nid yw'n angenrheidiol ac nid yw'n cyfiawnhau gwrthod gwerthoedd moesol.
            Yn fy marn i, nid oes unrhyw ffordd allan o hyn: naill ai'n orfodol neu'n fympwyol. Ac nid yw mympwyol yn gwrthod moesoldeb. Bob tro rydych chi'n dod o gyfeiriad gwahanol ond yr un yw'r ateb. Mae'r flanced yn fyr, gallwch chi orchuddio'ch coesau neu'ch pen ond nid y ddau.

              1. Nid oes ots. Mae pethau'n cael eu gorfodi arno o hyd. Ond y tu hwnt i hynny, mae'r angen hwn yn ffaith sy'n creu DYLAI. Y ddadl yw fod y deddfau yn cael eu gorfodi arno fel gwerthoedd moesoldeb. Nid yw’n ymddangos yn bwysig i mi ai gorfodaeth drwy ffeithiau ac anghenion ynteu’n uniongyrchol. Rwy'n dal i feddwl mai gwerthoedd yw'r rhain, ond pam ei fod yn bwysig?!

                1. Dyma beth wnes i ddadlau yn yr ymateb o'r blaen. Bod ffaith yr angen hwn yn creu y dylai, ond dylai fod o deyrnas moesol ac nid o deyrnas halakhic neu fel arall. Yn union fel y dylai arbrofion ar anifeiliaid ac nid ar bobl yn foesol ac nid es i.

                  1. Nid moesoldeb o reidrwydd. Rhai angen neu werth, moesol neu beidio. Er enghraifft, nid yw hyfforddi Duw yn angen moesol yn yr ystyr confensiynol. Nid yw hyd yn oed gwaharddiad ar fwyta porc yn ymddangos fel mynegiant o ffaith foesol.

                    1. Yr hyn a olygais oedd fod Duw yn gorchymyn gorchymynion gwrth- foesol allan o ryw angen sydd ynddo Ef. Ond cyn iddo orchymyn mae mewn penbleth pa un ai i flaenoriaethu ei angen, neu i osgoi niwed moesol i fodau dynol. Mae'r cyfyng-gyngor hwn yn gorwedd yn y maes moesol. Yn union fel y mae'r cyfyng-gyngor a ddylid gwneud arbrofion ar bobl neu anifeiliaid yn y maes moesol.

  15. Felly y mae gwerth crefyddol (yr hwn yr ydych yn dewis ei alw yn anghenrheidrwydd) yn cael ei orfodi arno, a dim ond y penderfyniad yn y cyfyng-gyngor rhyngddo a moesoldeb sydd yn benderfyniad moesol. Tybiwch eich bod yn iawn, felly beth? Ble mae'r ddadl? Y tu hwnt i hynny, yn fy marn i nid yw'r penderfyniad rhwng gwerth crefyddol neu angen a gwerth moesol ynddo'i hun ar y lefel foesol.

    1. Hyd eithaf fy ngwybodaeth, mae Rabbi Michi yn honni hyn:
      A. Mae Duw eisiau'r da oherwydd ei fod yn dda
      B. Nid yw urdd grefyddol yr un peth â threfn foesol
      trydydd. Mewn gwrthdaro rhwng trefn grefyddol a threfn foesol, rhaid weithiau dewis y drefn foesol
      Beth am honni mai dychmygol yn unig yw’r gwrthdaro (fel y mae agwedd Rabbi Lichtenstein ac o blaid yr agwedd gyffredinol yn yr ardaloedd crefyddol)?
      D. Fy nealltwriaeth i yw ei fod o angenrheidrwydd yn canlyn fod y drefn grefyddol yn cael ei gorfodi ar Dduw hefyd, neu paham y mae yn gorchymyn yn groes i foesoldeb ?
      Yr hyn sydd ar ôl i’w ddeall yw pam y caniateir inni ddewis y drefn foesol mewn achos o wrthdaro, gan mai Duw a ddewisodd y drefn grefyddol yn y gwrthdaro hwnnw?
      Ateb posibl yw bod y drefn grefyddol wedi'i rhoi gan Dduw, ond ei bod ers hynny wedi rhewi ar ei wyliadwriaeth, a thybiwn nad oedd yn y realiti a roddwyd yn mitzvah, ac felly yn dewis y drefn foesol.
      Mae hyn i gyd yn ôl dull athrylith ein mab, y Ramad Shlita, yn ffyddlon i'w ddull nad yw'n cydnabod dewisiadau ewyllys Duw (a gweld gwyddoniaeth rhyddid). A doc ac il.

        1. Mae hyn yn golygu nad oes unrhyw hunaniaeth rhwng halakhah a moesoldeb.[1] Dyma ddau gategori sydd mewn egwyddor yn annibynnol (er nad oes gwrth-ddweud rhyngddynt bob amser wrth gwrs). Mae barnu a yw gweithred yn foesol ai peidio, a barnu a yw'n ganiataol neu'n cael ei gwahardd yn halakh yn ddwy farn wahanol a bron yn annibynnol. Mae'r categori halakhic a moesol yn ddau gategori gwahanol. Wrth gwrs, mewn achosion lle mae gwrthdaro rhwng dysgeidiaeth foesol a halakhic yna mae'n rhaid penderfynu hynny mewn rhyw ffordd (ac nid yw hyn bob amser o blaid halakhic), ond nid yw bodolaeth gwrthdaro yn broblem ynddo'i hun. Mae gwrthdaro o'r fath hefyd rhwng dau werth moesol (fel yn yr enghraifft o achub bywyd trwy achosi poen), ac nid oes gwadu y bydd gwerth halakhic a gwerth moesol hefyd

          Dyfyniad o golofn 15. a'ch sylwadau ar hoywon mewn cyfweliad â Llundain. Onid athrawon sydd weithiau ddim yn cadw y drefn grefyddol ? A allwch chi egluro'r gwahaniaeth i mi os gwelwch yn dda?

          1. Ymdriniais â hyn ar ddechrau'r trydydd llyfr yn y drioleg. Yn fyr, pan fo gwrthdaro sylweddol, y gyfraith sydd bob amser yn drech. Er enghraifft, o'r Amalecite. Roedd y Torah ei hun yn ystyried y pris moesol ac eto'n ei orchymyn. Ond pan fydd y gwrthdaro yn ddamweiniol, fel rheolaeth meddwl a Shabbat, mae'n amhosibl eithrio o'r union orchymyn ar Shabbat ei fod yn gwrthod Pikun neu i'r gwrthwyneb. Mewn sefyllfaoedd o'r fath mae'n rhaid i chi wneud penderfyniad drosoch eich hun.
            A hyn i gyd pan fydd y gorchymyn yn glir yn y Torah. Os yw'n ganlyniad dehongliad neu bregeth, yna mae amheuaeth yn nodi bod y rheol hon yn anghywir.

  16. Roeddwn i’n arfer sôn mewn trafodaethau am dueddiadau cyferbyniol mewn Iddewiaeth, eich barn chi yw y dylid dewis moesoldeb yn yr achos hwn dros y Torah, yn hytrach na Rabbi Riskin sy’n gwneud okimata yn y Torah, a rabbis traddodiadol sy’n gwneud okimata mewn moesoldeb. Ac arfer Israel Torah.
    Jest, rwy'n hapus iawn i chi wneud fy marn yn glir. Yn achos Daurite halakhah amlwg sy'n gwrthdaro â moesoldeb, a oes lle i ddewis moesoldeb? A beth am Halacha Durban? A yw Okimata wedi cael ei wneud yn Dauriyata halakhah mewn ffordd nad yw'n gwrth-ddweud moesoldeb, hyd yn oed yn groes i draddodiad halakhic?

  17. Cwestiwn diniwed. Y ffaith bod yna foesoldeb dilys (dwyfol, er enghraifft) - ble mae'r moesoldeb hwn wedi'i gofrestru? A ydym yn casglu o'n greddf na ddylid caniatáu llofruddiaeth a lladrad? Hynny yw, os yw'n rhywbeth a ddysgwyd o greddf dynol neu o gonfensiynau cymdeithasol traddodiadol, yna nid yw bellach yn perthyn i orfodi person nad yw wedi derbyn y greddf honno. Ac os yw'n perthyn rhywsut i'r Torah, yna eto mae'n ddeddf ddwyfol ysgrifenedig, a ble mae'r gwahaniaeth rhwng y Torah a moesoldeb?

    1. Mae wedi'i ysgrifennu ar lechen ein calonnau. Mae'r Torah yn ein dysgu ni ac rydych chi wedi gwneud yn dda ac yn dda, ond nid yw'n nodi i ni beth a olygir. Mae hi'n cymryd yn ganiataol bod pawb yn deall beth mae trefn foesol yn ei olygu (mae wedi'i ysgrifennu ar lechen ei galon). Mae cynnwys moesoldeb yn cael ei ddysgu oddi wrth greddf moesol, ond mae'r ddyletswydd i'w ddilyn yn rhinwedd yr ewyllys Ddwyfol. Fel yr eglurais yn y golofn. Os nad oes gan rywun y greddf hwn, mae'n berson sâl ac nid oes unrhyw beth i'w wneud ag ef. Yn union fel nad oes dim i'w wneud â pherson dall nad yw'n gweld.
      Mae'r gwahaniaeth rhwng halakhah a moesoldeb yn y gorchymyn. Mae'r gorchmynion yn y Torah yn delio â Halacha yn unig, ac nid yw moesoldeb dan orchymyn. Mae'n ewyllys ddwyfol heb orchymyn ac felly mae'n parhau y tu allan i'r gyfraith. Felly hefyd nid yw ei gynnwys yn ymddangos yn y Torah ond o fewn ni. Ar y llaw arall, yn Halacha mae'r cynnwys hefyd wedi'i ysgrifennu yn y Torah. Felly, nid oedd "a gwnaethoch yr hyn oedd yn iawn ac yn dda" yn cael ei gynnwys yn rhifiadur y mitzvos yn unrhyw un o'r llu.

      1. Hynny yw, mae yna ragdybiaeth bod "gonestrwydd a daioni" yn rhywbeth y mae pob bod dynol yn ei ddeall yn ei reddf sylfaenol, hynny yw, y pethau rydyn ni'n eu derbyn fel llofruddiaeth a threisio, ond yr un cwestiwn y gofynnoch chi anffyddwyr - beth fyddech chi'n ei ddweud amdano mercenary sy'n meddwl mai llofruddiaeth yw ei foeseg waith. Prawf fod cyfundrefn foesol allanol i ddyn, ddwyfol, ond eto, nid yw y gyfundrefn hon yn dehongli yr hyn a gynnwysir yn ei "gyfiawnder a'i daioni," a thrachefn byddwn yn gofyn i chwi beth a ddywedech am filwr sy'n credu mai llofruddiaeth yw cyfiawnder a daioni. Yn fyr, byddwn yn hapus i fireinio pa broblem rydych chi'n ei datrys gyda'r rhagdybiaeth bod angen Duw ar foesoldeb.

        1. Rydych chi'n cymysgu awyrennau. Gofynnais gwestiwn nid am rywun nad yw'n deall bod llofruddiaeth yn cael ei wahardd ond rhywun sy'n deall ei fod wedi'i wahardd ond nad yw'n teimlo ymrwymiad iddo. Mae hwn yn gwestiwn hollol wahanol. Yr hwn nid yw yn deall, sydd ddall. Beth sydd gennyf i'w ddweud wrtho? Sy'n golygu ar gyfer y deillion nad ydynt yn gweld realiti ac yn gwadu bodolaeth lliwiau er enghraifft.
          Yr hyn a ofynnais iddynt yw beth sydd iddynt ffynhonnell dilysrwydd moesoldeb ac nid yr hyn y mae deddfau moesoldeb yn ei ddweud.
          Heb Dduw, ni fuaswn innau hefyd, am deimlo dilysrwydd deddfau moesoldeb, yn rhwym iddynt. Byddwn yn diystyru'r teimlad hwn fel rhith a ddeallwyd ynof nad oes ganddo unrhyw ddilysrwydd gwirioneddol. Dim ond Duw all roi dilysrwydd iddo.

          1. sylweddolais. Rydych chi'n dweud yn y bôn bod yr hyn sy'n cael ei gynnwys mewn moesoldeb - mae'n hysbys i bob bod dynol, mae'n gynhenid ​​​​ynom ni bod llofruddiaeth a threisio yn anfoesol. Ac rydych hefyd yn y bôn yn dadlau bod yn rhaid i’r moesoldeb hwn yn ei graidd fod yn dderbyniol i bawb, er gwaethaf y newidiadau mewn diwylliannau a chyfnodau. Y gwahaniaeth rhwng anffyddiwr a chrediniwr yw bod y credadun hefyd yn esbonio pam mae'r moesoldeb hwn yn ei orfodi. Rwy'n deall yn iawn?

Gadael sylw