Ar Gariad: Rhwng Emosiwn a Meddwl (Colofn 22)

BSD

Yn rhan y Torah yr wythnos hon (a erfyniaf) mae'r parsha "A charu'r Arglwydd dy Dduw" yn ymddangos o adroddiad o Shema, sy'n ymdrin â'r gorchymyn i garu'r Arglwydd. Pan glywais yr alwad heddiw, cofiais rai o’r meddyliau oedd gennyf yn y gorffennol am gariad yn gyffredinol, a chariad Duw yn arbennig, a chefais ychydig o bwyntiau wedi’u miniogi amdanynt.

Rhwng emosiwn a meddwl mewn penderfyniadau

Pan ddysgais mewn yeshiva yn Yeruham, roedd yna fyfyrwyr a ofynnodd i mi am ddewis partner, p'un ai i ddilyn yr emosiwn (calon) neu'r meddwl. Atebais nhw mai dim ond ar ôl y meddwl, ond y dylai'r meddwl gymryd i ystyriaeth yr hyn y mae'r galon yn ei deimlo (y cysylltiad emosiynol, y cemeg, â'r partner) fel un o'r ffactorau yn ei benderfyniad. Mae angen gwneud penderfyniadau ym mhob maes yn y meddwl, a gwaith y galon yw rhoi mewnbynnau y mae angen eu cymryd i ystyriaeth ond heb eu penderfynu. Mae dau reswm posibl am hyn: mae un yn dechnegol. Gall cerdded ar ôl y galon arwain at ganlyniadau anghywir. Nid emosiwn yw'r unig ffactor neu'r ffactor pwysicaf yn y mater bob amser. Mae'r meddwl yn fwy cytbwys na'r galon. Mae'r ail yn sylweddol. Pan fyddwch chi'n trosglwyddo'r awenau, nid chi sy'n penderfynu mewn gwirionedd. Mae penderfyniad trwy ddiffiniad yn weithred feddyliol (neu yn hytrach: yn wirfoddol), nid yn un emosiynol. Gwneir penderfyniad trwy farn ymwybodol, tra bod yr emosiwn yn codi drosto'i hun nid allan o'm barn fy hun. Mewn gwirionedd, nid yw cerdded ar ôl y galon yn benderfyniad o gwbl. Mae'n ddiffyg penderfyniad ond gadael i'r amgylchiadau eich llusgo ar eu hôl lle bynnag y bo.

Hyd yn hyn y dybiaeth yw, tra bod cariad yn fater o'r galon, nid mater o gariad yn unig yw dewis cymar. Fel y crybwyllwyd, dim ond un o'r ffactorau yw emosiwn. Ond dwi'n meddwl nad dyna'r darlun cyfan. Nid emosiwn yn unig yw cariad ei hun, ac efallai nad dyna'r prif beth ynddo.

Ar gariad a chwant

Pan fydd Jacob yn gweithio i Rachel ers saith mlynedd, mae'r ysgrythur yn dweud, "A bydd yn ei olwg ychydig ddyddiau yn ei gariad tuag ati" (Genesis XNUMX:XNUMX). Mae'r cwestiwn yn hysbys bod y disgrifiad hwn yn ymddangos i'r gwrthwyneb i'n profiad cyffredin. Fel arfer pan fydd person yn caru rhywun neu rywbeth a bod yn rhaid iddo aros amdano, mae pob dydd yn ymddangos iddo fel tragwyddoldeb. Ile yma y mae yr adnod yn dywedyd fod ei saith mlynedd o wasanaeth yn ymddangos iddo yn ychydig ddyddiau. Mae'n hollol groes i'n greddf. Eglurir yn gyffredin mai'r rheswm am hyn yw bod Jacob yn caru Rachel ac nid ei hun. Mae person sy'n caru rhywbeth neu rywun ac eisiau nhw iddo'i hun mewn gwirionedd yn rhoi ei hun yn y canol. Ei ddiddordeb ef sy'n gofyn am gyflawniad, felly mae'n anodd iddo aros nes ei fod yn ei ennill. Mae'n caru ei hun ac nid ei bartner. Ond os yw dyn yn caru ei bartner a bod ei weithredoedd yn cael eu gwneud drosti ac nid iddo, yna mae hyd yn oed blynyddoedd o waith yn ymddangos yn bris bach iddo.

Mae Don Yehuda Abarbanel yn ei lyfr Conversations on Love, yn ogystal â'r athronydd, gwleidydd a newyddiadurwr o Sbaen, Jose Ortega i Gast, yn ei lyfr Five Essays on Love, yn gwahaniaethu rhwng cariad a chwant. Mae'r ddau yn esbonio bod cariad yn emosiwn allgyrchol, sy'n golygu bod ei saeth pŵer yn wynebu'r person tuag allan. Tra bod chwant yn emosiwn allgyrchol, hynny yw, mae saeth pŵer yn troi o'r tu allan iddo, i mewn. Mewn cariad yr hwn sydd yn y canol yw yr anwylyd, tra mewn chwant yr hwn sydd yn y canol yw y cariad (neu chwant, neu chwant). Mae am goncro neu ennill cariad iddo'i hun. Ynglŷn â hyn mae ein sgowtiaid eisoes wedi dweud (yno, yno): Mae pysgotwr yn caru pysgod? Oes. Felly pam ei fod yn eu bwyta?!

Yn y derminoleg hon gellir dweud bod Jacob yn caru Rachel ac nad oedd yn chwantu am Rachel. Mae chwant yn feddiannol, sy'n golygu bod y chwant eisiau rhoi rhywbeth arall ar ei gyfer y mae'n chwantu amdano, fel na all aros iddo ddigwydd yn barod. Mae pob dydd yn ymddangos fel tragwyddoldeb iddo. Ond mae'r cariad eisiau rhoi i un arall (yr annwyl), felly nid yw'n trafferthu iddo weithio am flynyddoedd os mai dyna sy'n angenrheidiol er mwyn iddo ddigwydd.

Efallai y gellir ychwanegu dimensiwn arall at y gwahaniaeth hwn. Y trosiad mytholegol ar gyfer deffro cariad yw croes Cupid yn sownd yng nghalon y cariad. Mae’r trosiad hwn yn cyfeirio at gariad fel emosiwn sy’n codi yng nghalon y cariad oherwydd rhyw ffactor allanol. Nid ei benderfyniad na'i ddyfarniad ef yw hyn. Ond mae'r disgrifiad hwn yn fwy addas i chwant yn hytrach na chariad. Mewn cariad mae rhywbeth mwy sylweddol a llai greddfol. Hyd yn oed os ymddengys ei fod yn codi ohono'i hun heb ddeddfau a rheolau ac heb ddisgresiwn, gall fod yn ddisgresiwn cudd, neu'n ganlyniad gwaith meddyliol ac ysbrydol a ragflaenodd eiliad ei ddeffroad. Mae'r meddwl a adeiladwyd gennyf yn cael ei ddeffro oherwydd y ffordd y gwnes i ei siapio. Felly mewn cariad, yn wahanol i chwant, mae yna ddimensiwn o ddisgresiwn a dymuniad ac nid dim ond emosiwn sy'n codi'n reddfol yn annibynnol arnaf i.

Cariad Duw: Emosiwn a Meddwl

Mae Maimonides yn ymdrin â chariad Duw mewn dau le yn ei lyfr. Yng nghyfreithiau sylfaenol y Torah mae'n trafod deddfau cariad Duw a'u holl ddeilliadau, a hefyd yn y deddfau edifeirwch mae'n eu hailadrodd yn fyr (fel mewn pynciau eraill sy'n codi eto yn y deddfau edifeirwch). Ar ddechrau'r ddegfed bennod o'r Tesuvah, y mae'n ymdrin â gwaith yr Arglwydd er mwyn ei henw hi, ac ymhlith pethau eraill y mae'n ysgrifennu:

A. Peidied neb â dweud fy mod yn gwneud gorchmynion y Torah ac yn cymryd rhan yn ei ddoethineb er mwyn i mi dderbyn yr holl fendithion sydd wedi'u hysgrifennu ynddo neu fel y gallaf gael bywyd y byd nesaf, a thynnu'n ôl o'r troseddau a rybuddiwyd gan y Torah. er mwyn i mi ddianc Yr Hwn sy'n gweithio fel hyn yn weithiwr ofn ac nid rhinwedd y proffwydi ac nid rhinwedd y doethion, ac nid yw Duw yn gweithio fel hyn ond pobloedd y wlad a'r merched a rhai bychain yn eu haddysgu i weithio mewn ofn nes amlhau a gweithio allan o gariad.

B. Mae'r gweithiwr cariad yn delio â'r Torah a Matzah ac yn cerdded ar lwybrau doethineb nid am ddim yn y byd ac nid rhag ofn y drwg ac nid i etifeddu'r da ond yn gwneud y gwir oherwydd ei fod yn wirionedd a diwedd y da i ddod oherwydd ohono, ac mae'r rhinwedd hon yn rhinwedd fawr iawn Carwyd ef yn ôl yr hyn y gweithiodd, ond nid o gariad, a'r rhinwedd y galwyd yr Un Bendigedig gan Moses yw'r hyn a ddywedwyd, a charu yr Arglwydd dy Dduw. a thra y byddo dyn yn caru yr Arglwydd fe wna y cariad priodol ar unwaith bob matzah allan o gariad.

Mae Maimonides yn ei eiriau yma yn dynodi rhwng gwaith Duw a’i enw (h.y. nid er budd allanol) â’r cariad tuag ato. Ar ben hynny, yn Halacha XNUMX mae'n diffinio cariad Duw fel gwneud y gwirionedd oherwydd ei fod yn wirionedd ac nid am unrhyw reswm arall. Mae hwn yn ddiffiniad athronyddol ac oer iawn, a hyd yn oed dieithrio. Does dim dimensiwn emosiynol yma. Cariad Duw yw gwneud y gwirionedd oherwydd ef yw'r gwir, a dyna ni. Dyna pam mae Maimonides yn ysgrifennu mai'r cariad hwn yw rhinwedd y doeth (ac nid y sentimental). Dyma yr hyn a elwir weithiau yn " gariad deallusol Duw."

Ac yma, ar unwaith yn yr halakhah canlynol mae'n ysgrifennu'r gwrthwyneb llwyr:

trydydd. A pha fodd y mae y cariad priodol y bydd iddo garu Gd gariad dwys a dwys iawn nes y byddo ei enaid yn rhwym i gariad Gd ac yn cael ei gamsynied ynddo bob amser megis y claf o gariad nad yw ei feddwl yn rhydd oddiwrth gariad Duw. y wraig honno ac yntau bob amser yn camsynied ynddo ar ddydd Sadwrn O hyn bydd cariad Duw yng nghalonnau Ei gariadon sydd bob amser yn cyfeiliorni ynddo â'ch holl galon ac â'ch holl enaid, a dyna a ddywedodd Solomon trwy a dameg fy mod yn glaf o gariad, ac y mae pob can o'r damhegion i'r perwyl hwn.

Yma mae cariad mor boeth ac emosiynol â chariad dyn at fenyw. Yn union fel y disgrifir yn y nofelau gorau, ac yn enwedig yn y Gân Ganeuon. Mae'r cariad yn sâl o gariad a bob amser yn cyfeiliorni ynddo. Ni allai dynnu ei sylw ar unrhyw adeg.

Sut mae hyn i gyd yn berthnasol i'r darlun deallusol oer a ddisgrifiwyd yn yr halakhah blaenorol? A oedd Maimonides wedi drysu, neu a anghofiodd yr hyn a ysgrifennodd yno? Sylwaf nad yw hyn yn wrthddadl a gawn rhwng dau le gwahanol yn ei ysgrifeniadau, neu rhwng Maimonides a'r hyn a ddywedir yn y Talmud. Mae yma ddwy ddeddf glos a olynol sydd yn siarad ieithoedd hollol wahanol i'w gilydd.

Rwy'n meddwl y dylid bod yn wyliadwrus yma o fethiant elw mewn datgodio cyflenwol. Pan fyddwch yn dod â dameg er mwyn darlunio rhywbeth, mae’r ddameg yn cynnwys llawer o fanylion ac nid yw pob un ohonynt yn berthnasol i’r neges a’r ddameg. Dylid lleoli'r prif bwynt y daeth y ddameg i'w ddysgu, a pheidio â chymryd yn rhy gyfyng y gweddill o'r manylion sydd ynddi. Rwy’n meddwl bod y ddameg yn Halacha XNUMX yn dod i ddweud, er bod cariad Duw yn ddeallusol ac nid yn emosiynol, rhaid iddo fod yn gyfeiliornus bob amser ac nid yn tynnu sylw oddi ar y galon. Daw'r ddameg i ddysgu parhad cariad fel yng nghariad dyn at fenyw, ond nid o reidrwydd natur emosiynol cariad rhamantus.

Esiampl o edifeirwch, cymod a maddeuant

Dychwelaf am eiliad eto i gyfnod hapus Yeruham. Tra yno, daeth yr ysgol uwchradd amgylcheddol yn Sde Boker ataf a gofynnwyd imi siarad â’r myfyrwyr a’r staff yn ystod y Deg Diwrnod o Edifeirwch ar Iawn, Maddeuant a Maddeuant, ond nid mewn cyd-destun crefyddol. Dechreuais fy sylwadau gyda chwestiwn a roddais iddynt. Tybiwch fod Reuben wedi taro Shimon ac mae ganddo bangiau o gydwybod yn ei gylch, felly mae'n penderfynu mynd i'w dawelu. Mae'n ymddiheuro o waelod ei galon ac yn erfyn arno i faddau iddo. Roedd Levy, ar y llaw arall, hefyd yn taro Shimon (mae'n debyg mai Shimon oedd prif fachgen y dosbarth), ac nid oes ganddo edifeirwch am hynny. Nid yw ei galon yn ei boenydio, nid oes ganddo emosiwn o gwmpas y mater. Nid yw'n poeni am hynny mewn gwirionedd. Eto i gyd, mae'n sylweddoli ei fod wedi gwneud gweithred ddrwg ac wedi brifo Shimon, felly mae yntau hefyd yn penderfynu mynd i ofyn iddo am faddeuant. Daw’r angel Gabriel at yr anffodus Simon a datguddio iddo ddyfnder calonnau Reuben a Lefi, neu efallai fod Simon ei hun yn gwerthfawrogi mai dyma sy’n digwydd yng nghalonnau Reuben a Lefi y tu mewn. Beth ddylai ei wneud? A ydych yn derbyn ymddiheuriad Reuben? A beth am gais Levy? Pa un o'r deisyfiadau sydd deilwng o faddeuant ?

Nid yw'n syndod bod yr ymatebion gan y gynulleidfa yn eithaf cyson. Mae cais Reuven yn ddilys ac yn deilwng o faddeuant, fodd bynnag mae Levy yn rhagrithiol ac nid oes unrhyw reswm i faddau iddo. Ar y llaw arall, dadleuais fod y sefyllfa yn hollol i'r gwrthwyneb yn fy marn i. Bwriad ymddiheuriad Reuben yw bwydo'i bangiau cydwybod. Mewn gwirionedd mae'n gweithio iddo'i hun (yn allgyrchol), er ei ddiddordeb ei hun (i leddfu ei boenau stumog a'i gydwybod). Mae Levy, ar y llaw arall, yn gwneud gweithred hynod o bur. Er nad oes ganddo boen yn ei abdomen na’i galon, mae’n sylweddoli ei fod wedi gwneud rhywbeth o’i le ac mai ei ddyletswydd yw dyhuddo’r Simon sydd wedi’i anafu, felly mae’n gwneud yr hyn sy’n ofynnol ganddo ac yn gofyn iddo am faddeuant. Mae hwn yn weithred allgyrchol, fel y gwneir dros y dioddefwr ac nid drosto'i hun.

Er yn ei galon Nid yw Levy yn teimlo dim, ond pam ei fod yn bwysig? Mae newydd ei adeiladu yn wahanol i Reuben. Mae ei amygdala (sy'n gyfrifol am empathi) wedi'i niweidio ac felly nid yw ei ganolfan emosiwn yn gweithredu'n normal. Felly beth?! Ac y dylai strwythur cynhenid ​​dyn gymryd rhan yn ein parch moesol tuag ato? I’r gwrthwyneb, yr anaf hwn yn union sy’n caniatáu iddo weithredu mewn modd purach, anhunanol a mwy cyflawn, er mwyn Shimon yn unig, ac felly mae’n haeddu maddeuant. [1]

O ongl arall gellir dweud bod Reuben mewn gwirionedd yn gweithredu allan o emosiwn, tra bod Levy yn gwneud y weithred allan o'i farn a'i farn ei hun. Daw gwerthfawrogiad moesol i berson am ei benderfyniadau ac nid am y teimladau a'r greddfau sy'n codi neu ddim yn codi ynddo.

Emosiwn fel achos neu o ganlyniad

Nid wyf yn bwriadu dweud bod euogrwydd neu edifeirwch o reidrwydd yn negyddu moesoldeb y weithred neu'r person. Os yw Levy yn dyhuddo Shimon am y rhesymau cywir (allgyrchol), ond ar yr un pryd yn teimlo'n euog yn dilyn yr anaf y mae wedi'i achosi iddo, mae'r weithred yn gyflawn ac yn gwbl bur. Cyhyd ag y bo'r rheswm y mae'n ei wneud, nid yr emosiwn, hynny yw, gorchuddio'r tanau o'i fewn, ond dod ag iachâd i Simon cystuddiedig. Ni ddylai bodolaeth yr emosiwn, os nad yw'n achos y weithred o gymodi, ymyrryd â gwerthusiad moesol a derbyn y cais am faddeuant. Mae gan berson normal emosiwn o'r fath (yr amygdala sy'n gyfrifol amdano), p'un a yw am wneud hynny ai peidio. Mae’n amlwg felly nad yw’n atal derbyn y cais. Ond yn union oherwydd hyn nid yw'r emosiwn hwn yn bwysig yma ychwaith, oherwydd mae'n codi nid yn dilyn fy mhenderfyniad ond ohono'i hun (mae'n fath o reddf). Nid yw greddf yn dynodi uniondeb moesol nac anfantais. Mae ein moesoldeb yn cael ei bennu gan y penderfyniadau a wnawn ac nid gan yr emosiynau neu'r greddfau sy'n codi ynom allan o reolaeth. Nid yw'r dimensiwn emosiynol yn ymyrryd ond am yr un rheswm nid yw ychwaith yn bwysig ar gyfer gwerthfawrogiad moesol. Mae bodolaeth emosiwn i fod i fod yn niwtral ar yr awyren o farn foesol.

Os yw'r emosiwn yn cael ei greu o ganlyniad i ddealltwriaeth ymwybodol o'r problemau moesol yn y weithred, yna mae'n arwydd o foesoldeb Reuben. Ond eto, gwnaeth Levy sydd wedi'i gystuddiau â'r amygdala ac felly heb ddatblygu emosiwn o'r fath, y penderfyniad moesol cywir, ac felly nid yw'n haeddu canmoliaeth a gwerthfawrogiad moesol llai gan Reuben. Dim ond yn strwythur eu hymennydd y mae'r gwahaniaeth rhyngddo ef a Reuben ac nid yn eu barn a'u penderfyniad moesol. Fel y dywedwyd, mae strwythur y meddwl yn ffaith niwtral ac nid oes ganddo ddim i'w wneud â gwerthfawrogiad moesol person.

Yn yr un modd, mae perchennog Tal Agli yn ysgrifennu yn ei gyflwyniad yn y llythyr C:

Ac o'r hyn a ddywedais ynddo, cofiwch yr hyn a glywais rai pobl yn ei ddweud o ffordd y meddwl ynghylch astudio ein Torah sanctaidd, a dweud nad yw'r dysgwr sy'n adnewyddu arloesiadau ac yn hapus ac yn mwynhau ei astudiaeth, yn astudio'r Torah. , Ond y mae yr hwn sydd yn dysgwyl ac yn ymhyfrydu yn ei ddysg, yn ymgyfathrachu yn ei ddysg yn gystal a'r pleser ei hun.

Ac mewn gwirionedd mae'n gamgymeriad enwog. I'r gwrthwyneb, gan mai dyma hanfod y gorchymyn i astudio'r Torah, i fod yn chwech ac yn hapus ac yn ymhyfrydu yn ei astudiaeth, ac yna mae geiriau'r Torah yn cael eu llyncu yn ei waed. A chan ei fod yn mwynhau geiriau'r Torah, daeth i gysylltiad â'r Torah [a gwelwch sylwebaeth Rashi Sanhedrin Noa. D.H. a glud].

Mae'r rhai "anghywir" yn meddwl bod pwy bynnag sy'n hapus ac yn mwynhau'r astudiaeth, mae hyn yn niweidio gwerth crefyddol ei astudiaeth, gan ei fod yn cael ei wneud er mwyn pleser ac nid er mwyn y nefoedd (= er ei fwyn ei hun). Ond camgymeriad yw hyn. Nid yw llawenydd a phleser yn amharu ar werth crefyddol y weithred.

Ond dim ond un ochr i'r geiniog yw hyn. Yna mae'n ychwanegu ei ochr arall:

A Modina, nad yw'r dysgwr er mwyn y mitzvah astudio, yn unig oherwydd ei fod yn cael pleser yn ei astudiaeth, oherwydd fe'i gelwir yn ddysg nid er ei fwyn ei hun, gan ei fod yn bwyta matzah nid er mwyn mitzvah yn unig mwyn bwyta pleser; A hwy a ddywedasant, "Ni bydd efe byth yn ymhel â dim ond ei henw hi, yr hwn sydd allan o'i meddwl hi." Ond y mae yn dysgu er mwyn mitzvah ac yn ymhyfrydu yn ei astudrwydd, canys astud- iaeth ydyw i'w henw, ac y mae y cwbl yn gysegredig, oblegid mitzvah yw y pleser hefyd.

Hynny yw, nid yw llawenydd a phleser yn amharu ar werth y ddeddf cyn belled â'u bod yn gysylltiedig â hi fel sgil-effaith. Ond os yw person yn dysgu er pleser a llawenydd, h.y. dyna'r cymhellion ar gyfer ei ddysgu, yn bendant mae'n ddysgu nid er ei fwyn ei hun. Yma roedden nhw'n iawn "anghywir." Yn ein terminoleg dywedir nad eu camgymeriad yw meddwl na ddylid cynnal yr astudiaeth mewn modd allgyrchol. I'r gwrthwyneb, maent yn llygad eu lle. Eu camgymeriad yw bod bodolaeth pleser a llawenydd yn dangos yn eu barn nhw mai gweithred allgyrchol yw hon. Nid yw'n angenrheidiol mewn gwirionedd. Weithiau mae pleser a llawenydd yn emosiynau sy'n dod o ganlyniad i ddysgu yn unig ac nad ydyn nhw'n rhesymau dros hynny.

Yn ôl at gariad Duw

Y casgliad sy’n dod i’r amlwg o bethau hyd yn hyn yw bod y darlun a ddisgrifiais ar y dechrau yn anghyflawn, a’r sefyllfa’n fwy cymhleth. Gwahaniaethais rhwng cariad (allgyrchol) a chwant (allgyrchol). Yna fe wnes i wahaniaethu rhwng cariad emosiynol a deallusol, a gwelsom fod Maimonides yn gofyn am gariad meddyliol-deallusol yn hytrach na chariad emosiynol. Gall y disgrifiad yn y paragraffau olaf esbonio pam.

Pan fo cariad yn emosiynol, fel arfer mae ganddo ddimensiwn mewngyrchol iddo. Pan fyddaf yn teimlo teimlad cryf o gariad emosiynol tuag at berson penodol, yna mae gan y camau a gymeraf i'w ennill ddimensiwn sy'n apelio ataf. Rwy'n cefnogi fy emosiwn ac eisiau llenwi'r diffyg emosiynol rwy'n ei deimlo cyn belled nad wyf wedi'i ennill. Hyd yn oed os mai cariad ac nid chwant ydyw, cyn belled â bod iddo ddimensiwn emosiynol mae'n cynnwys cyfarwyddiadau gweithredu dwbl. Rwy'n gweithio nid yn unig dros yr annwyl neu'r annwyl, ond i mi fy hun hefyd. Mewn cyferbyniad, mae cariad meddwl pur heb ddimensiwn emosiynol, trwy ddiffiniad, yn weithred allgyrchol pur. Nid oes gennyf unrhyw ddiffyg ac nid wyf yn atal emosiynau o fewn mi y mae'n rhaid i mi eu cefnogi, ond dim ond gweithio er mwyn yr annwyl. Felly mae cariad pur yn gariad deallusol, platonig. Os yw emosiwn yn cael ei greu o ganlyniad, efallai na fydd yn brifo, ond dim ond cyn belled â'i fod yn ganlyniad ac nad yw'n rhan o'r rheswm a'r cymhelliant dros fy ngweithredoedd.

Gorchymyn cariad

Dichon fod hyn yn egluro y cwestiwn pa fodd i orchymyn cariad Duw, a chariad yn gyffredinol (y mae hefyd y gorchymyn i garu sirioldeb a chariad y dieithr). Os yw cariad yn emosiwn yna mae'n codi'n reddfol nad yw i fyny i mi. Felly beth mae'r gorchymyn i garu yn ei olygu? Ond os yw cariad yn ganlyniad barn feddyliol ac nid emosiwn yn unig, yna mae lle i weithio fel tîm.

Yn y cyd-destun hwn dim ond sylw y gellir ei ddangos nad yw’r holl orchmynion sy’n delio ag emosiynau fel cariad a chasineb yn troi at emosiwn ond at ein dimensiwn deallusol.[2] Yn union fel enghraifft, mae R. Yitzchak Hutner yn dod â chwestiwn a ofynnwyd iddo sut mae Maimonides yn rhifo'r gorchymyn i garu Hagar yn ein cworwm, gan ei fod wedi'i gynnwys yn y gorchymyn i garu cariad. Iddew yw Hagar ac felly rhaid ei garu oherwydd ei fod yn Iddew, felly beth mae'r gorchymyn i garu Hagar yn ei ychwanegu? Felly, os wyf yn caru dieithryn oherwydd ei fod yn Iddew fel yr wyf yn caru pob Iddew, nid wyf wedi cadw'r gorchymyn i garu dieithryn. Felly, esbonia RIA, nid oes unrhyw ddyblygu yma, ac mae gan bob mitzvah ei gynnwys a'i ffurf ei hun.

Mae hyn yn golygu bod y gorchymyn i garu Hagar yn ddeallusol ac nid yn emosiynol. Mae'n ymwneud â fy mhenderfyniad i'w garu am reswm o'r fath. Nid yw hwn yn gariad a ddylai feithrin ynof yn reddfol ohono'i hun. Nid oes dim i'r tîm am hyn, gan fod mitzvos yn apelio at ein penderfyniadau ac nid at ein hemosiynau.

Mae pregeth Sages ar gariad lloniannau yn rhestru casgliad o weithredoedd y mae'n rhaid i ni eu cyflawni. A dyma fel y mae Maimonides yn ei osod yn nechrau pedwerydd adnod yr Arglwydd, ond:

Gwnaeth Mitzvah o'u geiriau hwy ymweled â'r cleifion, a chysuro'r galarwyr, a thynnu'r meirw allan, a dwyn y briodferch i mewn, a mynd gyda'r gwahoddedigion, a delio â'r holl anghenion claddu, cario ar yr ysgwydd, a lelog o'i flaen, a galaru a chloddio a chladdu, a llawenhau'r briodferch a'r priodfab, Shiur, er bod yr holl fatsahs hyn o'u geiriau eu bod yn gyffredinol ac yn caru dy gymydog fel ti dy hun, yr holl bethau yr wyt am i eraill eu gwneud i ti, a wnaethoch nhw dy frawd yn Torah a matzahs.

Unwaith eto mae'n ymddangos nad yw mitzvah cariad cariadus yn ymwneud ag emosiwn ond â gweithredoedd.[5]

Mae hyn hefyd yn amlwg o'r adnod yn ein parsha sy'n dweud:

Wedi'r cyfan, ac yna, ac felly fodd bynnag,

Mae cariad yn trosi'n weithred. Ac felly y mae gyda'r adnodau yn Parashat Akev (a elwir yr wythnos nesaf. Deuteronomium XNUMX: XNUMX):

A thi a gâr Dduw dy Dduw, ac a gadwo ei ofal, a’i ddeddfau, a’i farnedigaethau, a’i farnedigaethau, ar hyd yr holl ddyddiau:

Ar ben hynny, mae Sages hefyd yn mynnu'r adnodau yn ein parsha ar y goblygiadau ymarferol (Brachot SA AB):

Ac yn mhob cyflwr — Tanya, dywed R. Eliezer, os dywedir yn dy holl enaid paham y dywedir yn dy holl wlad, ac os dywedir yn dy holl wlad paham y dywedir yn dy holl enaid, oni person y mae ei gorff yn anwyl ganddo , Fel hyn y dywedir ym mhob madad .

Ydy cariad yn apelio at wrthrych neu at ei deitlau?

Yn fy nau lyfr cart a balŵns yn yr ail glwyd gwahaniaethais rhwng y gwrthrych a'i nodweddion neu deitlau. Mae gan y bwrdd o'm blaen lawer o nodweddion: mae wedi'i wneud o bren, mae ganddi bedair coes, mae'n dal, yn gyfforddus, yn frown, yn grwn ac yn fwy a mwy. Ond beth yw'r bwrdd ei hun? Byddai rhai’n dweud nad yw’r tabl yn ddim byd ond y casgliad hwn o nodweddion (felly mae’r athronydd Leibniz yn tybio). Yn fy llyfr yno dadleuais nad yw hyn yn wir. Mae'r tabl yn rhywbeth arall ar wahân i'r casgliad o nodweddion. Mae'n gywirach dweud bod ganddo'r rhinweddau. Y nodweddion hyn yw ei nodweddion.[6]

Os nad oedd gwrthrych yn ddim byd ond casgliad o briodweddau, yna nid oedd unrhyw rwystr i greu gwrthrych o unrhyw gasgliad o briodweddau.[7] Er enghraifft, bydd llysieuyn y garreg jâd ar fys person penodol gyda sgwâr y bwrdd wrth fy ymyl ac awyroldeb y cymylau cumulonimbus uwch ein pennau hefyd yn wrthrych cyfreithlon. pam ddim? Oherwydd nid oes unrhyw wrthrych sydd â'r holl briodweddau hyn. Maent yn perthyn i wahanol wrthrychau. Ond os nad yw gwrthrych yn ddim ond casgliad o briodweddau, yna mae'n amhosibl dweud hynny. Y casgliad yw nad yw gwrthrych yn gasgliad o briodweddau. Mae yna gasgliad o nodweddion sy'n ei nodweddu.

Bydd bron popeth a ddywedir am wrthrych, fel y bwrdd, yn ddatganiad am ei briodweddau. Pan ddywedwn ei fod yn frown neu'n bren neu'n dal neu'n gyfforddus, dyma ei holl nodweddion. A yw hefyd yn bosibl i ddatganiadau ymdrin â'r bwrdd ei hun (ei esgyrn)? Rwy'n meddwl bod datganiadau o'r fath. Er enghraifft, y datganiad bod y tabl yn bodoli. Nid nodwedd o’r tabl yw bodolaeth ond dadl am y tabl ei hun.[8] Mewn gwirionedd, fy natganiad oddi uchod bod y fath beth â thabl y tu hwnt i'r set o nodweddion yw'r datganiad bod y tabl yn bodoli, ac mae'n amlwg ei fod hefyd yn delio ag ef ac nid yn unig â'i nodweddion. Rwy’n meddwl bod hyd yn oed y datganiad bod y tabl yn un gwrthrych ac nid yn ddau yn ddatganiad amdano’i hun ac nid yn ddisgrifiad nac yn nodwedd ohono.

Wrth ymdrin â’r gwahaniaeth hwn flynyddoedd yn ôl dywedodd un o’m myfyrwyr fod cariad at rywun yn ei barn hi hefyd yn troi at esgyrn y cariad ac nid at ei rinweddau. Nodweddion yw'r ffordd i'w gyfarfod, ond yna mae cariad yn troi at feddiannydd y nodweddion ac nid at y nodweddion, felly gall oroesi hyd yn oed os bydd y nodweddion yn newid mewn rhyw ffordd. Efallai mai dyma a ddywedodd y doethion yn Pirkei Avot: A phob cariad nad yw'n dibynnu ar ddim - nullify nothing and nullify love."

Esboniad arall am y gwaharddiad ar waith tramor

Efallai y bydd y llun hwn yn taflu goleuni pellach ar y gwaharddiad ar lafur tramor. Yn ein parsha (a byddaf yn erfyn) mae'r Torah yn ymestyn y gwaharddiad ar lafur tramor. Mae'r Haftarah (Eseia pennod M) hefyd yn ymwneud â'i ochr arall, anghyflawniad Duw:

Nhmo Nhmo Ami Iamr dy Gd: Dbro upon hearted Iroslm and Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole reader anialwch Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa a Cl mount a Gbah Isflo a Hih Hakb Lmisor a Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker: Nadshading i'w ladd ar y llofft Irah Bzrao Ikbtz Tlaim a Bhiko Isa Alot Inhl : S. Pwy Mdd Bsalo dwr a Smim Bzrt Tcn a Cl Bsls Afr ddaear a Skl Bfls Hrim a Gbaot Bmaznim : Pwy Tcn At wind Ikok ac Ais Atzto Iodiano : Pwy Noatz ac Ibin Barho ac I Msft a Ilmdho doethineb a Drc Tbonot Iodiano : ay Goim Cmr Mdli a Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol : a Lbnon nid oes Di Bar a Hito nid oes Di Aolh : S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs a Tho Nhsbo iddo : a Al Pwy Tdmion duw a Mh Dmot Tarco iddo : Hfsl Nsc crefftwr a Tzrf Bzhb Irkano a Rtkot gof aur arian : Hmscn Yr amser gwych i fynd i'r byd Th Cdk nef ac Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti tir Ctho Ash: dicter Bl Ntao dicter Bl Zrao dicter Bl Srs Bartz Gzam Yr un fath i Nsf Bhm a Ibso a Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni ac Asoh Iamr sanctaidd: Sao brig Ainicm a Rao Pwy Bra Dyma'r Hmotzia Yn nifer eu byddin i bawb yn enw'r Arglwydd bydd yn galw y rhan fwyaf ohonynt ac yn dewr nerth dyn nid oes neb yn absennol:

Mae'r bennod hon yn ymdrin â'r ffaith nad oes gan Gd ddelwedd corff. Nid oes modd golygu cymeriad iddo a'i gymharu â rhywbeth arall sy'n gyfarwydd i ni. Felly sut ydych chi'n dal i gysylltu ag ef? Sut ydych chi'n ei gyrraedd neu'n sylweddoli ei fod yn bodoli? Mae'r adnodau yma yn ateb hyn: dim ond yn ddeallusol. Rydym yn gweld ei weithredoedd ac oddi wrthynt rydym yn dod i'r casgliad ei fod yn bodoli a'i fod yn bwerus. Mae'n creu sefydliadau'r wlad (creu'r byd) ac yn eistedd ar gylch y wlad (yn ei redeg). "Gwelwch pwy greodd y rhai sy'n gwario yn nifer eu byddin i bawb yn enw Yikra."

O ran yr adran flaenorol gellir dweud nad oes gan Gd unrhyw ffurf, hynny yw, nid oes ganddo unrhyw nodweddion a ganfyddir gennym ni. Nid ydym yn ei weld ac nid ydym yn profi unrhyw brofiad synhwyraidd mewn perthynas ag ef. Gallwn ddod i gasgliadau o'i weithredoedd (yn nherminoleg athroniaeth yn y cyfamser, mae ganddi deitlau gweithredoedd ac nid teitlau gwrthrych).

Gellir ffurfio cariad emosiynol tuag at wrthrych sy'n gwerthu'n uniongyrchol i ni, yr ydym yn ei weld neu'n ei brofi. Ar ôl y profiad a'r cyfarfyddiad synhwyraidd uniongyrchol, gall y cariad sy'n codi droi at yr esgyrn, ond mae hyn yn gofyn am gyfryngu teitlau a nodweddion yr annwyl. Trwyddynt hwy yr ydym yn cyfarfod ag ef. Mae’n anodd dadlau felly fod yna gariad emosiynol tuag at endid yr ydym yn ei gyrraedd trwy ddadleuon a chasgliadau deallusol yn unig yn unig, ac nid oes gennym unrhyw ffordd o wneud cysylltiad arsylwadol uniongyrchol ag ef. Credaf fod llwybr cariad deallusol yn agored i ni yma yn bennaf.

Os felly, nid rhyfedd fod y parsha a'r haftarah yn ymdrin â dyniad Duw, os yw y parsha yn dwyn y gorchymyn i'w garu. Wrth fewnoli haniaeth Duw, y casgliad amlwg yw mai dim ond ar yr awyren ddeallusol y dylai cariad tuag ato fod ac nid ar yr awyren emosiynol. Fel y dywedwyd, nid yw hyn yn anfantais oherwydd fel y gwelsom ei fod yn union y cariad puraf a mwyaf cyflawn oll. Mae’n bosibl y bydd y cariad hwn hefyd yn creu rhyw emosiwn o gariad tuag ato, ond atodiad yw hwn ar y mwyaf. Rhan ansylweddol o gariad deallusol Duw. Ni all emosiwn o'r fath fod yn brif sbardun gan nad oes ganddo ddim i ddal ymlaen. Fel y soniais, mae emosiwn o gariad yn cael ei ganfod ar ddelw'r annwyl, ac nid yw'n bodoli yn Nuw.

Efallai y gellir gweld dimensiwn arall yma yn y gwaharddiad ar lafur tramor. Os yw rhywun yn creu ffigur i Dduw, yn ceisio ei droi'n wrthrych canfyddedig y gall rhywun ffurfio cysylltiad gwybyddol uniongyrchol ag ef, yna gall cariad ato ddod yn emosiynol, un sydd â chymeriad centripetal sy'n rhoi'r cariad yn hytrach na'r annwyl yn y canol. Mae Gd felly yn mynnu yn ein haftarah fewnoli nad oes ffordd i'w ddynwared (i'w wneud yn unrhyw gymeriad), a'r ffordd i'w gyrraedd yn athronyddol-deallusol, trwy gasgliadau. Felly, bydd gan y cariad ato, y mae'r garwriaeth yn ymdrin ag ef, hefyd y fath gymeriad.

Crynodeb

Rwy'n meddwl bod cryn dipyn o ddarnau o waith tramor yng nghanfyddiadau crefyddol llawer ohonom. Mae pobl yn meddwl bod gwaith crefyddol oer yn anfantais, ond yma rwyf wedi ceisio dangos bod iddo ddimensiwn mwy cyflawn a phur. Mae cariad emosiynol fel arfer yn glynu wrth ryw ffigwr Duw, felly gall ddioddef o'i ategolion a'i addoliad tramor. Rwyf wedi ceisio dadlau yma o blaid y thesis fod cariad Duw i fod braidd yn blatonig, yn ddeallusol ac wedi’i ddieithrio’n emosiynol.

[1] Mae'n wir, os caiff amygdala Levy ei niweidio, y bydd yn anodd iawn, ac efallai'n amhosibl, iddo ddeall yr hyn a wnaeth. Nid yw'n deall beth yw anaf emosiynol a pham ei fod yn brifo Simon. Felly efallai na fydd anaf i'r amygdala yn caniatáu iddo ddeall ystyr ei weithred, ac ni fydd yn meddwl y dylai ymddiheuro. Ond mae'n bwysig deall bod hon yn swyddogaeth wahanol i'r amygdala, sy'n llai pwysig yn ein hachos ni. Fy haeriad yw, os yw'n deall yn ddamcaniaethol ei fod wedi brifo Simon hyd yn oed os nad yw'n ei boenydio, mae'r cais am faddeuant yn gyflawn ac yn bur. Nid yw ei deimladau yn wirioneddol bwysig. Mae'n wir, yn dechnegol, heb fod ganddo deimladau o'r fath efallai na fyddai wedi gwneud hynny oherwydd na fyddai wedi deall difrifoldeb y weithred a'i hystyr. Ond mater technegol yn unig yw hwn. Efallai ei bod yn gysylltiedig â fy agoriad mai’r meddwl sy’n gwneud penderfyniadau, ac mae’n cymryd yr emosiynau fel un o’r ffactorau i’w hystyried.

Mae'n fy atgoffa o ddarlith a glywais unwaith yn TED gan niwrolegydd a gafodd niwed i'r ymennydd ac na all brofi emosiynau. Dysgodd i ddynwared y gweithredoedd emosiynol hyn yn dechnegol. Fel John Nash (sy’n adnabyddus am lyfr Sylvia Nasser, Wonders of Reason, a’r ffilm a ddilynodd), a brofodd amgylchedd dynol dychmygol a dysgodd ei anwybyddu mewn ffordd gwbl dechnegol. Roedd yn argyhoeddedig bod yna bobl o'i gwmpas mewn gwirionedd, ond dysgodd mai rhithiau oedd y rhain a dylai eu hanwybyddu er bod y profiad yn dal i fodoli ynddo mewn grym llawn. At ddiben ein trafodaeth, byddwn yn meddwl am Levy fel amygdala heb unrhyw allu empathi emosiynol, sydd wedi dysgu deall yn ddeallusol ac yn oeraidd (heb emosiwn) bod gweithredoedd o'r fath neu weithredoedd eraill yn niweidio pobl, a rhaid ceisio maddeuant i'w dyhuddo. Tybiwch hefyd fod y cais am faddeuant mor anhawdd iddo ag i berson a deimla, fel arall, gellid dadlau na ddylid gwerthfawrogi gweithred o'r fath os na fydd yn codi prisiau meddyliol ar y sawl sy'n ei gwneud.

[2] Gweler hyn yn fanwl yn yr unfed llyfr ar ddeg yn y Talmudic Logic Series, The Platonic Character of the Talmud , Michael Avraham , Israel Belfer , Dov Gabay ac Uri Shield , Llundain 2014 , yn yr ail ran. 

[3] Dywed Maimonides yn ei wreiddiau na ddylid penodi mitzvot dwbl nad yw'n adnewyddu rhywbeth y tu hwnt i mitzvah tanysgrifiwr arall.

[4] Ac nid yw'r un peth â'r gorchymyn i garu'r aeddfedrwydd y mae. Gweler ein sylwadau yno.

[5] Er mai gorchmynion o eiriau ysgrifenyddion yw'r rhain, ac yn ôl pob tebyg y gorchymyn Dauriyta yw ie ar emosiwn, ond mae'r sawl sy'n cyflawni'r gweithredoedd hyn o'i gariad at ei gyd-ddyn hefyd yn cyflawni yn hyn y mitzvah Dauriyah. Ond nid oes unrhyw rwystr i iaith Maimonides yma i ddeall y gall hyd yn oed y Dauriyata mitzvah sydd mewn gwirionedd yn delio â'r berthynas i ganmoliaeth fod yn feddyliol ac nid yn emosiynol fel yr ydym wedi'i esbonio yma.

[6] Fel yr eglurais yno, mae'r gwahaniaeth hwn yn gysylltiedig â'r gwahaniaeth Aristotelian rhwng gwrthrych ac achos neu fater a ffurf, ac yn athroniaeth Kant i'r gwahaniaeth rhwng y peth ei hun (y nuumana) i siarad fel y mae'n ymddangos i'n llygaid (y ffenomen).

[7] Gweler yno yr enghreifftiau a roddais o stori athrylithgar yr awdur Borges o'r Ariannin, "Ochber, Telen, Artius", mewn twyni a gyfieithwyd gan Yoram Bronowski.

[8] Rwyf wedi dangos yno y gellir dod â thystiolaeth i hyn o'r ddadl ontolegol dros fodolaeth Duw. Os mai bodolaeth peth yw ei briodoledd, oherwydd yna gellir profi bodolaeth Duw allan o'i gysyniad, sy'n annhebygol. Er gweler trafodaeth fanwl o'r ddadl hon yn y llyfr nodiadau cyntaf ar y safle. Yno ceisiais ddangos nad yw'r ddadl yn ddi-sail (hyd yn oed os nad oes angen).

16 Meddyliau ar “Ar Gariad: Rhwng Emosiwn a Meddwl (Colofn 22)”

  1. Isaac:
    Beth mae 'cariad deallusol' yn ei olygu, gan fod cariad yn emosiwn?
    Neu ai camgymeriad yw hyn ac a yw mewn gwirionedd yn golygu cyfeiriad a chysylltiad ag un arall - ac yn 'meddyliol' nid yw'r bwriad ar gyfer dealltwriaeth ddadansoddol ond ar gyfer greddf sef y peth iawn i'w wneud?
    Ac o ran y ddameg oddi wrth gariad, efallai nad yw'n golygu bod cariad yn emosiynol, ond hanfod y ddameg yw'r ffaith na all person 'allu' bob amser gyfeiliorni .. ac nid dim ond rhywbeth cadarnhaol y bydd ar unrhyw adeg yn ei gyflawni ... Efallai mai’r ffaith bod y greddf hwn yn ‘concro’ y person cyfan Ydy hi’n pefrio…
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Fy haeriad i yw nad ydyw. Ar y mwyaf arwydd o gariad yw emosiwn ac nid cariad ei hun. Mae cariad ei hun yn benderfyniad o ddisgresiwn, ac eithrio os yw'r emosiwn yn codi yna mae'n debyg fy mod wedi penderfynu.
    Nid wyf yn gweld beth mae bod yn ddadansoddol yn ei olygu. Dyma benderfyniad mai dyma'r peth iawn i'w wneud, fel yr ysgrifennodd Maimonides yn yr ail bennill.
    Os na ddaw y ddameg i egluro fy nyletswydd, beth yw ei phwynt? Mae'n dweud wrthyf beth fydd yn digwydd i mi ohono'i hun? Mae'n debyg iddo ddod i ddisgrifio beth oedd fy nyletswydd i'w wneud.

  2. Isaac:
    Mae'n debyg bod gwahaniaeth rhwng 'gwaith o gariad' lle'r oedd y rabbi'n delio â'r post, a 'mitzvot ahavat ha' (lle mae Maimonides yn delio â chyfreithiau Yeshuat)….
    Yn yr Halachot Teshuvah mae Maimonides yn delio â’r hyn sy’n dod ag Eden i addoli’r enw – ac yn wir mae geiriau’r rabbi yn argyhoeddiadol…
    Ond yn rhinwedd ei fod yn mitzvah, nid yw mitzvah cariad Duw yn delio â’r hyn sy’n dod â pherson i weithio, ond yn hytrach mae’n ddyletswydd arno i ddatblygu (fel geiriau Hagli Tal - llawenydd sy’n datblygu hanner y ddyletswydd)… Arsylwi ar y greadigaeth
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Cytuno'n llwyr. Dyma'n wir y berthynas rhwng deddfau sylfaenol y Torah a'r Teshuvah. Ac eto yn H. Teshuvah mae'n uniaethu cariad â gwneud y gwirionedd oherwydd ei fod yn wirionedd. Beth sydd rhwng hynny a'r emosiwn? Y mae yn debygol mai yr un cariad yw y cariad y mae y ddau le yn ymgynnyg iddo. Yn y Torah elfennol mae'n ysgrifennu bod cariad yn cael ei gyflawni trwy arsylwi ar y greadigaeth (dyma'r casgliad rydw i wedi bod yn siarad amdano), ac yn y Teshuvah mae'n esbonio mai ei ystyr yn y mater o weithio o gariad yw gwneud y gwir oherwydd ei fod yn wirionedd. A fy ngeiriau i ydyn nhw.
    ————————————————————————————
    Isaac:
    Mae'r cysyniad o arswyd yn sicr yn wahanol rhwng y Yeshiva a'r Halachot Teshuvah
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Mae hyn yn rhesymeg rhyfedd iawn. Wrth sôn am weithio i wneud arian a siarad am brynu rhywbeth trwy arian, a yw'r term "arian" yn ymddangos mewn gwahanol ystyron? Felly pam pan fyddwch chi'n teimlo cariad neu pan fyddwch chi'n gwneud rhywbeth allan o gariad, mae'r term "cariad" yn ymddangos mewn dau ystyr gwahanol?
    O ran parchedig ofn, rhaid hefyd drafod y berthynas rhwng parchedig ofn dyrchafiad a pharchedig ofn. Os defnyddir yr un cysyniad dylai fod yr un ystyr, neu lai, gyda digon o gysylltiad rhwng yr ystyron. Yn y ddau achos yr un yw'r parchedig ofn, ac mae'r gwahaniaeth yn y cwestiwn beth sy'n dwyn i gof y parchedig ofn, y gosb neu'r dyrchafiad.

  3. Yosef:
    Mae'r dehongliad yn Halacha C yn swnio braidd yn gul i mi.
    Mae'n anodd datgysylltu'r dimensiwn arbrofol oddi wrth eiriau Maimonides a dweud ei fod ond yn rhybuddio am "ddiddymu'r Torah." Ymddengys yn sicr ei fod yn disgrifio profiad dwys o'r Duw-garwr mai'r unig beth yn y byd sy'n ei bryderu yw cariad Duw. Nid wyf yn cytuno o gwbl â thybiaeth yr erthygl bod profiad emosiynol yn rhoi'r cariad yn y canol a dim ond cariad dieithriedig sy'n rhoi'r annwyl yn y canol. Mae'n ymddangos i mi fod lefel uwch na'r dieithrwch oer a dyna pryd mae ewyllys y cariad yn uno ag ewyllys yr annwyl a chyflawniad ewyllys yr annwyl yn dod yn gyflawniad o ewyllys y cariad ac i'r gwrthwyneb yn "gwnewch eich ewyllys fel y myn efe". Yn y cariad hwn, nid oes modd siarad am gariad neu anwylyd yn y canol ond am un awydd cyffredin am y ddau. Yn fy marn i, mae Maimonides yn siarad am hyn pan mae'n sôn am awydd cariad Duw. Nid yw'n gwrth-ddweud gwneud y gwirionedd oherwydd ei fod yn wirionedd a all ddeillio o awydd am y gwirionedd.
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Helo Joseff.
    1. Nid yw'n ymddangos mor anodd i mi. Sylwais ar y driniaeth gywir o ddamhegion.
    2. Nid y rhagdybiaeth yn yr erthygl yw bod y profiad emosiynol yn rhoi'r cariad yn y canol, ond fel arfer mae ganddo ddimensiwn o'r fath (mae'n ymwneud).
    Mae mater y cysylltiad cyfriniol hwn yn anhawdd iawn i mi ac nid wyf yn meddwl ei fod yn ymarferol, yn enwedig nid tuag at wrthrych haniaethol ac anniriaethol fel Duw, fel yr wyf wedi ysgrifennu.
    4. Hyd yn oed os nad yw'n gwrth-ddweud gwneud y gwirionedd oherwydd ei fod yn wir, ond yn sicr nid yw'r un peth iddo ef. Mae Maimonides yn uniaethu hyn â chariad.

  4. Mordechai:
    Yn ôl yr arfer, yn ddiddorol ac yn ysgogi'r meddwl.

    Ar yr un pryd, nid dim ond 'ychydig yn ofidus' yw'r ystyr yn Maimonides, ac nid hyd yn oed brys mawr, dim ond ystumiad ydyw (mewn maddeuant). Gwnaeth Maimonides ei orau i ddisgrifio cyflwr emosiynol, ac rydych yn ei orfodi i ddweud ei fod yn dal i fod yn rhywbeth rhesymegol a dieithrio (fel yr ydych yn ei ddiffinio) [ac nid yw'r sylw ar y 'methiant' mewn perthynas â damhegion yn argyhoeddiadol o gwbl yn ein cyd-destun, oherwydd nid anwybyddu damhegion yn unig sydd yma].

    O ran y cwestiwn cyffredinol ynghylch hanfod emosiwn, dylid nodi bod pob emosiwn yn ganlyniad rhywfaint o wybyddiaeth feddyliol. Mae ofn neidr yn deillio o'n gwybodaeth ei fod yn beryglus. Ni fydd plentyn bach yn ofni chwarae gyda neidr.
    Anghywir felly yw dweud mai greddf yn unig yw emosiwn. Yn reddf a weithredir o ganlyniad i ryw ganfyddiad. Felly, person nad yw'n cael niwed i'r ymennydd, ac nad oes emosiwn yn codi ynddo yn dilyn ei anaf i rywun arall, mae'n troi allan bod ei ganfyddiad moesol yn ddiffygiol.

    Yn fy marn i, dyma hefyd fwriad Maimonides. Wrth i ymwybyddiaeth person o'r gwirionedd gynyddu, felly hefyd y mae'r teimlad o gariad yn ei galon. Mae’n ymddangos i mi fod pethau’n glir yn ddiweddarach yn y bennod (Halacha XNUMX):
    Mae'n beth hysbys ac eglur nad yw cariad Duw wedi'i rwymo yng nghalon person - nes ei fod bob amser yn ei gyflawni'n iawn ac yn gadael popeth yn y byd ac eithrio hi, fel y gorchmynnodd ac y dywedodd 'â'th holl galon ac â'th holl enaid ' - ond gyda barn yr oedd yn gwybod. Ac yn ôl y farn, bydd cariad, os ychydig ac os llawer llawer."
    Yn benodol yma: a. Mae cariad yn emosiwn sy'n clymu yng nghalon person.
    B. Mae'r gorchymyn yn y Torah yn ymwneud ag emosiwn.
    trydydd. Gan fod yr emosiwn hwn yn ganlyniad i'r meddwl,
    Ystyr y gorchymyn i garu Duw yw amlhau ym meddwl Duw.
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Helo Mordechai.
    Ni welais yng ngeiriau Maimonides yma ei fod yn emosiwn. Mae'n ymwybyddiaeth ond nid o reidrwydd yn emosiwn. Rydych hefyd yn anwybyddu'r berthynas rhwng y B a'r C yr oeddwn yn sefyll drosti yn fy sylwadau.
    Ond y tu hwnt i hyn i gyd, nid oes gennyf unrhyw broblem mewn egwyddor â'ch geiriau, oherwydd hyd yn oed yn eich dull chi o hyd y dasg wybyddol yw gwybod a gwybod, ac nid emosiwn. Bydd y teimlad os caiff ei greu o ganlyniad - yn cael ei greu, ac os na - yna ddim. Felly mae emosiwn yn codi yn y diwedd heb ein rheolaeth. Mae'r wybodaeth a'r dysgu yn ein dwylo ni, ac mae'r emosiwn yn ganlyniad ar y mwyaf. Felly beth yw'r gwahaniaeth rhwng yr hyn rydych chi'n ei gynnig a'r hyn rydw i wedi'i ysgrifennu?
    CPM ar gyfer person y mae ei ymennydd wedi'i niweidio ac nad yw'n gallu caru. A ydych yn meddwl na all y cyfryw berson gadw gorchymyn cariad Duw? Yn fy marn i ie.

    Yn olaf, os ydych eisoes wedi dyfynnu’r halakhah dan sylw yn Rambam, pam y gwnaethoch dorri ar ei draws? Dyma'r iaith lawn:

    Mae'n hysbys ac yn amlwg nad yw cariad yr Un Bendigedig yn rhwym yng nghalon rhywun nes ei fod bob amser yn ei gyflawni'n iawn ac yn gadael popeth yn y byd heblaw amdano, fel y gorchmynnodd ac y dywedodd â'th holl galon ac enaid, "Yr Un Bendigedig Nid yw'n caru Ychydig a llawer, felly rhaid i ddyn gyda'i gilydd ddeall a chael ei addysgu yn y doethinebau a'r deallusrwydd sy'n ei hysbysu o'i gono fel y gallu sydd gan ddyn i'w ddeall a'i gyrraedd fel y gwelsom yn neddfau sylfaenol y Torah.

    Mae’n amlwg i ni mai barn ac nid emosiwn yw hon. Ac ar y mwyaf mae'r emosiwn yn gynnyrch y meddwl. Nid ar yr emosiwn y mae dyletswydd caru Duw ond ar y meddwl. Ac NPM ar gyfer yr ymennydd sydd wedi'i niweidio.
    A sut y mae'n bosibl peidio â diweddu â geiriau'r Rabbi wrth ei gyflawni yno:

    Peth hysbys ac eglur, etc. AA yw'r ffolineb na wyddom pam ei fod yn beth cyfeiriad, ac rydym yn ei ddehongli mewn dau fater iaith cerdd fel ffolineb i Ddafydd, a mater arall i'w chariad a gyflawnir yn eich materion na fyddwch yn talu. sylw iddynt

    Hyd yn hyn mor dda ar gyfer y noson hon.
    ————————————————————————————
    Mordechai:
    1. Yn fy marn i mae'r ymadrodd 'rhwymo yng nghalon person' yn fwy priodol ar gyfer emosiwn nag ymwybyddiaeth.
    2. Y berthynas rhwng y B a'r C yw achos ac effaith. Hynny yw: mae'r meddwl yn arwain at gariad. Mae cariad yn dod â gwaith i'w enw (nid cariad ydyw ond 'gwaith o gariad', h.y.: gwaith sy'n deillio o gariad).
    Mae Seder yng ngeiriau Maimonides yn perthyn i'r pwnc - nid gorchymyn cariad Duw yw ei destun (dyma'r testun yn sylfeini'r Torah) ond gwaith Duw, a phan ddaw i egluro'r gwaith rhagorol mae'n egluro ei gymeriad (ei enw - II) a'i ffynhonnell ), Ac yn ddiweddarach yn egluro sut i gyrraedd y cariad hwn ( Da'at - HV ).
    Eglurir hyn yn ngeiriau Maimonides yn niwedd Halacha XNUMX : " A thra y byddo efe yn caru Duw, efe a wna yn ebrwydd yr holl orchymynion allan o gariad." Yna yn Halacha mae C yn esbonio beth yw cariad priodol.
    3. Y mae y gwahaniaeth rhwng ein geiriau yn dra sylweddol. Yn fy marn i, mae cadw'r mitzvah mewn emosiwn, hynny yw: mae'r emosiwn yn ganolog iawn ac nid yw'n gynnyrch ymylol a diangen. Nid yw'r sawl sy'n sylwi ar 'gariad Duw' Platonaidd a dieithriedig yn cadw'r mitzvah. Os caiff ei anafu yn yr amygdala caiff ei dreisio.
    4. Ni ddeallais yr hyn a chwanegodd y dyfyniad o barhad iaith Maimonides
    (Nid yw'r geiriau "ddim yn caru'r Un Bendigedig [ond ym marn...]" yn ymddangos yn rhifyn Frenkel, felly ni ddyfynnais nhw, ond yr un yw'r ystyr. Cariad" fel geiriad y patrymau, ond mae'n dim ond er mwyn eglurder, ac yma hefyd yr un yw'r ystyr)
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    1. Da. Dwi wir ddim yn siwr am hynny.2. Cytunaf â hyn i gyd. Ac yn dal i wneud y gwir oherwydd ei fod yn wirionedd nid yw'n ymddangos i mi ei fod yn perthyn i emosiwn cariad ond i benderfyniad gwybyddol (efallai bod emosiwn cariad yn cyd-fynd ag ef, er nad o reidrwydd. Gweler fy swydd flaenorol).
    3. Felly dwi'n gofyn o hyd pam i ymuno â ni ar gyfer rhywbeth sy'n codi ar ei ben ei hun? Y mae y mitzvah ar y mwyaf i ddyfnhau y wybodaeth a'r gwaith deallol, ac y mae y cariad a gyfyd yn naturiol ar ol hyny (bendigedig yw y credadyn) ar y mwyaf yn arwydd eich bod wedi ei wneyd. Felly nid yw'r un y mae ei feddwl wedi'i niweidio yn cael ei dreisio, ond yn ufuddhau i'r mitzvah yn llwyr. Nid oes gennym unrhyw arwydd o hyn, ond Duw a ŵyr ac ef yw'r gorau.
    4. Mae'r dyfyniad o barhad iaith Maimonides yn sôn am adnabyddiaeth rhwng cariad a gwybod, neu ar y mwyaf bod cariad yn sgil effaith gwybod.
    ————————————————————————————
    Mordechai:
    Mae’n ymddangos i mi ein bod wedi egluro ein safbwyntiau’n ddigonol.
    Dim ond am eich cwestiwn cylchol: mae pethau'n syml iawn.
    Mae Duw yn gorchymyn i ni deimlo. Oes!
    Ond beth yw'r ffordd i'w wneud? I luosi barn.
    Arddull ysgolheigaidd: cadw at y mitzvah - emosiwn, gweithred mitzvah - lluosogrwydd barn.
    (Mae geiriau Rabbi Solovitchik am rai mitzvos yn enwog: gweddi,
    Ond ac atebwch, mai yn y galon y mae defodiad y mitzvah).
    Os ydych yn barod i dderbyn ei bosibilrwydd damcaniaethol 'gofal am emosiynau
    Ni ac nid yn unig o'n gweithredoedd a'n barn, felly mae pethau'n ddealladwy iawn a ddim yn ddryslyd o gwbl.
    Yna nid dim ond 'sgil-gynnyrch' diangen yw'r emosiwn, ond corff y mitzvah.
    (Ac yn gysylltiedig yma y mae geiriau enwog y Rab'a am beidio â chwenychu.
    Yno mae'n defnyddio'r un egwyddor: Os yw eich ymwybyddiaeth yn onest,
    Beth bynnag, ni fydd y teimlad o gybydd-dod yn codi)

  5. B':
    Rydych chi mewn gwirionedd yn honni bod person sy'n gweithredu yn ôl y deallusrwydd ac nid yn ôl yr emosiwn yn ddyn rhydd yn unig, er enghraifft, mae cariad Duw yn ddeallusol ac nid yn emosiynol, ond mae'n debyg y gellir dweud mai dim ond fel person pwy sy'n atal ei emosiynau yn rhwym ac nid dyn rhydd felly hefyd person sy'n gweithredu yn ôl Meddwl sy'n rhwym i'w feddwl ac nid un rhydd, rydych hefyd yn honni yn benodol am gariad bod cariad goruchaf emosiynol yn emosiynol oherwydd ei fod yn y deallusrwydd mae hynny'n troi at y llall i beidio â chynnal yr emosiynau (chi'ch hun) ond mae'r deallusrwydd hwn hefyd yn cynnal eich hun sut ydych chi'n gwahaniaethu mewn egocentrism rhwng y ddau achos?
    Fe'ch atgoffaf unwaith i ni siarad eich bod wedi mwynhau'r drafodaeth a'ch bod wedi dweud wrthyf y dylech ysgrifennu am y pwnc mai dim ond person sy'n cynnal ei fywyd yn ôl Halacha sy'n berson rhesymegol, ac am unigrywiaeth Talmud a Halacha i gymryd syniadau haniaethol. a'u prosesu ar waith.
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Gellir dweud bod y meddwl a'r emosiwn yn ddwy swyddogaeth wahanol gyda statws cyfartal. Ond mewn penderfyniad meddyliol yr ewyllys sydd dan sylw tra bod yr emosiwn yn reddf sy'n cael ei gorfodi arnaf. Rwyf wedi ymestyn hyn yn fy llyfrau Freedom Science. diolch am yr atgoffa. Efallai y byddaf yn ysgrifennu post amdano ar y wefan.
    ————————————————————————————
    B':
    Rwy'n meddwl y bydd o ddiddordeb i chi http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ————————————————————————————
    Rabbi:
    Mae llawer mwy o drafodaethau o'r fath, ac mae'r rhan fwyaf ohonynt i gyd yn dioddef o amwysedd cysyniadol (peidiwch â diffinio emosiwn a meddwl. Beth bynnag, nid oes ganddo unrhyw beth i'w wneud â fy ngeiriau oherwydd ei fod yn sôn am weithgaredd yr ymennydd ac rwy'n siarad am feddwl. Mae meddwl yn cael ei wneud yn meddwl ac nid ymennydd Nid yw'n meddwl oherwydd nad yw'n penderfynu gwneud hynny ac nid yw'n “ystyried hynny.” Mae niwrowyddoniaeth yn cymryd yn ganiataol bod gweithgaredd yr ymennydd = meddwl, a dyma beth ysgrifennais fod yn ôl hyn hefyd yn rhedeg dŵr yn ymgysylltu â meddwl gweithgaredd.

  6. Dau sylw:

    Yn adran nesaf yr erthygl honedig, mae T.S. Byddaf yn nodi mewn cromfachau sgwâr:

    “Hynny yw, nid yw llawenydd a phleser yn amharu ar werth y ddeddf cyn belled â’u bod ynghlwm wrthi fel sgil-effaith. Ond os yw person yn dysgu er pleser a llawenydd, h.y. dyna'r cymhellion ar gyfer ei ddysgu, yn bendant mae'n ddysgu nid er ei fwyn ei hun. Yma roedden nhw'n iawn "anghywir." Yn ein terminoleg dywedir nad eu camgymeriad yw eu bod yn meddwl na ddylid cynnal yr astudiaeth mewn modd allgyrchol [= cell allgyrchol]. I'r gwrthwyneb, maent yn llygad eu lle. Eu camgymeriad yw bod bodolaeth pleser a llawenydd yn dangos yn eu barn nhw mai gweithred allgyrchol yw hon [= cell allgyrchol]. Nid yw'n angenrheidiol mewn gwirionedd. Weithiau mae pleser a llawenydd yn emosiynau sy'n dod o ganlyniad i ddysgu yn unig ac nad ydyn nhw'n rhesymau dros hynny.

    2. Mae'r "gwrthddywediad" yn y ddwy ddeddf gyfagos yn Rambam ynghylch cariad, wedi ei setlo i bob golwg yn syml fel geiriau y gwlith beading a ddygasoch eich hunain yn ddiweddarach ac a eglurasoch yn y TotoD. Dyma'n union a ddywedodd Maimonides yma am gariad Duw. Mae iddo achos meddyliol, a chanlyniad emosiynol. Mae hefyd yn esbonio'r cariad y mae'n sôn amdano yn Neddfau Sylfaenol y Torah PB [lle mae hefyd yn disgrifio emosiwn ac edmygedd, a lle nad yw'n cael ei roi fel dameg o gwbl, ond disgrifiad o beth yw cariad fel nad yw'r esboniad yn gwneud hynny. gwneud cais yno]. Arsylwi ar y greadigaeth a'r gydnabyddiaeth o ddoethineb a rhinweddau Duw. Yr achos ffeithiol-ymwybodol / meddwl - yn cynhyrchu [hefyd] canlyniad emosiynol. A dyna'n union a ddywedodd yma hefyd.

  7. 'Cariad rhydd' - ar ran y gwrthrych ac nid ar ran ei deitlau

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    Yn wyneb y gwahaniaeth a gynigir yma rhwng cariad ar yr asgwrn a chariad ar ran y teitlau – mae modd deall y cysyniad o ‘gariad rhydd’ a fathwyd gan Rabbi Kook.

    Mae sefyllfa lle mae cymeriad neu arweiniad person mor warthus fel na ellir teimlo unrhyw nodwedd dda ohono a fydd yn ennyn y teimlad naturiol o gariad tuag ato.

    Mewn sefyllfa o'r fath, dim ond 'cariad ar yr asgwrn' all fod, cariad at berson yn rhinwedd ei fod yn 'hoff o berson a grëwyd yn B'Tselem' neu 'yn ffefryn gan Israel o'r enw bechgyn am y lle', sydd hyd yn oed yn y ddyletswydd isaf o 'fechgyn llygredig' yn dal i gael eu 'galw yn fechgyn', Mae'r rhan fwyaf o'r 'truenus tadol' yn bodoli i'w feibion.

    Fodd bynnag, dylid nodi nad 'cariad rhydd' yn unig yw cariad y tad at ei blant hyd yn oed yn eu cyflwr tlotaf. Mae hefyd yn cael ei maethu gan y gobaith y bydd y daioni sy'n cael ei guddio mewn bechgyn trwy rym - hefyd yn dwyn ffrwyth. Fe all ffydd gref y tad yn ei blant a ffydd y Creawdwr yn ei bobl — belydru ei dylanwad da, ac felly fe all ' a dychwelyd calon y tadau at feibion ​​' hefyd ddwyn dychweliad calonau y meibion ​​at eu tadau.

    Yn gywir, Shatz

    Mae'n werth nodi yma yr esboniad o'r newydd a gynigiwyd gan Bat-Galim Sha'ar (mam Gil-ad XNUMX) i'r cysyniad o 'gariad rhydd'. Yn ôl hi, 'cariad rhydd' yw 'eu cariad o ras'. Dod o hyd i'r pwynt cadarnhaol mewn eraill - gall ennyn y cariad pylu ac anadlu bywyd i mewn i'r berthynas.

    Ac wrth gwrs mae pethau'n perthyn i eiriau Rabbi Nachman o Breslav yn y Torah Rafev ar 'Singing to Elki while I', wrth lawenhau mewn 'ychydig mwy', yn y sbarc bach o dda, neu'n fwy cywir: yr ychydig sy'n yn aros mewn dyn - ac 'ychydig o oleuni - yn gwrthyrru llawer o dywyllwch'.

    1. Nid oeddwn yn deall y cwestiwn. Nid yw'r gwahaniaeth rhwng y ddau deimlad hyn yn gysylltiedig â'm geiriau i. Mae pawb yn cytuno nad yw'r un peth. Mae'r rhain yn ddau emosiwn gwahanol. Mae chwant yn awydd i gymryd drosodd rhywbeth, i fod yn eiddo i mi. Mae cariad yn emosiwn sy'n canolbwyntio ar y llall ac nid fi (allgyrchol ac nid allgyrchol). Yma gwahaniaethais rhwng emosiwn a chanfyddiad (cariad emosiynol a deallusol).

  8. "Ond os yw cariad yn ganlyniad barn feddyliol ac nid emosiwn yn unig, yna mae lle i'w orchymyn."
    Ond o hyd, sut y gallaf gael fy nghyfarwyddo i ddeall rhywbeth??? Os ydych chi'n esbonio i mi a dwi dal ddim yn deall nac yn anghytuno nid fy mai i yw hynny!
    Mae fel ymuno â rhywun oedd yn byw yn y 10fed ganrif i ddeall y model heliocentric, os yw'n deall iechyd ond os nad beth i'w wneud!
    Oni bai eich bod yn dweud bod y mitzvah i ddeall Duw yn golygu o leiaf i geisio deall ac os nad oeddech yn deall nid ofnadwy rydych yn cael eich treisio

  9. Ai gosodiad am ei esgyrn yw swyddogaeth y gwrthrych o'i flaen? Er enghraifft, mae dweud bod bwrdd yn "rhywbeth sy'n caniatáu i bethau gael eu gosod arno" yn nodwedd ohono neu ei fod yn ei esgyrn?

    1. Rwy'n meddwl bod hynny'n nodwedd. Efallai ei fod hefyd yn rhan o'r syniad o ddesgiau yn gyffredinol. Ond mewn perthynas i'r bwrdd penodol o'm blaen y mae hyn yn nodwedd o hono.

Gadael sylw