Über die Liebe: Zwischen Emotion und Verstand (Spalte 22)

BSD

Im Torah-Abschnitt dieser Woche (und ich bitte) erscheint die Parscha „Und liebe den Herrn, deinen Gott“, aus einer Rezitation des Schma, das sich mit dem Gebot befasst, den Herrn zu lieben. Als ich heute den Aufruf hörte, erinnerte ich mich an einige der Gedanken, die ich in der Vergangenheit über die Liebe im Allgemeinen und die Liebe Gottes im Besonderen hatte, und ich hatte einige Punkte darüber zugespitzt.

Zwischen Emotion und Verstand bei Entscheidungen

Als ich an einer Yeshiva in Yeruham unterrichtete, gab es Studenten, die mich nach der Partnerwahl fragten, ob man der Emotion (dem Herzen) oder dem Verstand folgen sollte. Ich antwortete ihnen, dass nur nach dem Verstand, aber dass der Verstand als einen der Faktoren bei seiner Entscheidung berücksichtigen sollte, was das Herz fühlt (die emotionale Verbindung, die Chemie, mit dem Partner). Entscheidungen in allen Bereichen müssen im Kopf getroffen werden, und die Aufgabe des Herzens besteht darin, Inputs einzubringen, die berücksichtigt, aber nicht entschieden werden müssen. Dafür gibt es zwei mögliche Gründe: Einer ist technischer Natur. Das Gehen nach dem Herzen kann zu falschen Ergebnissen führen. Emotion ist nicht immer der einzige oder wichtigste Faktor in der Angelegenheit. Der Geist ist ausgeglichener als das Herz. Der zweite ist erheblich. Wenn Sie die Zügel übergeben, entscheiden Sie nicht wirklich. Eine Entscheidung ist per definitionem eine mentale Handlung (oder eher: freiwillige), keine emotionale. Eine Entscheidung wird durch bewusste Beurteilung getroffen, während die Emotion für sich selbst entsteht, nicht aus meiner eigenen Beurteilung. Tatsächlich ist es überhaupt keine Entscheidung, nach dem Herzen zu gehen. Es ist eine Unentschlossenheit, sich nicht von den Umständen mitreißen zu lassen, wo immer sie auch sein mögen.

Bisher geht man davon aus, dass die Liebe zwar eine Herzensangelegenheit ist, die Partnerwahl aber nicht nur eine Sache der Liebe ist. Wie bereits erwähnt, ist Emotion nur einer der Faktoren. Aber ich denke, das ist nicht das ganze Bild. Auch die Liebe selbst ist nicht nur eine Emotion, und vielleicht ist sie nicht einmal die Hauptsache darin.

Über Liebe und Lust

Als Jakob sieben Jahre lang für Rachel gearbeitet hat, sagt die Schrift: „Und in seinen Augen werden ein paar Tage seiner Liebe zu ihr sein“ (Genesis XNUMX:XNUMX). Die Frage ist bekannt, dass diese Beschreibung das Gegenteil unserer gewöhnlichen Erfahrung zu sein scheint. Normalerweise, wenn jemand jemanden oder etwas liebt und er auf ihn warten muss, kommt ihm jeder Tag wie eine Ewigkeit vor. Wohingegen hier der Vers sagt, dass ihm seine sieben Dienstjahre wie wenige Tage vorkamen. Es ist genau das Gegenteil unserer Intuition. Es wird allgemein erklärt, dass dies daran liegt, dass Jakob Rahel liebte und nicht sich selbst. Ein Mensch, der etwas oder jemanden liebt und für sich haben will, stellt sich selbst in den Mittelpunkt. Es ist sein Interesse, das erfüllt werden muss, daher fällt es ihm schwer zu warten, bis er es gewinnt. Er liebt sich selbst und nicht seinen Partner. Aber wenn ein Mann seine Partnerin liebt und seine Taten für sie und nicht für ihn getan werden, dann erscheint ihm selbst jahrelange Arbeit ein geringer Preis.

Don Yehuda Abarbanel in seinem Buch Conversations on Love sowie der spanische Philosoph, Politiker und Journalist Jose Ortega i Gast in seinem Buch Five Essays on Love unterscheiden zwischen Liebe und Lust. Beide erklären, dass Liebe eine zentrifugale Emotion ist, was bedeutet, dass ihr Kraftpfeil die Person nach außen zeigt. Während Lust eine zentrifugale Emotion ist, das heißt, der Pfeil der Macht wendet sich von außen nach innen. In der Liebe ist derjenige, der im Zentrum steht, der Geliebte, während in der Lust derjenige, der im Zentrum steht, der Liebende (oder die Lust oder die Lust) ist. Er will erobern oder einen Liebhaber für sich gewinnen. Unsere Scouts haben dazu schon gesagt (da, da): Ein Fischer liebt Fisch? Jawohl. Warum isst er sie also?!

In dieser Terminologie kann gesagt werden, dass Jakob Rachel liebte und nicht nach Rachel begehrte. Lust ist besitzergreifend, was bedeutet, dass die Lust ihm etwas anderes zur Verfügung stellen will, wonach er sich sehnt, also kann er nicht warten, bis es bereits passiert. Jeder Tag kommt ihm wie eine Ewigkeit vor. Aber der Liebhaber möchte einem anderen (dem Geliebten) etwas geben, also stört es ihn nicht, jahrelang zu arbeiten, wenn es dazu nötig ist.

Vielleicht kann dieser Unterscheidung eine weitere Dimension hinzugefügt werden. Die mythologische Metapher für das Erwachen der Liebe ist das Kreuz von Amor, das im Herzen des Liebenden steckt. Diese Metapher bezieht sich auf Liebe als eine Emotion, die aufgrund eines äußeren Faktors im Herzen des Liebenden entsteht. Dies ist nicht seine Entscheidung oder sein Urteil. Aber diese Beschreibung passt eher zur Lust als zur Liebe. In der Liebe gibt es etwas Substanzielleres und weniger Instinktives. Auch wenn es scheinbar ohne Gesetze und Regeln und ohne Diskretion aus sich selbst entsteht, kann es eine latente Diskretion sein oder das Ergebnis einer mentalen und spirituellen Arbeit, die dem Moment seines Erwachens vorausging. Der von mir aufgebaute Geist wird durch die Art und Weise, wie ich ihn geformt habe, erweckt. Daher gibt es in der Liebe, anders als in der Lust, eine Dimension der Diskretion und Begierde und nicht nur eine Emotion, die instinktiv unabhängig von mir entsteht.

Liebe zu Gott: Emotion und Verstand

Maimonides beschäftigt sich in seinem Buch an zwei Stellen mit der Liebe Gottes. In den Grundgesetzen der Thora behandelt er die Gesetze der Liebe Gottes und alle ihre Ableitungen, und auch in den Gesetzen der Buße wiederholt er sie kurz (wie in anderen Themen, die in den Gesetzen der Buße wiederkehren). Zu Beginn des zehnten Kapitels der Teschuva befasst er sich mit dem Werk des Herrn für ihren Namen und schreibt unter anderem:

A. Niemand soll sagen, ich tue die Gebote der Tora und beschäftige mich mit ihrer Weisheit, damit ich alle darin geschriebenen Segnungen erhalte oder das Leben der nächsten Welt habe und mich von den Übertretungen zurückziehe, die von der Tora gewarnt werden damit ich entkommen kann. Dieser, der auf diese Weise wirkt, ist ein Arbeiter der Angst und nicht die Tugend der Propheten und nicht die Tugend der Weisen, und Gott wirkt nicht auf diese Weise, sondern die Völker des Landes und die Frauen und kleine, die sie erziehen, in Angst zu arbeiten, bis sie sich vermehren und aus Liebe arbeiten.

B. Der Arbeiter der Liebe befasst sich mit Tora und Mazza und geht auf den Wegen der Weisheit nicht um irgendetwas in der Welt und nicht aus Angst vor dem Bösen und nicht um das Gute zu erben, sondern tut die Wahrheit, weil es die Wahrheit ist und das Ende des Guten da kommt davon, und diese Tugend ist eine sehr große Tugend, nach der er gewirkt hat, aber nicht aus Liebe, und es ist die Tugend, in der der Heilige von Moses gesegnet wurde, dass gesagt wurde, und du hast den Herrn, deinen Gott, geliebt, und während ein Mann den Herrn mit der rechten Liebe liebt, wird er sofort alle Mazzen aus Liebe machen.

Maimonides identifiziert in seinen Worten hier zwischen dem Werk Gottes und seinem Namen (d. h. nicht für irgendein äußeres Interesse) mit der Liebe zu ihm. Darüber hinaus definiert er in Halacha XNUMX die Liebe Gottes als das Tun der Wahrheit, weil es die Wahrheit ist und aus keinem anderen Grund. Das ist eine sehr philosophische und kalte Definition und sogar entfremdend. Hier gibt es keine emotionale Dimension. Gottes Liebe besteht darin, die Wahrheit zu tun, weil er die Wahrheit ist, und das war's. Deshalb schreibt Maimonides, dass diese Liebe die Tugend der Weisen (und nicht der Sentimentalen) ist. Dies wird manchmal als „intellektuelle Liebe zu Gott“ bezeichnet.

Und hier schreibt er gleich in der folgenden Halacha das komplette Gegenteil:

Dritter. Und wie ist die richtige Liebe, dass er G'tt sehr intensiv und sehr intensiv lieben wird, bis seine Seele an die Liebe G'ttes gebunden ist und sich immer wieder darin irrt, wie der Liebeskranke, dessen Geist nicht frei von der Liebe ist diese Frau und er irrt sich immer darin an seinem Sabbat. Daraus wird die Liebe Gottes in den Herzen Seiner Liebhaber sein, die sich immer darin irren, wie es ihnen von ganzem Herzen und von ganzer Seele befohlen wurde, und es ist das, was Salomo durchsprach ein Gleichnis, dass ich die Liebe satt habe, und jedes Lied der Gleichnisse dient diesem Zweck.

Hier ist die Liebe so heiß und emotional wie die Liebe eines Mannes zu einer Frau. So wie es in den besten Romanen und besonders im Hohelied beschrieben wird. Der Liebende hat die Liebe satt und irrt immer darin. Er konnte sie in keinem Moment ablenken.

Wie hängt all dies mit dem kalten intellektuellen Bild zusammen, das in der vorherigen Halacha beschrieben wurde? War Maimonides verwirrt oder hat er vergessen, was er dort geschrieben hat? Ich möchte anmerken, dass dies kein Widerspruch ist, den wir zwischen zwei verschiedenen Stellen in seinen Schriften gefunden haben, oder zwischen Maimonides und dem, was im Talmud gesagt wird. Hier gibt es zwei enge und aufeinanderfolgende Gesetze, die völlig unterschiedliche Sprachen voneinander sprechen.

Ich denke, man sollte sich hier vor einem Gewinnausfall bei der komplementären Dekodierung hüten. Wenn Sie ein Gleichnis mitbringen, um etwas zu veranschaulichen, enthält das Gleichnis viele Details und nicht alle davon sind für die Botschaft und das Gleichnis relevant. Man sollte den Hauptpunkt finden, den das Gleichnis lehren sollte, und die restlichen Details darin nicht zu eng nehmen. Ich denke, dass das Gleichnis in Halacha XNUMX besagt, dass die Liebe Gottes, obwohl sie intellektuell und nicht emotional ist, immer falsch sein und nicht vom Herzen abgelenkt werden darf. Das Gleichnis lehrt die Beständigkeit der Liebe wie in der Liebe eines Mannes zu einer Frau, aber nicht unbedingt die emotionale Natur der romantischen Liebe.

Beispiel für Reue, Sühne und Vergebung

Ich werde noch einmal kurz auf die glückliche Zeit von Yeruham zurückkommen. Dort wurde ich von der Umwelthochschule in Sde Boker angesprochen und gebeten, während der Zehn Tage der Buße zu den Schülern und Mitarbeitern über Sühne, Vergebung und Vergebung zu sprechen, aber nicht in einem religiösen Kontext. Ich begann meine Ausführungen mit einer Frage, die ich an sie richtete. Angenommen, Reuben schlägt Simon und er hat Gewissensbisse, also beschließt er, zu gehen und ihn zu besänftigen. Er entschuldigt sich aus tiefstem Herzen und bittet ihn, ihm zu vergeben. Levy hingegen hat auch Shimon geschlagen (Shimon war wahrscheinlich der Schulsprecher der Klasse), und er hat dafür keine Reue. Sein Herz quält ihn nicht, er hat keine Emotionen in dieser Angelegenheit. Das ist ihm wirklich egal. Trotzdem erkennt er, dass er eine schlechte Tat begangen und Shimon verletzt hat, also beschließt auch er, zu gehen und ihn um Vergebung zu bitten. Der Engel Gabriel kommt zu dem unglücklichen Simon und offenbart ihm die Tiefen der Herzen von Ruben und Levi, oder vielleicht erkennt Simon selbst, dass dies das ist, was in den Herzen von Ruben und Levi im Inneren passiert. Was sollte er tun? Akzeptierst du Reubens Entschuldigung? Und was ist mit Levys Bitte? Welche der Bitten verdient mehr Vergebung?

Es überrascht nicht, dass die Reaktionen des Publikums ziemlich einheitlich waren. Reuvens Bitte ist authentisch und der Vergebung würdig, doch Levy ist heuchlerisch und es gibt keinen Grund, ihm zu vergeben. Andererseits argumentierte ich, dass meiner Meinung nach die Situation genau umgekehrt ist. Reubens Entschuldigung soll seine Gewissensbisse nähren. Er arbeitet eigentlich für sich selbst (zentrifugal), aus eigenem Interesse (um seine Bauchschmerzen und Gewissensbisse zu lindern). Levy hingegen macht einen bemerkenswert reinen Akt. Obwohl er keine Bauch- oder Herzschmerzen hat, erkennt er, dass er etwas falsch gemacht hat und dass es seine Pflicht ist, den verletzten Simon zu besänftigen, also tut er, was von ihm verlangt wird und bittet ihn um Vergebung. Dies ist eine zentrifugale Aktion, da es für das Opfer und nicht für sich selbst getan wird.

Obwohl Levy in seinem Herzen nichts fühlt, aber warum ist es wichtig? Es ist nur anders gebaut als Reuben. Seine Amygdala (die für Empathie verantwortlich ist) ist beschädigt und daher funktioniert sein Emotionszentrum nicht normal. Na und?! Und dass die angeborene Struktur des Menschen an unserer moralischen Wertschätzung ihm gegenüber teilhaben sollte? Im Gegenteil, es ist gerade diese Verletzung, die es ihm erlaubt, reiner, altruistischer und vollständiger zu handeln, nur um Shimons willen, und deshalb verdient er Vergebung.“[1]

Aus einem anderen Blickwinkel kann gesagt werden, dass Reuben tatsächlich aus Emotionen heraus handelt, während Levy die Handlung aus seinem eigenen Urteil und Urteilsvermögen heraus tut. Moralische Wertschätzung erfährt ein Mensch für seine Entscheidungen und nicht für die Gefühle und Instinkte, die in ihm aufkommen oder nicht aufkommen.

Emotion als Ursache oder als Folge

Ich will damit nicht sagen, dass Schuld oder Reue notwendigerweise die Moral der Handlung oder der Person negieren. Wenn Levy Shimon aus den richtigen (zentrifugalen) Gründen besänftigt, er aber gleichzeitig ein Schuldgefühl nach der Verletzung hat, die er ihm zugefügt hat, ist die Tat vollständig und vollkommen rein. Solange der Grund, warum er es tut, nicht die Emotion ist, das heißt, das Abdecken der Feuer in ihm, sondern das Heilen des geplagten Simon. Das Vorhandensein der Emotion, wenn sie nicht die Ursache des Versöhnungsakts ist, sollte die moralische Bewertung und Akzeptanz der Bitte um Vergebung nicht beeinträchtigen. Ein normaler Mensch hat eine solche Emotion (die Amygdala ist dafür verantwortlich), ob er will oder nicht. Es ist daher klar, dass es den Eingang des Antrags nicht ausschließt. Aber gerade deshalb ist diese Emotion hier auch nicht wichtig, weil sie nicht meiner Entscheidung folgt, sondern von selbst (es ist eine Art Instinkt). Instinkt weist nicht auf moralische Integrität oder Benachteiligung hin. Unsere Moral wird von den Entscheidungen bestimmt, die wir treffen, und nicht von den Emotionen oder Instinkten, die unkontrolliert in uns aufsteigen. Die emotionale Dimension mischt sich nicht ein, ist aber aus dem gleichen Grund auch nicht wichtig für die moralische Wertschätzung. Die Existenz von Emotionen soll auf der Ebene des moralischen Urteils neutral sein.

Wenn die Emotion als Ergebnis des bewussten Verständnisses der moralischen Problematik der Handlung erzeugt wird, dann ist dies ein Hinweis auf Rubens Moral. Aber noch einmal, Levy, der von der Amygdala betroffen ist und daher keine solche Emotion entwickelt hat, hat die richtige moralische Entscheidung getroffen, und deshalb verdient er nicht weniger moralisches Lob und Anerkennung von Reuben. Der Unterschied zwischen ihm und Reuben liegt nur in ihrer Gehirnstruktur und nicht in ihrem moralischen Urteil und ihrer Entscheidung. Wie gesagt, die Struktur des Geistes ist eine neutrale Tatsache und hat nichts mit der moralischen Wertschätzung einer Person zu tun.

Ähnlich schreibt der Besitzer von Tal Agli in seiner Einleitung im Buchstaben C:

Und erinnern Sie sich an das, was ich darin gesagt habe, was ich einige Leute über den Weg des Geistes über das Studium unserer heiligen Tora sagen hörte, und dass der Lernende, der Neuerungen erneuert und glücklich ist und sein Studium genießt, nicht die Tora studiert , Aber wer lernt und sein Lernen genießt, greift in sein Lernen ebenso ein wie in das Vergnügen selbst.

Und wirklich, es ist ein berühmter Fehler. Im Gegenteil, denn das ist die Essenz des Gebots, die Tora zu studieren, sechs Jahre alt zu sein und glücklich und lustvoll zu studieren, und dann werden die Worte der Tora in seinem Blut verschlungen. Und da er die Worte der Tora genoss, hing er an der Tora [und siehe den Kommentar von Rashi Sanhedrin Noah. D.H. und Leim].

Die „Falschen“ denken, dass, wer glücklich ist und Spaß am Studium hat, dies dem religiösen Wert seines Studiums schadet, da es um des Vergnügens willen und nicht um des Himmels willen (= um seiner selbst willen) getan wird. Aber das ist ein Fehler. Freude und Vergnügen schmälern nicht den religiösen Wert der Handlung.

Aber das ist nur eine Seite der Medaille. Dann fügt er seine andere Seite hinzu:

Und Modina, dass der Lernende nicht wegen der Mizwa des Studiums ist, nur weil er Freude an seinem Studium hat, denn es heißt Lernen nicht um seiner selbst willen, da er Matza nicht wegen der Mizwa isst, sondern nur um der Mizwa willen um des Essvergnügens willen; Und sie sagten: "Er wird sich niemals auf etwas anderes einlassen als auf ihren Namen, den sie nicht mehr im Sinn hat." Aber er lernt um einer Mizwa willen und genießt sein Studium, denn es ist ein Studium für seinen Namen, und es ist alles heilig, weil das Vergnügen auch eine Mizwa ist.

Das heißt, Freude und Vergnügen schmälern den Wert der Handlung nicht, solange sie ihr als Nebenwirkung beigefügt werden. Aber wenn ein Mensch aus Vergnügen und Freude lernt, d.h. das sind die Motivationen für sein Lernen, dann ist es definitiv kein Lernen um seiner selbst willen. Hier lagen sie richtig „falsch“. In unserer Terminologie heißt es, dass ihr Fehler nicht darin besteht zu denken, dass die Studie nicht auf zentrifugale Weise durchgeführt werden sollte. Im Gegenteil, sie haben absolut recht. Ihr Fehler ist, dass die bloße Existenz von Vergnügen und Freude ihrer Meinung nach darauf hindeutet, dass dies ein zentrifugaler Akt ist. Es ist wirklich nicht nötig. Manchmal sind Vergnügen und Freude Emotionen, die nur als Ergebnis des Lernens entstehen und keine Gründe dafür darstellen.

Zurück zur Liebe Gottes

Das bisher Gesagte ist, dass das Bild, das ich eingangs beschrieben habe, unvollständig und die Situation komplexer ist. Ich habe zwischen Liebe (zentrifugal) und Lust (zentrifugal) unterschieden. Dann habe ich zwischen emotionaler und intellektueller Liebe unterschieden, und wir haben gesehen, dass Maimonides eher eine mental-intellektuelle als eine emotionale Liebe erfordert. Die Beschreibung in den letzten Absätzen kann erklären, warum.

Wenn Liebe emotional ist, hat sie normalerweise eine zentripetale Dimension. Wenn ich ein starkes Gefühl emotionaler Liebe für eine bestimmte Person verspüre, dann haben die Maßnahmen, die ich ergreife, um sie zu gewinnen, eine Dimension, die mich anspricht. Ich unterstütze meine Emotion und möchte den emotionalen Mangel füllen, den ich fühle, solange ich ihn nicht gewonnen habe. Auch wenn es Liebe und nicht Lust ist, so lange es eine emotionale Dimension hat, beinhaltet es zwei Handlungsrichtungen. Ich arbeite nicht nur für die Geliebte oder Geliebte, sondern auch für mich selbst. Im Gegensatz dazu ist reine mentale Liebe ohne emotionale Dimension per Definition eine reine zentrifugale Aktion. Ich habe keinen Mangel und ich verhindere keine Emotionen in mir, die ich unterstützen muss, sondern arbeite nur zum Wohle des Geliebten. Daher ist reine Liebe eine intellektuelle, platonische Liebe. Wenn dadurch eine Emotion entsteht, darf es nicht weh tun, aber nur so lange es eine Folge ist und nicht Teil der Begründung und Motivation für mein Handeln.

Das Gebot der Liebe

Dies mag die Frage erklären, wie man die Liebe zu Gott und die Liebe im Allgemeinen gebietet (es gibt auch das Gebot, den Frohsinn und die Liebe des Fremden zu lieben). Wenn Liebe eine Emotion ist, dann entsteht sie instinktiv, das liegt nicht an mir. Was bedeutet also das Liebesgebot? Aber wenn Liebe das Ergebnis mentaler Beurteilung und nicht bloßer Emotionen ist, dann gibt es Raum, sie zu kombinieren.

In diesem Zusammenhang nur eine Bemerkung, dass sich zeigen lässt, dass sich alle Gebote, die sich mit Emotionen wie Liebe und Hass befassen, nicht der Emotion zuwenden, sondern unserer intellektuellen Dimension.[2] Nur als Beispiel bringt R. Yitzchak Hutner eine Frage, die ihm gestellt wurde, wie Maimonides das Gebot, Hagar zu lieben, in unserem Kollegium aufzählt, da es im Gebot, die Liebe zu lieben, enthalten ist. Hagar ist eine Jüdin und muss als solche geliebt werden, weil sie eine Jüdin ist, was fügt also das Gebot, Hagar zu lieben, hinzu? Wenn ich also einen Fremden liebe, weil er Jude ist, wie ich jeden Juden liebe, habe ich das Gebot, einen Fremden zu lieben, nicht gehalten. Daher, erklärt RIA, gibt es hier keine Duplizierung, und jede Mizwa hat ihren eigenen Inhalt und ihre eigene Existenzform.

Das bedeutet, dass das Gebot, Hagar zu lieben, intellektuell und nicht emotional ist. Es beinhaltet meine Entscheidung, ihn aus diesem und jenem Grund zu lieben. Das ist keine Liebe, die mir instinktiv von selbst einflößen sollte. Das hat für das Team nichts zu bedeuten, da die Mizwot an unsere Entscheidungen und nicht an unsere Emotionen appelliert.

Die Predigt der Weisen über die Liebe zum Jubel listet eine Sammlung von Handlungen auf, die wir ausführen müssen. Und so formuliert es Maimonides am Anfang des vierten Verses des Herrn, aber:

Die Mizwa machte aus ihren Worten, die Kranken zu besuchen und die Trauernden zu trösten und die Toten herauszuholen und die Braut hereinzubringen und die Gäste zu begleiten und sich um alle Bestattungsbedürfnisse zu kümmern, auf der Schulter zu tragen und Flieder vor ihm und trauere und grabe und begrabe und freue dich, Braut und Bräutigam, Shiur, obwohl all diese Matzas aus ihren Worten stammen, sind sie im Allgemeinen und lieben deinen Nächsten wie dich selbst, all die Dinge, von denen du willst, dass andere dir tun, dir machte sie zu euren Brüdern in der Tora und den Mazzas.

Wieder einmal scheint es, dass es bei der Mizwa der liebenden Liebe nicht um Emotionen geht, sondern um Taten.[5]

Dies geht auch aus dem Vers in unserer Parscha hervor, in dem es heißt:

Immerhin, und dann, und so aber,

Liebe wird in Aktion übersetzt. Und so ist es mit den Versen in Parashat Akev (genannt nächste Woche. Deuteronomium XNUMX: XNUMX):

Und du sollst den Gott deines Gottes lieben und sollst seine Rechte und seine Satzungen und seine Rechte und seine Rechte bewahren alle Tage.

Darüber hinaus fordern die Weisen auch die Verse in unserer Parscha zu den praktischen Auswirkungen (Brachot SA AB):

Und in jedem Staat – Tanya, sagt R. Eliezer, wenn es in deiner ganzen Seele gesagt wird, warum es in deinem ganzen Land gesagt wird, und wenn es in deinem ganzen Land gesagt wird, warum es in deiner ganzen Seele gesagt wird, es sei denn, du hast es getan eine Person, deren Körper ihm lieb ist, dazu wird in ganz Madad gesagt.

Bezieht sich Liebe auf ein Objekt oder seine Titel?

In meinen beiden Karren- und Ballonbüchern im zweiten Tor habe ich zwischen dem Objekt und seinen Eigenschaften oder Titeln unterschieden. Der Tisch vor mir hat viele Eigenschaften: er ist aus Holz, er hat vier Beine, er ist hoch, bequem, braun, rund und mehr und mehr. Aber was ist der Tisch selbst? Manche würden sagen, dass der Tisch nichts anderes ist als diese Ansammlung von Merkmalen (so vermutet wohl der Philosoph Leibniz). In meinem dortigen Buch argumentierte ich, dass dies nicht wahr ist. Die Tabelle ist etwas anderes als die Sammlung von Features. Es ist genauer zu sagen, dass er die Qualitäten hat. Diese Eigenschaften sind seine Eigenschaften.[6]

Wenn ein Objekt nichts anderes als eine Sammlung von Eigenschaften war, dann gab es kein Hindernis, ein Objekt aus einer beliebigen Sammlung von Eigenschaften zu erstellen.[7] Zum Beispiel wird das Gemüse des Jadesteins am Finger einer bestimmten Person mit dem Quadrat des Tisches neben mir und der Luftigkeit der Cumulonimbus-Wolken über uns auch ein legitimes Objekt sein. warum nicht? Denn es gibt kein Objekt, das alle diese Eigenschaften hat. Sie gehören zu verschiedenen Objekten. Aber wenn ein Objekt nichts anderes ist als eine Sammlung von Eigenschaften, dann kann man das nicht sagen. Die Schlussfolgerung ist, dass ein Objekt keine Sammlung von Eigenschaften ist. Es gibt eine Sammlung von Merkmalen, die es charakterisieren.

Fast alles, was über ein Objekt wie den Tisch gesagt wird, stellt eine Aussage über seine Eigenschaften dar. Wenn wir sagen, es ist braun oder aus Holz oder groß oder bequem, das sind alles seine Merkmale. Können sich Aussagen auch auf den Tisch selbst (seine Knochen) beziehen? Ich denke solche Aussagen gibt es. Zum Beispiel die Aussage, dass die Tabelle existiert. Existenz ist kein Merkmal des Tisches, sondern ein Argument über den Tisch selbst. [8] Tatsächlich ist meine Aussage von oben, dass es so etwas wie eine Tabelle jenseits der Menge von Merkmalen gibt, die Aussage, dass die Tabelle existiert, und es ist klar, dass sie sich auch damit befasst und nicht nur mit ihren Merkmalen. Ich denke, dass selbst die Aussage, dass der Tisch ein Objekt ist und nicht zwei, eine Aussage über sich selbst ist und keine Beschreibung oder Eigenschaft davon.

Als ich mich vor Jahren mit dieser Unterscheidung beschäftigte, bemerkte eine meiner Schülerinnen, dass sich ihrer Meinung nach die Liebe zu jemandem auch auf die Knochen des Liebenden beziehe und nicht auf seine Eigenschaften. Eigenschaften sind der Weg, ihm zu begegnen, aber dann wendet sich die Liebe an den Besitzer der Eigenschaften und nicht an die Eigenschaften, sodass sie überleben kann, selbst wenn sich die Eigenschaften in irgendeiner Weise ändern. Vielleicht haben die Weisen in Pirkei Avot Folgendes gesagt: Und alle Liebe, die von nichts abhängig ist – leere nichts und leere Liebe.“

Noch eine Erklärung für das Verbot der Auslandsarbeit

Dieses Bild könnte das Verbot ausländischer Arbeitskräfte weiter beleuchten. In unserer Parscha (und ich bitte) verlängert die Tora das Verbot ausländischer Arbeitskräfte. Auch in der Haftara (Jesaja Kapitel M) geht es um die Gegenseite, die Nichterfüllung Gottes:

Nhmo Nhmo Ami Iamr dein Gd: Dbro upon hearted Iroslm und Krao Alih Ci for Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole Leser Wildnis Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa und Cl Mount und Gbah Isflo und Hih Hakb Lmisor und Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading, um ihn im Schlafzimmer zu töten Irah Bzrao Ikbtz Tlaim und Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo Wasser und Smim Bzrt Tcn und Cl Bsls Afr Erde und Skl Bfls Hrim und Gbaot Bmaznim: Who Tcn At Wind Ikok und Ais Atzto Iodiano: Whom Noatz und Ibinho und Ilmdho Barh Msft und Ilmdho Weisheit und Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli und Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: und Lbnon gibt es nicht Di Bar und Hito gibt es nicht Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs und Tho Nhsbo zu ihm: und Al Who Tdmion Gott und Mh Dmot Tarco zu ihm: Hfsl Nsc Handwerker und Tzrf Bzhb Irkano und Rtkot Silbergoldschmied: Hmscn Die große Zeit, um in die Welt zu gehen Th Cdk Himmel und Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti Land Ctho Ash: Zorn Bl Ntao Zorn Bl Zrao Zorn Bl Srs Bartz Gzam Dasselbe wie Nsf Bhm und Ibso und Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni und Asoh Iamr heilig: Sao Gipfel Ainicm und Rao Who Bra Dies sind die Hmotzia In der Zahl ihrer Armee an alle im Namen des Herrn wird er die meisten von ihnen rufen und der Macht eines Mannes trotzen, an dem niemand fehlt:

Dieses Kapitel befasst sich mit der Tatsache, dass G'tt kein Körperbild hat. Es ist nicht möglich, einen Charakter für ihn zu bearbeiten und ihn mit etwas anderem zu vergleichen, das uns vertraut ist. Wie kontaktierst du ihn noch? Wie erreichen Sie es oder erkennen, dass es existiert? Die Verse hier beantworten dies: nur intellektuell. Wir sehen seine Taten und schließen daraus, dass er existiert und dass er mächtig ist. Er erschafft Institutionen des Landes (erschuf die Welt) und sitzt auf dem Kreis des Landes (regiert sie). "Sehen Sie, wer diejenigen geschaffen hat, die die Zahl ihrer Armee für alle im Namen von Yikra ausgeben."

In Bezug auf den vorherigen Abschnitt kann gesagt werden, dass G-tt keine Form hat, das heißt, er hat keine Eigenschaften, die von uns wahrgenommen werden. Wir sehen es nicht und erleben keine sinnliche Erfahrung in Bezug darauf. Wir können Schlüsse aus seinen Handlungen ziehen (in der Terminologie der intervenierenden Philosophie hat es Handlungstitel und keine Objekttitel).

Emotionale Liebe kann zu einem Objekt geformt werden, das sich direkt an uns verkauft, das wir sehen oder erleben. Nach der Erfahrung und der direkten sinnlichen Begegnung kann sich die entstehende Liebe bis auf die Knochen wenden, dies erfordert jedoch die Vermittlung der Titel und Eigenschaften des Geliebten. Durch sie begegnen wir ihm. Es ist daher schwer zu argumentieren, dass es eine emotionale Liebe zu einer Entität gibt, die wir nur durch Argumente und intellektuelle Schlussfolgerungen erreichen, und wir haben keine Möglichkeit, direkten Beobachtungskontakt mit ihr aufzunehmen. Ich denke, dass uns hier vor allem der Weg der intellektuellen Liebe offen steht.

Wenn dem so ist, ist es kein Wunder, dass die Parscha und die Haftarah sich mit der Abstraktion Gottes befassen, wenn die Parscha das Gebot bringt, ihn zu lieben. Wenn man die Abstraktion Gottes verinnerlicht, ist die offensichtliche Schlussfolgerung, dass die Liebe zu Ihm nur auf der intellektuellen Ebene und nicht auf der emotionalen Ebene stattfinden sollte und kann. Wie gesagt, das ist kein Nachteil, denn wie wir gesehen haben, ist es gerade die reinste und vollkommenste Liebe überhaupt. Es ist möglich, dass diese Liebe auch ein Liebesgefühl für ihn hervorruft, aber dies ist höchstens ein Anhang. Ein unbedeutender Teil der intellektuellen Liebe Gottes. Eine solche Emotion kann nicht der primäre Auslöser sein, da sie nichts zu fassen hat. Wie ich bereits erwähnt habe, wird ein Gefühl der Liebe im Bild des Geliebten wahrgenommen, und es existiert nicht in Gott.

Vielleicht ist hier im Verbot der Fremdarbeit eine weitere Dimension zu sehen. Wenn man eine Figur für Gott erschafft, versucht, sie in ein wahrgenommenes Objekt zu verwandeln, mit dem man eine direkte kognitive Verbindung herstellen kann, dann kann die Liebe zu ihm emotional werden, eine, die einen zentripetalen Charakter hat, der den Liebenden und nicht den Geliebten in den Mittelpunkt stellt das Zentrum. G-tt fordert daher in unserer Haftarah, zu verinnerlichen, dass es keinen Weg gibt, es nachzuahmen (es in irgendeinen Charakter zu verwandeln), und der Weg, es zu erreichen, philosophisch-intellektuell ist, durch Schlussfolgerungen. Daher wird auch die Liebe zu ihm, um die es in der Affäre geht, einen solchen Charakter haben.

סיכום

Ich denke, in der religiösen Wahrnehmung vieler von uns gibt es einige Scherben ausländischer Arbeit. Die Leute denken, dass kalte religiöse Arbeit ein Nachteil ist, aber hier habe ich versucht zu zeigen, dass sie eine vollständigere und reinere Dimension hat. Emotionale Liebe haftet normalerweise an irgendeiner Figur Gottes, so dass sie unter ihrem Beiwerk und ihrer fremden Anbetung leiden kann. Ich habe versucht, hier für die These zu argumentieren, dass die Liebe zu Gott eher platonisch, intellektuell und emotional entfremdet sein soll.

[1] Es ist wahr, dass, wenn Levys Amygdala beschädigt ist, es für ihn sehr schwierig und vielleicht unmöglich sein wird zu verstehen, was er getan hat. Er versteht nicht, was eine seelische Verletzung ist und warum sie Simon weh tut. Daher kann ihm eine Verletzung der Amygdala nicht erlauben, die Bedeutung seiner Handlung zu verstehen, und er wird nicht denken, dass er sich entschuldigen sollte. Aber es ist wichtig zu verstehen, dass dies eine andere Funktion der Amygdala ist, die in unserem Fall weniger wichtig ist. Meine Behauptung ist, dass, wenn er theoretisch versteht, dass er Simon verletzt hat, auch wenn es ihn nicht quält, die Bitte um Vergebung vollständig und rein ist. Seine Gefühle sind nicht wirklich wichtig. Es ist wahr, dass er dies technisch gesehen ohne solche Gefühle möglicherweise nicht getan hätte, weil er die Ernsthaftigkeit der Tat und ihre Bedeutung nicht verstanden hätte. Aber das ist eine rein technische Angelegenheit. Es mag mit meiner Eröffnung zusammenhängen, dass es der Verstand ist, der Entscheidungen trifft, und dass die Emotionen als einer der zu berücksichtigenden Faktoren herangezogen werden.

Es erinnert mich an einen Vortrag, den ich einmal bei TED von einem Neurologen gehört habe, der einen Hirnschaden hatte und keine Emotionen mehr empfinden konnte. Sie lernte, diese emotionalen Handlungen technisch nachzuahmen. Wie John Nash (bekannt für Sylvia Nassers Buch Wonders of Reason und den darauf folgenden Film), der eine imaginäre menschliche Umgebung erlebte und lernte, sie auf völlig technische Weise zu ignorieren. Er war überzeugt, dass wirklich Menschen um ihn herum waren, aber er lernte, dass dies Illusionen waren und er sie ignorieren sollte, obwohl die Erfahrung noch in voller Kraft in ihm existierte. Zum Zwecke unserer Diskussion werden wir uns Levy als eine Amygdala ohne emotionale Empathiefähigkeit vorstellen, die gelernt hat, intellektuell und kalt (ohne Emotionen) zu verstehen, dass solche oder andere Handlungen Menschen schaden und Vergebung gesucht werden muss, um sie zu besänftigen. Nehmen Sie auch an, dass die Bitte um Vergebung für ihn genauso schwierig ist wie für eine Person, die fühlt, sonst könnte man argumentieren, dass eine solche Handlung nicht gewürdigt werden sollte, wenn er von demjenigen, der sie tut, keine mentalen Preise verlangt.

[2] Siehe dies ausführlich im elften Buch der Talmudic Logic Series, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay and Uri Shield, London 2014, im zweiten Teil. 

[3] Maimonides sagt in seinen Wurzeln, dass doppelte Mizwot, die nichts über die Mizwa eines anderen Abonnenten hinaus erneuern, nicht gezählt werden sollten.

[4] Und es ist nicht dasselbe wie das Liebesgebot in der Reife. Siehe unsere Ausführungen dort.

[5] Obwohl dies Gebote aus den Worten der Schriftgelehrten sind und angeblich das Gebot Dauriyta Ja auf Emotion ist, aber derjenige, der diese Taten aus seiner Liebe zu seinen Mitmenschen ausführt, erfüllt auch darin die Mizwa Dauriyta. Aber es gibt kein Hindernis für die Sprache von Maimonides hier zu verstehen, dass selbst die Dauriyta Mizwa, die sich tatsächlich mit der Beziehung zum Lob befasst, mental und nicht emotional sein kann, wie wir hier erklärt haben.

[6] Wie ich dort erklärt habe, hängt diese Unterscheidung mit der aristotelischen Unterscheidung zwischen Objekt und Fall oder Materie und Form zusammen, und in Kants Philosophie mit der Unterscheidung zwischen der Sache selbst (der Nuumana), um zu sprechen, wie sie unseren Augen erscheint (der Phänomen).

[7] Siehe dort die Beispiele, die ich aus der genialen Geschichte des argentinischen Schriftstellers Borges, "Ochber, Telen, Artius", in Dünen, übersetzt von Yoram Bronowski, gegeben habe.

[8] Ich habe dort gezeigt, dass dies durch das ontologische Argument für die Existenz Gottes bewiesen werden kann. Wenn die Existenz der Sache sein Attribut ist, denn dann kann die Existenz Gottes aus seinem Konzept heraus bewiesen werden, was unwahrscheinlich ist. Eine ausführliche Diskussion dieses Arguments finden Sie jedoch im ersten Notizbuch auf der Website. Dort habe ich versucht zu zeigen, dass das Argument nicht unbegründet ist (wenn auch nicht notwendig).

16 Gedanken zu „Über die Liebe: Zwischen Emotion und Verstand (Spalte 22)“

  1. Isaak:
    Was bedeutet „intellektuelle Liebe“, da Liebe eine Emotion ist?
    Oder ist das ein Irrtum und bedeutet es eigentlich einen Bezug und eine Verbindung zu einem anderen – und bei „mental“ geht es nicht um analytisches Verstehen, sondern um Intuition, die das Richtige ist?
    Und was das Gleichnis von der Liebe betrifft, so bedeutet es vielleicht nicht, dass Liebe emotional ist, aber die Essenz des Gleichnisses ist die Tatsache, dass eine Person sich nicht immer irren „kann“ .. und nicht nur ein Positives, das in jedem Moment erreicht wird … Vielleicht liegt es daran, dass diese Intuition den ganzen Menschen „erobert“ Funkelt sie…
    —————————————————————————————
    Rabbi:
    Meine Behauptung ist, dass dies nicht der Fall ist. Emotion ist höchstens ein Zeichen der Liebe und nicht die Liebe selbst. Liebe selbst ist eine Entscheidung des Ermessens, außer dass ich mich wahrscheinlich entschieden habe, wenn die Emotion hochkommt.
    Ich verstehe nicht, was es bedeutet, analytisch zu sein. Dies ist eine Entscheidung, dass dies das Richtige ist, wie Maimonides im zweiten Vers schrieb.
    Wenn das Gleichnis meine Pflicht nicht verdeutlicht, was ist der Sinn davon? Er sagt mir, was mit mir von ihm geschehen wird? Wahrscheinlich kam er, um zu beschreiben, was meine Pflicht war.

  2. Isaak:
    Anscheinend gibt es einen Unterschied zwischen „Werk aus Liebe“, in dem der Rabbi den Posten erledigte, und „Mizwot ahavat ha“ (in dem Maimonides sich mit den Gesetzen von Yeshuat befasst)….
    In der Halachot Teshuvah befasst sich Maimonides damit, was Eden dazu bringt, den Namen anzubeten – und tatsächlich sind die Worte des Rabbiners überzeugend…
    Aber weil sie eine Mizwa ist, befasst sich die Mizwa der Liebe zu G-tt nicht damit, was einen Menschen zur Arbeit bringt, sondern ihm obliegt, sich zu entwickeln (wie die Worte von Hagli Tal – Freude, die die Hälfte der Pflicht entwickelt) … Schöpfung beobachten
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    Rabbi:
    Völlig einverstanden. Dies ist in der Tat die Beziehung zwischen den Grundgesetzen der Tora und der Teshuvah. Und doch identifiziert er in H. Teshuvah die Liebe damit, die Wahrheit zu tun, weil es die Wahrheit ist. Was liegt zwischen dem und der Emotion? Es ist wahrscheinlich, dass die Liebe, mit der sich beide Orte beschäftigen, dieselbe Liebe ist. In der elementaren Thora schreibt er, dass Liebe erreicht wird, indem man die Schöpfung beobachtet (dies ist die Schlussfolgerung, über die ich gesprochen habe), und in der Teshuvah erklärt er, dass ihre Bedeutung in Bezug auf das Wirken aus Liebe darin besteht, die Wahrheit zu tun, weil sie Wahrheit ist. Und es sind meine Worte.
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    Isaak:
    Das Konzept der Ehrfurcht unterscheidet sich sicherlich zwischen der Yeshiva und der Halachot Teshuvah
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    Rabbi:
    Das ist eine sehr seltsame Logik. Wenn es darum geht, zu arbeiten, um Geld zu verdienen, und darüber, etwas mit Geld zu kaufen, taucht der Begriff „Geld“ in unterschiedlichen Bedeutungen auf? Warum also erscheint der Begriff „Liebe“ in zwei verschiedenen Bedeutungen, wenn du Liebe empfindest oder etwas aus Liebe tust?
    Im Hinblick auf die Ehrfurcht muss auch das Verhältnis zwischen der Ehrfurcht vor der Erhöhung und der Ehrfurcht vor der Strafe diskutiert werden. Wenn das gleiche Konzept verwendet wird, sollte es die gleiche Bedeutung haben oder weniger mit einer ausreichenden Verbindung zwischen den Bedeutungen. In beiden Fällen ist die Ehrfurcht dieselbe, und der Unterschied liegt in der Frage, was die Ehrfurcht, die Bestrafung oder die Erhebung hervorruft.

  3. Josef:
    Die Interpretation in Halacha C klingt für mich etwas eng.
    Es ist schwierig, die Erfahrungsdimension von den Worten von Maimonides zu lösen und zu sagen, dass er nur vor der „Aufhebung der Tora“ warnt. Es scheint sicherlich eine tiefe Erfahrung des Gottliebenden zu beschreiben, dass das Einzige, was ihn auf der Welt angeht, die Liebe Gottes ist. Ich stimme überhaupt nicht der Annahme des Artikels zu, dass ein emotionales Erlebnis den Liebenden in den Mittelpunkt stellt und nur entfremdete Liebe den Geliebten in den Mittelpunkt stellt. Mir scheint, dass es eine Ebene über der kalten Entfremdung gibt, und zwar dann, wenn der Wille des Liebenden mit dem Willen des Geliebten verschmilzt und die Erfüllung des Willens des Geliebten zur Erfüllung des Willens des Liebenden wird und umgekehrt im Sinne von „Tue deinen Willen, was er will“. Bei dieser Liebe kann man nicht von einem Geliebten oder einem Geliebten in der Mitte sprechen, sondern von einem gemeinsamen Verlangen nach beiden. Davon spricht meines Erachtens Maimonides, wenn er von der Sehnsucht des Gottesliebenden spricht. Es widerspricht nicht dem Tun der Wahrheit, weil es eine Wahrheit ist, die aus einem Verlangen nach der Wahrheit stammen kann.
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    Rabbi:
    Hallo Josef.
    1. Für mich scheint es nicht so schwierig zu sein. Ich kommentierte die korrekte Behandlung von Gleichnissen.
    2. Die Annahme im Artikel ist nicht, dass das emotionale Erlebnis den Liebenden in den Mittelpunkt stellt, sondern dass es meist auch eine solche Dimension hat (es ist beteiligt).
    Die Sache mit dieser mystischen Assoziation ist sehr schwierig für mich und ich denke nicht, dass sie praktikabel ist, besonders nicht gegenüber einem abstrakten und nicht greifbaren Objekt wie Gott, wie ich geschrieben habe.
    4. Auch wenn es dem Tun der Wahrheit nicht widersprechen mag, weil es wahr ist, so ist es doch sicher nicht dasselbe für ihn. Maimonides identifiziert dies mit Liebe.

  4. Mordechai:
    Wie immer interessant und nachdenklich stimmend.

    Gleichzeitig ist die Bedeutung bei Maimonides nicht nur „ein wenig verzweifelt“ und nicht einmal eine große Dringlichkeit, es ist einfach eine Verzerrung (in der Vergebung). Maimonides hat sein Bestes getan, um einen emotionalen Zustand zu beschreiben, und Sie zwingen ihn zu sagen, dass es immer noch etwas Rationales und Entfremdendes ist (wie Sie es definieren) [und der Kommentar zum „Versagen“ in Bezug auf Gleichnisse ist in unserem überhaupt nicht überzeugend Kontext, denn hier werden Gleichnisse nicht einfach ignoriert].

    Was die allgemeine Frage nach dem Wesen der Emotion anbelangt, sollte beachtet werden, dass jede Emotion das Ergebnis einer mentalen Wahrnehmung ist. Die Angst vor einer Schlange rührt von unserem Wissen her, dass sie gefährlich ist. Ein kleines Kind wird keine Angst haben, mit einer Schlange zu spielen.
    Es ist daher falsch zu sagen, dass Emotionen nur ein Instinkt sind. Ist ein Instinkt, der als Ergebnis einer Wahrnehmung aktiviert wird. Daher stellt sich heraus, dass eine Person, die nicht hirngeschädigt ist und in der nach der Verletzung eines anderen keine Emotionen entstehen, dass ihre moralische Wahrnehmung fehlerhaft ist.

    Dies ist meines Erachtens auch die Absicht von Maimonides. Wenn das Bewusstsein eines Menschen für die Wahrheit wächst, wächst auch das Gefühl der Liebe in seinem Herzen. Es scheint mir, dass die Dinge später in diesem Kapitel klar sind (Halacha XNUMX):
    Es ist eine bekannte und klare Sache, dass die Liebe Gottes nicht im Herzen eines Menschen gebunden ist – bis er sie immer richtig erreicht und alles in der Welt lässt, außer ihr, wie er geboten und gesagt hat „von ganzem Herzen und von ganzer Seele ' - aber mit einer Meinung, die er kannte. Und laut Meinung wird es Liebe geben, wenn ein bisschen und wenn viel viel.“
    Hier explizit: a. Liebe ist eine Emotion, die im Herzen einer Person bindet.
    B. Das Gebot in der Thora handelt von Emotionen.
    Dritter. Da diese Emotion ein Ergebnis des Geistes ist,
    Die Bedeutung des Gebots, Gott zu lieben, ist, sich in Gottes Gedanken zu vermehren.
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    Rabbi:
    Hallo Mordechai.
    Ich habe in den Worten von Maimonides hier nicht gesehen, dass es eine Emotion ist. Es ist ein Bewusstsein, aber nicht unbedingt eine Emotion. Sie ignorieren auch die Beziehung zwischen B und C, für die ich in meinen Ausführungen eingetreten bin.
    Aber darüber hinaus habe ich grundsätzlich kein Problem mit Ihren Worten, denn auch bei Ihrer Methode obliegt uns noch die kognitive Aufgabe, zu wissen und zu wissen, und nicht die Emotion. Das Gefühl, wenn es als Ergebnis erstellt wird - wird erstellt, und wenn nicht - dann nicht. Daher entstehen am Ende Emotionen ohne unsere Kontrolle. Die Information und das Lernen liegen in unseren Händen, und die Emotion ist höchstens ein Ergebnis. Was ist also der Unterschied zwischen dem, was Sie anbieten, und dem, was ich geschrieben habe?
    Ein CPM für eine Person, deren Gehirn geschädigt und unfähig ist zu lieben. Glaubst du, ein solcher Mensch kann das Gebot der Liebe Gottes nicht halten? Meiner Meinung nach ja.

    Schließlich, wenn Sie die fragliche Halacha bereits in Rambam zitiert haben, warum haben Sie sie unterbrochen? Hier ist die vollständige Sprache:

    Es ist bekannt und klar, dass die Liebe des Erhabenen nicht im Herzen eines Menschen gebunden ist, bis er sie immer richtig erreicht und alles in der Welt außer ihr lässt, wie er es befohlen und mit ganzem Herzen und ganzer Seele gesagt hat: „Der Erhabene liebt nicht wenig und viel viel, deshalb muss der Mensch selbst die Weisheiten und Intellekte verstehen und erzogen werden, die ihn über sein cono als die Macht informieren, die der Mensch verstehen und erlangen muss, wie wir in den grundlegenden Gesetzen der Tora gesehen haben.

    Uns ist klar, dass dies eine Meinung und keine Emotion ist. Und die Emotion ist höchstens ein Produkt des Geistes. Die Pflicht, Gott zu lieben, liegt nicht im Gefühl, sondern im Verstand. Und NPM für Hirngeschädigte.
    Und wie ist es möglich, nicht mit den Worten des Rabbi zu enden, um es dort zu erreichen:

    Etwas Bekanntes und Klares usw. AA ist die Torheit, wir wussten nicht, warum es eine Sache der Richtung ist, und wir interpretieren es in zweierlei Hinsicht, der Sprache eines Gedichts, als Torheit gegenüber David, und in einer anderen Sache, weil ihre Liebe in Ihren Angelegenheiten erreichen wird, die Sie nicht bezahlen werden Aufmerksamkeit auf sie

    So weit, so gut für heute Abend.
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    Mordechai:
    1. Meiner Meinung nach ist der Ausdruck „im Herzen einer Person gebunden“ eher für Emotionen als für Bewusstsein geeignet.
    2. Die Beziehung zwischen dem B und dem C ist von Ursache und Wirkung. Das heißt: Der Verstand führt zur Liebe. Die Liebe bringt Arbeit zu ihrem Namen (es ist nicht Liebe, sondern „Arbeit aus Liebe“, d. h.: Arbeit, die aus Liebe stammt).
    Seder in den Worten von Maimonides bezieht sich auf das Thema – sein Thema ist nicht das Gebot der Liebe Gottes (dies ist das Thema in den Grundlagen der Tora), sondern das Werk Gottes, und wenn er kommt, um das hervorragende Werk zu erklären er erklärt seinen Charakter (seinen Namen - II) und seine Quelle) und erklärt später, wie man diese Liebe erreicht (Da'at - HV).
    Dies wird in den Worten von Maimonides am Ende von Halacha XNUMX erklärt: "Und während er Gott liebt, wird er sofort alle Gebote aus Liebe machen." Dann erklärt C in Halacha, was richtige Liebe ist.
    3. Der Unterschied zwischen unseren Worten ist sehr beträchtlich. Meiner Meinung nach ist die Einhaltung der Mizwa in Emotion, das heißt: Die Emotion ist sehr zentral und nicht irgendein Rand- und unnötiges Produkt. Wer die platonische und entfremdete „Gottesliebe“ beachtet, hält die Mizwa nicht. Wenn er in der Amygdala verletzt ist, wird er einfach vergewaltigt.
    4. Ich habe nicht verstanden, was das Zitat aus der Fortsetzung der Sprache von Maimonides hinzufügt
    (Die Worte „liebt den Gesegneten nicht [aber in der Meinung…]“ kommen in der Frenkel-Ausgabe nicht vor, daher habe ich sie nicht zitiert, aber die Bedeutung ist die gleiche. „Liebe“ als Wortlaut der Muster, aber es war nur der Übersichtlichkeit halber, und auch hier ist die Bedeutung dieselbe)
    —————————————————————————————
    Rabbi:
    1. Gut. Da bin ich mir wirklich nicht sicher.2. Ich stimme all dem zu. Und trotzdem die Wahrheit tun, weil es eine Wahrheit ist, scheint mir nicht mit dem Gefühl der Liebe verbunden zu sein, sondern mit einer kognitiven Entscheidung (vielleicht begleitet es das Gefühl der Liebe, aber nicht unbedingt. Siehe meinen vorherigen Beitrag).
    3. Also frage ich mich immer wieder, warum wir uns für etwas zusammentun, das von alleine entsteht? Die Mizwa dient höchstens dazu, das Wissen und die intellektuelle Arbeit zu vertiefen, und die danach natürlich entstehende Liebe (gesegnet sei der Gläubige) ist höchstens ein Hinweis darauf, dass man es getan hat. Daher wird derjenige, dessen Geist beschädigt ist, nicht vergewaltigt, sondern gehorcht vollständig der Mizwa. Wir haben keine Anzeichen davon, aber Gott weiß es und ist der Beste.
    4. Das Zitat aus der Fortsetzung der Sprache des Maimonides spricht von einer Identifikation zwischen Liebe und Wissen, oder höchstens, dass Liebe eine Nebenwirkung des Wissens ist.
    —————————————————————————————
    Mordechai:
    Meines Erachtens haben wir unsere Positionen ausreichend klargestellt.
    Nur zu Ihrer wiederkehrenden Frage: Die Dinge sind sehr einfach.
    Gott befiehlt uns zu fühlen. Jawohl!
    Aber was ist der Weg, es zu tun? Meinung zu multiplizieren.
    Gelehrter Stil: Einhaltung der Mizwa - Emotion, Akt der Mizwa - Meinungsvielfalt.
    (Berühmt sind die Worte von Rabbi Solovitchik bezüglich einiger Mizwot: Gebet,
    Aber und antworte, dass die Einhaltung der Mizwa im Herzen ist).
    Wenn Sie bereit sind, seine theoretische Möglichkeit zu akzeptieren, kümmern Sie sich um Emotionen
    Unsere und nicht nur von unseren Handlungen und Meinungen, also sind die Dinge sehr verständlich und überhaupt nicht rätselhaft.
    Dann ist die Emotion nicht nur ein unnötiges „Nebenprodukt“, sondern der Kern der Mizwa.
    (Und hier sind die berühmten Worte des Rab'a über das Nichtbegehren verwandt.
    Dort verwendet er das gleiche Prinzip: Wenn dein Bewusstsein gerade ist,
    Das Gefühl der Begehrlichkeit wird jedenfalls nicht aufkommen)

  5. B':
    Sie behaupten zwar, dass eine Person, die nach dem Intellekt und nicht nach dem Gefühl handelt, nur ein freier Mensch ist, zum Beispiel die Liebe Gottes ist intellektuell und nicht emotional, aber anscheinend kann man das nur als Person sagen Wer seine Gefühle verhindert, ist an sie gebunden und kein freier Mensch, so kann es auch eine Person, die gemäß einem Geist handelt, der an seinen Geist gebunden ist und nicht frei. Sie behaupten auch ausdrücklich über die Liebe, dass emotionale höchste Liebe emotional ist, weil sie es ist Der Intellekt, der sich dem anderen zuwendet, um die Emotionen (dich selbst) nicht zu unterstützen, aber dieser Intellekt unterstützt auch dich selbst. Wie unterscheidet sich der Egozentrismus zwischen den beiden Fällen?
    Ich erinnere Sie daran, dass Sie nach unserem Gespräch die Diskussion genossen und mir gesagt haben, dass Sie über das Thema schreiben sollten, dass nur eine Person, die ihr Leben gemäß der Halacha führt, eine rationale Person ist, und über die Einzigartigkeit von Talmud und Halacha, abstrakte Ideen zu nehmen und in der Praxis verarbeiten.
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    Rabbi:
    Man kann sagen, dass Geist und Emotion zwei verschiedene Funktionen mit gleichem Status sind. Aber bei einer mentalen Entscheidung ist der Wille beteiligt, während die Emotion ein Instinkt ist, der mir aufgezwungen wird. Ich habe dies in meinen Freedom Science-Büchern erweitert. Danke für die Erinnerung. Vielleicht schreibe ich einen Beitrag darüber auf der Seite.
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    B':
    Ich denke, es wird Sie interessieren http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    —————————————————————————————
    Rabbi:
    Es gibt noch viele weitere solcher Diskussionen, und die meisten von ihnen leiden alle unter konzeptueller Mehrdeutigkeit (definieren Sie nicht Emotion und Geist. Wie auch immer, es hat nichts mit meinen Worten zu tun, weil es um Gehirnaktivität geht und ich um Denken. Das Denken ist erledigt Verstand und nicht Gehirn Er denkt nicht, weil er sich nicht dafür entscheidet und er „nicht darüber nachdenkt.“ Die Neurowissenschaft geht davon aus, dass Gehirnaktivität = Denken ist, und das habe ich geschrieben, dass demnach auch fließendes Wasser am Denken beteiligt ist Aktivität.

  6. Zwei Notizen:

    Im nächsten Abschnitt des angeblichen Artikels, T.S. Ich gebe in eckigen Klammern an:

    „Das heißt, Freude und Vergnügen schmälern den Wert der Handlung nicht, solange sie als Nebenwirkung damit verbunden sind. Aber wenn ein Mensch aus Vergnügen und Freude lernt, d.h. das sind die Motivationen für sein Lernen, dann ist es definitiv kein Lernen um seiner selbst willen. Hier lagen sie richtig „falsch“. In unserer Terminologie heißt es, dass ihr Fehler nicht darin besteht, dass sie dachten, dass die Studie nicht auf zentrifugale Weise [= Zentrifugalzelle] durchgeführt werden sollte. Im Gegenteil, sie haben vollkommen Recht. Ihr Fehler ist, dass die bloße Existenz von Vergnügen und Freude ihrer Meinung nach darauf hindeutet, dass dies ein zentrifugaler Akt [= Zentrifugalzelle] ist. Es ist wirklich nicht nötig. Manchmal sind Vergnügen und Freude Emotionen, die nur als Ergebnis des Lernens entstehen und keine Gründe dafür darstellen.

    2. Der „Widerspruch“ in den beiden angrenzenden Gesetzen in Rambam bezüglich der Liebe, anscheinend einfach erledigt als die Worte des Perlentaus, die du später selbst mitgebracht und im TotoD erklärt hast. Genau das hat Maimonides hier über die Liebe Gottes gesagt. Es hat eine mentale Ursache und eine emotionale Konsequenz. Er erklärt auch die Liebe, von der er spricht, in den Grundgesetzen der Torah PB [wo er auch Emotionen und Bewunderung beschreibt, und wo es überhaupt nicht als Gleichnis gegeben wird, sondern als Beschreibung dessen, was Liebe ist, so dass die Erklärung dies nicht tut dort bewerben]. Die Schöpfung beobachten und Gottes Weisheit und Tugenden erkennen. Die sachbewusste / mentale Ursache - erzeugt [auch] ein emotionales Ergebnis. Und genau das hat er auch hier gesagt.

  7. 'Freie Liebe' - seitens des Objekts und nicht seitens seiner Titel

    BSD XNUMX Tammus XNUMX

    Anhand der hier vorgeschlagenen Unterscheidung zwischen Knochenliebe und Titelliebe lässt sich der von Rabbi Kook geprägte Begriff der „freien Liebe“ nachvollziehen.

    Es gibt eine Situation, in der der Charakter oder die Führung einer Person so empörend sind, dass keine gute Eigenschaft an ihr zu spüren ist, die das natürliche Gefühl der Liebe zu ihr weckt.

    In einer solchen Situation kann es nur „Liebe auf den Knochen“ geben, Liebe zu einer Person allein aufgrund dessen, dass sie ein „Liebling einer Person ist, die in B’Tselem geschaffen wurde“ oder „ein Günstling Israels, genannt Jungen für diesen Ort“, wer auch in der niederen Pflicht als 'korrupte Knaben' noch 'Knaben genannt' wird, Das meiste 'väterliche Mitleid' besteht für seine Söhne.

    Allerdings ist zu beachten, dass die Liebe des Vaters zu seinen Kindern auch in deren ärmsten Zustand nicht nur „freie Liebe“ ist. Es wird auch von der Hoffnung genährt, dass das Gute, das in Jungen mit Gewalt verborgen ist, auch zum Tragen kommt. Der starke Glaube des Vaters an seine Kinder und des Schöpfers an sein Volk – kann seinen guten Einfluss ausstrahlen, und deshalb „und das Herz der Väter den Söhnen zurückgegeben hat“ kann auch die Rückkehr der Herzen der Söhne zu ihren Vätern bewirken.

    Mit freundlichen Grüßen Shatz

    Es ist hier erwähnenswert, dass Bat-Galim Sha'ar (Mutter von Gil-ad XNUMX) eine erneute Erklärung zum Konzept der „freien Liebe“ vorgeschlagen hat. Ihrer Meinung nach ist „freie Liebe“ „ihre Liebe zur Gnade“. Den positiven Punkt in anderen zu finden – kann die verblasste Liebe wecken und der Beziehung Leben einhauchen.

    Und natürlich haben die Dinge mit den Worten von Rabbi Nachman von Breslav in der Tora Rafev über „Singing to Elki while I“ zu tun, wenn er sich über „ein bisschen mehr“ freut, über den kleinen Funken des Guten, oder richtiger: das kleine Das scheint im Menschen zurückgeblieben zu sein - und 'wenig Licht - stößt viel Dunkelheit ab'.

    1. Ich habe die Frage nicht verstanden. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Gefühlen hat nichts mit meinen Worten zu tun. Alle sind sich einig, dass es nicht dasselbe ist. Das sind zwei verschiedene Emotionen. Lust ist der Wunsch, etwas zu übernehmen, mein zu sein. Liebe ist eine Emotion, deren Zentrum der andere ist und nicht ich (zentrifugal und nicht zentrifugal). Ich habe hier zwischen Emotion und Wahrnehmung (emotionale und intellektuelle Liebe) unterschieden.

  8. "Aber wenn Liebe das Ergebnis mentaler Beurteilung und nicht bloßer Emotionen ist, dann gibt es Raum, sie zu befehlen."
    Aber trotzdem, wie kann ich angewiesen werden, etwas zu verstehen ??? Wenn Sie es mir erklären und ich es immer noch nicht verstehe oder nicht zustimme, ist das nicht meine Schuld!
    Es ist, als würde man sich mit jemandem zusammentun, der im 10. Jahrhundert lebte, um das heliozentrische Modell zu verstehen, wenn er Gesundheit versteht, aber wenn nicht, was zu tun ist!
    Es sei denn, Sie sagen, dass die Mizwa, Gott zu verstehen, bedeutet, zumindest zu versuchen, es zu verstehen, und wenn Sie es nicht verstanden haben, werden Sie nicht schrecklich vergewaltigt

    1. Das Personal muss die Angelegenheit prüfen, bis Sie es verstehen. Die Annahme ist, dass Sie es lieben werden, wenn Sie das Ding verstehen. Gelingt es dir nicht, wirst du vergewaltigt.

  9. Ist die Funktion des Objekts vor ihm eine Aussage über seine Knochen? Zum Beispiel zu sagen, dass ein Tisch „etwas ist, das es erlaubt, Dinge darauf zu platzieren“, ist ein Merkmal von ihm oder es sind seine Knochen?

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