Μια ματιά στο δίλημμα Othipron υπό το φως της συζήτησης (Στήλη 457)

BSD

Στην προηγούμενη στήλη παρουσίασα τη διαμάχη μεταξύ εμένα και του David Enoch (βλ Εδώ Η καταγραφή) σχετικά με το ερώτημα εάν χρειάζεται ο Θεός ως βάση για την εγκυρότητα της ηθικής (ή: Είναι χωρίς Θεό όλα τα πράγματα επιτρεπτά). Κατά τη διάρκεια της συζήτησης, ο συντονιστής (Jeremy Fogel) έθεσε το δίλημμα του Othipron, ο οποίος εκ πρώτης όψεως φαινόταν άσχετος με τη συζήτηση. Μετά από λίγο θυμήθηκα έναν ταύρο 278 Έχω ήδη ασχοληθεί με το δίλημμα και τις επιπτώσεις του για τα στοιχεία από την ηθική (το κρέμασμα της ηθικής στον Θεό). Στην παραπάνω συζήτηση απάντησα εν συντομία στην ερώτηση και εδώ θα επανέλθω σε αυτό το θέμα για να διευκρινίσω τη σύνδεσή του με τη συζήτηση με τον Ενώχ και να οξύνω τις διακρίσεις που έκανα εκεί και στην προηγούμενη στήλη.

Είναι σημαντικό για μένα να προλογίσω σημειώνοντας ότι η έννοια του Θεού στην οποία ασχολούμαι με αυτή τη στήλη δεν είναι απαραίτητα η ίδια με τον «αδύναμο» Θεό που ασχολήθηκα στην προηγούμενη στήλη. Μερικές από τις προτάσεις που κάνω εδώ είναι μια προσθήκη που δεν αποτελεί μέρος του «αδύνατου» Θεού που απαιτείται για να εφαρμόσει τους κανόνες της ηθικής. Θα επανέλθω σε αυτό το σημείο στο τέλος της στήλης.

Το Δίλημμα Όθιπρον

Στον πλατωνικό διάλογο Α. Ειτίφρον Τίθεται το εξής ερώτημα: Είναι το καλό καλό επειδή το θέλουν οι θεοί ή οι θεοί θέλουν το καλό επειδή είναι καλό. Με άλλα λόγια, το ερώτημα είναι αν υπάρχει αντικειμενική σημασία στο καλό ή αν αυτό που το κάνει καλό είναι η απόφαση των θεών, αλλά στον ίδιο βαθμό θα μπορούσαν να αποφασίσουν ότι οποιαδήποτε άλλη συμπεριφορά είναι καλή ή κακή. Όλα είναι αφιερωμένα στην αυθαίρετη θέλησή τους. Ένα παρόμοιο ερώτημα μπορεί φυσικά να τεθεί και σε σχέση με τον Gd, και τους Avi Sagi και Daniel Statman, στο βιβλίο τους Θρησκεία και ηθική, Κάντε μια πολύ λεπτομερή συζήτηση για το θέμα. Το συμπέρασμά τους εκεί είναι ότι σχεδόν όλοι οι Εβραίοι στοχαστές υποστηρίζουν την τελευταία επιλογή. Δεν θα υπεισέλθω σε όλες τις αποχρώσεις και τα επιχειρήματα που προκύπτουν στο παραπάνω βιβλίο γενικά (νομίζω ότι υπάρχουν κάποιες ανακρίβειες σε αυτό) και θα περιοριστώ σε μια σύντομη επισκόπηση της βασικής λογικής και για τις δύο πλευρές.

Από τη μια, θεολογικά υποθέτουμε ότι ο Θεός είναι παντοδύναμος και δεν υπόκειται σε τίποτα. δεν υπάρχει κανένας άλλος εκτός από Αυτόν. Δημιούργησε τον κόσμο και καθιέρωσε τους νόμους που επικρατούν σε αυτόν. Το υπονοούμενο είναι ότι θα μπορούσε να τα είχε καθορίσει με όποιον άλλο τρόπο μπορούσε να φανταστεί. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει αντικειμενική έννοια του καλού και του κακού. Από την άλλη, αν κάποιος υιοθετήσει αυτή την άποψη, το συμπέρασμα είναι ότι είναι αδύνατο να πει κανείς ότι ο Θεός είναι καλός. Η δήλωση ότι ο Θεός είναι καλός προϋποθέτει ότι υπάρχει ένα αγαθό που ορίζεται ανεξάρτητα από αυτόν, και το επιχείρημα είναι ότι υπάρχει ταίριασμα μεταξύ της συμπεριφοράς και των απαιτήσεών του και το ίδιο αντικειμενικό κριτήριο για το καλό. Αν όμως είναι η απόφασή του που ορίζει την έννοια του καλού, τότε η δήλωση ότι ο Θεός είναι καλός δεν είναι παρά ένας ταυτολογικός ορισμός (ή αναλυτικό θεώρημα) και όχι ένα επιχείρημα. Βασικά σημαίνει: ο Θεός θέλει αυτό που θέλει. Αλλά αυτό ισχύει για όλους μας.

Πολλοί θεολόγοι (και ακόμη και ο μικρός εγωιστής τους ενώνει) τείνουν να πιστεύουν ότι αυτή είναι μια προβληματική θέση. Ο Θεός είναι πραγματικά καλός και δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Αυτό φυσικά προϋποθέτει ότι το αγαθό ορίζεται αντικειμενικά και ο Θεός από μόνος του υπόκειται σε αυτόν τον ορισμό. Θα μπορούσε βέβαια να μας μπερδέψει και να μας τύφλωσε τα μάτια για να μην ξεχωρίσουμε το καλό από το κακό, αλλά δεν μπορούσε να προσδιορίσει διαφορετικά το καλό και το κακό. Όπως ανέφερα, παρά τις θεολογικές δυσκολίες, φαίνεται ότι οι περισσότεροι στοχαστές της ισραηλινής σκέψης ακολουθούν τη δεύτερη προσέγγιση.

Κατανόηση και διδασκαλία

Η πρώτη αντίληψη θα μπορούσε να τελειοποιηθεί λίγο και να διατυπωθεί ως εξής: Έχουμε μια διαίσθηση για το καλό και το κακό. Το επιχείρημα είναι ότι το θέλημα του Θεού συμμορφώνεται με την ίδια διαίσθηση. Αλλά αυτή η διαίσθηση έχει φυτευτεί μέσα μας από αυτόν, επομένως δεν υπάρχει πραγματικά αντικειμενική έννοια του καλού και του κακού. Έτσι μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η δήλωση είναι πράγματι ένας ισχυρισμός (και όχι ένας ορισμός), αλλά ταυτόχρονα είναι ένας ισχυρισμός που ασχολείται με τις έννοιές μας και όχι τον ίδιο τον κόσμο. Όσο για τον ίδιο τον κόσμο, η δήλωση «ο Θεός είναι καλός» δεν σημαίνει τίποτα (είναι μια άδεια ταυτότητα, μια ταυτολογία).

Αυτή είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ νοήματος και διδασκαλίας. Λαμβάνοντας ένα παράδειγμα που χρησιμοποιούν συχνά οι αναλυτικοί φιλόσοφοι (βλ. Εδώ), Ο ισχυρισμός: Το αστέρι της αυγής είναι το αστέρι της βραδιάς. Αυτό θεωρείται εδώ και καιρό ως δύο διαφορετικά αστέρια (το ένα φαίνεται το βράδυ και το άλλο το πρωί), αλλά στο τέλος ανακαλύψαμε ότι είναι το ίδιο αστέρι. Μας ρωτούν τώρα: Είναι αυτός ο ισχυρισμός κενός ισχυρισμός ή ορισμός (αναλυτικό θεώρημα); Έχει κάποιο περιεχόμενο ή είναι κενή ταυτολογία; Φαινομενικά μια τέτοια πρόταση δεν λέει τίποτα, αφού είναι μια ταυτότητα μεταξύ ενός πράγματος και του εαυτού του. Αλλά η αίσθηση μας είναι ότι υπάρχει κάποια καινοτομία σε αυτή την πρόταση. Μας διδάσκει κάτι για τις δικές μας έννοιες. Τα δύο αστέρια που πιστεύαμε ότι ήταν διαφορετικά είναι το ίδιο αστέρι. Αυτή η πρόταση αλλάζει τη γνώση μας για τον κόσμο, παρόλο που ως προς το αντικειμενικό της περιεχόμενο φαίνεται σαν μια άδεια ταυτότητα.

Σημειώστε ότι αυτό ισχύει για οποιαδήποτε αξίωση ταυτότητας του τύπου: a is b. Υποθέτοντας ότι αυτός ο ισχυρισμός είναι σωστός, τότε στην πραγματικότητα σημαίνει: το α είναι α, δηλαδή μια κενή ταυτολογία. Η αναλυτική λύση στο πρόβλημα της σημασίας των αξιώσεων ταυτότητας είναι η διάκριση μεταξύ νοήματος και διδασκαλίας. Οι αναλυτικοί φιλόσοφοι (ακολουθώντας τον Frege) λένε ότι σύμφωνα με μια τέτοια ταυτότητα υπάρχει νόημα αλλά όχι οδηγία (ή χρώμα). Έχει ένα νόημα που δεν είναι ούτε άδειο ούτε ασήμαντο για εμάς, αλλά αν δεις τι δείχνει στον κόσμο, είναι ένας ασήμαντος ισχυρισμός ταυτότητας.

Μπορούμε τώρα να επιστρέψουμε στο δίλημμα Οθήπρον. Σύμφωνα με την πλευρά ότι ο Θεός είναι αυτός που ορίζει το καλό και το κακό, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η δήλωση ότι είναι καλός έχει νόημα αλλά όχι διδασκαλία. Ως προς τη διδασκαλία του (χρώμα) είναι κενό αφού είναι καλό από τον ίδιο τον ορισμό του καλού. Ό,τι θα έκανε θα τον είχε αφήσει κάτω από τον ορισμό του καλού, οπότε η Αμίρα που είναι καλή είναι κενή περιεχομένου (αναλυτική).

συμπέρασμα

Αλλά μου είναι δύσκολο να δεχτώ έστω και αυτή την ήπια διατύπωση. Η απλή αίσθηση είναι ότι ο Θεός υποτίθεται ότι είναι πράγματι καλός, που σημαίνει ότι ο ισχυρισμός ότι είναι καλός δεν είναι ένας κενός ορισμός, αλλά ένας ισχυρισμός. Εάν δεν συνέβαινε αυτό, δεν θα είχε νόημα να ασχολούμαστε με την καλοσύνη του Θεού και δεν θα υπήρχαν ερωτήσεις σχετικά με πρακτικές που μας φαίνονται ανήθικες (όπως το δέσιμο του Ισαάκ, η καταστροφή του Αμαλέκ και η σαν). Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι εάν αυτό που θέλει ο Θεός ορίζεται ως καλό, τότε δεν υπάρχει χώρος για ηθικές αμφιβολίες σχετικά με αυτό. Διέταξε να ακολουθήσουν τον Ισαάκ και επομένως το δέσιμο του Ισαάκ είναι καλό. Η αίσθηση ότι υπάρχει μια ασυμφωνία εδώ μεταξύ της θείας εντολής και της ηθικής δείχνει στο σημείο εκκίνησης ότι ο Θεός είναι καλός. Ακριβώς όπως η ύπαρξη μιας ηθικής συζήτησης υποδηλώνει την αντικειμενικότητα της ηθικής (αλλιώς δεν θα υπήρχε τίποτα για να διαφωνήσει) και η ύπαρξη μιας ηθικής κριτικής υποδηλώνει την αντικειμενικότητα των ηθικών γεγονότων (διαφορετικά δεν υπάρχει χώρος για κριτική για ανήθικες συμπεριφορές και συμπεριφορές).

Το συμπέρασμα είναι ότι η απλή θρησκευτική διαίσθηση μας διδάσκει ως την άλλη όψη του διλήμματος των Όθιπρον ότι το καλό ορίζεται αντικειμενικά και αναγκαστικά ακόμη και από τον Θεό. Δηλαδή ο Θεός θέλει τα πράγματα γιατί είναι καλά και όχι το αντίστροφο. Μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορεί να υποστηριχθεί ότι είναι καλό, και επίσης να το επικρίνει (ή να αναζητήσει εξηγήσεις) για περιπτώσεις ανάρμοστης συμπεριφοράς. Όμως, όπως είδαμε, αυτή η προσέγγιση εγείρει την αντίθετη δυσκολία, και θα συνεχίσω να την αντιμετωπίζω.

Ανάμεσα στους νόμους της φυσικής και στους «νόμους» της λογικής

Αυτή η προσέγγιση εγείρει την αντίθετη θεολογική δυσκολία. Πώς είναι δυνατόν ο Θεός, που δημιούργησε τα πάντα και όλα έγιναν με τη δύναμή του, να υπόκειται ακόμα σε ένα εξωτερικό σύνολο νόμων που δεν θέσπισε; Για να το καταλάβουμε αυτό, πρέπει να επιστρέψουμε στη διάκριση που έχω κάνει εδώ στο παρελθόν μεταξύ δύο ειδών νόμων (βλ. για παράδειγμα τη στήλη 278). Ο Θεός, φυσικά, δεν υπόκειται στους νόμους της φυσικής, γιατί τους δημιούργησε, και το στόμα που απαγόρευσε είναι το στόμα που το επέτρεψε. Επίσης δεν υπόκειται στους νόμους του κράτους φυσικά (έστω και μόνο επειδή δεν είναι πολίτης του). Αλλά από την άλλη σίγουρα «υπόκειται» στους νόμους της λογικής. Οι νόμοι της λογικής «επιβάλλονται» στον Θεό. Δεν μπορεί να φτιάξει ένα στρογγυλό τρίγωνο ή να παρεκκλίνει από τη λογική, απλώς και μόνο επειδή δεν υπάρχει στρογγυλό τρίγωνο και κανένα τέτοιο ζώο δεν αποκλίνει από τη λογική. Ένα τρίγωνο εξ ορισμού δεν είναι στρογγυλό. Αυτό δεν οφείλεται σε καμία νομοθεσία που επιβλήθηκε στο τρίγωνο από ανάγκη, αλλά από τη φύση του. Από τον ορισμό του ως τρίγωνο προκύπτει ότι δεν είναι στρογγυλό και δεν μπορεί να είναι στρογγυλό. Επομένως, η αδυναμία σχηματισμού ενός στρογγυλού τριγώνου δεν οφείλεται σε έναν εξωτερικό περιορισμό που επιβάλλεται στο Gd, και επομένως δεν αποτελεί επίσης περιορισμό σε όλη την ικανότητά του ή μειονέκτημα σε αυτό.

Ένα παντοδύναμο πλάσμα είναι ικανό να κάνει ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς ακόμη και στη φαντασία. Αλλά ένα στρογγυλό τρίγωνο είναι μια κενή έννοια. Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο και είναι αδιανόητο. Επομένως η αδυναμία του Θεού να δημιουργήσει κάτι τέτοιο δεν αποτελεί μειονέκτημα στην ικανότητά Του. Φανταστείτε κάποιον να σας ρωτήσει αν ο Θεός μπορεί να φτιάξει ένα στρογγυλό τρίγωνο. Θα του ζητούσα να μου εξηγήσει αυτή την έννοια πρώτα και μετά ίσως μπορούσα να την απαντήσω. Δεν θα μπορέσει φυσικά να το εξηγήσει (έχει ή όχι έντονες γωνίες; Ποιο είναι το άθροισμα των γωνιών του; Είναι όλα τα σημεία πάνω του σε ίση απόσταση από αυτό το σημείο;), Οπότε το ερώτημα είναι αυτονόητο.

Όπως εξήγησα εκεί, αυτό που βασίζεται στη σύγχυση είναι ο όρος «νόμος», ο οποίος χρησιμοποιείται σε αυτά τα δύο πλαίσια με διαφορετική έννοια. Οι νόμοι της φυσικής είναι νόμοι που ο Θεός θέσπισε στη φύση της δημιουργίας. Αυτή η νομοθεσία είναι η απόφασή του να δημιουργήσει μια ιδιαίτερη φύση για τον κόσμο που δημιούργησε από πολλές διαφορετικές δυνατότητες. Θα μπορούσε επίσης να είχε δημιουργήσει άλλους νόμους της φύσης. Αντίθετα, οι νόμοι της λογικής δεν είναι νόμοι με την ίδια έννοια. Η χρήση του όρου «νόμος» στο λογικό πλαίσιο είναι δανεισμένη. Είναι απλώς ο ορισμός των πραγμάτων και όχι κάτι εξωτερικό που τους επιβάλλεται. [1]Το τρίγωνο δεν είναι στρογγυλό ούτε επειδή κάποιος το απαγορεύει ούτε επειδή απαγορεύεται. Λόγω του ότι είναι τρίγωνο, απλά δεν είναι στρογγυλό. Επομένως, δεν είναι σωστό να πούμε εδώ ότι ο Θεός επέλεξε ένα λογικό σύστημα από πολλά πιθανά συστήματα. Δεν υπάρχει άλλο λογικό σύστημα.[2] Στο εξής, σε ένα πλαίσιο παρόμοιο με αυτό των νόμων της λογικής, θα χρησιμοποιώ τον όρο «νόμος» σε εισαγωγικά.

Το καθεστώς των νόμων της ηθικής

Το ερώτημα που τίθεται τώρα είναι το καθεστώς των νόμων της ηθικής: Είναι αυτοί οι νόμοι με την έννοια των νόμων της φυσικής ή είναι «νόμοι» με την έννοια των «νόμων» της λογικής; Εκείνοι που υποστηρίζουν την πρώτη πλευρά του διλήμματος των Όθιπρον πιστεύουν ότι οι νόμοι της ηθικής είναι παρόμοιοι με τους νόμους της φυσικής, και επομένως ο Θεός είναι αυτός που τους καθορίζει και τους ορίζει. Η άλλη πλευρά του διλήμματος, από την άλλη, υποθέτει ότι οι «νόμοι» της ηθικής είναι παρόμοιοι με τους «νόμους» της λογικής (αυτοί είναι «νόμοι» και όχι νόμοι), και επομένως επιβάλλονται στον Θεό. Δεν θα μπορούσε να έχει δημιουργήσει ένα διαφορετικό σύστημα ηθικών νόμων. Για παράδειγμα, δεν μπορεί να δημιουργήσει έναν κόσμο στον οποίο θα κυριαρχεί μια άλλη ηθική (ότι η δολοφονία ή το βασανισμό ανθρώπων θα έχει θετικές ενέργειες). Η ηθική εξ ορισμού απαγορεύει τον φόνο.

Μπορεί φυσικά να δημιουργήσει έναν κόσμο όπου οι άνθρωποι θα απολαμβάνουν τα βασανιστήρια (θα ήταν σωστό σε έναν τέτοιο κόσμο να τους αποκαλούμε «βασανιστήρια»;), Και τότε μπορεί να μην υπάρχει ηθικό πρόβλημα στην πρόκληση ταλαιπωρίας. Αλλά εκεί που προκαλεί πόνο δεν είναι ατυχές. Το να ζωγραφίζεις ανθρώπους είναι κακό σε κάθε πιθανό κόσμο. Πρόκειται για έναν ρεαλιστικά διαφορετικό κόσμο, δηλαδή έναν κόσμο όπου τα βάσανα δεν προκαλούν θλίψη. Κάποιος μπορεί επίσης να σκεφτεί έναν κόσμο όπου τα πειράγματα των ανθρώπων ορίζονται ως καλό, αλλά δεν είναι ένας κόσμος με διαφορετική ηθική αλλά ένας κόσμος όπου οι άνθρωποι είναι τυφλοί στους κανόνες της ηθικής (και επίσης ο Θεός που το δημιούργησε δεν είναι ηθικός ). Μπορείτε να αλλάξετε οποιαδήποτε παράμετρο στη φύση του κόσμου και να δημιουργήσετε έναν διαφορετικό κόσμο όπου θα είναι διαφορετικός. Αλλά δεδομένης της φύσης του συγκεκριμένου κόσμου, οι κανόνες της ηθικής προέρχονται από αυτούς κατηγορηματικά (μας επιβάλλονται). Μου φαίνεται ότι αυτό είναι που κρύβεται πίσω από τη γνωστή δήλωση του Ramchal, «η καλή φύση να κάνει το καλό». Ο Gd από τη φύση του πρέπει να κάνει καλό. Δεν έχει άλλη επιλογή (του επιβάλλεται).

Αυτό σημαίνει ότι ο ισχυρισμός «ο φόνος είναι κακός» είναι αναλυτικός, όπως και ο νόμος της αντίφασης. Αν και αυτό είναι ένα ηθικό γεγονός, δεν είναι ενδεχόμενο (αλλά απαραίτητο). Επομένως δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο να ισχυριστεί κανείς ότι επιβάλλεται (ή μάλλον: «αναγκάζεται») στον Θεό, όπως του «αναγκάζεται» η λογική. Αυτό είναι διαφορετικό από τους νόμους της φύσης για παράδειγμα. Πάρτε ως παράδειγμα τον ισχυρισμό του νόμου της βαρύτητας: οποιαδήποτε δύο αντικείμενα με μάζα έλκονται μεταξύ τους με δύναμη ανάλογη με το γινόμενο της μάζας και αντιστρόφως ανάλογη με το τετράγωνο της απόστασης μεταξύ τους. Αυτός δεν είναι αναλυτικός ισχυρισμός και μπορεί να είναι ψευδής. Θα μπορούσε να υπήρχε ένας κόσμος όπου ο νόμος της βαρύτητας θα ήταν διαφορετικός (π.χ. μια δύναμη που είναι ανάλογη με την απόσταση στο τρίτο). Ένας τέτοιος νόμος είναι λοιπόν αφιερωμένος στον Θεό και μόνο η δική του απόφαση έχει καθορίσει το περιεχόμενό του.

Πώς ταιριάζει με την προηγούμενη στήλη

Στην προηγούμενη στήλη υποστήριξα ότι δεν μπορεί να υπάρξει έγκυρη ηθική χωρίς Θεό. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ισχυρισμό μου εδώ ότι η ηθική επιβάλλεται στον Θεό και ενώπιόν του, και επομένως επίσης δεν είναι προϊόν της θέλησής του; Προφανώς υπάρχει μια μετωπική αντίφαση εδώ. Τώρα καταλαβαίνω ότι μάλλον αυτό εννοούσε ο Τζέρεμι Φόγκελ, ο συντονιστής, ο οποίος έθεσε το δίλημμα Othipron στη συζήτησή μας και με ρώτησε τη γνώμη μου σχετικά.

Στην ίδια τη συζήτηση εξήγησα εν συντομία ότι κάνω διάκριση μεταξύ του ορισμού του καλού και του κακού και της δέσμευσής μας σε αυτά. Ο ορισμός του καλού και του κακού επιβάλλεται στον Θεό και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Ακόμη και αυτός δεν μπορεί να προσδιορίσει ότι ο φόνος είναι καλός ή ότι το να βοηθάς άλλους είναι κακό. Αλλά η δέσμευση να κάνουμε το καλό και να αποφεύγουμε το κακό δεν υπάρχει χωρίς τον Θεό. Με άλλα λόγια, ο κανονιστικός ισχυρισμός ότι ο φόνος απαγορεύεται, που σημαίνει ότι υπάρχει δεσμευτική ισχύς για το ηθικό γεγονός της απαγόρευσης του φόνου, δεν επιβάλλεται στον Θεό. Προέρχεται από την εντολή του και γίνεται από αυτόν.

Επιστρέφοντας στην έννοια των «ηθικών γεγονότων», μπορούμε να το θέσουμε ως εξής: μπορεί να υπάρχουν από μόνα τους, όπως ισχυρίζεται ο David Enoch (δηλαδή δεν τα δημιούργησε ο Θεός), αλλά όπως υποστήριξα εναντίον του ακόμα κι αν υπάρχουν και τοποθετούνται σε κάποια γωνιά του κόσμου των ιδεών (είναι), Δεν μπορεί ακόμα να με δεσμεύει (θα έπρεπε). Θα αναφέρω ότι στην προηγούμενη στήλη έκανα διάκριση ανάμεσα στο ερώτημα ποιος δημιούργησε τα ηθικά γεγονότα (στα οποία ασχολήθηκε ο Enoch) και το ερώτημα ποιος τους δίνει εγκυρότητα (στο οποίο ασχολήθηκα εγώ). Αυτό που περιέγραψα εδώ είναι ότι ενώ ο Θεός δεν δημιούργησε τα ηθικά γεγονότα (Του επιβάλλονται), μόνο η εντολή Του μπορεί να τους δώσει δεσμευτική ισχύ.

Μπορεί κανείς να αναρωτηθεί τώρα τι υποχρεώνει τον ίδιο τον Θεό στην ηθική; Αν είναι καλός τότε θα πρέπει και αυτός να αφοσιωθεί στην ηθική (στην κατηγορηματική του τάξη). Δεσμεύεται από τη δική του εντολή; Αυτό είναι πολύ περίεργο, και μάλιστα έρχεται σε αντίθεση με τον ισχυρισμό μου από την προηγούμενη στήλη ότι χρειάζεται ένας εξωτερικός παράγοντας που θα δώσει de Dicto εγκυρότητα στο νόμο.

Νομίζω ότι θα ήταν σωστό να πούμε ότι ο Θεός δεν είναι πραγματικά αφοσιωμένος στην ηθική, αλλά την επιλέγει. Δεν επιλέγει τι είναι ηθική (γιατί είναι μια απόλυτη και άκαμπτη στατιστική που δεν είναι στα χέρια του) αλλά επιλέγει να ευχαριστεί και να απαιτεί από τα πλάσματά του ηθική συμπεριφορά. Αυτό είναι παρόμοιο με τον ισχυρισμό μου στην προηγούμενη στήλη προς τον Ari Alon, ότι ένα άτομο μπορεί να νομοθετήσει για τον εαυτό του αν θα είναι ηθικό ή όχι, αλλά δεν μπορεί να νομοθετήσει τους ίδιους τους νόμους της ηθικής (ορίστε τι είναι καλό και τι είναι κακό). Αν ναι, τόσο ο άνθρωπος όσο και ο Θεός δεσμεύονται από τους νόμους της ηθικής. Ο ορισμός του καλού και του κακού τους επιβάλλεται και δεν τους δίνεται. Αλλά ο Θεός μπορεί να διατάξει την ηθική και έτσι να δώσει σε αυτούς τους ορισμούς δεσμευτική δύναμη για εμάς, και ο άνθρωπος δεν μπορεί να το κάνει ούτε αυτό.[3]

Τώρα θα προσθέσω ένα άλλο επίπεδο στην εικόνα. Είναι δύσκολο να μιλήσουμε για μια προσωρινή προώθηση των ηθικών γεγονότων (ορισμοί του καλού και του κακού) στον Θεό, αφού Αυτός υπήρχε πάντα. Πριν από αυτόν δεν υπήρχε τίποτα γιατί δεν υπάρχει χρόνος μπροστά του. Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει κόσμος, έστω και φανταστικός, στον οποίο δεν υπάρχει Θεός. Αλλά θεωρητικά μπορεί να υπάρχει ένας κόσμος όπου ο Θεός δεν διατάζει να είναι ηθικός (εκτός αν υποθέσουμε ότι η καλή του φύση τον αναγκάζει να κάνει καλό και να απαιτεί όφελος). Παρατηρήστε ότι τώρα μάθαμε ότι η ηθική προηγείται της θείας εντολής, αλλά όχι του Θεού. Πρόκειται για προσωρινή πρόοδο. Αλλά στον ίδιο βαθμό υπάρχει και ένα σημαντικό μπροστινό.

Τα ηθικά γεγονότα δεν βασίζονται στη θεία εντολή, ούτε είναι έργο του Θεού. Αλλά εξακολουθεί να μην έχει νόημα ο ισχυρισμός ότι η ηθική υπάρχει ακόμη και χωρίς Θεό. Αν υποθέσουμε ότι ο Θεός είναι αυτός του οποίου η ύπαρξη είναι απαραίτητη (και εδώ μιλάω για τον θρησκευτικό Θεό, και όχι για τον «αδύναμο» της προηγούμενης στήλης), τότε είναι αδύνατο να μιλήσουμε για μια πραγματικότητα στην οποία υπάρχει απαραίτητη ύπαρξη δεν υπάρχει αυτό. Επομένως, ακόμα κι αν η ηθική (ή τα ηθικά γεγονότα) υπάρχει χωρίς εντολή, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει χωρίς τον Θεό. Αν και ακόμη και αν υπάρχουν και τα δύο παράλληλα, τα ηθικά δεδομένα εξακολουθούν να μην βασίζονται απαραίτητα στον Θεό.

Αλλά τώρα μπορούμε να φτάσουμε σε έναν ελαφρώς διαφορετικό ορισμό: τα ηθικά γεγονότα είναι ένα κόκκαλο του εαυτού του Θεού (κυριολεκτικά είναι «καλή φύση να κάνουμε καλό» κυριολεκτικά), υπάρχουν όπως υπάρχει, και όπως υπάρχει αναγκαστικά και πάντα αναγκαστικά υπάρχουν και πάντα. Κι όμως η εγκυρότητά τους δεν είναι ούτε μόνιμη ούτε αναγκαία. Δεν έχουν δεσμευτική δύναμη χωρίς να τους έχουν διαταχθεί να το κάνουν.

Μεταξύ της υπηρεσίας του Θεού και του Asher δεν λειτούργησε

Στο άνοιγμα της στήλης επέμεινα ότι η έννοια του Θεού που συζητείται σε αυτή τη στήλη δεν είναι ο «αδύνατος» Θεός από την προηγούμενη στήλη (ο Θεός που ζητούσε να δώσει ισχύ σε ηθικούς νόμους και ηθικά γεγονότα). Θα το συνειδητοποιήσετε όταν αναθεωρήσετε ξανά τις διάφορες προτάσεις που έχουν προκύψει εδώ σχετικά με το γεγονός ότι υπάρχει μια αναγκαιότητα που υπάρχει πάντα και σχετικά με το γεγονός ότι τα ηθικά γεγονότα είναι ίσως μέρος των εξουσιών του και ότι είναι φυσικό να κάνουμε καλό κι αλλα. Όλες αυτές είναι προσθήκες που «παχαίνουν» λίγο το «λεπτό» και μινιμαλιστικό με το οποίο ασχολήθηκα στην προηγούμενη στήλη.

Κι αυτό γιατί η συζήτηση στην παρούσα στήλη γίνεται εξ ολοκλήρου στη θεολογική σφαίρα και όχι μόνο στη μεταδεοντολογική. Στην πραγματικότητα, το ίδιο το δίλημμα Όθιπρον ανήκει στη θεολογική σφαίρα. Χωρίς τη θεολογία δεν θα ήταν πρόβλημα να ισχυριστούμε ότι ο Θεός ορίζει τους νόμους της ηθικής (επειδή δεν υπήρχε λόγος να υποθέσουμε ότι η δήλωση ότι είναι καλός είναι ένα επιχείρημα για αυτόν και όχι ένας ορισμός), τότε το δίλημμα δεν θα είχε έχει δημιουργηθεί. Επιπλέον, στη φιλοσοφική καταμέτρηση επίσης δεν υπήρχε αντίφαση με τα λόγια μου στην προηγούμενη στήλη. Εάν ο Θεός ορίζει το καλό και το κακό (τα ηθικά δεδομένα) τότε ταιριάζει απόλυτα με αυτό που υποστήριξα στην προηγούμενη στήλη, και δεν χρειαζόταν όλη αυτή η στήλη. Ο σκοπός μου εδώ ήταν να συμβιβάσω τον μεταδεοντολογικό μου ισχυρισμό από την προηγούμενη στήλη με τον Θεό του θεολογικού (εβραιοχριστιανικού) επιπέδου στον οποίο η υπόθεση είναι ότι είναι καλός. Πρόκειται για καθαρή θεολογική συζήτηση (και όχι μεταδεοντολογική).

Το δίλημμα Όθηπρον ως προς τις θρησκευτικές αξίες

Πολλές φορές στο παρελθόν έχω επισημάνει τη διαφορά μεταξύ θρησκευτικών και ηθικών αξιών (βλ. για παράδειγμα μια στήλη 15, Αρχή του βιβλίου μου Περπατά ανάμεσα στην ορθοστασία Και πολλα ΑΚΟΜΑ). Η λύση που προτείνω στις αντιφάσεις μεταξύ halakhah και ηθικής έγκειται στο γεγονός ότι πρόκειται για δύο ανεξάρτητα συστήματα αξιών. Η πράξη Χ μπορεί να διαπράττεται χαλακικά (επειδή προωθεί τη θρησκευτική αξία Α), αλλά ταυτόχρονα να απαγορεύεται ηθικά (επειδή προσβάλλει την ηθική αξία Β). Οι θρησκευτικές αξίες είναι ανήθικες και μερικές φορές μπορούν να έρθουν σε πλήρη αντίθεση με τις ηθικές αξίες και μερικές φορές μόνο σε κατάσταση σύγκρουσης (όταν η σύγκρουση προκύπτει μόνο σε ορισμένες καταστάσεις). Η άποψή μου είναι ότι δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο σε τέτοιες αντιφάσεις, και στην πραγματικότητα είναι πιο σωστό να πούμε ότι δεν πρόκειται για αντιφάσεις (δεν υπάρχει δυσκολία σε θεωρητικό επίπεδο σε τέτοιες καταστάσεις), αλλά για συγκρούσεις (είναι δύσκολο να αποφασίσουμε τι να κάνουμε σε πρακτικό επίπεδο).

Κατόπιν αυτού, ο Tirgitz έθεσε την ακόλουθη ερώτηση (βΑντιμιλάω Στην προηγούμενη στήλη):

Αυτό σημαίνει ότι στην επόμενη στήλη θα ασχοληθείτε και με τον ευφρώνα σχετικά με τις θρησκευτικές αξίες και άλλες αξίες, που κατά τη γνώμη σας είναι αξίες δυνάμει των οποίων ο Θεός επιτρέπει στον εαυτό του να αποτινάξει κάθε ηθική υποχρέωση. Και αυτό φαινομενικά σημαίνει ότι ακόμη και ο Θεός δεν θεσπίστηκε αυθαίρετα.

Θα εξηγήσω την ερώτησή του. Σύμφωνα με τη μέθοδό μου, ο Θεός μάς διατάζει να έχουμε αντιηθικές εντολές για να προωθήσουμε τις θρησκευτικές αξίες. Αν ναι, υποστηρίζει ο Tirgitz, φαίνεται ότι του επιβάλλονται και θρησκευτικές αξίες και δεν είναι αποτέλεσμα της αυθαίρετης βούλησής του (της κυρίαρχης νομοθεσίας του). Αν οι εντολές δεν ήταν «χαλάχικα γεγονότα» που επιβλήθηκαν στον Θεό αλλά δημιουργήθηκαν από τη νομοθεσία Του, τότε θα μπορούσε να τις είχε θεσπίσει διαφορετικά. Σε μια τέτοια κατάσταση θα περίμενα ότι αν ήθελε (και κληρονομούσε) να κάνει το καλό, δεν θα θεσπίσει νόμους που αντίκεινται στην ηθική. Η ύπαρξη συγκρούσεων δείχνει ότι οι νόμοι του halakhah (ή οι θρησκευτικές αξίες, τις οποίες προωθούν οι ίδιοι νόμοι του halakhah) επιβάλλονται επίσης στον Gd, και ως εκ τούτου πιάνεται (ή μας εκφοβίζει) από ανάγκη σε αυτές τις συγκρούσεις.

Αυτή είναι μια μεγάλη ερώτηση, και νομίζω ότι έχει δίκιο. Ακριβώς όπως υπάρχουν ηθικά γεγονότα, υπάρχουν και χαλακικά γεγονότα. Αυτά και αυτά δεν εξαρτώνται από τον Θεό και αναγκάζονται σε Αυτόν.[4] Στην αρχή του τρίτου βιβλίου της τριλογίας επρόκειτο να συγκρίνω την καντιανή εικόνα της ηθικής συμπεριφοράς ως τιμής της κατηγορηματικής τάξης με τη χαλάχικη εικόνα που προσφέρω να κάνω μια μίτζβα ως τιμή της δέσμευσης στην εντολή. Εδώ βλέπουμε ότι αυτή η αναλογία συνεχίζεται.[5]

Αυτό με φέρνει σε μια άλλη ερώτηση του Tirgitz, η οποία είχε τεθεί λίγες μέρες νωρίτερα (βλ. κυλιόμενη συζήτηση στο νήμα Εδώ). Στο ηθικό πλαίσιο, είναι σύνηθες να πιστεύουμε ότι σε καταστάσεις σύγκρουσης μεταξύ αξιών, τότε ακόμα κι αν είχα δικαιολογία να κάνω το Χ και να υπερβώ το Υ, εξακολουθεί να υπάρχει πρόβλημα ότι ξεπέρασα το Υ. Θα πρέπει να νιώθω λύπη ή θλίψη για να πληγώσω ένα άτομο ή να κάνω κάτι ανήθικο, ακόμα κι αν έπρεπε να το κάνω αυτό. Ο Tirgitz ρώτησε αν τέτοια θλίψη θα έπρεπε να εμφανίζεται και στο χαλακικό πλαίσιο (Ε.)ομιλούμενος: «Θλίψη για σένα και λύπη για μένα»). Δηλαδή, να μετανιώσω που επειδή ασχολήθηκα με μιτζβά δεν κούνησα το λούλαβ (ή ότι επειδή ήμουν άρρωστος δεν νήστευα το Γιομ Κιπούρ), όπως μετανιώνω που επειδή πήγα στον πόλεμο έπρεπε να σκοτώσω ανθρώπους (και μερικές φορές και πολίτες). Εν ολίγοις, το ερώτημά του είναι αν υπάρχει διαφορά μεταξύ halakhah και ηθικής σε αυτό το θέμα.

Του απάντησα εκεί ότι νομίζω ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ των συμφραζομένων: στο ηθικό πλαίσιο, ακόμα κι αν κάποια αξία απορρίπτεται μπροστά σε μια άλλη αξία, θα πρέπει να νιώθω λύπη ή παραφωνία που ξεπέρασα την απορριφθείσα αξία (πληγώνω ένα άτομο) . Από την άλλη, στο halakhah, αν δεν υπάρχει υποχρέωση και έχω κάνει αυτό που μου αναλογεί, δεν υπάρχει λόγος να μετανιώνω για όσα δεν έχω εκπληρώσει. Είναι απολύτως επιτρεπτό και κανείς δεν ζημιώνεται.

Αλλά αυτή η διάκριση προϋποθέτει ότι στο halakhah υπάρχει μόνο η εντολή και όταν δεν υπάρχει εντολή δεν συνέβη τίποτα. Αλλά υπό το φως της εικόνας που εμφανίζεται εδώ φαίνεται ότι πρέπει να επανέλθω στον εαυτό μου από αυτή τη διάκριση. Αν υποθέσουμε ότι η εντολή των halakhic ήρθε για να προωθήσει τις θρησκευτικές αξίες, τότε ακόμα κι αν παραβίασα δίκαια τη halakhah (εξαιτίας ενός άλλου halakhah που την απέρριψε), και πάλι κάτι στον πνευματικό κόσμο έπαθε από αυτήν (ενέργησα αντίθετα με το halakhic γεγονός και προκάλεσε πνευματική βλάβη). Φαίνεται ότι η εικόνα που παρουσίασα εδώ δείχνει ότι δεν υπάρχει πραγματικά καμία διαφορά μεταξύ halakhah και ηθικής σε αυτό το θέμα.[6]

Αν και μετά από περαιτέρω σκέψη μπορεί να υποστηριχθεί ότι θεωρητικά, αν έκανα κάτι επιτρεπόμενο, τότε η πνευματική ζημιά αποφεύχθηκε επίσης (βλ. Άρθρα Για το κιτρικό οξύ το Πάσχα, όπου έφερα πηγές που το γράφουν). Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός κάνει ένα θαύμα και αποτρέπει τη ζημιά, ώστε να μην υπάρξει καμία ατυχία από έναν δίκαιο άνθρωπο σαν εμένα που είναι πιστός στο νόμο. Αυτό φυσικά δεν συμβαίνει στο ηθικό επίπεδο. Εκεί ακόμα κι αν έπρεπε να πληγώσω την ηθική αξία, η ζημιά είναι αναπόφευκτη. Η διαφορά πηγάζει από το γεγονός ότι στο ηθικό πλαίσιο αυτά είναι φυσικά γεγονότα και στο halakhic αυτά είναι πνευματικά γεγονότα. Ο Θεός δεν αλλάζει τη φυσική επειδή δεν παρεμβαίνει στη διαγωγή του φυσικού κόσμου, αλλά αλλάζει τα πνευματικά δεδομένα (γιατί στον πνευματικό κόσμο παρεμβαίνει. Εκεί δεν διεξάγεται μηχανικά)[7]. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ενώ όπως είδαμε τα ηθικά γεγονότα δεν είναι φυσικά γεγονότα, εξαρτώνται από φυσικά γεγονότα (βλάβη ή ταλαιπωρία σε ένα άτομο για παράδειγμα). Για παράδειγμα, αν έκλεψα χρήματα από κάποιον για να σώσω μια ζωή, τότε ακόμα κι αν είναι επιτρεπτό και ίσως ακόμη και μια μιτζβά, η ζημιά στον κλέφτη έγινε και δεν υπάρχει λόγος να το μετανιώσω (εδώ δεν θα γίνει θαύμα που ο Θεός θα του επιστρέψει τα χρήματα).

Το υπονοούμενο θα είναι για περιπτώσεις όπως περιέγραψα στην προηγούμενη στήλη, όπου η κατηγορική σειρά μου λέει ότι δεν πρέπει να κάνω Χ παρόλο που δεν έχει αρνητικό αποτέλεσμα. Σε τέτοιες περιπτώσεις φαίνεται ότι εάν το πράγμα απορριφθεί για άλλη αξία δεν υπάρχει τίποτα για να μετανιώσετε. Αυτό είναι παρόμοιο με την κατάσταση στην halakhic σφαίρα. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι συγκεντρώνω χίλιους φόρους NIS για να σώσω τη ζωή ενός ατόμου. Σε μια τέτοια περίπτωση δεν έχω να μετανιώσω για τίποτα για τη φοροδιαφυγή καθώς δεν έχει αρνητικό αποτέλεσμα (το εξήγησα στην προηγούμενη στήλη). Πέρα από το προβληματικό αποτέλεσμα που δεν υπάρχει, αυτό που υπάρχει εδώ είναι μόνο μια παράβαση της κατηγορικής τάξης, αλλά αυτό φυσικά δικαιολογήθηκε υπό αυτές τις συνθήκες. Στην πραγματικότητα, είναι πιο σωστό να πούμε ότι δεν παραβίασα καθόλου την κατηγορηματική σειρά σε μια τέτοια κατάσταση. Ο γενικός νόμος λέει ότι όλοι πρέπει να φοροδιαφεύγουν για να σώσουν μια ζωή.

[1] Στην προηγούμενη στήλη εξήγησα γιατί ο νόμος της αντίφασης ως λογικο-αναλυτικός ισχυρισμός δεν απαιτεί αιτιολόγηση. Αυτή είναι η ίδια ιδέα από μια ελαφρώς διαφορετική οπτική γωνία.

[2] Σκεφτείτε το ερώτημα εάν ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει έναν τοίχο που να είναι ανθεκτικός σε όλες τις σφαίρες και επίσης μια σφαίρα που διαπερνά όλους τους τοίχους. Η απάντηση σε αυτό είναι φυσικά αρνητική, γιατί αν η μπάλα που δημιούργησε διαπερνά όλους τους τοίχους τότε δεν υπάρχει τοίχος που να είναι ανθεκτικός σε αυτό, και επομένως δεν υπάρχει τοίχος που να είναι ανθεκτικός σε όλες τις μπάλες και το αντίστροφο. Η αδυναμία του Θεού να δημιουργήσει δύο τέτοια αντικείμενα ταυτόχρονα δεν βλάπτει την ικανότητά του. Απλά στο λογικό επίπεδο δεν υπάρχει τέτοια πραγματικότητα. Βλέπω Εδώ Συνέπειες για το πέτρινο ερώτημα που ο Θεός δεν μπορεί να άρει, καιΕδώ Για το ζήτημα του φυσικού κακού (βλ. και το δεύτερο βιβλίο της τριλογίας μου στο δέκατο κεφάλαιο).

[3] Το συμπέρασμα είναι ότι το καλό του (το σφύριγμα) είναι διαφορετικό από το δικό μας. Δεν έχει δεσμευτικούς νόμους που υπακούει, αλλά είναι αυτός που τους δίνει ισχύ. Το άτομο δεσμεύεται από την κατηγορική διαταγή της οποίας η ισχύς του δίνεται και ως εκ τούτου πρέπει να ληφθεί απόφαση να ενεργήσει σύμφωνα με αυτήν. Ο Θεός, από την άλλη, δεν δεσμεύεται, αλλά επιλέγει να του δώσει εγκυρότητα. Ο Ραμτσάλ θα πει ότι η φύση του είναι να κάνει καλό.

[4] Στην αρχή μιας στήλης 278  Έχω συζητήσει την έννοια του nehma dhakisufa, και μου φαίνεται ότι η συζήτηση εκεί απαντά επίσης σε αυτήν την ερώτηση.

[5] Δείτε άρθρα για την κατηγορική σειρά στο halakhah, που δείχνει μια συνέχεια της αναλογίας μεταξύ halakhah και ηθικής, αλλά αυτή τη φορά αφορά το περιεχόμενο και όχι τη λογική δομή. Εκεί υποστηρίζω ότι η κατηγορική σειρά έχει χαλαχικό καθεστώς.

[6] Θα αναφέρω εδώ μια αρχική σκέψη που απαιτεί ακόμα πυράκτωση. Νομίζω ότι τελικά υπάρχει κάποια διαφορά. Στο ηθικό πλαίσιο υπάρχει η δέσμευση στις ηθικές αξίες, αλλά στο halakhah υπάρχει και η δέσμευση στις θρησκευτικές αξίες και η υποχρέωση υπακοής σε μια εντολή λόγω του ότι είναι θεϊκή τάξη (ανεξάρτητα από το γεγονός ότι προάγει επίσης τις θρησκευτικές αξίες ). Η υπόθεση εδώ είναι ότι στην ηθική δεν υπάρχει θεία εντολή αλλά μόνο θεία βούληση να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο. Η κατηγορική παραγγελία δεν έχει την ιδιότητα του mitzvah στο πλαίσιο του halakhah (αν και ισχυρίζομαι ότι έχει καθεστώς halakhic. Δείτε τα άρθρα μου Εδώ).

Και έπεται ότι όταν δεν νηστεύω στο Γιομ Κιπούρ επειδή είμαι άρρωστος, η διάσταση της εντολής πραγματικά δεν υπάρχει, αφού η εντολή σε μια τέτοια κατάσταση είναι να τρώω και να μην νηστεύω. Άρα από αυτό το φαγητό δεν έχει συμβεί κανένα κακό και δεν υπάρχει τίποτα για να μετανιώσεις. Από την άλλη πλευρά, στο ηθικό πλαίσιο, ακόμα κι αν κάποια αξία απορρίπτεται σωστά, η ηθική υποχρέωση διατήρησης της παραμένει η ίδια (εκτός από το ότι δεν μπορεί να υπακούσει. Στην πραγματικότητα, υποστηρίζω ότι σε μια ηθική σύγκρουση πάντα «απορρίπτεται και όχι «επιτρέπεται»). Αλλά στο halakhah υπάρχει επίσης η επακόλουθη διάσταση (η διόρθωση που δημιουργείται από τη mitzvah και η αλλοίωση από την προσβολή), και σε σχέση με αυτό φαίνεται να υπάρχει μια ομοιότητα με αυτό που έχουμε δει στο ηθικό πλαίσιο. Έχει να κάνει με τη διάκριση ανάμεσα στην ύπαρξη του de dicto και στην ύπαρξη του de re, κ.ο.κ.

[7] Βλέπε σημείωση στο βΆρθρα Σχετικά με την τιμωρία του Halacha στο Κεφάλαιο Δ, όπου βγήκα ενάντια στις μηχανιστικές προσεγγίσεις στις τιμωρίες του ουρανού.

80 Σκέψεις για «Μια ματιά στο δίλημμα του Όθιπρον υπό το φως της συζήτησης (Στήλη 457)»

  1. Μια μαία μετανιώνει που την εμπόδισαν να νηστέψει στο Γιομ Κιπούρ. Ως προς την εντολή καλύπτεται πλήρως - απαλλάσσεται. Αντίστροφα, η εντολή για επίβλεψη ψυχής και ψυχής περνάει μεγαλύτερη. Αλλά λυπάται, παρόλο που ξέρει καλά ότι η μίτσα της αυτή τη στιγμή είναι να φάει, γιατί δεν έχει νηστέψει. Της λείπει η ημέρα της νηστείας, της κάθαρσης και της εξιλέωσης. Θα απορρίψετε αυτά τα συναισθήματα ως Afra Daraa και θα τα απορρίψετε με το πρόσχημα της «ψυχολογίας» - επιχειρήματα που δεν εξετάζετε; Ή μήπως υπάρχει άλλο υλικό εδώ που μοιάζει κατά κάποιο τρόπο με τη θλίψη της ηθικής δεσποινίδας;

    1. Καταλαβαίνω πλήρως αυτή τη θλίψη, και επίσης πιστεύω ότι έχει σίγουρα μια θέση. Αυτό που έχω συζητήσει είναι το ερώτημα αν υπάρχει συμφέρον/υποχρέωση (όχι χαλάχικη) μεταμέλεια. Εν ολίγοις, ασχολούμαι με το κανονιστικό και όχι με το ψυχολογικό επίπεδο. Αν οι άνθρωποι έχασαν έναν αγώνα ποδοσφαίρου λυπούνται, τότε δεν θα ήσουν ιέρεια ως ξενοδόχος;!

      1. Δεν ρώτησα αν καταλαβαίνεις τη λύπη, εκτός και αν δεις σε αυτήν μια αξία που είναι κοντά ή παρόμοια με την απώλεια της ηθικής αξίας. Δεν πρέπει να χάσετε έναν αγώνα ποδοσφαίρου.

        1. Όχι στον ίδιο βαθμό, αν όχι καθόλου. Σύμφωνα με όσα έγραψα στη στήλη, υποθέτοντας ότι ο Γδ αποτρέπει την πνευματική ζημιά αν κάποιος ενεργούσε νόμιμα, τότε δεν έγινε τίποτα. Και αν μετανιώσει για την απώλεια του (απώλεια εμπειρίας) - αυτό είναι φυσικά δικαίωμά του αλλά δεν έχει απαραίτητα αξία. Ίσως εκφράζει ένα είδος Yarosh αφού η λύπη δείχνει ότι τα πράγματα είναι σημαντικά για αυτόν. Αλλά η ηθική θλίψη είναι κάτι πέρα ​​από την έκφραση ότι η αξία είναι σημαντική για αυτόν. Ο ισχυρισμός ότι όντως κάτι προβληματικό συνέβη εδώ, μόνο που δεν είμαι ένοχος. Στο χαλακικό πλαίσιο δεν συνέβη τίποτα προβληματικό. Το πολύ έχασες μια εμπειρία.

  2. Νομίζω ότι δεν υπάρχει καμία απόδειξη του γεγονότος ότι υπάρχουν ηθικά ερωτήματα σχετικά με τον Θεό ότι η ηθική του επιβάλλεται.
    Αυτά τα ερωτήματα υποθέτουν μόνο ότι ο Θεός επέλεξε την εντολή της ηθικής ως υπέρτατη αρχή, και ως εκ τούτου ρωτούν πώς μπορεί να αντικρούσει τον εαυτό του

    1. Ακονιστής - η ερώτηση είναι διευκρινιστική και όχι αντικρουόμενη. Δηλαδή, της είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχει μια ηθική δικαιολογία για αυτό, αφού υποθέτει ότι η ηθική είναι η κυρίαρχη αρχή που έχει επιλέξει το στομάχι.

      1. Δεν πίστευα ότι συγκρούστηκε. Εξάλλου, αν είναι καλή, τότε το κίνητρο δεν είναι σημαντικό. Νομίζω όμως ότι σας λείπει η μελωδία αυτών των ερωτήσεων: τις παρουσιάζετε ως λογικές ερωτήσεις (για τη συνοχή της), αλλά αυτές οι ερωτήσεις είναι ηθικές. Είναι σαν ο Αβραάμ που διέταξε να υπακούσει στον γιο του θα αναρωτιόταν μόνο για τη συνέπεια του Θεού που υποσχέθηκε ότι ο Ισαάκ θα τον αποκαλούσε σπόρο, και αγνοούσε το ερώτημα πώς ο Θεός θα μπορούσε να διατάξει κάτι τέτοιο. Για εσάς αυτά τα δύο είναι παρόμοια λογικά ερωτήματα. Δεν εννοούν αυτό οι ποιητές.

  3. Όσο για την ερώτηση του Tirgitz - αυτή είναι πραγματικά μια καλή ερώτηση, γιατί η αίσθηση είναι ότι το Halacha είναι διαφορετικό από τα ηθικά καθήκοντα (όπως ακριβώς ο Μαϊμωνίδης χωρίζει μεταξύ νοητικών και ακουστικών εντολών κ.λπ.). Ένας τρόπος να εξηγηθεί αυτό είναι ότι ο Gd υπόκειται σε ένα ολόκληρο πνευματικό σύνολο που δεν έχουμε επιτύχει - και τότε φυσικά θα τεθεί το ερώτημα - εάν ο Gd υπόκειται σε ένα τέτοιο διακλαδισμένο σύνολο νόμων, τότε φαινομενικά αυτό το σύνολο νόμων είναι ένα ανώτερο ον, ένα είδος Θεού του Σπινόζα Όχι προσωπικό και αδιάφορο, αλλά σε έναν «φυσικό» μη φυσικό κόσμο. Μου φαίνεται ότι το ζήτημα της υποταγής του Θεού στους νόμους είναι πολύ αδύναμο έως ανύπαρκτο στο θέμα των λογικών νόμων, όπως εξήγησες (ότι δεν είναι «νόμοι»), και είναι λίγο πιο ισχυρό στο θέμα των ηθικών νόμων. , γιατί έχετε υποστηρίξει -λίγο στενά αλλά έναν ισχυρισμό που μπορώ να δεχτώ- ότι είναι απαραίτητα με τον ίδιο τρόπο. Αλλά όταν πρόκειται για νόμους χαλάχ είναι λίγο πιο δύσκολο να αποδεχτείς, κατά τη γνώμη μου. Επειδή η αναγκαιότητά τους περιλαμβάνει τη δημιουργία ενός κόσμου όπου είναι απαραίτητα, φαινομενικά, και εκ πρώτης όψεως φαίνεται περιττό (το επιχείρημα είναι ότι είναι απαραίτητοι στο υψηλότερο δυνατό επίπεδο, αλλά και πάλι αδύνατο να τους κατανοήσουμε - κάτι που είναι πολύ επείγον, εκτός αν ο κόσμος δημιουργήθηκε μαζί με αυτούς τους νόμους Δυσκολία να καταστείλει). Αυτό ισχύει και για τους νόμους της ηθικής ("" Γιατί ο πόνος είναι κακός "είναι ένας ισχυρισμός που σχετίζεται μόνο με τον κόσμο όπου υπάρχει πόνος - και το μεγάλο ερώτημα είναι γιατί ο Θεός δημιούργησε τον πόνο στον κόσμο και όχι γιατί τον είπε δεν πρέπει να προκαλεί πόνο), και όμως κατά κάποιο τρόπο φαίνεται πιο δυνατό στον κόσμο που πήγα όπου οι κανόνες φαίνονται πιο αυθαίρετοι. Σε κάθε περίπτωση, τοποθετεί τον Θεό σε έναν κόσμο που προηγήθηκε και δεν έχει κανέναν έλεγχο πάνω του. Παρεμπιπτόντως, υπάρχει μια άλλη θεωρητική δυνατότητα να ασχοληθώ με αυτό το ερώτημα, το οποίο δεν ξέρω τι σκέφτομαι - να πω ότι ο Θεός θα μπορούσε να επιλέξει έναν κόσμο όπου μόνο οι νόμοι της ηθικής είναι σχετικοί ως ανθρώπινο καθήκον, και θα μπορούσε να επιλέξει έναν κόσμο όπου αυτοί οι ίδιοι οι νόμοι απορρίπτονται ενάντια σε άλλες αξίες, μπορεί να είναι οτιδήποτε και υπόκειται στην επιλογή του. Και διάλεξε τη δεύτερη επιλογή γιατί χωρίς μια τέτοια κατάσταση, δύσκολα θα κοιτούσαμε αυτούς τους νόμους, ήταν αυτονόητοι (όπως γράφει ο Μαϊμωνίδης για το δέντρο της γνώσης και doc). Σύμφωνα με αυτήν την πιθανότητα - η ύπαρξη ενός χαλάχικού κόσμου που έρχεται σε αντίθεση με τους νόμους της ηθικής δικαιολογείται μερικές φορές για κάποιον εξωτερικό λόγο, δεν είναι απαραίτητος και δεν απαιτεί έναν ολόκληρο κόσμο κανόνων στους οποίους υπόκειται ο Θεός. Από την άλλη, όπως αναφέρθηκε, η ίδια η απόφαση για τη δημιουργία ενός τέτοιου κόσμου μπορεί να φαίνεται αμφίβολη.

    1. Δεν κατάλαβα τον ισχυρισμό. Θα σχολιάσω μόνο δύο σημεία στις παρατηρήσεις σας (που ελπίζω να κατάλαβα):
      1. Οι νόμοι δεν ισχύουν. Ο ορισμός του καλού και του κακού δεν είναι απαραίτητα εκεί, αλλά ίσως ένα γεγονός. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα να μιλήσουμε για το αν είναι ανώτεροι από τον Θεό ή όχι.
      2. Οι νόμοι της ηθικής είναι επίσης νόμοι μόνο στον κόσμο μας. Αν είχε δημιουργηθεί ένας άλλος κόσμος που ήταν εντελώς διαφορετικός με όντα χτισμένα εντελώς διαφορετικά (δεν είχαν θλίψη και βάσανα), τότε θα είχαν εφαρμοστεί άλλοι νόμοι σε αυτόν. Αλλά αν ήταν ηθικοί νόμοι, τότε αυτές ήταν εφαρμογές αυτών των ηθικών νόμων μας σε αυτές τις περιστάσεις. Αυτό ακριβώς περιέγραψες για το halakhah, οπότε δεν φαίνεται να υπάρχει διαφορά.

  4. Οι γιοι της Γιτζάκ Κορέν

    «Κάθε αξίωση ταυτότητας του τύπου: α είναι β. Υποθέτοντας ότι αυτός ο ισχυρισμός είναι σωστός, τότε στην πραγματικότητα σημαίνει: το a είναι α, που σημαίνει μια άδεια ταυτολογία. - Δυσκολεύομαι να βρω το πρόβλημα εδώ. Υποθέτοντας ότι αυτός ο ισχυρισμός είναι σωστός, είναι λογικά ισοδύναμο με τον ισχυρισμό Α = Α, αλλά και με τον ισχυρισμό 1 + 1 = 2 και με οποιονδήποτε άλλο σωστό ισχυρισμό. Εάν το νόημα της πρότασης είναι η πληροφορία που προσθέτει, τότε καμία πρόταση δεν έχει «νόημα, υποθέτοντας ότι είναι αληθινή». Εάν υποθέσουμε / γνωρίζουμε ότι είναι αλήθεια, τότε το να πούμε ξανά ότι είναι αλήθεια δεν μας προσθέτει πληροφορίες, και επομένως δεν είναι σημαντικές.

  5. Το ήθος του πατέρα σου

    B.S.D.

    Το όμορφο δίλημμα Uthron αφορά τα είδωλα, που είναι εντελώς ασαφές σε ποιο βαθμό ταυτίζονται με την ηθική. Μάλλον, σύμφωνα με τις μυθολογικές ιστορίες είναι ξεκάθαρο ότι είναι γεμάτοι φθόνο και δύναμη.

    Αντίθετα, ο Θεός του Ισραήλ είναι η πηγή της αλήθειας και η πηγή του καλού. Δεν «υπόκειται» στην ηθική και την αλήθεια. Είναι η αλήθεια και η ηθική στην τέλεια αγνότητά τους. Εμείς ως δημιουργοί ότι οι γνώσεις μας είναι ένα μικρό ψίχουλο. Γνωρίζουμε λίγο από τις αισθήσεις μας, τις αισθήσεις μας και τη μελέτη μας, αλλά αυτό που γνωρίζουμε είναι ένα μικροσκοπικό ψίχουλο από την πλήρη εικόνα, που μόνο ο Δημιουργός του κόσμου γνωρίζει στο σύνολό του και μόνο αυτός ξέρει τον σκοπό του.

    Οι ηθικές μας δυσκολίες για τους τρόπους του Δημιουργού είναι σαν τις δυσκολίες του παιδιού που δεν καταλαβαίνει γιατί ο πατέρας του χτυπάει το χέρι του όταν προσπάθησε να κολλήσει ένα σφυρί σε μια πρίζα και δεν καταλαβαίνει γιατί τον παρέδωσαν το σκληρό μάτσο από λευκά βότσαλα που βγάζουν τα μαχαίρια τους και σκίζουν τις σάρκες του άτυχου αγοριού.

    Όσο για τους ανθρώπινους γονείς, έχουμε ήδη το προνόμιο να καταλάβουμε ότι το χτύπημα στο χέρι ήρθε για να σώσει το παιδί από ηλεκτροπληξία και οι «τραβηγτές των μαχαιριών με λευκά παλτά» κάνουν το παιδί μια σωτήρια επέμβαση. Πόσο μάλλον για τις ενέργειες του Δημιουργού του κόσμου, που χρειάστηκε στην ανθρωπότητα εκατοντάδες χρόνια έρευνας για να κατανοήσει λίγο το βάθος τους - ότι μας επιτρέπεται να δώσουμε κάποια «πίστωση» στον Δημιουργό μας, ότι τα βάσανα και τα βασανιστήρια που μας φέρνει είναι και καλό για εμάς, να μας προετοιμάσει στο διάδρομο.«Σαλόνι», και να ξέρουμε με την καρδιά μας» ότι όταν ένας πατέρας βασανίζει τον γιο του το «Ελκίχ σε βασανίζει»

    Με εκτίμηση, Othipron Nefshatim Halevi

    1. «Τα ήθη του πατέρα σου» και «οι διδασκαλίες της μητέρας σου» - αποδοχή ζυγού ή κατανόηση και ταύτιση;

      Εάν ο Δημιουργός έχει μια πλήρη ταυτότητα μεταξύ της θέλησής του και του αντικειμενικού καλού, ο άνθρωπος μπορεί να έχει ένα χάσμα μεταξύ της αίσθησης του τι είναι καλό και τι είναι σωστό και των οδηγιών που λαμβάνει από τον Δημιουργό του. Και αυτό το χάσμα όχι μόνο είναι ‘δυνατό’ αλλά απαραίτητο, αλλά μειώνεται όσο το άτομο εμβαθύνει και κατανοήσει περισσότερο τη θέληση του Κόνο.

      Εκ πρώτης όψεως, θα μπορούσε κανείς να αρκεστεί στην αποδοχή ενός ζυγού από τη βεβαιότητα ότι ο Δημιουργός του κόσμου ενεργεί κατά την κρίση ακόμα κι αν ο άνθρωπος δεν καταλαβαίνει, αλλά αυτό δεν αρκεί. Γιατί το άτομο δεν πρέπει να είναι μόνο ένας «σκλάβος» πιστός στον Kono, αλλά και ένας «μαθητής» που ξέρει πώς να αποκρυπτογραφήσει τη θέληση του Kono ακόμη και σε καταστάσεις για τις οποίες δεν έχει λάβει ρητές οδηγίες.

      Για τον «σκλάβο» αρκεί να υπαγορεύσουμε «κάντε έτσι» ή «κάντε έτσι». Δεν θα κάνει ένα βήμα χωρίς να λάβει ρητές οδηγίες, αλλά για να είναι ένας «μαθητής» που ξέρει πώς να κατευθύνει τη θέληση του ραβίνου του ακόμα κι όταν είναι απαραίτητο να «καταλάβουμε κάτι από κάτι», πρέπει να υπάρχει κατανόηση του έννοια των πραγμάτων, με την οποία μπορεί να εφαρμόσει τις αρχές.

      Για το σκοπό αυτό, δόθηκε μια γραπτή Τορά που υπαγορεύτηκε από πάνω από τη λέξη «χαραγμένη στις πλάκες», αλλά πρέπει επίσης να είναι «προφορική Τορά» που επιδιώκει να κατανοήσει το νόημα και τη λογική των νόμων της Τορά και να κατανοήσει το βάθος Νόμοι της Τορά - μπορεί κανείς να απορροφήσει το πνεύμα των πραγμάτων.

      Με την προφορική Τορά που διευκρινίζει το νόμο της ελευθερίας - ο άνθρωπος απελευθερώνεται από το «δίλημμα του Yifron», αφού η θέληση του Δημιουργού που άρχισε ως «λαμβάνοντας έναν εξωτερικό ζυγό» - γίνεται ολοένα και περισσότερο η «Tora Delia» με την οποία καταλαβαίνει και προσδιορίζει.

      Με εκτίμηση, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. «Αλλά όταν η αμαρτία [ο άνθρωπος στο δέντρο της γνώσης] τιμωρείται με τη στέρηση του ίδιου πνευματικού επιτεύγματος… και επομένως λέγεται «και ήσασταν όπως ο Θεός που γνωρίζει το καλό και το κακό» και δεν λέει «γνώστες του ψέματος και της αλήθειας» ή «επιτυχόντες του ψέματος και της αλήθειας».
        Και στα απαραίτητα πράγματα δεν υπάρχει καθόλου καλό και κακό παρά ψέματα και αλήθεια» (Δευτ., Μέρος I, P.B.)
        Μήπως ο Μαϊμωνίδης εδώ μιλάει και για ηθικά δεδομένα και αποτρέπει το δίλημμα Ειτήπρον;

          1. Ευχαριστώ για την αναφορά, διάβασα, ίσως δεν κατάλαβα, αλλά δεν είδα πρόβλημα στα λόγια του Μαϊμωνίδη.
            Μου φαίνεται ότι η πρόταση πρέπει να χωριστεί στα δύο:

            «Και ήσουν σαν Θεός που ξέρει το καλό και το κακό» - πρόκειται για την επίγνωση που έχει αναπτυχθεί μέσα σου για διασημότητες, όμορφους και άσεμνους, καλώς ή κακώς. Οπότε τώρα και η ηθική σου φαίνεται καλή και κακή.

            «Και [ο στίχος] δεν είπε ψέμα και αλήθεια ή εκείνοι που φθάνουν ένα ψέμα και μια αλήθεια, και στα αναγκαία δεν υπάρχει καλό και κακό καθόλου παρά ψέμα και αλήθεια» - εδώ Μαϊμωνίδης εννοεί το ήθος. Δηλαδή, με αυτή την έννοια έχετε αποστασιοποιηθεί από τον Θεό και έχετε χάσει τη διανοητική ικανότητα που είχατε προηγουμένως να αντιλαμβάνεστε την ηθική σε μια πραγματική-θεϊκή κατηγορία που είναι η αλήθεια και το ψέμα.

            Θα πρέπει να διαβαστεί ως ερώτηση και απάντηση - και γιατί ο στίχος δεν είπε «ψέμα και αλήθεια»; Απάντηση - γιατί το έχασες. Αλλά θα ξέρετε ότι πραγματικά, με τον Θεό, τα απαραίτητα πράγματα (η ηθική) δεν είναι καλά και κακά αλλά ψεύτικα και αληθινά. Και εδώ περιττεύει το δίλημμα Eitipron.

            1. Δεν θυμάμαι πλέον την ακριβή διατύπωση, αλλά συνειδητοποίησα ότι αφορούσε μόνο την ευγένεια και όχι την ηθική. Σε κάθε περίπτωση, ακόμα κι αν έχεις δίκιο ότι υπάρχει κάποια δήλωση στον Μαϊμωνίδη, δεν αίρει το δίλημμα του Ειτήπρον. Το πολύ να υποστηρίξεις ότι ο Μαϊμωνίδης είχε τη δική του θέση για το δίλημμα.

      2. Ήθος-συμπόνια ή ηθική-αποτροπή;

        Σε SD ACH Tov στο Adash XNUMX

        Οι αντιθέσεις δεν είναι μεταξύ «θρησκείας» και «ηθικής» αλλά μεταξύ «ηθικής συμπόνιας» και «ηθικής αποτροπής». Ο Detersh, από την άλλη πλευρά, έχει την ηθική της αποτροπής για να φέρει στον αμαρτωλό μια σκληρή εκδίκηση που θα βγάλει από τον μελλοντικό αμαρτωλό όλο το «ω αμήν» της επανάληψης του εγκλήματος.

        Εδώ χρειαζόμαστε τη «θεία τάξη» που θα δώσει τη σωστή δόση που θα επιφέρει μια ισορροπία μεταξύ της ανάγκης για σημαντική αποτροπή και της θείας επιθυμίας να έχουμε έλεος και να επιτρέψουμε τη διόρθωση.

        Έτσι, για παράδειγμα, η αποτροπή απαιτεί την εξάλειψη από τη ρίζα των λαών που ανέπτυξαν μια ιδεολογία μίσους και κακού - τον Αμαλέκ και τον λαό της Χαναάν - και από την άλλη η συμπόνια απαιτεί να τους καλείς πρώτα στην ειρήνη και να τους επιτρέψεις να ξεφύγουν «αλλάζοντας κατεύθυνση». με την αποδοχή των βασικών αξιών της πίστης και της ηθικής.

        Με εκτίμηση, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherry

  6. Ο τελευταίος διαιτητής

    Ανυψωμένο μαρμάρινο στρογγυλό τρίγωνο. Είναι κάτι που διατηρεί όλες τις ιδιότητες του τριγώνου αλλά και όλες τις ιδιότητες του κύκλου.
    Κάτι που είναι ένα στρογγυλό τρίγωνο είναι και κυκλικό και αποτελείται από τρεις ευθείες γραμμές.

    Ενώ αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη λογική της καθημερινότητας, ευτυχώς η πραγματικότητα δεν χορεύει στους ήχους της λογικής μας. Διαφορετικά, δεν θα υπήρχαμε.

  7. Δεν νομίζω ότι η εικόνα που περιγράψατε δείχνει ότι οι θρησκευτικές αξίες επιβάλλονται στον Θεό. Λόγω του ότι είναι αυτό που είναι, ο ίδιος είναι μια αυθεντία που μπορεί να καθορίσει ότι ορισμένες θρησκευτικές αξίες (τις οποίες έχει δημιουργήσει) είναι αρκετά σημαντικές για να απορρίψουν τις αξίες της ηθικής. Το γεγονός ότι οι ηθικές αξίες είναι δεσμευτικές δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι πρώτες στη λίστα των προτεραιοτήτων.

    1. Μου φαίνεται ότι δεν κατάλαβες το επιχείρημά μου (ή του Tirgitz). Αν υποθέσουμε ότι οι θρησκευτικές αξίες βρίσκονται στα χέρια του, πράγμα που σημαίνει ότι μπορεί να τις καθορίσει όπως θέλει, δεν υπάρχει κανένας λόγος στον κόσμο να καθοριστεί μια θρησκευτική αξία που έρχεται σε αντίθεση με την ηθική. Γιατί να το κάνει αυτό αν μπορεί να καθορίσει τη θρησκευτική αξία με τρόπο που ταιριάζει στην ηθική; Από αυτό προκύπτει ότι οι θρησκευτικές αξίες δεν είναι επίσης στα χέρια του.

      1. Αν ναι, πραγματικά δεν καταλάβαινα πριν, αλλά ούτε αυτό μου έρχεται στο μυαλό, για δύο λόγους:

        1. Ίσως να μην είναι δυνατό να δημιουργηθεί ένα θρησκευτικό σύστημα που να είναι απολύτως συμβατό με την ηθική (όπως το λες σου για τη δημιουργία ενός κόσμου χωρίς κακό). Αυτό δεν σημαίνει ότι του επιβάλλεται, αφού μπορεί να το παρατήσει τελείως, σε αντίθεση με την κατάσταση με την ηθική. Αλλά αν υποθέσουμε ότι θέλει ένα για κάποιο λόγο, πρέπει να έρχεται σε σύγκρουση με ορισμένες ηθικές αξίες. Πιθανότατα διάλεξε αυτό που ισχύει λιγότερο και αυτό εξηγεί επίσης τη σημαντική συσχέτιση μεταξύ των αξιών της Τορά και των ηθικών αξιών.

        2. Ο Θεός μπορεί να αποζημιώσει, σε αυτόν τον κόσμο ή στον άλλον, οποιονδήποτε βλάπτεται ηθικά ως αποτέλεσμα της ύπαρξης μιας αξίας Τορά. Μπορεί να βεβαιωθεί ότι στη συνολική περίληψη ο βαθμός ευτυχίας του θα είναι όπως θα έπρεπε χωρίς την αξία της Τορά.

        1. 1. Αυτό σημαίνει ότι του επιβάλλεται. Εάν θέτει το σύστημα όπως θέλει, δεν υπάρχει κανένας περιορισμός, τότε τι εμποδίζει τη συμμόρφωση με την ηθική;
          2. Το ότι μπορεί να αντισταθμίσει μια μετατόπιση μπορεί να είναι αλήθεια. Αλλά δεν υπάρχει κανένας λόγος στον κόσμο να το κάνει. Μπορεί να θέσει αυτές τις αξίες σύμφωνα με την ηθική.

          1. 1. Βάζει το σύστημα όπως θέλει, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχει στο χώρο των δυνατοτήτων ένα σύστημα θρησκευτικών αξιών με 0 παραβίαση της ηθικής. Δεν μπορεί να καθιερώσει κανένα θρησκευτικό σύστημα ή να επιλέξει από αυτά που βλάπτουν λιγότερο την ηθική.

            Όπως θα μπορούσε να επιλέξει να μην δημιουργήσει έναν κόσμο, αλλά (ίσως) δεν μπορούσε να δημιουργήσει έναν κόσμο με όλα τα οφέλη αυτού του κόσμου αλλά με 0 κακό. Αυτό δεν σημαίνει ότι του επιβάλλεται η δημιουργία του κόσμου, αλλά ότι αν θέλει (!) να δημιουργήσει έναν κόσμο με ελεύθερη επιλογή τότε θα υπάρχει και το κακό σε αυτόν.

            1. Δεν καταλαβαίνετε αυτή την επιμονή.
              Εάν δεν υπάρχει κανένας περιορισμός που να μην εξαρτάται από αυτόν, τι τον εμποδίζει να μην αποφασίσει ότι μια σύζυγος Κοέν που βιάστηκε πρέπει να χωριστεί από τον σύζυγό της; Θα μπορούσε να είχε καθορίσει το αντίθετο (δώστε μας την Τορά χωρίς αυτή τη λεπτομέρεια). Ποιος περιορισμός τον εμποδίζει να το κάνει; Στο πλαίσιο του κακού, εξήγησα ότι οι άκαμπτοι νόμοι της φύσης μπορεί να μην υπάρχουν χωρίς σημεία οδύνης και κακίας. Δεν υπάρχει άλλο σύστημα. Αλλά τα συστήματα θρησκευτικών νόμων δεν έχουν περιορισμούς σε αυτά. Είναι αυθαίρετοι. Τι τον εμποδίζει λοιπόν στο θρησκευτικό πλαίσιο να καθορίσει μόνο δεκατέσσερις εντολές χωρίς τη γυναίκα του Κοέν;

  8. Ραββί Ναραλί, πρέπει να γράψεις μια στήλη (ή έγραψες και δεν το γνωρίζω)
    Σχετικά με το μέρος του halakhah που δεσμεύεται από την πραγματικότητα καθώς και επιτρέπεται και απορρίπτεται κ.λπ.

  9. [Έκανες ό,τι δεν είναι νικητής ως νικητής. Απλώς ένιωσα κάτι ασαφές (και μου βγήκε από τα λόγια σου) και όχι με τον αιχμηρό τρόπο που το προσδιόρισες]

    Η εικόνα δείχνει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ halakhah και ηθικής όταν πρόκειται για συγκρούσεις, αλλά τελικά, όλοι οι άνθρωποι αναγνωρίζουν αυτή τη διαφορά και είναι σκόπιμο να πάρουν τη διαίσθησή τους στο μισό. Ακόμα κι αν κάποιος λυπάται για την απώλεια ενός ατόμου που δεν κέρδισε το mitzvah ή το ιδιαίτερο συναίσθημα που συνοδεύει την ύπαρξή του, δεν έχω ακούσει ποτέ κάποιον να μετανιώνει που χρειάστηκε να περάσει ένα lau λόγω απόρριψης (ουσιαστική απόρριψη όπως shatanz in tassel ή yibum , Στην περίπτωση του Madin, υπάρχει μια ουσιαστική απόρριψη, και αυτό είναι φαινομενικά Tza'a), και στην ηθική, οι κανονικοί άνθρωποι λυπούνται επίσης που παραβίασαν έναν ηθικό νόμο, όπως το να απέχουν από τη διάσωση ενός έθνους kosher το Shabbat.

    Έτσι το εξήγησες με μια θεωρία ότι στο halakhah ο Θεός επιδιορθώνει τις πνευματικές βλάβες και στην ηθική δεν επιδιορθώνει τις σωματικές βλάβες. Αλλά πώς απαντά, τότε αν δεν υπάρχει ηθική επιταγή, τότε τι νοιάζονται οι άνθρωποι για τη σωματική βλάβη; Μήπως αυτοί (και εγώ γενικά) κάνουν απλώς λάθος και δεν υπάρχει κανονιστική ένταση εδώ αλλά απλώς ένα αίσθημα άγνοιας;
    Για να εξηγήσει κανείς, θα πρέπει φαινομενικά να προσθέσει ότι για πάντα μέχρι να παραμείνουν οι εντολές και ακόμη και όταν απορριφθούν, τότε κάθε εντολή παραμένει στη θέση του. Δηλαδή, η εντολή δεν είναι η πρακτική οδηγία "Τώρα κάνε το" αλλά η βασική οδηγία, και αντί για σύγκρουση υπάρχει πραγματικά μια εντολή εδώ και μια εντολή εδώ και επομένως επίσης αντί για σύγκρουση και ρητή απόφαση υπάρχει ένα πρόβλημα . (Εκτός από το ότι φαινομενικά δεν χρειάζεται να φτάσουμε σε κανένα πνευματικό γεγονός).
    Και βασικά αυτό λέει ο Ράκα (πράγματι είναι γραμμένο κατ' ανάγκη και ανανέωση στην καμπάνια για τη γιορτή όπως με παρέπεμψες. Δεν μελέτησα την καμπάνια αλλά μόνο είδα ότι λέει ότι αν κάποιος φυσήξει το shofar στο Rosh Hashanah που πέφτει on Shabbat Στην πραγματικότητα αλλά η αρχή. * Πραγματικά * δεν το καταλαβαίνω αυτό το πράγμα, μπορείτε να μου το εξηγήσετε; (Στην απάντηση εκεί έγραψες ότι πραγματικά έτσι νομίζεις). Αυτή η εντολή είναι πρακτική διδασκαλία, δεν βλέπω κανένα νόημα στο να λέω ότι αφενός διατάσσω το Α και αφετέρου διατάσσω το Β και μάλιστα διατάσσω το Β.

    1. Δεν καταλαβαίνετε γιατί δεν βλέπετε λύπη για την απώλεια μιας μίτζβας. Φυσικά και ανήκει. Όπως κάποιος που δεν είναι πεθερά επειδή είναι άρρωστος. Και οι ιστορίες είναι γνωστές για τους ραβίνους που τον καθησυχάζουν και του λένε ότι είναι καθήκον του στην κατάστασή του. Από κει και πέρα, το να κάνεις απωθητικό λάο είναι μια φυσιολογική κατάσταση και ο κόσμος το έχει συνηθίσει. Για παράδειγμα σε μια φούντα από μαλλί και λινό, κανείς δεν θυμάται ότι υπάρχει ένα shatnaz. Αλλά σε έναν ασθενή στην ΕΣΣΔ είναι μια σπάνια πάθηση και τόσο λυπάμαι.
      Φυσικά οι άνθρωποι νοιάζονται για τη σωματική βλάβη και τη θλίψη των άλλων. Σε τι ανήκει το ότι ενήργησα σωστά. Και ότι αν κάποιος υποφέρει από φυσικές καταστροφές δεν το μετανιώνω. Οπότε, όταν φταίω για αυτό (ακόμα και σωστά) είμαι σίγουρος ότι λυπάμαι. Γάμα τους Χεζί σε ένα ατύχημα που δεν φταίνε, ακόμα και η ίδια η ζημιά φταίει, πόση θλίψη έχουν για τη ζημιά που προκάλεσαν.
      Δεν θυμάμαι πλέον τα λόγια μου που παραθέτεις ότι η εντολή υπάρχει, αλλά έγραψα για αυτό εκτενώς στο τρίτο βιβλίο μιας σειράς Ταλμουδικής λογικής. Το σύνολο του βιβλίου είναι αφιερωμένο στη διάκριση μεταξύ της εντολής και της πρακτικής διδασκαλίας. Μια εντολή είναι ένα είδος πραγματικότητας και η πρακτική διδασκαλία είναι μόνο ένα παράγωγό της. Ένα πολύ χαλακικό γεγονός. Μόλις μου το θύμισες.

      1. Το "απόσπασμα" από τα λόγια σας ήταν στην απάντηση στο νήμα εκεί όταν προσπάθησα να καταλήξω στο συμπέρασμα από τη RAA ότι η εντολή δεν είναι μόνο ο λόγος του Θεού (αν μόνο ο λόγος του Θεού δεν ανήκει σε μια mitzvah σε μια κατάσταση όπου ο Θεός τελικά στην πραγματικότητα εντολές να μην γίνει και μάλιστα απαγορεύει).Και απάντησες, "Συμφωνώ με μια ανάλυση που βλέπει τη βάση στην αντίληψη των mitzvos ως ένα είδος πραγματικότητας και όχι απλώς την ύπαρξη του λόγου του Θεού." Μπορεί να μην κατάλαβα καλά την πρόθεσή σου εκεί, αλλά στα μάτια μου τα λόγια της RAA είναι ακόμα εντελώς ακατανόητα. Αν με βοηθήσετε να καταλάβω αυτή την ιδέα, θα ήμουν πολύ ευγνώμων.
        Όσο για τη θλίψη, μου φαίνεται ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ ενός λάθους ανθρώπων από συνήθεια (παραδοσιακό έναντι χαλαχικού από τα βιβλία) και μιας πραγματικής βάσης, γιατί λυπούνται μόνο που δεν πάτησαν στα τακούνια τους και δεν λυπούνται για τη φούντα και μπαμπουίνο κι αν τους το θυμίζουν. Αλλά το επισημαίνω.
        Και το κυριότερο - αν η ηθική είναι δεσμευτική μόνο λόγω της επιταγής, τότε όπου υπάρχει μια αντιηθική επιταγή, δεν υπάρχει ίχνος κανονιστικού προβλήματος, ακόμη και για να βλάψει χίλιες ζημιές. Ποια είναι η απάντηση στο γεγονός ότι οι άνθρωποι αισθάνονται σύγκρουση και επίσης τη στρέφουν μπροστά στον Θεό όπως περιγράψατε στη στήλη; Η απάντησή σας είναι από όσο καταλαβαίνω ότι είναι λάθος και όντως δεν υπάρχει κανένα κανονιστικό πρόβλημα να βλάψει κανείς όταν ο Θεός έχει αποσύρει την ηθική εντολή Του να μην βλάπτει. Και η θεωρία της αποκατάστασης πνευματικής βλάβης έναντι της μη επιδιόρθωσης σωματικής βλάβης έχει σκοπό μόνο να εξηγήσει τα συναισθήματα των ανθρώπων και όχι να τα δικαιολογήσει. είναι έτσι;

        1. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό μέσω της πρότασής μου για τα πνευματικά οφέλη. Αυτά ξεχωρίζουν ακόμα κι όταν δεν έχω υποχρέωση να κάνω την πράξη που τα φέρνει. Αλλά φυσικά το όφελος από μόνο του δεν αρκεί για να ορίσει μια mitzvah. Μεταφορικά θα έλεγα ότι και η εντολή υπάρχει για πάντα. Αλλά μερικές φορές πρέπει να περάσει λόγω άλλης εντολής.
          Ένα παράδειγμα ενός πράγματος που έκανε ήταν ότι ο χρόνος προκάλεσε τις γυναίκες. Η συγκατάθεση σχεδόν όλων των διαιτητών ότι υπάρχει αξία σε κάτι τέτοιο, και οι περισσότεροι από αυτούς το θεωρούν ακόμη και υπαρξιακή mitzvah (Rabbi Brish σημαίνει στη Safra γράφει ότι απορρίπτει όχι). Αλλά όσον αφορά την εντολή του Θεού οι γυναίκες εξαιρούνται. Δεν χρειάζεται να το κάνετε αυτό, οπότε τι mitzvah υπάρχει αν το έκαναν ούτως ή άλλως;

          Νομίζω ότι υπάρχει ένα κανονιστικό πρόβλημα βλάβης και η θλίψη είναι πραγματική και όχι μόνο ψυχολογική. Ηθικές Βλάβες Σε αντίθεση με τον Πνευματικό, ο Θεός δεν διαγράφει ακόμη κι αν έκανες αυτό που χρειαζόσουν.

          1. Η αλληγορία ότι η εντολή υπάρχει για πάντα, αλλά πρέπει να ξεπεραστεί, απεικονίζει την προβληματική. Αυτό είναι δυνατό όταν η πηγή της επίθεσης είναι από σιωπηλά πνευματικά γεγονότα στη γωνία και δεν φαίνεται δυνατό όταν η μίτζβα είναι ένα έξυπνο ον που πρέπει να μου πει τι θέλει να κάνω. Κάνοντάς το αυτό, παρομοιάζετε την εντολή της εξουσίας με το shofar στο Gd το Shabbat, όπου ο Θεός μου απαγορεύει στην πραγματικότητα να τρυπάω (με διατάζει να υπακούω στους σοφούς. Ομολογώ ότι είναι δύσκολο να οριστεί η διαίρεση, αλλά κατά τα άλλα φαίνεται να υπάρχει. Το να λέω ότι εκτελώ τις εντολές του Θεού ενώ επαναστάτησα εναντίον του και φύσηξα το σόφαρο παρά τα ένδοξα μάτια του παρά την απαγόρευση είναι παράξενο πράγμα. Μ.Μ. Αν ναι, θα το διαλογιστεί (παρεμπιπτόντως, είναι ενδιαφέρον να το συγκρίνουμε με την επόμενη μιτζβά στην επίθεση και τη συζήτηση που κάνατε για τον R. Asher Weiss, θα το διαλογιστώ επίσης. Και μια γεύση χοιρινού καταπίνεται σε αυτό με τρόπο που απαγορεύει από τον Dauriyta ίσως και ο Raqa παραδέχεται ότι δεν υπάρχει εντολή για φαγητό)

            Δεν κατάλαβα ποιο κανονιστικό πρόβλημα θα έπρεπε να βλάψει εάν στην εν λόγω περίπτωση δεν υπάρχει εντολή από τον Θεό που να απαγορεύει να βλάψει τη συγκεκριμένη βλάβη. Με άλλα λόγια, εννοείς ότι ακόμη και στο ήθος της εντολής να μη βλάπτεται παραμένει υφιστάμενη αλλά ότι είναι υποχρεωτική η υπέρβαση της. Εάν η εντολή είναι μια έξυπνη οντότητα που ξέρει τα πάντα και αποφασίζει τι θα κάνει με την ομάδα, τότε αυτό το θέμα δεν γίνεται αντιληπτό από εμένα όπως παραπάνω. Όπως είπα, θα το σκεφτώ, ίσως έχω υποφέρει από τετράγωνο αναλυτισμό.

            1. Όσον αφορά την απαγόρευση της Dauriyta και της mitzvah, ένα καλύτερο παράδειγμα θυσίας που έγινε θήραμα (αν η τροφή στην απαγόρευση παραμένει ως τροφή και δεν υπάρχει mitzvah ή εάν υπάρχει επίσης μια mitzvah και επίσης διαπράχθηκε ένα αδίκημα) είναι το πρόβλημα της κόρης στα αδέρφια. Ο Beit Hillel απαγορεύει και το παιδί κάθαρμα. Είναι δυνατόν, κατά τη γνώμη τους, ακόμη και εκείνοι που θρηνούν τα δεινά της κόρης να εκπληρώσουν τη μίτζα του πένθους;! (Μπορεί να γίνει διάκριση μεταξύ κανόνων μέσα στο mitzvah και μεταξύ κανόνων σε διαφορετικά mitzvo. Αλλά το όλο θέμα είναι ότι μου φαίνεται ακριβώς το ίδιο)

            2. Υπάρχουν πνευματικά δεδομένα, όπως έγραψα στη στήλη. Δεν έχουν όμως καμία ισχύ εκτός και αν υπάρχει όργανο που τις νομοθετεί ή/και τις διατάζει.
              Δεν υπάρχει διαφορά στην περίπτωσή μας μεταξύ απαγόρευσης και έλλειψης υποχρέωσης. Εσείς οι ίδιοι το παραδέχεστε και μετά μετά βίας το κάνετε δύσκολο. Είμαι έκπληκτος!

              1. Τι πιστεύετε ότι τείνει στην πρώτη περίπτωση, ότι τα λόγια του Ράκα είναι επίσης σε οποιοδήποτε lau Dauriyta που δεν απορρίπτεται λόγω κάποιας πράξης, εάν υπάρχει η πράξη και παραβίασε ο Λάος κέρδισε μια mitzvah και βγήκε εκτός υπηρεσίας, ή τα λόγια του μόνο στην απαγόρευση του Durban που ακυρώνει την Dauriyta mitzvah;

  10. Δεν χρειάζονται γνώμες και έξυπνοι πρώτα. Μου φαίνεται ότι υπάρχει απόδειξη για αυτό από το γεγονός ότι η επόμενη mitzvah στο αδίκημα είναι άκυρη. Και ήδη ο πρώτος επέμενε στη διαφορά αυτού του κανόνα και έκανε ένα αποκρουστικό όχι. Σε κάθε περίπτωση, στις περισσότερες περιπτώσεις, όταν ο νόμος δεν απορρίπτεται για κάποιο λόγο (για παράδειγμα, δεν είναι ταυτόχρονος), είναι κατάσταση του Αρείου Πάγου.
    Κατά τη γνώμη σου, δεν χρειάζεται στίχος για αυτό, αφού η ίδια η κατάσταση δεν έχει καμία αξία για μια τέτοια μιτζβά. Αλλά η Gemara το μαθαίνει αυτό από «αυτός που μισεί έναν ληστή που ανεβαίνει». Εξάλλου, σύμφωνα με τον Θοσ.

    1. Σχολίασα παραπάνω την επόμενη mitzvah στην επίθεση, αλλά σκέφτηκα μόνο το παράδειγμα ενός λεηλατημένου sukkah όπου η πράξη της mitzvah δεν είναι παράβαση (και υπάρχει η συζήτησή σας για τα λόγια του R. Asher Weiss και του Ezal). Τώρα είδα στη Wikipedia ένα παράδειγμα τρώγοντας μάτζα βουτηγμένο στο Pesach και ισχυρίζονται εκεί (δεν έλεγξα την πηγή) ότι δεν βγαίνουν από το δρόμο τους για να κάνουν matzah και δεν τηρούν matzah matzah. Και όντως αποδεικνύεται όπως λες (ίσως μόνο αν είναι εκεί όταν δεν έχει άλλη μάτσα και επομένως είναι ξεκάθαρο ότι ο Γδ του απαγορεύει να φάει τη βουτή ματζα).
      Χωρίς στίχο δεν θα ξέραμε τι αυξάνεται, δηλαδή τι διατάζει ο Θεός στην πραγματικότητα, ίσως σε βουτή μάτζα διατάζει ναι στο φαγητό αν δεν υπάρχει άλλο μάτζα. Δεν ξέρω το θέμα, αλλά ληστεία στον υποτιθέμενο μετανάστη Η καινοτομία είναι ακόμη και αφού ο ληστής έχει αγοράσει και ο μετανάστης του για όλες τις προθέσεις και σκοπούς και του επιτρέπεται να το φάει για όρεξη εξακολουθεί να μην είναι άξιος του βωμού. [Εξάλλου, η ιδέα να αποδείξουμε ότι αλλιώς «δεν χρειάζεται στίχος» είναι αρκετά αμφίβολη και ειδικά υπό το φως της στήλης σε έναν στίχο που διδάσκει το αντίθετο, γιατί έχουμε απόψεις εδώ κι εκεί και φυσικά το παραδέχομαι ότι ο RAKA είπε τα λόγια του και εσύ πιστεύεις ότι τα λόγια του είναι αποδεκτά, έχω πρόβλημα να σκεφτώ ότι χρειάζεσαι έναν στίχο για να ξεφύγεις από αυτήν την εξήγηση]

      Σε κάθε περίπτωση, ας υποθέσουμε ότι όπως λέτε αποδεικνύεται ότι όποιος τρώει ματσάχ δεν τηρεί καθόλου την εντολή μάτζα και έχει παραβιάσει την απαγόρευση του βουτήγματος. Αλλά όποιος έσκασε το shofar στις ΗΠΑ το Σαμπάτ για το Ya'akov είχε εντολή να φυσήξει και πέρασε από το Shabbat Durban.
      Αυτό σημαίνει ότι στους κανόνες της απόρριψης μέσα στην Τορά, η mitzvah «η ίδια» ορίζεται μόνο για καταστάσεις στις οποίες δεν απορρίπτεται. Αλλά στους κανόνες απόρριψης από το Durban το mitzvah Dauriyta «παραμένει» εκτός από το ότι στην πραγματικότητα απαγορεύεται να το κρατήσεις και όπως η μεταφορά ότι η εντολή υπάρχει για πάντα, αλλά μερικές φορές πρέπει να σπάσει.

  11. Μπεζαλέλ Γιαρκόνι

    Όσο για την πρότασή σας ότι ο θρησκευτικός νόμος, ή τουλάχιστον οι υποκείμενες αξίες του, πηγάζουν από ανεξάρτητα γεγονότα που επιβάλλονται στον Θεό - μου φαίνεται ότι αντί να ανανεωθεί μια άλλη διάσταση που δεσμεύει τον Θεό, τις θεολογικές δυσκολίες που προκύπτουν, αυτό μπορεί να τεθεί στην ιδέα υψηλή ανάγκη για ανθρώπινη εκπαίδευση. Προκειμένου να μεγιστοποιηθεί η εκπαίδευση και η επιλογή του ανθρώπου, «ο Θεός έχει πολλή Τορά και μίτζβο» για αυτούς, ακόμη και αυτούς που έρχονται σε σύγκρουση με την ηθική. Θυμάμαι ότι έγραψες σε μια από τις στήλες ότι ακριβώς η πολλαπλότητα των τιμών δίνει περισσότερο νόημα στην επιλογή, αφού υπάρχουν περισσότεροι πιθανοί συνδυασμοί μεταξύ των τιμών.

    1. Αυτό που ονομάζω θρησκευτική αξία το ονομάζετε ανθρώπινη εκπαίδευση. Πώς είναι λοιπόν διαφορετικό; Θέλεις να πεις ότι δεν υπάρχουν καθόλου στόχοι στο αντικείμενο εκτός από την ολοκλήρωση του ανθρώπου; Από αυτό προκύπτει ότι όλοι οι νόμοι είναι εντελώς αυθαίρετοι (θα μπορούσε να είχε επιλέξει άλλους και μάλιστα αντίθετους νόμους). Αλλά μετά επιστρέφει το επιχείρημα του Tirgitz, γιατί υπάρχουν περιπτώσεις που έχει καταδικάσει την ηθική.

  12. Ντάνιελ Γουέστμπρουκ

    Γράφετε ότι οι θρησκευτικές αξίες επιβάλλονται στον Θεό, αλλά παρόλα αυτά σε περίπτωση σύγκρουσης μεταξύ θρησκευτικών αξιών κάνει θαύμα και αποτρέπει τη θρησκευτική ζημιά που προκαλείται από τη διάπραξη ενός παρελθόντος. Αν δεν κατάλαβα πώς του επιβάλλονται θρησκευτικές αξίες - τότε μπορεί να τις ακυρώσει όποτε θέλει. Και αν δεν θέλει να επέμβει στη φύση (ακόμα και στη θρησκευτική), γιατί παρεμβαίνει σε περιπτώσεις σύγκρουσης θρησκευτικών αξιών;

    1. Δεν αναγκάζεται να το κάνει. Τον αναγκάζουν ότι αυτή είναι η αξία. Ακόμη και στην ηθική δεν είναι υποχρεωμένος να το κάνει, αλλά μόνο ότι αυτός είναι ο ορισμός του καλού.

  13. Σχετικά με αυτά που έγραψες εδώ»
    «Αν και μετά από περαιτέρω σκέψη μπορεί να υποστηριχθεί ότι θεωρητικά, αν έκανα κάτι επιτρεπόμενο, τότε η πνευματική ζημιά αποφεύχθηκε επίσης. Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός κάνει ένα θαύμα και αποτρέπει τη ζημιά, ώστε να μην υπάρξει καμία ατυχία από έναν δίκαιο άνθρωπο σαν εμένα που είναι πιστός στο νόμο. ”
    Αν ναι, γιατί δεν θα έκανε πάντα θαύματα για να αποτρέψει όλη την πνευματική βλάβη που κάνουν οι άνθρωποι, είτε κάνουν κάτι που επιτρέπεται είτε όχι;

    1. Γιατί έχει συμφέρον η μοίρα του κόσμου να εξαρτηθεί από τις πράξεις μας. Είναι σαν να ρωτάς γιατί να μας δώσεις μια επιλογή και να μην μας κάνεις να ενεργούμε πάντα καλά χωρίς επιλογή (και στην πραγματικότητα να μην μας δημιουργεί καθόλου).

      1. Ο κόσμος όντως θα εξαρτηθεί από τις πράξεις μας, μόνο η πνευματική ζημιά δεν εξαρτάται από τις πράξεις μας, γιατί εκεί σύμφωνα με αυτά που έγραψες τείνει να επέμβει. Και πέρα ​​από αυτό, εάν ο Θεός θέλει η πνευματική βλάβη να εξαρτάται και από τις πράξεις μας, τότε γιατί στην περίπτωση κάποιου που έχει κάνει κάτι επιτρέπεται να παρέμβει για να αποτρέψει την πνευματική βλάβη; Εξάλλου, είναι ένδυμα για την πολιτική του ότι ο κόσμος θα εξαρτάται από τις πράξεις μας.

  14. Σχετικά με αυτό που γράψατε σε αυτή την παράγραφο:
    «Θα εξηγήσω την ερώτησή του. Σύμφωνα με τη μέθοδό μου, ο Θεός μάς διατάζει να έχουμε αντιηθικές εντολές για να προωθήσουμε τις θρησκευτικές αξίες. Αν ναι, υποστηρίζει ο Tirgitz, φαίνεται ότι του επιβάλλονται και θρησκευτικές αξίες και δεν είναι αποτέλεσμα της αυθαίρετης βούλησής του (της κυρίαρχης νομοθεσίας του). Αν οι εντολές δεν ήταν «χαλάχικα γεγονότα» που επιβλήθηκαν στον Θεό αλλά δημιουργήθηκαν από τη νομοθεσία Του, τότε θα μπορούσε να τις είχε θεσπίσει διαφορετικά. Σε μια τέτοια κατάσταση θα περίμενα ότι αν ήθελε (και κληρονομούσε) να κάνει το καλό, δεν θα θεσπίσει νόμους που αντίκεινται στην ηθική. Η ύπαρξη συγκρούσεων δείχνει ότι οι νόμοι του halakhah (ή οι θρησκευτικές αξίες, που προωθούν οι ίδιοι νόμοι του halakhah) επιβάλλονται επίσης στον Θεό, και ως εκ τούτου πιάνεται (ή μας εκφοβίζει) από ανάγκη σε αυτές τις συγκρούσεις.»

    Σημαίνει από τα λόγια σου ότι όλα τα mitzvo και οι νόμοι του Halacha επιβάλλονται στον Gd, αλλά από το επιχείρημά σου αυτό μπορεί να συναχθεί μόνο σε σχέση με τους νόμους και τα mitzvo που είναι αντίθετα με την ηθική. Μια εντολή όπως η απαγγελία Shema δεν έρχεται σε αντίθεση με την ηθική και επομένως δεν είναι απαραίτητο να επιβάλλεται στον Gd ή να είναι ένα χαλάχικο γεγονός.

    Από κει και πέρα, είναι πιθανό ακόμη και σε περιπτώσεις που ο Θεός διατάζει κάτι που είναι φαινομενικά ανήθικο, να είναι για να αποτρέψει μια μεγαλύτερη ηθική αδικία. Για παράδειγμα, το θέμα των θυμάτων. Προφανώς ο Θεός διατάζει να σκοτώνονται τα ζώα χωρίς λόγο. Αλλά είναι πιθανό ότι χωρίς αυτή την εντολή, οι άνθρωποι θα είχαν απορρίψει εντελώς τη θρησκεία επειδή δεν θα περιείχε ένα σημαντικό στοιχείο στη θρησκευτική ζωή που προηγήθηκε της παροχής της Τορά. Δηλαδή, η μετάβαση στην εβραϊκή θρησκεία ήταν πολύ απότομη και θα έθετε σε κίνδυνο αυτή τη μετάβαση να μην συμβεί.

    Επιπλέον, είναι πιθανό ο Θεός μερικές φορές να δίνει προτεραιότητα στο θέλημά Του (που δεν του επιβάλλεται) ως κάτι πιο σημαντικό από την ηθική βλάβη στα πλάσματά Του. Για παράδειγμα, ας πάρουμε την επιθυμία του Θεού να ανταμειφθεί. Αν για αυτόν τον σκοπό πρέπει μερικές φορές να βλάψει κάποιον από τα πλάσματά του, μπορεί να είναι πρόθυμος να το κάνει για να προωθήσει αυτήν την επιθυμία, και παρόλο που θα μπορούσε να εγκαταλείψει αυτήν την επιθυμία κάποια στιγμή, εξακολουθεί να το δίνει προτεραιότητα ως κάτι πιο σημαντικό από την ηθική βλάβη. . Δηλαδή, είναι πιθανό ακόμη και εντολές που είναι αντίθετες με την ηθική να μην του επιβάλλονται και να μην είναι χαλάχικα γεγονότα, και όμως να επιλέγει να τις διατάξει γιατί είναι πιο σημαντικό για αυτόν από την ηθική βλάβη. Και αν λέτε ότι αυτή είναι μια ανήθικη επιλογή και είναι αντίθετη με την υπόθεση ότι ο Θεός είναι πάντα ηθικός, θα απαντήσω ότι ο Θεός πρέπει να είναι ηθικός και απέναντι στον εαυτό του. Δηλαδή, όταν εγκαταλείπει τη θέλησή του, υπάρχει ένας τραυματισμός στον εαυτό του (ένα είδος θεώρησης της ζωής του προκατόχου σας).

    1. Πράγματι, το επιχείρημα ασχολείται μόνο με αντιηθικούς νόμους.
      Όσο για τα θύματα, δεν κατάλαβα την ερώτηση. Προσφέρετε πλήρως μια εξήγηση των εντολών των θυσιών. Εντάξει. Και αν εννοείς ότι αυτή είναι μια έμμεση ηθική εξήγηση, κατά τη γνώμη μου είναι απίθανο.
      Όταν λες ότι κάτι είναι καλύτερο στα μάτια του, σημαίνει ότι έχει κάποιο αντικειμενικό στόχο που δεν είναι απλώς αποτέλεσμα της αυθαίρετης θέλησης του Θεού.

      1. Όσο για τις θυσίες, εννοούσα ότι υπάρχουν εντολές που μας φαίνονται αντιηθικές, αλλά ουσιαστικά στο βάθος τους προάγουν την ηθική. Απλώς δεν καταλαβαίνουμε πώς ή γιατί, αλλά μπορεί να υπάρχει μια βαθιά εξήγηση πίσω από αυτά που συμβάλλει στην προώθηση της ηθικής (δεν είναι απαραίτητα όλες οι αντιηθικές εντολές, αλλά τουλάχιστον μερικές από αυτές μπορεί να είναι).

        Όσο για την προτεραιότητα στα μάτια του, εννοώ τις «προσωπικές» επιθυμίες και επιθυμίες του Θεού. Δηλαδή, όχι κάτι που του επιβάλλεται από έξω, αλλά η εσωτερική του βούληση. Δεν είμαι σίγουρος ότι ο όρος αυθαίρετο είναι κατάλληλος εδώ σχετικά με το θέλημα του Θεού. Όπως η επιθυμία κάποιου να είναι πιστοποιημένος σκακιστής δεν ονομάζεται αυθαίρετη επιθυμία (ούτε του επιβάλλεται από έξω). Είναι προσωπική επιθυμία. Ίσως ο Θεός θέλει να «είναι πιστοποιημένος σκακιστής» σε έναν συγκεκριμένο τομέα και για αυτό είναι πρόθυμος να θυσιάσει μερικές φορές ηθικό κακό σε ορισμένους ανθρώπους.

          1. Δεν μιλάω για τις ίδιες τις απειλούμενες προσωπικότητες. Λέω ότι μπορεί να υπάρχει κάποια θέληση του Θεού, η οποία, αν και δεν του επιβάλλεται από έξω (χαλάχικο γεγονός), είναι ακόμα πιο σημαντική γι 'αυτόν από μια ηθική βλάβη στα πλάσματά του, και ως εκ τούτου το διατάζει.

            1. Εάν δεν του επιβληθεί και δεν υπάρχει τίποτα αντικειμενικό να το υπαγορεύσει, τότε είναι αυθαίρετη απόφασή του και η draa kushya στο δουκάτο. Είτε είναι αυθαίρετο είτε εξαναγκασμένο (με την έννοια ότι μας επιβάλλονται ηθικές αξίες. Η εγκυρότητά τους επιβάλλεται, όχι η συμπεριφορά σύμφωνα με αυτές). Δεν βλέπω τρίτη πιθανότητα.

              1. Είναι η αυθαίρετη επιθυμία του ένας άνθρωπος που θέλει να είναι πιστοποιημένος σκακιστής; Ή μήπως του επιβάλλεται;

                  1. Υπάρχει το θέμα του μυστικού της εργασίας μια μεγάλη ανάγκη και η επιθυμία του Θεού να πληρώσει. Και στα δύο, ο Θεός μας χρειάζεται για να πετύχουμε αυτούς τους στόχους. Είναι πιθανό για την επίτευξη αυτών των στόχων να μην υπάρχει διαφυγή από το να προκληθεί ηθική βλάβη σε κάποιον. Όπως οι άνθρωποι κάνουν πειράματα σε ζώα για ιατρικούς σκοπούς, είναι πιθανό ο Θεός να μας χρησιμοποιεί ακόμα κι αν μερικές φορές μας βλάπτει, για τις ανάγκες του.

                    1. AHN. Άρα του επιβάλλεται. Το να ανταμείβεσαι σημαίνει να είσαι πιο τέλειος και ο ορισμός της τελειότητας δεν είναι στα χέρια του.

                    2. Γιατί αναπόφευκτα θα του επιβληθεί. Μπορεί να το επιλέξει. Εξάλλου, όλη η ανάγκη να πει ότι του επιβάλλεται προέρχεται από την εξήγηση ότι ο Θεός δεν θα επιλέξει κάτι ανήθικο. Αλλά έδωσα ένα παράδειγμα ότι όπου είναι απαραίτητο, και οι άνθρωποι επιλέγουν κάτι ανήθικο για χάρη τους και δικαίως (ιατρικά πειράματα σε ζώα)

    1. Μπορούν να κάνουν πειράματα σε ανθρώπους ή να εγκαταλείψουν το φάρμακο. Δηλαδή, δεν υπάρχει καμία αξιακή αναγκαιότητα ούτε κάποιο αξιακό γεγονός που να αναγκάζει να κάνουμε πειράματα στο θηρίο.

      1. Υπάρχει ένα γεγονός ότι χρειάζεται ένα πείραμα για να μάθουμε, και υπάρχει ένα ηθικό γεγονός ότι το Σαμπάτ είναι ανώτερο από τα ανθρώπινα όντα.

        1. Γιατί λοιπόν να φτάσει κανείς σε χαλάχικα γεγονότα που επιβάλλονται στον Gd. Μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει ένα ηθικό γεγονός που λέει ότι αντί για σύγκρουση μεταξύ της ανάγκης του Θεού και της ηθικής βλάβης των ανθρώπων, υπάρχει ένα ηθικό γεγονός που λέει ότι είναι καλύτερο να βλάπτεις τα ανθρώπινα όντα παρά να συμβιβάζεσαι με την ανάγκη του Θεού.

          1. Η ανάγκη του Θεού του επιβάλλεται επίσης, ή δεν είναι απαραίτητη και δεν δικαιολογεί την απόρριψη των ηθικών αξιών.
            Κατά τη γνώμη μου δεν υπάρχει διέξοδος από αυτό: είτε αναγκαστική είτε αυθαίρετη. Και το αυθαίρετο δεν απορρίπτει την ηθική. Κάθε φορά έρχεσαι από διαφορετική κατεύθυνση αλλά η απάντηση είναι η ίδια. Η κουβέρτα είναι κοντή, μπορείτε να καλύψετε τα πόδια ή το κεφάλι σας αλλά όχι και τα δύο.

            1. Εντάξει, αλλά η αναγκαιότητα δεν είναι ένα χαλάχικο γεγονός. Απ' ό,τι καταλαβαίνω από εσάς τα χαλάχικα ή ηθικά γεγονότα είναι γεγονότα στο πεδίο του πρέπει και όχι του είναι.

              1. Δεν έχει σημασία. Υπάρχουν ακόμα πράγματα που του επιβάλλονται. Πέρα όμως από αυτό, αυτή η ανάγκη είναι γεγονός που δημιουργεί ΠΡΕΠΕΙ. Το επιχείρημα είναι ότι οι νόμοι του επιβάλλονται όπως οι ηθικές αξίες. Δεν μου φαίνεται σημαντικό αν είναι εξαναγκασμός μέσω γεγονότων και αναγκών ή άμεσα. Εξακολουθώ να πιστεύω ότι αυτές είναι αξίες, αλλά γιατί είναι σημαντικό;!

                1. Αυτό υποστήριξα στην απάντηση πριν. Ότι το γεγονός αυτής της ανάγκης δημιουργεί πρέπει, αλλά πρέπει να προέρχεται από τη σφαίρα της ηθικής και όχι από τη σφαίρα του halakhic ή άλλου είδους. Ακριβώς όπως τα πειράματα σε ζώα και όχι σε ανθρώπους είναι ηθικά ενδεδειγμένα και δεν πήγα.

                  1. Όχι απαραίτητα ηθική. Κάποια ανάγκη ή αξία, ηθική ή όχι. Για παράδειγμα, η εκπαίδευση του Θεού δεν είναι ηθική ανάγκη με τη συμβατική έννοια. Ακόμη και η απαγόρευση κατανάλωσης χοιρινού κρέατος δεν φαίνεται να αποτελεί έκφραση ηθικού γεγονότος.

                    1. Αυτό που εννοούσα ήταν ότι ο Θεός διατάζει αντιηθικές εντολές από κάποια ανάγκη που υπάρχει μέσα Του. Αλλά πριν διατάξει βρίσκεται σε δίλημμα αν πρέπει να δώσει προτεραιότητα στην ανάγκη του ή να αποφύγει την ηθική βλάβη στους ανθρώπους. Αυτό το δίλημμα βρίσκεται στην ηθική σφαίρα. Ακριβώς όπως το δίλημμα για το αν θα γίνουν πειράματα σε ανθρώπους ή ζώα βρίσκεται στην ηθική σφαίρα.

  15. Υπάρχει λοιπόν μια θρησκευτική αξία (την οποία επιλέγετε να την ονομάσετε αναγκαιότητα) που της επιβάλλεται, και μόνο η απόφαση στο δίλημμα μεταξύ αυτής και της ηθικής είναι μια ηθική απόφαση. Ας υποθέσουμε ότι έχετε δίκιο, τότε τι; Πού είναι το επιχείρημα; Από εκεί και πέρα, κατά τη γνώμη μου, η απόφαση μεταξύ μιας θρησκευτικής αξίας ή μιας ανάγκης και μιας ηθικής αξίας δεν είναι η ίδια σε ηθικό επίπεδο.

    1. Από όσο γνωρίζω, ο Ραβίνος Μίτσι ισχυρίζεται το εξής:
      ΕΝΑ. Ο Θεός θέλει το καλό γιατί είναι καλός
      ΣΙ. Μια θρησκευτική τάξη δεν είναι το ίδιο με μια ηθική τάξη
      τρίτος. Σε μια σύγκρουση μεταξύ μιας θρησκευτικής τάξης και μιας ηθικής τάξης, μερικές φορές πρέπει να επιλέγεται η ηθική τάξη
      Γιατί να μην ισχυριστείτε ότι η σύγκρουση είναι μόνο φανταστική (όπως είναι η προσέγγιση του Ραβίνου Λίχτενσταϊν και υπέρ της κυρίαρχης στάσης στις θρησκευτικές συνοικίες);
      ΡΕ. Καταλαβαίνω ότι αναγκαστικά προκύπτει ότι η θρησκευτική τάξη επιβάλλεται και στον Θεό, αλλιώς γιατί διατάζει αντίθετα με τα ήθη;
      Αυτό που μένει να γίνει κατανοητό είναι γιατί επιτρέπεται να επιλέγουμε την ηθική τάξη σε περίπτωση σύγκρουσης, αφού ο Θεός επέλεξε τη θρησκευτική τάξη σε αυτή τη σύγκρουση;
      Μια πιθανή λύση είναι ότι η θρησκευτική εντολή δόθηκε από τον Θεό, αλλά έκτοτε πάγωσε στην επιφυλακή του, και υποθέτουμε ότι στη δεδομένη πραγματικότητα δεν ήταν μιτζβά, και επομένως επέλεξε την ηθική τάξη.
      Όλα αυτά σύμφωνα με τη μέθοδο της ιδιοφυΐας του γιου μας, του Ραμάντ Σλίτα, είναι πιστός στη μέθοδό του που δεν αναγνωρίζει τις επιλογές του θελήματος του Θεού (και δείτε την επιστήμη της ελευθερίας). Και doc και il.

      1. Αν διάβαζες τα λόγια μιας ιδιοφυΐας της δύναμής σου θα έβλεπες ότι γράφω ότι δεν επιτρέπεται, ακριβώς επειδή ο ίδιος έχει ήδη επιλέξει. Επομένως δεν χρειάζεται να ψάχνουμε λύσεις.

        1. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει ταυτότητα μεταξύ halakhah και ηθικής [1] . Πρόκειται για δύο κατηγορίες που είναι κατ' αρχήν ανεξάρτητες (αν και δεν υπάρχει πάντα αντίφαση μεταξύ τους φυσικά). Το να κρίνουμε αν μια πράξη είναι ηθική ή όχι, και να κρίνουμε αν είναι επιτρεπτή ή απαγορευμένη χαλαχικά είναι δύο διαφορετικές και σχεδόν ανεξάρτητες κρίσεις. Η κατηγορία halakhic και ηθική είναι δύο διαφορετικές κατηγορίες. Φυσικά, σε περιπτώσεις που υπάρχει σύγκρουση μεταξύ ηθικής και χαλακικής διδασκαλίας, τότε πρέπει να αποφασιστεί με κάποιο τρόπο (και αυτό δεν είναι πάντα υπέρ του halakhic), αλλά η ίδια η ύπαρξη μιας σύγκρουσης δεν είναι από μόνη της προβληματική. Υπάρχουν επίσης τέτοιες συγκρούσεις μεταξύ δύο ηθικών αξιών (όπως στο παράδειγμα της σωτηρίας μιας ζωής προκαλώντας πόνο) και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα υπάρχει επίσης μια χαλάχικη αξία και μια ηθική αξία

          Παράθεση από τη στήλη 15. και οι παρατηρήσεις σας για τους ομοφυλόφιλους σε μια συνέντευξη στο Λονδίνο. Δεν είναι δάσκαλοι που μερικές φορές δεν τηρούν τη θρησκευτική τάξη; Μπορείτε να μου εξηγήσετε τη διαφορά;

          1. Ασχολήθηκα με αυτό στην αρχή του τρίτου βιβλίου της τριλογίας. Εν ολίγοις, όταν υπάρχει μια ουσιαστική σύγκρουση, ο νόμος υπερισχύει πάντα. Για παράδειγμα, από τους Αμαληκίτες. Η ίδια η Τορά έλαβε υπόψη της το ηθικό τίμημα και ωστόσο το διέταξε. Αλλά όταν η σύγκρουση είναι τυχαία, όπως ο έλεγχος του νου και το Shabbat, εκεί είναι αδύνατο να αποκλειστεί από την ίδια την εντολή στο Shabbat ότι απορρίπτει τον Pikun ή το αντίστροφο. Σε τέτοιες καταστάσεις πρέπει να πάρεις μια απόφαση μόνος σου.
            Και όλα αυτά όταν η εντολή είναι ξεκάθαρη στην Τορά. Αν είναι αποτέλεσμα ερμηνείας ή κηρύγματος τότε υπάρχει η αμφιβολία ότι αυτός ο κανόνας είναι εσφαλμένος.

  16. Συνήθιζα να αναφέρω σε συζητήσεις για αντίθετες τάσεις στον Ιουδαϊσμό, ότι η άποψή σας είναι ότι σε αυτή την περίπτωση η ηθική πρέπει να επιλέγεται από την Τορά, σε αντίθεση με τον Ραβίνο Ρίσκιν που κάνει οκιμάτα στην Τορά και τους παραδοσιακούς ραβίνους που κάνουν οκιμάτα στην ηθική. Και το έθιμο του Ισραήλ Τορά.
    Απλώς, χαίρομαι πολύ που ξεκαθαρίζεις τη γνώμη μου. Στην περίπτωση ενός ρητού Daurite halakhah που έρχεται σε σύγκρουση με την ηθική, υπάρχει μέρος για να επιλέξετε την ηθική; Και τι γίνεται με το Halacha Durban; Έχει γίνει το Okimata σε Dauriyta halakhah με τρόπο που δεν έρχεται σε αντίθεση με την ηθική, ακόμη και σε αντίθεση με την halakhic παράδοση;

  17. Μια αθώα ερώτηση. Το ότι υπάρχει μια έγκυρη ηθική (θεϊκή, για παράδειγμα) - πού είναι καταχωρημένη αυτή η ηθική; Συμπεραίνουμε από τη διαίσθησή μας ότι ο φόνος και η κλοπή δεν πρέπει να επιτρέπονται; Δηλαδή, αν είναι κάτι που διδάσκεται από την ανθρώπινη διαίσθηση ή από τις παραδοσιακές κοινωνικές συμβάσεις, τότε δεν πρέπει πλέον να αναγκάζει ένα άτομο που δεν έχει αποδεχτεί αυτή τη διαίσθηση. Και αν σχετίζεται με κάποιο τρόπο με την Τορά, τότε πάλι είναι ένας γραπτός θεϊκός νόμος, και πού είναι η διάκριση μεταξύ Τορά και ηθικής;

    1. Είναι γραμμένο στην πλάκα της καρδιάς μας. Η Τορά μας διδάσκει και έχετε κάνει σωστά και καλά, αλλά δεν μας διευκρινίζει τι σημαίνει. Υποθέτει ότι όλοι καταλαβαίνουν τι σημαίνει η ηθική τάξη (είναι γραμμένο στην πλάκα της καρδιάς του). Το περιεχόμενο της ηθικής διδάσκεται από την ηθική διαίσθηση, αλλά το καθήκον να την ακολουθείς είναι δυνάμει της θείας βούλησης. Όπως εξήγησα στη στήλη. Αν υπάρχει άτομο που δεν έχει αυτή τη διαίσθηση είναι άρρωστο άτομο και δεν έχει καμία σχέση με αυτό. Όπως δεν υπάρχει καμία σχέση με έναν τυφλό που δεν βλέπει.
      Η διαφορά μεταξύ halakhah και ηθικής βρίσκεται στην εντολή. Οι εντολές στην Τορά ασχολούνται μόνο με το Halacha, και η ηθική δεν είναι υπό εντολή. Είναι θείο θέλημα χωρίς εντολή και επομένως παραμένει εκτός νόμου. Επομένως και το περιεχόμενό του δεν εμφανίζεται στην Τορά αλλά μέσα μας. Από την άλλη πλευρά, στο Halacha τα περιεχόμενα είναι γραμμένα και στην Τορά. Επομένως, το «και έκανες το σωστό και το καλό» δεν περιλήφθηκε στον αριθμητή των μιτζβών σε καμία από τις μάζες.

      1. Δηλαδή, υπάρχει η υπόθεση ότι η «ειλικρίνεια και η καλοσύνη» είναι κάτι που καταλαβαίνει κάθε άνθρωπος στη βασική του διαίσθηση, δηλαδή τα πράγματα που δεχόμαστε ως φόνο και βιασμό, αλλά η ίδια ερώτηση που κάνατε στους άθεους - τι θα λέγατε για ένας μισθοφόρος που πιστεύει ότι η εργασιακή του ηθική είναι φόνος. Απόδειξη ότι υπάρχει ένα εξωτερικό ηθικό σύστημα για τον άνθρωπο, θεϊκό, αλλά και πάλι, αυτό το σύστημα δεν ερμηνεύει τι περιλαμβάνεται στη «δικαιοσύνη και καλοσύνη» του και πάλι θα σας ρωτήσουμε τι θα λέγατε για έναν μισθοφόρο που πιστεύει ότι ο φόνος είναι δικαιοσύνη και καλοσύνη. Εν ολίγοις, θα ήθελα να βελτιώσω το πρόβλημα που λύνετε με την υπόθεση ότι η ηθική χρειάζεται τον Θεό.

        1. Ανακατεύεις αεροπλάνα. Έκανα μια ερώτηση όχι για κάποιον που δεν καταλαβαίνει ότι απαγορεύεται ο φόνος αλλά για κάποιον που καταλαβαίνει ότι απαγορεύεται αλλά δεν αισθάνεται δέσμευση σε αυτό. Αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική ερώτηση. Αυτός που δεν καταλαβαίνει είναι τυφλός. Τι έχω να του πω; Που σημαίνει για τους τυφλούς που δεν βλέπουν την πραγματικότητα και αρνούνται την ύπαρξη χρωμάτων για παράδειγμα.
          Αυτό που τους ρώτησα είναι ποια είναι για αυτούς η πηγή εγκυρότητας της ηθικής και όχι τι λένε οι νόμοι της ηθικής.
          Χωρίς τον Θεό κι εγώ, επειδή ένιωθα την εγκυρότητα των νόμων της ηθικής, δεν θα είχα δεσμευτεί από αυτούς. Θα απέρριπτα αυτό το συναίσθημα ως μια ψευδαίσθηση που κατανοώ μέσα μου ότι δεν έχει πραγματική εγκυρότητα. Μόνο ο Θεός μπορεί να του δώσει εγκυρότητα.

          1. Κατάλαβα. Βασικά λέτε ότι αυτό που περιλαμβάνεται στην ηθική - είναι γνωστό σε κάθε άνθρωπο, είναι εγγενές σε εμάς ότι ο φόνος και ο βιασμός είναι ανήθικοι. Και επίσης βασικά υποστηρίζετε ότι αυτή η ηθική στον πυρήνα της πρέπει να είναι αποδεκτή από όλους, παρά τις αλλαγές πολιτισμών και περιόδων. Η διαφορά μεταξύ ενός άθεου και ενός πιστού είναι ότι ο πιστός εξηγεί επίσης γιατί αυτή η ηθική τον υποχρεώνει. Το καταλαβαίνω σωστά;

Αφήστε ένα σχόλιο