On Love: Between Emotion and Mind (Στήλη 22)

BSD

Στη μερίδα της Τορά αυτής της εβδομάδας (και ικετεύω) ο παρσάς "Και αγάπησε τον Κύριο τον Θεό σου" εμφανίζεται από μια απαγγελία του Shema, η οποία ασχολείται με την εντολή να αγαπάς τον Κύριο. Όταν άκουσα το κάλεσμα σήμερα, θυμήθηκα μερικές από τις σκέψεις που είχα στο παρελθόν σχετικά με την αγάπη γενικά, και την αγάπη του Θεού ειδικότερα, και είχα οξυνθεί μερικά σημεία σχετικά με αυτές.

Μεταξύ συναισθήματος και μυαλού στις αποφάσεις

Όταν δίδαξα σε ένα yeshiva στο Yeruham, υπήρχαν μαθητές που με ρώτησαν σχετικά με την επιλογή ενός συντρόφου, αν θα ακολουθούσα το συναίσθημα (την καρδιά) ή το μυαλό. Τους απάντησα ότι μόνο μετά το μυαλό, αλλά ότι το μυαλό πρέπει να λάβει υπόψη του τι νιώθει η καρδιά (τη συναισθηματική σύνδεση, τη χημεία, με τον σύντροφο) ως έναν από τους παράγοντες στην απόφασή του. Οι αποφάσεις σε όλους τους τομείς πρέπει να λαμβάνονται στο μυαλό και η δουλειά της καρδιάς είναι να εισάγει στοιχεία που πρέπει να ληφθούν υπόψη αλλά να μην αποφασιστούν. Υπάρχουν δύο πιθανοί λόγοι για αυτό: ο ένας είναι τεχνικός. Το περπάτημα μετά την καρδιά μπορεί να οδηγήσει σε λάθος αποτελέσματα. Το συναίσθημα δεν είναι πάντα ο μόνος ή ο πιο σημαντικός παράγοντας στο θέμα. Το μυαλό είναι πιο ισορροπημένο από την καρδιά. Το δεύτερο είναι ουσιαστικό. Όταν παραδίδεις τα ηνία, δεν αποφασίζεις πραγματικά. Μια απόφαση εξ ορισμού είναι μια νοητική ενέργεια (ή μάλλον: εθελοντική), όχι συναισθηματική. Μια απόφαση λαμβάνεται με συνειδητή κρίση, ενώ το συναίσθημα προκύπτει από μόνο του όχι από τη δική μου κρίση. Στην πραγματικότητα, το να περπατάς πίσω από την καρδιά δεν είναι καθόλου απόφαση. Είναι αναποφασιστικότητα αλλά να αφήνεις τις περιστάσεις να σε παρασύρουν πίσω τους όπου κι αν είναι.

Μέχρι στιγμής η υπόθεση είναι ότι ενώ η αγάπη είναι θέμα καρδιάς, η επιλογή συντρόφου δεν είναι μόνο θέμα αγάπης. Όπως αναφέρθηκε, το συναίσθημα είναι μόνο ένας από τους παράγοντες. Αλλά νομίζω ότι δεν είναι όλη η εικόνα. Ακόμη και η ίδια η αγάπη δεν είναι απλώς ένα συναίσθημα, και ίσως δεν είναι καν το κύριο πράγμα σε αυτήν.

Περί αγάπης και λαγνείας

Όταν ο Ιακώβ εργάστηκε για τη Ραχήλ για επτά χρόνια, η γραφή λέει: «Και θα είναι στα μάτια του λίγες μέρες στην αγάπη του γι' αυτήν» (Γένεση XNUMX:XNUMX). Το ερώτημα είναι γνωστό ότι αυτή η περιγραφή φαίνεται να είναι το αντίθετο της συνηθισμένης εμπειρίας μας. Συνήθως όταν ένας άνθρωπος αγαπά κάποιον ή κάτι και πρέπει να τον περιμένει, κάθε μέρα του φαίνεται σαν μια αιωνιότητα. Ενώ εδώ ο στίχος λέει ότι τα επτά χρόνια υπηρεσίας του φάνηκαν λίγες μέρες. Είναι ακριβώς το αντίθετο από τη διαίσθησή μας. Συνήθως εξηγείται ότι αυτό συμβαίνει επειδή ο Ιακώβ αγαπούσε τη Ρέιτσελ και όχι τον εαυτό του. Ένα άτομο που αγαπά κάτι ή κάποιον και το θέλει για τον εαυτό του, στην πραγματικότητα βάζει τον εαυτό του στο επίκεντρο. Είναι το ενδιαφέρον του που απαιτεί εκπλήρωση, οπότε του είναι δύσκολο να περιμένει μέχρι να το κερδίσει. Αγαπά τον εαυτό του και όχι τον σύντροφό του. Αν όμως ένας άντρας αγαπά τη σύντροφό του και οι πράξεις του γίνονται για εκείνη και όχι για εκείνον, τότε ακόμη και η πολυετής δουλειά του φαίνεται μικρό τίμημα.

Ο Don Yehuda Abarbanel στο βιβλίο του Conversations on Love, καθώς και ο Ισπανός φιλόσοφος, πολιτικός και δημοσιογράφος Jose Ortega i Gast, στο βιβλίο του Five Essays on Love, διακρίνουν μεταξύ αγάπης και λαγνείας. Και οι δύο εξηγούν ότι η αγάπη είναι ένα φυγόκεντρο συναίσθημα, που σημαίνει ότι το βέλος δύναμης της στρέφει το άτομο προς τα έξω. Ενώ η λαγνεία είναι ένα φυγόκεντρο συναίσθημα, δηλαδή το βέλος της δύναμης στρέφεται από έξω προς αυτήν, προς τα μέσα. Στην αγάπη αυτός που βρίσκεται στο κέντρο είναι ο αγαπημένος, ενώ στη λαγνεία αυτός που βρίσκεται στο κέντρο είναι ο εραστής (ή λαγνεία, ή λαγνεία). Θέλει να κατακτήσει ή να κερδίσει έναν εραστή για τον εαυτό του. Σχετικά με αυτό οι πρόσκοποι μας έχουν ήδη πει (εκεί, εκεί): Ένας ψαράς αγαπά τα ψάρια; Ναί. Γιατί λοιπόν τα τρώει;!

Σε αυτή την ορολογία μπορεί να ειπωθεί ότι ο Ιακώβ αγαπούσε τη Ραχήλ και δεν ποθούσε τη Ραχήλ. Ο πόθος είναι κτητικός, δηλαδή ο πόθος θέλει να θέσει στη διάθεσή του κάτι άλλο που ποθεί, οπότε δεν μπορεί να περιμένει να συμβεί ήδη. Κάθε μέρα του φαίνεται σαν μια αιωνιότητα. Όμως ο εραστής θέλει να δώσει σε άλλον (την αγαπημένη), οπότε δεν τον ενοχλεί να δουλέψει χρόνια αν αυτό είναι απαραίτητο για να συμβεί.

Ίσως μια άλλη διάσταση μπορεί να προστεθεί σε αυτή τη διάκριση. Η μυθολογική μεταφορά για το ξύπνημα της αγάπης είναι ο σταυρός του Έρως κολλημένος στην καρδιά του εραστή. Αυτή η μεταφορά αναφέρεται στην αγάπη ως ένα συναίσθημα που αναδύεται στην καρδιά του εραστή εξαιτίας κάποιου εξωτερικού παράγοντα. Αυτό δεν είναι απόφαση ή κρίση του. Αλλά αυτή η περιγραφή ταιριάζει περισσότερο στον πόθο παρά στην αγάπη. Στην αγάπη υπάρχει κάτι πιο ουσιαστικό και λιγότερο ενστικτώδες. Ακόμα κι αν φαίνεται να προκύπτει από τον εαυτό του χωρίς νόμους και κανόνες και χωρίς διακριτικότητα, μπορεί να είναι μια λανθάνουσα διακριτική ευχέρεια ή το αποτέλεσμα διανοητικής και πνευματικής εργασίας που προηγήθηκε της στιγμής της αφύπνισης. Το μυαλό που χτίστηκε από εμένα ξυπνά εξαιτίας του τρόπου που το διαμόρφωσα. Έτσι στην αγάπη, σε αντίθεση με τη λαγνεία, υπάρχει μια διάσταση διακριτικότητας και επιθυμίας και όχι απλώς ένα συναίσθημα που ενστικτωδώς προκύπτει ανεξάρτητα από εμένα.

Αγάπη του Θεού: Συναίσθημα και Νους

Ο Μαϊμωνίδης πραγματεύεται την αγάπη του Θεού σε δύο σημεία στο βιβλίο του. Στους βασικούς νόμους της Τορά συζητά τους νόμους της αγάπης του Θεού και όλα τα παράγωγά τους, και επίσης στους νόμους της μετάνοιας τους επαναλαμβάνει εν συντομία (όπως σε άλλα θέματα που επαναλαμβάνονται στους νόμους της μετάνοιας για άλλη μια φορά). Στην αρχή του δέκατου κεφαλαίου της Teshuvah, ασχολείται με το έργο του Κυρίου για το όνομά της, και μεταξύ άλλων γράφει:

ΕΝΑ. Μην πει κανείς ότι εκτελώ τις εντολές της Τορά και ασχολούμαι με τη σοφία της για να λάβω όλες τις ευλογίες που είναι γραμμένες σε αυτήν ή για να έχω τη ζωή του επόμενου κόσμου και να αποσυρθώ από τις παραβάσεις που προειδοποίησε η Τορά για να ξεφύγω Αυτός που εργάζεται έτσι είναι εργάτης του φόβου και όχι η αρετή των προφητών και όχι η αρετή των σοφών, και ο Θεός δεν εργάζεται έτσι αλλά οι λαοί της γης και οι γυναίκες και πιτσιρίκια που τα παιδεύουν να δουλεύουν με φόβο μέχρι να πολλαπλασιαστούν και να δουλέψουν από αγάπη.

ΣΙ. Ο εργάτης της αγάπης ασχολείται με την Τορά και τον Μάτζα και βαδίζει στα μονοπάτια της σοφίας όχι για τίποτα στον κόσμο και όχι για το φόβο του κακού και για να μην κληρονομήσει το καλό αλλά κάνει την αλήθεια γιατί είναι αλήθεια και το τέλος του καλού έρχεται γιατί και αυτή η αρετή είναι μια πολύ μεγάλη αρετή Αγαπήθηκε σύμφωνα με την οποία εργάστηκε αλλά όχι από αγάπη και είναι η αρετή στην οποία ο Ευλογημένος κλήθηκε από τον Μωυσή ότι ειπώθηκε και αγάπησες τον Κύριο τον Θεό σου, και ενώ ένας άνθρωπος αγαπά τον Κύριο, η σωστή αγάπη θα κάνει αμέσως όλα τα μάτσα από αγάπη.

Ο Μαϊμωνίδης στα λόγια του εδώ ταυτίζεται μεταξύ του έργου του Θεού και του ονόματός του (δηλαδή όχι για κανένα εξωτερικό συμφέρον) με την αγάπη για αυτόν. Επιπλέον, στο Halacha XNUMX ορίζει την αγάπη του Θεού ως να κάνεις την αλήθεια επειδή είναι αλήθεια και όχι για κανέναν άλλο λόγο. Αυτός είναι ένας πολύ φιλοσοφικός και ψυχρός ορισμός, και μάλιστα αλλοτριωτικός. Δεν υπάρχει συναισθηματική διάσταση εδώ. Η αγάπη του Θεού είναι να κάνουμε την αλήθεια γιατί είναι η αλήθεια, και αυτό είναι. Γι' αυτό ο Μαϊμωνίδης γράφει ότι αυτή η αγάπη είναι αρετή του σοφού (και όχι του συναισθηματικού). Αυτό είναι αυτό που μερικές φορές αποκαλείται «διανοητική αγάπη του Θεού».

Και εδώ, αμέσως στο παρακάτω halakhah γράφει το εντελώς αντίθετο:

τρίτος. Και πώς είναι η σωστή αγάπη είναι ότι θα αγαπήσει τον Θεό μια πολύ έντονη και πολύ έντονη αγάπη μέχρις ότου η ψυχή του δεσμευτεί με την αγάπη του Θεού και πάντα μπερδεύεται σε αυτήν, όπως ο άρρωστος της αγάπης του οποίου το μυαλό δεν είναι ελεύθερο από την αγάπη του αυτή η γυναίκα και εκείνος κάνει πάντα λάθος σε αυτό το Σάββατο του Από αυτό θα είναι η αγάπη του Θεού στις καρδιές των εραστών Του που πάντα σφάλλουν σε αυτήν όπως διατάχθηκε με όλη σας την καρδιά και με όλη σας την ψυχή, και είναι αυτό που είπε ο Σολομών μέσω μια παραβολή ότι είμαι άρρωστος από αγάπη, και κάθε τραγούδι των παραβολών είναι για αυτόν τον σκοπό.

Εδώ η αγάπη είναι τόσο καυτή και συναισθηματική όσο η αγάπη ενός άνδρα για μια γυναίκα. Όπως ακριβώς περιγράφεται στα καλύτερα μυθιστορήματα, και ειδικά στο Song of Songs. Ο εραστής είναι άρρωστος από την αγάπη και πάντα σφάλλει σε αυτήν. Δεν μπορούσε να της αποσπάσει την προσοχή σε καμία στιγμή.

Πώς σχετίζονται όλα αυτά με την ψυχρή πνευματική εικόνα που περιγράφηκε στο προηγούμενο halakhah; Μπερδεύτηκε ο Μαϊμωνίδης ή ξέχασε τι έγραψε εκεί; Θα σημειώσω ότι δεν πρόκειται για μια αντίφαση που βρήκαμε ανάμεσα σε δύο διαφορετικά σημεία στα γραπτά του, ή μεταξύ του Μαϊμονίδη και των όσων λέγονται στο Ταλμούδ. Υπάρχουν δύο στενοί και διαδοχικοί νόμοι εδώ που μιλούν εντελώς διαφορετικές γλώσσες ο ένας από τον άλλο.

Νομίζω ότι εδώ πρέπει να προσέξουμε μια αποτυχία κέρδους στη συμπληρωματική αποκωδικοποίηση. Όταν φέρνεις μια παραβολή για να επεξηγήσεις κάτι, η παραβολή περιέχει πολλές λεπτομέρειες και δεν είναι όλες σχετικές με το μήνυμα και την παραβολή. Θα πρέπει κανείς να εντοπίσει το κύριο σημείο που ήρθε να διδάξει η παραβολή και να μην πάρουμε πολύ στενά τις υπόλοιπες λεπτομέρειες σε αυτήν. Νομίζω ότι η παραβολή στο Halacha XNUMX έρχεται να πει ότι αν και η αγάπη του Θεού είναι διανοητική και όχι συναισθηματική, πρέπει πάντα να είναι λανθασμένη και να μην αποσπάται η προσοχή από την καρδιά. Η παραβολή έρχεται να διδάξει τη μονιμότητα της αγάπης όπως στην αγάπη ενός άνδρα για μια γυναίκα, αλλά όχι απαραίτητα τη συναισθηματική φύση της ρομαντικής αγάπης.

Παράδειγμα μετάνοιας, εξιλέωσης και συγχώρεσης

Θα επιστρέψω για λίγο ξανά στην ευτυχισμένη περίοδο του Yeruham. Ενώ ήμουν εκεί, με πλησίασε το περιβαλλοντικό λύκειο στο Sde Boker και μου ζήτησαν να μιλήσω στους μαθητές και το προσωπικό κατά τη διάρκεια του Δεκαημέρου Μετάνοιας για την Εξιλέωση, τη Συγχώρεση και τη Συγχώρεση, αλλά όχι σε θρησκευτικό πλαίσιο. Ξεκίνησα τις παρατηρήσεις μου με μια ερώτηση που τους απηύθυνα. Ας υποθέσουμε ότι ο Ρούμπεν χτύπησε τον Σιμόν και έχει πόνους συνείδησης γι' αυτό, οπότε αποφασίζει να πάει να τον κατευνάσει. Ζητά συγγνώμη από τα βάθη της καρδιάς του και τον παρακαλεί να τον συγχωρέσει. Ο Levy, από την άλλη πλευρά, χτύπησε και τον Shimon (ο Shimon ήταν πιθανώς ο επικεφαλής της τάξης) και δεν έχει τύψεις γι' αυτό. Η καρδιά του δεν τον βασανίζει, δεν έχει κανένα συναίσθημα γύρω από το θέμα. Πραγματικά δεν τον ενδιαφέρει αυτό. Ωστόσο, συνειδητοποιεί ότι έκανε μια κακή πράξη και πλήγωσε τον Σιμόν, έτσι κι αυτός αποφασίζει να πάει και να του ζητήσει συγχώρεση. Ο άγγελος Γαβριήλ φτάνει στον άτυχο Σιμόν και του αποκαλύπτει τα βάθη της καρδιάς του Ρούμπεν και του Λεβί, ή ίσως ο ίδιος ο Σιμόν εκτιμά ότι αυτό συμβαίνει στις καρδιές του Ρούμπεν και του Λεβί μέσα. Τι πρέπει να κάνει? Δέχεστε τη συγγνώμη του Ρούμπεν; Και τι γίνεται με το αίτημα του Levy; Ποιο από τα αιτήματα αξίζει περισσότερο συγχώρεση;

Όπως ήταν αναμενόμενο, οι αντιδράσεις του κοινού ήταν αρκετά συνεπείς. Το αίτημα του Reuven είναι αυθεντικό και άξιο συγχώρεσης, ωστόσο ο Levy είναι υποκριτικός και δεν υπάρχει λόγος να τον συγχωρήσει. Από την άλλη, υποστήριξα ότι κατά τη γνώμη μου η κατάσταση είναι ακριβώς το αντίθετο. Η συγγνώμη του Ρούμπεν έχει σκοπό να θρέψει τους πόνους συνείδησής του. Στην πραγματικότητα εργάζεται για τον εαυτό του (φυγοκεντρικά), από δικό του συμφέρον (για να απαλύνει τους πόνους στο στομάχι και τις συνειδήσεις του). Ο Levy, από την άλλη, κάνει μια εξαιρετικά καθαρή πράξη. Αν και δεν έχει πόνο στην κοιλιά ή στην καρδιά, συνειδητοποιεί ότι έχει κάνει κάτι λάθος και ότι είναι καθήκον του να κατευνάσει τον τραυματισμένο Σάιμον, γι' αυτό κάνει ό,τι του ζητείται και του ζητά συγχώρεση. Πρόκειται για μια φυγόκεντρη ενέργεια, καθώς γίνεται για το θύμα και όχι για τον ίδιο.

Αν και στην καρδιά του ο Levy δεν αισθάνεται τίποτα, αλλά γιατί είναι σημαντικό; Απλώς είναι χτισμένο διαφορετικά από τον Ρούμπεν. Η αμυγδαλή του (η οποία ευθύνεται για την ενσυναίσθηση) είναι κατεστραμμένη και επομένως το κέντρο συναισθημάτων του δεν λειτουργεί κανονικά. Και λοιπόν?! Και ότι η έμφυτη δομή του ανθρώπου πρέπει να συμμετέχει στην ηθική μας εκτίμηση απέναντί ​​του; Αντίθετα, αυτός ακριβώς ο τραυματισμός του επιτρέπει να ενεργεί με πιο αγνό, αλτρουιστικό και πληρέστερο τρόπο, μόνο για χάρη του Σιμόν, και επομένως του αξίζει συγχώρεση [1].

Από μια άλλη οπτική γωνία μπορεί να ειπωθεί ότι ο Ρούμπεν ενεργεί στην πραγματικότητα από συναίσθημα, ενώ ο Λέβι κάνει την πράξη με βάση τη δική του κρίση και κρίση. Η ηθική εκτίμηση έρχεται σε έναν άνθρωπο για τις αποφάσεις του και όχι για τα συναισθήματα και τα ένστικτα που του γεννιούνται ή δεν του γεννιούνται.

Το συναίσθημα ως αιτία ή ως αποτέλεσμα

Δεν θέλω να πω ότι οι ενοχές ή οι τύψεις αναιρούν απαραίτητα την ηθική της πράξης ή του ατόμου. Αν ο Levy κατευνάσει τον Shimon για τους σωστούς (φυγόκεντρους) λόγους, αλλά ταυτόχρονα έχει ένα αίσθημα ενοχής μετά τον τραυματισμό που του έχει προκαλέσει, η πράξη είναι πλήρης και εντελώς αγνή. Αρκεί ο λόγος που το κάνει να μην είναι το συναίσθημα, δηλαδή να καλύπτει τις φωτιές μέσα του, αλλά να φέρει θεραπεία στον ταλαιπωρημένο Σάιμον. Η ύπαρξη του συναισθήματος, αν δεν είναι η αιτία της πράξης της συμφιλίωσης, δεν πρέπει να παρεμβαίνει στην ηθική αξιολόγηση και αποδοχή του αιτήματος για συγχώρεση. Ένας φυσιολογικός άνθρωπος έχει ένα τέτοιο συναίσθημα (για αυτό ευθύνεται η αμυγδαλή), είτε θέλει είτε όχι. Είναι λοιπόν σαφές ότι δεν αποκλείει την παραλαβή της αίτησης. Αλλά ακριβώς γι' αυτό αυτό το συναίσθημα δεν είναι επίσης σημαντικό εδώ, γιατί προκύπτει όχι μετά από απόφασή μου αλλά από μόνη της (είναι ένα είδος ενστίκτου). Το ένστικτο δεν υποδηλώνει ηθική ακεραιότητα ή μειονέκτημα. Η ηθική μας καθορίζεται από τις αποφάσεις που παίρνουμε και όχι από τα συναισθήματα ή τα ένστικτα που αναδύονται μέσα μας εκτός ελέγχου. Η συναισθηματική διάσταση δεν παρεμβαίνει αλλά για τον ίδιο λόγο δεν είναι επίσης σημαντική για την ηθική εκτίμηση. Η ύπαρξη του συναισθήματος υποτίθεται ότι είναι ουδέτερη στο επίπεδο της ηθικής κρίσης.

Αν το συναίσθημα δημιουργείται ως αποτέλεσμα της συνειδητής κατανόησης της ηθικής προβληματικής στην πράξη, τότε είναι ένδειξη της ηθικής του Ρούμπεν. Αλλά και πάλι, ο Levy που έχει προσβληθεί από την αμυγδαλή και επομένως δεν ανέπτυξε τέτοιο συναίσθημα, πήρε τη σωστή ηθική απόφαση, και ως εκ τούτου αξίζει όχι λιγότερο ηθικό έπαινο και εκτίμηση από τον Ρούμπεν. Η διαφορά ανάμεσα σε αυτόν και τον Ρούμπεν είναι μόνο στη δομή του εγκεφάλου τους και όχι στην ηθική τους κρίση και απόφαση. Όπως αναφέρθηκε, η δομή του νου είναι ένα ουδέτερο γεγονός και δεν έχει καμία σχέση με την ηθική εκτίμηση ενός ατόμου.

Ομοίως, ο συγγραφέας του Beading Dew γράφει στην εισαγωγή του στο γράμμα C:

Και από ό,τι είπα σε αυτό, θυμηθείτε τι άκουσα να λένε κάποιοι από τον τρόπο του μυαλού σχετικά με τη μελέτη της ιερής Τορά μας και είπαν ότι ο μαθητής που ανανεώνει τις καινοτομίες και είναι χαρούμενος και απολαμβάνει τη μελέτη του, δεν μελετά την Τορά , Αλλά αυτός που μαθαίνει και απολαμβάνει τη μάθησή του, επεμβαίνει στη μάθησή του καθώς και στην ίδια την ευχαρίστηση.

Και πραγματικά είναι ένα διάσημο λάθος. Αντίθετα, επειδή αυτή είναι η ουσία της εντολής να μελετήσει την Τορά, να είναι έξι και χαρούμενος και να απολαμβάνει τη μελέτη του, και μετά τα λόγια της Τορά καταπίνονται στο αίμα του. Και αφού απολάμβανε τα λόγια της Τορά, δέθηκε με την Τορά [και δείτε το σχόλιο του Rashi Sanhedrin Noah. D.H. και κόλλα].

Όσοι «λάθος» νομίζουν ότι όποιος χαίρεται και απολαμβάνει τη μελέτη, αυτό βλάπτει τη θρησκευτική αξία της μελέτης του, αφού αυτή γίνεται για χάρη της ευχαρίστησης και όχι για χάρη του παραδείσου (=για χάρη του ίδιου του). Αυτό όμως είναι λάθος. Η χαρά και η ευχαρίστηση δεν μειώνουν τη θρησκευτική αξία της πράξης.

Αλλά αυτή είναι μόνο η μία όψη του νομίσματος. Στη συνέχεια προσθέτει την άλλη πλευρά του:

Και ο Modina, ότι ο μαθητής δεν είναι για χάρη της μιτζβά της μελέτης, μόνο επειδή έχει ευχαρίστηση στη μελέτη του, γιατί ονομάζεται μάθηση όχι για τον εαυτό της, καθώς τρώει μάτσα όχι για χάρη της μιτζβά μόνο για χάρη της ευχαρίστησης φαγητού. Και είπαν: «Δεν θα ασχοληθεί ποτέ με τίποτα άλλο εκτός από το όνομά της, που είναι έξω από το μυαλό της». Μαθαίνει όμως για χάρη μιας μίτζβας και απολαμβάνει τη μελέτη του, γιατί είναι μια μελέτη για το όνομά της, και είναι όλα ιερά, γιατί η απόλαυση είναι επίσης μια μιτζβά.

Δηλαδή, η χαρά και η ευχαρίστηση δεν μειώνουν την αξία της πράξης εφόσον προσαρτώνται σε αυτήν ως παρενέργεια. Αλλά αν ένα άτομο μαθαίνει για ευχαρίστηση και χαρά, δηλαδή αυτά είναι τα κίνητρα για τη μάθησή του, σίγουρα μαθαίνει όχι για χάρη του. Εδώ είχαν δίκιο «λάθος». Στην ορολογία μας λέγεται ότι το λάθος τους δεν είναι ότι πιστεύουν ότι η μελέτη δεν πρέπει να διεξάγεται με φυγόκεντρο τρόπο. Αντιθέτως, έχουν απόλυτο δίκιο. Το λάθος τους είναι ότι η ίδια η ύπαρξη ευχαρίστησης και χαράς υποδηλώνει κατά τη γνώμη τους ότι πρόκειται για μια φυγόκεντρη πράξη. Πραγματικά δεν είναι απαραίτητο. Μερικές φορές η ευχαρίστηση και η χαρά είναι συναισθήματα που προέρχονται μόνο ως αποτέλεσμα της μάθησης και δεν αποτελούν λόγους για αυτήν.

Επιστροφή στην αγάπη του Θεού

Το συμπέρασμα που προκύπτει από τα μέχρι τώρα πράγματα είναι ότι η εικόνα που περιέγραψα στην αρχή είναι ημιτελής και η κατάσταση είναι πιο σύνθετη. Διέκρινα την αγάπη (φυγόκεντρος) και τον πόθο (φυγόκεντρος). Τότε διέκρινα τη συναισθηματική και την πνευματική αγάπη και είδαμε ότι ο Μαϊμωνίδης απαιτεί μια διανοητική-διανοητική και όχι συναισθηματική αγάπη. Η περιγραφή στις τελευταίες παραγράφους μπορεί να εξηγήσει γιατί.

Όταν η αγάπη είναι συναισθηματική, συνήθως έχει μια κεντρομόλο διάσταση. Όταν νιώθω ένα έντονο συναίσθημα συναισθηματικής αγάπης για ένα συγκεκριμένο άτομο, τότε οι ενέργειες που κάνω για να το κερδίσω έχουν μια διάσταση που με ελκύει. Υποστηρίζω το συναίσθημά μου και θέλω να καλύψω τη συναισθηματική έλλειψη που νιώθω όσο δεν το έχω κερδίσει. Ακόμα κι αν είναι αγάπη και όχι λαγνεία, εφόσον έχει συναισθηματική διάσταση περιλαμβάνει διπλές κατευθύνσεις δράσης. Δουλεύω όχι μόνο για την αγαπημένη ή την αγαπημένη, αλλά και για τον εαυτό μου. Αντίθετα, η καθαρή ψυχική αγάπη χωρίς συναισθηματική διάσταση, είναι εξ ορισμού καθαρή φυγόκεντρη δράση. Δεν μου λείπουν και δεν αποτρέπω συναισθήματα μέσα μου που πρέπει να τα στηρίξω, αλλά να δουλεύω μόνο για χάρη του αγαπημένου. Επομένως η αγνή αγάπη είναι μια διανοητική, πλατωνική αγάπη. Αν ένα συναίσθημα δημιουργηθεί ως αποτέλεσμα, μπορεί να μην βλάψει, αλλά μόνο εφόσον είναι αποτέλεσμα και όχι μέρος του λόγου και του κινήτρου για τις πράξεις μου.

Η εντολή της αγάπης

Αυτό μπορεί να εξηγήσει το ερώτημα πώς να διατάξεις την αγάπη του Θεού, και την αγάπη γενικά (υπάρχει επίσης η εντολή να αγαπάς την ευθυμία και την αγάπη του ξένου). Αν η αγάπη είναι συναίσθημα, τότε προκύπτει ενστικτωδώς και αυτό δεν εξαρτάται από εμένα. Τι σημαίνει λοιπόν η εντολή για αγάπη; Αλλά αν η αγάπη είναι αποτέλεσμα διανοητικής κρίσης και όχι απλώς συναισθήματος, τότε υπάρχει περιθώριο για να τη συνεργαστούμε.

Σε αυτό το πλαίσιο, είναι μόνο μια παρατήρηση ότι μπορεί να αποδειχθεί ότι όλες οι εντολές που ασχολούνται με συναισθήματα όπως η αγάπη και το μίσος δεν στρέφονται στο συναίσθημα αλλά στην πνευματική μας διάσταση [2]. Απλώς ως παράδειγμα, ο R. Yitzchak Hutner φέρνει μια ερώτηση που του έγινε πώς ο Μαϊμωνίδης απαριθμεί την εντολή να αγαπάμε την Άγαρ στην απαρτία μας, αφού περιλαμβάνεται στην εντολή να αγαπάμε την αγάπη. Ο Άγαρ είναι Εβραίος και ως τέτοιος πρέπει να τον αγαπούν επειδή είναι Εβραίος, οπότε τι προσθέτει η εντολή να αγαπάς την Άγαρ; Αν λοιπόν αγαπώ κανέναν Άγαρ επειδή είναι Εβραίος όπως αγαπώ κάθε Εβραίο, δεν έχω τηρήσει την εντολή να αγαπώ την Άγαρ. Ως εκ τούτου, εξηγεί η RIA, δεν υπάρχει διπλασιασμός εδώ, και κάθε mitzvah έχει το δικό της περιεχόμενο και μορφή ύπαρξης.

Αυτό σημαίνει ότι η εντολή να αγαπάμε την Άγαρ είναι διανοητική και όχι συναισθηματική. Περιλαμβάνει την απόφασή μου να τον αγαπήσω για τον τάδε λόγο. Αυτή δεν είναι μια αγάπη που θα έπρεπε να ενσταλάξει μέσα μου ενστικτωδώς από μόνη της. Δεν υπάρχει τίποτα για την ομάδα σε αυτό, καθώς οι mitzvo προσφεύγουν στις αποφάσεις μας και όχι στα συναισθήματά μας.

Το κήρυγμα του Chazal για την αγάπη των επευφημιών απαριθμεί μια συλλογή από ενέργειες που πρέπει να κάνουμε. Και έτσι το θέτει ο Μαϊμωνίδης στην αρχή του τέταρτου στίχου του Κυρίου, αλλά:

Ο Μίτζβα έφτιαξε τα λόγια τους για να επισκεφτεί τους αρρώστους, και να παρηγορήσει τους πενθούντες, και να βγάλει τους νεκρούς, και να φέρει μέσα τη νύφη, και να συνοδεύσει τους καλεσμένους, και να ασχοληθεί με όλες τις ανάγκες ταφής, να φέρει στον ώμο, και λιλά μπροστά του και θρηνήστε και σκάψτε και θάψτε, και χαίρετε τη νύφη και τον γαμπρό, Σιούρ, παρόλο που όλα αυτά τα μάτσα είναι από τα λόγια τους, είναι γενικά και αγαπάτε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας, όλα όσα θέλετε να σας κάνουν οι άλλοι, εσείς τους έκανες αδερφούς σου στην Τορά και τα μάτζα.

Για άλλη μια φορά φαίνεται ότι το mitzvah της αγάπης δεν αφορά το συναίσθημα αλλά τις πράξεις [5].

Αυτό είναι επίσης σαφές από το εδάφιο στον παρσά μας που λέει:

Μετά από όλα, και τότε, και έτσι όμως,

Η αγάπη μεταφράζεται σε πράξη. Και έτσι συμβαίνει με τους στίχους στο Parashat Akev (που ονομάζεται την επόμενη εβδομάδα. Δευτερονόμιο XNUMX:XNUMX):

Και θα αγαπάς τον Θεό του Θεού σου, και θα τηρείς την εντολή του, και τα διατάγματά του, και τις κρίσεις του, και τις κρίσεις του, όλες τις ημέρες.

Επιπλέον, οι Σοφοί απαιτούν επίσης τους στίχους στον παρσά μας σχετικά με τις πρακτικές επιπτώσεις (Brachot SA AB):

Και σε κάθε πολιτεία - Τάνια, λέει ο Ρ. Ελιέζερ, αν λέγεται με όλη σου την ψυχή γιατί λέγεται σε όλη σου τη γη, και αν λέγεται σε όλη σου τη γη γιατί λέγεται σε όλη σου την ψυχή, εκτός αν έχεις ένα άτομο του οποίου το σώμα είναι αγαπητό σε αυτόν, Σε αυτό λέγεται σε όλα τα madad.

Η αγάπη αρέσει σε ένα αντικείμενο ή στους τίτλους του;

Στα δύο βιβλία μου με καρότσι και μπαλόνι στη δεύτερη πύλη διέκρινα το αντικείμενο και τα χαρακτηριστικά ή τους τίτλους του. Το τραπέζι μπροστά μου έχει πολλά χαρακτηριστικά: είναι από ξύλο, έχει τέσσερα πόδια, είναι ψηλό, άνετο, καφέ, στρογγυλό και άλλα και άλλα. Τι είναι όμως ο ίδιος ο πίνακας; Κάποιοι θα έλεγαν ότι ο πίνακας δεν είναι παρά αυτή η συλλογή χαρακτηριστικών (έτσι πιθανώς υποθέτει ο φιλόσοφος Leibniz). Στο βιβλίο μου εκεί υποστήριξα ότι αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο πίνακας είναι κάτι άλλο εκτός από τη συλλογή χαρακτηριστικών. Είναι πιο σωστό να πούμε ότι έχει τα προσόντα. Αυτά τα χαρακτηριστικά είναι τα χαρακτηριστικά του [6] .

Εάν ένα αντικείμενο δεν ήταν παρά μια συλλογή ιδιοτήτων, τότε δεν υπήρχε εμπόδιο στη δημιουργία ενός αντικειμένου από οποιαδήποτε συλλογή ιδιοτήτων [7] Για παράδειγμα, το λαχανικό της πέτρας από νεφρίτη στο δάχτυλο ενός συγκεκριμένου ατόμου με το τετράγωνο του τραπεζιού δίπλα μου και την ευάερη ατμόσφαιρα των νεφών από πάνω μας θα είναι επίσης ένα νόμιμο αντικείμενο. γιατί όχι? Γιατί δεν υπάρχει αντικείμενο που να έχει όλες αυτές τις ιδιότητες. Ανήκουν σε διαφορετικά αντικείμενα. Αλλά αν ένα αντικείμενο δεν είναι παρά μια συλλογή ιδιοτήτων, τότε είναι αδύνατο να το πούμε. Το συμπέρασμα είναι ότι ένα αντικείμενο δεν είναι μια συλλογή ιδιοτήτων. Υπάρχει μια συλλογή από χαρακτηριστικά που το χαρακτηρίζουν.

Σχεδόν όλα όσα λέγονται για ένα αντικείμενο, όπως ο πίνακας, θα αποτελούν μια δήλωση σχετικά με τις ιδιότητές του. Όταν λέμε ότι είναι καφέ ή ξύλινο ή ψηλό ή άνετο, αυτά είναι όλα τα χαρακτηριστικά του. Είναι επίσης δυνατό οι δηλώσεις να ασχολούνται με το ίδιο το τραπέζι (τα κόκκαλά του); Νομίζω ότι υπάρχουν τέτοιες δηλώσεις. Για παράδειγμα, η δήλωση ότι ο πίνακας υπάρχει. Η ύπαρξη δεν είναι χαρακτηριστικό του πίνακα αλλά επιχείρημα για τον ίδιο τον πίνακα [8] Στην πραγματικότητα, η δήλωση μου από πάνω ότι υπάρχει κάτι όπως ένας πίνακας πέρα ​​από το σύνολο των χαρακτηριστικών είναι η δήλωση ότι ο πίνακας υπάρχει, και είναι σαφές ότι ασχολείται επίσης με αυτόν και όχι μόνο με τα χαρακτηριστικά του. Νομίζω ότι ακόμη και η δήλωση ότι ο πίνακας είναι ένα αντικείμενο και όχι δύο είναι μια δήλωση για τον εαυτό του και όχι μια περιγραφή ή χαρακτηριστικό του.

Όταν ασχολήθηκα με αυτή τη διάκριση πριν από χρόνια, μια από τις μαθήτριές μου παρατήρησε ότι κατά τη γνώμη της η αγάπη για κάποιον στρέφεται επίσης στα κόκαλα του εραστή και όχι στις ιδιότητές του. Τα γνωρίσματα είναι ο τρόπος για να τον συναντήσεις, αλλά μετά η αγάπη στρέφεται στον κάτοχο των γνωρισμάτων και όχι στα χαρακτηριστικά, οπότε μπορεί να επιβιώσει ακόμα κι αν τα γνωρίσματα αλλάξουν με κάποιο τρόπο. Ίσως αυτό να είναι αυτό που είπαν οι σοφοί στο Pirkei Avot: Και κάθε αγάπη που δεν εξαρτάται από τίποτα - ακυρώστε τίποτα και ακυρώστε την αγάπη."

Άλλη μια εξήγηση για την απαγόρευση της ξένης εργασίας

Αυτή η εικόνα μπορεί να ρίξει περαιτέρω φως στην απαγόρευση της ξένης εργασίας. Στον παρσά μας (και θα παρακαλέσω) η Τορά παρατείνει την απαγόρευση της ξένης εργασίας. Η Χαφτάρα (Κεφάλαιο Μ του Ησαΐα) αφορά επίσης την αντίθετη πλευρά της, τη μη εκπλήρωση του Θεού:

Nhmo Nhmo Ami Iamr Gd σου: Dbro upon hearted Iroslm and Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole reader wilderness Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl mount Gabah και και Hih Hakb Lmisor και Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker: Nadshading για να τον σκοτώσουν στην κρεβατοκάμαρα Irah Bzrao Ikbtz Tlaim and Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water and Smim Bzrt Tcn and Cl Bsls Afr earth and Skl Bfls Hrim and Gbaot Bmaznim: Who Tcn At wind Ikok and Ais Atzto Iodiano: Whom Iobinho Noathlm and Msft και Ilmdho σοφία και Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli και Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: και Lbnon δεν υπάρχει Di Bar και Hito δεν υπάρχει Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs και Tho Nhsbo σε αυτόν: Al Who Tdmion θεός και Mh Dmot Tarco σε αυτόν: Hfsl Nsc τεχνίτης και Tzrf Bzhb Irkano και Rtkot ασημένιος χρυσοχόος: Hmscn Η υπέροχη στιγμή να πας στον κόσμο Th Cdk heaven and Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: θυμός Bl Ntao θυμός Bl Zrao θυμός Bl Srs Bartz Gzam Same to Nsf Bhm και Ibso και Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmiakroh και As: Ainicm και Rao Who Bra Αυτοί είναι οι Χμότζια Στον αριθμό του στρατού τους σε όλους στο όνομα του Κυρίου θα καλέσει τους περισσότερους και θα γεννήσει τη δύναμη ενός ανθρώπου που κανείς δεν λείπει:

Αυτό το κεφάλαιο ασχολείται με το γεγονός ότι ο Gd δεν έχει εικόνα σώματος. Δεν γίνεται να του επεξεργαστούμε έναν χαρακτήρα και να τον συγκρίνουμε με κάτι άλλο που μας είναι οικείο. Πώς μπορείτε ακόμα να επικοινωνήσετε μαζί του; Πώς το φτάνεις ή πώς συνειδητοποιείς ότι υπάρχει; Οι στίχοι εδώ απαντούν σε αυτό: μόνο διανοητικά. Βλέπουμε τις πράξεις του και από αυτές συμπεραίνουμε ότι υπάρχει και ότι είναι ισχυρός. Δημιουργεί θεσμούς της γης (δημιούργησε τον κόσμο) και κάθεται στον κύκλο της γης (την διευθύνει). «Δείτε ποιος δημιούργησε αυτούς που ξοδεύουν στον αριθμό του στρατού τους για όλους στο όνομα της Γικρά».

Όσον αφορά την προηγούμενη ενότητα, μπορούμε να πούμε ότι το Gd δεν έχει μορφή, δηλαδή δεν έχει χαρακτηριστικά που γίνονται αντιληπτά από εμάς. Δεν το βλέπουμε και δεν βιώνουμε καμία αισθητηριακή εμπειρία σε σχέση με αυτό. Μπορούμε να βγάλουμε συμπεράσματα από τις δράσεις του (στην ορολογία της παρεμβατικής φιλοσοφίας έχει τίτλους δράσης και όχι τίτλους αντικειμένων).

Η συναισθηματική αγάπη μπορεί να σχηματιστεί προς ένα αντικείμενο που μας πουλάει άμεσα, που βλέπουμε ή βιώνουμε. Μετά την εμπειρία και την άμεση αισθητηριακή συνάντηση, η αγάπη που προκύπτει μπορεί να στραφεί στα κόκαλα, αλλά αυτό απαιτεί τη μεσολάβηση των τίτλων και των χαρακτηριστικών του αγαπημένου. Μέσω αυτών συναντιόμαστε μαζί του. Είναι λοιπόν δύσκολο να υποστηρίξουμε ότι υπάρχει μια συναισθηματική αγάπη προς μια οντότητα στην οποία φτάνουμε μόνο μέσω επιχειρημάτων και διανοητικών μόνο συμπεράσματα, και δεν έχουμε τρόπο να κάνουμε άμεση παρατηρητική επαφή μαζί της. Νομίζω ότι εδώ κυρίως μας ανοίγει ο δρόμος της πνευματικής αγάπης.

Αν ναι, δεν είναι περίεργο που ο παρσάς και ο χαφταρά ασχολούνται με την αφαίρεση του Θεού, αν ο παρσάς φέρει την εντολή να τον αγαπάς. Όταν εσωτερικεύουμε την αφαίρεση του Θεού, το προφανές συμπέρασμα είναι ότι η αγάπη για Αυτόν πρέπει και μπορεί να είναι μόνο στο διανοητικό και όχι στο συναισθηματικό επίπεδο. Όπως αναφέρθηκε, αυτό δεν είναι ένα μειονέκτημα αφού όπως είδαμε είναι ακριβώς η πιο αγνή και πιο ολοκληρωμένη αγάπη από όλες. Είναι πιθανό αυτή η αγάπη να του δημιουργήσει και ένα αίσθημα αγάπης, αλλά αυτό είναι το πολύ παράρτημα. Ένα άυλο μέρος της πνευματικής αγάπης του Θεού. Ένα τέτοιο συναίσθημα δεν μπορεί να είναι το κύριο έναυσμα αφού δεν έχει τίποτα να πιάσει. Όπως ανέφερα, ένα συναίσθημα αγάπης γίνεται αντιληπτό στην εικόνα του αγαπημένου και δεν υπάρχει στον Θεό.

Ίσως μια άλλη διάσταση φαίνεται εδώ στην απαγόρευση της ξένης εργασίας. Αν κάποιος δημιουργήσει μια φιγούρα για τον Θεό, προσπαθήσει να τη μετατρέψει σε αντιληπτό αντικείμενο με το οποίο μπορεί να κάνει μια άμεση γνωστική σύνδεση, τότε η αγάπη προς αυτόν μπορεί να γίνει συναισθηματική, μια που έχει έναν κεντρομόλο χαρακτήρα που βάζει τον εραστή και όχι την αγαπημένη. το κέντρο. Ο Gd απαιτεί λοιπόν στον Χαφτάρα μας να εσωτερικεύσει ότι δεν υπάρχει τρόπος να τον μιμηθείς (να τον μετατρέψεις σε οποιονδήποτε χαρακτήρα) και ο τρόπος για να τον φτάσεις είναι φιλοσοφικός-διανοητικός, μέσω συμπερασμάτων. Τέτοιο χαρακτήρα λοιπόν θα έχει και η αγάπη προς αυτόν, με την οποία ασχολείται η υπόθεση.

Περίληψη

Νομίζω ότι υπάρχουν αρκετά κομμάτια ξένου έργου στις θρησκευτικές αντιλήψεις πολλών από εμάς. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι η ψυχρή θρησκευτική εργασία είναι ένα μειονέκτημα, αλλά εδώ προσπάθησα να δείξω ότι έχει μια πιο ολοκληρωμένη και καθαρή διάσταση. Η συναισθηματική αγάπη συνήθως προσκολλάται σε κάποια μορφή του Θεού, έτσι μπορεί να υποφέρει από τα εξαρτήματά της και την ξένη λατρεία. Προσπάθησα να υποστηρίξω εδώ υπέρ της θέσης ότι η αγάπη του Θεού υποτίθεται ότι είναι μάλλον πλατωνική, διανοητική και συναισθηματικά αλλοτριωμένη.

[1] Είναι αλήθεια ότι εάν η αμυγδαλή του Levy καταστραφεί, θα είναι πολύ δύσκολο, και ίσως αδύνατο, να καταλάβει τι έκανε. Δεν καταλαβαίνει τι είναι ένας συναισθηματικός τραυματισμός και γιατί πληγώνει τον Σάιμον. Επομένως, ένας τραυματισμός στην αμυγδαλή μπορεί να μην του επιτρέψει να καταλάβει το νόημα της πράξης του και δεν θα πιστεύει ότι πρέπει να ζητήσει συγγνώμη. Αλλά είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι αυτή είναι μια διαφορετική λειτουργία της αμυγδαλής, η οποία είναι λιγότερο σημαντική στην περίπτωσή μας. Ο ισχυρισμός μου είναι ότι αν θεωρητικά καταλάβει ότι έχει πληγώσει τον Σάιμον ακόμα κι αν αυτό δεν τον βασανίζει, το αίτημα για συγχώρεση είναι πλήρες και αγνό. Τα συναισθήματά του δεν είναι πραγματικά σημαντικά. Είναι αλήθεια ότι τεχνικά χωρίς να έχει τέτοια συναισθήματα μπορεί να μην το έκανε γιατί δεν θα είχε καταλάβει τη σοβαρότητα της πράξης και το νόημά της. Αλλά αυτό είναι ένα καθαρά τεχνικό θέμα. Μπορεί να σχετίζεται με το άνοιγμα μου ότι το μυαλό είναι αυτό που παίρνει τις αποφάσεις και θεωρεί τα συναισθήματα ως έναν από τους παράγοντες που πρέπει να ληφθούν υπόψη.

Μου θυμίζει μια διάλεξη που άκουσα κάποτε στο TED από έναν νευρολόγο που είχε εγκεφαλική βλάβη και δεν μπορούσε να βιώσει συναισθήματα. Έμαθε να μιμείται αυτές τις συναισθηματικές ενέργειες τεχνικά. Όπως ο John Nash (γνωστός για το βιβλίο της Sylvia Nasser, Wonders of Reason, και την ταινία που ακολούθησε), που βίωσε ένα φανταστικό ανθρώπινο περιβάλλον και έμαθε να το αγνοεί με εντελώς τεχνικό τρόπο. Ήταν πεπεισμένος ότι υπήρχαν πραγματικά άνθρωποι γύρω του, αλλά έμαθε ότι αυτές ήταν ψευδαισθήσεις και θα έπρεπε να τις αγνοήσει παρόλο που η εμπειρία υπήρχε ακόμα μέσα του σε πλήρη ισχύ. Για τους σκοπούς της συζήτησής μας, θα σκεφτούμε τον Levy ως μια κατεστραμμένη αμυγδαλή χωρίς ικανότητα συναισθηματικής ενσυναίσθησης, που έχει μάθει να κατανοεί διανοητικά και ψυχρά (χωρίς συναίσθημα) ότι τέτοιες ή άλλες ενέργειες βλάπτουν τους ανθρώπους και πρέπει να ζητηθεί συγχώρεση για να κατευναστούν . Ας υποθέσουμε επίσης ότι το αίτημα για συγχώρεση είναι τόσο δύσκολο για εκείνον όσο και για ένα άτομο που αισθάνεται, διαφορετικά θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι μια τέτοια πράξη δεν θα έπρεπε να εκτιμηθεί εάν δεν χρεώσει ψυχικές τιμές από αυτόν που την κάνει.

[2] Δείτε το αναλυτικά στο ενδέκατο βιβλίο της σειράς Talmudic Logic, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay και Uri Shield, Λονδίνο 2014, στο δεύτερο μέρος. 

[3] Ο Μαϊμονίδης στις ρίζες του δηλώνει ότι το διπλό mitzvot που δεν ανανεώνει κάτι πέρα ​​από το mitzvah άλλου συνδρομητή δεν πρέπει να υπολογίζεται.

[4] Και δεν είναι το ίδιο με την εντολή να αγαπάς την ωριμότητα στην οποία. Δείτε τις παρατηρήσεις μας εκεί.

[5] Αν και αυτές είναι εντολές από τα λόγια των γραμματέων, και φαινομενικά η εντολή Dauriyta είναι ναι στο συναίσθημα, αλλά αυτός που εκτελεί αυτές τις πράξεις από αγάπη για τον συνάνθρωπό του εκπληρώνει επίσης σε αυτό τη mitzvah Dauriyta. Αλλά δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στη γλώσσα του Μαϊμονίδη εδώ να καταλάβει ότι ακόμη και η Dauriyta mitzvah που πραγματεύεται τη σχέση με τον έπαινο μπορεί να είναι διανοητική και όχι συναισθηματική, όπως εξηγήσαμε εδώ.

[6] Όπως εξήγησα εκεί, αυτή η διάκριση σχετίζεται με την αριστοτελική διάκριση μεταξύ αντικειμένου και περίπτωσης ή ύλης και μορφής, και στη φιλοσοφία του Καντ με τη διάκριση μεταξύ του ίδιου του πράγματος (το nuumana) να μιλάμε όπως φαίνεται στα μάτια μας (το φαινόμενο).

[7] Δείτε εκεί τα παραδείγματα που έδωσα από την ιδιοφυή ιστορία του Αργεντινού συγγραφέα Μπόρχες, «Ochber, Telen, Artius», σε αμμόλοφους σε μετάφραση Yoram Bronowski.

[8] Έχω δείξει εκεί ότι μπορούν να αποδειχθούν από το οντολογικό επιχείρημα για την ύπαρξη του Θεού. Αν η ύπαρξη ενός πράγματος είναι η ιδιότητά του, γιατί τότε η ύπαρξη του Θεού μπορεί να αποδειχθεί από την αντίληψή του, κάτι που είναι απίθανο. Αν και δείτε μια λεπτομερή συζήτηση αυτού του επιχειρήματος στο πρώτο σημειωματάριο του ιστότοπου. Εκεί προσπάθησα να δείξω ότι το επιχείρημα δεν είναι αβάσιμο (ακόμα και αν δεν είναι απαραίτητο).

16 Σκέψεις με θέμα «Σχετικά με την αγάπη: Ανάμεσα στο συναίσθημα και το μυαλό (Στήλη 22)»

  1. Ισαάκ:
    Τι σημαίνει «διανοητική αγάπη», αφού η αγάπη είναι συναίσθημα;
    Ή μήπως αυτό είναι λάθος και σημαίνει στην πραγματικότητα αναφορά και σύνδεση με άλλον - και στο «διανοητικό» η πρόθεση δεν είναι για αναλυτική κατανόηση αλλά για διαίσθηση που είναι το σωστό;
    Και όσο για την παραβολή της αγάπης, μπορεί να μην σημαίνει ότι η αγάπη είναι συναισθηματική, αλλά η ουσία της παραβολής είναι το γεγονός ότι ένα άτομο «δεν μπορεί» να μην κάνει πάντα λάθος… και όχι απλώς ένα θετικό που θα πετύχει ανά πάσα στιγμή… Ίσως είναι το γεγονός ότι αυτή η διαίσθηση «κατακτά» ολόκληρο το άτομο.
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Ο ισχυρισμός μου είναι ότι δεν είναι. Το συναίσθημα είναι το πολύ σημάδι αγάπης και όχι η ίδια η αγάπη. Η ίδια η αγάπη είναι μια απόφαση διακριτικότητας, μόνο που αν προκύψει το συναίσθημα τότε μάλλον το έχω αποφασίσει.
    Δεν καταλαβαίνω τι σημαίνει να είσαι αναλυτικός. Αυτή είναι μια απόφαση που αυτό είναι το σωστό, όπως έγραψε ο Μαϊμωνίδης στον δεύτερο στίχο.
    Εάν η παραβολή δεν έρχεται να διευκρινίσει το καθήκον μου, τι νόημα έχει; Μου λέει τι θα μου συμβεί από τον εαυτό του; Μάλλον ήρθε για να περιγράψει τι ήταν καθήκον μου να κάνω.

  2. Ισαάκ:
    Προφανώς υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο «έργο από αγάπη» στο οποίο ο ραβίνος ασχολήθηκε με τη θέση, και στο «mitzvot ahavat ha» (στο οποίο ο Μαϊμονίδης ασχολείται με τους νόμους του Yishuv).
    Στο Halachot Teshuvah ο Μαϊμονίδης ασχολείται με αυτό που φέρνει την Εδέμ να λατρεύει το όνομα - και πράγματι τα λόγια του ραβίνου είναι πειστικά…
    Όμως, λόγω του ότι είναι μιτζβά, η μιτσβά της αγάπης του Θεού δεν ασχολείται με αυτό που φέρνει έναν άνθρωπο στη δουλειά, αλλά είναι καθήκον του να αναπτυχθεί (όπως τα λόγια του Χάγκλι Ταλ - χαρά που αναπτύσσει το μισό καθήκον)… Παρατηρώντας τη δημιουργία
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Συμφωνώ απόλυτα. Αυτή είναι πράγματι η σχέση μεταξύ των θεμελιωδών νόμων της Τορά και του Τεσούβα. Και όμως στο H. Teshuvah ταυτίζει την αγάπη με το να κάνεις την αλήθεια γιατί είναι αλήθεια. Τι υπάρχει μεταξύ αυτού και του συναισθήματος; Είναι πιθανό ότι η αγάπη με την οποία ασχολούνται και τα δύο μέρη είναι η ίδια αγάπη. Στη Βασική Τορά γράφει ότι η αγάπη επιτυγχάνεται με την παρατήρηση της δημιουργίας (αυτό είναι το συμπέρασμα για το οποίο μίλησα) και στο Teshuvah εξηγεί ότι το νόημά της στο θέμα του να δουλεύεις από αγάπη είναι να κάνεις την αλήθεια επειδή είναι αλήθεια . Και είναι λόγια μου.
    ------------------------------
    Ισαάκ:
    Η έννοια του δέους είναι σίγουρα διαφορετική μεταξύ του Yeshiva και του Halachot Teshuvah
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Αυτή είναι πολύ περίεργη λογική. Όταν μιλάμε για εργασία για να βγάλουμε χρήματα και μιλάμε για αγορά κάτι μέσω χρημάτων, ο όρος «χρήματα» εμφανίζεται με διαφορετικές έννοιες; Γιατί λοιπόν όταν νιώθετε αγάπη ή όταν κάνετε κάτι από αγάπη, ο όρος «αγάπη» εμφανίζεται με δύο διαφορετικές έννοιες;
    Όσον αφορά το δέος, πρέπει επίσης να συζητηθεί η σχέση μεταξύ του δέους της εξύψωσης και του δέους της τιμωρίας. Εάν χρησιμοποιείται η ίδια έννοια, θα πρέπει να έχει την ίδια σημασία, ή λιγότερο με αρκετή σύνδεση μεταξύ των εννοιών. Και στις δύο περιπτώσεις το δέος είναι το ίδιο και η διαφορά έγκειται στο ερώτημα τι προκαλεί το δέος, την τιμωρία ή την έξαρση.

  3. Yosef:
    Η ερμηνεία στο Halacha C μου ακούγεται κάπως στενή.
    Είναι δύσκολο να αποσπάσεις τη βιωματική διάσταση από τα λόγια του Μαϊμωνίδη και να πεις ότι προειδοποιεί μόνο για «κατάργηση της Τορά». Σίγουρα φαίνεται να περιγράφει μια βαθιά εμπειρία του θεόφιλου ότι το μόνο πράγμα στον κόσμο που τον απασχολεί είναι η αγάπη του Θεού. Δεν συμφωνώ καθόλου με την υπόθεση του άρθρου ότι μια συναισθηματική εμπειρία βάζει τον εραστή στο επίκεντρο και μόνο η αλλοτριωμένη αγάπη βάζει την αγαπημένη στο επίκεντρο. Μου φαίνεται ότι υπάρχει ένα επίπεδο πάνω από την ψυχρή αποξένωση και είναι όταν η θέληση του εραστή συγχωνεύεται με τη θέληση του αγαπημένου και η εκπλήρωση της θέλησης του αγαπημένου γίνεται η εκπλήρωση της θέλησης του εραστή και το αντίστροφο στο «κάνε τη θέλησή σου όπως θέλει». Σε αυτή την αγάπη, δεν είναι δυνατόν να μιλάμε για έναν εραστή ή ένα αγαπημένο πρόσωπο στη μέση αλλά για μια κοινή επιθυμία και για τους δύο. Κατά τη γνώμη μου, ο Μαϊμωνίδης μιλάει για αυτό όταν μιλά για την επιθυμία του εραστή του Θεού. Δεν έρχεται σε αντίθεση με το να κάνεις την αλήθεια γιατί είναι μια αλήθεια που μπορεί να πηγάζει από την επιθυμία για την αλήθεια.
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Γεια σου Ιωσήφ.
    1. Εμένα δεν μου φαίνεται τόσο δύσκολο. Σχολίασα τη σωστή αντιμετώπιση των παραβολών.
    2. Η υπόθεση στο άρθρο δεν είναι ότι η συναισθηματική εμπειρία βάζει τον εραστή στο επίκεντρο, αλλά ότι συνήθως έχει και μια τέτοια διάσταση (εμπλέκεται).
    Το θέμα αυτού του μυστικιστικού συσχετισμού είναι πολύ δύσκολο για μένα και δεν νομίζω ότι είναι πρακτικό, ειδικά όχι προς ένα αφηρημένο και άυλο αντικείμενο όπως ο Θεός, όπως έχω γράψει.
    4. Ακόμα κι αν μπορεί να μην έρχεται σε αντίθεση με το να κάνεις την αλήθεια γιατί είναι αλήθεια, αλλά σίγουρα δεν είναι το ίδιο για εκείνον. Ο Μαϊμωνίδης το ταυτίζει αυτό με την αγάπη.

  4. Μορντεχάι:
    Ως συνήθως, ενδιαφέρον και προβληματικό.

    Ταυτόχρονα, το νόημα στον Μαϊμωνίδη δεν είναι απλώς «λίγο στενοχωρημένος», ούτε καν μεγάλο επείγον, είναι απλώς μια παραμόρφωση (στη συγχώρεση). Ο Μαϊμωνίδης έβαλε τα δυνατά του για να περιγράψει μια συναισθηματική κατάσταση και τον αναγκάζεις να πει ότι είναι ακόμα κάτι λογικό και αλλοτριωτικό (όπως το ορίζεις) [και το σχόλιο για την «αποτυχία» σε σχέση με τις παραβολές δεν είναι καθόλου πειστικό για εμάς. πλαίσιο, γιατί εδώ δεν είναι απλώς η παράβλεψη των παραβολών ].

    Ως προς το γενικό ερώτημα ως προς την ουσία του συναισθήματος, πρέπει να σημειωθεί ότι κάθε συναίσθημα είναι αποτέλεσμα κάποιας νοητικής γνώσης. Ο φόβος ενός φιδιού πηγάζει από τη γνώση μας ότι είναι επικίνδυνο. Ένα μικρό παιδί δεν θα φοβάται να παίξει με ένα φίδι.
    Είναι λοιπόν ανακριβές να πούμε ότι το συναίσθημα είναι απλώς ένα ένστικτο. Είναι ένα ένστικτο που ενεργοποιείται ως αποτέλεσμα κάποιας αντίληψης. Επομένως, ένα άτομο που δεν έχει εγκεφαλική βλάβη και δεν του δημιουργείται κανένα συναίσθημα μετά τον τραυματισμό του σε κάποιον άλλο, αποδεικνύεται ότι η ηθική του αντίληψη είναι ελαττωματική.

    Κατά τη γνώμη μου, αυτή είναι και η πρόθεση του Μαϊμωνίδη. Καθώς αυξάνεται η επίγνωση της αλήθειας ενός ατόμου, τόσο μεγαλώνει το συναίσθημα της αγάπης στην καρδιά του. Μου φαίνεται ότι τα πράγματα είναι ξεκάθαρα αργότερα στο κεφάλαιο (Halacha XNUMX):
    Είναι γνωστό και ξεκάθαρο ότι η αγάπη του Θεού δεν είναι δεσμευμένη στην καρδιά του ανθρώπου - μέχρι να την πετυχαίνει πάντα σωστά και να αφήσει τα πάντα στον κόσμο εκτός από αυτήν, όπως πρόσταξε και είπε «με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή. - αλλά με μια γνώμη που ήξερε. Και σύμφωνα με τη γνώμη, θα υπάρχει αγάπη, αν είναι λίγο και αν πολύ, πολύ».
    Ρητά εδώ: α. Η αγάπη είναι ένα συναίσθημα που δένει στην καρδιά ενός ανθρώπου.
    ΣΙ. Η εντολή στην Τορά αφορά το συναίσθημα.
    τρίτος. Επειδή αυτό το συναίσθημα είναι αποτέλεσμα του νου,
    Το νόημα της εντολής να αγαπάμε τον Θεό είναι να πολλαπλασιαζόμαστε στο νου του Θεού.
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Γεια σου Mordechai.
    Δεν είδα στα λόγια του Μαϊμωνίδη εδώ ότι είναι συναίσθημα. Είναι συνείδηση ​​αλλά όχι απαραίτητα συναίσθημα. Αγνοείτε επίσης τη σχέση μεταξύ του Β και του Γ που υποστήριξα στις παρατηρήσεις μου.
    Αλλά πέρα ​​από όλα αυτά, δεν έχω κανένα πρόβλημα κατ' αρχήν με τα λόγια σας, γιατί ακόμα και στη μέθοδό σας το καθήκον που μας ανατίθεται είναι το γνωστικό καθήκον, να γνωρίζουμε και να γνωρίζουμε, και όχι το συναίσθημα. Η αίσθηση αν δημιουργηθεί ως αποτέλεσμα - θα δημιουργηθεί, και αν όχι - τότε όχι. Επομένως το συναίσθημα προκύπτει στο τέλος χωρίς τον έλεγχό μας. Οι πληροφορίες και η μάθηση είναι στα χέρια μας και το συναίσθημα είναι το πολύ αποτέλεσμα. Ποια είναι λοιπόν η διαφορά μεταξύ αυτού που προσφέρετε και αυτού που έχω γράψει;
    Ένα CPM για ένα άτομο του οποίου ο εγκέφαλος είναι κατεστραμμένος και δεν μπορεί να αγαπήσει. Πιστεύετε ότι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να τηρήσει την εντολή της αγάπης του Θεού; Κατά τη γνώμη μου ναι.

    Τέλος, αν έχετε ήδη αναφέρει το εν λόγω halakhah στο Rambam, γιατί το διακόψατε; Εδώ είναι η πλήρης γλώσσα:

    Είναι γνωστό και ξεκάθαρο ότι η αγάπη του μακαριστού δεν είναι δεσμευμένη στην καρδιά του ανθρώπου μέχρις ότου την πετυχαίνει πάντα σωστά και αφήνει τα πάντα στον κόσμο εκτός από αυτήν, όπως πρόσταξε και είπε με όλη σου την καρδιά και την ψυχή, «Ο μακαρίτης δεν αγαπά τα λίγα και πολλά, επομένως ο άνθρωπος πρέπει να ενωθεί για να κατανοήσει και να διαφωτίσει με σοφίες και διανοήσεις που τον πληροφορούν για το konu του ως μια δύναμη που ο άνθρωπος πρέπει να κατανοήσει και να επιτύχει, όπως είδαμε στους θεμελιώδεις νόμους της Τορά.

    Μας είναι ξεκάθαρο ότι αυτό είναι άποψη και όχι συναίσθημα. Και το πολύ το συναίσθημα είναι προϊόν του μυαλού. Το καθήκον της αγάπης του Θεού δεν είναι στο συναίσθημα αλλά στο μυαλό. Και NPM για τους εγκεφαλικά κατεστραμμένους.
    Και πώς είναι δυνατόν να μην τελειώσουμε με τα λόγια του Ραβίνου για να το πετύχουμε εκεί:

    Κάτι γνωστό και ξεκάθαρο κ.λπ. ΑΑ είναι η ανοησία που δεν ξέραμε γιατί είναι θέμα σκηνοθεσίας, και το ερμηνεύουμε σε δύο θέματα τη γλώσσα ενός ποιήματος ως ανοησία στον Ντέιβιντ, και ένα άλλο θέμα για τον έρωτά της θα πετύχει στις υποθέσεις σου που δεν θα πληρώσεις προσοχή σε αυτά

    Μέχρι στιγμής όλα καλά για απόψε.
    ------------------------------
    Μορντεχάι:
    1. Κατά τη γνώμη μου η φράση «δεμένος στην καρδιά ενός ανθρώπου» είναι πιο κατάλληλη για το συναίσθημα παρά για τη συνείδηση.
    2. Η σχέση μεταξύ του Β και του Γ είναι αιτίας και αποτελέσματος. Δηλαδή: το μυαλό οδηγεί στην αγάπη. Η αγάπη φέρνει την εργασία στο όνομά της (δεν είναι αγάπη αλλά «έργο από αγάπη», δηλ.: εργασία που πηγάζει από την αγάπη).
    Ο Seder σύμφωνα με τα λόγια του Μαϊμονίδη σχετίζεται με το θέμα - το θέμα του δεν είναι η εντολή της αγάπης του Θεού (αυτό είναι το θέμα στα θεμέλια της Τορά) αλλά το έργο του Θεού, και όταν έρχεται να εξηγήσει το εξαιρετικό έργο εξηγεί τον χαρακτήρα του (όνομα - II) και την πηγή του (αγάπη - XNUMX ), Και αργότερα εξηγεί πώς να φτάσει σε αυτήν την αγάπη (Da'at - HV).
    Αυτό εξηγείται στα λόγια του Μαϊμωνίδη στο τέλος του Halacha XNUMX: Στη συνέχεια, στο Halacha C εξηγεί τι είναι η σωστή αγάπη.
    3. Η διαφορά μεταξύ των λέξεων μας είναι πολύ ουσιαστική. Κατά τη γνώμη μου, η τήρηση της μιτζβά είναι στο συναίσθημα, δηλαδή: το συναίσθημα είναι πολύ κεντρικό και όχι κάποιο οριακό και περιττό προϊόν. Αυτός που παρατηρεί την πλατωνική και αλλοτριωμένη «αγάπη του Θεού» δεν κρατά τη μιτζβά. Αν τραυματιστεί στην αμυγδαλή απλώς βιάζεται.
    4. Δεν κατάλαβα τι πρόσθεσε το απόσπασμα από τη συνέχεια της γλώσσας του Μαϊμωνίδη
    (Οι λέξεις "δεν αγαπά τον ευλογημένο [αλλά κατά τη γνώμη...]" δεν εμφανίζονται στην έκδοση Frenkel, επομένως δεν τις παρέθεσα, αλλά το νόημα είναι το ίδιο. Η αγάπη "όπως η διατύπωση των μοτίβων, αλλά ήταν μόνο για λόγους σαφήνειας, και εδώ το νόημα είναι το ίδιο)
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    1. Καλό. Πραγματικά δεν είμαι σίγουρος για αυτό.2. Συμφωνώ με όλα αυτά. Και να κάνεις την αλήθεια γιατί είναι αλήθεια δεν μου φαίνεται να σχετίζεται με το συναίσθημα της αγάπης αλλά με μια γνωστική απόφαση (ίσως το συναίσθημα της αγάπης να το συνοδεύει, αν και όχι απαραίτητα. Δείτε την προηγούμενη ανάρτησή μου).
    3. Οπότε συνεχίζω να ρωτάω γιατί να συνεργαστούμε για κάτι που προκύπτει από μόνο του; Το πολύ το mitzvah είναι να εμβαθύνεις τη γνώση και την πνευματική εργασία, και η αγάπη που προκύπτει φυσικά μετά από αυτό (μακάριος ο πιστός) είναι το πολύ μια ένδειξη ότι το έχεις κάνει. Ως εκ τούτου, εκείνος του οποίου το μυαλό είναι κατεστραμμένο δεν βιάζεται, αλλά υπακούει πλήρως στη μίτζβα. Δεν έχουμε κανένα σημάδι για αυτό, αλλά ο Θεός ξέρει και είναι ο καλύτερος.
    4. Το απόσπασμα από τη συνέχεια της γλώσσας του Μαϊμωνίδη κάνει λόγο για ταύτιση αγάπης και γνώσης ή το πολύ ότι η αγάπη είναι παρενέργεια της γνώσης.
    ------------------------------
    Μορντεχάι:
    Μου φαίνεται ότι έχουμε ξεκαθαρίσει επαρκώς τις θέσεις μας.
    Σχετικά με την επαναλαμβανόμενη ερώτησή σας: τα πράγματα είναι πολύ απλά.
    Ο Θεός μας προστάζει να νιώθουμε. Ναί!
    Ποιος είναι όμως ο τρόπος να το κάνεις; Να πολλαπλασιάσουμε τις απόψεις.
    Ακαδημαϊκό ύφος: τήρηση της μιτζβά - συναίσθημα, πράξη μίτζας - πολλαπλότητα απόψεων.
    (Δημοσιεύονται τα λόγια του ραβίνου Solovitchik σχετικά με ορισμένα mitzvo: προσευχή,
    Αλλά και απαντήστε, ότι η τήρηση της μιτζβά είναι στην καρδιά).
    Εάν είστε διατεθειμένοι να αποδεχτείτε τη θεωρητική του δυνατότητα, «φροντίστε τα συναισθήματα
    Δικά μας και όχι μόνο από τις πράξεις και τις απόψεις μας, οπότε τα πράγματα είναι πολύ κατανοητά και καθόλου μπερδεμένα.
    Τότε το συναίσθημα δεν είναι απλώς ένα περιττό «υποπροϊόν», αλλά το σώμα της μίτζβα.
    (Και σχετικές εδώ είναι τα περίφημα λόγια του Rab'a για το να μην επιθυμείς.
    Εκεί χρησιμοποιεί την ίδια αρχή: Εάν η συνείδησή σας είναι ειλικρινής,
    Σε κάθε περίπτωση, το αίσθημα της απληστίας δεν θα προκύψει)

  5. ΣΙ':
    Στην πραγματικότητα ισχυρίζεστε ότι ένα άτομο που ενεργεί σύμφωνα με τη νόηση και όχι σύμφωνα με το συναίσθημα είναι μόνο ελεύθερος άνθρωπος, για παράδειγμα, η αγάπη του Θεού είναι διανοητική και όχι συναισθηματική, αλλά φαινομενικά μπορεί να ειπωθεί ότι ακριβώς ως άτομο όποιος εμποδίζει τα συναισθήματά του είναι δεσμευμένος με αυτούς και όχι ελεύθερος άνθρωπος, έτσι μπορεί ένα άτομο που ενεργεί σύμφωνα με Ένα μυαλό που είναι δεσμευμένο στο μυαλό του και όχι ελεύθερο, ισχυρίζεστε επίσης συγκεκριμένα για την αγάπη ότι η συναισθηματική υπέρτατη αγάπη είναι συναισθηματική επειδή είναι η διάνοια που στρέφεται προς τον άλλον για να μην υποστηρίξει τα συναισθήματα (τον εαυτό σου) αλλά αυτή η διάνοια συντηρεί και τον εαυτό σου πώς έχεις διαφορά στον εγωκεντρισμό μεταξύ των δύο περιπτώσεων;
    Σας υπενθυμίζω ότι μόλις μιλήσαμε απολαύσατε τη συζήτηση και μου είπατε ότι πρέπει να γράψετε για το θέμα ότι μόνο ένας άνθρωπος που κάνει τη ζωή του σύμφωνα με το Halacha είναι λογικός άνθρωπος και για τη μοναδικότητα του Ταλμούδ και του Χαλάτσα να παίρνει αφηρημένες ιδέες και να τα επεξεργαστούμε στην πράξη.
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Μπορούμε να πούμε ότι το μυαλό και το συναίσθημα είναι δύο διαφορετικές λειτουργίες με ίση κατάσταση. Αλλά σε μια διανοητική απόφαση εμπλέκεται η θέληση ενώ το συναίσθημα είναι ένα ένστικτο που μου επιβάλλεται. Το έχω επεκτείνει αυτό στα βιβλία μου για την Επιστήμη της Ελευθερίας. ευχαριστώ για την υπενθύμιση. Ίσως γράψω μια ανάρτηση σχετικά με αυτό στον ιστότοπο.
    ------------------------------
    ΣΙ':
    Νομίζω ότι θα σε ενδιαφέρει http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    Ραββίνος:
    Υπάρχουν πολλές άλλες τέτοιες συζητήσεις, και οι περισσότερες υποφέρουν από εννοιολογική ασάφεια (μην ορίζετε συναίσθημα και μυαλό. Τέλος πάντων, δεν έχει να κάνει με τα λόγια μου γιατί μιλάει για εγκεφαλική δραστηριότητα και μιλάω για σκέψη. Η σκέψη γίνεται σε μυαλό και όχι εγκέφαλος Δεν σκέφτεται επειδή δεν αποφασίζει να το κάνει και δεν το «σκέφτεται». Η νευροεπιστήμη υποθέτει ότι εγκεφαλική δραστηριότητα = σκέψη, και αυτό έγραψα ότι σύμφωνα με αυτό και το τρεχούμενο νερό ασχολείται με τη σκέψη δραστηριότητα.

  6. Δύο σχόλια:

    Στην επόμενη ενότητα του φερόμενου άρθρου, ο Τ.Σ. Θα αναφέρω σε αγκύλες:

    «Δηλαδή, η χαρά και η ευχαρίστηση δεν μειώνουν την αξία της πράξης, εφόσον συνδέονται με αυτήν ως παρενέργεια. Αλλά αν ένα άτομο μαθαίνει για ευχαρίστηση και χαρά, δηλαδή αυτά είναι τα κίνητρα για τη μάθησή του, σίγουρα μαθαίνει όχι για χάρη του. Εδώ είχαν δίκιο «λάθος». Στην ορολογία μας λέγεται ότι το λάθος τους δεν είναι ότι θεώρησαν ότι η μελέτη δεν έπρεπε να γίνει με φυγόκεντρο τρόπο [= φυγόκεντρο κελί]. Αντιθέτως, έχουν απόλυτο δίκιο. Το λάθος τους είναι ότι η ίδια η ύπαρξη της ηδονής και της χαράς υποδηλώνει κατά τη γνώμη τους ότι πρόκειται για μια φυγόκεντρη πράξη [= φυγόκεντρο κύτταρο]. Πραγματικά δεν είναι απαραίτητο. Μερικές φορές η ευχαρίστηση και η χαρά είναι συναισθήματα που προέρχονται μόνο ως αποτέλεσμα της μάθησης και δεν αποτελούν λόγους για αυτήν.

    2. Η "αντίφαση" στους δύο παρακείμενους νόμους στο Rambam σχετικά με την αγάπη, φαινομενικά διευθετήθηκε απλά όπως τα λόγια της δροσιάς που φέρατε ο ίδιος αργότερα και τα εξήγησατε στο TotoD. Αυτό ακριβώς είπε ο Μαϊμωνίδης εδώ για την αγάπη του Θεού. Έχει μια ψυχική αιτία και μια συναισθηματική συνέπεια. Εξηγεί επίσης την αγάπη για την οποία μιλάει στους Βασικούς Νόμους της Τορά PB [όπου περιγράφει επίσης συγκίνηση και θαυμασμό, και όπου δεν δίνεται καθόλου ως παραβολή, αλλά περιγραφή του τι είναι αγάπη, ώστε η εξήγηση να μην ισχύουν εκεί]. Παρατηρώντας τη δημιουργία και την αναγνώριση της σοφίας και των αρετών του Θεού. Το πραγματικό-συνειδητό / νοητικό αίτιο - παράγει [επίσης] ένα συναισθηματικό αποτέλεσμα. Και αυτό ακριβώς είπε και εδώ.

  7. «Ελεύθερη αγάπη» - από την πλευρά του αντικειμένου και όχι από την πλευρά των τίτλων του

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    Υπό το φως της διάκρισης που προτείνεται εδώ μεταξύ της αγάπης από την πλευρά των οστών και της αγάπης από την πλευρά των τίτλων - είναι δυνατόν να κατανοήσουμε την έννοια της «δωρεάν αγάπης» που επινοήθηκε από τον Ραβίνο Κουκ.

    Υπάρχει μια κατάσταση όπου ο χαρακτήρας ή οι ηγεσίες ενός ατόμου είναι τόσο εξωφρενικές που δεν μπορεί να γίνει αισθητό κανένα καλό χαρακτηριστικό του που να προκαλεί το φυσικό αίσθημα αγάπης προς αυτόν.

    Σε μια τέτοια κατάσταση, μπορεί να υπάρχει μόνο «αγάπη στο κόκκαλο», αγάπη για ένα άτομο μόνο λόγω του ότι είναι «αγαπημένο ενός ατόμου που δημιουργήθηκε στο B'Tselem» ή «αγαπημένο του Ισραήλ που ονομάζεται αγόρια στον τόπο», που ακόμα και στο κατώτερο καθήκον των «διεφθαρμένων αγοριών» εξακολουθούν να «λέγονται αγόρια», υπάρχει μεγαλύτερος «πατρικός οίκτος» για τους γιους του.

    Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η αγάπη του πατέρα για τα παιδιά του ακόμα και στην πιο φτωχή τους κατάσταση δεν είναι απλώς «δωρεάν αγάπη». Τρέφεται επίσης από την ελπίδα ότι το καλό που κρύβεται στα αγόρια με το ζόρι - θα καρποφορήσει επίσης. Η ισχυρή πίστη του πατέρα στα παιδιά του και του Δημιουργού στο λαό του - μπορεί να εκπέμπει την καλή της επιρροή, και επομένως «και η καρδιά των πατέρων επέστρεψε στους γιους μπορεί επίσης να φέρει την επιστροφή των καρδιών των γιων στους πατέρες τους».

    Με εκτίμηση, Shatz

    Αξίζει να σημειωθεί εδώ η ανανεωμένη εξήγηση που προτείνει ο Bat-Galim Sha'ar (μητέρα του Gil-ad XNUMX) στην έννοια της «δωρεάν αγάπης». Σύμφωνα με αυτήν, η «δωρεάν αγάπη» είναι «η αγάπη τους για τη χάρη». Η εύρεση του θετικού σημείου στους άλλους - μπορεί να προκαλέσει την ξεθωριασμένη αγάπη και να δώσει πνοή στη σχέση.

    Και φυσικά τα πράγματα σχετίζονται με τα λόγια του Ραβίνου Nachman του Breslav στην Τορά Ραφέφ για το «Singing to Elki while I», όταν χαίρομαι με «λίγο ακόμα», με τη μικρή σπίθα του καλού ή πιο σωστά: το λίγο που φαίνεται να αφήνεται στον άνθρωπο - και «λίγο φως - απωθεί μεγάλο μέρος του σκότους».

  8. Ο ραβίνος θα μου ξεκαθαρίσει ποια είναι η διαφορά μεταξύ συναισθηματικής αγάπης και λαγνείας που δεν μπορώ να το νιώσω.

    1. Δεν κατάλαβα την ερώτηση. Η διάκριση μεταξύ αυτών των δύο συναισθημάτων δεν σχετίζεται με τα λόγια μου. Όλοι συμφωνούν ότι δεν είναι το ίδιο. Αυτά είναι δύο διαφορετικά συναισθήματα. Ο πόθος είναι μια επιθυμία να αναλάβω κάτι, να γίνεις δικός μου. Η αγάπη είναι ένα συναίσθημα που κέντρο του είναι ο άλλος και όχι εγώ (φυγόκεντρος και όχι φυγόκεντρος). Εδώ διέκρινα μεταξύ συναισθήματος και αντίληψης (συναισθηματική και πνευματική αγάπη).

  9. «Αλλά αν η αγάπη είναι αποτέλεσμα διανοητικής κρίσης και όχι απλώς συναισθήματος, τότε υπάρχει περιθώριο να την επιτάξεις».
    Αλλά ακόμα, πώς μπορώ να λάβω οδηγίες να καταλάβω κάτι;;; Αν μου εξηγήσεις και ακόμα δεν καταλαβαίνω ή διαφωνώ δεν φταίω εγώ!
    Είναι σαν να συνεργάζεσαι με κάποιον που ζει τον 10ο αιώνα για να καταλάβει το ηλιοκεντρικό μοντέλο, αν καταλαβαίνει την υγεία αλλά αν όχι τι να κάνει!
    Εκτός αν λες ότι το mitzvah για να καταλάβεις τον Θεό σημαίνει τουλάχιστον να προσπαθήσεις να καταλάβεις και αν δεν κατάλαβες δεν είναι τρομερό βιάζεσαι

    1. Το προσωπικό πρέπει να εξετάσει το θέμα μέχρι να καταλάβετε. Η υπόθεση είναι ότι όταν καταλάβετε το πράγμα θα το αγαπήσετε. Αν δεν τα καταφέρεις βιάζεσαι.

  10. Και μια άλλη ερώτηση: Πώς διατηρείς και αγαπάς τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου, αν είναι πνευματική αγάπη, τι να καταλάβεις εδώ;

    1. Το νόημα του να είσαι αδερφός σου από το Ισραήλ πρέπει να γίνει κατανοητό. Κατανοώντας ότι ένας λαός είναι ένας τύπος οικογένειας (σε μια οικογένεια είναι φυσικό).

  11. Το να πούμε τη λειτουργία του αντικειμένου πριν από αυτό είναι μια δήλωση για τα οστά του; Για παράδειγμα, το να λέμε ότι ένα τραπέζι είναι «κάτι που επιτρέπει την τοποθέτηση πραγμάτων πάνω του» είναι χαρακτηριστικό του ή είναι τα κόκαλά του;

    1. Νομίζω ότι αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό. Ίσως αυτό είναι επίσης μέρος της ιδέας των γραφείων γενικά. Σε σχέση όμως με το συγκεκριμένο τραπέζι που έχω μπροστά μου αυτό είναι χαρακτηριστικό του.

Αφήστε ένα σχόλιο