Sobre el amor: entre la emoción y la mente (columna 22)

BSD

En la porción de la Torá de esta semana (y te lo ruego) la parashá "Y ama al Señor tu Dios" aparece de una recitación del Shemá, que trata sobre el mandamiento de amar al Señor. Cuando escuché el llamado hoy, recordé algunos de los pensamientos que tuve en el pasado sobre el amor en general, y el amor de Dios en particular, y agucé algunos puntos al respecto.

Entre la emoción y la mente en las decisiones

Cuando enseñé en una ieshivá en Yeruham, hubo estudiantes que me preguntaron sobre la elección de un compañero, si seguir la emoción (corazón) o la mente. Les respondí que solo después de la mente, pero que la mente debe tomar en cuenta lo que siente el corazón (la conexión emocional, la química, con la pareja) como uno de los factores en su decisión. Las decisiones en todas las áreas deben tomarse en la mente, y el trabajo del corazón es introducir información que debe tenerse en cuenta pero no decidirse. Hay dos posibles razones para esto: una es técnica. Andar tras el corazón puede llevar a resultados erróneos. La emoción no siempre es el único o el factor más importante en el asunto. La mente es más equilibrada que el corazón. La segunda es sustancial. Cuando entregas las riendas, en realidad no decides. Una decisión por definición es una acción mental (o más bien: voluntaria), no emocional. Se toma una decisión a partir de un juicio consciente, mientras que la emoción surge en él por su propia voluntad, no de mi propio juicio. De hecho, caminar según el corazón no es una decisión en absoluto. Es una indecisión dejar que las circunstancias te arrastren tras ellas donde sea.

Hasta ahora, la suposición es que, si bien el amor es un asunto del corazón, elegir pareja no es solo un asunto de amor. Como se mencionó, la emoción es solo uno de los factores. Pero creo que esa no es la imagen completa. Incluso el amor en sí mismo no es solo una emoción, y tal vez ni siquiera sea lo principal en él.

Sobre el amor y la lujuria

Cuando Jacob ha estado trabajando para Raquel durante siete años, la escritura dice: "Y habrá en sus ojos algunos días en su amor por ella" (Génesis XNUMX:XNUMX). Se sabe la cuestión de que esta descripción parece ser lo contrario de nuestra experiencia ordinaria. Usualmente cuando una persona ama a alguien o algo y tiene que esperar por él, cada día le parece una eternidad. Mientras que aquí el versículo dice que sus siete años de servicio le parecieron pocos días. Es todo lo contrario de nuestra intuición. Comúnmente se explica que esto se debe a que Jacob amaba a Raquel y no a sí mismo. Una persona que ama algo oa alguien y los quiere para sí mismo, en realidad se pone a sí mismo en el centro. Es su interés el que requiere cumplimiento, por lo que es difícil para él esperar hasta que lo gane. Se ama a sí mismo y no a su pareja. Pero si un hombre ama a su pareja y sus acciones son para ella y no para él, incluso años de trabajo le parecen un pequeño precio.

Don Yehuda Abarbanel en su libro Conversaciones de amor, así como el filósofo, político y periodista español José Ortega i Gast, en su libro Cinco ensayos sobre el amor, distinguen entre amor y lujuria. Ambos explican que el amor es una emoción centrífuga, lo que significa que su flecha de poder mira a la persona hacia el exterior. Mientras que la lujuria es una emoción centrífuga, es decir, la flecha del poder se vuelve desde afuera hacia adentro. En el amor el que está en el centro es el amado, mientras que en la lujuria el que está en el centro es el amante (o la lujuria, o la lujuria). Quiere conquistar o ganar un amante para sí mismo. Sobre esto ya han dicho nuestros exploradores (ahí, ahí): ¿Un pescador ama el pescado? Si. Entonces, ¿por qué se los está comiendo?

En esta terminología se puede decir que Jacob amaba a Raquel y no codiciaba a Raquel. La lujuria es posesiva, lo que significa que la lujuria quiere poner a su disposición algo más que él desea, por lo que no puede esperar a que suceda. Cada día le parece una eternidad. Pero el amante quiere dar a otro (al amado), por lo que no le molesta trabajar durante años si eso es lo necesario para que suceda.

Quizá pueda añadirse otra dimensión a esta distinción. La metáfora mitológica del despertar del amor es la cruz de Cupido clavada en el corazón del enamorado. Esta metáfora se refiere al amor como una emoción que surge en el corazón del amante a causa de algún factor externo. Esta no es su decisión o juicio. Pero esta descripción es más adecuada para la lujuria que para el amor. En el amor hay algo más sustancial y menos instintivo. Aunque parezca surgir de sí mismo sin leyes ni reglas y sin discreción, puede ser una discreción latente, o el resultado de un trabajo mental y espiritual que precedió al momento de su despertar. La mente construida por mí se despierta por la forma en que la formé. Así en el amor, a diferencia de la lujuria, hay una dimensión de discreción y deseo y no sólo una emoción que surge instintivamente independientemente de mí.

Amor de Dios: Emoción y Mente

Maimónides trata del amor de Dios en dos lugares de su libro. En las leyes básicas de la Torá habla de las leyes del amor de Dios y todos sus derivados, y también en las leyes del arrepentimiento las repite brevemente (como en otros temas que vuelven a repetirse en las leyes del arrepentimiento). Al comienzo del décimo capítulo de la Teshuvá, trata de la obra del Señor por su nombre, y entre otras cosas escribe:

UN. Que nadie diga que hago los mandamientos de la Torá y me comprometo con su sabiduría para poder recibir todas las bendiciones escritas en ella o para que pueda tener la vida del otro mundo y retirarme de las transgresiones advertidas por la Torá. para que pueda escapar. Este, que obra de esta manera, es un trabajador del miedo y no la virtud de los profetas y no la virtud de los sabios, y Dios no obra de esta manera sino los pueblos de la tierra y las mujeres. y pequeños que los eduquen a trabajar con temor hasta que se multipliquen y trabajen por amor.

B. El trabajador del amor se ocupa de la Torá y la Matzá y camina por los caminos de la sabiduría no por nada del mundo y no por temor al mal y no para heredar el bien sino que hace la verdad porque es la verdad y el fin del bien por venir porque de ella, y esta virtud es una virtud muy grande Fue amado según lo cual obró pero no por amor y es la virtud en que el Santo fue bendecido por Moisés que se dijo y amabas al Señor tu Dios, y mientras un hombre ame al Señor el amor apropiado, inmediatamente hará todas las matzá por amor.

Maimónides en sus palabras aquí identifica entre la obra de Dios y su nombre (es decir, no por ningún interés externo) con el amor por él. Además, en Halajá B define el amor de Dios como hacer la verdad porque es verdad y no por ninguna otra razón. Esta es una definición muy filosófica y fría, e incluso alienante. No hay dimensión emocional aquí. El amor de Dios es hacer la verdad porque él es la verdad, y ya está. Por eso Maimónides escribe que este amor es la virtud de los sabios (y no de los sentimentales). Esto es lo que a veces se llama el "amor intelectual de Dios".

Y aquí, inmediatamente en la siguiente halajá, escribe todo lo contrario:

tercera. Y cómo es el amor propio es que amará a Di-s un amor muy intenso y muy intenso hasta que su alma esté atada al amor de Di-s y siempre se equivoque en él como el enfermo de amor cuya mente no está libre del amor de Di-s. esa mujer y él siempre se equivoca en ella en su sábado De esto el amor de Dios en el corazón de sus amantes siempre errará en ella como mandado con todo tu corazón y con toda tu alma, y ​​es que dijo Salomón a través de una parábola que estoy harto de amor, y cada canto de las parábolas es una parábola por este asunto.

Aquí el amor es tan ardiente y emocional como el amor de un hombre por una mujer. Así como se describe en las mejores novelas, y especialmente en el Cantar de los Cantares. El amante está enfermo de amor y siempre yerra en él. No podía distraerla en ningún momento.

¿Cómo se relaciona todo esto con la fría imagen intelectual descrita en la halajá anterior? ¿Estaba Maimónides confundido u olvidó lo que escribió allí? Señalaré que esto no es una contradicción que encontramos entre dos lugares diferentes en sus escritos, o entre Maimónides y lo que se dice en el Talmud. Aquí hay dos leyes cercanas y consecutivas que hablan idiomas completamente diferentes entre sí.

Creo que uno debe tener cuidado aquí con una falla en las ganancias en la decodificación complementaria. Cuando traes una parábola para ilustrar algo, la parábola contiene muchos detalles y no todos son relevantes para el mensaje y la parábola. Uno debe ubicar el punto principal que la parábola vino a enseñar, y no limitarse demasiado al resto de los detalles que contiene. Creo que la parábola de la Halajá XNUMX viene a decir que aunque el amor de Dios es intelectual y no emocional, siempre debe estar errado y no distraído del corazón. La parábola viene a enseñar la permanencia del amor como en el amor de un hombre por una mujer, pero no necesariamente la naturaleza emocional del amor romántico.

Ejemplo de arrepentimiento, expiación y perdón

Regresaré por un momento nuevamente al período feliz de Yeruham. Mientras estaba allí, la escuela secundaria ambiental en Sde Boker se acercó a mí y me pidió que hablara con los estudiantes y el personal durante los Diez días de arrepentimiento sobre la expiación, el perdón y el perdón, pero no en un contexto religioso. Comencé mis comentarios con una pregunta que les hice. Supongamos que Rubén golpea a Simón y él tiene remordimientos de conciencia al respecto, por lo que decide ir y apaciguarlo. Se disculpa desde el fondo de su corazón y le ruega que lo perdone. Levy, por otro lado, también golpeó a Shimon (Shimon probablemente era el líder de la clase), y no tiene remordimientos por eso. Su corazón no lo atormenta, no tiene emoción en torno al asunto. A él realmente no le importa eso. Aún así, se da cuenta de que hizo una mala acción y lastimó a Shimon, por lo que también decide ir y pedirle perdón. El ángel Gabriel se acerca al desafortunado Simón y le revela lo más profundo de los corazones de Rubén y Leví, o quizás el mismo Simón se da cuenta de que esto es lo que está pasando en el interior de los corazones de Rubén y Leví. ¿Qué debe hacer? ¿Aceptas la disculpa de Reuben? ¿Y qué hay de la petición de Levy? ¿Cuál de las peticiones es más digna de perdón?

Como era de esperar, las reacciones de la audiencia fueron bastante consistentes. El pedido de Reuben es auténtico y digno de perdón, sin embargo, Levy es hipócrita y no hay razón para perdonarlo. Por otro lado, argumenté que en mi opinión la situación es todo lo contrario. La disculpa de Reuben pretende alimentar sus remordimientos de conciencia. En realidad, trabaja para sí mismo (centrífugamente), por su propio interés (para calmar sus dolores de estómago y remordimientos de conciencia). Levy, por otro lado, hace un acto notablemente puro. Aunque no tiene dolor abdominal ni cardíaco, se da cuenta de que algo ha hecho mal y que es su deber apaciguar al herido Simón, por lo que hace lo que se requiere de él y le pide perdón. Esta es una acción centrífuga, ya que se hace para la víctima y no para sí misma.

Aunque en su corazón Levy no siente nada, pero ¿por qué es importante? Simplemente está construido de manera diferente a Reuben. Su amígdala (que es responsable de la empatía) está dañada y, por lo tanto, su centro emocional no funciona con normalidad. ¡¿Así que lo que?! ¿Y que la estructura innata del hombre debe tomar parte en nuestra estima moral hacia él? Por el contrario, es precisamente esta herida la que le permite actuar de una manera más pura, altruista y completa, sólo por el bien de Shimon, y por lo tanto merece el perdón.[1]

Desde otro ángulo, se puede decir que Reuben en realidad está actuando por emoción, mientras que Levy está actuando por su propio juicio y juicio. El aprecio moral le llega a una persona por sus decisiones y no por los sentimientos e instintos que surgen o no surgen en él.

La emoción como causa o como resultado

No quiero decir que la culpa o el remordimiento nieguen necesariamente la moralidad de la acción o de la persona. Si Levy apacigua a Shimon por las razones correctas (centrífugas), pero al mismo tiempo tiene un sentimiento de culpa por el daño que le ha infligido, el acto es completo y completamente puro. Siempre que la razón por la que lo haga no sea la emoción, es decir, la cobertura de los fuegos dentro de él, sino la curación del afligido Simón. La existencia de la emoción, si no es la causa del acto de reconciliación, no debe interferir en la valoración moral y aceptación de la petición de perdón. Una persona normal tiene tal emoción (la amígdala es responsable de ella), lo quiera o no. Por lo tanto, es claro que no impide la recepción de la solicitud. Pero precisamente por eso esta emoción tampoco es importante aquí, porque surge no siguiendo mi decisión sino por sí misma (es una especie de instinto). El instinto no indica integridad moral o desventaja. Nuestra moralidad está determinada por las decisiones que tomamos y no por las emociones o instintos que surgen en nosotros fuera de control. La dimensión emocional no interfiere pero por la misma razón tampoco es importante para la apreciación moral. Se supone que la existencia de la emoción es neutral en el plano del juicio moral.

Si la emoción se crea como resultado de la comprensión consciente de la problemática moral en el acto, entonces es una indicación de la moralidad de Reuben. Pero, de nuevo, Levy, que sufre de la amígdala y, por lo tanto, no desarrolló tal emoción, tomó la decisión moral correcta y, por lo tanto, merece no menos elogios morales y aprecio por parte de Reuben. La diferencia entre él y Reuben está solo en la estructura de su cerebro y no en su juicio y decisión moral. Como se dijo, la estructura de la mente es un hecho neutral y no tiene nada que ver con la apreciación moral de una persona.

De manera similar, el autor de Beading Dew escribe en su introducción en la letra C:

Y por lo que dije en él, recuerde lo que escuché decir a algunas personas sobre el camino de la mente con respecto al estudio de nuestra sagrada Torá, y dijo que el alumno que renueva las innovaciones y es feliz y disfruta su estudio, no está estudiando la Torá. , Pero el que aprende y disfruta de su aprendizaje, interviene tanto en su aprendizaje como en el placer mismo.

Y realmente es un error famoso. Por el contrario, porque esta es la esencia del mandamiento de estudiar la Torá, ser seis y felices y disfrutar en su estudio, y luego las palabras de la Torá son absorbidas por su sangre. Y como disfrutó de las palabras de la Torá, se apegó a la Torá [y ver el comentario de Rashi Sanhedrin Noah. D.H. y cola].

Esos "equivocados" piensan que quien es feliz y disfruta del estudio, esto perjudica el valor religioso de su estudio, ya que lo hace por el bien del placer y no por el bien del cielo (= por el bien del mismo). Pero esto es un error. La alegría y el placer no restan valor religioso al acto.

Pero esto es solo una cara de la moneda. Luego agrega su otro lado:

Y Modina, que el aprendiz no es por la mitzvá del estudio, solo porque tiene placer en su estudio, porque se llama aprender no por sí mismo, ya que come matzá no por la mitzvá solo por el placer de comer; Y dijeron: "Él nunca se involucrará en otra cosa que no sea su nombre, que está fuera de su mente". Pero aprende por el bien de una mitzvá y disfruta de su estudio, porque es un estudio por su nombre, y todo es sagrado, porque el placer también es una mitzvá.

Es decir, la alegría y el placer no restan valor al acto en tanto se le anexen como efecto colateral. Pero si una persona aprende por placer y alegría, es decir, esas son las motivaciones de su aprendizaje, definitivamente no está aprendiendo por sí mismo. Aquí tenían razón "equivocada". En nuestra terminología se dice que su error no está en pensar que el estudio no debe realizarse de manera centrífuga. Al contrario, tienen toda la razón. Su error es que la existencia misma del placer y la alegría indica en su opinión que se trata de un acto centrífugo. Realmente no es necesario. A veces el placer y la alegría son emociones que vienen sólo como resultado del aprendizaje y no constituyen razones para ello.

De vuelta al amor de Dios

La conclusión que surge de las cosas hasta ahora es que la imagen que describí al principio está incompleta y la situación es más compleja. Distinguí entre amor (centrífugo) y lujuria (centrífugo). Luego distinguí entre amor emocional e intelectual, y vimos que Maimónides requiere un amor intelectual-intelectual más que emocional por Dios. La descripción en los últimos párrafos puede explicar por qué.

Cuando el amor es emocional, por lo general tiene una dimensión centrípeta. Cuando siento un fuerte sentimiento de amor emocional por cierta persona, entonces las acciones que tomo para ganarlo tienen una dimensión que me atrae. Sostengo mi emoción y quiero llenar la carencia emocional que siento mientras no la haya ganado. Incluso si es amor y no lujuria, siempre que tenga una dimensión emocional implica dobles direcciones de acción. Trabajo no solo para el amado o amada, sino también para mí. Por el contrario, el puro amor mental sin una dimensión emocional, es por definición pura acción centrífuga. No me faltan y no impido las emociones dentro de mí que tengo que soportar, sino que solo trabajo por el bien del amado. Luego el amor puro es un amor intelectual, platónico. Si se crea una emoción como resultado, puede que no duela, pero solo mientras sea un resultado y no parte de la razón y motivación de mis acciones.

El mandamiento del amor

Esto puede explicar la cuestión de cómo ordenar el amor de Dios y el amor en general (también está el mandamiento de amar la alegría y el amor del extraño). Si el amor es una emoción entonces surge instintivamente que no depende de mí. Entonces, ¿qué significa el mandamiento de amar? Pero si el amor es el resultado de un juicio mental y no una mera emoción, entonces hay espacio para unirlo.

En este contexto es sólo una observación que se puede demostrar que todos los mandamientos que tratan de emociones como el amor y el odio no se refieren a la emoción sino a nuestra dimensión intelectual.[2] Solo como ejemplo, R. Yitzchak Hutner trae una pregunta que se le hizo sobre cómo Maimónides enumera el mandamiento de amar a Agar en nuestro quórum, ya que está incluido en el mandamiento de amar amar. Agar es judía y como tal debe ser amada porque es judía, entonces, ¿qué agrega el mandamiento de amar a Agar? Por tanto, si amo a un extranjero porque es judío como amo a todo judío, no he guardado el mandamiento de amar al extranjero. Por lo tanto, explica RIA, aquí no hay duplicación, y cada mitzvá tiene su propio contenido y forma de existencia.

Esto significa que el mandamiento de amar a Agar es intelectual y no emocional. Se trata de mi decisión de amarlo por tal o cual razón. Este no es un amor que deba inculcarme instintivamente por sí mismo. No hay nada para el equipo sobre esto, ya que las mitzvot apelan a nuestras decisiones y no a nuestras emociones.

El sermón de Chazal sobre el amor de los vítores enumera una colección de acciones que debemos realizar. Y así lo pone Maimónides al principio del cuarto verso del Señor, pero:

La mitzvá hizo de sus palabras visitar a los enfermos, consolar a los dolientes, sacar a los muertos, traer a la novia, acompañar a los invitados, ocuparse de todas las necesidades del entierro, llevar al hombro, y lila delante de él y llorar y cavar y enterrar, y alegrar a los novios, Shiur, aunque todas estas matzá son de sus palabras, son en general y ama a tu prójimo como a ti mismo, todas las cosas que quieres que otros te hagan, tú los hizo su hermano en la Torá y las matzá.

Una vez más, parece que la mitzvá de amar el amor no se trata de emociones sino de hechos.[5]

Esto también está claro en el versículo de nuestra parashá que dice:

Después de todo, y entonces, y así sin embargo,

El amor se traduce en acción. Y así es con los versos en Parashat Akev (llamada la próxima semana. Deuteronomio XNUMX: XNUMX):

Y amarás al Dios de tu Dios, y guardarás su ordenanza, y sus estatutos, y sus decretos, y sus juicios, todos los días.

Además, los Sabios también exigen los versos de nuestra parashá sobre las implicaciones prácticas (Brachot SA AB):

Y en cada estado - Tanya, dice R. Eliezer, si se dice en toda tu alma por qué se dice en toda tu tierra, y si se dice en toda tu tierra por qué se dice en toda tu alma, a menos que tengas una persona cuyo cuerpo es querido para él, a esto se dice en toda madad.

¿Apela el amor a un objeto oa sus títulos?

En mis dos libros de carros y globos en la segunda puerta distinguí entre el objeto y sus características o títulos. La mesa que tengo enfrente tiene muchas características: es de madera, tiene cuatro patas, es alta, cómoda, marrón, redonda y cada vez más. Pero, ¿qué es la mesa en sí? Algunos dirían que la mesa no es más que esta colección de características (así lo supone probablemente el filósofo Leibniz). En mi libro allí argumenté que esto no es cierto. La mesa es algo más además de la colección de características. Es más exacto decir que tiene las cualidades. Estos rasgos son sus rasgos.[6]

Si un objeto no era más que una colección de propiedades, entonces no había ningún impedimento para crear un objeto a partir de cualquier colección de propiedades.[7] Por ejemplo, el vegetal de la piedra de jade en el dedo de cierta persona con el cuadrado de la mesa a mi lado y la ligereza de las nubes cumulonimbus sobre nosotros también será un objeto legítimo. ¿Por qué no? Porque no hay ningún objeto que tenga todas estas propiedades. Pertenecen a diferentes objetos. Pero si un objeto no es más que una colección de propiedades, entonces es imposible decirlo. La conclusión es que un objeto no es una colección de propiedades. Hay una colección de características que lo caracterizan.

Casi todo lo que se dice sobre un objeto, como la mesa, constituirá una declaración sobre sus propiedades. Cuando decimos que es marrón o madera o alto o cómodo, estas son todas sus características. ¿También es posible que las declaraciones se ocupen de la tabla en sí (sus huesos)? Creo que hay tales declaraciones. Por ejemplo, la declaración de que la tabla existe. La existencia no es una característica de la mesa sino un argumento sobre la mesa misma.[8] De hecho, mi declaración anterior de que existe una tabla más allá del conjunto de características es la declaración de que la tabla existe, y está claro que también se ocupa de ella y no solo de sus características. Creo que incluso la declaración de que la mesa es un objeto y no dos es una declaración sobre sí misma y no una descripción o característica de ella.

Cuando traté esta distinción hace años, una de mis alumnas comentó que, en su opinión, el amor a alguien también se dirige a los huesos del amante y no a sus cualidades. Los rasgos son la forma de encontrarlo, pero entonces el amor se vuelve hacia el poseedor de los rasgos y no hacia los rasgos, por lo que puede sobrevivir incluso si los rasgos cambian de alguna manera. Quizás esto es lo que dijeron los sabios en Pirkei Avot: Y todo amor que no dependa de nada - anula nada y anula el amor".

Otra explicación para la prohibición del trabajo extranjero

Esta imagen puede arrojar más luz sobre la prohibición de mano de obra extranjera. En nuestra parashá (y suplicaré) la Torá prolonga la prohibición del trabajo extranjero. La Haftará (capítulo M de Isaías) también trata sobre su lado opuesto, el incumplimiento de Dios:

Nhmo Nhmo Ami Iamr tu Di-s: Dbro sobre corazón Iroslm y Krao Alih Ci adelante Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole lector desierto Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa y Cl monte y Gbah Isflo y Hih Hakb Lmisor y Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading para matarlo en el dormitorio Irah Bzrao Ikbtz Tlaim y Bhiko Isa Alot Inhl: S. Quién Mdd Bsalo agua y Smim Bzrt Tcn y Cl Bsls Afr tierra y Skl Bfls Hrim y Gbaot Bmaznim: Quién Tcn At viento Ikok y Ais Atzto Iodiano: Quién Noatz e Ibinho e Ilmdho Barh Msft e Ilmdho sabiduría y Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli y Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: y Lbnon no está Di Bar y Hito no está Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs y Tho Nhsbo para él: y Al Who Tdmion dios y Mh Dmot Tarco para él: Hfsl Nsc artesano y Tzrf Bzhb Irkano y Rtkot orfebre de plata: Hmscn El gran momento para ir al mundo Th Cdk cielo e Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti tierra Ctho Ash: ira Bl Ntao ira Bl Zrao ira Bl Srs Bartz Gzam Igual a Nsf Bhm e Ibso y Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni y Asoh Iamr sagrado: Sao pico Ainicm y Rao Who Bra Estos son los Hmotzia En el número de su ejército a todos en el nombre del Señor él llamará a la mayoría de ellos y desafiará el poder de un hombre nadie está ausente:

Este capítulo trata sobre el hecho de que Di-s no tiene una imagen corporal. No es posible editar un personaje para él y compararlo con algo más que nos sea familiar. Entonces, ¿cómo sigues en contacto con él? ¿Cómo lo alcanzas o te das cuenta de que existe? Los versos aquí responden esto: sólo intelectualmente. Vemos sus acciones y de ellas concluimos que existe y que es poderoso. Crea instituciones de la tierra (creó el mundo) y se sienta en el círculo de la tierra (lo dirige). "Mira quién creó a los que gastan en el número de su ejército para todos en el nombre de Yikra".

En términos del apartado anterior se puede decir que Di-s no tiene forma, es decir, no tiene características que percibamos nosotros. No lo vemos y no experimentamos ninguna experiencia sensorial en relación con él. Podemos sacar conclusiones de sus acciones (en la terminología de la filosofía interviniente, tiene títulos de acción y no títulos de objeto).

El amor emocional se puede formar hacia un objeto que nos vende directamente, que vemos o experimentamos. Después de la experiencia y del encuentro sensorial directo, el amor que surge puede volverse hasta los huesos, pero esto requiere la mediación de los títulos y características de la amada. A través de ellos nos encontramos con él. Por lo tanto, es difícil argumentar que existe un amor emocional hacia una entidad a la que llegamos solo a través de argumentos e inferencias intelectuales, y no tenemos forma de establecer un contacto observacional directo con ella. Creo que aquí se nos abre principalmente el camino del amor intelectual.

Si es así, no es de extrañar que la parashá y la haftará traten de la abstracción de Dios, si la parashá trae el mandamiento de amarlo. Al internalizar la abstracción de Dios, la conclusión obvia es que el amor por Él debe y puede ser solo a nivel intelectual y no a nivel emocional. Como se ha dicho, esto no es una desventaja ya que como hemos visto es precisamente el amor más puro y completo de todos. Es posible que este amor también le cree un sentimiento de amor, pero esto es a lo sumo un apéndice. Una parte intangible del amor intelectual de Dios. Tal emoción no puede ser el desencadenante principal ya que no tiene nada que atrapar. Como mencioné, una emoción de amor se percibe en la imagen del amado, y no existe en Dios.

Quizá pueda verse aquí otra dimensión en la prohibición de la mano de obra extranjera. Si uno crea una figura para Dios, trata de convertirla en un objeto percibido con el que uno puede formar una conexión cognitiva directa, entonces el amor por él puede volverse emocional, uno que tiene un carácter centrípeto que pone al amante en lugar del amado en el centro. centrar. Di-s exige entonces en nuestra haftará interiorizar que no hay forma de imitarla (de convertirla en ningún carácter), y la forma de llegar a ella es filosófico-intelectual, a través de inferencias. Por lo tanto, el amor por él, de que trata el asunto, tendrá también tal carácter.

Resumen

Creo que hay bastantes fragmentos de trabajo extranjero en las percepciones religiosas de muchos de nosotros. La gente piensa que el trabajo religioso frío es una desventaja, pero aquí he tratado de mostrar que tiene una dimensión más completa y pura. El amor emocional suele aferrarse a alguna figura de Dios, por lo que puede sufrir por sus accesorios y cultos ajenos. He tratado de argumentar aquí a favor de la tesis de que se supone que el amor de Dios es más bien platónico, intelectual y emocionalmente alienado.

[1] Es cierto que si la amígdala de Levy está dañada, será muy difícil, y tal vez imposible, que él entienda lo que hizo. No entiende qué es una lesión emocional y por qué le duele a Simon. Por lo tanto, una lesión en la amígdala puede no permitirle comprender el significado de su acción y no pensará que debe disculparse. Pero es importante entender que esta es una función diferente de la amígdala, que es menos importante en nuestro caso. Mi argumento es que si teóricamente entiende que ha lastimado a Simón aunque no lo atormente, la solicitud de perdón es completa y pura. Sus sentimientos no son realmente importantes. Es cierto que técnicamente sin tener tales sentimientos podría no haberlo hecho porque no habría entendido la gravedad del acto y su significado. Pero esto es una cuestión puramente técnica. Puede estar relacionado con mi apertura que es la mente la que toma las decisiones, y toma las emociones como uno de los factores a considerar.

Me recuerda una conferencia que escuché una vez en TED de un neurólogo que tenía daño cerebral y no podía experimentar emociones. Aprendió a imitar técnicamente estas acciones emocionales. Como John Nash (conocido por el libro de Sylvia Nasser, Wonders of Reason, y la película que siguió), quien experimentó un entorno humano imaginario y aprendió a ignorarlo de una manera completamente técnica. Estaba convencido de que realmente había gente a su alrededor, pero aprendió que se trataba de ilusiones y que debía ignorarlas a pesar de que la experiencia todavía existía dentro de él con toda su fuerza. Para el propósito de nuestra discusión, pensaremos en Levy como una amígdala dañada sin capacidad de empatía emocional, que ha aprendido a comprender intelectualmente y con frialdad (sin emoción) que tales u otras acciones dañan a las personas, y se debe buscar el perdón para apaciguarlas. . Supongamos también que el pedido de perdón es tan difícil para él como para una persona que siente, de lo contrario se podría argumentar que tal acto no debe ser apreciado si no cobra precios mentales de quien lo hace.

[2] Ver esto en detalle en el undécimo libro de la Serie Lógica Talmúdica, El Carácter Platónico del Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay y Uri Shield, Londres 2014, en la segunda parte. 

[3] Maimónides en sus raíces establece que no se deben contar las mitzvot dobles que no renuevan algo más allá de la mitzvá de otro suscriptor.

[4] Y no es lo mismo el mandamiento de amar la madurez en que. Vea nuestros comentarios allí.

[5] Aunque estas son mitzvot de las palabras de los escritores, y ostensiblemente la mitzvá Dauriyta es sí en la emoción, pero quien realiza estas acciones por amor a su prójimo también cumple en esto la mitzvá Dauriyta. Pero no hay impedimento para el lenguaje de Maimónides aquí para entender que incluso la mitzvá Dauriyta que en realidad trata de la relación con la alabanza puede ser mental y no emocional como hemos explicado aquí.

[6] Como expliqué allí, esta distinción se relaciona con la distinción aristotélica entre objeto y caso o materia y forma, y ​​en la filosofía de Kant con la distinción entre la cosa misma (la nuumana) para hablar como aparece a nuestros ojos (la fenómeno).

[7] Véanse allí los ejemplos que di del genial cuento del escritor argentino Borges, "Ochber, Telen, Artius", en dunas traducido por Yoram Bronowski.

[8] He mostrado allí que se puede traer evidencia de esto a partir del argumento ontológico de la existencia de Dios. Si la existencia de una cosa es su atributo, porque entonces la existencia de Dios puede probarse a partir de su concepto, lo cual es poco probable. Aunque vea una discusión detallada de este argumento en el primer cuaderno en el sitio. Allí traté de mostrar que el argumento no es infundado (aunque no sea necesario).

16 Reflexiones sobre “Sobre el amor: entre la emoción y la mente (Columna 22)”

  1. isaac:
    ¿Qué significa 'amor intelectual', ya que el amor es una emoción?
    ¿O es esto un error y en realidad significa una referencia y una conexión con otro, y en 'mental' la intención no es para la comprensión analítica sino para la intuición que es lo correcto?
    Y en cuanto a la parábola del amor, puede que no signifique que el amor sea emocional, pero la esencia de la parábola es el hecho de que una persona 'no puede' no siempre errar.. y no solo un positivo que en cualquier momento logrará… Tal vez sea el hecho de que esta intuición 'conquista' a la persona entera. ¿Ella brilla…
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    Rabino:
    Mi argumento es que no lo es. La emoción es a lo sumo un signo de amor y no el amor mismo. El amor en sí es una decisión de discreción, excepto que si surge la emoción entonces probablemente lo haya decidido.
    No veo lo que significa ser analítico. Esta es una decisión que es lo correcto, como escribió Maimónides en el segundo verso.
    Si la parábola no viene a aclarar mi deber, ¿de qué sirve? Me dice ¿qué me va a pasar de sí mismo? Probablemente vino a describir cuál era mi deber hacer.

  2. isaac:
    Aparentemente hay una diferencia entre 'obra por amor' en la que el rabino se ocupa del correo, y 'mitzvot ahavat ha' (en la que Maimónides se ocupa de las leyes de Yeshuat).
    En la Halajot, Teshuvá, Maimónides trata sobre lo que lleva a Eden a adorar el nombre, y de hecho las palabras del rabino son convincentes…
    Pero en virtud de ser una mitzvá, la mitzvá del amor de Di-s no tiene que ver con lo que lleva a una persona a trabajar, sino que le incumbe desarrollarla (como las palabras de Hagli Tal: alegría que desarrolla la mitad del deber)... Observando la creación
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    Rabino:
    Totalmente de acuerdo. Esta es de hecho la relación entre las leyes fundamentales de la Torá y la Teshuvá. Y sin embargo, en H. Teshuvá identifica el amor con hacer la verdad porque es la verdad. ¿Qué hay entre eso y la emoción? Es probable que el amor con el que ambos lugares están comprometidos sea el mismo amor. En la Torá elemental escribe que el amor se logra observando la creación (esta es la inferencia de la que he estado hablando), y en la Teshuvá explica que su significado en el asunto de trabajar desde el amor es hacer la verdad porque es la verdad. Y son mis palabras.
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    isaac:
    El concepto de asombro es ciertamente diferente entre la Yeshiva y la Halajot Teshuvá.
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    Rabino:
    Esta es una lógica muy extraña. Cuando se habla de trabajar para ganar dinero y de comprar algo con dinero, ¿aparece el término "dinero" con diferentes significados? Entonces, ¿por qué cuando sientes amor o cuando haces algo por amor, el término "amor" aparece en dos significados diferentes?
    Con respecto al temor, también debe discutirse la relación entre el temor de la exaltación y el temor del castigo. Si se usa el mismo concepto, debe tener el mismo significado, o menos con suficiente conexión entre los significados. En ambos casos el asombro es el mismo, y la diferencia está en la cuestión de qué evoca el asombro, el castigo o la exaltación.

  3. Yosef:
    La interpretación en Halajá C me suena un poco limitada.
    Es difícil separar la dimensión experiencial de las palabras de Maimónides y decir que él solo advierte sobre la "abrogación de la Torá". Ciertamente parece describir una experiencia profunda del amante de Dios que lo único que le concierne en el mundo es el amor de Dios. No estoy en absoluto de acuerdo con la suposición del artículo de que una experiencia emocional pone al amante en el centro y solo el amor enajenado pone al amado en el centro. Me parece que hay un nivel por encima de la alienación fría y es cuando la voluntad del amante se funde con la voluntad del amado y el cumplimiento de la voluntad del amado se convierte en el cumplimiento de la voluntad del amante y viceversa en términos de "haz tu voluntad como él quiere". En este amor no se puede hablar de un amante o un amado en el medio sino de un deseo común para ambos. En mi opinión, Maimónides habla de esto cuando habla del deseo del amante de Dios. No contradice el hacer de la verdad porque es una verdad que puede nacer de un deseo de verdad.
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    Rabino:
    Hola José.
    1. A mí no me parece tan difícil. Comenté sobre el tratamiento correcto de las parábolas.
    2. La suposición en el artículo no es que la experiencia emocional ponga al amante en el centro, sino que generalmente también tiene esa dimensión (está involucrado).
    El asunto de esta asociación mística es muy difícil para mí y no creo que sea práctico, especialmente no hacia un objeto abstracto e intangible como Dios, como he escrito.
    4. Aunque no contradiga el hacer de la verdad porque es verdad, pero ciertamente no es lo mismo para él. Maimónides identifica esto con el amor.

  4. Mordejai:
    Como siempre, interesante y estimulante.

    Al mismo tiempo, el significado en Maimónides no es solo 'un poco angustiado', y ni siquiera una gran urgencia, es simplemente una distorsión (en el perdón). Maimónides hizo todo lo posible por describir un estado emocional, y tú le obligas a decir que no deja de ser algo racional y alienante (como tú lo defines) [y el comentario sobre el 'fracaso' en relación a las parábolas no convence en absoluto en nuestro contexto, porque aquí no se trata solo de ignorar parábolas sino de ignorar].

    En cuanto a la cuestión general de la esencia de la emoción, debe señalarse que toda emoción es el resultado de alguna cognición mental. El miedo a una serpiente proviene de nuestro conocimiento de que es peligrosa. Un niño pequeño no tendrá miedo de jugar con una serpiente.
    Por lo tanto, es inexacto decir que la emoción es simplemente un instinto. Es un instinto que se activa como consecuencia de alguna percepción. Por lo tanto, una persona que no tiene daño cerebral y no surge ninguna emoción en él después de haberle hecho daño a otra persona, resulta que su percepción moral es defectuosa.

    En mi opinión, esta es también la intención de Maimónides. A medida que crece la conciencia de la verdad de una persona, también crece el sentimiento de amor en su corazón. Me parece que las cosas quedan claras más adelante en el capítulo (Halajá XNUMX):
    Es una cosa conocida y clara que el amor de Dios no está ligado en el corazón de una persona - hasta que siempre lo logra adecuadamente y deja todo en el mundo menos ella, como él mandó y dijo 'con todo tu corazón y con toda tu alma ', pero con una opinión que conocía. Y según la opinión, habrá amor, si poco y si mucho, mucho”.
    Explícito aquí: a. El amor es una emoción que se une en el corazón de una persona.
    B. El mandamiento en la Torá trata sobre la emoción.
    tercera. Dado que esta emoción es un resultado de la mente,
    El significado del mandamiento de amar a Dios es multiplicarse en la mente de Dios.
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    Rabino:
    Hola Mordejai.
    No vi en las palabras de Maimónides aquí que es una emoción. Es una conciencia pero no necesariamente una emoción. También ignora la relación entre B y C que representé en mis comentarios.
    Pero más allá de todo esto, en principio no tengo ningún problema con sus palabras, porque incluso en su método, la tarea que nos incumbe es la tarea cognitiva, saber y conocer, y no la emoción. El sentimiento, si se crea como resultado, se creará, y si no, entonces no. Por lo tanto, la emoción surge al final sin nuestro control. La información y el aprendizaje está en nuestras manos, y la emoción es a lo sumo un resultado. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre lo que ofreces y lo que he escrito?
    Un CPM para una persona cuyo cerebro está dañado y es incapaz de amar. ¿Crees que una persona así no puede guardar el mandamiento del amor de Dios? En mi opinión, sí.

    Finalmente, si ya ha citado la halajá en cuestión en Rambam, ¿por qué la interrumpió? Aquí está el lenguaje completo:

    Es sabido y claro que el amor del Bienaventurado no está atado en el corazón de una persona hasta que siempre lo logra debidamente y deja todo en el mundo menos eso, como él mandó y dijo con todo su corazón y con toda su alma, Pequeño y mucho mucho, por lo tanto el hombre en conjunto debe comprender y educarse en las sabidurías e intelectos que le informan de su cono como el poder que tiene el hombre para comprender y alcanzar como hemos visto en las leyes fundamentales de la Torá.

    Nos queda claro que se trata de una opinión y no de una emoción. Y a lo sumo la emoción es un producto de la mente. El deber de amar a Dios no está en la emoción sino en la mente. Y NPM para los que tienen daño cerebral.
    Y cómo no terminar con las palabras del Rabino al lograrlo allí:

    Algo conocido y claro, etc. AA es la locura no sabemos porque es cosa de direccion, y la interpretamos en dos cosas el lenguaje de un poema como una locura a David, y otra cosa por su amor lograra en tus asuntos que no pagaras atención a ellos

    Hasta aquí todo bien por esta noche.
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    Mordejai:
    1. En mi opinión, la frase 'atado en el corazón de una persona' es más apropiada para la emoción que para la conciencia.
    2. La relación entre B y C es de causa y efecto. Es decir: la mente conduce al amor. El amor lleva el trabajo a su nombre (no es amor sino 'trabajo del amor', es decir: trabajo que nace del amor).
    Seder en las palabras de Maimónides está relacionado con el tema - su tema no es el mandamiento del amor de Dios (este es el tema en los fundamentos de la Torá) sino la obra de Dios, y cuando viene a explicar la excelente obra él explica su carácter (su nombre - II) y su fuente), y luego explica cómo alcanzar este amor (Da'at - HV).
    Esto se explica en las palabras de Maimónides al final de la Halajá XNUMX: "Y mientras ama a Dios, inmediatamente hará todos los mandamientos por amor". Luego, en Halajá C explica qué es el amor apropiado.
    3. La diferencia entre nuestras palabras es muy sustancial. En mi opinión, la observancia de la mitzvá está en la emoción, es decir: la emoción es muy central y no un producto marginal e innecesario. El que observa el 'amor a Dios' platónico y alienado no cumple la mitzvá. Si está herido en la amígdala, simplemente es violado.
    4. No entendí lo que agregó la cita de la continuación del lenguaje de Maimónides.
    (Las palabras "no ama al Bendito [pero en opinión...]" no aparecen en la edición de Frenkel, así que no las cité, pero el significado es el mismo. Amor ”como la redacción de los patrones, pero fue solo en aras de la claridad, y aquí también el significado es el mismo)
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    Rabino:
    1. Bien. Realmente no estoy seguro de eso.2. Estoy de acuerdo con todo esto. Y aun así hacer la verdad porque es una verdad no me parece que esté relacionado con la emoción del amor sino con una decisión cognitiva (quizás la emoción del amor la acompaña, aunque no necesariamente. Ver mi post anterior).
    3. Entonces sigo preguntando ¿por qué unirnos para algo que surge solo? A lo sumo, la mitzvá es profundizar el conocimiento y el trabajo intelectual, y el amor que surge naturalmente después de eso (bendito sea el creyente) es a lo sumo una indicación de que lo has hecho. Por lo tanto, aquel cuya mente está dañada no es violado, sino que obedece plenamente la mitzvá. No tenemos señal de esto, pero Dios lo sabe y es lo mejor.
    4. La cita de la continuación del lenguaje de Maimónides habla de una identificación entre el amor y el saber, oa lo sumo que el amor es un efecto secundario del saber.
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    Mordejai:
    Me parece que hemos aclarado suficientemente nuestras posiciones.
    Solo sobre tu pregunta recurrente: las cosas son muy simples.
    Dios nos manda a sentir. ¡Sí!
    Pero, ¿cuál es la manera de hacerlo? Para multiplicar la opinión.
    Estilo académico: observancia de la mitzvá - emoción, acto de la mitzvá - multiplicidad de opiniones.
    (Se publican las palabras del rabino Solovitchik con respecto a algunas mitzvot: oración,
    Pero y responde, que la observancia de la mitzvá está en el corazón).
    Si está dispuesto a aceptar su posibilidad teórica 'preocuparse por las emociones
    La nuestra y no solo de nuestras acciones y opiniones, por lo que las cosas son muy comprensibles y nada desconcertantes.
    Entonces la emoción no es solo un 'subproducto' necesario, sino el cuerpo de la mitzvá.
    (Y aquí están relacionadas las famosas palabras de la Rab'a sobre no codiciar.
    Allí usa el mismo principio: Si tu conciencia es recta,
    En cualquier caso, no surgirá el sentimiento de codicia)

  5. B':
    De hecho, está afirmando que una persona que actúa según el intelecto y no según la emoción es solo un hombre libre, por ejemplo, el amor de Dios es intelectual y no emocional, pero aparentemente se puede decir que solo como una persona quien impide sus sentimientos está ligado a ellos y no a un hombre libre también puede hacerlo una persona que actúa de acuerdo con Una mente que está atada a su mente y no libre, también afirmas específicamente sobre el amor que el amor supremo emocional es emocional porque es el intelecto que se vuelve hacia el otro no para soportar las emociones (a ti mismo) sino que este intelecto también te sustenta a ti mismo ¿cómo estás de diferencia en egocentrismo entre los dos casos?
    Te recuerdo que una vez que hablamos disfrutaste la discusión y me dijiste que deberías escribir sobre el tema de que solo una persona que conduce su vida de acuerdo con la Halajá es una persona racional, y sobre la singularidad del Talmud y la Halajá para tomar ideas abstractas. y procesarlos en la práctica.
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    Rabino:
    Se puede decir que la mente y la emoción son dos funciones diferentes con el mismo estatus. Pero en una decisión mental está involucrada la voluntad mientras que la emoción es un instinto que se me impone. He ampliado esto en mis libros de Freedom Science. Gracias por el recordatorio. Tal vez escribiré una publicación al respecto en el sitio.
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    B':
    Creo que te interesará http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
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    Rabino:
    Hay muchas más discusiones de este tipo, y la mayoría de ellas sufren de ambigüedad conceptual (no definen emoción y mente. De todos modos, no tiene nada que ver con mis palabras porque habla de actividad cerebral y yo hablo de pensar. Pensar se hace en mente y no cerebro. No piensa porque no decide hacerlo y no lo “considera”. La neurociencia asume que actividad cerebral = pensar, y esto es lo que escribí que según esto también el agua corriente se dedica a pensar. actividad.

  6. Dos comentarios:

    En la siguiente sección del supuesto artículo, T.S. Indicaré entre corchetes:

    “Es decir, la alegría y el placer no restan valor al acto en tanto se le atribuyen como un efecto secundario. Pero si una persona aprende por placer y alegría, es decir, esas son las motivaciones de su aprendizaje, definitivamente no está aprendiendo por sí mismo. Aquí tenían razón "equivocada". En nuestra terminología se dice que su error no es que pensaran que el estudio no debería realizarse de manera centrífuga [= célula centrífuga]. Al contrario, tienen toda la razón. Su error es que la existencia misma del placer y la alegría indica en su opinión que se trata de un acto centrífugo [= célula centrífuga]. Realmente no es necesario. A veces el placer y la alegría son emociones que vienen sólo como resultado del aprendizaje y no constituyen razones para ello.

    2. La "contradicción" en las dos leyes adyacentes en Rambam con respecto al amor, aparentemente se resolvió simplemente como las palabras del rocío que tú mismo trajiste más tarde y las explicaste en el TotoD. Esto es exactamente lo que Maimónides dijo aquí sobre el amor de Dios. Tiene una causa mental y una consecuencia emocional. También explica el amor del que habla en las Leyes Básicas de la Torá P.B. Observar la creación y reconocer la sabiduría y las virtudes de Dios. La causa factual-consciente/mental - produce [también] un resultado emocional. Y eso es exactamente lo que dijo aquí también.

  7. 'Amor libre' - por parte del objeto y no por parte de sus títulos

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    A la luz de la distinción propuesta aquí entre el amor por parte del hueso y el amor por parte de los títulos, es posible comprender el concepto de 'amor libre' acuñado por el rabino Kook.

    Hay una situación en la que el carácter o el liderazgo de una persona son tan escandalosos que no se puede sentir ningún rasgo bueno de ella que despierte el sentimiento natural de amor hacia ella.

    En tal situación, solo puede haber 'amor en los huesos', amor por una persona únicamente en virtud de ser un 'favorito de una persona creada en B'Tselem' o 'un favorito de Israel llamado muchachos al lugar', quienes incluso en el deber inferior de 'muchachos corruptos' todavía son 'llamados muchachos', la mayor parte de la 'lástima paternal' existe para sus hijos.

    Sin embargo, cabe señalar que el amor del padre por sus hijos, incluso en su condición más pobre, no es sólo 'amor libre'. También se nutre de la esperanza de que el bien escondido en los muchachos por la fuerza también llegará a buen término. La fuerte fe del padre en sus hijos y del Creador en su pueblo - puede irradiar su buena influencia, y por lo tanto 'y devolvió el corazón de los padres a los hijos' también puede traer el regreso del corazón de los hijos a sus padres.

    Atentamente, Shatz

    Vale la pena señalar aquí la renovada explicación propuesta por Bat-Galim Sha'ar (madre de Gil-ad XNUMX) al concepto de 'amor libre'. Según ella, el 'amor libre' es 'su amor a la gracia'. Encontrar el punto positivo en los demás puede despertar el amor desvanecido y dar vida a la relación.

    Y por supuesto las cosas están relacionadas con las palabras del rabino Nachman de Breslav en la Torá Rafev sobre 'Cantando a Elki mientras yo', cuando se regocija en 'un poco más', en la pequeña chispa de bien, o más correctamente: lo poco que parece quedar en el hombre - y 'poco de luz - repele mucha oscuridad'.

    1. No entendí la pregunta. La distinción entre estos dos sentimientos no está relacionada con mis palabras. Todos están de acuerdo en que no es lo mismo. Son dos emociones diferentes. La lujuria es un deseo de apoderarse de algo, de ser mío. El amor es una emoción cuyo centro es el otro y no yo (centrífugo y no centrífugo). Distinguí aquí entre emoción y percepción (amor emocional e intelectual).

  8. “Pero si el amor es el resultado de un juicio mental y no una mera emoción, entonces hay espacio para ordenarlo”.
    Pero aún así, ¿cómo puedo ser instruido para entender algo? Si me explicas y sigo sin entender o no estoy de acuerdo, ¡no es mi culpa!
    Es como hacer equipo con alguien que vivió en el siglo X para entender el modelo heliocéntrico, si entiende de salud, pero si no, ¡qué hacer!
    A menos que digas que la mitzvá de entender a Dios significa al menos tratar de entender y si no entendiste no es terrible que te violen

  9. ¿Decir la función del objeto ante él es una declaración sobre sus huesos? Por ejemplo, decir que una mesa es "algo que permite poner cosas sobre ella" ¿es una característica de ella o son sus huesos?

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