Pilk Otiproni dilemmale arutelu valguses (veerg 457)

BSD

Eelmises veerus esitasin vaidlusi enda ja David Enochi vahel (vt Siin Salvestis) küsimusele, kas Jumalat on vaja moraali kehtivuse aluseks (või: kas ilma Jumalata on kõik lubatud). Arutelu käigus tõstatas moderaator (Jeremy Fogel) Othiproni dilemma, kes pealtnäha ei paistnud aruteluga seotud olevat. Mõne aja pärast meenus mulle pull 278 Olen juba käsitlenud dilemmat ja selle tagajärgi moraali tõenditele (moraali riputamine Jumala külge). Ülaltoodud arutelus vastasin küsimusele lühidalt ja siinkohal pöördun selle teema juurde tagasi, et selgitada selle seost debatiga Eenokiga ning teravdada seal ja eelmises veerus tehtud eristusi.

Minu jaoks on oluline teha sissejuhatus, märkides, et Jumala mõiste, milles ma seda veergu käsitlen, ei pruugi olla sama, mis "lahja" Jumalaga, keda käsitlesin eelmises veerus. Mõned ettepanekud, mida ma siin annan, on täiendus, mis ei ole osa "lahjast" Jumalast, mis on vajalik moraalireeglite kehtivuse andmiseks. Selle punkti juurde tulen tagasi veeru lõpus.

Otiproni dilemma

Platoonilises dialoogis A. Eitifron Esitatakse järgmine küsimus: kas hea on hea sellepärast, et jumalad seda tahavad, või kas jumalad tahavad head, sest see on hea. Teisisõnu, küsimus on selles, kas heal on objektiivne tähendus või kas selle heaks teeb jumalate otsus, kuid samal määral võivad nad otsustada, et mis tahes muu käitumine on hea või halb. Kõik on pühendatud nende meelevaldsele tahtele. Sarnase küsimuse võib loomulikult tõstatada ka seoses Gd ning Avi Sagi ja Daniel Statmani raamatus Religioon ja moraal, Korraldage teema väga üksikasjalik arutelu. Nende järeldus on, et peaaegu kõik juudi mõtlejad pooldavad viimast varianti. Ma ei hakka käsitlema kõiki ülaltoodud raamatus üldiselt esile kerkivaid nüansse ja argumente (ma arvan, et selles on mõningaid ebatäpsusi) ning piirdun mõlema poole põhiliste põhjenduste põgusa ülevaatega.

Ühest küljest eeldame teoloogiliselt, et Jumal on kõikvõimas ega allu millelegi. pole kedagi peale Tema. Ta lõi maailma ja kehtestas selles valitsevad seadused. Sellest järeldub, et ta oleks võinud need määrata muul viisil, mida ta oleks võinud ette kujutada. Seega ei ole heal ja kurjal objektiivset tähendust. Teisest küljest, kui seda seisukohta omaks võtta, võib järeldada, et on võimatu öelda, et Jumal on hea. Väide, et Jumal on hea, eeldab, et on olemas hüve, mis on määratletud temast sõltumata, ja argument on see, et tema käitumise ja nõuete ning sama objektiivse hea kriteeriumi vahel on sobivus. Aga kui see on tema otsus, mis defineerib hüve mõiste, siis väide, et Jumal on hea, pole midagi muud kui tautoloogiline määratlus (või analüütiline teoreem) ja mitte argument. Põhimõtteliselt tähendab see: Jumal tahab seda, mida ta tahab. Kuid see kehtib meie kõigi kohta.

Paljud teoloogid (ja isegi väike isekas ühineb nendega) kalduvad arvama, et see on problemaatiline seisukoht. Jumal on tõesti hea ja poleks saanud teisiti. See muidugi eeldab, et hüve on objektiivselt määratletud ja Jumal omaette allub sellele määratlusele. Muidugi oleks ta võinud meid segadusse ajada ja meie silmad pimestada, et me ei teeks vahet heal ja kurjal, kuid ta ei suutnud muul viisil head ja halba kindlaks teha. Nagu mainisin, tundub teoloogilistest raskustest hoolimata, et enamik juudi mõtteviisi mõtlejaid järgib teist lähenemist.

Mõistmine ja õpetamine

Esimest kontseptsiooni võiks veidi täpsustada ja sõnastada järgmiselt: Meil ​​on intuitsioon hea ja kurja kohta. Väide on, et Jumala tahe vastab samale intuitsioonile. Kuid see intuitsioon on meisse istutatud tema poolt, nii et tegelikult puudub objektiivne hea ja kurja kontseptsioon. Seega võib öelda, et see väide on tõepoolest väide (ja mitte definitsioon), kuid samas on see väide, mis käsitleb meie mõisteid, mitte maailma ennast. Mis puutub maailma endasse, siis väide “Jumal on hea” ei tähenda midagi (see on tühi identiteet, tautoloogia).

See on tähenduse ja õpetuse vahelise seose probleemi erijuht. Võttes näiteks, mida analüütilised filosoofid sageli kasutavad (vt nt. Siin), Väide: Koidutäht on õhtu täht. See on see, mida on mõnda aega peetud kaheks erinevaks täheks (ühte nähakse õhtul ja teist hommikul), kuid lõpuks sai meile selgeks, et tegemist on sama tähega ise. Nüüd küsitakse meilt: kas see väide on tühi väide või definitsioon (analüütiline teoreem)? Kas sellel on sisu või on see tühi tautoloogia? Näiliselt ei ütle selline lause midagi, kuna see on asja ja iseenda identsus. Kuid meie arusaam on, et selles lauses on uudsust. See õpetab meile midagi meie enda kontseptsioonide kohta. Kaks tähte, keda pidasime erinevateks, on sama täht ise. See lause muudab meie teadmisi maailmast, kuigi oma objektiivse sisu poolest tundub see tühja identiteedina.

Pange tähele, et see kehtib iga tüüpi identiteediväite puhul: a on b. Kui eeldada, et see väide on õige, siis tähendab see tegelikult: a on a, st tühi tautoloogia. Identiteediväidete tähendusprobleemi analüütiline lahendus on tähenduse ja õpetuse eristamine. Analüütilised filosoofid (järgides Freget) ütlevad, et sellise identiteedi järgi on tähendus, kuid mitte juhis (või värv). Sellel on tähendus, mis ei ole meie jaoks tühi ega tühine, kuid kui vaadata, millele see maailmas osutab, on see triviaalne identiteedinõue.

Nüüd võime naasta Otiproni dilemma juurde. Selle kõrval, et Jumal määratleb hea ja kurja, võib väita, et väitel, et ta on hea, on tähendus, kuid mitte õpetus. Oma õpetuse (värvi) poolest on see tühi, kuna see on hea juba hea määratluse järgi. Kõik, mida ta teeks, jätaks ta hea määratluse alla, nii et Amira, kes on hea, on sisust tühi (analüütiline).

järeldus

Aga mul on isegi seda leebet sõnastust raske leppida. Lihtne tunne on, et Jumal peaks tõesti olema hea, mis tähendab, et väide, et ta on hea, ei ole tühi definitsioon, vaid väide. Kui see nii ei oleks, poleks mõtet osaleda Jumala headuses ja selle kohta ei tekiks küsimusi tavades, mis tunduvad meile ebamoraalsed (nagu Iisaki sidumine, Amaleki hävitamine ja meeldib). Tuleb mõista, et kui see, mida Jumal tahab, on määratletud kui hea, siis pole ruumi moraalsetel kahtlustel. Ta käskis Iisakit järgida ja seetõttu on Iisaki sidumine hea. Tunne, nagu oleks siin dissonants jumaliku käsu ja moraali vahel, viitab meie lähtepunktile, et Jumal on hea. Nii nagu eetilise debati olemasolu viitab eetika objektiivsusele (muidu poleks olnud millegi üle vaielda) ja eetilise kriitika olemasolu viitab eetiliste faktide objektiivsusele (muidu pole ruumi ebaeetiliste hoiakute kritiseerimiseks ja käitumised).

Järeldus on, et lihtne religioosne intuitsioon õpetab meile kui Otiproni dilemma teisele poolele, et hea on objektiivselt ja sunniviisiliselt määratletud isegi Jumala poolt. See tähendab, et Jumal tahab asju, sest need on head ja mitte vastupidi. Ainult sel viisil saab väita, et see on hea, ja ka kritiseerida (või otsida selgitusi) üleastumise juhtude eest. Kuid nagu nägime, tekitab see lähenemisviis vastupidise raskuse ja ma käsitlen seda nüüd.

Füüsikaseaduste ja loogika "seaduste" vahel

Selline lähenemine tekitab vastupidise teoloogilise raskuse. Kuidas on võimalik, et Jumal, kes lõi kõik ja kõik on tehtud tema jõuga, allub endiselt välistele seadustele, mida ta ei kehtestanud? Selle mõistmiseks peame tagasi pöörduma erinevuse juurde, mille ma siin varem tegin kahte tüüpi seaduste vahel (vt näiteks veergu 278). Jumal muidugi ei allu füüsikaseadustele, sest tema lõi need ja suu, mis keelas, on suu, mis lubas. Samuti ei allu talle loomulikult riigi seadused (kui ainult sellepärast, et ta pole selle kodanik). Kuid teisest küljest on see kindlasti "alluv" loogikaseadustele. Loogikaseadused on Jumalale "sunnitud". Ta ei saa teha ümmargust kolmnurka ega loogikast kõrvale kalduda lihtsalt sellepärast, et ümmargust kolmnurka pole olemas ja ükski selline loom ei kaldu loogikast kõrvale. Kolmnurk definitsiooni järgi ei ole ümmargune. See ei tulene mitte mingist õigusaktist, mis kolmnurgale on sunnitud peale surutud, vaid selle olemuse tõttu. Juba oma kolmnurga määratlusest järeldub, et see ei ole ümmargune ega saa olla ümmargune. Seega ei ole võimetus moodustada ümarat kolmnurka Gd-le kehtestatud välisest piirangust ja seega pole see ka kogu selle võime piirang või puudus selles.

Kõikvõimas olend on võimeline tegema kõike, mida isegi kujutluses mõeldakse. Kuid ümmargune kolmnurk on tühi mõiste. Sellist asja pole olemas ja see on mõeldamatu. Seetõttu ei ole Jumala suutmatus sellist asja luua Tema võimete puuduseks. Kujutage ette, et keegi küsib teilt, kas Jumal saab teha ümmarguse kolmnurga. Paluksin tal enne seda mõistet mulle lahti seletada ja siis ehk oskan vastata. Ta muidugi ei suuda seda seletada (kas sellel on teravad nurgad või mitte? Mis on selle nurkade summa? Kas kõik sellel olevad punktid on sellest punktist võrdsel kaugusel?), Seega on küsimus iseenesestmõistetav.

Nagu ma seal selgitasin, on segaduse aluseks mõiste "seadus", mida kasutatakse nendes kahes kontekstis erinevas tähenduses. Füüsikaseadused on seadused, mille Jumal kehtestas loomise olemuses. See seadusandlus on tema otsus luua maailma jaoks eriline loodus, mille ta lõi mitmest erinevast võimalusest. Ta oleks võinud luua ka muid loodusseadusi. Seevastu loogikaseadused ei ole seadused samas tähenduses. Mõiste “seadus” kasutamine loogilises kontekstis on laenatud. See on lihtsalt asjade määratlus, mitte midagi välist, mis neile peale surutakse. [1]Kolmnurk ei ole ümmargune ei sellepärast, et keegi seda keelab, ega sellepärast, et see on keelatud. Kuna see on kolmnurk, pole see lihtsalt ümmargune. Seetõttu pole õige siin väita, et Jumal valis mitme võimaliku süsteemi hulgast ühe loogilise süsteemi. Teist loogilist süsteemi pole.[2] Edaspidi kasutan loogikaseadustega sarnases kontekstis terminit “seadus” jutumärkides.

Moraaliseaduste staatus

Küsimus, mis nüüd kerkib, on moraaliseaduste staatus: kas need seadused on füüsikaseaduste tähenduses või on need "seadused" loogika "seaduste" tähenduses? Need, kes pooldavad Otiproni dilemma esimest poolt, usuvad, et moraaliseadused on sarnased füüsikaseadustega ja seetõttu määrab ja määratleb need Jumal. Dilemma teine ​​pool seevastu eeldab, et moraali "seadused" on sarnased loogika "seadustega" (need on "seadused", mitte seadused) ja on seetõttu Jumalale peale surutud. Ta poleks saanud luua teistsugust moraaliseaduste süsteemi. Näiteks ei saa ta luua maailma, kus valitseks teine ​​moraal (et inimeste mõrvamisel või piinamisel on positiivsed teod). Moraal definitsiooni järgi keelab mõrva.

Muidugi suudab ta luua maailma, kus inimesed naudivad piinamist (kas sellises maailmas oleks õige neid "piinamiseks" nimetada?) Ja siis ei pruugi kannatuste tekitamises olla moraalset probleemi. Kuid kus kannatuste tekitamine pole kahetsusväärne. Inimeste maalimine on halb asi igas võimalikus maailmas. See räägib realistlikult teistsugusest maailmast, st maailmast, kus kannatused ei põhjusta kurbust. Võib mõelda ka maailmale, kus inimeste narrimine on defineeritud kui hea, kuid see pole teistsuguse moraaliga maailm, vaid maailm, kus inimesed on moraalireeglite suhtes pimedad (ja ka selle loonud jumal pole moraal ). Saate muuta mis tahes parameetrit maailma olemuses ja luua teistsuguse maailma, kus see on erinev. Kuid arvestades selle konkreetse maailma olemust, on moraalireeglid neist ühemõtteliselt tuletatud (need on meile peale surutud). Mulle tundub, et see on Ramchali tuntud ütluse "Hea tegemine on hea loomus" aluseks. Jumal peab loomult head tegema. Tal pole muud võimalust (see on talle peale surutud).

See tähendab, et väide "mõrv on halb" on analüütiline, nagu ka vastuolu seadus. Kuigi see on eetiline fakt, ei ole see tingimuslik (vaid vajalik). Seetõttu ei ole mingit takistust väita, et see on pealesunnitud (õigemini: "sunnitud") Jumalale, nagu loogika on "sunnitud" talle. See erineb näiteks loodusseadustest. Võtke näiteks gravitatsiooniseaduse väide: mis tahes kaks massiga objekti tõmbavad teineteist jõuga, mis on võrdeline massi korrutisega ja pöördvõrdeline nendevahelise kauguse ruuduga. See ei ole analüütiline väide ja see võib olla vale. Oleks võinud olla maailm, kus gravitatsiooniseadus oleks teistsugune (nt jõud, mis on võrdeline kaugusega kolmandas). Selline seadus on seega pühendatud Jumalale ja ainult tema enda otsus on määranud selle sisu.

Kuidas see eelmise veeruga kokku sobib

Eelmises veerus väitsin, et ilma Jumalata ei saa olla kehtivat moraali. Kas see ei ole vastuolus minu väitega, et moraal on pealesunnitud Jumalale ja tema ees ning seetõttu pole ka tema tahte tulemus? Ilmselt on siin frontaalne vastuolu. Nüüd saan aru, et seda mõtles ilmselt läbiviija Jeremy Fogel, kes tõstatas meie arutelus Otiproni dilemma ja küsis selle kohta minu arvamust.

Arutelus endas selgitasin lühidalt, et eristan hea ja kurja definitsiooni ning meie pühendumust neile. Hea ja kurja määratlus on Jumalale peale surutud ja teisiti ei saagi olla. Isegi tema ei suuda kindlaks teha, kas mõrv on hea või et teiste abistamine on halb. Kuid pühendumust teha head ja vältida kurja ei eksisteeri ilma Jumalata. Teisisõnu, normatiivne väide, et mõrv on keelatud, mis tähendab, et mõrva keelu eetilisele faktile on siduv kehtivus, ei ole Jumalale peale surutud. See tuleneb tema käsust ja on tema enda tehtud.

Tulles tagasi eetiliste faktide kontseptsiooni juurde, võib selle sõnastada nii: need võivad eksisteerida iseenesest, nagu väidab David Enoch (st mitte Jumal ei loonud neid), kuid nagu ma vaidlesin talle vastu, isegi kui need on olemas ja paigutatud mõnesse ideede maailma nurk (on), See ei pruugi siiski olla minu jaoks siduv (peaks). Mainin ära, et eelmises veerus eristasin küsimust, kes lõi eetilised faktid (milles Eenok käsitles) ja küsimusel, kes annab neile kehtivuse (milles mina käsitlesin). Ma olen siin kirjeldanud, et kuigi Jumal ei loonud eetilisi fakte (need on Talle peale surutud), saab ainult Tema käsk anda neile siduva jõu.

Nüüd võib küsida, mis kohustab Jumalat ennast moraalis? Kui ta on hea, peaks ka tema olema pühendunud moraalile (oma kategoorilisele korrale). Kas ta on seotud tema enda käsuga? See on väga kummaline ja on tegelikult vastuolus ka minu eelmises veerus toodud väitega, et on vaja välist tegurit, mis annab seadusele de Dicto kehtivuse.

Ma arvan, et oleks õige öelda, et Jumal tõesti ei ole moraalile pühendunud, vaid valib selle. Ta ei vali, mis on moraal (sest see on absoluutne ja jäik statistika, mis ei ole tema kätes), vaid ta valib meeldida ja nõuda oma olenditelt moraalset käitumist. See on sarnane minu väitega eelmises kolumnis Ari Aloni suunas, et inimene võib ise seadustada, kas olla moraalne või mitte, aga ta ei saa seadustada moraaliseadusi endid (defineerida, mis on hea ja mis halb). Kui nii, siis on nii inimene kui jumal seotud moraaliseadustega. Hea ja kurja määratlus on neile peale surutud ja seda ei anta neile. Kuid Jumal võib käskida moraali ja seega anda need definitsioonid meie suhtes siduvaks ja inimene ei saa ka seda teha.[3]

Lisan nüüd pildile veel ühe astme. Raske on rääkida eetiliste faktide (hea ja kurja definitsioonide) ajutisest edasiviimisest Jumala poole, sest Ta on alati olemas olnud. Enne teda polnud midagi, sest enne teda pole aega. Ei ole ega saa olla maailma, isegi kujuteldavat, milles Jumalat poleks olemas. Kuid teoreetiliselt võib eksisteerida maailm, kus Jumal ei käsi olla moraalne (kui me ei eelda, et tema hea loomus sunnib teda head tegema ja kasu nõudma). Pange tähele, et oleme nüüd õppinud, et moraal eelneb jumalikule käsule, kuid mitte Jumal. See puudutab ajutist ettemakset. Kuid samal määral on ka oluline edasiminek.

Eetilised faktid ei tugine jumalikule käsule ega ole ka Jumala töö. Kuid väitel, et moraal eksisteerib ka ilma Jumalata, pole ikka veel mingit tähendust. Kui eeldada, et Jumal on see, kelle olemasolu on vajalik (ja siinkohal räägin religioossest jumalast, mitte eelmisest veerust pärit "lahjast"), siis ei saa rääkida reaalsusest, kus on olemas üks, kelle olemasolu ei eksisteeri. Seega, isegi kui moraal (või eetilised faktid) eksisteerib ilma käsuta, ei saa öelda, et see eksisteerib ilma Jumalata. Kuigi isegi kui mõlemad eksisteerivad paralleelselt, ei sõltu eetilised faktid tingimata Jumalast.

Kuid nüüd võime jõuda veidi teistsuguse definitsioonini: moraalsed faktid on Jumala mina luu (sõna otseses mõttes on "hea teha" sõna otseses mõttes), nad eksisteerivad sellisena, nagu ta on olemas ja nagu ta tingimata eksisteerib ja alati. need on tingimata olemas ja alati olemas. Ja ometi pole nende kehtivus püsiv ega vajalik. Neil ei ole siduvat jõudu, kui neil pole selleks käsku.

Jumala teenimise ja Asheri vahel ei õnnestunud

Kolumni alguses rõhutasin, et selles veerus käsitletav jumalakontseptsioon ei ole eelmise veeru "lahja" jumal (jumal, kes on kohustatud andma kehtivuse moraaliseadustele ja eetilistele faktidele). Saate sellest aru, kui vaatate uuesti läbi erinevad ettepanekud, mis siin on seoses asjaoluga, et vajadus on alati olemas, ja selle kohta, et eetilised faktid on võib-olla osa selle jõududest ja et on loomulik teha head. ja veel. Need kõik on täiendused, mis "teevad" veidi "paksuks" selle "õhukese" ja minimalistliku asja, mida eelmises veerus käsitlesin.

Selle põhjuseks on asjaolu, et käesolevas veerus käsitletav arutelu toimub täielikult teoloogilises sfääris, mitte ainult metaeetilises. Tegelikult kuulub Otiproni dilemma ise teoloogilise sfääri. Ilma teoloogiata poleks olnud probleem väita, et Jumal defineerib moraaliseadused (sest polnud vaja eeldada, et väide, et ta on hea, on argument tema kohta, mitte definitsioon), siis poleks dilemmat olnud loodud. Lisaks ei olnud ka filosoofilises arvestuses vastuolu minu eelmises veerus öeldud sõnadega. Kui jumal defineerib hea ja kurja (eetilised faktid), siis sobib see suurepäraselt sellega, mida ma eelmises veerus väitsin ja kogu seda rubriiki polnud vaja. Minu eesmärk oli siin ühitada oma eelmises veerus esitatud metaeetiline väide teoloogilise (juudi-kristliku) tasandi Jumalaga, kelle eelduseks on, et ta on hea. See on selge teoloogiline arutelu (ja mitte metaeetiline).

Otiproni dilemma seoses usuliste väärtustega

Varem olen korduvalt juhtinud tähelepanu erinevusele usuliste väärtuste ja moraalsete väärtuste vahel (vt näiteks veergu 15, Minu raamatu algus Kõnnib seismiste vahel Ja palju muud). Lahendus, mille ma pakun halakha ja moraali vastuoludele, seisneb selles, et tegemist on kahe sõltumatu väärtussüsteemiga. X tegu võib olla halakhiliselt sooritatud (kuna see propageerib religioosset väärtust A), kuid samas moraalselt keelatud (kuna see riivab moraalset väärtust B). Religioossed väärtused on ebamoraalsed ja mõnikord võivad need olla moraalsete väärtustega teravas kontrastis ja mõnikord ainult konflikti olukorras (kui konflikt tekib ainult teatud olukordades). Väidan, et sellistele vastuoludele ei ole takistust ja tegelikult on õigem öelda, et need pole vastuolud (sellistes olukordades pole teoreetilisel tasandil raskusi), vaid konfliktid (raske on otsustada, mida teha). teha praktilisel tasandil).

Pärast seda esitas Tirgitz järgmise küsimuse (sTagasi rääkima Eelmise veeru juurde):

See tähendab, et järgmises veerus käsitlete ka eufroni religioossete väärtuste ja muude väärtuste osas, mis on teie arvates väärtused, mille alusel Gd lubab endal igasugusest moraalsest kohustusest lahti raputada. Ja see tähendab näiliselt, et isegi Jumal ei ole ennast meelevaldselt kehtestanud.

Ma selgitan tema küsimust. Minu meetodi järgi käsib Jumal meil olla moraalivastaseid ettekirjutusi, et edendada religioosseid väärtusi. Kui jah, väidab Tirgitz, siis näib, et ka religioossed väärtused on talle peale surutud ega ole tema meelevaldse tahte (tema suveräänse seadusandluse) tulemus. Kui käsud poleks Jumalale pealesunnitud "halakhilised faktid", vaid need loodi Tema seadusandlusega, siis oleks Ta võinud need teisiti kehtestada. Sellises olukorras eeldan, et kui ta soovib (ja pärandas) head teha, ei kehtestaks ta seadusi, mis on vastuolus moraaliga. Konfliktide olemasolu viitab sellele, et halakha seadused (või religioossed väärtused, mida samad halakha seadused propageerivad) on pealesunnitud ka Jumalale ja seetõttu ta tabatakse (või kiusab meid) nende konfliktide vajadusest.

See on suurepärane küsimus ja ma arvan, et tal on õigus. Nii nagu on eetilisi fakte, on ka halakhilisi fakte. Need ja need ei sõltu Jumalast ja on peale surutud.[4] Triloogia kolmanda raamatu alguses kavatsesin võrrelda kantiaanlikku pilti moraalsest käitumisest kui kategoorilise korra austamisest halakhilise pildiga, mille ma pakun mitsva tegemisest kui käsule pühendumise austamisest. Siin näeme, et see analoogia jätkub.[5]

See viib mind veel ühe Tirgitzi küsimuse juurde, mis küsiti paar päeva varem (vt lõime jooksvat arutelu Siin). Moraalses kontekstis on tavaline arvata, et väärtuste konfliktiolukordades, siis isegi kui mul oleks õigustus teha X ja minna üle Y, on ikkagi probleem, et läksin üle Y. Peaksin tundma kurbust või kurbust. inimesele haiget tegemine või midagi ebamoraalset, isegi kui ma peaksin seda tegema. Tirgitz küsis, kas selline kurbus peaks ilmuma ka halakhilises kontekstis (Q.)räägitud: "Kuru sinu pärast ja kurbus minu pärast"). See tähendab, kas ma peaksin kahetsema, et kuna olin kihlatud mitsvaga, ei raputanud ma lulavit (või et ma haigena ei paastnud Yom Kippuril), nagu ma kahetsen, et pidin tapma sellepärast, et läksin sõtta. inimesed (ja mõnikord ka tsiviilisikud). Lühidalt, tema küsimus on selles, kas halakhah ja moraal on selles küsimuses vahet.

Vastasin talle seal, et arvan, et kontekstide vahel on erinevus: moraalses kontekstis, isegi kui mõni väärtus lükatakse teise väärtuse ees tagasi, peaksin ma ikkagi tundma kurbust või dissonantsi, et lähen tagasilükatud väärtusest üle (teen haiget inimesele) . Teisest küljest, kui halakhah's pole kohustust ja ma olen teinud seda, mis mul on, pole põhjust kahetseda seda, mida ma pole täitnud. See on täiesti lubatud ja kedagi ei kahjustata.

Kuid see eristus eeldab, et halakhas on ainult käsk ja kui käsku pole, ei juhtunud midagi. Kuid siin avaneva pildi valguses tundub, et pean selle eristuse juurest enda juurde tagasi tulema. Kui oletada, et halakhi käsk tuli propageerima religioosseid väärtusi, siis isegi kui ma rikkusin halakhah't õiglaselt (teise halakha tõttu, kes selle tagasi lükkas), sai sellest siiski midagi vaimses maailmas kahjustatud (tegutsesin vastupidiselt halakhilisele faktile ja toonud hingelist kahju). Tundub, et pilt, mille siin esitasin, näitab, et halakhah ja moraali vahel pole selles küsimuses tegelikult vahet.[6]

Kuigi edasi mõeldes võib väita, et teoreetiliselt kui ma tegin midagi lubatut, siis oli ka hingeline kahju välditud (vt. Artiklid Sidrunhappe kohta paasapühal, kuhu tõin nii kirjutavad allikad). Võib öelda, et Jumal teeb ime ja hoiab ära kahju, et minusugusel õigel inimesel, kes on seadusele truu, ei juhtuks äpardusi. Moraalsel tasandil seda muidugi ei juhtu. Isegi kui ma peaksin moraalset väärtust kahjustama, on kahju vältimatu. Erinevus tuleneb sellest, et moraalses kontekstis on need füüsilised faktid ja halakhilises kontekstis on need vaimsed faktid. Jumal ei muuda füüsikat sellepärast, et ta ei sekku füüsilise maailma käitumisse, küll aga muudab vaimseid fakte (sest vaimses maailmas ta segab küll. Seal seda mehaaniliselt ei juhita)[7]. Oluline on märkida, et kuigi eetilised faktid ei ole füüsilised faktid, sõltuvad nad füüsilistest faktidest (näiteks inimesele tekitatud kahju või kannatused). Näiteks kui ma varastasin kelleltki raha, et päästa elu, siis isegi kui see on lubatud ja võib-olla isegi mitzvah, siis vargale kahju juhtus ja pole põhjust seda kahetseda (siin ei juhtu ime, et jumal tagastab talle raha).

Mõju puudutab juhtumeid, nagu ma kirjeldasin eelmises veerus, kus kategooriline järjekord ütleb mulle, et ma ei tohi teha X-i, kuigi sellel pole negatiivset tulemust. Sellistel juhtudel tundub, et kui asi lükatakse tagasi mõne muu väärtuse pärast, pole midagi kahetseda. See on sarnane halahhi sfääri olukorraga. Oletame näiteks, et tõstan inimese elu päästmiseks tuhat NIS-i maksu. Sellisel juhul ei ole mul maksudest kõrvalehoidumise üle midagi kahetseda, kuna sellel ei ole negatiivset tulemust (seda selgitasin eelmises veerus). Peale probleemse tulemuse, mida pole olemas, on see, mis siin on, vaid kategoorilise korra üleastumine, kuid see oli antud olukorras muidugi õigustatud. Tegelikult on õigem öelda, et ma ei rikkunud sellises olukorras üldse kategoorilist korda. Üldseadus ütleb, et kõik peaksid elu päästmiseks maksudest kõrvale hoidma.

[1] Eelmises veerus selgitasin, miks vastuoluseadus kui loogilis-analüütiline väide põhjendamist ei vaja. See on sama idee veidi teise nurga alt.

[2] Mõelge küsimusele, kas jumal suudab luua müüri, mis on vastupidav kõikidele kuulidele ja ka kuuli, mis läbib kõik seinad. Vastus sellele on muidugi eitav, sest kui tema loodud pall läbistab kõik seinad, siis ei ole seina, mis oleks sellele vastupidav ja seega pole seina, mis oleks vastupidav kõikidele pallidele ja vastupidi. Jumala võimetus luua kahte sellist objekti korraga ei kahjusta tema võimet. Lihtsalt loogilisel tasandil sellist reaalsust pole. Vaata Siin Mõjud kiviküsimusele, mida Jumal ei suuda tõsta, jaSiin Loomuliku kurjuse küsimusest (vt ka minu triloogia teist raamatut kümnendas peatükis).

[3] Järeldus on, et tema hea (vilisemine) erineb meie omast. Tal ei ole siduvaid seadusi, mida ta järgib, kuid tema on see, kes annab neile kehtivuse. Isik on seotud kategoorilise järjekorraga, mille kehtivus talle on antud, ja seetõttu tuleb otsustada selle järgi tegutseda. Jumal seevastu ei ole pühendunud, vaid otsustab anda sellele kehtivuse. Ramchal ütleb, et tema olemus on teha head.

[4] Veeru alguses 278  Olen arutanud nehma dhakisufa mõistet ja mulle tundub, et sealne arutelu annab vastuse ka sellele küsimusele.

[5] Vt artikleid halakhah kategoorilise järjekorra kohta, mis näitab halakha ja moraali vahelise analoogia jätku, kuid seekord puudutab see sisu, mitte loogilist ülesehitust. Seal väidan, et kategooriline kord on halakhilise staatusega.

[6] Toon siinkohal välja esialgse mõtte, mis nõuab siiski hõõguvust. Ma arvan, et lõppude lõpuks on mingi vahe. Moraalses kontekstis on pühendumine moraalsetele väärtustele, kuid halakhah on nii pühendumine religioossetele väärtustele kui ka kohustus järgida käsku, kuna see on jumalik kord (olenemata sellest, et see edendab ka religioosseid väärtusi ). Siin eeldatakse, et moraalis pole jumalikku käsku, vaid on ainult jumalik tahe, et me sel viisil toimiksime. Kategooriline järjestus ei oma halakha raames mitsva staatust (kuigi väidan, et sellel on halakhi staatus. Vaata minu artikleid Siin).

Ja sellest järeldub, et kui ma ei paastu Yom Kippuril, sest olen haige, siis käsu dimensiooni tegelikult ei eksisteeri, kuna sellises olukorras on käsk süüa, mitte paastuda. Nii et sellest söömisest pole kahju juhtunud ja pole midagi kahetseda. Teisest küljest, isegi kui mõni väärtus lükatakse õigustatult tagasi, jääb moraalses kontekstis moraalne kohustus seda järgida (välja arvatud see, et sellele ei saa alluda. Tegelikult väidan, et moraalses konfliktis lükatakse see alati tagasi ja mitte "lubatud"). Kuid halakhas on ka tagajärjed (mitzvah’st loodud parandus ja solvumise rikkumine) ning selles osas näib olevat sarnasus sellega, mida oleme moraalses kontekstis näinud. See on seotud de dicto olemasolu ja de re olemasolu eristamisega jne.

[7] Vt märkust bArtiklid Halacha karistusest peatükis D, kus ma astusin taevalike karistuste mehhaaniliste lähenemisviiside vastu.

80 Mõtet teemal "Pilk Otiproni dilemmale arutelu valguses (veerg 457)"

  1. Ämmaemand kahetseb, et ta ei saanud Yom Kippuril paastuda. Käsu poolest on see täielikult kaetud – see on vabastatud. Ja vastupidi, hinge ja hinge järelevalve käsk läheb suuremalt läbi. Kuid tal on kahju, kuigi ta teab väga hästi, et tema mitsva on hetkel süüa, sest ta pole paastunud. Tal puudub paastumise, puhastamise ja lepituse päev. Kas jätate need tunded kõrvale kui Afra Daraa ja heidate need kõrvale "psühholoogia" ettekäändel – argumendid, mida te ei arvesta? Või on siin mõni muu materjal, mis meenutab omamoodi moraalse preili leina?

    1. Ma mõistan seda leina täielikult ja minu arvates on sellel kindlasti oma koht. Ma olen arutanud küsimust, kas on huvi/kohustus (mitte halakhiline) kahetseda. Ühesõnaga, ma tegelen pigem normatiivse kui psühholoogilise tasandiga. Kui inimesed kaotasid jalgpallimängu, siis neil on kahju, siis kas te ei oleks kõrtsmikuna preestrinna?!

        1. Mitte samal määral, kui üldse. Veerus kirjutatu järgi, kui eeldada, et Gd hoiab ära hingelise kahju, kui keegi käitus seaduslikult, siis ei juhtunud midagi. Ja kui ta kahetseb oma kaotust (kogemuse kaotust) - see on loomulikult tema õigus, kuid sellel ei pruugi olla väärtust. Võib-olla väljendab see omamoodi Yarosh'i, sest kurbus näitab, et asjad on tema jaoks olulised. Kuid moraalne lein on midagi muud kui väljend, et väärtus on tema jaoks oluline. Väide, et siin juhtus tõesti midagi probleemset, ainult et mina pole süüdi. Halakhilises kontekstis ei juhtunud midagi probleemset. Maksimaalselt kaotasite kogemuse.

  2. Ma arvan, et pole tõendeid selle kohta, et Jumala kohta on moraalseid küsimusi, et moraal on talle peale surutud.
    Need küsimused eeldavad ainult seda, et Jumal valis kõrgeimaks printsiibiks moraalikäsu, ja küsivad seetõttu, kuidas ta võiks endaga vastuollu minna.

    1. Teritaja - küsimus on täpsustav ja mitte vastuoluline. See tähendab, et talle on selge, et sellel on moraalne õigustus, kuna ta eeldab, et moraal on peamine põhimõte, mille kõht on valinud.

      1. Ma ei arvanud, et ta kokku põrkas. Pealegi, kui see on hea, siis pole motivatsioon oluline. Kuid ma arvan, et teil on nende küsimuste meloodia puudu: esitate need loogiliste küsimustena (selle sidususe kohta), kuid need küsimused on eetilised. Tundub, nagu imestaks Aabraham, kes käskis oma pojale kuuletuda, vaid Jumala järjekindluse üle, kes lubas, et Iisak nimetab teda seemneks, ja ignoreeriks küsimust, kuidas Jumal võiks sellist asja käskida. Need kaks on teie jaoks sarnased loogilised küsimused. Seda ei mõtle luuletajad.

  3. Mis puudutab Tirgitzi küsimust - see on tõesti hea küsimus, sest tunne on selline, et Halacha erineb moraalsetest kohustustest (nagu Maimonides jagab mõttelisi ja kuulmiskäske jne). Üks võimalus seda seletada on see, et Jumal on allutatud tervele vaimsele komplektile, mida me ei saavuta – ja siis esitatakse loomulikult ka küsimus –, kui Jumal allub sellisele hargnenud seaduste kogumile, siis näiliselt see seaduste kogum. on kõrgem olend, omamoodi Spinoza Jumal Mitte isiklik ja ükskõikne, vaid "looduslikus" mittefüüsilises maailmas. Mulle tundub, et küsimus Jumala alluvusest seadustele on loogiliste seaduste puhul väga nõrk või olematu, nagu te selgitasite (et need pole "seadused") ja moraaliseaduste osas on see pisut tugevam. , sest olete väitnud - natuke kitsalt, kuid väitega, millega ma nõustun -, et need on samamoodi vajalikud. Aga mis puutub halakhi seadustesse, on seda minu arvates veidi raskem aktsepteerida. Kuna nende vajalikkus hõlmab maailma loomist, kus nad on näiliselt vajalikud ja pealtnäha tundub see ebavajalik (argument on selles, et need on vajalikud kõrgeimal võimalikul tasemel, kuid siiski on võimatu neist aru saada – mis on väga pakiline, välja arvatud juhul, kui maailm on loodud koos nende seadustega. Raskused alla suruda). See kehtib ka moraaliseaduste kohta ("" Põhjus, et valu on halb "on väide, mis on asjakohane ainult selle maailma jaoks, kus on valu - ja suur küsimus on selles, miks Jumal lõi valu maailmas ja mitte miks ta seda ütles ei tohiks valu tekitada), ja ometi tundub see kuidagi tugevam maailmas, kus ma läksin, kus reeglid tunduvad meelevaldsemad. Igal juhul asetab see Jumala maailma, mis eelnes talle ja millel puudub tema üle kontroll. Muide, selle küsimusega tegelemiseks on veel üks teoreetiline võimalus, millest ma ei tea, millest ma arvan - öelda, et Jumal võiks valida maailma, kus inimese kohustusena on olulised ainult moraaliseadused ja ta võiks valida maailm, kus need seadused ise on teiste väärtuste vastu tagasi lükatud.Need võivad olla ükskõik millised ja alluvad tema valikule. Ja ta valis teise variandi, sest ilma sellise olukorrata me vaevalt vaataks neid seadusi, need olid iseenesestmõistetavad (nagu Maimonides kirjutab teadmiste puust ja dokist). Selle võimaluse järgi - moraaliseadustega vastuolus oleva halakhi maailma olemasolu on mõnikord õigustatud mingil välisel põhjusel, mitte vajalik ega nõua tervet reeglite maailma, millele Jumal allub. Teisest küljest, nagu mainitud, võib juba otsus luua selline maailm tunduda kahtlane.

    1. Ma ei saanud väitest aru. Ma kommenteerin teie märkustes ainult kahte punkti (millest ma loodan, et sain aru):
      1. Seadused ei kehti. Hea ja kurja määratlus pole tingimata olemas, vaid võib-olla tõsiasi. Seetõttu pole midagi rääkida küsimusest, kas nad on Jumalast kõrgemad või mitte.
      2. Moraaliseadused on samuti seadused ainult meie maailmas. Kui oleks loodud teine ​​maailm, mis oleks täiesti erinev ja olenditega, kes on ehitatud täiesti erinevalt (neil poleks olnud kurbust ja kannatusi), siis oleksid sellele kehtinud teised seadused. Aga kui need olid moraaliseadused, siis need olid meie moraaliseaduste rakendused nendele asjaoludele. Täpselt seda kirjeldasite halakhahi kohta, seega ei paista vahet olevat.

  4. Tema pojad Yitzhak Koren

    "Iga identiteediväide tüüpi: a on b. Kui eeldada, et see väide on õige, tähendab see tegelikult: a on a, mis tähendab tühja tautoloogiat. - Mul on siin raske probleemi leida. Eeldades, et see väide on õige, on see loogiliselt samaväärne väitega A = A, aga ka väitega 1 + 1 = 2 ja mis tahes muu õige väitega. Kui lause tähendus on selle lisatav teave, siis pole ühelgi lausel "tähendust eeldusel, et see on tõsi". Kui me eeldame/teame, et see on tõsi, siis veel kord, et see on tõsi, ei lisa meile teavet ja seega ei ole see oluline.

  5. B.S.D.

    Kaunis Uthroni dilemma on ebajumalate jaoks, kellele on täiesti ebaselge, mil määral neid moraaliga samastatakse. Pigem on mütoloogiliste lugude järgi selge, et need on täis kadedust ja võimu.

    Seevastu Iisraeli Jumal on tõe ja hea allikas. Ta ei allu moraalile ja tõele. Ta on tõde ja moraal nende täiuslikus puhtuses. Meie kui loojad, et meie teadmised on väike puru. Me teame veidi oma meelte, meelte ja uurimistöö kaudu, kuid see, mida me teame, on väike killuke tervikpildist, mida ainult maailma Looja teab tervikuna ja ainult tema teab selle eesmärki.

    Meie moraalsed raskused Looja viiside suhtes on nagu lapse raskused, kes ei saa aru, miks isa peksab käega, kui ta just üritas vasarat pistikupessa pista, ja ei saa aru, miks isa anti kätte. julm hunnik valgeid kivikesi, kes tõmbavad noad välja ja rebivad õnnetu poisi liha.

    Mis puutub inimvanematesse, siis meil on juba olnud privileeg mõista, et löök käele tuleb lapse päästmiseks elektrilöögist ja "valgetes rüüdes noatõmbajad" teevad lapsele elupäästva operatsiooni. Seda enam, et maailma Looja tegevus, kes võttis inimkonnal sadu aastaid kestnud uurimistööd, et natukenegi mõista nende sügavust – et meil on lubatud anda oma Loojale mingi krediit, et tema kannatused ja piinad toob meile on ka meile hea, et meid koridoris ette valmistada.'Salongi' ja andke meile südamega teada', et kui isa piinab oma poega, siis 'Elkich piinab sind'

    Lugupidamisega Otipron Nefshatim Halevi

    1. „Teie isa moraal” ja „ema õpetused” – ikke vastuvõtmine või mõistmine ja samastumine?

      Kui Looja tahte ja objektiivse hüve vahel on täielik identsus, võib inimesel tekkida lõhe hea ja õige tunnetuse ning Loojalt saadud juhiste vahel. Ja see lõhe pole mitte ainult "võimalik", vaid ka vajalik, vaid see väheneb seni, kuni inimene süveneb ja mõistab rohkem Kono tahet.

      Pealtnäha võiks rahulduda ikke vastuvõtmisega kindlusest, et maailma Looja tegutseb kohtuotsuse alusel, isegi kui inimene ei mõista, kuid sellest ei piisa. Sest inimene peaks olema mitte ainult Konole lojaalne "ori", vaid ka "õpilane", kes teab, kuidas Kono tahet lahti mõtestada isegi olukordades, mille kohta ta pole saanud selgeid juhiseid.

      „Orja” jaoks piisab, kui dikteerida „tee nii” või „tee nii”. Ta ei astu sammugi ilma selgesõnalisi juhiseid saamata, kuid selleks, et olla "õpilane", kes teab, kuidas juhtida oma rabi tahet ka siis, kui on vaja "millestki aru saada", peab ta mõistma asjade tähendust, mille abil ta saab põhimõtteid rakendada.

      Selleks anti kirjalik Toora, mille dikteeris ülalt sõna 'tahvlitele graveeritud', kuid mis peab olema ka 'suuline Toora', mis püüab mõista Toora seaduste tähendust ja loogikat ning mõista Toora sügavust. Toora seadused – asjade vaimu saab endasse imeda.

      Suulise Toora kaudu, mis selgitab vabaduse seadust - inimene vabaneb "Yifroni dilemmast", kuna Looja tahe, mis sai alguse "välise ikke vastuvõtmisest", muutub üha enam "Toora deliaks", millega ta mõistab ja tuvastab.

      Lugupidamisega Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "Aga kui pattu [inimene teadmise puus] karistatakse sellega, et ta jääb ilma samast intellektuaalsest saavutusest... ja seetõttu öeldakse: "Ja sa olid nagu Jumal, teades head ja kurja" ega öelnud "vale ja tõe tundjaid" või "vale ja tõe saavutajad".
        Ja vajalikes asjades pole üldse head ja halba peale vale ja tõe ”(esmaspäev, I osa, P.B.)
        Võib-olla räägib Maimonides siin ka eetilistest faktidest ja väldib Eitiproni dilemma?

          1. Aitäh viite eest, lugesin, võib-olla ei saanud aru, aga ei näinud Maimonidese sõnades probleemi.
            Mulle tundub, et lause tuleks jagada kaheks:

            "Ja sa olid nagu jumal, kes tunneb head ja kurja" - see on teadlikkus, mis on sinus välja kujunenud kuulsuste, nägusate ja nilbete jaoks, heas või halvas. Nii et nüüd tundub teile ka moraal hea ja halb.

            "Ja [salm] ei öelnud valet ja tõde ega neid, kes saavutavad vale ja tõe, ja vajalikes asjades pole üldse head ja kurja, vaid vale ja tõde" - siin tähendab Maimonides moraali. See tähendab, et selles mõttes olete pöördunud Jumalast eemale ja kaotanud intellektuaalse võimekuse, mis teil varem oli, et tajuda moraali faktilises-jumalikus kategoorias, milleks on tõde ja vale.

            Seda tuleks lugeda kui küsimust ja vastust – ja miks ei öeldud salmis "vale ja tõde"? Vastus – sest sa kaotasid selle. Kuid te teate, et tõesti, Jumalaga on vajalikud asjad (moraal) mitte head ja halvad, vaid valed ja tõesed. Ja siin on Eitiproni dilemma üleliigne.

            1. Ma ei mäleta enam täpset sõnastust, kuid sain aru, et see puudutab ainult viisakust, mitte moraali. Igal juhul, isegi kui teil on õigus, et Maimonideses on mõni väide, mis ei välista Eitiproni dilemmat. Kõige rohkem võite väita, et Maimonidesel oli dilemma suhtes oma seisukoht.

      2. Moraal-kaastunne või moraal-heidutus?

        SD ACH Tovis Adashis XNUMX

        Kontrastid ei ole „religiooni” ja „moraali”, vaid „kaastunde moraali” ja „heidutava moraali” vahel. Detershil on seevastu heidutuse moraal, et tuua patusele julm kättemaks, mis võtab tulevaselt patusest välja kogu kuriteo kordumise "oh aamen".

        Siin on vaja "jumalikku korda", mis annab õige annuse, mis toob kaasa tasakaalu olulise heidutusvajaduse ja jumaliku soovi vahel halastada ja lubada parandada.

        Nii näiteks nõuab heidutus vaenu ja kurjuse ideoloogiat välja töötanud rahvaste – amaleki ja Kaanani rahva – juurtest väljajuurimist ning teisalt nõuab kaastunne nende esmalt rahule kutsumist ja nende põgenemise võimaldamist "suunda muutes". aktsepteerides usu ja moraali põhiväärtusi.

        Lugupidamisega Hasdai Bezalel Kirshan-Kwa Cherries

  6. Kõrgendatud marmorist ümmargune kolmnurk. See on midagi, mis säilitab kõik kolmnurga omadused ja ka kõik ringi omadused.
    Midagi, mis on ümmargune kolmnurk, on nii ümmargune kui ka kolmest sirgjoonest.

    Kuigi see läheb vastuollu igapäevase loogikaga, siis õnneks reaalsus meie loogika kõlade järgi ei tantsi. Muidu meid ei eksisteeriks.

  7. Ma ei arva, et teie kirjeldatud pilt näitab, et religioossed väärtused on Jumalale peale surutud. Tänu sellele, et ta on see, kes ta on, on ta ise autoriteet, kes suudab kindlaks teha, et teatud religioossed väärtused (mille ta lõi) on piisavalt olulised, et moraaliväärtused tagasi lükata. Asjaolu, et moraalsed väärtused on siduvad, ei tähenda tingimata, et need on prioriteetide nimekirjas esimesel kohal.

    1. Mulle tundub, et sa ei saanud minu (või Tirgitzi) argumendist aru. Kui eeldada, et religioossed väärtused on tema käes, mis tähendab, et ta saab need määrata nii, nagu soovib, pole maailmas põhjust määrata moraaliga vastuolus olevat religioosset väärtust. Miks seda teha, kui ta suudab määrata usulise väärtuse moraalile vastaval viisil? Sellest järeldub, et ka religioossed väärtused pole tema kätes.

      1. Kui jah, siis ma tõesti ei saanud varem aru, aga isegi see ei tule minu arvates meelde kahel põhjusel:

        1. Võib-olla pole võimalik luua täiesti moraaliga ühilduvat religioosset süsteemi (nagu teie ütlus kurjata maailma loomise kohta). See ei tähenda, et ta on talle peale sunnitud, kuna ta võib vastupidiselt moraaliolukorrale sellest täielikult loobuda. Kuid eeldades, et ta seda mingil põhjusel soovib, peab see olema vastuolus teatud moraalsete väärtustega. Tõenäoliselt valis ta selle, mis kõige vähem täitub, ja see seletab ka olulist seost Toora väärtuste ja moraalsete väärtuste vahel.

        2. Jumal võib selles või järgmises maailmas hüvitada igaühele, kes saab Toora väärtuse olemasolu tõttu moraalselt kahju. Ta võib olla kindel, et üldises kokkuvõttes on tema õnneaste täpselt selline, nagu see oleks pidanud olema ilma Toora väärtuseta.

        1. 1. See tähendab, et see on talle peale surutud. Kui ta seab süsteemi nii, nagu talle meeldib, pole mingeid piiranguid, siis mis takistab moraalile vastavust?
          2. See, et ta suudab vahetust kompenseerida, võib olla tõsi. Kuid maailmas pole selleks põhjust. Ta saab seada need väärtused moraaliga sobivaks.

          1. 1. Ta seab süsteemi oma äranägemise järgi, kuid see ei tähenda, et võimaluste ruumis on religioossete väärtuste süsteem, kus moraali ei rikuta. Ta ei saa kehtestada ühtegi religioosset süsteemi ega valida nende hulgast, mis moraalile kõige vähem kahjustavad.

            Nagu ta võis maailma mitte luua, kuid (võib-olla) ei saanud luua maailma kõigi selle maailma hüvedega, kuid ilma kurjata. See ei tähenda, et maailma loomine on talle peale surutud, vaid seda, et kui ta tahab (!) luua vaba valikuga maailma siis on selles ka kurjust.

            1. Ei saa sellest nõudmisest aru.
              Kui pole piiranguid, mis ei sõltu temast, siis mis takistab tal mitte otsustada, et vägistatud Coheni naine tuleks oma mehest eraldada? Ta oleks võinud määrata vastupidise (andke meile Toora ilma selle detailita). Mis piirang takistab seda temaga juhtumast? Kurjuse kontekstis selgitasin, et jäigad loodusseadused ei pruugi eksisteerida ilma kannatuste ja kurjuse punktideta. Muud süsteemi pole. Kuid religioossete seaduste süsteemidel pole piiranguid. Need on meelevaldsed. Mis siis religioosses kontekstis takistab tal ilma Coheni naiseta kindlaks määrata ainult neliteist käsku?

  8. [Te tegite võitjana seda, mis pole võitja. Ma lihtsalt tundsin midagi ebamäärast (ja see tuli teie sõnadest ka mulle välja) ja mitte nii teravalt, nagu te seda täpsustasite]

    Pildilt on näha, et konfliktide puhul pole halakhah’l ja moraalil vahet, kuid lõppude lõpuks tunnevad kõik inimesed selle erinevuse ära ja oma intuitsiooni on paslik pooleks võtta. Isegi kui inimene kahetseb tehtud kaotust, kuna ta ei saanud mitsva või selle olemasoluga kaasnevat erilist tunnet, pole ma kunagi kuulnud, et inimene oleks kahetsenud, et pidi tagasilükkamise tõttu läbi elama laos. Madini puhul on tegemist olulise tagasilükkamisega. , ja see on näiliselt Tza'a) ja moraalis kahetsevad normaalsed inimesed ka seda, et nad on moraaliseadust rikkunud, näiteks hoidudes šabati ajal koššerpagana päästmisest.

    Nii et sa selgitasid seda teooriaga, et halakhas parandab Jumal vaimseid kahjustusi ja moraalis ei paranda füüsilisi kahjustusi. Aga kuidas see vastab, siis kui moraalset kohustust pole, siis mida hoolivad inimesed füüsilisest kahjust? Kas nad (ja mina üldiselt) eksivad lihtsalt ja siin pole normatiivset pinget vaid lihtsalt teadmatuse tunne?
    Selgituseks tuleks näiliselt lisada, et kuni käsud jäävad alles ja isegi kui need tagasi lükatakse, jääb iga käsk kehtima. See tähendab, et käsk ei ole praktiline õpetus "nüüd tehke nii", vaid põhimõtteline juhis ja konflikti asemel on tõesti käsk siin ja käsk siin ja seetõttu on ka konflikti ja selgesõnalise otsuse asemel probleem . (Välja arvatud see, et näiliselt pole vaja erinevate vaimsete faktideni üldse jõuda).
    Ja see on põhimõtteliselt see, mida Raqa ütleb (tõepoolest, see on kirjas vajadusest ja uuenemisest tähistamise kampaanias, nagu te mulle viitasite. Ma ei uurinud kampaaniat, vaid nägin ainult seda, et ta ütleb, et kui keegi puhub šofariga Rosh Hashanah'le, mis langeb on shabbat Tegelikult aga põhimõte. Ma * tõesti * ei saa sellest asjast aru, kas saate seda mulle selgitada? (Sealses vastuses kirjutasid, et arvad tõesti nii). See käsk on praktiline õpetus, ma ei näe mõtet öelda, et ühelt poolt mina käsk A ja teiselt poolt I käsk B ja tegelikult I käsk B.

    1. Ei saa aru, miks te ei näe kurbust mitsva kaotuse pärast. Muidugi kuulub. Nagu keegi, kes ei ole kohtus meem, sest ta on haige. Ja lugusid teatakse rabidest, kes teda rahustavad ja ütlevad, et tema olukorras on see tema kohus. Peale selle ei ole see normaalne olukord ja inimesed on sellega harjunud. Näiteks villase ja linase tuti sees ei mäleta keegi, et seal on shatnaz. Kuid NSV Liidu patsiendil on see haruldane seisund ja sellest on kahju.
      Muidugi hoolivad inimesed teiste füüsilisest kahjust ja leinast. Mis selle juurde kuulub, et ma õigesti käitusin. Ja et kui inimene kannatab looduskatastroofide tõttu, siis ma ei kahetse seda. Nii et kui ma olen selles süüdi (isegi kui see on õigustatud), siis olen kindel, et vabandan. Persse Hezi inimesi õnnetuses, kes ei ole selles süüdi ja isegi kahju ise on süüdi, kui palju leina nad tekitatud kahju pärast tunnevad.
      Ma ei mäleta enam oma sõnu, mida te tsiteerite, et käsk on olemas, kuid ma kirjutasin sellest põhjalikult Talmudi loogikasarja kolmandas raamatus. Kogu raamat ise on pühendatud imperatiivi ja praktilise õpetuse eristamisele. Käsk on omamoodi reaalsus ja praktiline õpetus on vaid selle tuletis. Väga halakhiline fakt. Sa just tuletasid mulle seda meelde.

      1. "tsitaat" sinu sõnadest oli vastuses sealses lõimes, kui püüdsin RAKAst järeldada, et käsk ei ole ainult Jumala sõna (kui ainult Jumala sõna siis ei kuulu mitsvasse olukorras, kus Jumal lõpuks tegelikult käsib mitte teha ja isegi keelab teha). Ja sa vastasid: "Nõustun analüüsiga, mis näeb aluseks mitsvoste kui teatud reaalsuse tajumises, mitte ainult Jumala sõna olemasolus." Võib-olla ei saanud ma teie kavatsusest seal õigesti aru, aga minu silmis on RAA sõnad siiski täiesti arusaamatud. Kui aitate mul seda ideed mõista, oleksin väga tänulik.
        Mis puutub leinasse, siis mulle tundub, et inimeste harjumusest tuleneval eksimisel (raamatute järgi traditsiooniline versus halakhic) ja tegelikul alusel on vahe, sest neil on kahju ainult sellest, et nad ei astunud kandadele ega kahetse tuti. ja paavian isegi siis, kui neid meelde tuletatakse. Aga ma rõhutan seda.
        Ja mis peaasi – kui moraal on siduv ainult imperatiivi tõttu, siis seal, kus on antimoraalne imperatiiv, pole normiprobleemi karvavõrdki isegi tuhande kahju tekitamiseks. Mis on vastus sellele, et inimesed tunnevad konflikte ja pööravad selle ka Jumala ette, nagu te rubriigis kirjeldasite? Teie vastus on minu arusaamist mööda viga ja tegelikult pole normatiivset probleemi, mida kahjustada, kui Jumal on tagasi võtnud oma moraalse käsu hoiduda kahjustamast. Ja vaimse kahju parandamise versus füüsilise kahju parandamata jätmise teooria on mõeldud ainult inimeste tunnete selgitamiseks, mitte nende õigustamiseks. Kas tõesti?

        1. Seda saab mõista minu soovituse kaudu vaimse kasu kohta. Need paistavad silma isegi siis, kui mul pole kohustust teha tegu, mis neid toob. Kuid loomulikult ei piisa ainult kasust mitsva määratlemiseks. Metafooriliselt ütleksin, et ka käsk on igavesti olemas. Kuid mõnikord tuleb see mõne teise käsu tõttu läbida.
          Näide asjast, mida ta tegi, oli see, et aeg põhjustas naised. Peaaegu kõigi vahekohtunike nõusolek, et selle tegemisel on väärtust ja enamik peab seda isegi eksistentsiaalseks mitsvaks (Rabbi Brish tähendab, et Safra kirjutab, et lükkab tagasi ei). Kuid Jumala käsu järgi on naised vabastatud. Te ei pea seda tegema, nii et mis mitsva on seal, kui nad niikuinii tegid?

          Ma arvan, et kahju on normatiivne probleem ja lein on tõeline, mitte ainult psühholoogiline. Moraalsed kahjud Erinevalt vaimsest ei kustuta Jumal isegi siis, kui tegid seda, mida vajasid.

          1. Metafoor, et käsk on igavesti olemas, kuid sellest tuleb üle minna, illustreerib probleemset. See on võimalik, kui rünnaku allikaks on vaikivad vaimsed faktid nurgas ja see ei tundu võimalik, kui mitsva on intelligentne olend, kes peab mulle ütlema, mida ta tahab, et ma teeksin. Seda tehes võrdlete autoriteedi käsku Gd shofariga Shabbatil, kus Jumal tegelikult keelab mul torkida (käsustab mul kuuletuma tarkadele. Möönan, et jaotust on raske määratleda, aga muidu tundub, et see on olemas. Öelda, et ma täidan Jumala käske, kui ma tema vastu mässasin ja keelust hoolimata tema hiilgavatest silmadest šofari puhusin, on kummaline. MM Kui jah, siis ta mõtiskleb selle üle (muide, on huvitav võrrelda järgmise mitsvaga solvumises ja aruteluga, mille te tõite R. Asher Weissi üle, siis ma mõtisklen ka selle üle. Ja sinna neelatakse sealiha maitset viisil, mis keelab Dauriytalt ehk tunnistab ka Raqa, et süüa pole käsku)

            Ma ei saanud aru, millist normiprobleemi peaks kahjustama, kui kõnealusel juhul ei ole Jumala käsku, mis keelaks selle konkreetse kahju kahjustamise. Teisisõnu, sa mõtled, et isegi moraali kohaselt jääb käsk mitte kahjustada, kuid sellest tuleb üle minna. Kui käsk on intelligentne entiteet, kes teab kõike ja otsustab, mida meeskonnaga teha, siis ma ei taju seda asja nagu ülalpool. Nagu öeldud, mõtisklen selle üle, võib-olla olen kannatanud ruuduanalüüsi all.

            1. Mis puutub Dauriyta ja mitsva keelusse, siis parem näide saagiks tehtud ohverdamisest (kas keelus olev toit jääb toiduks ja mitsva pole või on ka mitsva ja sooritas ka süüteo) on tütre häda. vendadele. Beit Hillel keelab ja laps pätt. Kas on võimalik, et nende arvates täidavad leina mitsva ka need, kes leinavad tütre rasket olukorda ?! (Võimalik on jaotada reeglite vahel mitsva sees ja reeglite vahel erinevates mitsvostes. Aga kogu asi on selles, et see tundub mulle täpselt sama)

            2. Seal on vaimseid fakte, nagu ma veerus kirjutasin. Kuid need ei kehti, välja arvatud juhul, kui on asutus, kes neid seadustab ja/või annab neile käsu.
              Meie puhul ei ole keelamisel ja kohustuse puudumisel vahet. Sa ise tunnistad seda ja muudad siis vaevalt raskeks. Ma olen üllatunud!

              1. Mis te arvate, mis kaldub esiteks sellele, et Raqa sõnad on ka igas lau Dauriyta's, mida ei lükata tagasi mõne teo pärast, kui tegu on ja üleastunud lao võitis mitsva ja läks kohusetäitmisest või tema sõnadest ainult Durbani keelus, mis tühistab Dauriyta mitsva?

  9. Pole vaja arvamusi ja kõigepealt intelligentne. Mulle tundub, et selle kohta annab tunnistust tõsiasi, et kuriteo järgmine mitsva on kehtetu. Ja juba esimene nõudis selle reegli erinevust ja tegi tõrjuva ei. Igal juhul on enamikul juhtudel, kui seadust mingil põhjusel tagasi ei jäeta (näiteks ei ole samaaegne), tegemist on Riigikohtu olukorraga.
    Teie arvates pole selleks salmi vaja, kuna olukorral endal pole sellise mitsva jaoks väärtust. Kuid Gemara õpib seda "sellelt, kes vihkab röövlit, kes tõuseb üles". Veelgi enam, Those sõnul.

    1. Kommenteerisin ülalpool kuriteo järgmist mitsvat, kuid mõtlesin ainult rüüstatud sukka näitele, kus mitsva tegu ei ole solvang (ja siin on teie arutelu R. Asher Weissi ja Ezali sõnade üle). Nüüd nägin Wikipedias näidet Pesachisse kastetud matsa söömisest ja nad väidavad seal (ma ei kontrollinud allikat), et nad ei pinguta matsat sooritades ega jälgi matsat. Ja see tõestab, nagu sa ütled (võib-olla ainult siis, kui see on olemas, kui tal pole teist matsat ja seetõttu on selge, et Jumal keelab tal kastetud matsat süüa).
      Ilma salmita ei teaks me, mis kasvab, st mida Jumal tegelikult käsib, võib-olla käsib ta kastetud matsas süüa jah, kui teist matsat pole. Ma ei tea asja, aga väidetav immigrantide rööv on uudsus ka pärast seda, kui röövel on ostnud ja tema immigrant igati ja isu pärast süüa lubab, ei ole ikka veel altari vääriline. [Pealegi on mõte tõestada, et muidu "pole vaja värssi" ja eriti just vastupidist õpetava salmi veergu valguses, sest meil on siin-seal arvamusi ja ma muidugi möönan. et RAKA ütles oma sõnad ja sa arvad isegi, et ta sõnad on vastuvõetavad, mul on probleem mõelda, et sul on vaja salmi, et sellest seletusest välja tulla]

      Igal juhul, oletame, nagu sa ütled, et see, kes sööb kastetud matsat, ei pea üldse matsa käsku ja on rikkunud kastmise keeldu. Kuid igaüks, kes puhus baaris šofari Raaka pärast, andis käsu puhuda ja läbis Shabbat Durbani.
      See tähendab, et Toora tagasilükkamise reeglites on mitsva "ise" määratletud ainult olukordades, kus seda ei lükata tagasi. Kuid Durbani tagasilükkamise reeglites "jääb" mitsvah Dauriyta, välja arvatud see, et tegelikult on selle järgimine keelatud ja meeldib metafoorile, et käsk on igavesti olemas, kuid mõnikord tuleb seda murda.

  10. Mis puudutab teie väidet, et religiooniseadus või vähemalt selle alusväärtused tulenevad Jumalale peale surutud sõltumatutest faktidest – mulle tundub, et selle asemel, et uuendada teist Jumalat siduvat dimensiooni, sellest tulenevaid teoloogilisi raskusi, võib selle asetada ideele: suur vajadus inimkoolituse järele. Inimese treenituse ja valiku maksimeerimiseks on "Jumal on palju toorat ja mitsvot" neile, isegi neile, kes on moraaliga vastuolus. Mäletan, et kirjutasin ühes veerus, et just väärtuste paljusus annab valikule rohkem tähendust, kuna väärtuste vahel on rohkem võimalikke kombinatsioone.

    1. Seda, mida ma nimetan religioosseks väärtuseks, nimetate te inimlikuks koolituseks. Kuidas see siis erineb? Kas sa tahad öelda, et objektil pole üldse muid eesmärke peale mehe valmimise? Sellest järeldub, et kõik seadused on täiesti meelevaldsed (ta oleks võinud valida teisi ja isegi vastupidiseid seadusi). Siis aga naaseb Tirgitzi argument, miks on juhtumeid, kus ta on moraali vastu otsustanud.

  11. Kirjutate, et religioossed väärtused on Jumalale peale surutud, kuid siiski teeb ta religioossete väärtuste konflikti korral imet ja hoiab ära minevikku panustamisest põhjustatud usukahju. Kui ma ei saanud aru, kuidas talle religioosseid väärtusi peale surutakse - siis võib ta need tühistada, millal tahab. Ja kui ta ei taha sekkuda loodusesse (isegi religioosse loodusesse), siis miks ta sekkub religioossete väärtuste konflikti korral?

  12. Seoses sellega, mida sa siia kirjutasid”
    «Kuigi edasi mõeldes võib väita, et teoreetiliselt, kui ma tegin midagi lubatut, siis sai ka hingeline kahju ära hoitud. Võib öelda, et Jumal teeb ime ja hoiab ära kahju, et minusugusel õigel inimesel, kes on seadusele truu, ei juhtuks äpardusi. ”
    Kui jah, siis miks ta ei teeks alati imesid, et hoida ära kogu hingelist kahju, mida inimesed teevad, olenemata sellest, kas nad teevad midagi lubatud või mitte?

    1. Sest tal on huvi, et meie tegudest sõltuks maailma saatus. See on nagu küsimine, miks anda meile valik ja mitte panna meid alati ilma valikuta hästi tegutsema (ja tegelikult mitte üldse meid looma).

      1. Maailm hakkab tõesti sõltuma meie tegudest, ainult vaimne kahju ei sõltu meie tegudest, sest seal kipub see sinu kirjutatu järgi sekkuma. Ja peale selle, kui Jumal tahab, et vaimne kahju sõltuks ka meie tegudest, siis miks lubatakse inimese puhul, kes on midagi teinud, sekkuda, et vaimset kahju ära hoida? Lõppude lõpuks on tema poliitika riietus, et maailm hakkab meie tegudest sõltuma.

  13. Seoses sellega, mida selles lõigus kirjutasite:
    "Ma selgitan tema küsimust. Minu meetodi järgi käsib Jumal meil olla moraalivastaseid ettekirjutusi, et edendada religioosseid väärtusi. Kui jah, väidab Tirgitz, siis tundub, et ka religioossed väärtused on talle peale surutud ega ole tema meelevaldse tahte (tema suveräänse seadusandluse) tulemus. Kui käsud poleks Jumalale peale pandud "halakhilised faktid", vaid need loodi Tema seadusandlusega, siis oleks Ta võinud need teisiti kehtestada. Sellises olukorras eeldan, et kui ta soovib (ja pärandas) head teha, ei kehtestaks ta seadusi, mis on vastuolus moraaliga. Konfliktide olemasolu viitab sellele, et halakha seadused (või religioossed väärtused, mida samad halakha seadused propageerivad) on pealesunnitud ka Jumalale ja seetõttu tabatakse (või kiusab meid) nende konfliktide vajadusest.

    See tähendab teie sõnade põhjal, et kõik halacha mitsod ja seadused on Jumalale peale surutud, kuid teie argumendist saab seda järeldada ainult moraaliga vastuolus olevate seaduste ja mitsode kohta. Selline käsk nagu Shema retsiteerimine ei ole moraaliga vastuolus ja seetõttu pole vaja, et see oleks Jumalale peale surutud või et see oleks halakhiline fakt.

    Peale selle on võimalik, et isegi juhtudel, kui Jumal käsib midagi näiliselt ebamoraalset, on see selleks, et vältida suuremat moraalset ebaõiglust. Näiteks ohvrite asi. Ilmselt käsib Jumal loomi asjatult tappa. Kuid on võimalik, et ilma selle käsuta oleksid inimesed religiooni täielikult tagasi lükanud, sest see poleks sisaldanud olulist komponenti Toora andmisele eelnenud usuelus. See tähendab, et üleminek juudi religioonile oli liiga terav ja see oleks selle ülemineku toimumise ohtu seadnud.

    Lisaks on võimalik, et Jumal seab mõnikord prioriteediks oma tahte (mida talle peale ei sunnita) kui midagi olulisemat kui moraalne kahju Tema loodule. Võtame näiteks Jumala soovi saada tasu. Kui ta peab sel eesmärgil mõnikord kedagi oma olendite hulgast kahjustama, võib ta olla valmis seda tegema, et seda soovi edendada, ja kuigi ta võib sellest soovist mingil hetkel loobuda, peab ta seda siiski olulisemaks kui moraalne kahju. . See tähendab, et on võimalik, et isegi moraaliga vastuolus olevaid käske ei suruta talle peale ja need ei ole halakhilised faktid, kuid ometi otsustab ta neid käskida, sest see on talle tähtsam kui moraalne kahju. Ja kui te ütlete, et see on ebamoraalne valik ja on vastuolus eeldusega, et Jumal on alati moraalne, siis ma vastan, et Jumal peaks olema moraalne ka enda suhtes. See tähendab, et kui ta loobub oma tahtest, tekib tema enda viga (omamoodi arvestamine teie eelkäija eluga).

    1. Tõepoolest, argument käsitleb ainult moraalivastaseid seadusi.
      Mis puudutab ohvreid, siis ma ei saanud küsimusest aru. Sa annad täieliku selgituse ohvrite käskude kohta. Okei. Ja kui sa mõtled, et see on kaudne moraalne seletus, siis minu arvates on see ebatõenäoline.
      Kui ütlete, et midagi on tema silmis parem, tähendab see, et tal on mingi objektiivne eesmärk, mis ei ole ainult Jumala meelevaldse tahte tulemus.

      1. Ohvrite osas pidasin silmas seda, et on käske, mis tunduvad meile moraalivastased, kuid tegelikult oma sügavuses propageerivad moraali. Me lihtsalt ei saa aru, kuidas või miks, kuid nende taga võib olla sügav seletus, mis aitab kaasa moraali edendamisele (kõik moraalivastased käsud ei pruugi nii olla, kuid vähemalt mõned neist võivad olla).

        Mis puudutab prioriteeti tema silmis, siis pean silmas Jumala "isiklikke" soove ja soove. See tähendab, et mitte midagi, mis talle väljastpoolt peale surutakse, vaid tema sisemine tahe. Ma ei ole kindel, kas mõiste meelevaldne on siinkohal Jumala tahte suhtes kohane. Nii nagu kellegi soovi olla diplomeeritud maletaja ei nimetata meelevaldseks sooviks (ega ka väljastpoolt peale surutud). See on isiklik soov. Võib-olla tahab jumal mingil alal "olla diplomeeritud maletaja" ja on selle nimel nõus mõnikord ohverdama teatud inimestele moraalset kahju.

          1. Ma ei räägi ohustatud isiksustest endist. Ma ütlen, et Jumala tahe võib olla, et kuigi see ei ole talle väljastpoolt peale surutud (halakhiline fakt), on see tema jaoks siiski olulisem kui moraalne kahjustamine tema olenditele ja seetõttu käsib ta seda.

            1. Kui seda talle peale ei sunnita ja pole midagi objektiivset seda dikteerida, siis on see tema meelevaldne otsus ja draa kushya hertsogkonnale. Kas see on meelevaldne või sunnitud (selles mõttes, et moraaliväärtused on meile peale surutud. Nende kehtivus on pealesunnitud, mitte käitumine nende järgi). Kolmandat võimalust ma ei näe.

                  1. Asi on selles, et töö saladus on suur vajadus ja Jumala soov maksta. Mõlema puhul vajab Jumal meid nende eesmärkide saavutamiseks. Nende eesmärkide saavutamiseks ei pruugi olla pääsu kellelegi moraalse kahju tekitamisest. Nii nagu inimesed teevad meditsiinilistel eesmärkidel loomkatseid, on võimalik, et Jumal kasutab meid oma vajaduste rahuldamiseks isegi siis, kui see mõnikord kahjustab meid.

                    1. AHN. Nii et see on talle peale sunnitud. Tasu saada tähendab olla täiuslikum ja täiuslikkuse määratlus pole tema kätes.

                    2. Miks see talle paratamatult peale surutakse. Ta võib selle valida. Lõppude lõpuks, kogu vajadus öelda, et see on pealesunnitud, tuleneb selgitusest, et Jumal ei vali midagi ebamoraalset. Aga ma olen toonud näite, et seal, kus vaja, valib inimene ka enda pärast ja õigustatult midagi ebamoraalset (loomameditsiinilised katsed)

        1. Miks peaks siis jõudma halakhiliste faktideni, mis on Jumalale peale surutud. Võib öelda, et on olemas moraalne tõsiasi, mis ütleb, et konflikti asemel Jumala vajaduse ja inimestele tekitatava moraalse kahju vahel on moraalne tõsiasi, mis ütleb, et parem on kahjustada inimesi kui teha kompromisse Jumala vajaduses.

          1. Ka Jumala vajadus on talle peale surutud või pole see vajalik ega õigusta moraalsete väärtuste tagasilükkamist.
            Minu arvates pole sellest pääsu: kas sunnitud või meelevaldne. Ja meelevaldne ei lükka tagasi moraali. Iga kord, kui tulete erinevast suunast, kuid vastus on sama. Tekk on lühike, võite katta jalad või pea, kuid mitte mõlemat.

              1. Vahet pole. Ikka on talle peale sunnitud asju. Kuid peale selle on see vajadus tõsiasi, mis loob OUGHT. Väide on selles, et seadused on talle peale surutud nagu moraalsed väärtused. Mulle ei tundu oluline, kas tegu on sundimisega faktide ja vajaduste kaudu või otseselt. Arvan endiselt, et need on väärtused, aga miks see oluline on ?!

                1. Seda ma ka varem vastuses väitsin. Et selle vajaduse tõsiasi loob, kuid see peaks olema moraali, mitte halakhi või muu valdkonda kuuluv. Nii nagu katsed loomadega ja mitte inimestega on moraalselt kohustuslikud ja ma ei läinud.

                    1. Ma pidasin silmas seda, et Jumal annab moraalivastaseid käske teatud vajadusest, mis Temas eksisteerib. Kuid enne, kui ta käskib, on ta dilemma ees, kas seada oma vajadus prioriteediks või vältida inimestele moraalset kahju. See dilemma on moraalisfääris. Nii nagu moraalisfääris on dilemma, kas teha katseid inimeste või loomadega.

  14. Seega on religioosne väärtus (mida otsustate nimetada vajaduseks), mis on sellele peale surutud, ja ainult otsus selle ja moraali vahelises dilemmas on eetiline otsus. Oletame, et sul on õigus, mis siis saab? Kus on argument? Peale selle ei ole minu arvates otsus religioosse väärtuse või vajaduse ja moraalse väärtuse vahel iseenesest moraalsel tasandil.

    1. Minu teadmiste kohaselt väidab rabi Michi järgmist:
      A. Jumal tahab head, sest ta on hea
      B. Religioosne kord ei ole sama mis moraalne kord
      kolmandaks. Religioosse korra ja moraalikorra vahelises konfliktis tuleb mõnikord valida moraalne kord
      Miks mitte väita, et konflikt on vaid kujuteldav (nagu ka rabi Lichtensteini lähenemine ja usupiirkondades valitseva hoiaku pooldaja)?
      D. Minu arusaamise järgi järeldub sellest tingimata, et usukord on pealesurutud ka Jumalale, muidu miks ta käsib moraali vastaselt?
      Jääb veel mõista, miks on meil lubatud konflikti korral valida moraalne kord, kuna Jumal valis selles konfliktis usulise korra?
      Võimalik lahendus on see, et religioosse korra andis Jumal, kuid see on sellest ajast peale tema valve all tardunud ja eeldame, et antud tegelikkuses ei olnud ta mitsva, ning valime seetõttu moraalse korra.
      Kõik see meie poja geeniuse Ramad Shlita meetodil on truu tema meetodile, mis ei tunnista Jumala tahte valikuid (ja ei näe vabaduseteadust). Ja doc ja il.

        1. See tähendab, et halakha ja moraali vahel puudub identsus [1] Need on kaks kategooriat, mis on põhimõtteliselt sõltumatud (kuigi nende vahel ei ole alati vastuolu). Otsustades selle üle, kas tegu on moraalne või mitte, ja otsustada, kas see on halakhiliselt lubatud või keelatud, on kaks erinevat ja peaaegu sõltumatut hinnangut. Halakhiline ja moraalne kategooria on kaks erinevat kategooriat. Muidugi juhtudel, kui moraali ja halakhi õpetuse vahel on konflikt, tuleb see kuidagi otsustada (ja see ei ole alati halakhi kasuks), kuid konflikti olemasolu iseenesest ei ole problemaatiline. Selliseid vastuolusid on ka kahe moraalse väärtuse vahel (nagu valu tekitamise teel elu päästmise näitel) ja ei saa eitada, et seal on ka halakhiline väärtus ja moraalne väärtus.

          Tsitaat veerust 15. ja teie märkused geide kohta intervjuus Londonile. Kas mitte õpetajad, kes mõnikord usukorda ei pea? Kas te palun selgitaksite mulle erinevust?

          1. Tegelesin sellega triloogia kolmanda raamatu alguses. Lühidalt, olulise konflikti korral on seadus alati ülimuslik. Näiteks amalekitelt. Toora ise arvestas moraalse hinnaga ja käskis seda siiski teha. Aga kui konflikt on juhuslik, nagu meelekontroll ja šabat, siis on võimatu šabati käsust välja jätta, et see lükkab Pikun tagasi või vastupidi. Sellistes olukordades peate tegema otsuse ise.
            Ja seda kõike siis, kui käsk on Tooras selge. Kui see on tõlgenduse või jutluse tulemus, siis tekib siin kahtlus, et see reegel on vale.

  15. Mainisin judaismi vastandlike tendentside aruteludes, et teie arvamus on, et sel juhul tuleks valida moraal Toora asemel, erinevalt rabi Riskinist, kes teeb Tooras okimata, ja traditsioonilistest rabidest, kes teevad moraalis okimata. Ja Iisraeli Toora komme.
    Mul on väga hea meel, et te mu arvamuse selgeks tegite. Kas selgesõnalise dauriidi halakha puhul, mis on vastuolus moraaliga, kas on koht moraali valimiseks? Ja kuidas on Halacha Durbaniga? Kas Okimatast on tehtud Dauriyta halakhah viisil, mis ei lähe vastuollu moraaliga, isegi vastuolus halakhi traditsioonidega?

  16. Süütu küsimus. See, et on olemas kehtiv moraal (näiteks jumalik) - kus see moraal on registreeritud? Kas me järeldame oma intuitsioonist, et mõrvad ja vargused ei tohiks olla lubatud? See tähendab, et kui see on midagi, mis on õpitud inimese intuitsioonist või traditsioonilistest sotsiaalsetest tavadest, siis see ei kuulu enam sundida inimest, kes pole seda intuitsiooni omaks võtnud. Ja kui see on kuidagi seotud Tooraga, siis jällegi on see kirja pandud jumalik seadus ja kus on vahe Tooral ja moraalil?

    1. See on kirjutatud meie südametahvlile. Toora õpetab meid ja sa oled teinud õiget ja head, kuid ei täpsusta, mida selle all mõeldakse. Ta eeldab, et kõik saavad aru, mida tähendab moraalne kord (see on kirjutatud tema südametahvlile). Moraali sisu õpitakse kõlbelisest intuitsioonist, kuid kohustus seda järgida tuleneb jumalikust tahtest. Nagu veerus selgitasin. Kui on inimene, kellel see intuitsioon puudub, on see haige inimene ja sellega pole midagi peale hakata. Nii nagu pole midagi peale hakata pimedaga, kes ei näe.
      Erinevus halakha ja moraali vahel peitub käsus. Toora käsud käsitlevad ainult halathat ja moraal ei ole käsu all. See on jumalik tahe ilma käsuta ja jääb seetõttu seadusest väljapoole. Seetõttu ei ilmne ka selle sisu Tooras, vaid meis endis. Teisest küljest on Halacha sisu kirjas ka Toorasse. Seetõttu ei sisaldunud üheski massis mitzvo lugejas "ja sa tegid seda, mis oli õige ja hea".

      1. See tähendab, et on oletus, et "ausus ja headus" on midagi, mida iga inimene oma põhiintuitsioonis mõistab, st asju, mida me aktsepteerime mõrva ja vägistamisena, kuid sama küsimus, mille esitasite ateistidele - mida te vastaksite palgasõdur, kes arvab, et tema tööeetika on mõrv. Tõestus selle kohta, et inimese jaoks on olemas väline moraalisüsteem, jumalik, kuid jällegi, see süsteem ei tõlgenda seda, mis sisaldub selle "õigluses ja headuses", ja taas küsime, mida te ütleksite palgasõduri kohta, kes usub, et mõrv on õiglus ja headus. Ühesõnaga, ma hea meelega täpsustaksin, millist probleemi te lahendate eeldusega, et moraal vajab Jumalat.

        1. Sa segad lennukeid. Küsisin mitte kellegi kohta, kes ei mõista, et mõrv on keelatud, vaid kellegi kohta, kes mõistab, et see on keelatud, kuid ei tunne sellele pühendumust. See on täiesti erinev küsimus. Kes aru ei saa, on pime. Mida ma pean talle ütlema? Mis tähendab pimedale, kes ei näe reaalsust ja eitab näiteks värvide olemasolu.
          Küsisin neilt, mis on nende jaoks moraali kehtivuse allikas ja mitte see, mida moraaliseadused ütlevad.
          Ilma Jumalata poleks moraaliseaduste kehtivust tundnud ka mina nendest kinni pidanud. Ma lükkaksin selle tunde kõrvale kui illusiooni, mis on minus mõistetud, et sellel pole tegelikku kehtivust. Ainult Jumal saab anda sellele kehtivuse.

          1. sain aru. Sa räägid põhimõtteliselt, et mis moraali alla kuulub - see on ju igale inimesele teada, meile on omane, et mõrv ja vägistamine on ebamoraalne. Ja te väidate ka põhimõtteliselt, et see moraal oma tuumas peab olema kõigile vastuvõetav, hoolimata kultuuride ja perioodide muutustest. Ateisti ja uskliku erinevus seisneb selles, et usklik selgitab ka, miks see moraal teda kohustab. ma saan õigesti aru?

Jäta kommentaar