Katsaus Otipron-dilempaan keskustelun valossa (sarake 457)

BSD

Edellisessä sarakkeessa esitin riidan minun ja David Enochin välillä (ks Tässä Tallenne) kysymykseen siitä, tarvitaanko Jumalaa moraalin pätevyyden perustaksi (tai: Onko ilman Jumalaa kaikki sallittua). Keskustelun aikana moderaattori (Jeremy Fogel) nosti esiin Othipronin dilemman, joka vaikutti siltä, ​​ettei se liity keskusteluun. Hetken kuluttua mieleeni tuli härkä 278 Olen jo käsitellyt dilemmaa ja sen vaikutuksia moraalin todisteisiin (moraalin riippuminen Jumalasta). Yllä olevassa keskustelussa olen vastannut kysymykseen lyhyesti, ja tässä palaan tähän kysymykseen selventääkseni sen yhteyttä Eenokin kanssa käytävään keskusteluun ja terävöittääkseni siellä ja edellisessä palstassa tekemiäni eroja.

Minun on tärkeää aloittaa toteamalla, että Jumalan käsite, jossa käsittelen tätä kolumnia, ei välttämättä ole sama kuin "laiha" Jumala, jota käsittelin edellisessä kolumnissa. Jotkut tässä esittämistäni ehdotuksista ovat lisäyksiä, jotka eivät ole osa "laihaa" Jumalaa, jota vaaditaan moraalisääntöjen toteuttamiseksi. Palaan tähän kohtaan kolumnin lopussa.

Otiproni-dilemma

Platonisessa dialogissa A. Eitifron Esitetään seuraava kysymys: Onko hyvä hyvä siksi, että jumalat haluavat sitä, vai haluavatko jumalat hyvää, koska se on hyvää. Toisin sanoen kysymys on siitä, onko hyvällä objektiivista merkitystä vai tekeekö siitä hyvän jumalien päätös, mutta samalla tavalla he voivat päättää, että mikä tahansa muu käyttäytyminen on hyvää tai huonoa. Kaikki on omistettu heidän mielivaltaiselle tahdolleen. Samanlainen kysymys voidaan tietysti esittää myös Gd:n sekä Avi Sagin ja Daniel Statmanin suhteen heidän kirjassaan Uskonto ja moraali, Keskustele asiasta hyvin yksityiskohtaisesti. Heidän johtopäätöksensä on, että melkein kaikki juutalaiset ajattelijat kannattavat jälkimmäistä vaihtoehtoa. En mene kaikkiin vivahteisiin ja argumentteihin, joita yllä olevassa kirjassa esiintyy yleisesti (luulen, että siinä on joitain epätarkkuuksia), ja rajoitan lyhyeen yleiskatsaukseen molempien osapuolten perusperusteista.

Toisaalta teologisesti oletamme, että Jumala on kaikkivaltias eikä alistu millekään. ei ole ketään muuta kuin Hän. Hän loi maailman ja vahvisti siinä vallitsevat lait. Seurauksena on, että hän olisi voinut määrittää ne millä tahansa muulla tavalla, jonka hän olisi voinut kuvitella. Siksi hyvällä ja pahalla ei ole objektiivista merkitystä. Toisaalta, jos omaksutaan tämä näkemys, johtopäätös on, että on mahdotonta sanoa, että Jumala on hyvä. Väite, että Jumala on hyvä, olettaa, että on olemassa hyvä, joka määritellään hänestä riippumatta, ja argumentti on, että hänen käyttäytymisensä ja vaatimusten ja saman objektiivisen hyvän kriteerin välillä on yhteensopivuus. Mutta jos hänen päätöksensä määrittelee hyvän käsitteen, niin väite, että Jumala on hyvä, on vain tautologinen määritelmä (tai analyyttinen lause) eikä argumentti. Pohjimmiltaan se tarkoittaa: Jumala haluaa mitä hän haluaa. Mutta tämä on totta meille kaikille.

Monet teologit (ja pieni itsekäskin liittyy heihin) ovat yleensä sitä mieltä, että tämä on ongelmallinen kanta. Jumala on todella hyvä, eikä olisi voinut olla toisin. Tämä tietysti edellyttää, että hyvä on objektiivisesti määritelty ja Jumala omana oikeutensa on tämän määritelmän alainen. Hän olisi tietysti voinut hämmentää meidät ja sokeuttaa silmämme olemaan erottamatta hyvää ja pahaa, mutta hän ei muuten voinut määrittää hyvää ja pahaa. Kuten mainitsin, teologisista vaikeuksista huolimatta näyttää siltä, ​​että useimmat juutalaisen ajattelun ajattelijat pitävät toista lähestymistapaa.

Ymmärtäminen ja opettaminen

Ensimmäistä käsitystä voisi hieman tarkentaa ja muotoilla seuraavasti: Meillä on intuitio hyvästä ja pahasta. Argumentti on, että Jumalan tahto vastaa samaa intuitiota. Mutta tämä intuitio on hän meihin istuttanut, joten ei todellakaan ole objektiivista käsitystä hyvästä ja pahasta. Voidaan siis sanoa, että tämä väite on todellakin väite (eikä määritelmä), mutta samalla se on väite, joka käsittelee käsitteitämme, ei itse maailmaa. Mitä tulee maailmaan itsessään, toteamus "Jumala on hyvä" ei tarkoita mitään (se on tyhjä identiteetti, tautologia).

Tämä on erityinen tapaus merkityksen ja opetuksen välisen suhteen ongelmasta. Otetaan esimerkki, jota analyyttiset filosofit usein käyttävät (katso esim. Tässä), Väite: Aamunkoiton tähti on illan tähti. Tätä on pidetty jo jonkin aikaa kahdeksi eri tähdeksi (toinen nähdään illalla ja toinen aamulla), mutta lopulta huomasimme, että se on itse sama tähti. Meiltä kysytään nyt: Onko tämä väite tyhjä väite vai määritelmä (analyyttinen lause)? Onko sillä mitään sisältöä vai onko se tyhjää tautologiaa? Näennäisesti tällainen lause ei kerro mitään, koska se on identiteetti asian ja itsensä välillä. Mutta käsityksemme on, että tässä lauseessa on jotain uutta. Se opettaa meille jotain omista käsitteistämme. Kaksi tähteä, joiden luulimme olevan erilaisia, ovat itse sama tähti. Tämä lause muuttaa tietämystämme maailmasta, vaikka se objektiivisen sisällön kannalta näyttääkin tyhjältä identiteetiltä.

Huomaa, että tämä koskee kaikkia tyyppiä olevia identiteettivaatimuksia: a on b. Jos tämä väite on oikea, se tarkoittaa itse asiassa: a on a, eli tyhjä tautologia. Analyyttinen ratkaisu identiteettiväitteiden merkitysongelmaan on merkityksen ja opetuksen ero. Analyyttiset filosofit (Fregen jälkeen) sanovat, että tällaisen identiteetin mukaan on merkitystä, mutta ei ohjetta (tai väriä). Sillä on merkitys, joka ei ole meille tyhjä eikä triviaali, mutta jos katsoo, mihin se viittaa maailmassa, se on triviaali identiteettiväite.

Nyt voimme palata Otiproni-dilemman pariin. Sen puolen mukaan, että Jumala on se, joka määrittelee hyvän ja pahan, voidaan väittää, että väitteellä, että hän on hyvä, on merkitys, mutta ei opetus. Opetukseltaan (värin) se on tyhjä, koska se on hyvä jo hyvän määritelmän mukaan. Kaikki mitä hän tekisi, olisi jättänyt hänet hyvän määritelmän alle, joten hyvä Amira on tyhjä sisällöstä (analyyttinen).

johtopäätös

Mutta minun on vaikea hyväksyä edes tätä lievää sanamuotoa. Yksinkertainen tunne on, että Jumalan todellakin oletetaan olevan hyvä, mikä tarkoittaa, että väite siitä, että hän on hyvä, ei ole tyhjä määritelmä vaan väite. Jos näin ei olisi, ei olisi mitään järkeä osallistua Jumalan hyvyyteen, eikä siitä olisi kyseenalaista käytännöt, jotka vaikuttavat meistä moraalittomalta (kuten Iisakin sitominen, Amalekin tuhoaminen ja Kuten). On ymmärrettävä, että jos se, mitä Jumala haluaa, määritellään hyväksi, ei ole tilaa moraalisille epäilyille. Hän käski seurata Iisakia ja siksi Iisakin sitominen on hyvä asia. Tunne, että tässä olisi ristiriita jumalallisen käskyn ja moraalin välillä, osoittaa lähtökohtaamme, että Jumala on hyvä. Aivan kuten eettisen väittelyn olemassaolo osoittaa etiikan objektiivisuutta (muuten ei olisi ollut mitään kiistettävää) ja eettisen kritiikin olemassaolo osoittaa eettisten tosiasioiden objektiivisuutta (muuten ei ole sijaa kritisoida epäeettisiä asenteita ja käytökset).

Johtopäätös on, että yksinkertainen uskonnollinen intuitio opettaa meille Otipron-dilemman toiselle puolelle, että hyvä on objektiivisesti ja väkisin jopa Jumalan määrittelemä. Eli Jumala haluaa asioita, koska ne ovat hyviä, eikä päinvastoin. Vain tällä tavalla voidaan väittää, että se on hyvä, ja myös kritisoida sitä (tai etsiä selityksiä) väärinkäytöksistä. Mutta kuten olemme nähneet, tämä lähestymistapa aiheuttaa päinvastaisen vaikeuden, ja nyt käsittelen sitä.

Fysiikan lakien ja logiikan "lakien" välillä

Tämä lähestymistapa aiheuttaa päinvastaisen teologisen vaikeuden. Kuinka on mahdollista, että Jumala, joka loi kaiken ja kaikki on tehty hänen voimallaan, on edelleen ulkoisten lakien alainen, joita hän ei säätänyt? Tämän ymmärtämiseksi meidän on palattava eroon, jonka olen tehnyt täällä aiemmin kahden tyyppisten lakien välillä (katso esim. 278). Jumala ei tietenkään ole fysiikan lakien alainen, sillä hän loi ne, ja suu, joka kielsi, on suu, joka salli. Hän ei myöskään tietenkään ole valtion lakien alainen (jos vain siksi, että hän ei ole sen kansalainen). Mutta toisaalta se on ehdottomasti "alistettu" logiikan laeille. Logiikan lait on "pakotettu" Jumalalle. Hän ei voi tehdä pyöreää kolmiota tai poiketa logiikasta yksinkertaisesti siksi, ettei ole olemassa sellaista asiaa kuin pyöreä kolmio, eikä mikään sellainen eläin poikkea logiikasta. Kolmio määritelmän mukaan ei ole pyöreä. Tämä ei johdu mistään kolmiolle pakottavasta lainsäädännöstä, vaan sen luonteesta. Kolmion määritelmänsä mukaan se ei ole pyöreä eikä voi olla pyöreä. Näin ollen kyvyttömyys muodostaa pyöreä kolmio ei johdu Gd:lle asetetusta ulkoisesta rajoituksesta, eikä se siksi ole myöskään sen koko kyvyn rajoitus tai haitta siinä.

Kaikkivoipa olento pystyy tekemään kaiken, mitä kuvittelee jopa mielikuvituksessa. Mutta pyöreä kolmio on tyhjä käsite. Sellaista ei ole olemassa ja se on mahdotonta ajatella. Siksi Jumalan kyvyttömyys luoda sellaista ei ole hänen kyvyssään haitta. Kuvittele, että joku kysyy sinulta, voiko Jumala tehdä pyöreän kolmion. Pyytäisin häntä ensin selittämään tämän käsitteen minulle ja vasta sitten voisin vastata siihen. Hän ei tietenkään pysty selittämään sitä (onko sillä teräviä kulmia vai ei? Mikä on sen kulmien summa? Ovatko kaikki sen pisteet yhtä kaukana siitä pisteestä?), Joten kysymys on itsestään selvä.

Kuten selitin siellä, sekaannuksen taustalla on termi "laki", jota käytetään näissä kahdessa yhteydessä eri merkityksessä. Fysiikan lait ovat lakeja, jotka Jumala sääti luomisen luonteessa. Tämä lainsäädäntö on hänen päätöksensä luoda erityinen luonto maailmalle, jonka hän loi useista eri mahdollisuuksista. Hän olisi voinut myös luoda muita luonnonlakeja. Sitä vastoin logiikan lait eivät ole lakeja samassa merkityksessä. Käsitteen "laki" käyttö loogisessa yhteydessä on lainattua. Se on yksinkertaisesti asioiden määritelmä, ei mitään ulkoista, joka pakotetaan niihin. [1]Kolmio ei ole pyöreä sen takia, että joku kieltää sen eikä siksi, että se on kiellettyä. Koska se on kolmio, se ei yksinkertaisesti ole pyöreä. Siksi ei ole oikein sanoa tässä, että Jumala valitsi yhden loogisen järjestelmän useista mahdollisista järjestelmistä. Mitään muuta loogista järjestelmää ei ole.[2] Tästä lähtien käytän sanaa "laki" lainausmerkeissä logiikkalakien kanssa samankaltaisessa kontekstissa.

Moraalin lakien asema

Nyt herää kysymys moraalin lakien asemasta: ovatko nämä lait fysiikan lakien merkityksessä vai ovatko ne "lakeja" logiikan "lakien" merkityksessä? Ne, jotka kannattavat Otiproni-dilemman ensimmäistä puolta, uskovat, että moraalin lait ovat samanlaisia ​​kuin fysiikan lait, ja siksi Jumala määrittää ja määrittelee ne. Dilemman toinen puoli sitä vastoin olettaa, että moraalin "lait" ovat samanlaisia ​​kuin logiikan "lait" (nämä ovat "lakeja" eivätkä lakeja), ja siksi ne pakotetaan Jumalaan. Hän ei olisi voinut luoda erilaista moraalilakien järjestelmää. Hän ei esimerkiksi voi luoda maailmaa, jossa toinen moraali vallitsee (että ihmisten murhaaminen tai kiduttaminen saa aikaan positiivisia tekoja). Moraali määritelmän mukaan kieltää murhan.

Hän voi tietysti luoda maailman, jossa ihmiset nauttivat kidutuksesta (olisiko sellaisessa maailmassa oikein kutsua heitä "kidutukseksi"?), Ja silloin ei ehkä ole moraalista ongelmaa kärsimyksen aiheuttamisessa. Mutta missä kärsimyksen aiheuttaminen ei ole valitettavaa. Ihmisten maalaaminen on huono asia kaikissa mahdollisissa maailmassa. Se kertoo realistisesti erilaisesta maailmasta, toisin sanoen maailmasta, jossa kärsimys ei aiheuta surua. Voidaan ajatella myös maailmaa, jossa ihmisten kiusaaminen määritellään hyväksi, mutta se ei ole maailma, jossa on erilainen moraali, vaan maailma, jossa ihmiset ovat sokeita moraalisäännöille (ja myös sen luonut Jumala ei ole moraalinen ). Voit muuttaa mitä tahansa parametria maailman luonteessa ja luoda erilaisen maailman, jossa se on erilainen. Mutta ottaen huomioon tuon tietyn maailman luonteen, moraalisäännöt johdetaan niistä yksiselitteisesti (ne pakotetaan meille). Minusta näyttää siltä, ​​​​että tämä on Ramchalin tunnetun sanonnan taustalla: "Hyvä on tehdä hyvää." Jumalan pitäisi luonnostaan ​​tehdä hyvää. Hänellä ei ole muuta vaihtoehtoa (se pakotetaan hänelle).

Tämä tarkoittaa, että väite "murha on paha" on analyyttinen, aivan kuten ristiriitalaki. Vaikka tämä on eettinen tosiasia, se ei ole satunnaista (mutta välttämätöntä). Siksi ei ole estettä väittää, että se on pakotettu (tai pikemminkin: "pakotettu") Jumalalle, aivan kuten logiikka on "pakoitettu" häneen. Tämä eroaa esimerkiksi luonnonlaeista. Otetaan esimerkkinä painovoimalain väite: mitkä tahansa kaksi kappaletta, joilla on massa, vetävät toisiaan puoleensa voimalla, joka on verrannollinen massan tuloon ja kääntäen verrannollinen niiden välisen etäisyyden neliöön. Tämä ei ole analyyttinen väite, ja se voi olla väärä. Olisi voinut olla maailma, jossa painovoimalaki olisi erilainen (esim. voima, joka on verrannollinen etäisyyteen kolmannessa). Tällainen laki on siksi omistettu Jumalalle, ja vain hänen oma päätös on määrittänyt sen sisällön.

Kuinka se sopii edelliseen sarakkeeseen

Edellisessä kolumnissa väitin, että ei voi olla pätevää moraalia ilman Jumalaa. Eikö tämä ole ristiriidassa väitteeni kanssa, että moraali pakotetaan Jumalalle ja hänen eteensä, eikä siksi myöskään ole hänen tahtonsa tuotetta? Ilmeisesti tässä on frontaalinen ristiriita. Nyt ymmärrän, että tätä luultavasti tarkoitti fasilitaattori Jeremy Fogel, joka otti keskustelussamme esiin Otiproni-dilemman ja kysyi minulta mielipidettäni siitä.

Itse keskustelussa selitin lyhyesti, että erotan hyvän ja pahan määritelmän ja sitoutumisemme niihin. Hyvän ja pahan määritelmä on pakotettu Jumalalle, eikä se voi olla toisin. Edes hän ei voi päätellä, että murha on hyvä asia tai että muiden auttaminen on huonoa. Mutta sitoutumista tehdä hyvää ja välttää pahaa ei ole olemassa ilman Jumalaa. Toisin sanoen normatiivista väitettä, että murha on kielletty, eli murhakiellon eettiselle tosiasialle on sitova pätevyys, ei ole pakotettu Jumalalle. Se on johdettu hänen käskystään ja on hänen toteuttamansa.

Palatakseni käsitteeseen "eettiset tosiasiat" voimme ilmaista asian näin: ne voivat olla olemassa itsestään, kuten David Enoch väittää (eli Jumala ei ole niitä luonut), mutta kuten minä väitin ​​häntä vastaan, vaikka ne olisivat olemassa ja sijoitettu jokin ajatusmaailman nurkka (on), Se ei silti ehkä sido minua (pitäisi). Mainitsen, että edellisessä sarakkeessa erotin kysymyksen siitä, kuka loi eettiset tosiasiat (jossa Henok käsitteli) ja kysymyksen siitä, kuka antaa niille pätevyyden (jossa käsittelin). Olen kuvannut tässä, että vaikka Jumala ei luonut eettisiä tosiasioita (ne pakotetaan Hänelle), vain Hänen käskynsä voi antaa niille sitovan voiman.

Voidaan nyt kysyä, mikä velvoittaa Jumalaa itseään moraalissa? Jos hän on hyvä, hänenkin tulee olla sitoutunut moraaliin (kategoriseen järjestykseensä). Onko hänen oman käskynsä sitoma? Tämä on hyvin outoa ja itse asiassa myös ristiriidassa edellisen kolumnien väitteeni kanssa, että tarvitaan ulkopuolinen tekijä, joka antaa laille de Dicton pätevyyden.

Mielestäni olisi oikein sanoa, että Jumala ei todellakaan ole sitoutunut moraaliin, vaan valitsee sen. Hän ei valitse, mitä moraali on (sillä se on ehdoton ja jäykkä tilasto, joka ei ole hänen käsissään), mutta hän päättää miellyttää ja vaatia luoduiltaan moraalista käyttäytymistä. Tämä on samanlainen kuin edellisessä kolumnissa Ari Alonille esittämäni väitteeni, että ihminen voi itse päättää, onko hän moraalinen vai ei, mutta itse moraalilakeja hän ei voi säätää (määrittää mikä on hyvää ja mikä pahaa). Jos näin on, moraalin lait sitovat sekä ihmistä että Jumalaa. Hyvän ja pahan määritelmä pakotetaan heille, eikä sitä anneta heille. Mutta Jumala voi käskeä moraalia ja siten antaa näille määritelmille sitovan voiman meitä kohtaan, eikä ihminen voi tehdä sitäkään.[3]

Lisään nyt kuvaan toisen tason. On vaikea puhua eettisten tosiseikkojen (hyvän ja pahan määritelmät) väliaikaisesta eteenpäin viemisestä Jumalalle, koska Hän on aina ollut olemassa. Ennen häntä ei ollut mitään, koska ennen häntä ei ole aikaa. Ei ole eikä voi olla maailmaa, edes kuvitteellista, jossa Jumalaa ei ole olemassa. Mutta teoriassa voi olla maailma, jossa Jumala ei käske olla moraalinen (ellemme oletamme, että hänen hyvä luontonsa pakottaa hänet tekemään hyvää ja vaatimaan hyötyä). Huomaa, että olemme nyt oppineet, että moraali edeltää jumalallista käskyä, mutta ei Jumalaa. Kyse on väliaikaisesta etenemisestä. Mutta samassa määrin on myös merkittävää eteenpäin.

Eettiset tosiasiat eivät perustu jumalalliseen käskyyn eivätkä ne ole Jumalan työtä. Mutta väitteellä, jonka mukaan moraali on olemassa ilman Jumalaa, ei ole silti mitään merkitystä. Jos oletetaan, että Jumala on se, jonka olemassaolo on välttämätöntä (ja tässä puhun uskonnollisesta Jumalasta, en edellisen palstan "laihasta"), on mahdotonta puhua todellisuudesta, jossa on välttämätön olemassaolo. Sitä ei ole olemassa. Siksi vaikka moraali (tai eettiset tosiasiat) olisi olemassa ilman käskyä, sitä ei voida sanoa olevan olemassa ilman Jumalaa. Vaikka molemmat ovat rinnakkain, eettiset tosiasiat eivät silti välttämättä nojaa Jumalaan.

Mutta nyt voimme ehkä päätyä hieman erilaiseen määritelmään: moraaliset tosiasiat ovat Jumalan itsensä luu (kirjaimellisesti "hyvää on tehdä hyvää"), ne ovat olemassa sellaisena kuin hän on, ja sellaisena kuin hän on välttämättä olemassa ja aina niitä on välttämättä olemassa ja aina. Ja silti niiden voimassaolo ei ole pysyvää eikä välttämätöntä. Heillä ei ole sitovaa voimaa ilman käskyä tehdä niin.

Jumalan palvelemisen ja Asserin välillä ei toiminut

Kolumnin avauksessa väitin, että tässä kolumnissa käsitelty Jumalan käsite ei ole "laiha" Jumala edellisestä palstasta (Jumalan velvollisuus antaa pätevyys moraalilaeille ja eettisille faktoille). Ymmärrät tämän, kun tarkastelet uudelleen niitä erilaisia ​​ehdotuksia, joita täällä on tullut esiin koskien sitä tosiasiaa, että aina on olemassa välttämättömyys, ja siitä, että eettiset tosiasiat ovat ehkä osa sen voimia ja että on luonnollista tehdä hyvää. ja enemmän. Nämä ovat kaikki lisäyksiä, jotka "tekevät" hieman "lihavaa" "ohuista" ja minimalistisista asioista, joita käsittelin edellisessä palstassa.

Tämä johtuu siitä, että tämän kolumnin keskustelu tapahtuu kokonaan teologisella alalla, ei vain metaeettisellä. Itse asiassa Otipronin dilemma kuuluu teologiseen alaan. Ilman teologiaa ei olisi ollut ongelma väittää, että Jumala määrittelee moraalin lait (koska ei olisi tarvinnut olettaa, että väite siitä, että hän on hyvä, on argumentti hänestä eikä määritelmä), niin dilemmaa ei olisi luotu. Lisäksi filosofisessa laskennassa ei ollut ristiriitaa edellisen palstan sanojeni kanssa. Jos Jumala määrittelee hyvän ja pahan (eettiset tosiasiat), niin se sopii täydellisesti edellisessä kolumnissa väittämäni kanssa, eikä tälle koko palstalle ollut tarvetta. Tarkoitukseni tässä oli sovittaa yhteen edellisen kolumnien metaeettinen väitteeni teologisen (juutalais-kristillisen) tason Jumalan kanssa, jonka oletuksena on, että hän on hyvä. Tämä on selkeä teologinen keskustelu (eikä metaeettinen).

Otipronin dilemma uskonnollisista arvoista

Olen useaan otteeseen aiemmin korostanut eroa uskonnollisten arvojen ja moraalisten arvojen välillä (katso esimerkiksi kolumni 15, Kirjani alku Kävelee seisovien välissä Ja paljon enemmän). Ratkaisu, jota ehdotan halakhan ja moraalin välisiin ristiriitoihin, on siinä, että nämä ovat kaksi itsenäistä arvojärjestelmää. Laki X voi olla halakhisesti tehty (koska se edistää uskonnollista arvoa A), mutta samalla moraalisesti kielletty (koska se loukkaa moraalista arvoa B). Uskonnolliset arvot ovat moraalittomia, ja joskus ne voivat olla jyrkässä ristiriidassa moraalisten arvojen kanssa ja joskus vain konfliktitilassa (kun konflikti syntyy vain tietyissä tilanteissa). Väitän, että tällaisille ristiriitaisuuksille ei ole estettä, ja itse asiassa on oikeampaa sanoa, että nämä eivät ole ristiriitoja (teoreettisella tasolla tällaisissa tilanteissa ei ole vaikeuksia), vaan konflikteja (on vaikea päättää mitä tehdä tehdä käytännön tasolla).

Tämän jälkeen Tirgitz esitti seuraavan kysymyksen (sPuhua takaisin Edelliseen sarakkeeseen):

Tämä tarkoittaa, että seuraavassa sarakkeessa käsittelet myös uskonnollisia arvoja ja muita arvoja koskevaa eufronia, jotka ovat mielestäsi arvoja, joiden nojalla Jumala sallii itsensä karistaa kaikki moraaliset velvoitteet. Ja tämä näennäisesti tarkoittaa, että edes Jumala ei toiminut mielivaltaisesti.

Selitän hänen kysymyksensä. Menetelmäni mukaan Jumala käskee meitä noudattamaan moraalinvastaisia ​​sääntöjä uskonnollisten arvojen edistämiseksi. Jos näin on, Tirgitz väittää, näyttää siltä, ​​että myös uskonnolliset arvot pakotetaan häneen, eivätkä ne ole seurausta hänen mielivaltaisesta tahdostaan ​​(hänen suvereeni lainsäädäntönsä). Jos käskyt eivät olleet "halakhisia tosiasioita", jotka on määrätty Jumalalle, vaan ne on luotu Hänen lainsäädännöllään, Hän olisi voinut antaa ne toisin. Tällaisessa tilanteessa odottaisin, että jos hän haluaisi (ja peri) tehdä hyvää, hän ei säätäisi moraalin vastaisia ​​lakeja. Konfliktien olemassaolo osoittaa, että halakhahin lait (tai uskonnolliset arvot, joita samat halakhan lait edistävät) pakotetaan myös Jumalaan, ja siksi hän jää kiinni (tai kiusaa meitä) pakosta näihin konflikteihin.

Tämä on hieno kysymys, ja mielestäni hän on oikeassa. Aivan kuten on eettisiä tosiasioita, on myös halakhillisia tosiasioita. Nämä ja nuo eivät ole riippuvaisia ​​Jumalasta ja pakotetaan Häneen.[4] Trilogian kolmannen kirjan alussa olin vertailemassa kantilaista kuvaa moraalisesta käyttäytymisestä kategorisen järjestyksen kunnioittamisena halakhiseen kuvaan, jonka tarjoan mitzvan tekemisestä käskyn noudattamisen kunnioittamisena. Tässä näemme, että tämä analogia jatkuu.[5]

Tästä pääsenkin Tirgitzin toiseen kysymykseen, joka esitettiin muutama päivä aiemmin (katso ketjun jatkuva keskustelu Tässä). Moraalisessa kontekstissa on yleistä ajatella, että arvojen välisissä ristiriitatilanteissa, vaikka minulla olisikin perusteita tehdä X ja mennä Y:n yli, on silti ongelma, jonka ylitin Y. Minun pitäisi tuntea surua tai surua vahingoittaa henkilöä tai tehdä jotain moraalitonta, vaikka minun olisi tehtävä tämä. Tirgitz kysyi, pitäisikö sellaisen surun esiintyä myös halakhisessa kontekstissa (Q.)puhuttu: "Surut sinulle ja suru minulle"). Eli pitäisikö minun katua sitä, että koska olin mukana mitsvassa, en ravistellut lulaa (tai että sairaana en paastonnut jom kippurina), aivan kuten kadun sitä, että koska menin sotaan, minun piti tappaa ihmisiä (ja joskus myös siviilejä). Lyhyesti sanottuna hänen kysymyksensä on, onko tässä asiassa eroa halakhan ja moraalin välillä.

Vastasin hänelle siellä, että mielestäni kontekstien välillä on ero: moraalisessa kontekstissa vaikka jokin arvo hylättäisiin toisen arvon edessä, minun pitäisi silti tuntea surua tai dissonanssia hylätyn arvon ylittämisestä (satuin ihmistä) . Toisaalta halakhahissa, jos ei ole velvollisuutta ja olen tehnyt sen, mikä minulle kuuluu, ei ole mitään syytä katua sitä, mitä en ole täyttänyt. Se on täysin sallittua, eikä ketään vahingoiteta.

Mutta tämä ero olettaa, että halakhassa on vain käsky ja kun käskyä ei ole, mitään ei tapahtunut. Mutta tässä esiin tulevan kuvan valossa näyttää siltä, ​​että minun on palattava itseeni tästä erosta. Jos oletetaan, että halakhic-käsky tuli edistämään uskonnollisia arvoja, niin vaikka rikkoisinkin halakhaa oikeutetusti (toisen halakhan takia, joka hylkäsi sen), silti jotain henkimaailmassa vahingoitti se (toimin vastoin halakhaa ja tuonut henkistä vahinkoa). Näyttää siltä, ​​että tässä esittämäni kuva osoittaa, että tässä asiassa ei todellakaan ole eroa halakhan ja moraalin välillä.[6]

Vaikka tarkemmin ajateltuna voidaan väittää, että teoriassa jos tein jotain sallittua, niin henkisiltäkin vahingoilta vältyttiin (ks. Artikkelit Sitruunahaposta pääsiäisenä, jonne toin lähteet, jotka kirjoittavat niin). Voidaan sanoa, että Jumala tekee ihmeen ja ehkäisee vahingot, jotta minun kaltaiseni vanhurskas, laille uskollinen ihminen ei joudu onnettomuuteen. Tämä ei tietenkään tapahdu moraalisella tasolla. Vaikka minun pitikin loukata moraalista arvoa, vahinko on väistämätöntä. Ero johtuu siitä, että moraalisessa kontekstissa nämä ovat fyysisiä tosiasioita ja halakhisessa kontekstissa henkisiä tosiasioita. Jumala ei muuta fysiikkaa, koska hän ei puutu fyysisen maailman toimintaan, mutta hän muuttaa henkisiä tosiasioita (koska hengellisessä maailmassa hän puuttuu. Siellä sitä ei johdeta mekaanisesti)[7]. On tärkeää huomata, että vaikka, kuten olemme nähneet, eettiset tosiasiat eivät ole fyysisiä tosiasioita, ne ovat riippuvaisia ​​fyysisistä tosiseikoista (esimerkiksi henkilölle aiheutuva vahinko tai kärsimys). Esimerkiksi, jos varastin rahaa joltakin pelastaakseni hengen, niin vaikka se olisi sallittua ja ehkä jopa mitsva, vahinko varkaalle tapahtui eikä ole mitään syytä katua sitä (tässä ei tapahdu ihme, että Jumala palauttaa rahat hänelle).

Vaikutus koskee tapauksia, kuten kuvailin edellisessä sarakkeessa, jolloin kategorinen järjestys kertoo minulle, että en saa tehdä X:ää, vaikka sillä ei ole negatiivista tulosta. Tällaisissa tapauksissa näyttää siltä, ​​että jos asia hylätään toisen arvon vuoksi, ei ole mitään valitettavaa. Tämä on samanlainen kuin halakhic-sfäärin tilanne. Oletetaan esimerkiksi, että nostan tuhat NIS-veroa pelastaakseni ihmisen hengen. Tällaisessa tapauksessa minulla ei ole mitään valitettavaa veronkierrosta, sillä sillä ei ole negatiivista tulosta (selitin tämän edellisessä palstassa). Ongelmallisen tuloksen, jota ei ole olemassa, lisäksi se, mikä tässä on, on vain kategorisen järjestyksen rikkominen, mutta tämä oli tietysti perusteltua näissä olosuhteissa. Itse asiassa on tarkempaa sanoa, että en rikkonut kategorista järjestystä tällaisessa tilanteessa. Yleinen laki sanoo, että jokaisen tulee kiertää veroja pelastaakseen hengen.

[1] Edellisessä palstassa selitin, miksi ristiriitalaki loogis-analyyttisenä väitteenä ei vaadi perusteluja. Tämä on sama idea hieman eri näkökulmasta.

[2] Ajattele kysymystä siitä, voiko Jumala luoda seinän, joka kestää kaikkia luoteja ja myös luodin, joka läpäisee kaikki seinät. Vastaus tähän on tietysti kielteinen, koska jos hänen luoma pallo läpäisee kaikki seinät, ei ole seinää, joka kestäisi sitä, ja siksi ei ole seinää, joka kestäisi kaikkia palloja ja päinvastoin. Jumalan kyvyttömyys luoda kahta tällaista kohdetta samanaikaisesti ei heikennä hänen kykyään. Yksinkertaisesti loogisella tasolla sellaista todellisuutta ei ole. Katso Tässä Seuraukset kivikysymykseen, joita Jumala ei voi nostaa, jaTässä Kysymykseen luonnollisesta pahasta (katso myös trilogiani toinen kirja kymmenennessä luvussa).

[3] Johtopäätös on, että hänen hyvä (vihellys) on erilainen kuin meidän. Hänellä ei ole sitovia lakeja, joita hän noudattaa, mutta hän on se, joka antaa niille pätevyyden. Henkilöä sitoo se kategorinen järjestys, jonka pätevyys hänelle on annettu, ja siksi sen mukaan on päätettävä toimia. Jumala sitä vastoin ei ole sitoutunut, vaan päättää antaa sille pätevyyden. Ramchal sanoo, että hänen luonteensa on tehdä hyvää.

[4] Sarakkeen alussa 278  Olen keskustellut nehma dhakisufa -käsitteestä, ja minusta näyttää siltä, ​​​​että siellä oleva keskustelu vastaa myös tähän kysymykseen.

[5] Katso artikkelit kategorisesta järjestyksestä halakhahissa, jotka osoittavat jatkoa halakhahin ja moraalin väliselle analogialle, mutta tällä kertaa se koskee sisältöä eikä loogista rakennetta. Siinä väitän, että kategorisella järjestyksellä on halakhinen asema.

[6] Nostan tässä esille ensimmäisen ajatuksen, joka vaatii vielä hehkua. Mielestäni siinä on loppujen lopuksi jotain eroa. Moraalisessa kontekstissa on sitoutuminen moraalisiin arvoihin, mutta halakhahissa on sekä sitoutuminen uskonnollisiin arvoihin että velvollisuus noudattaa käskyä, koska se on jumalallinen järjestys (huolimatta siitä, että se edistää myös uskonnollisia arvoja ). Tässä oletetaan, että moraalissa ei ole jumalallista käskyä, vaan vain jumalallinen tahto, että toimimme tällä tavalla. Kategorisella järjestyksellä ei ole mitzva-statusta halakhahin puitteissa (vaikka väitän, että sillä on halakhic-status. Katso artikkelini Tässä).

Ja tästä seuraa, että kun en paastoa Jom Kippuria, koska olen sairas, käskyn ulottuvuutta ei todellakaan ole olemassa, koska käsky sellaisessa tilanteessa on syödä eikä paastota. Joten tästä syömisestä ei ole tapahtunut mitään haittaa, eikä ole mitään valitettavaa. Toisaalta moraalisessa kontekstissa, vaikka jokin arvo hylätään perustellusti, moraalinen velvollisuus säilyttää se pysyy samana (paitsi että sitä ei voida noudattaa. Itse asiassa väitän, että moraalisessa ristiriidassa se aina "hylätään". ' eikä 'sallittu'). Mutta halakhassa on myös seurausulottuvuus (mitzvasta luotu korjaus ja loukkauksen turmeltuminen), ja tässä suhteessa näyttää olevan yhtäläisyyttä siihen, mitä olemme nähneet moraalisessa kontekstissa. Se liittyy de dicton olemassaolon ja de re:n olemassaolon väliseen eroon ja niin edelleen.

[7] Katso huomautus kohdassa bArtikkelit Halachan rangaistuksesta luvussa D, jossa vastustin mekaanisia lähestymistapoja taivaan rangaistuksissa.

80 ajatusta aiheesta "Katso Otipronin dilemmaan keskustelun valossa (sarake 457)"

  1. Kätilö pahoittelee, että häntä estettiin paastoamasta jom kippurina. Käskyn kannalta se on täysin katettu - se on vapautettu. Sitä vastoin käsky valvoa sielua ja sielua menee enemmän. Mutta hän on pahoillaan, vaikka hän tietää varsin hyvin, että hänen käskynsä on tällä hetkellä syödä, koska häntä ei ole paastonnut. Häneltä puuttuu paaston, puhdistuksen ja sovituksen päivä. Hylkäätkö nämä tunteet Afra Daraana ja hylkäätkö ne "psykologian" verukkeella - argumenttien, joita et ota huomioon? Vai onko tässä jotain muuta materiaalia, joka muistuttaa tavallaan moraalisen missin surua?

    1. Ymmärrän täysin tämän surun, ja mielestäni sillä on varmasti paikkansa. Olen keskustellut siitä, onko olemassa etua / velvollisuutta (ei halakhia) katua. Lyhyesti sanottuna käsittelen normatiivista tasoa psykologisen tason sijaan. Jos ihmiset menettivät jalkapallo-ottelun, he pahoittelevat, etkö sitten olisi pappitar majatalonpitäjänä?!

        1. Ei samassa määrin, jos ollenkaan. Kolumnissa kirjoittamani mukaan olettaen, että Jumala estää henkisen vahingon, jos joku toimisi laillisesti, mitään ei tapahtunut. Ja jos hän katuu menettämistään (kokemuksen menetystä) - tämä on tietysti hänen oikeutensa, mutta sillä ei välttämättä ole arvoa. Ehkä se ilmaisee eräänlaista Yaroshia, koska suru osoittaa, että asiat ovat hänelle tärkeitä. Mutta moraalinen suru on jotain muuta kuin ilmaisua, että arvo on hänelle tärkeä. Väite, että jotain ongelmallista todella tapahtui täällä, paitsi että minä en ole syyllinen. Halakhisessa kontekstissa mitään ongelmallista ei tapahtunut. Korkeintaan menetit kokemuksen.

  2. Mielestäni ei ole todisteita siitä tosiasiasta, että on olemassa moraalisia kysymyksiä Jumalasta, että moraali pakotetaan häneen.
    Nämä kysymykset olettavat vain, että Jumala valitsi moraalin käskyn ylimmäksi periaatteeksi, ja siksi kysyvät, kuinka hän voisi olla ristiriidassa itsensä kanssa.

    1. Teroitin - kysymys on selventävä eikä ristiriitainen. Toisin sanoen hänelle on selvää, että tälle on moraalinen oikeutus, koska hän olettaa, että moraali on ylivoimainen periaate, jonka maha on valinnut.

      1. En uskonut, että hän törmäsi. Sitä paitsi, jos hän on hyvä, niin motivaatiolla ei ole merkitystä. Mutta minusta sinulta puuttuu näiden kysymysten melodia: esität ne loogisina kysymyksinä (sen johdonmukaisuudesta), mutta nämä kysymykset ovat eettisiä. On kuin Aabraham, joka käski totella poikaansa, vain ihmetteli Jumalan johdonmukaisuutta, joka lupasi, että Iisak kutsuisi häntä siemeneksi, ja jättäisi huomiotta kysymyksen siitä, kuinka Jumala voisi käskeä sellaista. Sinulle nämä kaksi ovat samanlaisia ​​loogisia kysymyksiä. Sitä eivät runoilijat tarkoita.

  3. Mitä tulee Tirgitzin kysymykseen - tämä on todella hyvä kysymys, koska tunne on, että Halacha on erilainen kuin moraaliset velvollisuudet (kuten Maimonides jakaa henkiset ja kuulokäskyt jne.). Yksi tapa selittää tämä on se, että Jumala on alisteinen kokonaiselle henkiselle sarjalle, jota emme voi saavuttaa - ja silloin luonnollisesti myös kysytään - jos Jumala on sellaisen hajanaisen lakijoukon alainen, niin näennäisesti tämä lakijoukko on korkeampi olento, eräänlainen Spinoza-jumala Ei henkilökohtainen ja välinpitämätön, vaan "luonnollisessa" ei-fyysisessä maailmassa. Minusta näyttää siltä, ​​että kysymys Jumalan alistamisesta laeille on hyvin heikko tai olematon loogisissa laeissa, kuten selitit (että ne eivät ole "lakeja"), ja se on hieman vahvempi moraalilakien suhteen. , koska olet väittänyt - vähän suppeasti, mutta väitteen, jonka voin hyväksyä - että ne ovat välttämättömiä samalla tavalla. Mutta mitä tulee halakhisiin lakeihin, sitä on mielestäni hieman vaikeampi hyväksyä. Koska niiden välttämättömyyteen kuuluu sellaisen maailman luominen, jossa he ovat välttämättömiä, näennäisesti ja päällepäin se näyttää tarpeettomilta (väite on, että ne ovat välttämättömiä korkeimmalla mahdollisella tasolla, mutta silti mahdotonta ymmärtää niitä - mikä on erittäin kiireellinen, ellei maailmaa luotu yhdessä näiden lakien kanssa. Vaikeus tukahduttaa). Tämä pätee myös moraalin lakeihin ("" Syy kipu on paha "on väite, joka koskee vain sitä maailmaa, jossa on kipua - ja suuri kysymys on, miksi Jumala loi kipua maailmaan eikä miksi hän sanoi sen ei pitäisi aiheuttaa kipua), ja silti se näyttää jotenkin vahvemmalta maailmassa, missä menin, missä säännöt näyttävät mielivaltaisemmilta. Joka tapauksessa se asettaa Jumalan maailmaan, joka edelsi häntä ja johon hän ei voi vaikuttaa. Muuten, on olemassa toinenkin teoreettinen mahdollisuus käsitellä tätä kysymystä, josta en tiedä mitä ajattelen - sanoa, että Jumala voisi valita maailman, jossa vain moraalin lait ovat merkityksellisiä ihmisen velvollisuutena, ja hän voisi valita. maailma, jossa nämä lait itse hylätään muita arvoja vastaan.Ne voivat olla mitä tahansa ja ovat hänen valinnan alaisia. Ja hän valitsi toisen vaihtoehdon, koska ilman tällaista tilannetta tuskin katsoisimme näitä lakeja, ne olivat itsestään selviä (kuten Maimonides kirjoittaa tiedon puusta ja dokista). Tämän mahdollisuuden mukaan - moraalin lakien vastaisen halakhisen maailman olemassaolo on joskus perusteltua jostain ulkoisesta syystä, ei välttämätöntä, eikä se vaadi kokonaista sääntömaailmaa, jolle Jumala on alistettu. Toisaalta, kuten mainittiin, itse päätös sellaisen maailman luomisesta voi vaikuttaa kyseenalaiselta.

    1. En ymmärtänyt väitettä. Kommentoin vain kahta kohtaa huomautuksissasi (jotka toivottavasti ymmärsin):
      1. Lait eivät ole voimassa. Hyvän ja pahan määritelmää ei välttämättä ole olemassa, mutta ehkä se on tosiasia. Siksi ei ole mitään puhuttavaa kysymyksestä, ovatko he korkeampia kuin Jumala vai eivät.
      2. Jopa moraalin lait ovat lakeja vain meidän maailmassamme. Jos olisi luotu toinen maailma, joka oli täysin erilainen ja olentoja on rakennettu täysin eri tavalla (heillä ei ollut surua ja kärsimystä), siihen olisi sovellettu muita lakeja. Mutta jos ne olivat moraalilakeja, niin ne olivat noiden moraalilakidemme sovelluksia noihin olosuhteisiin. Juuri tätä kuvailit halakhasta, joten eroa ei näytä olevan.

  4. Hänen poikansa Yitzhak Koren

    "Jokainen identiteettiväite, jonka tyyppi on: a on b. Jos tämä väite on oikea, se tarkoittaa itse asiassa: a on a, mikä tarkoittaa tyhjää tautologiaa. - Minun on vaikea löytää ongelmaa täältä. Olettaen, että tämä väite on oikea, se vastaa loogisesti väitettä A = A, mutta myös väitettä 1 + 1 = 2 ja mitä tahansa muuta oikeaa väitettä. Jos lauseen merkitys on sen lisäämä tieto, millään lauseella ei ole "merkitystä olettaen, että se on totta". Jos oletamme / tiedämme, että se on totta, sen toteaminen uudelleen ei lisää meille tietoa, eikä siksi ole merkittävää.

  5. B.S.D.

    Kaunis Uthronin dilemma on epäjumalille, joille on täysin epäselvää, missä määrin heidät samaistuu moraaliin. Pikemminkin mytologisten tarinoiden mukaan on selvää, että ne ovat täynnä kateutta ja voimaa.

    Sitä vastoin Israelin Jumala on totuuden ja hyvän lähde. Hän ei ole moraalin ja totuuden "alistettu". Hän on totuus ja moraali niiden täydellisessä puhtaudessa. Me luojat, että tietomme on pieni muru. Tiedämme vähän aisteillamme, aisteillamme ja opiskelullamme, mutta se, mitä tiedämme, on pieni muru kokonaisesta kuvasta, jonka vain maailman Luoja tietää kokonaisuudessaan ja vain hän tietää sen tarkoituksen.

    Moraaliset vaikeutemme Luojan tapojen suhteen ovat kuin lapsen vaikeudet, joka ei ymmärrä, miksi hänen isänsä hakkaa kättään, kun hän vain yritti pistää vasaran pistorasiaan, eikä ymmärrä, miksi hänen isänsä luovutettiin julma joukko valkoisia kiviä vetää esiin veitsensä ja repii onnettoman pojan lihaa.

    Mitä ihmisvanhemmille tulee, meillä on jo ollut etuoikeus ymmärtää, että isku käteen tulee pelastamaan lapsen sähköiskulta, ja "veitsen vetäjät valkoisissa viitteissä" suorittavat lapselle hengenpelastusleikkauksen. Varsinkin maailman Luojan teot, jotka vaativat ihmiskunnalta satoja vuosia kestäneen tutkimuksen ymmärtääkseen hieman niiden syvyyttä - että saamme antaa jonkin verran "luottoa" Luojallemme, että hänen kärsimys ja piina tuo meille on myös hyvä meille, valmistelemaan meitä käytävällä. 'Lounge' ja anna meille sydämellämme tietää, että kun isä kiusaa poikaansa, 'Elkich kiusaa sinua'

    Terveisin Otipron Nefshatim Halevi

    1. 'Isäsi moraali' ja 'äitisi opetukset' - ikeen hyväksyminen vai ymmärrys ja samaistuminen?

      Jos Luojalla on täydellinen identtisyys hänen tahtonsa ja objektiivisen hyvän välillä, ihmisellä voi olla aukko sen käsityksensä, mikä on hyvää ja mikä on oikein, ja Luojaltaan saamiensa ohjeiden välillä. Ja tämä aukko ei ole vain "mahdollinen", vaan välttämätön, mutta se pienenee niin kauan kuin henkilö syvenee ja ymmärtää enemmän Konon tahdon.

      Päällisin puolin voisi tyytyä siihen, että hyväksyy ikeen siitä varmuudesta, että maailman Luoja toimii tuomitsevana, vaikka ihminen ei ymmärtäisikään, mutta se ei riitä. Sillä ihmisen ei pitäisi olla vain Konolle uskollinen "orja", vaan myös "oppilas", joka osaa tulkita Konon tahdon myös tilanteissa, joihin hän ei ole saanut nimenomaisia ​​ohjeita.

      "Orjalle" riittää, että sanelee "tee niin" tai "tee niin". Hän ei ota askeltakaan ilman nimenomaista ohjetta, mutta ollakseen "opiskelija", joka osaa ohjata rabbinsa tahtoa silloinkin, kun on välttämätöntä "ymmärtää jotain jostain", hänen on ymmärrettävä asioiden merkitys, jonka avulla hän voi soveltaa periaatteita.

      Tätä tarkoitusta varten annettiin kirjoitettu Toora, jonka saneli ylhäältä sana "kaiverrettu tauluihin", mutta jonka on oltava myös "suullinen Toora", joka pyrkii ymmärtämään Tooran lakien merkityksen ja logiikan sekä ymmärtämään Tooran lakien syvyyden. Tooran lait - ihminen voi imeä asioiden hengen.

      Suullisen Tooran avulla, joka selventää vapauden lakia - ihminen vapautuu "Yifronin" dilemmasta, koska Luojan tahto, joka alkoi "ulkoisen ikeen hyväksymisenä" - muuttuu yhä enemmän "Tooran deliaksi" jonka hän ymmärtää ja tunnistaa.

      Ystävällisin terveisin Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "Mutta kun syntiä [ihminen tiedon puussa] rangaistaan ​​siten, että häneltä viedään sama älyllinen saavutus... ja siksi sanotaan "ja sinä olit kuin Jumala, joka tiesi hyvän ja pahan" etkä sano "valheiden ja totuuden tuntejia" tai "valheiden ja totuuden saavuttajat".
        Ja välttämättömissä asioissa ei ole ollenkaan hyvää ja pahaa, vaan valheet ja totuus” (Ma, osa I, P.B.)
        Ehkä Maimonides puhuu täällä myös eettisistä tosiseikoista ja välttää Eitipron-dilemman?

          1. Kiitos viittauksesta, luin, en ehkä ymmärtänyt, mutta en nähnyt Maimonidesin sanoissa ongelmaa.
            Minusta lause pitäisi jakaa kahteen osaan:

            "Ja sinä olit kuin Jumala, joka tietää hyvän ja pahan" - tässä on kyse tietoisuudesta, joka on kehittynyt sinussa julkkiksille, komeille ja rivoille, hyvässä tai pahassa. Joten nyt moraali näyttää myös sinusta hyvältä ja huonolta.

            "Ja [jae] ei sanonut valhetta ja totuutta tai niitä, jotka saavuttavat valheen ja totuuden, ja välttämättömissä asioissa ei ole ollenkaan hyvää eikä pahaa, vaan valhe ja totuus" - tässä Maimonides tarkoittaa moraalia. Toisin sanoen tässä mielessä olet etääntynyt Jumalasta ja menettänyt älyllisen kyvyn, joka sinulla oli aiemmin havaita moraali tosiasiallis-jumalallisessa kategoriassa, joka on totuus ja valhe.

            Se pitäisi lukea kysymyksenä ja vastauksena - ja miksi jakeessa ei sanottu "valhe ja totuus"? Vastaus - koska menetit sen. Mutta tiedät, että todella Jumalan kanssa välttämättömät asiat (moraali) eivät ole hyviä ja huonoja, vaan vääriä ja totta. Ja tässä Eitipronin dilemma on tarpeeton.

            1. En enää muista tarkkaa sanamuotoa, mutta tajusin, että kyse oli vain kohteliaisuudesta, ei moraalista. Joka tapauksessa, vaikka olet oikeassa, että Maimonidesissa on jokin lausunto, joka ei poista Eitipronin dilemmaa. Korkeintaan voisi väittää, että Maimonidesilla oli oma kantansa dilemmaan.

      2. Moraali-myötätunto vai moraali-pelote?

        SD ACH Tov:ssa Adash XNUMX:ssä

        Vastakohdat eivät ole "uskontojen" ja "moraalin" välillä, vaan "myötätuntomoraalin" ja "pelotteen moraalin" välillä. Detershillä on toisaalta pelotteen moraali saada syntiselle julma kosto, joka vie tulevalta syntiselle kaikki rikoksen toistumisen "oi amen".

        Tässä tarvitsemme 'jumalallista järjestystä', joka antaa oikean annoksen, joka saa aikaan tasapainon merkittävän pelotteen tarpeen ja jumalallisen halun välillä armahtaa ja sallia oikaisun.

        Niinpä esimerkiksi pelote vaatii vihan ja pahuuden ideologian kehittäneiden kansojen - Amalekin ja Kanaanin kansan - hävittämistä juuristaan, ja toisaalta myötätunto vaatii niiden kutsumista ensin rauhaan ja niiden sallimista paeta "suuntaa vaihtamalla". hyväksymällä uskon ja moraalin perusarvot.

        Terveisin Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherries

  6. Viimeinen välimies

    Korotettu marmorinen pyöreä kolmio. Se on jotain, joka säilyttää kaikki kolmion ominaisuudet ja myös kaikki ympyrän ominaisuudet.
    Jokin pyöreä kolmio on sekä pyöreä että tehty kolmesta suorasta viivasta.

    Vaikka tämä on ristiriidassa jokapäiväisen logiikan kanssa, onneksi todellisuus ei tanssi logiikkamme äänien mukaan. Muuten meitä ei olisi olemassa.

  7. En usko, että kuvaamasi kuva osoittaa, että uskonnolliset arvot pakotetaan Jumalaan. Koska hän on mitä hän on, hän itse on auktoriteetti, joka voi määrittää, että tietyt uskonnolliset arvot (jotka hän on luonut) ovat tarpeeksi tärkeitä hylätäkseen moraalin arvot. Se, että moraaliset arvot ovat sitovia, ei välttämättä tarkoita, että ne olisivat ensisijaisia.

    1. Minusta näyttää siltä, ​​että et ymmärtänyt minun (tai Tirgitzin) argumenttia. Olettaen, että uskonnolliset arvot ovat hänen käsissään, mikä tarkoittaa, että hän voi määrittää ne mielensä mukaan, maailmassa ei ole mitään syytä määrittää uskonnollista arvoa, joka on ristiriidassa moraalin kanssa. Miksi tehdä näin, jos hän voi määrittää uskonnollisen arvon tavalla, joka sopii moraaliin? Tästä seuraa, että uskonnolliset arvot eivät myöskään ole hänen käsissään.

      1. Jos näin on, en todellakaan ymmärtänyt aiemmin, mutta sekään ei mielestäni tule mieleen kahdesta syystä:

        1. Ei ehkä ole mahdollista luoda uskonnollista järjestelmää, joka on täysin yhteensopiva moraalin kanssa (kuten sanomasi maailman luomisesta ilman pahaa). Tämä ei tarkoita, että häntä pakotetaan häneen, koska hän voi luopua siitä kokonaan, toisin kuin moraalitilanteessa. Mutta olettaen, että hän haluaa sellaisen jostain syystä, sen on oltava ristiriidassa tiettyjen moraalisten arvojen kanssa. Hän luultavasti valitsi sen, joka toteutuu vähiten, ja tämä selittää myös merkittävän korrelaation Tooran arvojen ja moraalisten arvojen välillä.

        2. Jumala voi korvata tässä tai seuraavassa maailmassa kenelle tahansa, joka kärsii moraalista vahinkoa Tooran arvon olemassaolon seurauksena. Hän voi varmistaa, että kokonaisessa yhteenvedossa hänen onnellisuutensa on juuri sellainen kuin sen olisi pitänyt olla ilman Tooran arvoa.

        1. 1. Se tarkoittaa, että se on pakotettu hänelle. Jos hän asettaa järjestelmän haluamakseen, ei ole mitään rajoituksia, mikä sitten estää noudattamasta moraalia?
          2. Se, että hän voi kompensoida siirtymän, voi olla totta. Mutta maailmassa ei ole mitään syytä tehdä niin. Hän voi asettaa nämä arvot moraalin mukaisiksi.

          1. 1. Hän asettaa järjestelmän haluamansa mukaan, mutta tämä ei tarkoita, että mahdollisuuksien avaruudessa olisi uskonnollisten arvojen järjestelmä, jossa ei rikota moraalia. Hän ei voi perustaa mitään uskonnollista järjestelmää tai valita niistä, jotka vahingoittavat moraalia vähiten.

            Koska hän saattoi päättää olla luomatta maailmaa, mutta (ehkä) ei voinut luoda maailmaa, jossa on kaikki tämän maailman edut, mutta jossa ei ole pahaa. Tämä ei tarkoita sitä, että maailman luominen pakotettaisiin hänen päälleen, vaan että jos hän haluaa (!) luoda maailman vapaalla valinnalla, siinä on myös pahaa.

            1. Älä ymmärrä tätä vaatimusta.
              Jos ei ole mitään rajoitusta, joka ei riipu hänestä, mikä estää häntä olemasta päättämättä, että raiskattu Cohen-vaimo pitäisi erottaa miehestään? Hän olisi voinut päättää päinvastoin (anna meille Toora ilman tätä yksityiskohtaa). Mikä rajoitus estää häntä tekemästä niin? Pahuuden yhteydessä selitin, että jäykkiä luonnonlakeja ei välttämättä ole olemassa ilman kärsimyksen ja pahuuden kohtia. Muuta järjestelmää ei ole. Mutta uskonnollisten lakien järjestelmät eivät rajoita niitä. Ne ovat mielivaltaisia. Mikä siis uskonnollisessa kontekstissa estää häntä määrittelemästä vain neljätoista käskyä ilman Cohenin vaimoa?

  8. [Teit voittajana sen, mikä ei ole voittaja. Tunsin vain jotain epämääräistä (ja se tuli myös sanoistasi minulle) enkä sillä tavalla kuin määritit sen]

    Kuvasta näkyy, että halakhan ja moraalin välillä ei ole eroa konfliktien suhteen, mutta loppujen lopuksi kaikki ihmiset tietävät tämän eron ja on tarkoituksenmukaista puolittaa intuitio. Vaikka katuisi tehtyä menetystä, koska hän ei saanut mitzvaa tai sen olemassaoloon liittyvää erityistä tunnetta, en ole koskaan kuullut ihmisen katuvan sitä, että hänen on joutunut käymään läpi laon hylkäämisen vuoksi. Madinin tapauksessa on olemassa huomattava hylkääminen. , ja tämä on näennäisesti Tza'a), ja moraalissa normaalit ihmiset myös pahoittelevat, että he ovat rikkoneet moraalilakia, kuten pidättäytymisestä pelastamasta kosher-kansalaista sapattina.

    Joten selitit sen teorialla, että halakhassa Jumala korjaa hengellisiä vaurioita ja moraalissa ei korjaa fyysisiä vaurioita. Mutta miten se vastaa, niin jos ei ole moraalista pakkoa, mitä ihmiset välittävät fyysisestä vahingosta? Ovatko he (ja minä yleensä) vain väärässä, eikä tässä ole mitään normatiivista jännitystä, vaan vain tietämättömyyden tunne?
    Selitettäväksi pitäisi näennäisesti lisätä, että ikuisesti, kunnes käskyt säilyvät, ja vaikka ne hylättäisiin, jokainen käsky pysyy voimassa. Toisin sanoen käsky ei ole käytännön ohje "tee nyt niin" vaan periaatteellinen ohje, ja konfliktin sijasta on todella käsky täällä ja käsky täällä ja siksi myös konfliktin ja nimenomaisen päätöksen sijaan on ongelma. . (Paitsi, että näennäisesti ei tarvitse päätyä hengellisiin tosiasioihin ollenkaan).
    Ja tämä on pohjimmiltaan se, mitä Raqa sanoo (itse asiassa se on kirjoitettu välttämättömyydestä ja uusiutumisesta juhlan kampanjaan, kuten mainitsit minua. En tutkinut kampanjaa, vaan näin vain hänen sanovan, että jos joku puhaltaa shofarin Rosh Hashanahille, joka kaatuu sapattina Itse asiassa mutta periaate. Minä * todella * en ymmärrä tätä asiaa, voitko selittää sen minulle? (Tässä vastauksessa kirjoitit, että todella ajattelet niin). Tämä käsky on käytännön opetusta, en näe mitään järkeä sanoa, että toisaalta minä käsky A ja toisaalta minä käsky B ja itse asiassa minä käsky B.

    1. En ymmärrä, miksi et näe surua mitsvan menetyksestä. Tietysti kuuluu. Kuten joku, joka ei ole anoppi, koska hän on sairas. Ja tarinoita tiedetään rabbeista, jotka rauhoittavat häntä ja kertovat hänelle, että se on hänen velvollisuutensa hänen tilanteessaan. Sen lisäksi vastenmielisen laon tekeminen on normaali tilanne ja ihmiset ovat tottuneet siihen. Esimerkiksi villa- ja pellavatupsissa kukaan ei muista, että siellä on shatnaz. Mutta Neuvostoliiton potilaalla se on harvinainen tila ja niin pahoillani.
      Tietysti ihmiset välittävät toisten fyysisistä vahingoista ja surusta. Mitä siihen kuuluu, että toimin oikein. Ja jos ihminen kärsii luonnonkatastrofeista, en kadu sitä. Joten kun olen syyllinen siihen (vaikka oikeutetusti niin), olen varma, että olen pahoillani. Vituttaa Hezi-ihmisiä onnettomuudessa, jotka eivät ole syyllisiä siihen, ja jopa itse vahinko on syyllinen, kuinka paljon surua heillä on aiheuttamistaan ​​vahingoista.
      En enää muista sanojani, joita lainaat, että käsky on olemassa, mutta kirjoitin siitä laajasti Talmudin logiikkasarjan kolmannessa kirjassa. Koko kirja itsessään on omistettu käskyn ja käytännön opetuksen erolle. Käsky on eräänlainen todellisuus, ja käytännön opetus on vain johdannainen siitä. Erittäin halakhinen tosiasia. Muistutit minua juuri siitä.

      1. "Lainaus" sanoistasi oli vastauksessa tuossa ketjussa, kun yritin päätellä RAKAsta, että käsky ei ole vain Jumalan sana (jos vain Jumalan sana ei kuulu mitsvaan tilanteessa, jossa Jumala lopulta todella käskee olla tekemättä ja jopa kieltää tekemästä). Ja vastasit: "Olen samaa mieltä analyysistä, joka näkee perustan mitzvojen käsitykselle eräänlaisena todellisuutena eikä vain Jumalan sanan olemassaolona." En ehkä ymmärtänyt tarkoitustasi oikein, mutta minun silmissäni RAA:n sanat ovat silti täysin käsittämättömiä. Jos autat minua ymmärtämään tämän ajatuksen, olisin erittäin kiitollinen.
        Mitä tulee suruun, minusta näyttää siltä, ​​​​että ihmisten tottumuksesta johtuvan erehdyksen (perinteinen vs. halakhic kirjoista) ja todellisen perustan välillä on ero, sillä he ovat pahoillaan vain siitä, etteivät astuneet kantapäälleen, eivätkä pahoillaan tupsuista. ja paviaani, vaikka niitä muistutetaan. Mutta tuon asian esille.
        Ja pääasia - jos moraali on sitova vain imperatiivin takia, niin siellä missä on moraalin vastainen imperatiivi, ei ole normatiivista ongelmaa edes tuhannen vahingon aiheuttamiseksi. Mikä on vastaus siihen, että ihmiset kokevat ristiriitoja ja kääntävät sen myös Jumalan eteen, kuten kolumnissa kuvailit? Vastauksesi on ymmärtääkseni virhe, ja ei todellakaan ole mitään normatiivista ongelmaa, jota vahingoittaa, kun Jumala on peruuttanut moraalisen käskynsä olla vahingoittamatta. Ja teoria henkisten vaurioiden korjaamisesta verrattuna fyysisten vaurioiden korjaamatta jättämiseen on tarkoitettu vain selittämään ihmisten tunteita, ei oikeuttamaan niitä. onko näin?

        1. Tämä voidaan ymmärtää henkisiä hyötyjä koskevan ehdotukseni kautta. Nämä erottuvat joukosta, vaikka minulla ei ole velvollisuutta tehdä tekoja, jotka tuovat ne. Mutta tietenkään hyöty ei yksin riitä määrittelemään mitsvaa. Vertauskuvallisesti sanoisin, että myös käsky on olemassa ikuisesti. Mutta toisinaan se on läpäistävä toisen käskyn takia.
          Esimerkki hänen tekemästään asiasta oli se, että aika aiheutti naisia. Melkein kaikkien välimiesten suostumus siihen, että sen tekemisessä on arvoa, ja useimmat pitävät sitä jopa eksistentiaalisena mitsvana (Rabbi Brish tarkoittaa, että Safra kirjoittaa, ettei se hylkää ei). Mutta Jumalan käskyn kannalta naiset ovat vapautettuja. Sinun ei tarvitse tehdä tätä, joten mikä mitsva on olemassa, jos he tekivät joka tapauksessa?

          Mielestäni on olemassa normatiivinen haitan ongelma ja suru on todellista eikä vain psykologista. Moraaliset vahingot Toisin kuin hengellinen Jumala ei pyyhi pois, vaikka tekisit mitä tarvitsit.

          1. Metafora, jonka mukaan käsky on olemassa ikuisesti, mutta se on ohitettava, kuvaa ongelmallista. Tämä on mahdollista, kun hyökkäyksen lähde on hiljaisista hengellisistä faktoista nurkassa, eikä se vaikuta mahdolliselta, kun mitsva on älykäs olento, jonka on kerrottava minulle, mitä hän haluaa minun tekevän. Näin tehdessäsi vertaat auktoriteettikäskyä Gd:n shofariin sapattina, jossa Jumala itse asiassa kieltää minua tönämästä (käskyä minua tottelemaan viisaita. Myönnän, että jakoa on vaikea määritellä, mutta muuten se näyttää olevan olemassa. On outoa sanoa, että täytän Jumalan käskyjä samalla kun kapinoin häntä vastaan ​​ja puhalsin shofariin hänen loistavista silmistään huolimatta. MM Jos on, hän meditoi sitä (on muuten mielenkiintoista verrata rikoksen seuraavaan mitsvaan ja keskusteluun, jonka toit R. Asher Weissistä, mietin myös tätä. Ja siihen nieltyy porsaan makua tavalla, joka kieltää Dauriytalta, ehkä myös Raqa myöntää, ettei syömiskäskyä ole)

            En ymmärtänyt, mitä normatiivista ongelmaa pitäisi vahingoittaa, jos kyseessä olevassa tapauksessa ei ole Jumalan käskyä, joka kieltäisi vahingoittamasta tätä erityistä haittaa. Toisin sanoen tarkoitat, että jopa moraalissa käsky olla vahingoittamatta pysyy olemassa, mutta se on ohitettava. Jos käsky on älykäs kokonaisuus, joka tietää kaiken ja päättää mitä tehdä tiimin kanssa, niin minä en koe tätä asiaa kuten yllä. Kuten sanoin, aion pohtia tätä, ehkä olen kärsinyt neliöanalyysistä.

            1. Mitä tulee Dauriytan ja mitsvan kieltoon, parempi esimerkki saaliiksi tehdystä uhrista (jääkö kiellossa oleva ruoka ruokaaksi eikä ole mitsvaa tai onko olemassa myös mitsva ja myös tehnyt rikoksen) on tyttären vaiva. veljille. Beit Hillel kieltää ja lapsipaskiainen. Onko mahdollista, että heidän mielestään jopa ne, jotka surevat tyttären ahdinkoa, täyttävät surun mitsvan?! (Voidaan jakaa mitsvan sisällä olevien sääntöjen ja eri mitsojen sääntöjen välillä. Mutta pointti on siinä, että se näyttää minusta täsmälleen samalta)

            2. On hengellisiä tosiasioita, kuten kirjoitin kolumnissa. Mutta ne eivät ole päteviä, ellei ole elin, joka säätelee niitä ja/tai määrää niitä.
              Meidän tapauksessamme kiellon ja velvoitteen puuttumisen välillä ei ole eroa. Myönnät sen itse ja tuskin teet siitä vaikeaa. Olen hämmästynyt!

              1. Mihin luulet yleensä ensiksi, että Raqan sanat ovat myös missä tahansa lau Dauriytassa, jota ei hylätä jonkin teon takia, jos on teko ja rikkonut lao voitti mitsvan ja meni velvollisuudestaan, tai hänen sanansa vain Durbanin kiellossa, joka peruuttaa Dauriyta-mitzvan?

  9. Ei tarvitse mielipiteitä ja älykkäitä ensin. Minusta näyttää siltä, ​​että tästä on todisteita siitä, että rikoksen seuraava mitsva mitätöitiin. Ja jo ensimmäinen vaati eroa tämän säännön välillä ja teki vastenmielisen ei. Joka tapauksessa useimmissa tapauksissa, kun lakia ei jostain syystä hylätä (esimerkiksi se ei ole samanaikaisesti), kyseessä on korkeimman oikeuden tilanne.
    Sinun mielestäsi tähän ei tarvita jaetta, koska itse tilanteella ei ole arvoa sellaiselle mitsvalle. Mutta Gemara oppii tämän "se, joka vihaa rosvoa, joka nousee ylös". Lisäksi Thosin mukaan.

    1. Kommentoin yllä rikoksen seuraavaa mitsvaa, mutta ajattelin vain esimerkkiä ryöstetystä sukasta, jossa mitsvan teko ei ole rikos (ja keskustelussasi on R. Asher Weissin ja Ezalin sanoja). Nyt näin Wikipediassa esimerkin pesachissa kastetun matsan syömisestä, ja siellä väitetään (en tarkistanut lähdettä), että he eivät ryhdy suorittamaan matsaa eivätkä tarkkaile matsaa. Ja tämä todellakin todistaa, kuten sanot (ehkä vain jos se on siellä, kun hänellä ei ole muuta matzaa ja siksi on selvää, että Jumala kieltää häntä syömästä kasteen matzaa).
      Ilman säettä emme tietäisi mikä lisääntyy, eli mitä Jumala itse asiassa käskee, ehkä kastetussa matsassa hän käskee syömään kyllä, jos muuta matzaa ei ole. En tiedä asiaa, mutta ryöstö väitetyssä maahanmuuttajassa Uutuus on vielä senkin jälkeen, kun rosvo on ostanut ja hänen maahanmuuttajansa kaikin tavoin ja saa syödä sitä ruokahalun vuoksi, ei ole vieläkään alttarin arvoinen. [Lisäksi ajatus todistaa, että muuten "ei ole tarvetta säkeelle" on varsin kyseenalainen ja varsinkin päinvastaista opettavan säkeen kolumnin valossa, koska meillä on mielipiteitä siellä sun täällä ja toki myönnän. että RAKA sanoi sanansa ja sinä jopa luulet hänen sanansa olevan hyväksyttäviä, minulla on ongelma ajatella, että tarvitset säkeen päästäksesi eroon tästä selityksestä]

      Joka tapauksessa oletetaan, että kuten sanot, käy ilmi, että kastettua matsaa syövä ei noudata matsan käskyä ollenkaan ja on rikkonut kastokieltoa. Mutta jokaisella, joka puhalsi shofarin Yhdysvalloissa Shabbatina Ya'akoville, oli käsky puhaltaa ja hän meni läpi Sabbat Durbanin.
      Tämä tarkoittaa, että Tooran hylkäämissäännöissä mitzva "itse" on määritelty vain tilanteisiin, joissa sitä ei hylätä. Mutta Durbanin hylkäämisen säännöissä mitsva Dauriyta "jää" paitsi, että itse asiassa sen pitäminen on kiellettyä ja kuten metafora, että käsky on olemassa ikuisesti, mutta joskus se on rikottava.

  10. Mitä tulee väitteesi, jonka mukaan uskonnollinen laki tai ainakin sen taustalla olevat arvot johtuvat riippumattomista Jumalalle kohdistetuista tosiseikoista - minusta näyttää siltä, ​​että sen sijaan, että uusittaisiin toinen Jumalaa sitova ulottuvuus, siitä johtuvat teologiset vaikeudet, tämä voidaan laittaa ajatukseen ihmiskoulutuksen tarve. Ihmisen koulutuksen ja valinnan maksimoimiseksi "Jumalalla on paljon Tooraa ja mitzvoja" heille, jopa niille, jotka ovat ristiriidassa moraalin kanssa. Muistan, että kirjoitit yhteen sarakkeesta, että juuri arvojen moninaisuus antaa enemmän merkitystä valinnalle, koska arvojen välillä on enemmän mahdollisia yhdistelmiä.

    1. Sitä, mitä kutsun uskonnolliseksi arvoksi, te kutsutte ihmiskoulutukseksi. Joten miten se eroaa? Tarkoitatko, että esineellä ei ole muita tavoitteita kuin miehen valmistuminen? Tästä seuraa, että kaikki lait ovat täysin mielivaltaisia ​​(hän ​​olisi voinut valita muita ja jopa päinvastaisia ​​lakeja). Mutta sitten Tirgitzin argumentti palaa, miksi on tapauksia, joissa hän on tuominnut moraalia vastaan.

  11. Kirjoitat, että uskonnolliset arvot pakotetaan Jumalaan, mutta kuitenkin uskonnollisten arvojen ristiriidassa se tekee ihmeen ja ehkäisee menneisyyteen sitoutumisen aiheuttamia uskonnollisia vahinkoja. Jos en ymmärtänyt kuinka uskonnollisia arvoja pakotetaan häneen - hän voi peruuttaa ne milloin tahansa. Ja jos hän ei halua puuttua luontoon (edes uskonnolliseen luontoon), miksi hän puuttuu uskonnollisten arvojen ristiriitatapauksiin?

    1. Häntä ei pakoteta tekemään niin. Häntä pakotettiin, että tämä on arvo. Edes moraalissa häntä ei pakoteta tekemään niin, vaan ainoastaan ​​se, että tämä on hyvän määritelmä.

  12. Mitä tulee tähän kirjoittamaasi"
    "Vaikka tarkemmin ajateltuna voidaan väittää, että teoriassa jos tein jotain sallittua, niin henkisiltäkin vahingoilta vältyttiin. Voidaan sanoa, että Jumala tekee ihmeen ja ehkäisee vahingot, jotta minun kaltaiseni vanhurskas, laille uskollinen ihminen ei joudu onnettomuuteen. ”
    Jos näin on, miksi hän ei aina tekisi ihmeitä estääkseen kaikkea ihmisten aiheuttamaa henkistä vahinkoa, tekivätkö he jotain sallittua tai eivät?

    1. Koska hän on kiinnostunut siitä, että maailman kohtalo riippuu teoistamme. Se on kuin kysyisi, miksi antaa meille valinta, eikä pakota meitä aina toimimaan hyvin ilman valintaa (eikä itse asiassa luo meitä ollenkaan).

      1. Maailma on todellakin riippuvainen teoistamme, vain henkinen vahinko ei riipu teoistamme, koska siellä kirjoittamasi mukaan sillä on taipumus puuttua asiaan. Ja sen lisäksi, jos Jumala haluaa myös henkisen vahingon riippuvan teoistamme, niin miksi jonkun, joka on tehnyt jotain, sallitaan puuttua asiaan estääkseen hengellisen vahingon? Loppujen lopuksi hänen politiikkansa on vaatetus sille, että maailma on riippuvainen teoistamme.

  13. Mitä tulee tähän kohtaan kirjoittamaasi:
    "Selitän hänen kysymyksensä. Menetelmäni mukaan Jumala käskee meitä noudattamaan moraalinvastaisia ​​sääntöjä uskonnollisten arvojen edistämiseksi. Jos näin on, Tirgitz väittää, näyttää siltä, ​​että myös uskonnolliset arvot pakotetaan häneen, eivätkä ne ole seurausta hänen mielivaltaisesta tahdostaan ​​(hänen suvereeni lainsäädäntönsä). Jos käskyt eivät olleet "halakhisia tosiasioita", jotka on määrätty Jumalalle, vaan ne on luotu Hänen lainsäädännöllään, Hän olisi voinut antaa ne toisin. Tällaisessa tilanteessa odottaisin, että jos hän haluaisi (ja peri) tehdä hyvää, hän ei säätäisi moraalin vastaisia ​​lakeja. Konfliktien olemassaolo osoittaa, että halakhan lait (tai uskonnolliset arvot, joita samat halakhan lait edistävät) pakotetaan myös Jumalaan, ja siksi hän jää kiinni (tai kiusaa meitä) pakosta näihin konflikteihin."

    Sanoistasi se tarkoittaa, että kaikki mitzvot ja Halachan lait pakotetaan Jumalaan, mutta väitteestäsi tämä voidaan päätellä vain moraalin vastaisten lakien ja mitsojen osalta. Sheman lausumisen kaltainen käsky ei vastusta moraalia, ja siksi ei ole välttämätöntä, että se pakotetaan Jumalaan tai että se on halakhic tosiasia.

    Sen lisäksi on mahdollista, että jopa tapauksissa, joissa Jumala käskee jotain, mikä näyttää moraalittomalta, sen tarkoituksena on estää suurempi moraalinen epäoikeudenmukaisuus. Esimerkiksi uhrien asia. Ilmeisesti Jumala käskee tappaa eläimiä tarpeettomasti. Mutta on mahdollista, että ilman tätä käskyä ihmiset olisivat täysin hylänneet uskonnon, koska se ei olisi sisältänyt tärkeää osaa Tooran antamista edeltäneessä uskonnollisessa elämässä. Toisin sanoen siirtyminen juutalaiseen uskontoon oli liian jyrkkä ja se olisi vaarantanut tämän siirtymisen tapahtumasta.

    Lisäksi on mahdollista, että Jumala joskus asettaa tahtonsa etusijalle (jota ei pakoteta Häneen) tärkeämmäksi kuin moraalinen haitta luoduilleen. Otetaan esimerkiksi Jumalan halu saada palkkiota. Jos hän tätä tarkoitusta varten joutuu joskus vahingoittamaan jotakuta olentojensa joukosta, hän saattaa olla halukas tekemään niin edistääkseen tätä halua, ja vaikka hän voisi jossain vaiheessa luopua halusta, hän kuitenkin pitää sitä tärkeämpänä kuin moraalista haittaa. . Toisin sanoen on mahdollista, että edes moraalin vastaisia ​​käskyjä ei pakoteta hänelle eivätkä ne ole halakhia, mutta hän kuitenkin päättää käskeä ne, koska se on hänelle tärkeämpää kuin moraalinen haitta. Ja jos sanot, että tämä on moraaliton valinta ja vastoin sitä oletusta, että Jumala on aina moraalinen, vastaan, että Jumalan tulee olla moraalinen myös itseään kohtaan. Eli kun hän luopuu tahtostaan, hän loukkaantuu (eräänlainen edeltäjäsi elämän huomioiminen).

    1. Itse asiassa väite koskee vain moraalin vastaisia ​​lakeja.
      Mitä tulee uhreihin, en ymmärtänyt kysymystä. Sinä tarjoat täydellisen selityksen uhrien käskyistä. Okei. Ja jos tarkoitat, että tämä on epäsuora moraalinen selitys, mielestäni se on epätodennäköistä.
      Kun sanot, että jokin on hänen silmissään parempaa, se tarkoittaa, että hänellä on jokin objektiivinen päämäärä, joka ei ole vain seurausta Jumalan mielivaltaisesta tahdosta.

      1. Mitä tulee uhrauksiin, tarkoitin sitä, että on olemassa käskyjä, jotka näyttävät meistä moraalin vastaisilta, mutta itse asiassa ne syvyydestään edistävät moraalia. Emme vain ymmärrä miten tai miksi, mutta niiden takana voi olla syvä selitys, joka edistää moraalia (kaikki moraalin vastaiset käskyt eivät välttämättä ole niin, mutta ainakin osa niistä saattaa olla).

        Mitä tulee ensisijaisuuteen hänen silmissään, tarkoitan Jumalan "henkilökohtaisia" toiveita ja toiveita. Eli ei jotain, mikä pakotetaan häneen ulkopuolelta, vaan hänen sisäinen tahtonsa. En ole varma, sopiiko mielivaltainen termi tähän Jumalan tahdon suhteen. Aivan kuten jonkun halua olla sertifioitu shakinpelaaja ei sanota mielivaltaiseksi haluksi (eikä sitä pakoteta häneen ulkopuolelta). Se on henkilökohtainen halu. Ehkä Jumala haluaa "olla sertifioitu shakinpelaaja" jollain alalla, ja sen vuoksi hän on joskus valmis uhraamaan moraalista haittaa tietyille ihmisille.

          1. En puhu itse uhatuista persoonallisuuksista. Sanon, että voi olla jonkinlainen Jumalan tahto, että vaikka sitä ei pakotetakaan häneen ulkopuolelta (halakhic tosiasia), se on silti hänelle tärkeämpää kuin moraalinen vahinko hänen luotuilleen, ja siksi hän käskee sitä.

            1. Jos sitä ei pakoteta hänelle eikä mitään objektiivista ole sanella sitä, niin se on hänen mielivaltainen päätös ja draa kushya herttuakunnalle. Joko se on mielivaltaista tai pakotettua (sillä mielessä, että moraaliset arvot pakotetaan meille. Niiden pätevyys on pakotettu, ei niiden mukainen käyttäytyminen). En näe kolmatta mahdollisuutta.

                  1. Kysymys on työn salaisuudesta, suuresta tarpeesta ja Jumalan halusta maksaa. Molemmissa Jumala tarvitsee meitä saavuttamaan nämä tavoitteet. Näiden tavoitteiden saavuttamiseksi on väistämätöntä, että jotakuta vahingoitetaan moraalisesti. Aivan kuten ihmiset tekevät eläinkokeita lääketieteellisiin tarkoituksiin, on mahdollista, että Jumala käyttää meitä tarpeisiinsa, vaikka se joskus vahingoittaisi meitä.

                    1. AHN. Joten se on pakotettu hänelle. Palkinnon saaminen tarkoittaa olla täydellisempi, eikä täydellisyyden määritelmä ole hänen käsissään.

                    2. Miksi se väistämättä pakotetaan hänelle. Hän voi valita sen. Loppujen lopuksi koko tarve sanoa, että se on pakotettu hänelle, tulee selityksestä, että Jumala ei valitse mitään moraalitonta. Mutta olen antanut esimerkin, että missä on tarpeellista, ihmiset valitsevat myös itsensä vuoksi ja oikeutetusti jotain moraalitonta (lääketieteelliset kokeet eläimillä)

    1. He voivat tehdä kokeita ihmisillä tai luopua lääkkeestä. Toisin sanoen ei ole olemassa mitään arvotarvetta tai arvofaktaa, joka pakottaa tekemään kokeita pedolla.

        1. Joten miksi pitäisi tulla halakhic tosiasioille, jotka pakotetaan Jumalaan. Voidaan sanoa, että on olemassa moraalinen tosiasia, joka sanoo, että ristiriidan sijaan Jumalan tarpeen ja ihmisille aiheutuvan moraalisen haitan välillä on moraalinen tosiasia, joka sanoo, että on parempi vahingoittaa ihmisiä kuin tehdä kompromisseja Jumalan tarpeesta.

          1. Häneen pakotetaan myös Jumalan tarve, tai se ei ole välttämätöntä eikä oikeuta moraalisten arvojen hylkäämistä.
            Mielestäni tästä ei ole ulospääsyä: joko pakko tai mielivaltainen. Ja mielivaltainen ei hylkää moraalia. Joka kerta kun tulet eri suunnasta, mutta vastaus on sama. Peitto on lyhyt, voit peittää jalat tai pään, mutta et molempia.

            1. Okei, mutta välttämättömyys ei ole halakhic tosiasia. Sen mukaan, mitä ymmärrän sinusta, halakhic tai moraaliset tosiasiat ovat tosiseikkoja, jotka ovat aiheellisia eivätkä olemisen alalla.

              1. Ei se mitään. Hänelle pakotetaan edelleen asioita. Mutta sen lisäksi tämä tarve on tosiasia, joka luo OIKEAA. Argumentti on, että lait pakotetaan hänelle kuten moraalin arvot. Minusta ei näytä tärkeältä, onko se pakottamista tosiasioiden ja tarpeiden kautta vai suoraan. Olen edelleen sitä mieltä, että nämä ovat arvoja, mutta miksi se on tärkeää?!

                1. Tätä väitin ​​aiemmin vastauksessani. Että tämä tarve luo pitäisi, mutta sen pitäisi olla moraalin alueelta eikä halakhien tai muun valtakunnasta. Aivan kuten kokeet eläimillä eivätkä ihmisillä ovat moraalisesti tarpeellisia, enkä mennyt.

                  1. Ei välttämättä moraalia. Jotkut tarvitsevat tai arvostavat, moraalista tai ei. Esimerkiksi Jumalan koulutus ei ole moraalinen tarve tavanomaisessa mielessä. Edes sianlihan syöntikielto ei vaikuta moraalisen tosiasian ilmaukselta.

                    1. Tarkoitin, että Jumala käskee moraalin vastaisia ​​käskyjä jostain Hänessä olevasta tarpeesta. Mutta ennen kuin hän käskee, hän on dilemman edessä, asettaako tarpeensa tärkeysjärjestykseen vai välttääkö ihmisille aiheutuvaa moraalista haittaa. Tämä dilemma on moraalialueella. Samoin kuin moraalin piirissä on dilemma tehdäkö kokeita ihmisillä vai eläimillä.

  14. Joten on olemassa uskonnollinen arvo (jota päätät kutsua välttämättömyydeksi), joka pakotetaan siihen, ja vain päätös sen ja moraalin välisessä dilemmassa on eettinen päätös. Oletetaan, että olet oikeassa, mitä sitten? Missä on argumentti? Sen lisäksi päätös uskonnollisen arvon tai tarpeen ja moraalisen arvon välillä ei mielestäni ole sinänsä moraalista tasoa.

    1. Parhaan tietoni mukaan Rabbi Michi väittää seuraavaa:
      A. Jumala haluaa hyvää, koska hän on hyvä
      B. Uskonnollinen järjestys ei ole sama asia kuin moraalinen järjestys
      kolmas. Uskonnollisen järjestyksen ja moraalijärjestyksen välisessä ristiriidassa moraalijärjestys on joskus valittava
      Miksi ei väitä, että konflikti on vain kuvitteellinen (kuten rabbi Lichtensteinin lähestymistapa ja uskonnollisilla alueilla vallitsevan asenteen kannalla)?
      D. Ymmärtääkseni tästä seuraa välttämättä, että uskonnollinen järjestys on pakotettu myös Jumalalle, muuten miksi hän käskee vastoin moraalia?
      Vielä on ymmärrettävä, miksi voimme valita moraalijärjestyksen konfliktin sattuessa, koska Jumala valitsi uskonnollisen järjestyksen tuossa konfliktissa?
      Mahdollinen ratkaisu on, että uskonnollinen järjestys on Jumalan antama, mutta on sittemmin jäätynyt hänen vartiokseensa, ja oletamme, että annetussa todellisuudessa hän ei ollut mitsva, ja valitsemme siksi moraalijärjestyksen.
      Kaikki tämä poikamme neron, Ramad Shlitan menetelmän mukaisesti, on uskollinen hänen menetelmälleen, joka ei tunnista Jumalan tahdon valintoja (ja näe vapauden tiedettä). Ja doc ja il.

      1. Jos lukisit vahvuutesi neron sanat, näkisit, että kirjoitan, että emme ole sallittuja, juuri siksi, että hän itse on jo valinnut. Siksi ratkaisuja ei tarvitse etsiä.

        1. Tämä tarkoittaa, että halakhahin ja moraalin välillä ei ole identiteettiä. [1] Nämä ovat kaksi luokkaa, jotka ovat periaatteessa riippumattomia (vaikka niiden välillä ei tietenkään aina ole ristiriitaa). Sen arvioiminen, onko teko moraalinen vai ei, ja sen arvioiminen, onko se sallittua vai kiellettyä halakhisesti, ovat kaksi erilaista ja lähes itsenäistä tuomiota. Halakhic ja moraalinen luokka ovat kaksi eri luokkaa. Tietysti tapauksissa, joissa moraalisen ja halakhisen opetuksen välillä on ristiriita, niin se on päätettävä jollain tavalla (ja tämä ei aina ole halakhien hyväksi), mutta konfliktin olemassaolo ei sinänsä ole ongelmallista. Tällaisia ​​ristiriitoja on myös kahden moraalisen arvon välillä (kuten esimerkissä elämän pelastaminen aiheuttamalla kipua), eikä kiellä, että siellä on myös halakhia ja moraalista arvoa.

          Lainaus sarakkeesta 15. ja huomiosi homoista Lontoon haastattelussa. Eivätkö opettajat toisinaan noudata uskonnollista järjestystä? Voitko selittää minulle eron?

          1. Käsittelin tätä trilogian kolmannen kirjan alussa. Lyhyesti sanottuna, kun on olemassa olennainen ristiriita, laki hallitsee aina. Esimerkiksi amalekilaisilta. Toora itse otti huomioon moraalisen hinnan ja kuitenkin määräsi sen. Mutta kun konflikti on sattumaa, kuten mielenhallinta ja sapatti, siellä on mahdotonta sulkea pois sapatin käskystä, että se hylkää Pikunin tai päinvastoin. Tällaisissa tilanteissa sinun on tehtävä päätös itse.
            Ja kaikki tämä, kun käsky on selvä Toorassa. Jos se on tulkinnan tai saarnan tulos, tässä herää epäilys, että tämä sääntö on virheellinen.

  15. Minulla oli tapana mainita keskusteluissa juutalaisuuden vastakkaisista suuntauksista, että sinun mielipiteesi on, että tässä tapauksessa moraali tulisi valita Tooran sijaan, toisin kuin rabbi Riskin, joka tekee okimataa Toorassa, ja perinteiset rabbit, jotka tekevät okimataa moraalissa. Ja Israelin Tooran tapa.
    Olen todella iloinen, että teit mielipiteeni selväksi. Jos kyseessä on selkeä daurilainen halakha, joka on ristiriidassa moraalin kanssa, onko moraalin valinnanvaraa? Entä Halacha Durban? Onko Okimatasta tehty Dauriyta halakhah tavalla, joka ei ole ristiriidassa moraalin, edes halakhilaisen perinteen vastaisesti?

  16. Viaton kysymys. Se, että on olemassa pätevä moraali (esimerkiksi jumalallinen) - missä tämä moraali on rekisteröity? Päättelemmekö intuitiosta, että murhaa ja varastamista ei saa sallia? Eli jos se on jotain, joka on opittu inhimillisestä intuitiosta tai perinteisistä yhteiskunnallisista sopimuksista, se ei enää kuulu pakottaa henkilöä, joka ei ole hyväksynyt tätä intuitiota. Ja jos se liittyy jotenkin Tooraan, niin se on jälleen kirjoitettu jumalallinen laki, ja missä on ero Tooran ja moraalin välillä?

    1. Se on kirjoitettu sydämemme tauluun. Toora opettaa meitä ja olet tehnyt oikein ja hyvää, mutta ei täsmennä meille mitä tarkoitetaan. Hän olettaa, että kaikki ymmärtävät, mitä moraalinen järjestys tarkoittaa (se on kirjoitettu hänen sydämensä tauluun). Moraalin sisältö opitaan moraalisesta intuitiosta, mutta velvollisuus noudattaa sitä on jumalallisen tahdon nojalla. Kuten palstalla selitin. Jos on henkilö, jolla ei ole tätä intuitiota, se on sairas henkilö, eikä sillä ole mitään tekemistä sen kanssa. Aivan kuten ei ole mitään tekemistä sokean kanssa, joka ei näe.
      Ero halakhan ja moraalin välillä on käskyssä. Tooran käskyt koskevat vain Halachaa, eikä moraali ole käskyn alaista. Se on jumalallinen tahto ilman käskyä ja siksi se jää lain ulkopuolelle. Siksi myös sen sisältö ei näy Toorassa, vaan meissä. Toisaalta Halachassa sisältö on myös kirjoitettu Tooraan. Siksi "ja teit sen, mikä oli oikein ja hyvää" ei sisälly mitzvojen osoittajaan missään massassa.

      1. Eli oletetaan, että "rehellisyys ja hyvyys" on jotain, jonka jokainen ihminen ymmärtää perusintuitiossa, eli asiat, jotka hyväksymme murhiksi ja raiskauksiksi, mutta sama kysymys, jonka esitit ateisteille - mitä sanoisit palkkasoturi, joka luulee, että hänen työmoraalinsa on murha. Todiste siitä, että ihmiselle on olemassa ulkoinen moraalijärjestelmä, jumalallinen, mutta tämä järjestelmä ei taaskaan tulkitse sitä, mikä sisältyy sen "vanhurskauteen ja hyvyyteen", ja jälleen kerran kysymme teiltä, ​​mitä sanoisit palkkasoturista, joka uskoo, että murha on vanhurskas ja hyvä. Lyhyesti sanottuna haluaisin mielelläni hioa sitä ongelmaa, jonka ratkaiset olettaen, että moraali tarvitsee Jumalaa.

        1. Sekoitat lentokoneita. Esitin kysymyksen, en henkilöstä, joka ei ymmärrä, että murha on kiellettyä, vaan henkilöstä, joka ymmärtää sen olevan kiellettyä, mutta ei tunne sitoutumista siihen. Tämä on täysin eri kysymys. Joka ei ymmärrä, on sokea. Mitä minun on kerrottava hänelle? Tämä tarkoittaa sokeille, jotka eivät näe todellisuutta ja kieltävät esimerkiksi värien olemassaolon.
          Kysyin heiltä, ​​mikä on heille moraalin pätevyyden lähde, eikä sitä, mitä moraalin lait sanovat.
          Ilman Jumalaa minäkään, koska tunsin moraalin lakien pätevyyden, en olisi niitä sitonut. Hylkäsin tämän tunteen illuusiona, jonka tajusin, ettei sillä ole todellista pätevyyttä. Vain Jumala voi antaa sille pätevyyden.

          1. Tajusin. Pohjimmiltaan väität, että se, mikä kuuluu moraaliin - se on jokaisen ihmisen tiedossa, meille on luontaista, että murhat ja raiskaus ovat moraalittomia. Ja väität myös pohjimmiltaan, että tämän ytimessä olevan moraalin on oltava kaikkien hyväksyttävää, kulttuurien ja aikakausien muutoksista huolimatta. Ero ateistin ja uskovan välillä on siinä, että uskovainen selittää myös miksi tämä moraali velvoittaa häntä. Ymmärränkö oikein?

Jätä kommentti