Faut-il commémorer un jeûne dans la Halacha en mémoire de l'Holocauste ? (Colonne 4)

BSD

Chaque année, la question se pose de savoir pourquoi les sages ne fixent pas un jour de jeûne ou un jour de commémoration en mémoire de l'Holocauste. S'ils ont jeûné en mémoire du meurtre de Gedaliah Ben Ahikam ou de la brèche dans les murs lors du siège de Jérusalem, il est probable qu'un tel jour devrait être fixé en mémoire de l'Holocauste, qui était au moins aussi inhabituel et catastrophique, et pour nous beaucoup plus d'actualité et touchant. Les réponses tournent généralement autour de la question de l'autorité et du pouvoir halakhiques. Certains s'accrochent au fait que nous n'avons pas d'institution qualifiée (le Sanhédrin) qui puisse fixer un jour contraignant pour le Klal Israël. D'autres attribuent cela à notre petitesse (le déclin des générations bien connues). Ces excuses semblent au mieux faibles. Si Pourim Francfort ou Casablanca peuvent être fixés, et si les légumineuses ou les smartphones ou les téléviseurs peuvent être interdits, alors il y a probablement une autorité et il y a suffisamment de pouvoir halakhique pour produire de nouvelles lois en cas de besoin.

Beaucoup y voient une Yvonne halakhique, et je pense qu'il y a une bonne part de justice là-dedans. Il y a en effet ici une réticence vis-à-vis du nouveau, de peur que les définitions ne soient enfreintes. Peur de la réforme ou du sionisme (à l'étape suivante, ils commenceront à célébrer le Jour de l'Indépendance en Israël). Mais je veux offrir ici un point de vue large et différent sur cette question.

Je suis allé pour l'impérialisme

Un élément essentiel de notre éducation religieuse à tous est la totalité de la halakhah. Il est censé tout englober, tout le terrain est mis à l'honneur et un site vacant a été désigné. Tout, et en particulier les objets de valeur, est censé passer le réacteur de test halakhique et lui appartenir également. Le revers de la médaille est qu'il ne peut y avoir de valeurs ou d'actes de valeur qui n'entrent pas dans la halakhah et en font partie.

Par exemple, beaucoup recherchent la déclaration socio-économique de la halakhah. La halakhah est-elle sociale-démocrate, capitaliste (indice : c'est la réponse la plus proche) ou communiste ? Morning News publie un article qui revendique avec passion à quel point la halakhah est socialiste, prônant la justice distributive, capitaliste, communiste, etc.

L'hypothèse commune pour toutes ces positions est que la halakhah est sûrement quelque chose de tout cela. Je voudrais nier ici cette hypothèse commune, et ce à deux niveaux : a. Je ne pense pas qu'il soit possible d'extraire de la halakhah une déclaration sans équivoque sur ces questions et d'autres similaires. B Il n'est pas non plus nécessaire de le faire. Il n'y a aucune raison pour Halacha d'avoir une telle déclaration. Je vais maintenant essayer d'élaborer un peu plus.

UNE. La halakhah a-t-elle une déclaration idéologique claire ?

Halacha est une collection de beaucoup de dictons qui ont évolué au fil des générations, dans de nombreux endroits et dans différentes circonstances et par différentes personnes. Il n'a pas toujours de cohérence dans le plan méta-halakhique. Comme exemple emprunté, nous prendrons les décisions de Maïmonide au sujet des sermons. Même en supposant qu'ils aient une cohérence halakhique, ils ne maintiennent probablement pas la cohérence méta-halakhique. Comme on le sait, il y a un désaccord entre le Beit Midrash de Rabbi Akiva et Rabbi Ismaël concernant la manière dont la Torah doit être exigée (pour Rish - général et privé, et pour RA - pluriel et minoritaire. Voir Chavouot XNUMXa et parallèles ). Il y a plusieurs questions qui apportent différentes implications halakhiques à cette controverse méta-halakhique. Maïmonide règne sur la halakhah sur certaines de ces questions, et comme je l'ai déjà montré ailleurs, il s'avère que parfois il règne comme une opinion halakhique qui s'appuie sur un sermon général et privé et parfois il règne comme une opinion qui s'appuie sur la pluralité et les minorités. Il ne maintient pas la cohérence méta-halakhique.

Je pense que la halakhah en général peut avoir une consistance halakhique (et c'est aussi une affirmation un peu exagérée à mon avis), mais elle ne semble pas avoir une consistance méta-halakhique ou idéologique, c'est-à-dire qu'elle exprime une logique ordonnée, communiste, capitaliste ou autre sous-thème socio-économique. Différentes sources nous amènent à des conclusions différentes, toutes ne sont pas contraignantes, toutes ne s'appliquent pas à toutes les situations, il existe différentes interprétations pour beaucoup d'entre elles, il est donc impossible d'en déduire une mishnah ordonnée. Parfois, il n'est même pas possible d'émettre une décision halakhique claire, mais peu importe une méta halakhique ordonnée.

Il est important de comprendre que le problème n'est pas la complexité, la multiplicité des sources ou toute autre difficulté à le faire. Je soutiens qu'il n'y a probablement pas de sous-marin. Quiconque extrait une telle mishnah de la halakhah, à mon avis, l'illusionne, ou du moins s'engage dans une créativité interprétative controversée. A titre indicatif, je ne pense pas connaître parmi ceux qui traitent de ces questions qui ont fondamentalement changé leurs positions idéologiques suite à une étude de la halakhah (sauf peut-être pour une situation précise sur laquelle ils trouvent un énoncé halakhique clair). Une telle discussion ne va jamais comme une fixation d'objectif après le tir de la flèche. Quiconque est socialiste trouvera dans la Torah son socialisme, et il en va de même pour un capitaliste ou tout autre subalterne socio-économique. Cela soulève un fort soupçon de malhonnêteté intellectuelle. Les gens supposent qu'il doit y avoir une position socio-économique en théorie, ils trouvent une telle position en eux-mêmes, puis commencent à exercer une créativité interprétative peu convaincante, des citations sélectives de sources sélectives, etc., pour tirer quelque chose de solide de cette confusion anarchique.

J'ajouterai une autre question en marge de mes propos : Supposons que j'aie effectivement réussi à extraire de la halakhah une subdivision idéologique-socio-économique ordonnée, cela devrait-il m'obliger ? Le fait que certaines lois sous-tendent une certaine conception socio-économique ne m'oblige pas nécessairement à l'adopter. Je peux m'engager et appliquer ces lois (si tant est qu'elles soient contraignantes) sans en adopter le concept sous-jacent. L'implication est que si cette conception a des conclusions supplémentaires qui n'ont pas été énoncées dans la halakhah comme contraignantes - je ne me sens pas obligé de les respecter. Tout au plus puis-je dire que moi aussi j'ai une incohérence méta-halakhique. J'ai déjà montré que j'étais en bonne compagnie dans cette affaire, non ?

Il me semble que même si la halakhah a une volonté dans ces domaines, la déclaration la plus honnête que je puisse dire à ce sujet est que la halakhah nous oblige à faire preuve de bon sens et à agir de manière décente et logique. Désormais, chacun décidera par lui-même de ce qui a du sens et de ce qui a du sens et formulera sa propre perception socio-économique. Cette perception est la volonté de la Torah et de la Halacha. Mais ce n'est bien sûr qu'au premier niveau, tant que nous supposons qu'il existe effectivement un désir halakhique de notre part dans ces domaines. Nous allons maintenant passer au deuxième niveau.

B Devrait-il y avoir une position idéologique claire en théorie ?

Maintenant, nous devons nous demander pourquoi supposer qu'il devrait y avoir une position idéologique en théorie sur ces questions ? Je ne comprends pas cet impérialisme halakhique et, à mon avis, il ne tient pas la route. Une telle position n'existe pas et ne devrait pas exister. Non seulement parce que la halakhah arrive à ne pas traiter de ces questions, ou parce qu'il est difficile d'en extraire une position à cause de diverses difficultés (ibid.), mais peut-être parce qu'elle (= le collectif halakhique ?!) a aussi choisi (peut-être inconsciemment ) de ne pas s'y engager et de ne pas en décider. Elle ne les considère pas comme ses personnalités et les laisse donc hors de son royaume.

Je voudrais proposer ici une thèse alternative à celle acceptée. Nous sommes tous des êtres humains, et une partie du groupe des êtres humains sont des Juifs. Le Juif est d'abord une personne et ensuite un Juif, comme le disait le Moharram Tzitzaro Zatzokal : « Rien d'humain ne m'est étranger » (ibid., Ibid.). Simultanément à cette division entre les deux étages, il est également possible de diviser le monde des valeurs (juif !?) en deux étages : 1. L'étage universel, qui contient les valeurs universelles d'une part et les valeurs individuelles d'autre part. autre. 2. Le plancher halakhique particulier pour les Juifs.

Le premier étage contient des valeurs qui n'ont pas besoin d'être incluses dans Halacha. Certains parce qu'ils lient tout dans le monde et pas seulement les Juifs (universels), et d'autres parce que leur existence doit se faire volontairement et individuellement et non de la même manière contraignante pour nous tous comme l'exige le domaine halakhique.

La plaisanterie est connue sous le nom du rabbin de Ponivez qui a accroché un drapeau sur le toit de la yeshiva de Ponivez à Bnei Brak chaque jour de l'indépendance et n'a pas non plus dit d'appel, mais n'a pas dit de louange. Quand Dieu a dit à ce sujet qu'il était un sioniste comme Ben Gourion, Ben Gourion n'a pas dit de louange ni plaidé. Beaucoup d'ultra-orthodoxes que j'ai entendus sont très amusés par cette plaisanterie aux dépens de sionistes stupides et méchants, mais je ne pense pas qu'ils soient allés au fond de sa signification. L'intention du rabbin était de dire qu'il était un sioniste laïc, tout comme Ben Gourion. Son sionisme n'est pas religieux, mais une valeur nationale, et en tant que tel, il y est attaché même sans entrer dans la halakhah. La fête de l'Indépendance est une fête nationale laïque célébrée par le rabbin de Ponivez, et il n'avait aucun intérêt à lui donner un caractère religieux et à l'ancrer dans la réglementation halakhique.

Retour sur le jour du souvenir de l'Holocauste

Aujourd'hui, le peuple d'Israël se souvient de l'Holocauste de diverses manières, dont certaines sont inscrites dans la loi et la pratique sociale générale et dont certaines sont individuelles. Ces voies comme celles-ci me paraissent tout à fait satisfaisantes, et je ne trouve ni nécessité ni raison de les ancrer dans des réglementations halakhiques, même s'il existait aujourd'hui un organe compétent qui pourrait le faire. Ils appartiennent au premier étage des deux décrits ci-dessus, et il n'y a aucune raison de les déplacer au second. Le jour du Souvenir de l'Holocauste est une journée nationale qui n'a aucun caractère religieux, et il n'y a rien de mal à cela. Il ne perd pas sa valeur, et il n'est pas vrai que tout ce qui a de la valeur doit être inclus dans le cadre halakhique ou même religieux.

De la même manière, le jour de l'Indépendance, je dis certes louange à Dieu et je loue Dieu, mais je ne le vois pas comme un jour à signification religieuse et certainement pas halakhique. Sa signification est nationale, et moi, en tant que sioniste laïc (comme le rabbin de Ponivez et Ben Gourion), j'y adhère sur cette seule base. Je ne dis pas Hillel parce que le Grand Rabbinat a décrété qu'il fallait dire Hillel, et ce n'est pas seulement à cause de ma relation bien connue avec cette institution. Je dis des louanges parce que je pense que c'est juste et bon de le faire. C'est ma façon en tant que personne religieuse d'exprimer ma position nationale.

Alors qu'y avait-il dans le passé ?

Dans le passé, ils ont en effet ancré chaque valeur et chaque obligation de valeur dans la halakhah. Les sages et un tribunal sont ceux qui fixent les jours de jeûne et de réjouissance et nos temps. Mais je pense que c'est le résultat d'une situation artificielle dans laquelle il n'y a pas de roi en Israël. L'auteur des sermons du rabbin parle de deux systèmes parallèles de gouvernement, le roi et un tribunal. Pour une raison quelconque, dans les sources des Sages, presque aucun indice du système du roi n'est vu. Un tribunal répare les routes à temps (sous-MOC), ce qui signifie qu'elles appartenaient au ministère des Transports. Ils modifient les règlements et établissent les procédures, les règles de vote dans la communauté sont déterminées par la halakhah et figurent dans le Shulchan Aruch. Bien sûr, ils ont également besoin du consentement d'une personne importante (= arbitre). Mais je pense que c'est le résultat du fait que Toshba'ap a été formé à une époque où il n'y avait pas de roi en Israël, et l'autorité du gouvernement laïc-national est passée du roi au grand BID. Par conséquent, les présidents du Sanhédrin étaient de la semence de la maison de David, puisqu'ils servaient de facto comme rois. Depuis lors jusqu'à aujourd'hui, nous nous sommes habitués au fait qu'il n'y a pas de dimension nationale laïque et que tout appartient aux arbitres et au tribunal et à notre dimension religieuse et halakhique. Au lieu que le roi détermine notre conduite au-delà de la halakhah, BD bat et punit injustement. Cette autorité de BID est le reflet de l'autorité du roi dans le gouvernement d'origine.

Dans le cadre de la même chose, nous nous sommes habitués au fait que tout était Torah et que tout allait. Qu'il n'y a pas de vie humaine ordinaire, et certainement pas de valeurs, en dehors de la halakhah. Que tout soit conduit et déterminé par des arbitres et des rabbins. Mais aujourd'hui, il est possible de revenir à la routine. Le peuple d'Israël a une dimension nationale laïque en BH (BH non pas sur la laïcité mais sur le retour de la dimension laïque de la vie de chacun d'entre nous. Certains y ont fait référence comme notre retour sur la scène de l'histoire). Il n'y a aucune raison de continuer à s'en tenir au format auquel nous nous sommes habitués en raison de diverses pathologies historiques.

En conclusion, contrairement aux intuitions dominantes, l'exil a non seulement rétréci le champ de la halakhah (bien que cela se soit également produit à certains égards) mais l'a également étendu au-delà de l'apprentissage proprement dit dans d'autres domaines. Il faut revenir à la routine et ne pas s'inquiéter hystériquement du statut de la halakhah par référence impérialiste à elle et à ses sphères et la laisser posséder sous ses ailes tous les espaces de nos vies. Pour paraphraser nos cousins ​​chrétiens, n'allons pas en enfer : rendez à la loi ce qui lui appartient, et au roi (ou à l'homme) ce qui lui appartient.

18 Réflexions sur « Devrait-il y avoir un jeûne dans la Halacha en mémoire de l'Holocauste ? (Colonne 4) ”

  1. Joseph L. :
    Ne pensez-vous pas que bien qu'une mishnah ordonnée ne puisse pas être trouvée dans la Halacha telle qu'elle a été façonnée au fil des générations, on peut en trouver une au moins dans la couche de la Torah écrite ? J'ai vu dans votre livre Dieu jouant aux dés que vous dites que la Bible ne parle pas de valeurs morales mais de valeurs religieuses. Autrement dit, selon vos mots (au mieux de ma compréhension), tout le judaïsme, la Torah écrite et la Torah orale appartiennent à une couche qui émerge de la vie normative de l'homme et tombe dans la catégorie de la "religion". Et je demande quelle est cette catégorie de « religion », qu'est-ce que cela signifie ? Juste quelque chose d'arbitraire sans aucune logique pour celui qui le maintient ? Et que quiconque pense qu'il y a un but dans les mitsvoth ne veut pas dire qu'elles doivent être placées à un niveau normatif et pertinent pour l'homme / la société / l'humanité ? Et que, par exemple, il est impossible de déduire de la mitsva de la shemita des principes économiques comme l'a fait Jabotinsky ?

    Il semble que le mouvement présenté ici devrait être poursuivi un peu plus loin. Pour moi, l'exil n'a pas seulement créé l'impérialisme de la religion, mais il a généralement créé la catégorie de la religion, une couche qui est absente de la Bible. Les commandements ont été donnés pour le bénéfice national d'abord et avant tout "pour faire ainsi parmi la terre." Je pense que les jeûnes que nous tenons maintenant doivent également être traités exactement comme vous dites de traiter le jour de l'Holocauste aujourd'hui, au niveau national.

    J'aimerais votre référence.
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    Rabbin:
    Yossef Shalom.
    Je pense tout d'abord factuel ne trouve pas. Les tentatives faites sont vraiment peu convaincantes. Il est important de ne pas ignorer la réalité et de la subordonner à nos désirs (même dignes et bons). Je pense que même dans la Torah écrite, c'est assez amorphe. Bien sûr des valeurs universelles sur lesquelles tout le monde s'accorde vous retrouverez partout. Mais une étude de la Torah ou de la Halacha ne change rien, à mon sens, aux perceptions que vous avez vous-même formulées (et c'est aussi un fait à mon avis, que les gens trouvent ce qu'ils veulent).
    Je suis d'accord que chez les Sages il n'y avait pas de distinction entre la morale et la religion et peut-être aussi chez les Rishonim. Dans un sens, l'exil a créé cette distinction (et en général, l'histoire de la halakhah est la création de distinctions qui n'existaient pas auparavant. La finale fait des notions qui ne sont pas dans la mishnah et ainsi de suite). Mais à mon avis, c'est une expression que le monde avance (et ne recule pas). Nous comprenons maintenant qu'il existe deux types de valeurs, que beaucoup de nos maîtres ont identifiées entre elles. L'indication de cela (qui nous aide à discerner ce qu'ils n'ont pas remarqué) est que nous voyons aujourd'hui qu'il est possible d'être moral même sans engagement religieux. Alors pourquoi penser que l'engagement religieux est destiné à des fins religieuses ? De ce point de vue, il est superflu aujourd'hui.
    Quant à l'interprétation des fins religieuses, vous supposez qu'il n'y a pas de valeurs au-delà des valeurs de la morale. C'est une hypothèse sur laquelle je ne vois pas de fondement, et certainement pas en regardant la Torah et la Halacha. Pour une partie très considérable des choses, il me semble que la rationalisation morale est introuvable. Alors pourquoi supposer que tout le monde est fait pour la moralité ? À mon avis, il y a encore un attachement aux désirs du cœur et un mépris des faits.
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    Joseph L. :
    1. Il est clair qu'alibi de la recherche biblique, si la Bible n'est que différentes strates représentant différentes écoles et visions du monde, il n'y a rien à dire. Mais si l'on accepte la dimension révélatrice de la Bible, effectivement selon moi une certaine position peut être formulée ou affinée à la lumière d'une étude des versets. Par exemple, la relation entre la Bible et la royauté est une question qui, je pense, peut certainement être discutée par une analyse interprétative rigoureuse. Par exemple, je pense que Maïmonide, qui a vu dans le procès du roi une lettre de nomination du roi en Israël, a ignoré le sens simple de tout le chapitre là-bas. Nous ne pourrons peut-être pas convaincre l'autre qui est sûr de sa position (comme nous ne convaincrons probablement pas Dawkins) mais certainement, je pense que l'étude biblique peut conduire à de nouvelles perspectives sur de nombreuses questions. En général, ma perception est qu'il ne devrait y avoir aucune contradiction entre la moralité humaine et ce qui est écrit dans la Torah comme Abraham a crié face à la destruction de Sodome. C'est pourquoi je pense qu'en effet la Bible seule ne suffit pas pour créer une conception morale à partir de zéro mais elle aide.

    2. Je ne comprends pas en quoi le fait qu'il soit possible d'être moral sans engagement religieux indique qu'il y a deux catégories. Je ne prétends pas que seul le religieux est moral mais certainement que le but des mitsvoth appartient à la même catégorie. Le fait que l'on ne soit pas toujours capable de comprendre le goût des mitsvoth ne nécessite pas l'adoption d'une catégorie "religieuse". Il nous manque parfois le contexte historique pour comprendre contre quoi l'impératif est apparu mais cela ne veut pas dire que la raison morale n'existe pas. D'autant plus que vous ne m'avez pas encore donné de définition positive de la « valeur religieuse ». A ce stade, je ne peux pas présumer qu'il existe une catégorie "religieuse" dont je ne sais pas ce qu'est de "boucher les trous".
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    Rabbin:
    1. Il ne devrait pas y avoir de contradiction, mais la question est de savoir s'il existe une possibilité de renouvellement. Une personne peut-elle découvrir une étude de la Bible qui ne lui convient pas et changer la perception suite à son étude. Je ne pense pas que cela arrive. Abarbanel qui a nié la royauté a trouvé sa conception dans la Bible, et Maïmonide qui n'a pas nié a trouvé sa conception. La même chose est vraie aujourd'hui.
    Il est clair que toute étude dans n'importe quel domaine et dans n'importe quel livre ou film ouvre des questions et peut changer les perceptions. Mais le changement se fera dans un processus interne et non en vertu de l'autorité de la Bible (puisque j'y ai trouvé une conclusion différente, je me force à changer de position sur une question).
    2. Je n'ai pas de définition de la valeur religieuse. Mais à titre d'exemple, je dis que l'accusation portée contre la femme de Cohen qui a été tentée de se séparer de son mari ne me semble pas être une accusation dans un but moral. Son but est de préserver le caractère sacré du sacerdoce. C'est un but religieux et immoral. Même une interdiction de manger du porc ne me semble pas une interdiction dont le but est moral. On peut toujours dire qu'il y a un but moral que nous ne comprenons pas tous. C'est une déclaration vide, et je ne vois aucune raison de le penser.
    Mon argument était que si le but des mitsvoth est moral, alors les mitsvoth sont superflues (au moins aujourd'hui). Après tout, un objectif moral peut être atteint même sans eux (et j'ai apporté à cela des preuves de personnes morales qui ne sont pas liées par la halakhah). Alors à quoi bon respecter la loi ? Soyez moral et suffisant.
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    Joseph L. :
    1. Mais aujourd'hui je peux venir trancher entre le différend entre Maïmonide et Abarbanel et constater que l'opinion de Maïmonide semble bien éloignée de la simplicité des versets selon les outils interprétatifs de l'étude biblique. Cela ne veut bien sûr pas dire que je me force automatiquement mais comme vous nous l'avez appris (si je comprends bien) selon l'approche synthétique il n'y a pas de changement de position directement à partir d'arguments mais seulement à partir d'un processus de rhétorique. Je pense donc que parcourir les versets avec la conviction qu'il s'agit d'un texte faisant autorité peut à la fin du processus décider en faveur d'un changement de perception.

    2. Encore une fois, je ne comprends pas pourquoi la création d'une catégorie qui n'a pas de définition est moins vide que mon argument selon lequel nous n'avons pas obtenu tous les avantages des commandements. « Valeur religieuse » jusqu'à présent ne signifie rien pour moi, cela semble vraiment combler des trous. En ce qui concerne la question de savoir pourquoi observer les mitsvoth s'il est possible d'être moral sans les mitsvoth. Je pense qu'il est possible de répondre soit que par les mitsvoth il est possible d'être plus moral, soit que c'est ce que les sages voulaient dire quand les sages ont dit "les mitsvoth sont nulles pour l'avenir à venir". Je pense personnellement que vraiment certaines des mitsvoth ont épuisé leur rôle historique comme l'esclavage et certaines attendent toujours leur réalisation.
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    Rabbin:
    1. Ensuite, décidez. La question est pourquoi cela ne convainc-il pas ceux qui pensent différemment de vous ? Je suis donc sceptique quant à la capacité de formuler des perceptions et des valeurs à partir de la Bible et de la Halacha. Pour vous, cela ressemble à Abarbanel mais il est clair pour moi que c'est parce que vous n'êtes pas royal. Parlez à la royauté et vous verrez qu'ils émettent des signaux et illustrent une perception opposée (qui contrairement à ce que vous écrivez à mon avis a sa place). Mais la question du roi est un mauvais exemple, car la Torah s'y réfère explicitement. Je parle de questions halakhiques et idéologiques non explicites. Dans la même mesure, vous pourriez également m'apporter que la Torah prône la foi en D.ieu.
    Calmez-vous, le fait est que cela n'entraîne pas de changements de perception.

    2. Le fait que quelque chose n'a pas de définition ne signifie pas qu'il est inutile d'en parler (et pas en tant que positivistes). Les paroles de Muharram R. Piersig sont connues dans son livre Zen and the Art of Motorcycle Maintenance sur la définition du concept de qualité, et sur le fait que les (méchants) Grecs nous ont assommé la cervelle avec le fait que tout doit être défini . Si vous pensez que je pense que vous arriverez à la conclusion que vous ne savez pas non plus comment définir le concept de valeur morale. Aucun concept de base ne peut être défini. Je vous ai apporté un exemple d'une valeur religieuse : le caractère sacré du sacerdoce, le caractère sacré du temple, etc.
    Vous avez apporté l'exemple de l'esclavage, mais vous vous êtes fait une vie facile. Je parle de la plupart de la Torah et de la Halacha. Ils n'ont pas rempli leur rôle, mais n'ont jamais eu de valeur morale. Alors à quoi servent-ils ? Vous dites une déclaration théorique selon laquelle, par les mitsvoth, on peut être plus moral. Je n'en vois aucune indication. Pas dans l'examen des mitsvot et planifiées (la plupart n'ont rien à voir avec la morale), ni dans l'observation de la réalité elle-même. Par conséquent, à mon avis, ce sont tout au plus des déchirures et non une vision sobre de la réalité.

  2. Pin:
    Au meilleur de ma connaissance, vous voyez l'établissement de l'État comme un événement naturel (sans l'intervention de Dieu). Si oui, quelle est la louange à Dieu à dire dans ce contexte ?
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    Rabbin:
    En effet, je comprends qu'aujourd'hui il n'y a pas d'implication de Dieu dans l'histoire, pas seulement dans l'établissement de l'Etat (et même s'il y en a je n'ai aucun moyen de savoir où et quand cela se passe). Par conséquent, quand quelque chose d'heureux se produit (= « miracle » ?), ce n'est qu'une occasion de dire des louanges comme une confession de la création du monde et de ma création.

  3. Simon:
    Je ne pouvais pas comprendre à votre avis, quelle est exactement la différence entre l'engagement à "Dina Damlakhuta Dina" qui était ancré et valide dans la halakhah même sous le règne des Gentils en exil, et la situation aujourd'hui, peut-être voulez-vous dire que ce qui précède la règle n'était valable que pour les lois supérieures Pour les domaines supplémentaires et les valeurs universelles et autres?
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    Rabbin:
    je n'ai pas compris la question
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    Shimon Yerushalmi :
    Je citerai un extrait de vos propos : « Dans le même ordre d'idées, nous nous sommes habitués au fait que tout était Torah et que tout allait. Qu'il n'y a pas de vie humaine ordinaire, et certainement pas de valeurs, en dehors de la halakhah. Que tout soit conduit et déterminé par des arbitres et des rabbins. Mais aujourd'hui, il est possible de revenir à la routine. Le peuple d'Israël a une dimension nationale laïque en BH (BH non pas sur la laïcité mais sur le retour de la dimension laïque de la vie de chacun d'entre nous. Certains y ont fait référence comme notre retour sur la scène de l'histoire). Il n'y a aucune raison de continuer à s'en tenir au format auquel nous nous sommes habitués en raison de diverses pathologies historiques. » Et pour cela je demande: après tout, la halakhah même à une époque où "à cause de nos péchés, nous avons été exilés de notre terre", même alors nous étions sous une règle dont les décisions (qui découlent également de tableaux en dehors de la halakhah) j'avais une validité halakhique , dans la mesure où il a été inclus dans la catégorie "Dina Damlakhuta Dina", alors quelle est la dimension Significative ajoutée à l'idée ?
    J'espère que je me suis maintenant clarifié davantage.
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    Rabbin:
    J'ai compris. Mais gouverner sous un autre peuple nous dérange et nous est indésirable. Il est vrai que Dina Damlakhuta a une validité halakhique, et alors ? Cela voulait-il dire qu'il fait bon vivre sous le mur Franz Josef ? La joie est que nous sommes revenus à la gestion de nos vies nous-mêmes et non que cela a une validité halakhique.
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    Shimon Yerushalmi :
    Merci beaucoup d'avoir clarifié les choses ! Vous gagnerez les commandements et le pouvoir direct.

  4. Oral:
    Si les jeûnes n'étaient qu'un événement national, pensez-vous qu'ils auraient survécu ? Une cérémonie tenue dans une région de l'État peut-elle vraiment remplacer une prière dite dans chaque synagogue ?
    L'Holocauste est un événement d'une ampleur beaucoup plus puissante le dixième de Tevet ou le jeûne de Gedaliah. À mon avis, il ne fait aucun doute que la meilleure façon de le transmettre aux générations futures est un jour de deuil religieux, qui est comme d'habitude un jour de jeûne. Combien de vos connaissances (religieuses) connaissent le roi Jéhu ? Et combien connaissent Gedalia Ben Ahikam ?
    Ce qu'il faut faire? Les juifs se souviennent bien des choses liées à la nourriture, que ce soit des vacances ou un jeûne. L'histoire a montré que cela fonctionne beaucoup mieux. Et la preuve qu'aucune des fêtes nationales juives n'a survécu (Megilat Ta'anit) autre que les dates acceptées dans Halacha.
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    Rabbin:
    Il s'agit d'une revendication instrumentale. Je traite de la question de savoir si la halakhah exige ou s'attend à fixer un tel jour de commémoration. La question de savoir ce qui est le plus efficace est différente et doit être discutée séparément.
    Concernant la deuxième question, mon opinion est que s'ils oublient - ils oublieront. À un moment donné, les événements deviennent lointains et moins pertinents (il ne me semble pas vraiment important aujourd'hui de se souvenir de Guédalia ni de Jéhu). Vos remarques sont basées sur une perception largement répandue selon laquelle la religion et la halakhah sont censées fournir des services aux valeurs humaines nationales et universelles. Je ne suis pas d'accord avec cela.

  5. Adel :
    J'ai entendu beaucoup de choses sur vous depuis l'époque de votre enseignement à Yeruham par les amis du rabbin Uriel Eitam.
    J'ai lu avec impatience votre article sur la mise en place d'un jeûne pour le jour de l'Holocauste, je suis d'accord avec la grande majorité des choses.
    J'ai entendu à plusieurs reprises le regretté rabbin Amital : "Tout n'est pas une opinion de la Torah." "Tout n'a pas besoin d'être dit sur Da'at Torah" et plus
    Réjouissez-vous de vos paroles concernant les louanges du Jour de l'Indépendance.
    Comment est-il possible de faire l'éloge d'un miracle qui s'est produit et de dire qu'il n'a aucune signification religieuse ? Ou je n'ai pas compris ce que vous disiez.
    Je serais heureux d'expliquer.
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    Rabbin:
    Pensez à la déclaration qui a créé (pour différencier) après être allé aux toilettes. La confession à Dieu qu'il m'a ouvert les trous a-t-elle une dimension religieuse ? Le petit déjeuner que je salue avant et après a-t-il une dimension religieuse ? Pour moi, la campagne, c'est comme les toilettes ou le petit-déjeuner.
    Quant à l'éloge d'un miracle, c'est une autre question. Ma perception est qu'il n'y a pas de miracles aujourd'hui (ou du moins il n'y a aucune indication qu'il y en ait), et il n'y a aucune implication de Dieu dans le monde. Lorsque des événements heureux nous arrivent, comme l'établissement de l'État, c'est un déclencheur pour remercier Dieu pour la création du monde et notre propre création. Mais je développerai cela à Gaza (?) Dans un livre que j'écris actuellement sur la théologie actuelle.
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    Pin:
    Mais avons-nous l'autorité de corriger nous-mêmes les bénédictions pour le Jour de l'Indépendance ?
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    Rabbin:
    Cela doit être discuté. Au moins pour certaines méthodes (le Meiri), il est permis de dire des louanges dans chaque miracle de salut et de confession, et alors il semble que l'on devrait bénir même sans réglementation spéciale. Comme la bénédiction de manger une pomme à chaque fois que nous mangeons et de ne pas avoir à avoir une bénédiction fixée sur chaque pomme.
    Dans tous les cas, il n'y a certainement pas de limite à la louange sans bénédiction.
    Et il y a un super endroit pour Sabra que même avec une bénédiction il n'y a pas de limite. Si Israël après le miracle de 'Hanoucca devait dire Hallel en bénédiction d'eux-mêmes sans la réglementation des sages, et qu'il y avait un problème avec cela ? Certains des premiers sont également bénis par une coutume, et à ce sujet il y a une discussion sur la bénédiction de la louange elle-même. Mais en cela j'hésite, et ainsi de suite.
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    bijou:
    Il m'est difficile de voir l'État d'Israël comme un « service ».
    Le peuple d'Israël est revenu en Israël après 2000 ans. Dommage que l'état n'ait pas été créé 20 ans plus tôt….
    Grâce à l'état il y a un regroupement de cartes postales. Le gouvernement indépendant est revenu au peuple d'Israël. Les expressions dans les Sages sont appelées "les jours du Messie".
    La louange n'est pas seulement pour un miracle mais pour le salut
    En matière de miracles.
    Un miracle n'est pas seulement enfreindre les lois de la nature, mais enfreindre les lois de l'histoire ou de la logique.
    Où d'autre avons-nous signalé un cas dans lequel les gens dispersés aux extrémités de la terre retournent sur leur terre après 2000 ans ?
    La calme. Développeur. Un groupe de cartes postales y a été réalisé. Quel autre exemple y a-t-il ?
    Les prophètes ne le souhaiteraient-ils pas dans leur vision ?
    Après tout, s'il y a 80 ans, ils auraient dit à Mordechai du Maroc et à Libish de Pologne qu'ils le sont. Leurs fils et petits-fils seront ensemble sur la Terre d'Israël sous le règne du peuple d'Israël et établiront des familles ensemble. Diraient-ils que c'est comme des toilettes ?
    Je suis étonné.
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    Rabbin:
    Lorsque j'ai comparé l'État d'Israël aux services, je ne voulais pas dire que l'État est aussi inutile ou dégoûtant que les services. Je voulais dire que l'État est un moyen (important) pour nous, et rien de plus. Je suis très heureux que ce moyen soit à notre disposition, et en effet de nombreuses années ne l'ont pas été, et pourtant je ne le vois pas comme une valeur religieuse. C'est tout au plus une valeur nationale. En effet la venue du Messie est aussi une promesse comme le don de la pluie. Les jours du Messie n'ont pas non plus de valeur religieuse puisqu'il n'y a pas d'observance de mitsvoth, mais tout au plus un moyen qui nous permettra d'observer plus de mitsvoth (le Temple, etc.). Être riche est aussi un moyen de garder les commandements, et cela ne donne pas une valeur religieuse à la richesse. Un état est essentiellement un moyen, et le fait qu'il nous manque depuis longtemps et que nous l'ayons voulu et souffert sans lui est très déroutant pour nous (comme un pauvre qui voit l'argent comme une valeur à cause de sa détresse) .

    Quant aux miracles, il y a une confusion très lucrative. Chaque intervention de Dieu dans le monde est un miracle. L'intervention signifie que quelque chose devait se produire sans intervention (selon les lois de la nature) et que Dieu est intervenu et quelque chose d'autre s'est produit. Cela signifie une violation des lois de la nature. C'est-à-dire un miracle. Il n'y a pas d'intervention divine dans la nature qui ne soit un miracle.
    Le caractère unique de notre retour en Israël m'est bien connu et je suis d'accord avec cela. Cela signifie-t-il qu'il y a eu un miracle ici ? Grand doute à mes yeux. Il s'agit d'un événement historique inhabituel.

    Je n'ai pas compris la différence. Dieu a dit qu'il enverrait un prophète ou il pleuvrait. Nous avons fait des mitsvot, quand déciderez-vous de ne pas pleuvoir ? Après une semaine? un mois? génération? Comment déciderez-vous de faire ou non des mitsvot ? Combien de commandements faut-il faire ? Certaines personnes? Tout ici n'est pas vraiment réfutable. C'est plus une question d'impression générale et non de réfutation. Comme je l'ai écrit, ma conclusion que Dieu n'intervient pas n'est pas le résultat d'une réfutation sans équivoque mais d'une impression.
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    bijou:
    Je comprends maintenant ce que vous entendez par "religieux" et donc je comprends que le libellé de l'État d'Israël et de sa création n'a pas de sens religieux, je vois le mot "religieux" un sens plus large et donc aux yeux du Kibboutz Galuyot etc. a une grande signification religieuse.
    Il en va de même pour les jours du Messie, et je n'entre pas ici dans la question de savoir s'il est clair qu'il y aura un temple pour la venue du Messie, ce n'est pas du tout simple.
    Quant aux miracles, je partage l'opinion que "demain le soleil se lèvera" - ce n'est pas un miracle. La réalisation des lois de la nature n'est pas un miracle.
    Je partage entièrement la position selon laquelle tout n'est pas un miracle, comme certains aiment à le dire.
    Mais le regroupement des exilés et le retour en Israël après deux mille ans, un phénomène qui n'a pas d'égal chez les autres peuples, n'est pas un phénomène naturel.
    Il est vrai qu'il n'y a pas ici de traversée de la mer ou de "soleil à Givon Dom", mais il y a ici un phénomène non naturel, unique en son genre et en son genre. Apparemment même sur ce point nous ne sommes pas d'accord.
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    Rabbin:
    Deux arguments doivent être partagés : 1. L'établissement de l'État et le regroupement des exilés ont été un miracle. 2. Ces deux ont une signification religieuse. Il n'y a pas de dépendance dans les deux sens. Il peut y avoir un miracle qui n'a aucune signification religieuse (comme ouvrir les trous pour ceux qui pensent que c'est un miracle), et bien sûr il peut y avoir une signification religieuse et ce n'est pas un miracle. Je soutiens qu'il n'y a aucune indication que ce soit un miracle (les anomalies ne sont pas un miracle), ni qu'il y ait une quelconque signification religieuse (je suis un sioniste laïc). Comme indiqué, il est possible d'être en désaccord sur l'une ou l'autre de ces deux revendications séparément ou sur les deux ensemble.
    De plus, il est tout à fait possible que ce pays devienne la croissance de notre rédemption (inchallah), et qu'un temple y soit construit et que la rédemption passe par lui. Et pourtant cela n'a aucune signification religieuse à mes yeux. C'est une plate-forme laïque faite à des fins laïques et pour des motivations laïques. De tels actes n'ont aucune signification religieuse.
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    bijou:
    Autrement dit, une signification religieuse, à votre avis, nécessite une intention religieuse ?
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    Rabbin:
    L'acte des êtres humains n'a de signification religieuse que s'il est fait avec une intention religieuse (A.A. Leibowitz). Bien que les mitsvoth n'aient pas besoin d'intention mais ce n'est que dans les mitsvoth (à cause du sabra du contexte comme nom aléatoire). Et en particulier que j'ai prouvé dans l'article (à midi, l'échec séculier dans la transgression) que toutes les opinions des commandements ont besoin de foi. L'assèchement des marais qui n'est pas fait pour l'amour du ciel et pour l'amour de la mitsva (règlement d'Israël) n'a aucune valeur religieuse. Il a une valeur nationale.
    Ce n'est bien sûr qu'une condition nécessaire mais pas suffisante. L'acte lui-même doit avoir une valeur religieuse, et seule la Torah le définit. Une personne qui se tient sur un pied pour une raison religieuse qui a le cœur brisé n'a aucune valeur religieuse.
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    bijou:
    Maïmonide dans le Mo'an du Pentateuque fait la distinction entre une personne qui fait "dans ses membres" et une personne qui fait avec intention et but.
    Il est clair quel est le niveau élevé.
    La question est de savoir si nous définirons comme non religieux tout acte qu'une personne fait sans intention ? Je suis d'accord sur le principe mais c'est une étude obligatoire pour beaucoup beaucoup d'Israéliens, il y en a encore qui facilite et valorise le travail "pas pour le plaisir"…
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    Rabbin:
    Dans mon article sur le rasoir d'Oakham, j'ai expliqué que ne pas agir par foi n'est pas agir pour son propre bien. Ce n'est pas du tout une pratique religieuse. Voir Rambam Sufach des Rois. Celui qui croit et ne fait pas intentionnellement, ici il faut diviser entre les mitsvoth et ce qui n'est pas défini comme une mitsva. Apprendre correctement est une belle chose, mais ce n'est pas un outil pour clarifier la vérité. Et il a vu dans les commentateurs (Rambam et Rabbeinu Yonah et autres) à propos de la Mishna chez les patriarches, Et j'en ai parlé dans mes articles BDD sur le rasoir d'Oakham.
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    Dans:
    Bonjour Révérend,
    Si le rabbin peut préciser ce qu'il entend par « valeur religieuse ». C'est-à-dire, est une valeur religieuse uniquement l'observance de la mitsva elle-même (une définition qui est pardonnée par le rabbin parce que je comprends qu'il ne l'aime pas, leibowitzien), est-ce quelque chose qui aide à l'observance de la mitsva faite par religion conscience, et au-delà : est une valeur religieuse sinon.
    Merci, et désolé si je ramène le rabbin à des discussions anciennes et oubliées du cœur.
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    Rabbin:
    Grande paix Valeur religieuse signifie valeur dans l'œuvre de Dieu. La valeur religieuse n'est pas seulement un commandement puisque l'adoration de Dieu est plus large que la loi. Même avant le Shulchan Aruch, il a une valeur religieuse. En effet, la condition est également requise que cela soit fait pour l'œuvre de Dieu.
    Au meilleur de mon jugement, l'État n'a aucune valeur religieuse. L'état est mon/notre besoin et non une valeur. Je veux vivre parmi mon peuple et dans la Terre d'Israël qui est notre addiction historique. c'est ça.
    Quant à un État gouverné par la halakhah, il faut discuter de sa valeur (puisqu'un État n'est jamais seulement un instrument pour les citoyens), mais un État comme le nôtre n'a aucune valeur religieuse.
    Quant au NFM, je ne sais pas quel NFM vous recherchez (sauf pour la sanctification d'une femme). Ce sont deux choses complètement différentes : c'est un besoin et c'est une valeur. Et si quelque chose est beau ou bon ? Ce ne sont que deux choses différentes.
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    Dans:
    Je voulais dire, quelle est la signification de la valeur religieuse au-delà de la définition que vous avez placée ? Quelle est censée être la différence entre une mitsva, ou une valeur religieuse, et qu'est-ce qui m'aide dans son existence ? Ou n'ai-je pas compris les paroles du rabbin et cela aussi est une question stérile, puisque ce concept n'a pas de sens au-delà de sa définition ? Je pense qu'il est possible d'expliquer la différence entre le bon et le beau, même si ce n'est pas avec des mots, et le NMP entre eux. (Ex. : je ne pense pas trouver quelqu'un qui donnera sa vie pour la beauté, alors que pour le bien oui, du fait que la beauté n'a pas un sens suffisamment important, du moins à mon avis).
    post Scriptum. Vous percevez l'État (tel que je le comprends) comme quelque chose de valeur nationale uniquement, et non comme aidant même à observer les mitsvoth. (Bien que vous disiez que ce qui aide à garder les commandements n'est pas forcément considéré comme une valeur religieuse.) Selon votre méthode, pourquoi vraiment dire des louanges ? Un déclencheur pour une confession sur la création du monde pourrait être même si j'obtenais une augmentation de salaire ou si un autre livre de Harry Potter sortait, mais aucune personne normale n'en ferait l'éloge. Si l'État n'a vraiment qu'une valeur nationale et ne se lance pas dans un système d'adoration de Dieu, alors moi, à votre place, je ne le considérerais pas comme un bon déclencheur de louanges. Le rabbin pourra expliquer ce qu'il pense et où passe la frontière ?
    Merci, désolé et bonne année.
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    Rabbin:
    Il m'est difficile d'avoir une discussion à de tels intervalles.
    Rien de valeur religieuse ne vient à l'époque de la mitsva. Au contraire, une mitsva est un exemple de quelque chose de valeur religieuse. Mais même dans la pratique morale, il y a une valeur et une signification religieuse (autruche parce que c'est l'accomplissement de la volonté de Dieu). Au contraire, satisfaire un besoin d'ignorance n'a aucune valeur morale ou religieuse. Une personne veut un pays comme elle veut un petit-déjeuner ou une maison. C'est la satisfaction d'un besoin et non une valeur. Lorsqu'un besoin important dans votre vie est satisfait (comme vous sauver la vie), c'est une excellente raison de dire des éloges. Je ne vois pas ce qu'on ne comprend pas ici et ce qu'il faut expliquer.
    L'État autorise-t-il le respect des valeurs religieuses ? peut-être oui. Mais le petit-déjeuner et un salaire le permettent aussi.

  6. Moshé :
    Suite aux discussions ci-dessus, je voudrais poser un certain nombre de questions qui me sont posées à mon avis à la fois à partir de l'article et des discussions qui ont tourné autour de cela.

    UNE. Autant que je sache, Sa Majesté ne croit pas à la providence dans le sens de l'intervention du Créateur et de la création de "miracles" comme l'État d'Israël, le regroupement des exilés, etc., d'autant plus que de petits "miracles" qui "se produisent" à un individu comme "l'argent" est tombé d'un endroit inattendu.
    J'ai demandé, [selon un sujet que vous avez tendance à beaucoup présenter], concernant l'évolution, vous avez écrit que les athées regardent l'évolution dans les lois pendant que vous vous écartez et regardez en dehors des lois et demandez "qui a créé ces lois", et quand vous voyez cette loi est construit de cette façon, il conduit à la création, vous concluez que Dieu a créé la loi de cette manière, c'est-à-dire que Dieu a créé la «loi de l'évolution». Si tel est le cas, même en ce qui concerne les miracles, il est vrai que d'un point de vue "superficiel" et simple, il nous semble que tout est naturel, et le cours du peuple d'Israël depuis des générations a des explications naturelles, telles que l'établissement du État d'Israël, mais si nous regardons à l'extérieur et demandons Semblable à ce que les prophètes et la Torah ont prophétisé, peut-être pouvons-nous dire que le Créateur a planifié et dirigé tout ce processus "naturel" avec un but, et en regardant en dehors du processus et des lois naturelles en son sein, peut donner une image de la providence ? [Même en ce qui concerne les petits miracles, cet angle de vue peut être adopté].

    B Une autre question, cela signifie-t-il que vous ne croyez pas aux miracles écrits dans la Torah et le Prophète, et qu'ils sont vus d'un point de vue superficiel comme reniant les lois de la physique telles que : un bâton qui devient un serpent, un pain qui descend du ciel , de l'eau qui se change en sang, un char avec des chevaux qui se lèvent dans la tempête, et plus de prêtres. Comme un recueil de légendes ?

    la troisième. De plus, qu'est-ce que cela dit sur votre croyance en la connaissance de Dieu sur les actions humaines, superficiellement, il semble que le manque de supervision ne nie pas la connaissance de Dieu, mais il semble qu'en profondeur il y ait des implications de ces croyances les unes sur les autres, etc. L'ensemble Le concept de 'récompense et punition' pour votre méthode n'existe pas, et donc vos mots signifient que 'le monde à venir' est une croyance sage qui n'a aucun support dans la Torah [je suis certainement d'accord, mais les prophètes et les écritures ont beaucoup de support clair], l'incrédulité dans ce principe, est de répéter les mots de Leibowitz, Que toute la « charge » de la mitsva est que juste parce que j'ai entrepris de le faire, cela vous concerne-t-il ? Si c'est le cas j'espère qu'il est clair pour vous que peu hésiteront à adhérer à cette religion, pourquoi me mettre dans un système de lois désuet et dépassé [vous admettez aussi que de nombreux décrets et mitsvot annulent leur goût depuis des siècles et des siècles] pourquoi pas ' n'acceptez qu'une partie de ce système de lois, seulement vous.

    RÉ. D'après ce que vous avez dit, il semble que vous croyiez au concept de "Torah du ciel" [dans une certaine limite depuis que j'ai compris que vous acceptiez certaines des affirmations des critiques de la Bible], et sinon vous devez croire au concept de 'prophétie'. Et j'ai demandé, pourquoi ici aussi vous n'utiliserez pas la même logique [c'est aussi logique à mon avis de dire], que tout ce que je ne vois pas, je n'ai aucune raison de supposer qu'il existe, c'est-à-dire que depuis près de 2500 ans, personne n'a vu une prophétie ce qu'elle est et comment elle devrait montrer, et vous croyez Basé sur des prophéties non sérieuses qui existaient autrefois pas dévier de la voie de la nature], alors pourquoi ne pas simplement supposer qu'il n'y a pas de prophétie et que c'est l'imagination des gens dans le monde antique et comme cela n'existe pas aujourd'hui, cela n'existait pas dans le passé, et comme nous une fois imaginé qu'il y a des esprits et des démons et des sortilèges et des signes du zodiaque et d'autres belles légendes, imaginez qu'il y a une prophétie, en gros je revendique vos prétentions sur vos paroles, je n'ai aucune raison de croire à la prophétie si a. Je ne le vois pas exister aujourd'hui. B Je peux expliquer toutes les prophéties par nature. la troisième. J'ai une base raisonnable pour croire qu'autrefois les gens n'avaient pas de bonnes distinctions et ils inventaient qu'ils le prophétisaient ou l'imaginaient.
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    Rabbin:
    UNE. Premièrement, je ne sais pas ce que mon honneur croit ou ne croit pas, je suis plus proche de ce que je crois (ou ne crois pas). Quant à ce que je crois, en effet je n'ai aucune indication que des miracles se produisent dans notre monde. Il y en a peut-être mais je ne les vois pas. Ce n'est pas semblable à mes arguments sur l'évolution puisqu'il y a un argument qui force l'existence d'une main dirigée (créatrice), alors qu'ici ce n'est qu'une possibilité.
    Au-delà, un miracle est défini comme une intervention de Dieu dans le monde, c'est-à-dire un changement de son cours normal. Hoy dit que le mouvement selon les lois était censé être X et que Dieu l'a changé en Y. Tant que j'ai une explication naturelle à ce qui se passe, je ne vois pas pourquoi supposer qu'il y a intervention. Et si c'est quelqu'un qui génère le comportement naturel, alors je parle de ça. C'est la création des lois.
    B Dans mes livres, je détaillerai ma référence aux descriptions surnaturelles dans les différentes sources. En général, il est fort possible que Dieu soit intervenu davantage dans le passé (alors il y a eu des miracles et il y a eu des prophéties). Aujourd'hui, je ne vois aucune indication d'une telle implication de Dieu.
    la troisième. Je n'ai pas compris ici. Qu'en est-il d'un manque d'implication dans un manque de supervision ? Il y a une surveillance passive des actions humaines mais pas d'intervention (du moins pas fréquemment).
    L'engagement envers la Torah et la mitsva ne réside pas dans la récompense et la punition mais dans le devoir de faire ce que D.ieu ordonne. Maïmonide a déjà écrit dans son commentaire sur les espoirs de récompense et la peur des châtiments des ouvriers. C'est peut-être la raison pour laquelle ces croyances sur les UAV ont été créées. Et peut-être qu'ils sont réels, mais je ne sais pas.
    La question des notes, qui rejoindra et qui ne rejoindra pas, n'a rien à voir avec la question de la vérité. La question est de savoir si j'ai raison et non si je serai populaire. Je m'oppose aux mensonges sacrés (dire un mensonge pour attacher plus de gens à l'œuvre de Dieu). Ne serait-ce qu'à cause de la parabole de l'éléphant de Maïmonide. Ceux qui se joignent à l'œuvre le font sur la base de l'erreur, ils travaillent donc pour le mauvais Dieu, et leur adhésion a peu de valeur.
    Quel est le lien avec les lois de l'État d'Israël ? Et que celui qui les observe sort de son devoir religieux ? Pourquoi n'avez-vous pas parlé des règles de la FIFA (Football Association) ?
    RÉ. Cela aussi sera expliqué dans mon livre. Une partie de cela est également discutée dans des livres véridiques et instables (sur l'argument du témoin d'un jour). Ici, je vais expliquer brièvement. Bien que les lois de la nature soient conduites de la même manière tout le temps, mais les humains changent. Et que pensent-ils aujourd'hui de ce qu'ils pensaient autrefois ? Et qu'ont-ils fait autrefois aujourd'hui ? Que portaient-ils autrefois aujourd'hui ? Alors pourquoi supposez-vous que la conduite de Dieu ne change pas ? Si je devais décider, je préférerais le comparer aux humains et non à la nature inanimée. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il se comportera toujours de la même manière. Alors s'il a décidé de quitter lentement le monde, je ne le vois pas comme quelque chose d'étrange ou d'incompréhensible. Au contraire, j'ai même une hypothèse sur la raison pour laquelle cela se produit. Comme un enfant qui, lorsqu'il grandit, son père le laisse de plus en plus seul et court de façon autonome. Ainsi est l'attitude de Dieu envers nous. Son départ n'est pas le déclin des générations comme nous le connaissons, mais la montée (maturation) des générations. Aujourd'hui on peut déjà comprendre qu'il y a un leader pour la capitale même sans miracles. Nous sommes suffisamment habiles en philosophie pour comprendre qu'un monde régi par des lois fixes témoigne bien plus d'un Créateur qu'un monde capricieux. Alors maintenant, vous n'avez plus besoin de miracles. Du moins si nous nous comportions et pensions comme des adultes, comme on s'y attend. Il y en a en effet d'autres avec une pensée enfantine, mais d'eux on s'attend probablement à grandir.
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    Pin:
    Suite à cette réponse, vous avez dit qu'"il est certainement possible que Dieu soit intervenu davantage dans le passé". Mais il y a des versets dans la Torah qui parlent d'intervenir pendant des générations (et j'ai donné la pluie à votre terre en temps voulu, et j'ai donné vos pluies en temps voulu, etc.). Comment peut-on dire que Dieu (qui savait apparemment qu'il allait couper le contact à un moment donné) a écrit des promesses de "récompenses" qu'à un moment donné il avait l'intention d'arrêter de remplir ? Après tout, si un parent promet à son enfant des bonbons en échange d'un bon comportement, même si l'enfant grandit, on s'attend à ce que le parent tienne sa promesse, n'est-ce pas ? Et s'il veut arrêter d'avoir des relations sexuelles, il devrait au moins expliquer pourquoi (nous avons grandi, etc.).
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    Rabbin:
    Dans la Torah, il est aussi question de prophètes, de prophéties et de miracles, et eux aussi ont disparu. Le temple et les sacrifices ont également disparu. Tout comme l'esclavage et de plus en plus. Nous avons constaté que parfois la Torah parle aux gens de l'époque où ils donnent la Torah, et il y a des changements que la Torah n'aborde pas. On peut spéculer sur les raisons, mais ce sont les faits.
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    Pin:
    Quant aux prophètes, aux prophéties, aux miracles, au temple, aux sacrifices, à l'esclavage, etc., ce sont des choses qu'il n'y a aucune promesse qui tiendra pendant des générations. Il n'y a que des exemples où ils se sont produits à un moment donné, mais pourquoi s'attendrait-on à ce qu'ils se produisent également à l'avenir ? Mais en ce qui concerne la récompense et la punition, D.ieu a explicitement écrit dans la Torah qu'il existe un lien depuis des générations entre l'observance des mitsvoth et une certaine récompense, donc j'ai une bonne raison de m'attendre à ce que ce lien existe à l'avenir, et si nous concluons qu'il existe n'existe pas c'est une forte question de vérités de la Torah, n'est-ce pas ? La seule explication à laquelle je peux penser pour cette question est des déclarations comme : "Récompense d'une mitsva sur l'île d'Alma Likha" et ensuite nous devrons déraciner le simple des versets comme "Et j'ai donné vos pluies en temps voulu" et mettre eux comme une parabole pour les salaires dans l'autre monde. Mais c'est encore difficile, car aucune Bible n'est trop simple.
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    Rabbin:
    Je ne comprenais pas. La question de la prophétie implique plusieurs commandements. Les mitsvoth ne devraient-elles pas durer des générations ? Une partie de l'œuvre de Dieu consiste à écouter le prophète et sa direction spirituelle pour nous. Ce n'est pas un cas dans lequel nous avons eu un prophète. C'est ce que la Torah a promis et lui a même ordonné d'essayer d'entendre sa voix. Le prophète fait aussi partie du mécanisme d'aller à la guerre.
    Les promesses que si nous gardons les commandements nous donnerons de la pluie, sont interprétées comme des promesses qui traitent de la période où la pluie dépend de D.ieu. Quand cela dépend de lui, il sera donné suite à l'observance. Maintenant, il a décidé de nous le donner parce que nous avons grandi, et il est clair qu'à partir de maintenant, cela n'a plus d'importance. Il nous explique simplement sa politique : quand je donne quelque chose c'est pour l'observance des commandements.
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    Pin:
    Quant au prophète, il est écrit dans le livre du Deutéronome : « Car un prophète se lèvera parmi vous », il n'y a ici aucune promesse de restauration. Autrement dit, tous les commandements liés à l'examen d'un prophète sont des commandements existentiels - si un prophète doit être établi, qu'il en soit ainsi. Par exemple, si vous portez un vêtement à quatre ailes, vous devez mettre un gland dessus. La mitsva ne tient jamais, mais ne sera pas toujours viable. Mais ce qui est unique dans les versets qui parlent de récompense et de punition, c'est qu'ils ont un lien entre si nous faisons A. - alors Dieu fera B. La relation elle-même n'est conditionnée à aucune circonstance. Apparemment, la connexion existe toujours. Une fois que nous arrivons à la conclusion que cette connexion n'existe pas, il semble y avoir ici une contradiction avec la Torah. Vous pourriez dire que toutes les affirmations qui existent dans la Torah ne sont pas nécessairement vraies pour des générations. Mais alors il est obligé de dire que les commandements eux-mêmes peuvent aussi changer.

    Pourquoi ne pas simplement dire que si cette connexion ne se voit pas dans la réalité, mais qu'elle existe de manière cachée (hide face) ?
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    Rabbin:
    Vous avez apporté les versets qui traitent d'un faux prophète. Après tout, les versets qui traitent du prophète (Deutéronome) :
    Porte-parole Mkrbc Mahic Cmni Ikim à toi Ikok ta déesse divine Tsmaon: Ccl Asr Salt Mam Ikok ton Dieu Bhrb partant sur Hkhl, disant non Asf Lsma At Cole Ikok Alhi et At brigade Hgdlh Hzat not Arah One more, and La Amot: and said Ikok déesse Hitibo Asr Dbro : porte-parole Akim Lhm Mkrb Ahihm Et Peut-être Neuvena : Et le général insulaire, Dieu ne s'en souciera pas wheragram : " L'île de Shavua Jacka
    Soit dit en passant, la définition exacte n'est pas une mitsva existentielle mais une mitsva positive conditionnelle (comme un pompon). Presque toutes les mitsva positives sont conditionnelles. Une mitsva existentielle est une mitsva qui ne peut être abolie mais seulement observée. Ces mitsvoth peuvent être révoquées (si les circonstances existent - portez un vêtement et des ailes, et ne faites pas la mitsva).

    Quant à la dernière question, on peut bien sûr dire que Dieu intervient constamment mais lorsque nous examinons il se précipite dans le trou pour nous embrouiller. Cela me semble peu probable. Chaque fois que je regarde ce qui se passe dans le monde, les choses ont une explication naturelle et ordinaire. Les lois de la nature fonctionnent, et lorsque vous les testez en laboratoire, on s'attend à ce que ce qui se passe se produise. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il existe ici un jeu de cache-cache aussi étrange. Ce n'est pas une preuve mais une considération de bon sens. Quand je vois un corps en mouvement, mon hypothèse est que la force a agi sur lui et non que Dieu a décidé de le déplacer sans force. De plus, je suppose aussi qu'il y a des corps qui bougent sans pouvoir. C'est le concept scientifique accepté et cela me semble tout à fait raisonnable et fonctionnel.
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    Pin:
    Ces versets n'indiquent pas non plus quand le prophète sera établi, ni à quelle fréquence. En général, les affirmations du type : Dieu fera X ne sont pas des affirmations réfutables (car aucun délai pour l'affirmation n'a été spécifié). Mais les affirmations du type : Si X se produit, alors Dieu fera Y, toutes deux sont réfutables étant donné que X se produit et que Y est mesurable. Il y a donc trois options pour répondre au deuxième argument. Ou dire que X ne s'est pas vraiment produit. Ou dire que Y n'est pas mesurable. Ou de dire que l'allégation a été démentie. Mais s'il est réfuté, ce n'est pas une simple question sur l'exactitude des affirmations de la Torah en général.
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    Rabbin:
    Rien ici n'est réfutable au sens scientifique. Combien de commandements faut-il faire pour qu'il pleuve ? Combien de personnes devraient respecter ces commandements ? Combien de pluie tombera-t-elle et combien de temps est-elle censée tomber ? C'est à peu près aussi réfutable que la question du Prophète.
    Comme je l'ai écrit, mon impression que Dieu n'intervient pas n'est pas le résultat d'une réfutation scientifique, mais d'une impression générale (ne semble pas interférer). Le fait est que dans la situation où nous sommes, je prétends que Dieu n'intervient pas et beaucoup de croyants le pensent. Ils pensent que lorsqu'ils font des mitsvoth, il pleut et je pense qu'il n'y a pas de lien. Vos yeux voient que la situation factuelle ne constitue pas vraiment une confirmation ou une réfutation de quoi que ce soit ici.
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    Pin:
    Je comprends que ce n'est pas scientifiquement réfutable, mais même une impression générale me suffit pour être réfutable (pas au sens logico-mathématique du terme).
    La différence entre la question du Prophète et la question des pluies est que le lien entre les commandements et la récompense devrait (au sens commun) être relativement immédiat. Autrement dit, si le peuple d'Israël agit conformément aux commandements, la réponse de Dieu est logique qu'il arrivera dans un délai raisonnable (disons dans quelques mois et non après 700 ans). Mais en ce qui concerne le Prophète, il n'y a aucune interdiction à Dieu d'envoyer un Prophète une fois tous les 3000 ans. Il n'y a pas ici de "délai raisonnable" concevable.
    Ce que j'essaie de comprendre, c'est comment vous comblez la contradiction entre votre perception et le message clair qui émerge des versets. Vous avez écrit plus tôt une réponse comme celle-ci : « Il nous explique simplement sa politique : quand je donne quelque chose, c'est pour l'observance des mitsvoth. Je peux accepter cette explication. Mais même à votre avis, il est difficile d'énoncer cette politique s'il ne la met pas en œuvre ?
    ------------------------------
    Rabbin:
    Il l'exécute. Au monde quand il donne quelque chose, il suit un commandement. Aujourd'hui, il ne donne pas, dans le passé, il l'a fait. De nos jours, il n'envoie pas de prophètes dans le passé, il en a envoyé. C'est une politique qui a changé (pas le lien entre le don et la prière mais le don lui-même).
    Et au-delà de cela, comme je vous l'ai écrit, Fook Hezi, que dans la situation actuelle, une dispute a éclaté pour savoir s'il intervient ou non. Ainsi, personne ne peut prétendre que la réalité elle-même montre une intervention, pas même pour des raisons d'impression et de bon sens. Donc, indépendamment de moi, vous pouvez demander quel est le but de cette déclaration. Probablement une affirmation générale qui ne devrait pas être examinée empiriquement, et qui montre l'importance des mitsvoth. L'importance des mitsvoth existe encore aujourd'hui. Les faits changent mais la leçon est éternelle.

  7. enfant:
    Shalom VeYesha Rabbi Rabbi Michael,
    Commençons par Monsieur Tsitsro, alors le sens de Derech Eretz Kedma à la Torah n'est pas nouveau et si ce n'est pas le sens il y a juste une sorte de rébellion ici [j'ai une personnalité en plus d'être esclave de D.ieu]
    Parce qu'importe si les réglementations sont halakhiques ou politiques à part le sentiment que les lois politiques viennent des [humains] éclairés et que les lois halakhiques sont juste ennuyeuses et dommage,
    Quant au rabbin de Ponivez, cette requête est halakhique, son non énoncé aussi, il est clair qu'il n'a pas dit de louange à cause de la halakhah et aussi le mendiant n'a pas dit pour la même raison à son avis,
    Il est également clair que vous dites Hillel parce que c'est ainsi que la halakhah a été déterminée, comme vous ne le diriez pas si ce n'était pas le cas,
    Concernant la publication du manque de supervision en Israël, encore une fois pourquoi cela aide et à qui,
    "Une prière sans réponse", elle doit être très proche de rapprocher le peuple d'Israël de Dieu et de le connecter à son Créateur.
    Et ça aussi, d'où venez-vous ?
    Je pleure pour de telles provocations, tu es un sage, parle-moi de ton expérience contraire,
    ------------------------------
    Rabbin:
    Je ne discute pas avec les sentiments. Chacun et ses émotions.
    Même si comme vous le dites tout s'est passé (et ce n'est pas vrai), la question est toujours de savoir ce que reflète cette règle. Ces hypothèses y sont intégrées.
    La publication d'unattended aide grandement ceux qui ont le sentiment d'être travaillés et abandonnent donc toute la tradition. J'en rencontre des dizaines. Ceux qui reçoivent le contenu accepté continueront à se sous-estimer dans les messages habituels. Mon sentiment est que quelqu'un doit s'adresser même à ceux qui pensent clairement. C'est aussi un secteur qui mérite d'être mentionné. L'affirmation même que la vérité n'est pas importante mais concerne uniquement les imbéciles du village, et la politique des saints mensonges de ne pas publier la vérité, est ce qui nous fait perdre nos meilleurs fils et rester avec ceux qui mangent ces lukes. C'est mon expérience inverse. Tu as demandé, alors j'ai dit.
    Quant à m'accrocher à des sources anciennes contre la vérité par des peurs comme la vôtre, je n'ai rien d'autre à apporter que la Guemara sur Yoma Set AB :
    Damar Rabbi Yehoshua ben Levy : Pourquoi est-il appelé les membres de la Knesset - qui ont restauré la couronne à son ancienne gloire. Ata Moshe a dit au grand homme le grand et terrible, Ata Jeremiah et a dit: Des étrangers de Karkrin dans son temple, Aya ses horreurs? J'ai pas dit terrible. Ata Daniel, a dit : Les étrangers sont réduits en esclavage dans ses fils, Aya ses héros ? N'a pas dit héros. Avec lui il n'est pas et ils disaient : C'est plutôt l'héroïsme de son héroïsme qui vainc son instinct, qui donne de la longueur aux méchants. Et ce sont ses horreurs - que sans la crainte du Béni du Ciel, comment une nation peut-elle exister parmi les nations ? Et Rabbanan Hichi est mon esclave et le plus important de Teknat Datkin Moshe ! Rabbi Elazar a dit: Puisqu'il sait dans le Béni du Ciel qu'il est vrai, ils ne lui ont donc pas menti.

    J'ai tendance à étayer mes affirmations et à ne pas les tirer de diverses sources, Leibowitz (avec qui je ne suis en désaccord avec presque rien) ou n'importe qui d'autre. Si vous trouvez une ressemblance entre eux et Leibowitz, c'est votre décision, mais cela n'a rien à voir avec la discussion elle-même. Il est dommage que quiconque prêche pour formuler des visions du monde selon les slogans des autres blâme les autres pour une telle attitude. Le disqualifiant dans Momo.
    ------------------------------
    enfant:
    Rabbi Michel Chavouot Tov
    C'est-à-dire que je ne pense pas que la providence et la prière soient dans la catégorie des mensonges sacrés,
    Alors je t'ai demandé d'où tu venais,
    Tout à fait d'accord que les gens demandent ou hésitent à dire la vérité [et des dizaines d'entre eux ne justifient pas du tout la publicité et concernant la supervision privée et la prière en particulier alors que la grande majorité des croyants sentent l'œil qui regarde et la supervision privée sous-jacente à tout le monde]
    Je ne pense pas du tout que la surveillance privée et la prière fassent partie des questions sur le fait de dire la vérité ou son absence ni sur les choses qui nécessitent une révélation,
    A] parce qu'il n'y a pas besoin de dire qu'il en est ainsi,
    B] ne contribue en aucune façon,
    C] Si Dieu peut aider une personne innocente et ne le fait pas, vous lui reprochez en fait de ne pas se tenir sur le sang d'un voisin [il est vrai qu'il n'est pas un voisin,] idéologiquement
    ------------------------------
    Rabbin:
    Paix Capricorne.
    Vous devez décider si votre réclamation porte sur le fond de l'affaire, que ce que je dis est faux, ou si vous prétendez que je dois mentir un "saint mensonge" afin de ne pas offenser la foi innocente des gens.
    Je n'ai rien reproché à Dieu. Il aurait pu créer le monde qui ne serait pas gouverné par des lois mais il a décidé (et probablement goûté avec lui) de le faire selon les lois. Quoi qu'il en soit, pensez-vous qu'il n'aurait pas pu aider dans l'Holocauste ou dans toute autre catastrophe ? Alors pourquoi n'aide-t-il pas ? Pourquoi penses-tu que je le blâme plus que toi ? Et que j'ai renouvelé que les gens souffrent dans le monde ?
    Mais toutes ces choses seront bien expliquées dans mon livre.
    ------------------------------
    enfant:
    j'ai été assez clair,
    Premièrement, je n'ai pas vu d'affirmations comme la vôtre selon lesquelles il n'y a aucune supervision,
    Je ne pense pas non plus que ce soit un mensonge sacré, si c'est effectivement le cas, alors pourquoi ne pas le laisser tel quel,
    Quant aux lois, la préparation de lois de création qui n'ont pas changé c'est-à-dire qu'il n'y a jamais eu de tutelle, ou de lois avec des dates ?
    Quant à l'Holocauste, etc., si tout est conforme au récit, alors je ne connais pas de récit, mais cela ne contredira pas ma foi facile et aucun fardeau,
    S'il n'y a pas de compte [supervision], retournez Kushia à Dukhta,
    Haftarah a probablement un goût, d'accord ,,,
    ------------------------------
    Rabbin:
    1. Par conséquent ?
    2. J'ai expliqué pourquoi ne pas le laisser.
    3. Les lois de la nature, qui, lorsqu'elles n'étaient pas connues, Dieu s'est permis de s'en écarter davantage, et aujourd'hui elles sont plus familières, il ne le fait probablement pas.
    4. Il n'y avait aucune question et elle n'a traîné nulle part. Si vous pensez que tout ce qui se passe est justifié (sauf que vous ne comprenez pas), alors qu'est-ce que vous me compliquez ? Après tout, même si, à mon avis, tout est sans surveillance, pourtant ce qui se passe est exactement ce qui devrait se passer, alors quel est le problème avec Dieu, à mon avis ? Après tout, personne ne souffre au-delà de ce qu'il mérite.

  8. enfant:
    Bonjour Rabbi Michel
    Par conséquent, c'est peut-être bien que ce soit le cas, le problème vient de la Torah des prophètes et des Écritures, et l'excuse qu'il n'y avait que de longs numéros dans le Talmud contredit l'affaire, le problème de la formation à Chazal
    J'ai très bien expliqué pourquoi oui le laisser,
    La question est, qu'est-ce que cela signifie, "a-t-il un sens différent", ou une logique différente ?
    Le premier est absurde, le second, s'il n'est en aucun cas lié à la récompense et à la punition [y a-t-il une récompense et une punition ?] S'il n'y a pas de compte [supervision] alors probablement pas, alors ce qui reste réellement ..J'essaie imaginer une hypothèse sans succès,
    ------------------------------
    Rabbin:
    Paix Capricorne. Je pense que nous sommes épuisés.

  9. enfant:
    C'est justement ici que je ne me suis pas senti épuisé,
    Et le XNUMX, je serais heureux d'avoir une réponse à ce passage que j'ai écrit

    La question est, qu'est-ce que cela signifie, "a-t-il une autre signification?"
    Le premier est absurde, le second, s'il n'est en aucun cas lié à la récompense et à la punition [y a-t-il une récompense et une punition ?] S'il n'y a pas de compte [supervision] alors probablement pas, alors ce qui reste réellement ..J'essaie imaginer une hypothèse sans succès,
    ------------------------------
    Rabbin:
    Je ne suis pas sûr d'avoir compris pourquoi les choses ici font référence. Je suppose que cela parle de la raison pour laquelle Dieu a créé le monde pour qu'il soit gouverné par la loi. Je peux suggérer un goût, par exemple qu'il veut que nous puissions nous orienter dans le monde. S'il n'est pas mené légalement, vous ne pourrez pas prédire ce qui se passera dans n'importe quelle situation et vous ne pourrez pas vivre.
    Tout ce que vous avez écrit d'autre, je ne comprends vraiment pas. Mais s'il vous plaît, s'il n'y a pas vraiment de nouveautés, nous nous arrêterons ici. C'était ma coutume de toujours répondre à chaque e-mail, mais ce site me demande beaucoup de temps, et une grande partie est une répétition de choses qui ont été écrites et dites.
    le pardon,

  10. enfant:
    Rabbi Michel
    Apparemment il y a vraiment une confusion entre les mails ici car je n'ai vraiment pas compris pourquoi la haftarah nous a épuisé alors que je ne me suis pas répété une seule fois,
    Je vais télécharger à nouveau ce que vous avez écrit et répondre, ici,
    Rabbi Makal a écrit ,,,
    1. Par conséquent ? [C'était par rapport à la connaissance individuelle]
    2. J'ai expliqué pourquoi ne pas le quitter. [Par rapport à la supervision]
    3. Les lois de la nature, qui, lorsqu'elles étaient inconnues, D.ieu s'est permis de s'en écarter davantage, et de nos jours elles sont plus familières, il ne le fait probablement pas [Une phrase que je n'ai pas comprise]
    4. Il n'y avait aucune question et elle n'a traîné nulle part. Si vous pensez que tout ce qui se passe est justifié (sauf que vous ne comprenez pas), alors qu'est-ce que vous me compliquez ? Après tout, même si, à mon avis, tout est sans surveillance, pourtant ce qui se passe est exactement ce qui devrait se passer, alors quel est le problème avec Dieu, à mon avis ? Après tout, personne ne souffre au-delà de ce qu'il mérite.

    J'ai répondu,
    1] C'est donc peut-être bien que ce soit le cas, le problème vient de la Bible qui écrit le contraire et de dire qu'il n'y a eu que pendant une heure et pendant des périodes contradictoires de longs sujets dans le Talmud, le problème de la formation en les Sages ne seront pas remis en question,

    2] J'ai expliqué et je vais résumer, je ne pense pas que la surveillance privée et la prière fassent partie des questions et des solutions concernant le fait de dire la vérité ou son absence envers ces dizaines dont vous avez dit que vous vous sentez travaillé surtout quand il n'y a pas besoin de dire qu'il en est bien ainsi,

    3….

    4] Vous avez écrit que peut-être D.ieu a raison dans sa décision de ne pas regarder et cela ne contredira pas la question de la responsabilité qui s'applique à lui,
    J'ai demandé, si son goût est quelque chose que nous ne connaissons pas, autre logique, cela semble absurde,
    Si le goût est quelque chose d'inconnu mais plausible mais sans rapport avec la récompense et la punition [et s'il n'y a pas de calcul et de supervision, alors probablement pas], je ne vois pas de côté ici,
    ------------------------------
    Rabbin:
    Vous vous répétez.
    1. J'ai dit que ça m'était égal que personne ne dise comme moi. Pourquoi devrais-je donner des explications ?
    2. Et j'ai expliqué pourquoi oui le laisser. J'ai dit que j'ai rencontré beaucoup de gens dont la prière et la supervision étaient exactement les problèmes. Qu'est-ce qui a été renouvelé ici ?
    3. Dans le passé, la science n'était pas connue et les gens ne connaissaient pas les lois de la nature. Il est donc plus probable et naturel de s'en écarter. Aujourd'hui, nous les connaissons. Par exemple, ils pensaient qu'il pleuvait à cause des commandements. Aujourd'hui, nous savons à l'avance combien de pluie est tombée et quand, et que cela dépend des lois de la météorologie et non des mitsvoth.
    4. Je n'ai pas compris où j'ai écrit que Dieu a une raison de ne pas veiller. J'ai écrit qu'il ne regardait pas. Le goût? Probablement le fait que nous sommes déjà de grands enfants et qu'il ne faut pas nous donner un coup de main. Mais quelles que soient les théories, la question factuelle est est-il susceptible de superviser réellement ? À mon avis - non.

    Et encore une fois, j'écris que nous avons épuisé.
    ------------------------------
    enfant:
    Rabbi Makal a écrit
    Mais il a décidé (et probablement goûté avec lui) de le faire dans les règles.
    Probablement le fait que nous sommes déjà de grands enfants et qu'il ne faut pas nous donner un coup de main.

    C'est donc la réponse sans défendre les autres sang ?? les grands enfants ????
    Si telle est la tendance alors nous avons effectivement épuisé mais vous ne vous méfiez pas à mes yeux des émissions de loi sans fondement comme j'ai été accusé ici à plusieurs reprises,
    ------------------------------
    Rabbin:
    Paix Capricorne. Vous répétez à nouveau des choses qui ont déjà été discutées à la base.
    Je vous ai déjà expliqué l'absence d'aurore dans l'affirmation « tu ne résisteras pas » qui s'adresse également à toi.
    Je n'aime vraiment pas ça, mais pour moi c'est fini.
    ------------------------------
    enfant:
    Bonjour Rabbi Michel,
    Sa Majesté sait lire entre les lignes
    J'ai répondu, j'ai un salaire et une pénalité, comment le compte est géré, je ne suis pas compétent,
    Mais n'intervenez pas lorsque vous saignez parce que vous êtes en train de mourir, ??. ??
    Si tu as fini ,,,, alors pour la vie ,,

  11. jubilé:
    Le rabbin ne voit-il pas le retour du peuple d'Israël sur sa terre après deux mille ans d'exil et immédiatement après trois ans après la fin de l'Holocauste comme une exception à la nature ? Cela ne devrait-il pas être attribué à la providence de Dieu ?
    ------------------------------
    Rabbin:
    Le retour du peuple d'Israël sur sa terre est en effet un événement inhabituel sur le plan historique, mais l'histoire est une chose complexe et il n'y a aucun moyen de savoir s'il y a eu une intervention divine ici. Dans l'ensemble, je pense que ce processus peut être bien compris même sans la nécessité de son implication. Les laïcs voient ce processus et ne brisent pas leurs croyances scientifiques athées.
    Par conséquent, tirer des conclusions d'un "miracle historique" est une chose très dangereuse et peu convaincante. Ceci est peut-être différent d'un miracle physique.
    Bien que le fait que les prophètes aient prédit à l'avance le retour du peuple dans leur pays peut avoir du poids, et dans ce sens, il peut y avoir lieu de voir ce processus comme une indication de l'implication divine. Je ne sais pas. Je sais seulement que même si cela ne s'était pas produit, presque personne n'aurait mémorisé sa Bible (tout au plus ils auraient exigé les versets pertinents et les auraient sortis de leur simplicité), il m'est donc difficile d'attribuer un poids statistique très élevé à ces prophéties. Une thèse qui ne résiste pas à l'épreuve de la réfutation n'est pas non plus très impressionnante lorsqu'elle se réalise (après tout, il y a eu des prophéties qui ne se sont pas vraiment réalisées et personne n'en a eu peur). De plus, ces prophéties elles-mêmes ont participé au processus lui-même (grâce auquel nous sommes revenus ici). C'est une prophétie auto-réalisatrice, littéralement.

  12. Carotte:
    Il me semble que Kikro devrait se dire/écrire en hébreu. De plus, la citation de son nom est associée à Publius Trentius Ash.
    ------------------------------
    Carotte:
    Oh, je ne pensais pas qu'il serait publié immédiatement mais serait envoyé à l'éditeur du site. Vous pouvez supprimer ce commentaire et celui qui le précède.
    ------------------------------
    Rabbin:
    Carottes de la paix.
    En effet ça vient vers moi, mais mon ordinateur répond à peine. J'ai donc approuvé la publication et ce n'est que maintenant que j'ai pu envoyer ma propre réponse. Elle est:

    Pourquoi supprimer ? Deux commentaires dont tous nos lecteurs devraient s'inspirer. Quant au premier, je ne suis pas sûr. Le nom en latin est Cicéron, et je ne vois pas pourquoi la prononciation d'un nom devrait être modifiée. Si quelqu'un aux États-Unis s'appelle David, devrais-je l'appeler en hébreu David. Je ne pense pas.
    Et je n'ai pas du tout compris pourquoi traduire le latin C en hébreu singe (comme César au lieu de César dans l'original).
    Concernant le second, merci beaucoup. Pendant des années, j'ai pensé que c'était tordu. Vous êtes maintenant un champion et un rabbin averti.

    J'ai également envoyé votre deuxième réponse, mais c'est juste pour avoir une heure logique. Si vous avez vu que le premier est venu directement sur le site (c'est ce que vous pensiez), alors vous auriez dû comprendre que le second est le même. Comme mentionné, j'ai approuvé les deux pour le téléchargement (c'est ainsi que le logiciel est construit que tout me vient). J'approuve tout, sauf les choses indignes (qui entre-temps BH n'existait pas).

    Et enfin,

    Nous deux dans les patriarches (P. Property Torah, c):
    Celui qui en apprend un chapitre ou une halakhah ou un verset ou une abeille même une lettre doit le traiter avec respect car nous avons commandé à David le roi d'Israël qui n'a pas appris d'Achitophel mais seulement deux choses et a lu son grand rabbin et a su qu'il a été dit Et bien informé et pas des choses faciles et matérielles et ce que David Melech Yisrael qui n'a pas appris d'Ahitophel mais seulement deux choses lues Rabbi Alufu et sa connaissance qui apprend de son auteur un chapitre ou une halakhah ou un verset ou même une abeille une lettre sur une combien et combien de respect doit être traité Proverbes XNUMX : XNUMX + Honorer les sages hériteront + Shem / Proverbes XNUMX : +

    Et aussi en BM Lag AA :
    Soit Rabbanan: Rabbi qui a dit - Rabbi qui a appris la sagesse, et non Rabbi qui a appris la Bible et la Mishna, les paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda dit: Tout ce que la plupart de sa sagesse est juste. Rabbi Yossi dit : Il n'a même pas éclairé ses yeux sauf dans une mishnah - c'est son rabbin. Raba a dit: Comme un rabbin de marchandises, Dasburn Zohma Listron.

    Et qu'il convient à un élève d'effacer les paroles de son maître, de son champion et de sa connaissance ?
    ????
    ------------------------------
    Carotte:
    Merci beaucoup pour les compliments un peu exagérés :). Peut-être que je tirerai d'ici une leçon pour moi de remercier le rabbin des dizaines de compteurs. Merci beaucoup pour vos conférences et publications qui m'ont ouvert la porte à de nombreux domaines, et enrichi mes connaissances dans de nombreux autres domaines. Je l'appellerai "la preuve du chocolat." 🙂), élargi mon point de vue, et parfois inventé des vacances pour mon âme.

    Et précisément à cause de cela, je ne voulais pas "instruire la Halacha" à un rabbin. Et j'ai suggéré de supprimer, car je pensais qu'il suffirait de corriger le corps de l'article si le rabbin le jugeait approprié, et peu importe l'apparence de la réaction elle-même. De plus, comme mentionné, je me sentais mal à l'aise de pointer avec un pinceau ondulé pour une erreur, si c'est bien une erreur.

    En fait, à ma connaissance, la prononciation latine est en fait cicero (en anglais contemporain, peut-être que des penseurs l'ont déformée). La question de David pose un problème lorsqu'il s'agit d'un nom dont l'origine est connue mais qui a été utilisé différemment par différentes cultures, et soulève également un problème quant à l'utilisation du nom comme une séquence de syllabes ou comme un terme qui utilise un objet aussi dans sa signification. Mais il me semble que le surnom Chitsro, s'il est bien reconnu en Israël, n'est pas dominant, et ne porte pas une telle charge culturelle que l'usage de cicéron sera incompréhensible pour les gens ou les privera de la signification du nom . Il me semble également qu'à la lumière des règles de translittération acceptées aujourd'hui, l'utilisation de la forme Tsizro est réduite.

    Quant à l'amusement logique, en tant que personne qui, comme indiqué, doit également être reconnaissante d'une partie considérable de mes connaissances dans le domaine de la logique, j'espère en avoir suffisamment appris pour ne pas échouer dans une telle bagatelle. J'ai supposé que ma deuxième réponse serait publiée automatiquement, mais je ne connaissais pas d'autre moyen d'exprimer mon souhait que la première soit supprimée, à l'exception de sa réponse, dans laquelle j'ai déclaré que je ne croyais pas que le mécanisme était pour parution immédiate. J'ai supposé qu'éventuellement quelqu'un qui faisait confiance à cela les verrait, ainsi que la demande de suppression récemment mentionnée.

    Et encore merci beaucoup.
    ------------------------------
    Rabbin:
    Il est de coutume de mon défunt père (qui a étudié le latin) que la prononciation était à l'origine Tszero (et César). Ici aussi, il y a un champion et un rabbin bien informé. 🙂

  13. Mickey
    Vous affirmez que même si vous pouvez déduire une déclaration de valeur plus large à partir d'un ensemble de lois, vous n'êtes pas lié par celui-ci.
    Moi aussi, j'ai (dans une certaine mesure encore) ce point de vue, et je ne me sens donc pas obligé de faire écho aux échos de l'ethnocentrisme ou du chauvinisme issus du judaïsme (d'ailleurs, je pratiquais - et dans une certaine mesure je le suis toujours) le minimalisme interprétatif et prétendant qu'il n'y a pas de "déclaration de valeur" dans la halakhah. Aucune déclaration ne surgit du tout - ni problématique ni positive ; une position quelque peu analytique).
    Mais ces derniers temps je me suis adouci et j'ai tendance à reconnaître certaines déclarations de valeur qui peuvent exister en théorie (refus des prêts à intérêt, aspiration à la monarchie, établissement du Temple, volonté de subordonner tout le monde dans le monde au judaïsme), d'où le Think God de ma connaissance veut que vous fassiez quelque chose, même s'il ne l'a pas explicitement commandé, pourquoi vous ne le faites pas (c'est-à-dire que deux choses ont changé - 1. J'ai reconnu qu'une déclaration de valeur scandaleuse était apparue obligatoire).
    Si la question ne concernait que moi, je serais devenu sourd, mais nos rabbins ont déjà établi que la volonté de Dieu s'impose à elle-même séparément de la Torah - l'obligation d'écouter les paroles des sages comme il le sait »(quand à la fin Hasbra est une estimation pour clarifier la volonté de Dieu).

    Autrement dit, après avoir admis que la volonté de Dieu est une chose contraignante, on m'a soutenu que l'esprit des sages - du moins dans la discipline de la «morale» (pas au sens de l'éthique bien sûr, mais comme des réunions de moralité) - est un chose contraignante parce que tout comme ils sont experts dans la compréhension de la Halacha et dans la volonté de Dieu. Au fond, ils sont probablement experts dans la compréhension de ce qu'est la volonté de Dieu (cela appartient plus à la littérature des goûts des mitsvot aux Rishonim qu'à la Tannaim et Amoraïm, qui apparemment n'ont pas cherché à déduire une doctrine mais aussi à trouver tel ou tel énoncé de valeur).

    Et maintenant mon âme dans ma question - avez-vous une excuse pour vous abstenir d'accomplir la volonté de Dieu telle qu'elle est révélée à vos yeux en observant la Torah ?
    il y a des mois 4

    Michi
    Si je peux déduire une déclaration de valeur de la Torah, c'est sûrement ce qu'on attend de moi. C'est la volonté de Dieu même si ce n'est pas vraiment Halacha.
    Mais une déclaration de valeur d'un sage n'est pas contraignante. À mon avis, les sages ne sont pas des experts (pas comme vous l'avez écrit). L'autorité des sages ne découle pas du fait qu'ils ont raison, mais du fait que nous avons reçu leur autorité (voir Ks. Il y a de très bonnes raisons à cela, mais ce n'est pas parce qu'ils sont des experts. Et maintenant, vous comprendrez que nous avons reçu leur autorité sur les questions halakhiques mais pas sur les questions méta-halakhiques ou de valeurs. Ce n'est que s'ils ont décidé de l'inclure dans la halakhah (comme la coercition sur le degré de sodomie, etc.) que cela nous oblige. Bien sûr, si nous sommes d'accord avec eux, nous le ferons, mais sinon, ce n'est pas nécessaire de le faire. Au contraire, il faut faire le contraire justement parce que Hasbra a un statut contraignant.
    Et ce que la volonté de Dieu exige ne vient pas des chefs des yeshivot qui ont fondé quelque chose mais de la Guemara et de tous les premiers, et les choses sont anciennes. Bien qu'il y ait également diverses erreurs dans cela, et voir les articles ici sur le site pour des explications : http://www.mikyab.com/single-post/2016/06/21/%D7%A2%D7%9C-%D7%A1%D7%91%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA%D7%9F-%D7%95%D7%9E%D7%A2%D7%9E%D7%93%D7%9F-%D7%94%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%AA%D7%99
    il y a des mois 4

  14. Et du matériel supplémentaire

    BSD XNUMX à Sivan A.T.

    Sur les discussions entre les rabbins au sujet de la fixation d'un jour pour le souvenir de l'Holocauste - voir les articles du rabbin Shmuel Katz, "Destruction and Remembrance" et "First Holocaust Day", et l'article du rabbin Yeshayahu Steinberger, The Wound Before Healing. Tous les trois sur le site 'Shabbat Supplement - Makor Rishon', et dans mes réponses aux articles ci-dessus.

    Cordialement Shatz

  15. Bonjour
    Je m'excuse d'avance Je lis le contenu de ce site pour la première fois et je ne sais pas si mes questions ou leurs réponses sont apparues dans les articles ou dans les questions des répondants ici.
    Si vous pensez que Dieu a cessé d'interférer dans ce qui se passe dans notre monde, vous pouvez expliquer en termes simples les concepts du judaïsme tels que
    UNE. surveillance.
    B Récompense et punition - Il me semble que Maïmonide (j'écris de mémoire et non d'après une critique dans le livre) prétend que le cours naturel du monde est conduit à la suite du comportement privé des Juifs tels que et j'ai donné votre pluie dans le temps, etc.
    2. Pensez-vous que prier 3 fois par jour est devenu inutile parce qu'il n'y a personne à qui parler ? Est-ce que tout ce qui reste est une charge halakhique qui a été vidée de peut-être la raison principale pour demander vos besoins à quelqu'un qui peut les donner ?
    Est-il possible d'abandonner Roch Hachana où tout le monde passe devant lui comme les fils de Meron ?
    4. Est-ce que son honneur pense et je n'ai pas l'intention de comparer Khu comme prétendant ceux qui pensaient que Shiva s'était endormi ? Ou quitté son monde ?

    Si des choses ont déjà été discutées sur le site, je serais heureux de me contenter d'une référence aux endroits pertinents si votre temps ne vous permet pas de commenter.
    תודה

    1. Salutations.
      Vous posez de nombreuses questions générales et il est difficile de répondre ici. Vous trouverez tous mes enseignements sur ces sujets et d'autres dans la nouvelle trilogie, et sur ces sujets dans le deuxième livre (No Man Is Ruler in the Spirit). Au-delà de cela, vous pouvez également rechercher sur le site ici et trouver de très nombreuses références à chacune de ces questions.

  16. 1) En ce qui concerne la non-uniformité dans la décision de Maïmonide et autres, cela n'a rien à voir avec la méta-halakhah, mais la définition de la halakhah est faite avec une certaine méthode mais sa décision n'est pas nécessairement liée (peut-être même peut-elle être dit que ce n'est pas nécessairement lié).
    Par exemple: "AR Acha Bar Hanina est visible et connu avant celui qui a dit et était le monde qu'il n'y a personne dans la génération de Rabbi Meir comme lui et pourquoi ils n'ont pas établi une halakhah comme lui que ses amis ne pouvaient pas supporter sur le fin de son opinion qu'il dit à propos de pur impur et lui montre un visage Nous voyons que même si les sages savaient qu'un rabbin sage (et probablement le droit d'eux) n'a pas statué sur une halakhah comme la sienne.
    Également sur la même page (Eruvin XNUMX :) la raison est que Halacha Kavah est donnée même si Shabash est aiguisé par Tapi et c'est à cause de leur humilité et il ne me semble pas que quelqu'un pense que l'humilité mène nécessairement toujours au vrai vérité (bien que souvent les choses deviennent plus nettes et plus claires).
    À mon avis, il est très clair que les penseurs (contrairement aux arbitres…) de la halakhah sont allés de manière claire et cohérente, après tout, nous en avons trouvé plusieurs qui ne gouvernaient généralement pas comme eux et seulement dans quelques cas ont-ils gouverné comme eux. En d'autres termes, il n'y a aucun sens à la déclaration selon laquelle Maïmonide n'a pas de cohérence méta-halakhique parce qu'il y a un sens dans la décision de méta-halakhique.

    2) Le rabbin a décidé pour une raison quelconque qu'un miracle est qu'il n'a aucune possibilité d'être sans intervention. D'où sors-tu cette définition ?
    L'étrangeté d'une telle opinion est que pour quiconque a jamais tenu une Bible dans sa main, il est clair que malgré tous les miracles là-bas, ils ont péché l'expiation et la rébellion (selon le rabbin à l'époque, des miracles se sont produits) et si nous disons des miracles sont quelque chose qui ne peut pas arriver alors nous avons dit que toutes ces générations étaient une bande d'idiots (Don Ku et ce qu'aujourd'hui des dizaines de milliers se repentent à cause des "miracles" de Baba et des charlatans et encore plus que ceux-là il y a des religieux qui ne pèchent pas pour peur des punitions qui n'ont pas vu d'eux Ku fils de Ku fils qui à l'époque n'étaient pas des pécheurs)
    Je pense qu'un miracle est une faible probabilité statistique qui se produit et donc il y a une ouverture pour les négateurs (même à l'époque des prophètes) pour prétendre que c'est naturel et non miraculeux. Selon cela aussi dans notre génération nous avons des miracles. (Je suis conscient du problème avec cette affirmation, car il s'avère qu'avec l'avancement de la science, nous saurons que des choses qui étaient autrefois considérées comme une conférence parce qu'elles étaient considérées comme faibles aujourd'hui ont été commises. Mais il y a encore beaucoup de choses - quand le les gens retournent dans leur patrie

    3) Le rabbin a écrit "Mais je ne pense pas qu'ils soient allés dans les profondeurs de sa signification. L'intention du rabbin était de dire qu'il était un sioniste laïc, tout comme Ben Gourion. »
    Merci au rabbin d'avoir mis de l'humour et du stand-up dans ses propos. Cela adoucit la lecture….
    (Je ne crois pas que vous y croyiez).

    1. J'ai étendu sur tout ce que vous avez écrit ici à différents endroits.
      1. Je ne me souviens plus de quoi il parlait (quelle inhomogénéité). Mais concernant la décision de la Knesset, j'ai cité une fois comme preuve que la halakhah n'est pas toujours la vérité mais a valeur d'autonomie (gouverner comme je le comprends même si à mon avis ce n'est pas la vérité). En ce qui concerne BS et BH, les commentateurs étaient divisés à ce sujet. R.I. Karo dans les règles de la Gemara explique que leur humilité les conduit à la vérité (parce qu'ils ont d'abord considéré les paroles de B'Sh avant de formuler leur propre position) J'ai étendu cela à Tuba en quelques versets.
      2. En cela, j'ai étendu Tuba dans le deuxième livre de la trilogie (et aussi ici sur le site à plusieurs endroits). Il n'y a pas d'animal tel un miracle dans la nature. Quiconque dit cela est simplement confus.
      3. Non seulement je crois, mais je suis complètement convaincu. Le rabbin de Ponivez était un sioniste strictement laïc.

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