Sur l'amour : entre l'émotion et l'esprit (colonne 22)

BSD

Dans la portion de la Torah de cette semaine (et je t'en supplie), la paracha « Et aime le Seigneur ton Dieu » apparaît à partir d'une récitation du Shema, qui traite du commandement d'aimer le Seigneur. Quand j'ai entendu l'appel aujourd'hui, je me suis souvenu de certaines des pensées que j'avais dans le passé sur l'amour en général, et l'amour de Dieu en particulier, et j'ai eu quelques points aiguisés à leur sujet.

Entre émotion et esprit dans les décisions

Lorsque j'enseignais dans une yeshiva à Yeruham, il y avait des étudiants qui m'ont demandé de choisir un partenaire, s'il fallait suivre l'émotion (le cœur) ou l'esprit. Je leur ai répondu que seulement après l'esprit, mais que l'esprit devrait prendre en compte ce que le cœur ressent (le lien émotionnel, la chimie, avec le partenaire) comme l'un des facteurs de sa décision. Les décisions dans tous les domaines doivent être prises dans l'esprit, et le travail du cœur est d'apporter des contributions qui doivent être prises en compte mais pas décidées. Il y a deux raisons possibles à cela : l'une est technique. Marcher après le cœur peut conduire à de faux résultats. L'émotion n'est pas toujours le seul ou le plus important facteur en la matière. L'esprit est plus équilibré que le cœur. La seconde est conséquente. Lorsque vous remettez les rênes, vous ne décidez pas réellement. Une décision par définition est une action mentale (ou plutôt : volontaire), et non émotionnelle. Une décision est prise par un jugement conscient, tandis que l'émotion surgit d'elle-même et non de mon propre jugement. En fait, suivre le cœur n'est pas du tout une décision. C'est une indécision que de se laisser entraîner par les circonstances où qu'elles se trouvent.

Jusqu'à présent, l'hypothèse est que si l'amour est une affaire de cœur, le choix d'un compagnon n'est pas seulement une question d'amour. Comme mentionné, l'émotion n'est qu'un des facteurs. Mais je pense que ce n'est pas tout. Même l'amour lui-même n'est pas seulement une émotion, et peut-être n'en est-il même pas l'essentiel.

Sur l'amour et la luxure

Lorsque Jacob a travaillé pour Rachel pendant sept ans, l'Écriture dit : « Et il y aura dans ses yeux quelques jours dans son amour pour elle » (Genèse XNUMX :XNUMX). La question est connue que cette description semble être à l'opposé de notre expérience ordinaire. Habituellement, lorsqu'une personne aime quelqu'un ou quelque chose et qu'elle doit l'attendre, chaque jour lui semble une éternité. Alors qu'ici le verset dit que ses sept années de service lui semblaient quelques jours. C'est tout le contraire de notre intuition. Il est communément expliqué que c'est parce que Jacob aimait Rachel et pas lui-même. Une personne qui aime quelque chose ou quelqu'un et qui les veut pour elle-même se place en fait au centre. C'est son intérêt qu'il faut réaliser, il lui est donc difficile d'attendre qu'il le gagne. Il s'aime lui-même et non sa partenaire. Mais si un homme aime sa partenaire et que ses actions sont faites pour elle et non pour lui, alors même des années de travail lui semblent un petit prix.

Don Yehuda Abarbanel dans son livre Conversations on Love, ainsi que le philosophe, homme politique et journaliste espagnol Jose Ortega i Gast, dans son livre Five Essays on Love, font la distinction entre l'amour et la luxure. Les deux expliquent que l'amour est une émotion centrifuge, ce qui signifie que sa flèche de pouvoir fait face à la personne vers l'extérieur. Alors que la luxure est une émotion centrifuge, c'est-à-dire que la flèche du pouvoir tourne de l'extérieur vers elle, vers l'intérieur. Dans l'amour, celui qui est au centre est l'aimé, tandis que dans la luxure, celui qui est au centre est l'amant (ou la luxure, ou la luxure). Il veut conquérir ou gagner un amant pour lui-même. A ce propos nos éclaireurs ont déjà dit (là, là) : Un pêcheur aime le poisson ? Oui. Alors pourquoi les mange-t-il ?!

Dans cette terminologie, on peut dire que Jacob aimait Rachel et ne convoitait pas Rachel. La luxure est possessive, ce qui signifie que la luxure veut mettre à sa disposition quelque chose d'autre qu'il convoite, donc il ne peut pas attendre que cela se produise déjà. Chaque jour lui semble une éternité. Mais l'amant veut donner à un autre (l'aimé), alors ça ne le dérange pas de travailler pendant des années si c'est ce qu'il faut pour que cela se produise.

Peut-être une autre dimension peut-elle être ajoutée à cette distinction. La métaphore mythologique de l'éveil de l'amour est la croix de Cupidon plantée dans le cœur de l'amant. Cette métaphore fait référence à l'amour comme une émotion qui surgit dans le cœur de l'amant à cause d'un facteur externe. Ce n'est pas sa décision ou son jugement. Mais cette description est plus adaptée à la luxure qu'à l'amour. Dans l'amour, il y a quelque chose de plus substantiel et de moins instinctif. Même s'il semble surgir de lui-même sans lois ni règles et sans discrétion, il peut s'agir d'une discrétion latente, ou du résultat d'un travail mental et spirituel qui a précédé le moment de son éveil. L'esprit que j'ai construit est éveillé à cause de la façon dont je l'ai façonné. Ainsi dans l'amour, contrairement à la luxure, il y a une dimension de discrétion et de désir et pas seulement une émotion qui surgit instinctivement indépendamment de moi.

Amour de Dieu : émotion et esprit

Maïmonide traite de l'amour de Dieu à deux endroits dans son livre. Dans les lois fondamentales de la Torah, il discute des lois de l'amour de Dieu et de tous leurs dérivés, et aussi dans les lois de la repentance, il les répète brièvement (comme dans d'autres sujets qui reviennent une fois de plus dans les lois de la repentance). Au début du dixième chapitre de la Téchouva, il traite de l'œuvre du Seigneur pour son nom, et entre autres il écrit :

UNE. Que personne ne dise que je fais les commandements de la Torah et que je m'occupe de sa sagesse afin que je puisse recevoir toutes les bénédictions qui y sont écrites ou pour que je puisse avoir la vie du monde à venir et me retirer des transgressions que la Torah a averties contre afin que Celui-ci, qui travaille de cette manière est un ouvrier de crainte et non la vertu des prophètes et non la vertu des sages, et Dieu ne travaille pas de cette manière mais les peuples de la terre et les femmes et les petits ceux qui les éduquent à travailler dans la peur jusqu'à ce qu'ils se multiplient et travaillent par amour.

B Le travailleur de l'amour s'occupe de la Torah et de la Matsa et marche dans les voies de la sagesse non pour rien au monde et non par peur du mal et non pour hériter du bien mais fait la vérité car c'est la vérité et la fin du bien à venir parce que et cette vertu est une très grande vertu selon laquelle il a travaillé mais non par amour et c'est la vertu dans laquelle le Saint a été béni par Moïse qu'il a été dit et vous avez aimé le Seigneur votre Dieu, et tandis qu'un homme aime le Seigneur de l'amour propre, il fera immédiatement toutes les matzahs ​​par amour.

Maïmonide dans ses mots ici identifie entre l'œuvre de Dieu et son nom (c'est-à-dire pas pour un intérêt extérieur) avec l'amour pour lui. De plus, dans Halacha XNUMX, il définit l'amour de Dieu comme faisant la vérité parce que c'est la vérité et non pour aucune autre raison. C'est une définition très philosophique et froide, voire aliénante. Il n'y a pas de dimension émotionnelle ici. L'amour de Dieu est de faire la vérité parce qu'il est la vérité, et c'est tout. C'est pourquoi Maïmonide écrit que cet amour est la vertu du sage (et non du sentimental). C'est ce qu'on appelle parfois « l'amour intellectuel de Dieu ».

Et ici, immédiatement dans la halakhah suivante, il écrit tout le contraire :

la troisième. Et comment est l'amour propre, c'est qu'il aimera D.ieu d'un amour très intense et très intense jusqu'à ce que son âme soit liée à l'amour de D.ieu et s'y trompe toujours comme le malade d'amour dont l'esprit n'est pas libre de l'amour de cette femme et il s'y trompe toujours le samedi De là sera l'amour de Dieu dans le cœur de ses amants qui s'y tromperont toujours comme commandé de tout votre cœur et de toute votre âme, et c'est ce que Salomon a dit à travers un parabole que je suis malade d'amour, et chaque chant des paraboles est dans ce but.

Ici, l'amour est aussi chaud et émotif que l'amour d'un homme pour une femme. Tout comme décrit dans les meilleurs romans, et en particulier dans le Cantique des Cantiques. L'amant est malade d'amour et s'y trompe toujours. Il ne pouvait la distraire à aucun moment.

Comment tout cela se rapporte-t-il à la froide image intellectuelle décrite dans la précédente halakha ? Maïmonide a-t-il été confus ou a-t-il oublié ce qu'il y a écrit ? Je noterai qu'il ne s'agit pas d'une contradiction que nous avons trouvée entre deux endroits différents de ses écrits, ou entre Maïmonide et ce qui est dit dans le Talmud. Il y a ici deux lois proches et consécutives qui parlent des langues complètement différentes l'une de l'autre.

Je pense qu'il faut se méfier ici d'un manque à gagner en décodage complémentaire. Lorsque vous apportez une parabole pour illustrer quelque chose, la parabole contient de nombreux détails et tous ne sont pas pertinents pour le message et la parabole. On devrait localiser le point principal que la parabole est venue enseigner, et ne pas prendre trop étroitement le reste des détails qu'elle contient. Je pense que la parabole de Halacha XNUMX en vient à dire que bien que l'amour de Dieu soit intellectuel et non émotionnel, il doit toujours être égaré et non détourné du cœur. La parabole vient enseigner la permanence de l'amour comme dans l'amour d'un homme pour une femme, mais pas nécessairement la nature émotionnelle de l'amour romantique.

Exemple de repentance, d'expiation et de pardon

Je reviendrai encore un instant sur l'heureuse période de Yeruham. Pendant que j'étais là-bas, j'ai été approché par le lycée environnemental de Sde Boker et j'ai demandé à parler aux élèves et au personnel pendant les dix jours de repentance sur l'expiation, le pardon et le pardon, mais pas dans un contexte religieux. J'ai commencé mes remarques par une question que je leur ai adressée. Supposons que Ruben ait frappé Simon et qu'il ait des remords à ce sujet, alors il décide d'aller l'apaiser. Il s'excuse du fond du cœur et le supplie de lui pardonner. Levy, d'autre part, a également frappé Shimon (Shimon était probablement le préfet en chef de la classe), et il n'a aucun remords pour cela. Son cœur ne le tourmente pas, il n'a aucune émotion autour de la question. Il ne s'en soucie vraiment pas. Pourtant, il se rend compte qu'il a fait une mauvaise action et blessé Shimon, alors lui aussi décide d'aller lui demander pardon. L'ange Gabriel vient à l'infortuné Simon et lui révèle les profondeurs des cœurs de Ruben et Levi, ou peut-être que Simon lui-même apprécie que c'est ce qui se passe dans les cœurs de Ruben et Levi à l'intérieur. Que devrait-il faire? Acceptez-vous les excuses de Reuben ? Et qu'en est-il de la demande de Levy ? Laquelle des requêtes mérite le plus le pardon ?

Sans surprise, les réactions du public étaient assez cohérentes. La demande de Reuven est authentique et digne de pardon, mais Levy est hypocrite et il n'y a aucune raison de lui pardonner. D'autre part, j'ai fait valoir qu'à mon avis, la situation est tout à fait le contraire. Les excuses de Ruben sont destinées à nourrir ses affres de la conscience. Il travaille en fait pour lui-même (par centrifugation), par intérêt (pour apaiser ses maux de ventre et ses remords). Levy, d'autre part, fait un acte remarquablement pur. Bien qu'il n'ait aucune douleur abdominale ou cardiaque, il se rend compte qu'il a fait quelque chose de mal et qu'il est de son devoir d'apaiser Simon blessé, alors il fait ce qu'on attend de lui et lui demande pardon. Il s'agit d'une action centrifuge, car elle est faite pour la victime et non pour elle-même.

Bien que dans son cœur, Levy ne ressente rien, mais pourquoi est-ce important ? C'est juste construit différemment de Reuben. Son amygdale (qui est responsable de l'empathie) est endommagée et donc son centre émotionnel ne fonctionne pas normalement. Et alors?! Et que la structure innée de l'homme doit participer à notre estime morale envers lui ? Au contraire, c'est précisément cette blessure qui lui permet d'agir d'une manière plus pure, altruiste et plus complète, uniquement pour le bien de Shimon, et donc il mérite le pardon.[1]

Sous un autre angle, on peut dire que Reuben agit en fait par émotion, tandis que Levy agit par son propre jugement et jugement. L'appréciation morale vient à une personne pour ses décisions et non pour les sentiments et les instincts qui surgissent ou ne surgissent pas en elle.

L'émotion comme cause ou comme conséquence

Je ne veux pas dire que la culpabilité ou le remords annulent nécessairement la moralité de l'action ou de la personne. Si Levy apaise Shimon pour les bonnes raisons (centrifuges), mais en même temps il a un sentiment de culpabilité suite à la blessure qu'il lui a infligée, l'acte est complet et complètement pur. Tant qu'il le fait, ce n'est pas l'émotion, c'est-à-dire couvrir les feux en lui, mais apporter la guérison à Simon affligé. L'existence de l'émotion, si elle n'est pas la cause de l'acte de réconciliation, ne doit pas interférer avec l'évaluation morale et l'acceptation de la demande de pardon. Une personne normale a une telle émotion (l'amygdale en est responsable), qu'elle le veuille ou non. Il est donc clair qu'elle ne fait pas obstacle à la réception de la demande. Mais précisément à cause de cela cette émotion n'a pas non plus d'importance ici, car elle surgit non pas suite à ma décision mais d'elle-même (c'est une sorte d'instinct). L'instinct n'indique pas l'intégrité morale ou un désavantage. Notre moralité est déterminée par les décisions que nous prenons et non par les émotions ou les instincts qui surgissent en nous de manière incontrôlable. La dimension émotionnelle n'interfère pas mais pour la même raison elle n'est pas non plus importante pour l'appréciation morale. L'existence de l'émotion est censée être neutre sur le plan du jugement moral.

Si l'émotion est créée à la suite de la compréhension consciente de la problématique morale dans l'acte, alors c'est une indication de la moralité de Ruben. Mais encore une fois, Levy, qui est atteint d'amygdale et n'a donc pas développé une telle émotion, a pris la bonne décision morale, et il ne mérite donc pas moins d'éloges moraux et d'appréciation de Reuben. La différence entre lui et Reuben réside uniquement dans leur structure cérébrale et non dans leur jugement moral et leur décision. Comme indiqué, la structure de l'esprit est un fait neutre et n'a rien à voir avec l'appréciation morale d'une personne.

De même, l'auteur de Beading Dew écrit dans son introduction dans la lettre C :

Et d'après ce que j'y ai dit, rappelez-vous ce que j'ai entendu certaines personnes dire de la voie de l'esprit concernant l'étude de notre sainte Torah, et a dit que l'apprenant qui renouvelle les innovations et est heureux et savoure son étude, n'étudie pas la Torah , Mais celui qui apprend et savoure son apprentissage, intervient dans son apprentissage ainsi que dans le plaisir lui-même.

Et vraiment c'est une fameuse erreur. Au contraire, parce que c'est l'essence du commandement d'étudier la Torah, d'être six et heureux et de savourer son étude, et alors les paroles de la Torah sont englouties dans son sang. Et comme il appréciait les paroles de la Torah, il s'est attaché à la Torah [et voir le commentaire de Rashi Sanhedrin Noah. D.H. et colle].

Ceux qui ont "tort" pensent que quiconque est heureux et aime l'étude, cela nuit à la valeur religieuse de son étude, puisqu'elle est faite pour le plaisir et non pour le ciel (= pour elle-même). Mais c'est une erreur. La joie et le plaisir n'enlèvent rien à la valeur religieuse de l'acte.

Mais ce n'est qu'un côté de la médaille. Il ajoute ensuite son autre côté :

Et Modina, que l'apprenant n'est pas pour le bien de la mitsva d'étude, uniquement parce qu'il a du plaisir dans son étude, car cela s'appelle apprendre non pas pour le bien en soi, car il mange de la matzah non pas pour le bien de la mitsva uniquement pour le plaisir de manger; Et ils ont dit: "Il ne s'engagera jamais dans rien d'autre que son nom, qui est hors de son esprit." Mais il apprend pour une mitsva et savoure son étude, car c'est une étude pour son nom, et tout est sacré, car le plaisir est aussi une mitsva.

C'est-à-dire que la joie et le plaisir n'enlèvent rien à la valeur de l'acte tant qu'ils y sont annexés comme un effet secondaire. Mais si une personne apprend pour le plaisir et la joie, c'est-à-dire que ce sont les motivations de son apprentissage, il n'apprend certainement pas pour le plaisir. Ici, ils avaient raison "tort". Dans notre terminologie on dit que leur erreur n'est pas de penser que l'étude ne doit pas être menée de manière centrifuge. Au contraire, ils ont tout à fait raison. Leur erreur est que l'existence même du plaisir et de la joie indique à leur avis qu'il s'agit d'un acte centrifuge. Ce n'est vraiment pas nécessaire. Parfois, le plaisir et la joie sont des émotions qui ne résultent que de l'apprentissage et n'en constituent pas les raisons.

Retour à l'amour de Dieu

La conclusion qui se dégage des choses jusqu'à présent est que le tableau que j'ai décrit au début est incomplet et que la situation est plus complexe. J'ai fait la distinction entre l'amour (centrifuge) et la luxure (centrifuge). Ensuite, j'ai fait la distinction entre l'amour émotionnel et l'amour intellectuel, et nous avons vu que Maïmonide exige un amour de Dieu intellectuel-intellectuel plutôt qu'émotionnel. La description dans les derniers paragraphes peut expliquer pourquoi.

Lorsque l'amour est émotionnel, il a généralement une dimension centripète. Lorsque je ressens un fort sentiment d'amour émotionnel pour une certaine personne, alors les actions que je prends pour la gagner ont une dimension qui m'attire. Je soutiens mon émotion et souhaite combler le manque affectif que je ressens tant que je ne l'ai pas gagné. Même s'il s'agit d'amour et non de luxure, tant qu'il a une dimension émotionnelle, il implique une double direction d'action. Je travaille non seulement pour le bien-aimé ou le bien-aimé, mais aussi pour moi-même. En revanche, l'amour mental pur, sans dimension émotionnelle, est par définition une pure action centrifuge. Je n'ai pas de manque et je n'empêche pas les émotions en moi que j'ai de les supporter, mais je ne travaille que pour le bien-aimé. L'amour pur est donc un amour intellectuel, platonique. Si une émotion est créée en conséquence, cela peut ne pas faire de mal, mais seulement tant qu'il s'agit d'un résultat et non d'une partie de la raison et de la motivation de mes actions.

Le commandement de l'amour

Cela peut expliquer la question de savoir comment commander l'amour de Dieu, et l'amour en général (il y a aussi le commandement d'aimer la joie et l'amour de l'étranger). Si l'amour est une émotion alors elle surgit instinctivement ce n'est pas à moi. Alors, que signifie le commandement d'aimer ? Mais si l'amour est le résultat d'un jugement mental et non d'une simple émotion, alors il y a de la place pour l'associer.

Dans ce contexte, c'est seulement une remarque que l'on peut montrer que tous les commandements qui traitent des émotions comme l'amour et la haine ne se tournent pas vers l'émotion mais vers notre dimension intellectuelle.[2] Juste à titre d'exemple, R. Yitzchak Hutner apporte une question qui lui a été posée sur la façon dont Maïmonide énumère le commandement d'aimer Agar dans notre collège, puisqu'il est inclus dans le commandement d'aimer l'amour. Agar est juive et en tant que telle doit être aimée parce qu'il est juif, alors qu'ajoute le commandement d'aimer Agar ? Donc, si j'aime un étranger parce qu'il est juif comme j'aime tout juif, je n'ai pas gardé le commandement d'aimer un étranger. Par conséquent, explique RIA, il n'y a pas de duplication ici, et chaque mitsva a son propre contenu et sa propre forme d'existence.

Cela signifie que le commandement d'aimer Hagar est intellectuel et non émotionnel. Il s'agit de ma décision de l'aimer pour telle ou telle raison. Ce n'est pas un amour qui devrait m'inculquer instinctivement de lui-même. Il n'y a rien pour l'équipe à ce sujet, car les mitsvoth font appel à nos décisions et non à nos émotions.

Le sermon de Chazal sur l'amour des acclamations énumère une collection d'actions que nous devons accomplir. Et c'est ainsi que Maïmonide le dit au début du quatrième verset du Seigneur, mais :

Mitzvah a fait de leurs paroles de visiter les malades, de réconforter les personnes en deuil, de sortir les morts, d'amener la mariée, d'accompagner les invités et de s'occuper de tous les besoins funéraires, de porter sur l'épaule et de lilas devant lui et pleurez et creusez et enterrez, et réjouissez-vous la mariée et le marié, Shiur, même si toutes ces matzahs ​​sont de leurs paroles, elles sont en général et aiment votre prochain comme vous-même, toutes les choses que vous voulez que les autres vous fassent, vous fait d'eux ton frère dans la Torah et les matzahs.

Encore une fois, il semble que la mitsva d'aimer l'amour ne concerne pas l'émotion mais les actes.[5]

Cela ressort également du verset de notre paracha qui dit :

Après tout, et puis, et pourtant,

L'amour se traduit en action. Et il en va de même pour les versets de la Parashat Akev (appelée la semaine prochaine. Deutéronome XNUMX : XNUMX) :

Et tu aimeras le Dieu de ton Dieu, et tu garderas ses ordres, et ses statuts, et ses ordonnances, et ses ordonnances, tous les jours :

De plus, les Sages exigent également les versets de notre paracha sur les implications pratiques (Brachot SA AB) :

Et dans chaque état - Tanya, dit R. Eliezer, s'il est dit dans toute votre âme pourquoi cela est dit dans tout votre pays, et s'il est dit dans tout votre pays pourquoi cela est dit dans toute votre âme, à moins que vous n'ayez une personne dont le corps lui est cher , c'est ce qu'on dit dans tous les madad.

L'amour fait-il appel à un objet ou à ses titres ?

Dans mes deux livres sur les charrettes et les ballons de la deuxième porte, je distinguais l'objet de ses caractéristiques ou titres. La table devant moi a de nombreuses caractéristiques : elle est en bois, elle a quatre pieds, elle est haute, confortable, marron, ronde et de plus en plus. Mais qu'est-ce que la table elle-même ? Certains diront que le tableau n'est rien d'autre que cet ensemble de traits (c'est probablement ce que suppose le philosophe Leibniz). Dans mon livre, j'ai soutenu que ce n'est pas vrai. La table est autre chose que la collection de fonctionnalités. Il est plus juste de dire qu'il a les qualités. Ces traits sont ses traits.[6]

Si un objet n'était rien d'autre qu'une collection de propriétés, alors il n'y avait aucun obstacle à la création d'un objet à partir de n'importe quelle collection de propriétés [7]. Par exemple, le légume de la pierre de jade au doigt d'une certaine personne avec le carré de la table à côté de moi et la légèreté des cumulonimbus au-dessus de nous seront également un objet légitime. Pourquoi pas? Parce qu'il n'y a pas d'objet qui possède toutes ces propriétés. Ils appartiennent à des objets différents. Mais si un objet n'est rien d'autre qu'un ensemble de propriétés, alors il est impossible de le dire. La conclusion est qu'un objet n'est pas une collection de propriétés. Il existe un ensemble de caractéristiques qui le caractérisent.

Presque tout ce qui est dit sur un objet, comme la table, constituera une déclaration sur ses propriétés. Quand nous disons qu'il est marron ou en bois ou grand ou confortable, ce sont toutes ses caractéristiques. Est-il également possible que les instructions traitent de la table elle-même (ses os) ? Je pense qu'il y a de telles déclarations. Par exemple, la déclaration que la table existe. L'existence n'est pas une caractéristique de la table mais un argument à propos de la table elle-même.[8] En fait, mon affirmation d'en haut qu'il existe une chose telle qu'une table au-delà de l'ensemble des caractéristiques est l'affirmation que la table existe, et il est clair qu'elle traite également d'elle et pas seulement de ses caractéristiques. Je pense que même la déclaration selon laquelle la table est un objet et non deux est une déclaration sur elle-même et non une description ou une caractéristique de celui-ci.

Lorsque j'ai traité de cette distinction il y a des années, une de mes étudiantes a remarqué qu'à son avis, l'amour pour quelqu'un se tourne aussi vers les os de l'amant et non vers ses qualités. Les traits sont le moyen de le rencontrer, mais ensuite l'amour se tourne vers le possesseur des traits et non vers les traits, de sorte qu'il peut survivre même si les traits changent d'une manière ou d'une autre. C'est peut-être ce que les sages ont dit à Pirkei Avot : Et tout amour qui ne dépend de rien - n'annule rien et annule l'amour. "

Une autre explication à l'interdiction du travail à l'étranger

Cette image peut éclairer davantage l'interdiction de la main-d'œuvre étrangère. Dans notre parasha (et je vous prie), la Torah prolonge l'interdiction du travail étranger. La Haftarah (Isaïe chapitre M) concerne également son côté opposé, le non-accomplissement de Dieu :

Nhmo Nhmo Ami Iamr votre D.ieu : Dbro sur cœur Iroslm et Krao Alih Ci en avant Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih : S. Cole lecteur désert Fno Drc Ikok Isro Barbb Mslh Lalhino : Cl Gia Insa et Cl mount et Gbah Isflo et Hih Hakb Lmisor et Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker : Nadshading pour le tuer dans la chambre Irah Bzrao Ikbtz Tlaim et Bhiko Isa Alot Inhl : S. Qui Mdd Bsalo eau et Smim Bzrt Tcn et Cl Bsls Afr terre et Skl Bfls Hrim et Gbaot Bmaznim : Qui Tcn Au vent Ikok et Ais Atzto Iodiano : Qui Noatz et Ibinho et Ilmdho Barh Sagesse Msft et Ilmdho et Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli et Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: et Lbnon il n'y a pas Di Bar et Hito il n'y a pas Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs et Tho Nhsbo à lui: et Al Who Tdmion dieu et Mh Dmot Tarco à lui : Hfsl Nsc artisan et Tzrf Bzhb Irkano et Rtkot orfèvre d'argent : Hmscn Le grand moment pour aller au monde Th Cdk ciel et Imthm Cahl Lsbt : Hnotn Roznim Lain Sfti terre Ctho Ash : colère Bl Ntao colère Bl Zrao colère Bl Srs Bartz Gzam Idem à Nsf Bhm et Ibso et Sarh Cks Tsam : S. Al Who Tdmioni et Asoh Iamr saint : Sao pic Ainicm et Rao Who Bra Ce sont les Hmotzia Au nombre de leur armée à tous au nom du Seigneur il appellera la plupart d'entre eux et bravera la puissance d'un homme dont personne n'est absent:

Ce chapitre traite du fait que D.ieu n'a pas d'image corporelle. Il n'est pas possible d'éditer un personnage pour lui et de le comparer à quelque chose d'autre qui nous est familier. Alors, comment le contactez-vous encore ? Comment l'atteindre ou se rendre compte qu'il existe ? Les versets ici répondent à ceci : seulement intellectuellement. Nous voyons ses actions et d'eux nous concluons qu'il existe et qu'il est puissant. Il crée les institutions de la terre (a créé le monde) et siège sur le cercle de la terre (la dirige). "Voyez qui a créé ceux qui dépensent le nombre de leur armée pour tous au nom de Yikra."

En termes de la section précédente, on peut dire que D.ieu n'a pas de forme, c'est-à-dire qu'il n'a pas de caractéristiques que nous percevons. Nous ne le voyons pas et n'expérimentons aucune expérience sensorielle en rapport avec lui. On peut tirer des conclusions de ses actions (dans la terminologie de la philosophie intervenante, il a des titres d'action et non des titres d'objet).

L'amour émotionnel peut se former envers un objet qui se vend directement à nous, que nous voyons ou expérimentons. Après l'expérience et la rencontre sensorielle directe, l'amour qui surgit peut se transformer en os, mais cela nécessite la médiation des titres et des caractéristiques de l'être aimé. A travers eux, nous le rencontrons. Il est donc difficile d'affirmer qu'il existe un amour émotionnel envers une entité que nous n'atteignons que par des arguments et des inférences intellectuelles uniquement, et nous n'avons aucun moyen d'établir un contact d'observation direct avec elle. Je pense que la voie de l'amour intellectuel nous est ouverte ici principalement.

Si tel est le cas, il n'est pas étonnant que la parasha et la haftarah traitent de l'abstraction de Dieu, si la parasha apporte le commandement de l'aimer. En intériorisant l'abstraction de Dieu, la conclusion évidente est que l'amour pour Lui ne devrait et ne peut être que sur le plan intellectuel et non sur le plan émotionnel. Comme indiqué, ce n'est pas un inconvénient puisque comme nous l'avons vu, c'est précisément l'amour le plus pur et le plus complet de tous. Il est possible que cet amour crée aussi un sentiment d'amour pour lui, mais c'est tout au plus un appendice. Une partie intangible de l'amour intellectuel de Dieu. Une telle émotion ne peut pas être le déclencheur principal car elle n'a rien à quoi s'accrocher. Comme je l'ai mentionné, une émotion d'amour est perçue à l'image de l'être aimé, et elle n'existe pas en Dieu.

Peut-être y a-t-il une autre dimension dans l'interdiction de la main-d'œuvre étrangère. Si l'on crée une figure pour Dieu, essaie d'en faire un objet perçu avec lequel on peut établir une connexion cognitive directe, alors l'amour pour lui peut devenir émotionnel, celui qui a un caractère centripète qui place l'amant plutôt que l'aimé au premier plan. centre. D.ieu exige donc dans notre haftarah d'intérioriser qu'il n'y a aucun moyen de l'imiter (d'en faire un personnage quelconque), et le moyen d'y parvenir est philosophique et intellectuel, par des inférences. Par conséquent, l'amour pour lui, dont traite l'affaire, aura également un tel caractère.

סיכום

Je pense qu'il y a quelques éclats de travail étranger dans les perceptions religieuses de beaucoup d'entre nous. Les gens pensent que le travail religieux froid est un inconvénient, mais ici j'ai essayé de montrer qu'il a une dimension plus complète et plus pure. L'amour émotionnel s'accroche généralement à une figure de Dieu, il peut donc souffrir de ses accessoires et de son culte étranger. J'ai essayé d'argumenter ici en faveur de la thèse selon laquelle l'amour de Dieu est censé être plutôt platonique, intellectuel et émotionnellement aliéné.

[1] Il est vrai que si l'amygdale de Levy est endommagée, il lui sera très difficile, voire impossible, de comprendre ce qu'il a fait. Il ne comprend pas ce qu'est une blessure émotionnelle et pourquoi cela fait mal à Simon. Par conséquent, une blessure à l'amygdale peut ne pas lui permettre de comprendre le sens de son action et il ne pensera pas qu'il doit s'excuser. Mais il est important de comprendre qu'il s'agit d'une fonction différente de l'amygdale, qui est moins importante dans notre cas. Mon argument est que si théoriquement il comprend qu'il a blessé Simon même si cela ne le tourmente pas, la demande de pardon est complète et pure. Ses sentiments ne sont pas vraiment importants. Il est vrai que techniquement sans avoir de tels sentiments il n'aurait peut-être pas pu le faire car il n'aurait pas compris la gravité de l'acte et sa signification. Mais c'est une question purement technique. Cela peut être lié à mon ouverture que c'est l'esprit qui prend les décisions, et il prend les émotions comme l'un des facteurs à prendre en compte.

Cela me rappelle une conférence que j'ai entendue une fois à TED d'un neurologue au cerveau endommagé et incapable de ressentir des émotions. Elle a appris à imiter techniquement ces actions émotionnelles. Comme John Nash (connu pour le livre de Sylvia Nasser, Wonders of Reason, et le film qui a suivi), qui a fait l'expérience d'un environnement humain imaginaire et a appris à l'ignorer de manière complètement technique. Il était convaincu qu'il y avait vraiment des gens autour de lui, mais il a appris que c'étaient des illusions et qu'il devait les ignorer même si l'expérience existait toujours en lui dans toute sa force. Pour les besoins de notre discussion, nous considérerons Levy comme une amygdale sans capacité d'empathie émotionnelle, qui a appris à comprendre intellectuellement et froidement (sans émotion) que telle ou telle action nuit aux gens, et le pardon doit être recherché pour les apaiser. Supposons aussi que la demande de pardon soit aussi difficile pour lui que pour une personne qui ressent, sinon on pourrait soutenir qu'un tel acte ne devrait pas être apprécié s'il ne fait pas payer un prix mental à celui qui le fait.

[2] Voir cela en détail dans le onzième livre de la Talmudic Logic Series, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay et Uri Shield, Londres 2014, dans la seconde partie. 

[3] Maïmonide dans ses racines déclare que les doubles mitsvot qui ne renouvellent pas quelque chose au-delà de la mitsva d'un autre abonné ne doivent pas être nommées.

[4] Et ce n'est pas la même chose que le commandement d'aimer la maturité dans laquelle. Voir nos remarques là-bas.

[5] Bien que ce soient des commandements tirés des paroles des scribes, et ostensiblement le commandement Dauriyta est oui sur l'émotion, mais celui qui accomplit ces actes par amour pour son prochain accomplit également en cela la mitsva Dauriyta. Mais il est indéniable de nier le langage de Maïmonide ici pour comprendre que même la Dauriyta mitzvah qui traite réellement de la relation à la louange peut être mentale et non émotionnelle comme nous l'avons expliqué ici.

[6] Comme je l'ai expliqué là-bas, cette distinction est liée à la distinction aristotélicienne entre objet et cas ou matière et forme, et dans la philosophie de Kant à la distinction entre la chose elle-même (le nuumana) pour parler telle qu'elle apparaît à nos yeux (la phénomène).

[7] Voir là les exemples que j'ai donnés de l'histoire géniale de l'écrivain argentin Borges, "Ochber, Telen, Artius", dans dunes traduit par Yoram Bronowski.

[8] J'y ai montré que la preuve peut en être apportée à partir de l'argument ontologique de l'existence de Dieu. Si l'existence de la chose est son attribut, alors l'existence de Dieu peut être prouvée à partir de son concept, ce qui est peu probable. Bien voir une discussion détaillée de cet argument dans le premier cahier sur le site. Là j'ai essayé de montrer que l'argument n'est pas sans fondement (même s'il n'est pas nécessaire).

16 réflexions sur "L'amour : entre l'émotion et l'esprit (colonne 22)"

  1. Isaac:
    Que signifie « l'amour intellectuel », puisque l'amour est une émotion ?
    Ou est-ce une erreur et cela signifie-t-il réellement une référence et une connexion à un autre - et dans le « mental », l'intention n'est pas pour la compréhension analytique mais pour l'intuition qui est la bonne chose à faire ?
    Et quant à la parabole de l'amour, cela ne signifie peut-être pas que l'amour est émotionnel, mais l'essence de la parabole est le fait qu'une personne «ne peut pas» ne se trompe pas toujours .. et pas seulement un positif qui à tout moment atteindra… Peut-être est-ce le fait que cette intuition 'conquiert' toute la personne Est-ce qu'elle pétille…
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    Rabbin:
    Je soutiens que ce n'est pas le cas. L'émotion est tout au plus un signe d'amour et non l'amour lui-même. L'amour en lui-même est une décision de discrétion, sauf que si l'émotion surgit alors j'ai probablement décidé.
    Je ne vois pas ce que signifie être analytique. C'est une décision que c'est la bonne chose à faire, comme Maïmonide l'a écrit dans le deuxième verset.
    Si la parabole ne vient pas éclairer mon devoir, à quoi bon ? Il me dit ce qui va m'arriver de lui-même ? Il est probablement venu pour décrire ce qu'il était de mon devoir de faire.

  2. Isaac:
    Apparemment, il y a une différence entre 'le travail par amour' dans lequel le rabbin s'occupe du poste, et 'mitsvot ahavat ha' (dans lequel Maïmonide traite des lois de Yeshuat)….
    Dans la Halachot Techouva, Maïmonide traite de ce qui amène Eden à adorer le nom - et en effet les paroles du rabbin sont convaincantes…
    Mais en vertu d'être une mitsva, la mitsva de l'amour de D.ieu ne traite pas de ce qui amène une personne au travail, mais lui incombe de se développer (comme le dit Hagli Tal - la joie qui développe la moitié du devoir)... Observer la création
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    Rabbin:
    Entièrement d'accord. C'est bien le rapport entre les lois fondamentales de la Torah et la Téchouva. Et pourtant, dans H. Techouva, il identifie l'amour avec le fait de faire la vérité parce que c'est la vérité. Qu'y a-t-il entre ça et l'émotion ? Il est probable que l'amour avec lequel les deux lieux sont engagés est le même amour. Dans la Torah élémentaire, il écrit que l'amour est atteint en observant la création (c'est l'inférence dont je parlais), et dans la Téchouva, il explique que sa signification en matière de travail à partir de l'amour est de faire la vérité parce que c'est la vérité. Et ce sont mes mots.
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    Isaac:
    Le concept de crainte est certainement différent entre la Yeshiva et la Halachot Techouva
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    Rabbin:
    C'est une logique très étrange. Quand on parle de travailler pour gagner de l'argent et d'acheter quelque chose avec de l'argent, le terme « argent » apparaît-il dans des sens différents ? Alors pourquoi lorsque vous ressentez de l'amour ou lorsque vous faites quelque chose par amour, le terme "amour" apparaît dans deux sens différents ?
    En ce qui concerne la crainte, la relation entre la crainte de l'exaltation et la crainte de la punition doit également être discutée. Si le même concept est utilisé, il doit avoir la même signification, ou moins avec suffisamment de connexion entre les significations. Dans les deux cas, la crainte est la même, et la différence réside dans la question de savoir ce qui évoque la crainte, la punition ou l'exaltation.

  3. Yossef :
    L'interprétation dans Halacha C me semble un peu étroite.
    Il est difficile de détacher la dimension expérientielle des propos de Maïmonide et de dire qu'il ne fait qu'avertir de « l'abrogation de la Torah ». Cela semble certainement décrire une expérience profonde de l'amant de Dieu que la seule chose au monde qui le concerne est l'amour de Dieu. Je ne suis pas du tout d'accord avec l'hypothèse de l'article selon laquelle une expérience émotionnelle place l'amant au centre et seul l'amour aliéné met l'aimé au centre. Il me semble qu'il y a un niveau au-dessus de la froide aliénation et c'est quand la volonté de l'amant se confond avec la volonté de l'aimé et l'accomplissement de la volonté de l'aimé devient l'accomplissement de la volonté de l'amant et vice versa dans "faites votre volonté comme il veut". Dans cet amour, il n'est pas possible de parler d'un amant ou d'un être cher au milieu mais d'un désir commun pour les deux. A mon avis, Maïmonide en parle lorsqu'il parle du désir de l'amant de Dieu. Elle ne contredit pas le faire de la vérité car c'est une vérité qui peut provenir d'un désir de vérité.
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    Rabbin:
    Bonjour Joseph.
    1. Pour moi, cela ne semble pas si difficile. J'ai commenté le traitement correct des paraboles.
    2. L'hypothèse dans l'article n'est pas que l'expérience émotionnelle place l'amant au centre, mais qu'elle a généralement aussi une telle dimension (elle est impliquée).
    La question de cette association mystique m'est très difficile et je ne pense pas qu'elle soit pratique, surtout pas vis-à-vis d'un objet abstrait et intangible comme Dieu, comme je l'ai écrit.
    4. Même si cela ne peut pas contredire le faire de la vérité parce que c'est vrai, mais ce n'est certainement pas la même chose pour lui. Maïmonide identifie cela avec l'amour.

  4. Mardochée :
    Comme d'habitude, intéressant et stimulant.

    En même temps, le sens chez Maïmonide n'est pas seulement « un peu affligé », ni même une grande urgence, c'est simplement une distorsion (dans le pardon). Maïmonide a fait de son mieux pour décrire un état émotionnel, et vous le forcez à dire que c'est quand même quelque chose de rationnel et d'aliénant (comme vous le définissez) [et le commentaire sur "l'échec" par rapport aux paraboles n'est pas du tout convaincant dans notre contexte, car ici il ne s'agit pas simplement d'ignorer les paraboles].

    Quant à la question générale de l'essence de l'émotion, il convient de noter que toute émotion est le résultat d'une certaine cognition mentale. La peur d'un serpent découle de notre connaissance qu'il est dangereux. Un petit enfant n'aura pas peur de jouer avec un serpent.
    Il est donc inexact de dire que l'émotion n'est qu'un instinct. Est un instinct qui est activé à la suite d'une certaine perception. Donc une personne qui n'est pas cérébrolésée, et qu'aucune émotion ne surgit en elle suite à sa blessure à quelqu'un d'autre, il s'avère que sa perception morale est défectueuse.

    À mon avis, c'est aussi l'intention de Maïmonide. Au fur et à mesure que la conscience d'une personne de la vérité grandit, le sentiment d'amour dans son cœur augmente également. Il me semble que les choses sont claires plus loin dans le chapitre (Halakha XNUMX) :
    C'est une chose connue et claire que l'amour de Dieu n'est pas lié au cœur d'une personne - jusqu'à ce qu'il l'accomplisse toujours correctement et laisse tout dans le monde sauf elle, comme il l'a ordonné et dit 'de tout ton cœur et de toute ton âme ' - mais avec une opinion qu'il connaissait. Et selon l'avis, il y aura de l'amour, si un peu et si beaucoup beaucoup."
    Expliquer ici : a. L'amour est une émotion qui se lie au cœur d'une personne.
    B Le commandement de la Torah concerne l'émotion.
    la troisième. Puisque cette émotion est le résultat de l'esprit,
    Le sens du commandement d'aimer Dieu est de se multiplier dans l'esprit de Dieu.
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    Rabbin:
    Bonjour Mordechai.
    Je n'ai pas vu dans les mots de Maïmonide ici que c'est une émotion. C'est une conscience mais pas nécessairement une émotion. Vous ignorez également la relation entre le B et le C que j'ai défendue dans mes remarques.
    Mais au-delà de tout cela, je n'ai aucun problème de principe avec vos propos, car même dans votre méthode encore la tâche qui nous incombe est la tâche cognitive, savoir et savoir, et non l'émotion. Le sentiment s'il est créé à la suite - sera créé, et sinon - alors non. Par conséquent, l'émotion surgit à la fin sans notre contrôle. L'information et l'apprentissage sont entre nos mains, et l'émotion est tout au plus un résultat. Quelle est donc la différence entre ce que vous proposez et ce que j'ai écrit ?
    Un CPM pour une personne dont le cerveau est endommagé et incapable d'aimer. Pensez-vous qu'une telle personne ne peut pas garder le commandement de l'amour de Dieu ? A mon avis oui.

    Enfin, si vous avez déjà cité la halakhah en question au Rambam, pourquoi l'avez-vous interrompue ? Voici la langue complète :

    Il est connu et clair que l'amour du Béni du Ciel n'est pas lié dans le cœur d'une personne jusqu'à ce qu'il l'atteigne toujours correctement et laisse tout dans le monde sauf lui, comme il l'a ordonné et dit de tout son cœur et de toute son âme, Petit et beaucoup beaucoup, donc l'homme doit ensemble se comprendre et être éduqué dans les sagesses et les intellects qui l'informent de son cono comme le pouvoir que l'homme a de comprendre et d'atteindre comme nous l'avons vu dans les lois fondamentales de la Torah.

    Il est clair pour nous qu'il s'agit d'une opinion et non d'une émotion. Et tout au plus l'émotion est un produit de l'esprit. Le devoir d'aimer Dieu n'est pas sur l'émotion mais sur l'esprit. Et NPM pour les cérébrolésés.
    Et comment est-il possible de ne pas en finir avec les paroles du rabbin en y réalisant :

    Quelque chose de connu et de clair, etc. AA est la folie dont nous ne savions pas pourquoi c'est une chose de direction, et nous l'interprétons en deux matières la langue d'un poème comme une folie à David, et une autre matière car son amour réalisera dans vos affaires que vous ne paierez pas attention à eux

    Jusqu'ici tout va bien pour cette soirée.
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    Mardochée :
    1. À mon avis, l'expression « lié dans le cœur d'une personne » est plus appropriée pour l'émotion que pour la conscience.
    2. La relation entre le B et le C est de cause à effet. C'est-à-dire : l'esprit mène à l'amour. L'amour porte le travail à son nom (ce n'est pas de l'amour mais du « travail de l'amour », c'est-à-dire : du travail qui découle de l'amour).
    Seder dans les paroles de Maïmonide est lié au sujet - son sujet n'est pas le commandement de l'amour de Dieu (c'est le sujet dans les fondements de la Torah) mais l'œuvre de Dieu, et quand il vient expliquer l'excellent travail il explique son caractère (son nom - II) et sa source ), Et plus tard explique comment atteindre cet amour (Da'at - HV).
    Ceci est expliqué dans les paroles de Maïmonide à la fin de Halacha XNUMX : Ensuite, dans Halacha C explique ce qu'est l'amour approprié.
    3. La différence entre nos mots est très substantielle. À mon avis, l'observance de la mitsva est dans l'émotion, c'est-à-dire que l'émotion est très centrale et non un produit marginal et inutile. Celui qui observe « l'amour de Dieu » platonicien et aliéné n'observe pas la mitsva. S'il est blessé à l'amygdale, il est tout simplement violé.
    4. Je n'ai pas compris ce que la citation de la suite du langage de Maïmonide a ajouté
    (Les mots "n'aime pas le Bienheureux [mais d'avis…]" n'apparaissent pas dans l'édition Frenkel, donc je ne les ai pas cités, mais le sens est le même. Amour "comme le libellé des motifs, mais il était seulement pour des raisons de clarté, et ici aussi le sens est le même)
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    Rabbin:
    1. Bon. Je ne suis vraiment pas sûr à ce sujet.2. Je suis d'accord avec tout cela. Et encore faire la vérité car c'est une vérité qui ne me semble pas être liée à l'émotion amoureuse mais à une décision cognitive (peut-être que l'émotion amoureuse l'accompagne, mais pas forcément. Voir mon post précédent).
    3. Alors je n'arrête pas de demander pourquoi nous faire équipe pour quelque chose qui surgit tout seul ? Au plus la mitsva est d'approfondir la connaissance et le travail intellectuel, et l'amour qui surgit naturellement après cela (béni soit le croyant) est au plus une indication que vous l'avez fait. Par conséquent, celui dont l'esprit est endommagé n'est pas violé, mais obéit pleinement à la mitsva. Nous n'en avons aucun signe, mais Dieu sait et est le meilleur.
    4. La citation de la suite du langage de Maïmonide parle d'une identification entre l'amour et la connaissance, ou tout au plus que l'amour est un effet secondaire de la connaissance.
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    Mardochée :
    Il me semble que nous avons suffisamment clarifié nos positions.
    Juste au sujet de votre question récurrente : les choses sont très simples.
    Dieu nous ordonne de ressentir. Oui!
    Mais quelle est la manière de le faire ? Pour multiplier les avis.
    Style savant : observance de la mitsva - émotion, acte de mitsva - multiplicité d'opinions.
    (Les paroles du rabbin Solovitchik concernant certaines mitsvoth sont célèbres : prière,
    Mais et répondez que l'observance de la mitsva est dans le cœur).
    Si vous êtes prêt à accepter sa possibilité théorique « se soucier des émotions
    Les nôtres et pas seulement de nos actions et opinions, donc les choses sont très compréhensibles et pas du tout déroutantes.
    Alors l'émotion n'est pas seulement un « sous-produit » inutile, mais le corps de la mitsva.
    (Et liés ici sont les mots célèbres du Rab'a sur le fait de ne pas convoiter.
    Là, il utilise le même principe : si votre conscience est honnête,
    Dans tous les cas, le sentiment de convoitise ne se posera pas)

  5. B' :
    Vous prétendez en fait qu'une personne qui agit selon l'intellect et non selon l'émotion n'est qu'un homme libre, par exemple, l'amour de Dieu est intellectuel et non émotionnel, mais apparemment on peut dire que tout comme une personne qui empêche ses sentiments est lié à eux et non à un homme libre, de même une personne qui agit selon Un esprit qui est lié à son esprit et non libre, vous affirmez également spécifiquement à propos de l'amour que l'amour suprême émotionnel est émotionnel parce qu'il est l'intellect qui se tourne vers l'autre non pas pour supporter les émotions (soi-même) mais cet intellect aussi se soutient soi-même en quoi es-tu la différence d'égocentrisme entre les deux cas ?
    Je vous rappelle qu'une fois que nous avons parlé, vous avez apprécié la discussion et vous m'avez dit que vous devriez écrire sur le sujet selon lequel seule une personne qui mène sa vie selon la Halacha est une personne rationnelle, et sur le caractère unique du Talmud et de la Halacha pour prendre des idées abstraites et les mettre en pratique.
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    Rabbin:
    On peut dire que l'esprit et l'émotion sont deux fonctions différentes avec un statut égal. Mais dans une décision mentale, la volonté est impliquée tandis que l'émotion est un instinct qui m'est imposé. J'ai étendu cela dans mes livres sur la science de la liberté. Merci pour le rappel. J'écrirai peut-être un article à ce sujet sur le site.
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    B' :
    je pense que ça va t'intéresser http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    Rabbin:
    Il y a beaucoup plus de discussions de ce genre, et la plupart d'entre elles souffrent toutes d'ambiguïté conceptuelle (ne définissent pas l'émotion et l'esprit. Quoi qu'il en soit, cela n'a rien à voir avec mes mots car ils parlent de l'activité cérébrale et je parle de la pensée. l'esprit et non le cerveau. Il ne pense pas parce qu'il ne décide pas de le faire et qu'il ne "l'envisage pas". activité.

  6. Deux notes:

    Dans la section suivante de l'article présumé, T.S. J'indiquerai entre crochets :

    « C'est-à-dire que la joie et le plaisir n'enlèvent rien à la valeur de l'acte tant qu'ils y sont attachés comme un effet secondaire. Mais si une personne apprend pour le plaisir et la joie, c'est-à-dire que ce sont les motivations de son apprentissage, il n'apprend certainement pas pour le plaisir. Ici, ils avaient raison "tort". Dans notre terminologie, on dit que leur erreur n'est pas qu'ils pensaient que l'étude ne devait pas être menée de manière centrifuge [= cellule centrifuge]. Au contraire, ils ont tout à fait raison. Leur erreur est que l'existence même du plaisir et de la joie indique à leur avis qu'il s'agit d'un acte centrifuge [= cellule centrifuge]. Ce n'est vraiment pas nécessaire. Parfois, le plaisir et la joie sont des émotions qui ne résultent que de l'apprentissage et n'en constituent pas les raisons.

    2. La «contradiction» dans les deux lois adjacentes de Rambam concernant l'amour, apparemment réglée simplement comme les mots de la rosée perlante que vous vous êtes apportés plus tard et que vous les avez expliqués dans le TotoD. C'est exactement ce que Maïmonide a dit ici à propos de l'amour de Dieu. Il a une cause mentale et une conséquence émotionnelle. Il explique également l'amour dont il parle dans les Lois fondamentales de la Torah P.B. Observer la création et reconnaître la sagesse et les vertus de Dieu. La cause factuelle-consciente / mentale - produit [également] un résultat émotionnel. Et c'est exactement ce qu'il a dit ici aussi.

  7. 'Amour libre' - de la part de l'objet et non de la part de ses titres

    BSD XNUMX Tamouz XNUMX

    À la lumière de la distinction proposée ici entre l'amour de la part de l'os et l'amour de la part des titres - il est possible de comprendre le concept d'« amour libre » inventé par le rabbin Kook.

    Il y a une situation où le caractère ou les dirigeants d'une personne sont si scandaleux qu'aucun bon trait de lui ne peut être ressenti qui éveillera le sentiment naturel d'amour envers lui.

    Dans une telle situation, il ne peut y avoir que "l'amour sur l'os", l'amour pour une personne uniquement en vertu d'être un "favori d'une personne créée à B'Tselem" ou "un favori d'Israël appelé des garçons à l'endroit", qui même dans le devoir inférieur de « garçons corrompus » sont encore « appelés garçons », La plus grande « pitié paternelle » existe pour ses fils.

    Cependant, il convient de noter que l'amour du père pour ses enfants, même dans leur condition la plus pauvre, n'est pas seulement «l'amour libre». Il est également nourri par l'espoir que le bien qui est caché chez les garçons par la force - se concrétisera également. La forte foi du père en ses enfants et du Créateur en son peuple - peut rayonner sa bonne influence, et donc "et a rendu le cœur des pères aux fils" peut également amener le retour du cœur des fils à leurs pères.

    Cordialement Shatz

    Il convient de noter ici l'explication renouvelée proposée par Bat-Galim Sha'ar (mère de Gil-ad XNUMX) au concept d'« amour libre ». Selon elle, « l'amour libre » est « leur amour de la grâce ». Trouver le point positif chez les autres - peut réveiller l'amour fané et donner vie à la relation.

    Et bien sûr, les choses sont liées aux paroles du rabbin Nachman de Breslav dans la Torah Rafev sur "Chanter à Elki pendant que je", en se réjouissant du "un peu plus", de la petite étincelle de bien, ou plus exactement : du peu qui semble laissé en l'homme - et « peu de lumière - repousse beaucoup d'obscurité ».

    1. Je n'ai pas compris la question. La distinction entre ces deux sentiments est sans rapport avec mes paroles. Tout le monde s'accorde à dire que ce n'est pas pareil. Ce sont deux émotions différentes. La luxure est un désir de prendre le contrôle de quelque chose, d'être à moi. L'amour est une émotion dont le centre est l'autre et non moi (centrifuge et non centrifuge). J'ai ici distingué émotion et perception (amour émotionnel et amour intellectuel).

  8. "Mais si l'amour est le résultat d'un jugement mental et non d'une simple émotion, alors il y a de la place pour le commander."
    Mais encore, comment puis-je être chargé de comprendre quelque chose ??? Si vous m'expliquez et que je ne comprends toujours pas ou que je ne suis pas d'accord, ce n'est pas de ma faute !
    C'est comme faire équipe avec quelqu'un vivant au 10ème siècle pour comprendre le modèle héliocentrique, s'il comprend la santé mais sinon que faire !
    Sauf si tu dis que la mitsva de comprendre Dieu signifie au moins essayer de comprendre et si tu n'as pas compris pas terrible tu es violée

  9. Est-ce à dire que la fonction de l'objet devant lui est une déclaration sur ses os ? Par exemple, dire qu'une table est "quelque chose qui permet d'y placer des choses" en est-il une caractéristique ou en est-il l'ossature ?

    1. Je pense que c'est une caractéristique. Peut-être que cela fait aussi partie de l'idée des bureaux en général. Mais par rapport au tableau spécifique devant moi, c'est une caractéristique de celui-ci.

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