¿Debe conmemorarse un xaxún na Halaja en memoria do Holocausto? (Columna 4)

בסיתד

Cada ano xorde a pregunta de por que os sabios non establecen un día de xaxún ou un día de lembranza en memoria do Holocausto. Se xaxunaron en lembranza do asasinato de Gedalía Ben Ahikam ou da brecha dos muros no cerco de Xerusalén, é probable que ese día se fixese en memoria do Holocausto, que foi polo menos tan inusual e catastrófico, e para nós moito máis tópico e conmovedor. As respostas adoitan xirar arredor da cuestión da autoridade e o poder halájicos. Algúns se aferran ao feito de que non temos unha institución cualificada (Sanedrín) que poida establecer un día vinculante para Klal Israel. Outros atribúeno á nosa pequenez (o declive das xeracións ben lembradas). Estas escusas soan débiles no mellor dos casos. Se se poden configurar Purim Frankfurt ou Casablanca, e se se poden prohibir as leguminosas ou os teléfonos intelixentes ou os televisores, entón probablemente haxa autoridade e haxa suficiente poder halájico para producir novas leis cando sexa necesario.

Moitos o ven como unha Yvonne halájica, e creo que hai moita xustiza nel. De feito, hai aquí unha reticencia ante o novo, para que non se incumpran as definicións. Medo á reforma ou ao sionismo (na seguinte etapa comezarán a celebrar o Día da Independencia en Israel). Pero quero ofrecer aquí unha visión ampla e diferente sobre esta cuestión.

Fun polo imperialismo

Un elemento esencial na educación relixiosa de todos nós é a totalidade da halakhah. Suponse que engloba todo, honrárase todo o terreo e hai un sitio baleiro. Suponse que todo, e en particular as cousas valiosas, pasa polo reactor de proba halájica e tamén pertence a el. A outra cara da moeda é que non pode haber valores ou feitos valiosos que non entren na halakhah e formen parte dela.

Por exemplo, moitos buscan a declaración socioeconómica de halakhah. A halakhah é socialdemócrata, capitalista (suxestión: esta é a resposta máis próxima) ou comunista? Morning News publica un artigo que reivindica apaixonadamente como é a Halacha socialista, defende a xustiza distributiva, capitalista, comunista e similares.

A suposición común para todas estas posicións é que a halakhah é seguramente algo de todas estas. Gustaríame negar aquí esta suposición común, e facelo en dous niveis: a. Non creo que sexa posible extraer da halakhah unha declaración inequívoca sobre estas cuestións e similares. B. Tampouco hai que facelo. Non hai razón para que Halacha teña tal declaración. Agora tentarei elaborar un pouco máis.

A. A halakhah ten unha declaración ideolóxica clara?

Halacha é unha colección de moitos refráns que evolucionaron ao longo das xeracións, en moitos lugares e en diferentes circunstancias e por diferentes persoas. Non sempre ten coherencia no plano metahaláquico. Como exemplo prestado, tomaremos as sentenzas de Maimónides sobre o tema dos sermóns. Aínda asumindo que teñan consistencia halájica, probablemente non manteñan a consistencia meta-halájica. Como é sabido, hai un desacordo entre o Beit Midrash do rabino Akiva e o rabino Ismael sobre a forma en que se debe esixir a Torá (para Rish - xeral e privado, e para RA - plural e minoritario. Ver Shavuot XNUMXa e paralelos). ). Hai varias cuestións que traen diferentes implicacións halájicas a esta controversia meta-halájica. Maimónides goberna sobre a halajá nalgunhas destas cuestións, e como xa demostrei noutro lugar resulta que ás veces goberna como unha opinión halájica que se apoia nun sermón xeral e privado e ás veces goberna como unha opinión que se apoia na pluralidade e as minorías. Non mantén a consistencia meta-halakhic.

Creo que a halakhah en xeral pode ter consistencia halájica (e esta tamén é unha afirmación lixeiramente esaxerada na miña opinión), pero non parece ter consistencia metahalájica ou ideolóxica, é dicir, que exprese unha consistencia ordenada, comunista, capitalista ou doutro tipo. subtema socioeconómico. As diferentes fontes lévannos a conclusións diferentes, non todas son vinculantes, non todas se aplican a todas as situacións, hai interpretacións diferentes para moitas delas, polo que é imposible deducir delas unha mishná ordenada. Ás veces nin sequera é posible emitir unha resolución halájica clara, pero certamente non importa un meta halájico ordenado.

É importante entender que o problema non é a complexidade, a multiplicidade de fontes ou calquera outra dificultade para facelo. Eu argumento que probablemente non exista tal cousa como un sub. Calquera persoa que extrae tal mishná da halakhah na miña opinión engánaa, ou polo menos participa nunha controvertida creatividade interpretativa. A modo de indicación, creo que non coñezo a ningún dos que se ocupe destes temas que mudou fundamentalmente as súas posicións ideolóxicas tras un estudo da halakhah (agás quizais unha situación concreta sobre a que atopen unha clara declaración halakhic). Tal discusión nunca pasa como un obxectivo despois do disparo de frecha. Quen sexa socialista atopará na Torá o seu socialismo, e o mesmo ocorre cun capitalista ou con calquera outro subordinado socioeconómico. Isto levanta unha forte sospeita de deshonestidade intelectual. As persoas asumen que debe haber unha posición socioeconómica en teoría, atopan tal posición dentro de si mesmos, e despois comezan a exercer unha creatividade interpretativa pouco convincente, citas selectivas de fontes selectivas e similares, para sacar algo sólido desta confusión anárquica.

Engaderei outra pregunta na marxe das miñas palabras: Supoñamos que efectivamente conseguira extraer da halakhah unha ordenada subdivisión ideolóxico-socioeconómica, debería obrigarme? O feito de que algunhas leis subxacen nunha determinada concepción socioeconómica non me obriga necesariamente a adoptala. Podo comprometerme e aplicar estas leis (se son de feito vinculantes) sen adoptar o concepto subxacente. A implicación é que se esta concepción ten conclusións adicionais que non foron establecidas na halakhah como vinculantes, non me sinto obrigado a elas. Como moito podo dicir que eu tamén teño unha incoherencia meta-haláquica. Xa demostrei que estou en boa compañía neste asunto, non?

Paréceme que aínda que a halakhah teña vontade nestas áreas, a afirmación máis honesta que podo dicir sobre iso é que a halakhah esixe que exercer o sentido común e actuar dun xeito decente e lóxico. A partir de agora, cada un decidirá por si mesmo o que ten sentido e o que ten sentido e formulará a súa propia percepción socioeconómica. Esta percepción é a vontade da Torá e da Halajá. Pero isto é, por suposto, só no primeiro nivel, sempre que supoñamos que realmente hai un desexo halájico por parte nosa nesas áreas. Pasaremos agora ao segundo nivel.

B. Debería haber unha posición ideolóxica clara na teoría?

Agora temos que preguntarnos por que asumir que debería haber unha posición ideolóxica en teoría sobre estas cuestións? Non entendo este imperialismo halájico e, segundo o meu xuízo, non aguanta. Non existe tal posición nin debería haber. Non só porque a halakhá non se ocupa destas cuestións, ou porque é difícil extraer unha posición dela por diversas dificultades (ibid.), senón quizais porque (= o colectivo halájico ?!) tamén escolleu (quizais inconscientemente). ) non participar nelas e non decidir sobre elas. Ela non os ve como as súas personalidades e, polo tanto, déixaos fóra do seu reino.

Gustaríame ofrecer aquí unha tese alternativa á aceptada. Todos somos seres humanos, e parte do grupo dos seres humanos somos xudeus. O xudeu é antes que nada unha persoa e despois un xudeu, como dicía o Moharram Tzizaro Zatzokal: "Nada humano me é alleo" (ibid., Ibid.). Simultaneamente con esta división entre os dous pisos, tamén é posible dividir o mundo dos valores (xudeu!?) en dous pisos: 1. O piso universal, que contén valores universais por unha banda e valores individuais por un lado. outra. 2. O chan halájico particular para os xudeus.

O primeiro andar contén valores que non precisan incluírse en Halacha. Algúns porque atan todo o mundo e non só os xudeus (universais), e outros porque a súa existencia debe facerse de forma voluntaria e individual e non da mesma forma vinculante para todos nós como se require no reino halájico.

A broma coñécese co nome do rabino de Ponivez que colgaba unha bandeira no tellado da ieshiva de Ponivez en Bnei Brak todos os días da Independencia e tampouco dicía unha súplica, pero non dicía eloxios. Cando Deus dixo sobre iso que era un sionista como Ben-Gurion, Ben-Gurion non dixo eloxios nin suplicou. Moitos ultraortodoxos que teño escoitado están moi divertidos con esta broma a costa de estúpidos e malvados sionistas, pero non creo que entraran no fondo do seu significado. A intención do rabino era dicir que era un sionista laico, igual que Ben-Gurion. O seu sionismo non é relixioso, senón un valor nacional, e como tal está comprometido con el mesmo sen entrar na halakhah. O Día da Independencia é unha festa nacional secular celebrada polo rabino de Ponivez, e non tiña interese en darlle un carácter relixioso e ancorala nas normas halájicas.

De volta ao Día da Memoria do Holocausto

Hoxe, o pobo de Israel lembra o Holocausto de varias maneiras, algunhas das cales están consagradas na lei e na práctica social xeral e outras son individuais. Estes xeitos como estes parécenme completamente satisfactorios, e non atopo ningunha necesidade nin razón para ancoralos nas normas halájicas, aínda que hoxe houbese un órgano competente que puidese facelo. Pertencen ao primeiro andar dos dous descritos anteriormente, e non hai motivos para trasladalos ao segundo. O Día da Memoria do Holocausto é un día nacional que non ten carácter relixioso, e non hai nada de malo con iso. Non perde o seu valor, e non é certo que todo o valor deba estar incluído no marco halájico ou mesmo relixioso.

Do mesmo xeito, o Día da Independencia, certamente digo louvanza a Deus e louvanza a Deus, pero non o vexo como un día de importancia relixiosa e certamente non halákhic. O seu significado é nacional, e eu como sionista laico (como o rabino de Ponivez e Ben-Gurion) únome a el só con esta base. Non digo Hillel porque o Rabinato Xefe decida que Hillel debería dicirse, e isto non é só pola miña coñecida relación con esta institución. Digo eloxios porque creo que é correcto e bo facelo. Esta é a miña forma como persoa relixiosa de expresar a miña posición nacional.

Entón, que foi no pasado?

No pasado, de feito ancoraron todos os valores e todas as obrigas de valor na halakhah. Os sabios e unha corte son os que marcan os días de xaxún e de alegría e os nosos tempos. Pero creo que é o resultado dunha situación artificial na que non hai un rei en Israel. O autor dos sermóns do rabino fala de dous sistemas paralelos de goberno, o rei e unha corte. Por algunha razón nas fontes dos Sabios case non se ve ningún indicio do sistema do rei. Un tribunal está a reparar as estradas a tempo (sub-MOC), é dicir, eran o Ministerio de Transportes. Modifican regulamentos e establecen procedementos, as regras de votación na comunidade son determinadas pola halakhah e aparecen no Shulchan Aruch. Por suposto, tamén precisan do consentimento dunha persoa importante (= árbitro). Pero creo que é o resultado do feito de que Toshba'ap se formou nun momento no que non había rei en Israel, e a autoridade do goberno secular-nacional pasou do rei ao gran BID. Polo tanto, os presidentes do Sanedrín eran da descendencia da casa de David, xa que servían de feito como reis. Dende entón e ata hoxe acostumámonos a que non existe unha dimensión nacional laica e que todo pertence aos árbitros e ao tribunal e á nosa dimensión relixiosa e halájica. En lugar de que o rei determine a nosa conduta máis aló da halakhah, BD golpea e castiga inxustamente. Esta autoridade do BID é un reflexo da autoridade do rei no goberno orixinal.

Como parte do mesmo acostumámonos a que todo era Torá e todo foi. Que non hai vida humana común, e certamente ningún valor, fóra da halakhah. Que todo debe ser conducido e determinado por árbitros e rabinos. Pero hoxe hai a oportunidade de volver á rutina. O pobo de Israel ten unha dimensión nacional secular en BH (BH non sobre o secularismo senón sobre o retorno da dimensión secular da vida de todos nós. Algúns defírense a ela como o noso retorno á etapa da historia). Non hai motivos para seguir mantendo o formato ao que nos acostumamos por diversas patoloxías históricas.

En conclusión, ao contrario das intuicións imperantes, o exilio non só reduciu o campo da halakhah (aínda que isto tamén ocorreu nalgúns aspectos), senón que tamén os estendeu máis alá da propia aprendizaxe noutros campos. Débese volver á rutina e non preocuparse histericamente polo estatuto da halakhah por referencia imperialista a ela e ás súas esferas e deixar que posúa baixo as súas ás todos os espazos das nosas vidas. Parafraseando aos nosos curmáns cristiáns, non vaiamos ao inferno: dálle á lei o que lle corresponde, e ao rei (ou ao home) o que lle pertence.

18 Reflexións sobre “Debería haber un xaxún na Halajá en memoria do Holocausto? (Columna 4)”

  1. Xosé L.:
    Non cres que, aínda que non se pode atopar unha mishná ordenada na Halajá tal e como foi moldeada ao longo das xeracións, pódese atopar unha polo menos na capa da Torá escrita? Vin no teu libro a Deus xogando aos dados que dis que a Biblia non trata de valores morais senón de valores relixiosos. É dicir, segundo as túas palabras (ao meu entender) todo o xudaísmo, a Torá escrita e a Torá oral pertencen a unha capa que emerxe da vida normativa do home e entra na categoría de “relixión”. E pregúntome cal é esa categoría de “relixión”, que quere dicir? Só algo arbitrario sen ningunha lóxica para quen o mantén? E que quen pensa que hai un punto nas mitzvos non quere dicir que deban situarse nun nivel normativo e relevante para o home/sociedade/humanidade? E que, por exemplo, é imposible deducir da mitzvá dos principios económicos shemita como fixo Jabotinsky?

    Parece que o movemento aquí presentado debería continuar un paso máis. Para min, o exilio non só creou o imperialismo da relixión senón que en xeral creou a categoría de relixión, unha capa que está ausente da Biblia. Os mandamentos foron dados para o beneficio nacional antes que nada "para facelo entre a terra". Creo que os xaxúns que estamos a realizar agora tamén deben ser tratados exactamente como estás dicindo para tratar o Día do Holocausto hoxe, a nivel nacional.

    Encantaríame a túa referencia.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Yosef Shalom.
    Creo que en primeiro lugar feitos non atopar. Os intentos realizados son realmente pouco convincentes. É importante non ignorar a realidade e subordinala aos nosos desexos (aínda que sexa digno e bo). Creo que incluso na Torá escrita é bastante amorfa. Por suposto que os valores universais nos que todos están de acordo atoparás en todas partes. Pero un estudo da Torá ou da Halajá, na miña opinión, non cambia nada nas percepcións que vostede mesmo formulaches (e tamén é un feito na miña opinión, que a xente atopa o que quere).
    Estou de acordo en que nos Sabios non había distinción entre moral e relixión e quizais tamén nos Rishonim. En certo sentido, o exilio creou esta distinción (e, en xeral, a historia da halakhah é a creación de distincións que non estaban antes. O final fai nocións que non están na mishná e así por diante). Pero na miña opinión é unha expresión de que o mundo avanza (e non retrocede). Agora entendemos que hai dous tipos de valores, que moitos dos nosos mestres identificaron entre eles. O indicio disto (que nos axuda a discernir o que non se decataron) é que hoxe vemos que é posible ser moral aínda sen compromiso relixioso. Entón, por que pensar que o compromiso relixioso está destinado a fins relixiosos? Con esta visión hoxe é superfluo.
    En canto á interpretación dos propósitos relixiosos, asume que non hai valores máis aló dos valores da moral. Esta é unha suposición na que non vexo unha base, e certamente non ao mirar a Torá e a Halajá. Para unha parte moi considerable das cousas paréceme que non se pode atopar a racionalización moral. Entón, por que asumir que todos están destinados á moralidade? Na miña opinión hai de novo un apego aos desexos do corazón e un desprezo polos feitos.
    ———————————————————————————————
    Xosé L.:
    1. Está claro que a coartada da investigación bíblica, se a Biblia non é máis que diferentes estratos que representan diferentes escolas e cosmovisións, non hai nada do que falar. Pero se aceptamos a dimensión reveladora da Biblia, de feito, na miña opinión, unha determinada posición pódese formular ou refinar á luz dun estudo dos versos. Por exemplo, a relación da Biblia coa realeza é unha cuestión que creo que seguramente pode ser discutida mediante unha dura análise interpretativa. Por exemplo, creo que Maimónides, que viu no xuízo ao rei unha carta de nomeamento do rei en Israel, ignorou o simple significado de todo o capítulo alí. Quizais non poidamos convencer ao outro que está seguro da súa posición (como probablemente non convenceremos a Dawkins) pero, certamente, creo que o estudo bíblico pode levar a novas ideas sobre moitas cuestións. En xeral, a miña percepción é que non debería haber contradición entre a moral humana e o que está escrito na Torá como gritou Abraham ante a destrución de Sodoma. Polo tanto, penso que a Biblia por si soa non é suficiente para crear unha concepción moral dende cero, pero axuda.

    2. Non entendo como o feito de que se poida ser moral sen compromiso relixioso indica que hai dúas categorías. Non estou a afirmar que só o relixioso sexa moral, pero certamente que o propósito das mitzvo pertence á mesma categoría. O feito de non ser sempre capaz de comprender o gusto das mitzvo non require a adopción dunha categoría "relixiosa". Ás veces carecemos do contexto histórico para entender contra o que apareceu o imperativo pero isto non quere dicir que a razón moral non exista. Sobre todo porque aínda non me deches unha definición positiva de "valor relixioso". Neste punto, non podo asumir que haxa unha categoría "relixiosa" que non sei o que é "completar buratos".
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    1. Non debería haber contradición, pero a cuestión é se hai posibilidade de renovación. Pode unha persoa descubrir un estudo da Biblia que non lle é aceptable e cambiar a percepción despois do seu estudo. Non creo que pase iso. Abarbanel que negou a realeza atopou a súa concepción na Biblia, e Maimónides, que non negou, atopou a súa concepción. O mesmo ocorre hoxe.
    Está claro que calquera estudo en calquera campo e en calquera libro ou película abre preguntas e pode cambiar as percepcións. Pero o cambio farase nun proceso interno e non en virtude da autoridade da Biblia (que xa que alí atopei unha conclusión diferente obrígome a cambiar de postura sobre algún tema).
    2. Non teño definición de valor relixioso. Pero a modo de exemplo digo que o cargo para a muller de Cohen que se intentou separar do seu marido non me parece un cargo con fins morales. A súa finalidade é preservar a santidade do sacerdocio. Este é un obxectivo relixioso e inmoral. Incluso a prohibición de comer carne de porco non me parece unha prohibición cuxa finalidade sexa moral. Sempre se pode dicir que hai un propósito moral que todos non entendemos. Esta é unha declaración baleira, e non vexo ningunha razón para pensalo.
    O meu argumento foi que se o propósito das mitzvo é moral, entón as mitzvo son superfluas (polo menos hoxe). Despois de todo, pódese conseguir un obxectivo moral mesmo sen eles (e para iso acheguei probas de persoas morais que non están obrigadas pola halakhah). Entón, cal é o sentido de cumprir a lei? Sexa moral e suficiente.
    ———————————————————————————————
    Xosé L.:
    1. Pero hoxe podo vir decidir entre a disputa entre Maimónides e Abarbanel e determinar que a opinión de Maimónides parece moi afastada da sinxeleza dos versos segundo as ferramentas interpretativas do estudo bíblico. Iso, por suposto, non quere dicir que me obligue a min mesmo automaticamente pero tal e como nos ensinastes (tal e como eu o entendo eu) segundo o enfoque sintético non existe tal cambio de posición directamente desde argumentos senón só desde un proceso de retórica. Por iso penso que lendo os versos coa crenza de que se trata dun texto autorizado pode ao final do proceso decidir a favor dun cambio de percepción.

    2. De novo non entendo por que crear unha categoría que non ten definición é menos baleiro que o meu argumento de que non conseguimos todo o beneficio dos mandamentos. "Valor relixioso" ata agora non significa nada para min, realmente parece encher ocos. Respecto da cuestión de por que manter mitzvo se é posible ser moral sen mitzvo. Creo que se pode contestar ou ben que polas mitzvo se pode ser máis moral, ou que isto é o que querían dicir os sabios cando os sabios dicían "as mitzvo son nulas para o futuro". Persoalmente penso que realmente algúns dos mitzvo esgotaron o seu papel histórico como a escravitude e algúns aínda están esperando a súa realización.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    1. Despois decide. A pregunta é por que non convence a quen pensa diferente a ti? Polo tanto, son escéptico sobre a capacidade de formular percepcións e valores a partir da Biblia e da Halajá. A ti paréceche Abarbanel pero tenme claro que é porque non es real. Fala coa realeza e verás que emiten sinais e exemplifican unha percepción contraria (que ao contrario do que escribe na miña opinión ten cabida). Pero a pregunta do rei é un mal exemplo, pois a Torá refírese a ela explícitamente. Estou a falar de cuestións halájicas e ideolóxicas non explícitas. Na mesma medida tamén me poderías traer que a Torá defende a fe en D-s.
    Tómao con calma, o caso é que non leva a cambios na percepción.

    2. O feito de que algo non teña definición non quere dicir que non teña sentido falar diso (e non como positivistas). As palabras de Muharram R. Piersig coñécense no seu libro Zen and the Art of Motorcycle Maintenance sobre a definición do concepto de calidade, e sobre o feito de que os gregos (malvados) derrubaron o noso cerebro co feito de que todo debe ser definido. . Se pensas creo que chegarás á conclusión de que non sabes definir tamén o concepto de valor moral. Non se pode definir ningún concepto básico. Púxenvos un exemplo de valor relixioso: a santidade do sacerdocio, a santidade do templo, etc.
    Trouxches o exemplo da escravitude, pero facilitaches a vida. Estou falando da maior parte da Torá e da Halajá. Non cumpriron co seu papel, pero nunca tiveron valor moral. Entón, para que serven? Estás dicindo unha afirmación teórica de que polos mitzvos pódese ser máis moral. Non vexo ningún indicio diso. Non no exame das mitzvo e planificadas (a maioría non teñen nada que ver coa moral), nin na observación da propia realidade. Polo tanto, na miña opinión, son como moito desgarradores e non unha visión sobria da realidade.

  2. Piñeiro:
    Que eu saiba, ves o establecemento do estado como un evento natural (sen a intervención de Deus). Se é así, cal é a louvanza a Deus que se debe dicir neste contexto?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    En efecto, entendo que hoxe non hai unha implicación de Deus na historia, non só na constitución do Estado (e aínda que o haxa non teño xeito de saber onde e cando sucede). Polo tanto, cando acontece algo feliz (= "milagre"?) só é unha oportunidade para dicir eloxios como unha confesión da creación do mundo e da miña creación.

  3. Simón:
    Non puiden entender na súa opinión, cal é exactamente a diferenza entre o compromiso con "Dina Damlakhuta Dina" que estaba ancorado e válido na halakhah incluso baixo o dominio dos xentís no exilio, e a situación actual, quizais quere dicir que o anterior a regra era válida só para leis superiores Para áreas adicionais e valores universais e similares?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Non entendín a pregunta
    ———————————————————————————————
    Shimon Yerushalmi:
    Vou citar un fragmento das súas observacións: “Como parte do mesmo asunto, acostumámonos a que todo era Torá e todo foi. Que non hai vida humana común, e certamente ningún valor, fóra da halakhah. Que todo debe ser conducido e determinado por árbitros e rabinos. Pero hoxe hai a oportunidade de volver á rutina. O pobo de Israel ten unha dimensión nacional secular en BH (BH non sobre o secularismo senón sobre o retorno da dimensión secular da vida de todos nós. Algúns defírense a ela como o noso retorno á etapa da historia). Non hai razón para seguir aterse ao formato ao que nos acostumamos debido a diversas patoloxías históricas". E por iso pregunto: despois de todo, halakhah mesmo nun momento en que "por mor dos nosos pecados fomos exiliados da nosa terra", aínda entón estabamos baixo algunha regra cuxas decisións (que tamén derivan de matrices fóra da halakhah) tiña validez halájica. , na medida en que se incluíu na categoría "Dina Damlakhuta Dina", entón cal é a dimensión Significativo engadido á idea?
    Espero que agora me aclare máis.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Entendo. Pero gobernar baixo outro pobo é molesto e indesexábel para nós. É certo que Dina Damlakhuta ten validez halájica, e que? Quixo dicir que é bo vivir baixo o muro Franz Josef? A alegría é que volvemos a xestionar as nosas vidas nós mesmos e non que teña validez halájica.
    ———————————————————————————————
    Shimon Yerushalmi:
    Moitas grazas por aclarar cousas! Gañarás os mandamentos e o poder directo.

  4. Oral:
    Se os xaxúns fosen só un evento nacional, cres que sobrevivirían? Pode unha cerimonia celebrada nunha zona estatal realmente substituír unha oración feita en cada sinagoga?
    O Holocausto é un evento dunha magnitude moito máis poderosa o décimo de Tevet ou o xaxún de Gedalías. Na miña opinión, non cabe dúbida de que a mellor forma de transmitilo ás xeracións vindeiras é un día de loito relixioso, que é como é habitual un día de xaxún. Cantos dos teus coñecidos (relixiosos) coñecen ao rei Iehú? E cantos coñecen a Gedalia Ben Ahikam?
    Que facer? Os xudeus lembran ben as cousas relacionadas coa comida, xa sexa unha festa ou un xaxún. A historia demostrou que funciona moito mellor. E a evidencia de que ningunha das festas nacionais xudías sobreviviu (Megilat Ta'anit) agás as datas aceptadas en Halacha.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Esta é unha reivindicación instrumental. Trato a cuestión de se a halakhah require ou espera establecer un día de recordo así. A cuestión de que é máis eficaz é diferente e debe ser discutida por separado.
    Respecto da segunda pregunta, a miña opinión é que se esquecen - esquecerán. Nalgún momento os acontecementos vólvense distantes e menos relevantes (non me parece realmente importante hoxe lembrar a Gedalías nin a Iehú). Os teus comentarios baséanse nunha percepción estendida de que se supón que a relixión e a halakhah prestan servizos aos valores humanos nacionais e universais. Non estou de acordo con iso.

  5. Adiel:
    Oín moitas cousas de ti dende os días do teu ensino en Yeruham dos amigos do rabino Uriel Eitam.
    Lin ansiosamente o teu artigo sobre establecer un xaxún para o Día do Holocausto, estou de acordo coa gran maioría das cousas.
    Oín moitas veces ao falecido rabino Amital: "Non todo é unha opinión da Torá". "Non hai que dicir todo sobre Da'at Torah" e moito máis
    Alégrate coas túas palabras sobre o eloxio do Día da Independencia.
    Como é posible eloxiar un milagre que aconteceu e dicir que non ten ningún significado relixioso? Ou non entendín o que dicías.
    Encantaríame unha explicación.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Pense na afirmación que creou (para diferenciar) despois de ir ao baño. A confesión a Deus de que abriu os meus buratos ten unha dimensión relixiosa? O almorzo que saudo antes e despois ten unha dimensión relixiosa? Para min o país é como baños ou almorzos.
    En canto ao eloxio dun milagre, esa é outra cuestión. A miña percepción é que non hai milagres hoxe (ou polo menos non hai indicios de que os haxa) e que non hai ningunha implicación de Deus no mundo. Cando nos acontecen eventos felices, como o establecemento do estado, é un detonante para agradecer a Deus a creación do mundo e a nosa propia creación. Pero ampliarei sobre iso en Gaza (?) Nun libro que estou escribindo actualmente sobre a teoloxía actual.
    ———————————————————————————————
    Piñeiro:
    Pero temos a autoridade para corrixir bendicións pola nosa conta polo Día da Independencia?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Isto debe ser discutido. Polo menos para certos métodos (o Meiri) é lícito dicir eloxios en cada milagre de salvación e confesión, e entón parece que se debe bendicir aínda sen unha regulación especial. Como bendicir por comer unha mazá cada vez que comemos e non ter que arranxar unha bendición en cada mazá.
    En calquera caso, certamente non hai límite para eloxiar sen bendición.
    E hai un gran lugar para Sabra que aínda cunha bendición non hai límite. Se Israel despois do milagre de Januca diría eloxios bendicindo a si mesmos sen a regulación dos sabios, e que había un problema con iso? Algúns dos primeiros tamén teñen un costume, e neste asunto hai unha discusión sobre a bendición do eloxio en si. Pero niso dubido, etc.
    ———————————————————————————————
    xoia:
    É difícil para min ver o Estado de Israel como un "servizo".
    O pobo de Israel regresou a Israel despois de 2000 anos. Mágoa que o estado non se establecese 20 anos antes...
    Grazas ao Estado existe unha agrupación de postais. O goberno independente volveu ao pobo de Israel. As expresións dos Sabios chámanse "os días do Mesías".
    O eloxio non é só para un milagre senón para a salvación
    En materia de milagres.
    Un milagre non é só romper as leis da natureza senón romper as leis da historia ou da lóxica.
    Onde máis sinalamos un caso no que as persoas espalladas nos extremos da terra regresan á súa terra despois de 2000 anos?
    Asentala. Desenvolvedor. Nel fíxose un grupo de postais. Que outro exemplo hai?
    Non desexarían isto os profetas na súa visión?
    Despois, se hai 80 anos lle dixeran a Mordechai de Marrocos e a Libish de Polonia que o son. Os seus fillos e netos estarán xuntos na Terra de Israel baixo o dominio do pobo de Israel e establecerán familias xuntos. Dirían que é como un baño?
    Estou abraiado.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Cando comparei o Estado de Israel cos servizos, non quería dicir que o Estado non vale nin menos que os servizos. Quería dicir que o Estado é un medio (importante) para nós, e nada máis. Alégrome moito de que este medio estea á nosa disposición, e efectivamente moitos anos non o foron, e aínda así non o vexo como un valor relixioso. É como moito un valor nacional. De feito, a chegada do Mesías é tamén unha promesa como a entrega da choiva. Os días do Mesías tampouco teñen valor relixioso xa que non hai observancia de mitzvot, senón como moito un medio que nos permitirá observar máis mitzvot (o Templo, etc.). Ser rico tamén é un medio para gardar os mandamentos, e non fai riqueza de valor relixioso. Un estado é esencialmente un medio, e o feito de que nos falte dende hai tempo e o quixéramos e sufrimos sen el é moi confuso para nós (como un pobre que ve o diñeiro como un valor pola súa angustia) .

    En canto aos milagres hai unha confusión moi lucrativa. Cada intervención de Deus no mundo é un milagre. Intervención significa que se suponía que algo pasaría sen intervención (segundo as leis da natureza) e Deus interveu e ocorreu outra cousa. Isto significa unha violación das leis da natureza. É dicir, un milagre. Non hai intervención divina na natureza que non sexa un milagre.
    A singularidade do noso regreso a Israel é ben coñecida para min e estou de acordo con ela. Significa iso que houbo un milagre aquí? Gran dúbida nos meus ollos. Este é un acontecemento histórico inusual.

    Non entendín a diferenza. Deus dixo que enviaría un profeta ou chovería. Fixemos mitzvot, cando decidirás non chover? Despois dunha semana? un mes? xeración? Como vai decidir se facer mitzvot ou non? Cantos mandamentos hai que facer? Algunha xente? Todo aquí non é realmente refutable. É máis unha cuestión de impresión xeral e non de refutación. Como escribín, a miña conclusión de que Deus non intervén non é froito dunha refutación inequívoca senón dunha impresión.
    ———————————————————————————————
    xoia:
    Agora entendo o que queres dicir por "relixioso" e, polo tanto, entendo que a redacción do Estado de Israel e do seu establecemento non ten significado relixioso, vexo que a palabra "relixioso" ten un significado máis amplo e, polo tanto, aos ollos do Kibbutz Galuyot, etc. ten un gran significado relixioso.
    O mesmo ocorre cos días do Mesías, e non entro aquí na cuestión de se está claro que haberá un templo para a chegada do Mesías, non é nada sinxelo.
    En canto aos milagres, comparto a opinión de que "mañá sairá o sol", non é un milagre. A realización das leis da natureza non é un milagre.
    Comparto completamente a posición de que non todo é un milagre, como quere dicir a algunhas persoas.
    Pero agrupar exiliados e regresar a Israel despois de dous mil anos, un fenómeno que non ten igual entre outros pobos, non é un fenómeno natural.
    É certo que aquí non hai cruzamento do mar nin "sol en Givon Dom", pero aquí hai un fenómeno antinatural, único na súa especie e xénero. Ao parecer, mesmo neste punto non estamos de acordo.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Hai que dividir dous argumentos: 1. A constitución do Estado e a agrupación dos exiliados foron un milagre. 2. Estes dous teñen significado relixioso. Non hai dependencia das dúas direccións. Pode haber un milagre que non teña significado relixioso (como abrir os buratos a quen pensa que é un milagre), e por suposto que pode haber un significado relixioso e non é un milagre. Argumento que non hai indicios de que isto sexa un milagre (as anomalías non son un milagre), nin que haxa ningún significado relixioso (son un sionista laico). Como se dixo, é posible estar en desacordo en calquera destas dúas afirmacións por separado ou en ambas conxuntamente.
    Ademais, é moi posible que este país se converta no crecemento da nosa redención (inshallah) e nel se construirá un templo e a redención chegará a través del. E aínda así non ten ningún significado relixioso aos meus ollos. É unha plataforma secular feita con fins seculares e motivacións seculares. Estes actos non teñen ningún significado relixioso.
    ———————————————————————————————
    xoia:
    É dicir, un significado relixioso, na súa opinión, require intención relixiosa?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    O acto dos seres humanos só ten significado relixioso se se fai con intención relixiosa (A.A. Leibowitz). Aínda que os mitzvos non precisan de intención senón que só está en mitzvos (por mor do sabra de contexto como nome aleatorio). E en particular que probei no artigo (ao mediodía, fracaso secular na transgresión) que todas as opinións dos mandamentos necesitan fe. Secar pantanos que non se fai polo amor do ceo e polo ben da mitzvah (asentamento de Israel) non ten ningún valor relixioso. Ten valor nacional.
    Esta é, por suposto, só unha condición necesaria pero non suficiente. O acto en si debe ter un valor relixioso, e só a Torá o define. Unha persoa que está de pé por unha razón relixiosa que ten o corazón roto non ten ningún valor relixioso para iso.
    ———————————————————————————————
    xoia:
    Maimónides no Mo'an no Pentateuco distingue entre unha persoa que fai "nos seus membros" e unha persoa que fai con intención e propósito.
    Está claro cal é o alto nivel.
    A pregunta é definiremos como non relixioso calquera acto que unha persoa faga sen intención? Estou de acordo en principio, pero este é un estudo obrigatorio para moitos moitos de Israel, aínda hai algún que facilita e valora o traballo "non por si mesmo"...
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    No meu artigo sobre a navalla de Oakham expliquei que non facer por fe non é facer por si mesmo. Non é unha práctica relixiosa en absoluto. Vexa Rambam Sufach dos Reis. Quen cre e non intencionadamente, aquí hai que dividir entre mitzvo e o que non se define como mitzvá. Aprender ben é algo fermoso, pero non é unha ferramenta para aclarar a verdade. E viu nos comentaristas (Rambam e Rabbeinu Yonah e outros) sobre a Mishnah no Avot (Hoy Dan a persoa enteira á dereita) que escribiron que só discute aquí que é razoable, contrariamente á opinión popular. E escribín sobre iso nos meus artigos de BDD sobre a navalla de Oakham.
    ———————————————————————————————
    En:
    Ola reverendo,
    Se o rabino pode especificar o que quere dicir dicindo "valor relixioso". É dicir, é un valor relixioso unicamente a observancia da propia mitzvá (unha definición que é perdoada polo rabino porque entendo que non lle gusta, Leibowitzian), é algo que axude á observancia da mitzvá feita por motivos relixiosos. concienciación, e máis aló: É un valor relixioso se non.
    Grazas, e desculpe se lle traigo o rabino a discusións antigas e esquecidas dende o corazón.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Gran paz.O valor relixioso significa valor na obra de Deus. O valor relixioso non é só un mandamento xa que o culto a Deus é máis amplo que a lei. Mesmo antes do Shuljan Aruch, ten un valor relixioso. De feito, tamén se require a condición de que se faga polo ben da obra de Deus.
    Segundo o meu xuízo, o estado non ten ningún valor relixioso en ningún sentido. O Estado é a miña/nosa necesidade e non un valor. Quero vivir entre o meu pobo e na Terra de Israel que é o noso vicio histórico. iso é todo.
    En canto a un estado gobernado pola halakhah hai que discutir que valor ten (xa que un estado nunca é só un instrumento para os cidadáns), pero un estado como o noso non ten ningún valor relixioso.
    En canto á NFM, non sei que NFM buscas (salvo a santificación dunha muller). Son dúas cousas completamente diferentes: é unha necesidade e é un valor. E se algo é bonito ou bonito? Estas son só dúas cousas diferentes.
    ———————————————————————————————
    En:
    Quería dicir, cal é o significado do valor relixioso máis aló da definición que puxeches? Cal se supón que é a diferenza entre unha mitzvá, ou un valor relixioso, e que me axuda na súa existencia? Ou non entendín as palabras do rabino e esta tamén é unha cuestión estéril, xa que este concepto non ten sentido máis aló da súa definición? Creo que é posible explicar a diferenza entre o bo e o fermoso, aínda que non sexa con palabras, e o NPM entre eles. (Ex.: Non creo atopar alguén que dea a súa vida pola beleza, mentres que para o ben si, debido a que a beleza non ten un significado suficientemente importante, polo menos na miña opinión).
    post Scriptum. Vostede percibe o Estado (tal e como eu o entendo) como algo de valor só nacional, e non como axuda nin sequera a manter mitzvo. (Aínda que dis que o que axuda a gardar os mandamentos non se considera necesariamente un valor relixioso.) Segundo o teu método, por que dicir realmente eloxios? Un detonante para unha confesión sobre a creación do mundo podería ser aínda que reciba un aumento salarial ou saíse outro libro de Harry Potter, pero ningunha persoa normal diría eloxios por iso. Se o estado realmente só ten un valor nacional e non se lanza a un sistema de adoración a Deus, entón eu no teu lugar non o consideraría un bo detonante para eloxiar. O rabino poderá explicar o que pensa e por onde cruza a fronteira?
    Grazas, perdón e feliz ano novo.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    É difícil para min ter unha discusión a tales intervalos.
    Nada de valor relixioso chega á época da mitzvá. Pola contra, unha mitzvá é un exemplo de algo de valor relixioso. Pero mesmo na práctica moral hai valor e significado relixioso (avestruz porque é o cumprimento da vontade de Deus). En cambio, satisfacer unha necesidade de ignorancia non ten valor moral nin relixioso. Unha persoa quere un país como quere o almorzo ou unha casa. É o cumprimento dunha necesidade e non un valor. Cando se cumpre unha necesidade importante da túa vida (como salvar a túa vida), esta é unha gran razón para eloxiar. Non vexo o que aquí non se entende e o que hai que explicar.
    Permite o Estado que se observen os valores relixiosos? quizais si. Pero o almorzo e un soldo tamén o permiten.

  6. Moshe:
    Despois das discusións anteriores, gustaríame facer unha serie de preguntas que, na miña opinión, me fan tanto desde o artigo como das discusións que xiraron arredor deste.

    A. Polo que eu entendo, a Súa Maxestade non cre na providencia no sentido da intervención do Creador e da creación de “milagres” como o Estado de Israel, a agrupación de exiliados, etc., sobre todo dende pequenos “milagres” que “acontecen”. a un individuo como "o diñeiro" caeu dun lugar inesperado.
    Pregunteille, [segundo un tema que adoita presentar moito], sobre a evolución, escribiches que os ateos miran a evolución dentro das leis mentres ti te deixas de lado e miras fóra das leis e preguntas "quen creou estas leis", e cando ves esa lei. está construído deste xeito leva á creación, conclúes que Deus creou a lei deste xeito, é dicir, que Deus creou a "lei da evolución". Se é así, aínda no que se refire aos milagres, é certo que nunha visión "superficial" e sinxela parécenos que todo é natural, e o curso do pobo de Israel durante xeracións ten explicacións naturais, como o establecemento do Estado de Israel, pero se miramos fóra e preguntamos. Semellante ao que profetizaron os profetas e a Torá, quizais poidamos dicir que o Creador planificou e dirixiu todo este proceso "natural" con propósito, e mirando fóra do proceso e das leis naturais dentro. el, pode dar unha imaxe da providencia? [Mesmo no que se refire aos milagres máis pequenos pódese adoptar este ángulo de visión].

    B. Outra pregunta, quere dicir isto que non cres nos milagres escritos na Torá e no Profeta, e son vistos nunha visión superficial como negando as leis da física como: un bastón que se converte nunha serpe, un pan que descende do ceo , auga que se converte en sangue, un carro con cabalos que se levantan na tormenta, e máis curas.Como colección de lendas?

    terceiro. Ademais, que di isto da túa crenza en coñecer a Deus sobre as accións humanas, superficialmente parece que a falta de supervisión non nega o coñecemento de Deus, pero parece que en profundidade hai implicacións destas crenzas entre si, etc. O conxunto O concepto de "recompensa e castigo" para o teu método non existe, polo que as túas palabras significan que "o próximo mundo" é unha sabia crenza que non ten apoio na Torá [estou certamente de acordo, pero os profetas e as escrituras teñen moito de apoio claro], a incredulidade neste principio, é repetir as palabras de Leibowitz, Que todo o 'cargo' á mitzvah é que só porque me comprometín a facelo, significa que ti? Se é así, espero que teñades claro que non moitos dubidarán en unirse a esta relixión, por que me poño nun sistema de leis caduco e desfasado [tamén admites que moitos decretos e mitzvo anulan o seu gusto por idades e idades] por que non? acepta' só parte dese sistema de leis, só ti Relevante, que hai de malo coas leis do Estado de Israel? Por que cargar demasiado a existente?

    D. Polo que dixeches soa que cres no concepto de 'Torá do ceo' [dentro de certo límite xa que entendín que aceptas algunhas das afirmacións dos críticos da Biblia], e se non, debes crer no concepto de 'profecía'. E preguntei, por que tamén aquí non vai empregar a mesma lóxica [tamén ten sentido na miña opinión dicir], que todo o que non vexo non teño por que supoñer que existe, é dicir, hai case 2500 anos que ninguén o ve. unha profecía o que é e como debe mostrar, e ti cres. Baseada en profecías non serias que existiron antes [a profecía no pasado equivalía a este curso: fai o ben, fai o mal, fai o malo, faino todos os procesos que viñeron despois. non desviarse do camiño da natureza], entón por que non asumir simplemente que non existe tal cousa como a profecía e é a imaxinación Das persoas no mundo antigo e como non existe hoxe non existía no pasado, e como nós unha vez imaxinado hai espíritos e demos e feitizos e signos do zodíaco e outras lendas fermosas, imaxina que hai unha profecía, basicamente reclamo as túas afirmacións sobre as túas palabras, non teño razóns para crer na profecía se a. Non o vexo existindo hoxe. B. Podo explicar todas as profecías por natureza. terceiro. Teño unha base razoable para crer que noutrora a xente non tiña boas distincións e inventaban que o profetizaban ou imaxinaban.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    A. En primeiro lugar, non sei o que a miña honra cre ou non cre, estou máis preto do que creo (ou non). En canto ao que creo, de feito non teño indicios de que se estean a producir milagres no noso mundo. Quizais hai algúns pero non podo velos. Isto non é semellante aos meus argumentos sobre a evolución xa que hai un argumento que obriga á existencia dunha man dirixida (creador), mentres que aquí só é unha posibilidade.
    Ademais, un milagre defínese como a intervención de Deus no mundo, é dicir, un cambio do seu curso normal. Hoy di que o movemento segundo as leis debía ser X e Deus cambiouno por Y. Mentres teño unha explicación natural do que está a suceder, non vexo por que asumir que hai intervención. E se é alguén quen xera a conduta natural, entón falo diso. Esta é a creación das leis.
    B. Nos meus libros detallarei a miña referencia ás descricións sobrenaturais nas distintas fontes. En xeral, é moi posible que no pasado Deus interveña máis (daquela houbo milagres e houbo profecía). Hoxe non vexo ningún indicio de tal implicación de Deus.
    terceiro. Non entendín aquí. Que pasa coa falta de implicación nunha falta de supervisión? Hai unha supervisión pasiva das accións humanas pero non hai intervención (polo menos non con frecuencia).
    O compromiso coa Torá e a mitzvá non reside na recompensa e no castigo senón no deber de facer o que Di-s manda. Maimónides xa escribiu no seu comentario sobre as esperanzas dos traballadores pola recompensa e o medo ao castigo. Quizais sexa por iso que se crearon estas crenzas sobre o UAV. E quizais sexan reais, pero non o sei.
    A cuestión das valoracións, quen se unirá e quen non, é irrelevante para o tema da verdade. A pregunta é se teño razón e non se serei popular. Eu opoño ás mentiras santas (dicir unha mentira para unir máis xente á obra de Deus). Aínda que só sexa pola parábola do elefante de Maimónides. Os que se unen ao traballo fano a base dun erro, polo que traballan para o Deus equivocado, e a súa unión ten pouco valor.
    Cal é a conexión coas leis do Estado de Israel? E que quen as observa sae do seu deber relixioso? Por que non falaches das normas da FIFA (Asociación de Fútbol)?
    D. Isto tamén será explicado no meu libro. Algo disto tamén se comenta en libros veraces e inestables (sobre o argumento da testemuña dun día). Aquí explicarei brevemente. Aínda que as leis da natureza lévanse do mesmo xeito todo o tempo, pero os humanos cambian. E iso pensan hoxe en día? E que fixeron hoxe? Que levaban unha vez hoxe? Entón, por que asume que a conduta de Deus non cambia? Se tivese que decidirme preferiría comparalo cos humanos e non coa natureza inanimada. Non hai razón para supoñer que se comportará igual todo o tempo. Entón, se decidiu abandonar o mundo aos poucos, non o vexo nada estraño ou incomprensible. Pola contra, ata teño unha hipótese de por que sucede isto. Como un neno que de maior o seu pai o deixa cada vez máis só e corre de xeito independente. Así é a actitude de Deus cara a nós. A súa marcha non é o declive das xeracións como coñecemos, senón o ascenso (maduración) das xeracións. Hoxe xa podemos entender que haxa un líder para a capital aínda que sen milagres. Somos o suficientemente hábiles filosóficamente como para entender que un mundo rexido por leis fixas testemuña moito máis a un Creador que a un mundo caprichoso. Así que agora xa non necesitas milagres. Polo menos se nos comportamos e pensamos como adultos, como se esperaba de nós. De feito, hai outros con pensamento infantil, pero deles probablemente se espera que medren.
    ———————————————————————————————
    Piñeiro:
    Tras esta resposta, vostede dixo que "seguramente é posible que no pasado Deus interviñese máis". Pero hai versos na Torá que falan de intervir durante xeracións (e dei a choiva á túa terra no seu momento, e dei as túas choivas no seu momento, etc.). Como se pode dicir que Deus (que ao parecer sabía que ía cortar o contacto nalgún momento) escribiu promesas de "recompensas" que nalgún momento pretendía deixar de cumprir? Despois de todo, se un pai promete doces ao seu fillo a cambio dun bo comportamento, aínda que o fillo creza, espérase que o pai cumpra a súa promesa, non? E se quere deixar de ter relacións sexuais, polo menos debería explicar por que (medramos, etc.).
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Na Torá tamén se trata de profetas, profecías e milagres, e eles tamén desapareceron. Tamén desapareceron o templo e os sacrificios. Así é a escravitude e cada vez máis. Descubrimos que ás veces a Torá fala coa xente da época de dar a Torá, e hai cambios que a Torá non aborda. Pódese especular sobre por que, pero estes son os feitos.
    ———————————————————————————————
    Piñeiro:
    En canto aos profetas, as profecías, os milagres, o templo, os sacrificios, a escravitude, etc., son cousas que non hai ningunha promesa que perdure por xeracións. Só hai exemplos de que sucederon nalgún momento, pero por que esperamos que o fagan tamén no futuro? Pero con respecto á recompensa e ao castigo, D-os escribiu explícitamente na Torá que hai unha conexión por xeracións entre a observancia das mitzvot e algunha recompensa, polo que teño unha boa razón para esperar que esta conexión exista no futuro, e se chegamos á conclusión de que é así. non existe é unha cuestión forte das verdades da Torá, non é así? A única explicación que se me ocorre para esta pregunta son afirmacións como: "Recompensa dunha mitzvá na illa de Alma Likha" e despois teremos que arrancar o sinxelo de versos como "E dei as túas choivas no seu tempo" e establecer como unha parábola para os salarios do outro mundo. Pero aínda é difícil, porque ningunha Biblia é demasiado sinxela.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Non entendín. O asunto da profecía implica varios mandamentos. Non deberían ser mitzvo por xeracións? Parte do traballo de Deus é escoitar ao Profeta e ao seu liderado espiritual por nós. Este non é un caso no que tivemos un profeta. Isto é o que prometeu Torá e mesmo lle ordenou que tentase escoitar a súa voz. O profeta tamén forma parte do mecanismo de ir á guerra.
    As promesas de que se cumprimos os mandamentos daremos choiva, interprétanse como promesas que tratan do período no que a choiva depende de D-s. Cando dependa del, darase a seguinte observancia. Agora decidiu regalalo porque somos maiores, e está claro que a partir de agora é irrelevante. Simplemente nos explica a súa política: cando dou algo é para o cumprimento dos mandamentos.
    ———————————————————————————————
    Piñeiro:
    En canto ao profeta, está escrito no libro de Deuteronomio: "Porque un profeta xurdirá entre vós", non hai aquí ningunha promesa de restauración. É dicir, todos os mandamentos que están relacionados co exame dun profeta son mandamentos existenciais -se se quere establecer un profeta, así sexa. Como se levas unha prenda con catro ás, hai que poñerlle unha borla. A mitzvá nunca se mantén, pero non sempre será viable. Pero o único dos versos que falan de recompensa e castigo é que teñen unha conexión de se facemos A. - entón Deus fará B. A relación en si non está condicionada a ningunha circunstancia. Ao parecer, a conexión sempre existe. Unha vez que chegamos á conclusión de que esta conexión non existe, parece haber aquí unha contradición coa Torá. Poderías argumentar que non todas as afirmacións que existen na Torá son necesariamente certas durante xeracións. Pero entón vese obrigado a dicir que os propios mandamentos tamén poden cambiar.

    Por que non só dicir que aínda que esta conexión non se pode ver na realidade, senón que existe de forma oculta (ocultar a cara)?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Trouxches os versos que tratan dun falso profeta. Despois de todo, os versos que tratan sobre o profeta (Deuteronomio):
    O portavoz Mkrbc Mahic Cmni Ikim para ti Ikok o teu Deus deusa Tsmaon: Ccl Asr Salt Mam Ikok o teu Deus Bhrb saíndo en Hkhl, dicindo non Asf Lsma No Cole Ikok Alhi e At brigada Hgdlh Hzat non Arah Un máis, e La Amot dixo Ikok: deusa Hitibo Asr Dbro: portavoz Akim Lhm Mkrb Ahihm E quizais Neuvena: E ao General Islander, a Deus non lle importará o weragrama: " A illa Shavua Jacka
    Por certo, a definición exacta non é unha mitzvá existencial senón unha mitzvá positiva condicional (como unha borla). Case todas as mitzvá positivas son condicionais. Unha mitzvá existencial é unha mitzvá que non se pode abolir senón que só se conserva. Estes mitzvot poden ser revogados (se as circunstancias existen: use unha roupa e ás, e non faga a mitzvá).

    En canto á última pregunta, pódese dicir, por suposto, que Deus intervén constantemente, pero cando o examinamos corre ao burato para confundirnos. Iso paréceme pouco probable. Cada vez que miro o que pasa no mundo as cousas teñen unha explicación natural e ordinaria. As leis da natureza funcionan e, cando as probas no laboratorio, espérase que ocorra. Non hai razón para asumir que aquí hai un xogo de escondite tan estraño. Esta non é unha proba, senón unha consideración de sentido común. Cando vexo un corpo en movemento, a miña suposición é que a forza actuou sobre el e non que Deus decidise movelo sen forza. Ademais, tamén supoño que hai corpos que se moven sen poder. Este é o concepto científico aceptado e paréceme completamente razoable e funcionando.
    ———————————————————————————————
    Piñeiro:
    Tampouco estes versos indican cando se establecerá o profeta, nin con que frecuencia. En xeral, as afirmacións do tipo: Deus fará X non son afirmacións refutables (porque non se especificou un prazo para a reclamación). Pero afirmacións do tipo: se X ocorre, Deus fará que Y ambos sexan refutables dado que X ocorre e Y é medible. Polo tanto, hai tres opcións para abordar o segundo argumento. Ou dicir que X realmente non pasou. Ou dicir que Y non é medible. Ou dicir que a afirmación foi desmentida. Pero se se refuta, non é unha simple pregunta sobre a corrección das afirmacións da Torá en xeral.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Nada aquí é refutable no sentido científico. Cantos mandamentos hai que facer para que chova? Cantas persoas deberían facer estes mandamentos? Canta choiva caerá e canto tempo debe caer? Isto é tan refutable como o asunto do Profeta.
    Como escribín, a miña impresión de que Deus non está a intervir non é o resultado dunha refutación científica, senón dunha impresión xeral (non parece interferir). O caso é que na situación na que estamos, eu afirmo que Deus non intervén e así o pensan moitos crentes. Pensan que ao facer mitzvos chove e penso que non hai conexión. Os teus ollos ven que a situación de feito non constitúe realmente unha confirmación ou refutación de nada aquí.
    ———————————————————————————————
    Piñeiro:
    Entendo que non é cientificamente refutable, pero ata unha impresión xeral é suficiente para que sexa refutable (non no sentido lóxico-matemático da palabra).
    A diferenza entre o asunto do Profeta e o asunto das choivas é que a conexión entre os mandamentos e a recompensa debería (no sentido común) ser relativamente inmediata. É dicir, se o pobo de Israel actúa de acordo cos mandamentos, a resposta de Deus ten sentido que chegará nun período de tempo razoable (por exemplo, dentro duns meses e non despois de 700 anos). Pero no asunto do Profeta, non hai ningunha prohibición para que Deus envíe un Profeta unha vez cada 3000 anos. Non hai aquí un "período de tempo razoable" que sexa concebible.
    O que trato de entender é como superas a contradición entre a túa percepción e a mensaxe clara que se desprende dos versos. Vostede escribiu antes unha resposta como esta: "Simplemente explícanos a súa política: cando dou algo é para o cumprimento das mitzvo". Podo aceptar esa explicación. Pero aínda na súa opinión é difícil afirmar esta política se non a aplica?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Exécutao. Ao mundo cando dá algo é seguindo un mandamento. Hoxe en día non dá, antes si. Hoxe en día non envía profetas no pasado que enviou. Esta é unha política que cambiou (non a conexión entre o dar e as oracións, senón o darse).
    E máis aló, como lle escribín, Fook Hezi, que na situación actual estalou unha discusión sobre se intervén ou non. Así que ninguén pode afirmar que a propia realidade amosa intervención, nin sequera por motivos de impresión e sentido común. Así que independentemente de min podes preguntar cal é o propósito desta declaración. Probablemente unha afirmación xeral que non debería ser examinada empíricamente, e que mostra a importancia das mitzvo. A importancia dos mitzvo aínda existe na actualidade. Os feitos cambian pero a lección é eterna.

  7. neno:
    Shalom VeYesha Rabino Rabino Michael,
    Comecemos polo señor Tsitsro, entón o significado de Derech Eretz Kedma para a Torá non é novo e, se non é o significado, aquí só hai unha especie de rebelión [teño unha personalidade ademais de ser escravo de Deus]
    Porque que importa realmente se as regulacións son halájicas ou políticas ademais da sensación de que as leis políticas son dos ilustrados [humanos] e que as leis halájicas son simplemente molestas e unha pena?
    En canto ao rabino de Ponivez, esta petición é halakhah, tamén o é a súa non pronunciación, está claro que non dixo eloxios por mor da halakhah e ademais mendigo non dixo polo mesmo motivo na súa opinión,
    Tamén está claro que dis Hillel porque así se determinou a halakhah, como non dirías se non fose así,
    En canto á publicación da falta de supervisión en Israel, de novo por que axuda e a quen,
    "Unha oración sen resposta", debe estar moi preto de achegar o pobo de Israel a Deus e conectalo co seu Creador.
    E iso tamén, de onde ven?
    Choro por tales provocacións, es un home sabio, cóntame a túa experiencia contraria,
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Non discuto cos sentimentos. Todos e os seus sentimentos.
    Aínda que como dis todo foi (e isto non é certo), a pregunta segue sendo que reflicte esta regra. Estes supostos están incorporados nel.
    A publicación de desatendidos axuda moito a aqueles que senten que se están a traballar e, polo tanto, abandonan toda a tradición. Coñezo a ducias deles. Os que reciban o contido aceptado seguirán subestimando-se nas mensaxes habituais. A miña sensación é que alguén ten que dirixirse mesmo a aqueles que pensan ben. Tamén é un sector ao que vale a pena referirse. A propia afirmación de que a verdade non é importante senón só a preocupación polos tolos da aldea, e a política de santas mentiras de non publicar a verdade, é o que fai que perdamos os nosos mellores fillos e quedemos cos que comen estes lucas. Esta é a miña experiencia contraria. Preguntaches, así o dixen.
    En canto a aferrarme a fontes antigas contra a verdade por medos como o teu, non teño máis que traer a Gemara a Yoma Set AB:
    Damar Rabbi Yehoshua ben Levy: Por que se chaman os membros da Knesset, que restauraron a coroa á súa antiga gloria. Ata Moshe dixo ao gran home o grande e terrible: Ata Xeremías e dixo: Estranxeiros de Karkrin no seu templo, Aya os seus horrores? Non dixo terrible. Ata Daniel, dixo: Os estranxeiros son escravos nos seus fillos, Aya os seus heroes? Non dixo heroe. Con el non está e dicían: Máis ben, é o heroísmo do seu heroísmo o que vence o seu instinto, o que dá lonxitude aos malvados. E estes son os seus horrores: que sen o medo do Bendito, como pode existir unha nación entre as nacións? E Rabbanan Hichi é o meu escravo e o máis importante de Teknat Datkin Moshe! O rabino Elazar dixo: Como sabe no Bendito que é verdade, non lle mentiron.

    Tendo a fundamentar as miñas afirmacións e non extraelas de diversas fontes, de Leibowitz (con quen non estou de acordo con case nada) ou de calquera outra persoa. Se atopas un parecido entre eles e Leibowitz é a túa decisión, pero non ten nada que ver coa discusión en si. É unha mágoa que quen predica para formular cosmovisións segundo as consignas dos demais culpe a outros por tal actitude. O descalificador en Momo.
    ———————————————————————————————
    neno:
    Rabino Michael Shavuot Tov
    É dicir, que non creo que a providencia e a oración estean na categoría de sagradas mentiras,
    Entón pregunteille de onde viches,
    Totalmente de acordo en que a xente pregunta ou dubida en dicir a verdade [e decenas delas non xustifican en absoluto a publicidade e en particular sobre a supervisión e a oración privadas, mentres que a gran maioría dos crentes senten a vista e a supervisión privada baixo todos]
    Non creo en absoluto que a supervisión privada e a oración formen parte das cuestións sobre dicir a verdade ou a súa ausencia nin das cousas que requiren revelación,
    A] porque non hai que dicir que é así,
    B] non contribúe de ningún xeito,
    C] Se Deus pode axudar a unha persoa inocente e non o fai, en realidade estás a culpalo de non estar co sangue dun veciño [é certo que non é un veciño] ideoloxicamente.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Paz de Capricornio.
    Tes que decidir se a túa afirmación é sobre o fondo do asunto, que o que digo é falso ou se estás afirmando que debo mentir unha "mentira santa" para non ofender a fe inocente da xente.
    Eu non culpou a Deus de nada. Podería ter creado o mundo que non estaría rexido por leis pero decidiu (e probablemente gustou con el) facelo de acordo coas leis. De todos os xeitos, cres que non puido axudar no Holocausto nin en ningún outro desastre? Entón, por que non axuda? Por que cres que lle culpo máis que a ti? E que renovei que a xente sofre no mundo?
    Pero todas estas cousas estarán ben explicadas no meu libro.
    ———————————————————————————————
    neno:
    tiven bastante claro,
    En primeiro lugar, non vin afirmacións como a túa de que non haxa ningunha supervisión,
    Tampouco creo que sexa unha mentira sagrada, se é así, por que non deixalo así,
    En canto ás leis, a elaboración de leis de creación que non cambiaron, é dicir, nunca houbo supervisión, ou leis con datas?
    En canto ao Holocausto, etc., se todo está de acordo coa conta, entón non sei unha conta, pero non contradirá a miña fe fácil e ningunha carga,
    Se non hai ningunha conta [supervisión] de volta de Kushia a Dukhta,
    Haftarah probablemente ten un gusto, está ben,,,
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    1. Polo tanto?
    2. Expliqueille por que non o deixas.
    3. As leis da natureza, que cando non eran coñecidas Deus permitíase desviar máis delas, e hoxe en día son máis familiares probablemente non o faga.
    4. Non había dúbida e ela non arrastrou a ningures. Se cres que todo o que sucede está xustificado (excepto que non o entendes), que me estás dificultando? Despois de todo, aínda que, na miña opinión, todo estea desatendido, o que está a suceder é exactamente o que debería pasar, entón cal é o problema con Deus, na miña opinión? Despois de todo, ninguén sofre máis aló do que se merece.

  8. neno:
    Ola Rabino Michael
    Polo tanto, quizais sexa bo que sexa así, o problema é da Torá dos profetas e das Escrituras, e a escusa de que só había cuestións longas no Talmud contradí o asunto, o problema do adestramento en Chazal.
    Expliquei moi ben por que si deixalo,
    A pregunta é, que significa, "ten outro significado?"
    O primeiro é absurdo, o segundo, se non está relacionado coa recompensa e o castigo de ningún xeito [hai recompensa e castigo?] Se non hai unha conta [supervisión], probablemente non, entón o que queda en realidade.. Intento imaxinar unha hipótese sen éxito,
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Paz de Capricornio. Creo que esgotamos.

  9. neno:
    Precisamente aquí non me sentín esgotado,
    E o día XNUMX estaría encantado de ter algunha resposta a este fragmento que escribín

    A pregunta é, que quere dicir, "ten outro significado?"
    O primeiro é absurdo, o segundo, se non está relacionado coa recompensa e o castigo de ningún xeito [hai recompensa e castigo?] Se non hai unha conta [supervisión], probablemente non, entón o que queda en realidade.. Intento imaxinar unha hipótese sen éxito,
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Non estou seguro de entender por que se refiren as cousas aquí. Supoño que fala da razón pola que Deus creou o mundo para que fose gobernado pola lei. Podo suxerir un gusto, por exemplo que quere que poidamos orientarnos no mundo. Se non se realiza legalmente non poderás prever o que pasará en calquera situación e non poderás vivir.
    Todo o que escribiches realmente non o entendo. Pero, por favor, se non hai cousas realmente novas, remataremos aquí. Sempre foi o meu costume responder a todos os correos electrónicos, pero este sitio require moito tempo de min, e boa parte é unha repetición de cousas que se escribiron e dixeron.
    perdón,

  10. neno:
    Rabino Michael
    Ao parecer, hai realmente unha confusión entre os correos electrónicos aquí porque realmente non entendía por que esgotamos o haftarah cando non me repetín nin unha vez,
    Volverei cargar o que escribiches e responderei, aquí,
    O rabino Makal escribiu ,,,
    1. Polo tanto? [Foi en relación co coñecemento individual]
    2. Expliqueille por que non o deixaba.[En relación coa supervisión]
    3. As leis da natureza, que cando eran descoñecidas D-os permitíase desviar máis delas, e hoxe en día son máis familiares probablemente non o faga [Unha frase que non entendín]
    4. Non había dúbida e ela non arrastrou a ningures. Se cres que todo o que sucede está xustificado (excepto que non o entendes), que me estás dificultando? Despois de todo, aínda que, na miña opinión, todo estea desatendido, o que está a suceder é exactamente o que debería pasar, entón cal é o problema con Deus, na miña opinión? Despois de todo, ninguén sofre máis aló do que se merece.

    eu respondín,
    1] Polo tanto, quizais sexa bo que sexa así, o problema é da Biblia que está escrito en sentido contrario e dicir que só había durante unha hora e durante períodos conflitivos longas cuestións no Talmud, o problema da formación en os Sabios non estarán en cuestión,

    2] Expliqueino e resumirei, non creo que a supervisión privada e a oración formen parte das preguntas e solucións sobre dicir a verdade ou a súa ausencia cara a esas ducias que dixeches que cres que se está traballando, sobre todo cando non hai necesidade de di que é así,

    un ...

    4] Vostede escribiu que quizais D-s teña un punto na súa decisión de non mirar e que non contradirá a cuestión da responsabilidade que lle corresponde,
    Pregunteille, se o seu sabor é algo que descoñecemos, lóxica outra cousa, soa absurdo,
    Se o gusto é algo descoñecido pero plausible pero non relacionado coa recompensa e o castigo [e se non hai conta nin supervisión, probablemente non] non vexo un lado aquí,
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Ti repites.
    1. Dixen que non me importa que ninguén diga coma min. Por que debería dar explicacións?
    2. E expliquei por que si deixalo. Dixen que coñecín moita xente cuxa oración e supervisión eran exactamente os problemas. Que se renovou aquí?
    3. No pasado non se coñecía a ciencia e a xente non coñecía as leis da natureza. Polo tanto, é máis probable e natural desviarse deles. Hoxe coñecémolos. Por exemplo, pensaban que chovía polos mandamentos. Hoxe sabemos de antemán canta choiva caeu e cando, e que depende das leis da meteoroloxía e non das mitzvo.
    4. Non entendín onde escribín que Deus ten unha razón para non mirar. Escribín que non estaba mirando. O gusto? Probablemente o feito de que xa somos nenos grandes e non hai que botar unha man. Pero independentemente das teorías, a pregunta fáctica é é probable que realmente supervise? Na miña opinión - non.

    E de novo escribo que esgotamos.
    ———————————————————————————————
    neno:
    Escribiu o rabino Makal
    Pero decidiu (e probablemente probou con el) facelo de acordo coas regras.
    Probablemente o feito de que xa somos nenos grandes e non hai que botar unha man.

    Entón esa é a resposta sen defender aos compañeiros de sangue ?? nenos grandes ????
    Se esta é a tendencia, entón esgotamos, pero non sospeitas aos meus ollos das emisións sen fundamento da lei, xa que fun acusado aquí moitas veces.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Paz de Capricornio. Repites de novo cousas que xa se falaron ata o fondo.
    Xa vos expliquei a falta de madrugada na reivindicación "non aguantaredes" que se dirixe igualmente cara a vós.
    Realmente non me gusta, pero para min xa rematamos.
    ———————————————————————————————
    neno:
    Ola rabino Michael,
    Súa Maxestade sabe ler entre liñas
    Respondín: teño un soldo e unha penalización, como se leva a conta non son competente,
    Pero non intervés cando estás sangrando porque estás morrendo, ??. ??
    Se acabaches,,,, entón de por vida,,

  11. xubileu:
    Non ve o rabino o retorno do pobo de Israel á súa terra despois de dous mil anos de exilio e inmediatamente despois de tres anos despois do fin do Holocausto como unha excepción á natureza? Non se debe atribuír isto á providencia de Deus?
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    O regreso do pobo de Israel á súa terra é de feito un acontecemento inusual a nivel histórico, pero a historia é algo complexo e non hai forma de saber se aquí houbo intervención divina. En xeral creo que este proceso se pode entender ben aínda sen necesidade da súa implicación. As persoas seculares ven este proceso e non rompen as súas crenzas científicas ateas.
    Polo tanto, sacar conclusións dun "milagre histórico" é algo moi perigoso e pouco convincente. Isto quizais sexa diferente dun milagre físico.
    Aínda que pode haber un peso no feito de que os profetas predixeran o regreso do pobo á súa terra con antelación, e neste sentido pode haber espazo para ver este proceso como un indicio da implicación divina. Eu non sei. Só sei que aínda que isto non sucedese case ninguén tería memorizado a súa Biblia (como moito esixirían os versos relevantes e os sacarían da súa sinxeleza), polo que cústame atribuírlle un peso estatístico moi alto. a estas profecías. Unha tese que non soporta a proba de refutación tampouco é moi impresionante cando se fai realidade (a fin de contas, houbo profecías que non se fixeron realidade e ninguén se asustou). Ademais, estas propias profecías participaron no propio proceso (grazas ao que volvemos aquí). É unha profecía autocumplida, literalmente.

  12. Cenoria:
    Paréceme que Kikro debería dicirse / escribirse en hebreo. Ademais, a cita do seu nome está asociada con Publius Trentius Ash.
    ———————————————————————————————
    Cenoria:
    Ah, non pensei que se publicaría inmediatamente, senón que se enviaría ao editor do sitio. Podes eliminar este comentario e o anterior.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Paz cenorias.
    De feito, a min vén a min, pero o meu ordenador case non responde. Así que aprobei a publicación e só agora puiden enviar a miña propia resposta. Ela é:

    Por que eliminar? Dous comentarios dos que todos os nosos lectores deberían aprender. En canto ao primeiro non estou seguro. O nome en latín é Cicerón, e non vexo por que se debería cambiar a pronuncia dun nome. Se alguén nos Estados Unidos se chama David, debería chamalo en hebreo David. Non o creo.
    E non entendín nada por que traducir C latín a un mono hebreo (como César en vez de César no orixinal).
    Respecto do segundo, moitas grazas. Durante anos pensei que estaba torto. Agora es un campión e un rabino experto.

    Tamén enviei a túa segunda resposta, pero é só para ter un momento lóxico. Se viches que o primeiro chegou directamente ao sitio (polo que pensaches), entón deberías ter entendido que o segundo é o mesmo. Como dixen, aprobei os dous para cargalos (así se constrúe o software para que todo chegue a min). Aprobo todo, agás as cousas indignas (que mentres tanto BH non existía).

    E finalmente,

    Os dous nos patriarcas (P. Propiedade Torá, c):
    O que aprende con el un capítulo ou unha halakhah ou un verso ou unha abella incluso unha letra debería tratalo con respecto porque mandamos a David, o rei de Israel, que non aprendeu de Ahitófel senón só dúas cousas e leu o seu gran rabino e sabía. que se dixo E coñecedor e non cousas fáciles e materiais e o que David Melech Yisrael que non aprendeu de Ahitófel senón que só leu dúas cousas Rabí Alufu e o seu coñecido que aprende do seu autor un capítulo ou unha halakhah ou un verso ou mesmo unha abella unha letra sobre unha canto e canto respecto debe ser tratado Proverbios XNUMX: XNUMX + Honra os sabios herdarán + Shem / Proverbios / XNUMX Y + e as persoas inocentes herdarán o ben e non hai nada máis que a Torá que se di + Shem / Proverbios / XNUMXb

    E tamén en BM Lag AA:
    Deixe Rabbanan: Rabí que dixo - Rabí que aprendeu sabedoría, e non Rabí que aprendeu a Biblia e Mishná, as palabras do Rabí Meir. O rabino Yehuda di: Toda esa maior parte da súa sabedoría é correcta. O rabino Yossi di: Nin sequera iluminou os seus ollos, excepto nunha mishnah: este é o seu rabino. Raba dixo: Como un rabino de mercadorías, Dasburn Zohma Listron.

    E que é propio que un estudante borre as palabras do seu mestre, do seu campión e do seu coñecido?
    🙂
    ———————————————————————————————
    Cenoria:
    Moitas grazas polos eloxios un pouco esaxerados :). Quizais tome de aquí unha lección para agradecerlle ao rabino ducias de contadores. Moitas grazas polas túas conferencias e publicacións que me abriron a porta a moitas áreas, e enriqueceron os meus coñecementos noutros moitos, chamareino “a proba do chocolate” 🙂), ampliaron o meu punto de vista e ás veces inventaba unhas vacacións para a miña alma.

    E precisamente por iso, non quería “instruír a Halajá” a un rabino. E suxerín a eliminación, xa que pensei que sería suficiente para corrixir o corpo do artigo se o rabino o considera apropiado, e non importa o aspecto da propia reacción. Ademais, como se mencionou, sentínme incómodo apuntando cun pincel ondulado por un erro, se en realidade é un erro.

    De feito, que eu saiba, a pronuncia latina é en realidade cicero (no inglés contemporáneo, quizais os pensadores a terxiversaron). A pregunta de David presenta un problema cando se trata dun nome que se sabe que é orixinario pero que foi usado de forma diferente por diferentes culturas, e tamén suscita un problema para o uso do nome como secuencia de sílabas ou como termo que usa un obxecto tamén no seu significado. Pero paréceme que o alcume Chitsro, se de feito é recoñecido en Israel, non é dominante, e non leva tal carga cultural que o uso de cicerón resulte incomprensible para a xente ou lle quite o significado do nome. . Tamén me parece que á luz das regras de transliteración aceptadas hoxe en día o uso da forma Tsizro redúcese.

    En canto á diversión lóxica, como quen, como se dixo, tamén debe agradecer unha parte considerable dos meus coñecementos no campo da lóxica, espero ter aprendido o suficiente para non fallar en tal bagatela. Supuxín que a miña segunda resposta sería publicada automaticamente, pero non coñecía outra forma de expresar o meu desexo de que a primeira fose eliminada, agás a súa resposta, na que declarei que non cría que o mecanismo fose para publicación inmediata. Supuxín que eventualmente alguén que confiara nisto os vería, e a solicitude de eliminación mencionada recentemente.

    E de novo moitas grazas.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    É costume do meu falecido pai (que estudou latín) que a pronuncia fose orixinalmente Tszero (e César). Aquí tamén hai un campión e un rabino experto. 🙂

  13. Mickey
    Vostede afirma que aínda que poida deducir unha declaración de valor máis ampla a partir dun conxunto de leis, non está obrigado por ela.
    Eu tamén teño (en certa medida aínda mantendo) este punto de vista e, polo tanto, non me sinto obrigado aos ecos do etnocentrismo ou do chauvinismo derivados do xudaísmo (ademais, eu estaba -e ata certo punto aínda estou) practicando o minimalismo interpretativo e afirmando que hai non é ningunha "declaración de valor" en halakhah. Non aparece ningunha afirmación - nin problemática nin positiva; unha posición algo analítica).
    Pero ultimamente suavizeime e adoito a recoñecer certas afirmacións de valor que poden existir en teoría (negación de préstamos con intereses, aspiración á monarquía, instauración do Templo, desexo de subordinar a todo o mundo ao xudaísmo), de aí que o meu coñecido Think God. quere que fagas algo, aínda que El non o ordenou explícitamente, por que non o fas (é dicir, dúas cousas cambiaron: 1. Recoñecín que xurdiu unha declaración de valor escandalosa 2. Estaba convencido de que as declaracións do Shittin son encadernación).
    Se a pregunta era sobre min, só enxordecei, pero os nosos rabinos xa estableceron que a vontade de Deus é obrigatoria en si mesma tamén por separado da Torá: a obriga de escoitar as palabras dos sabios como se coñece como El "(cando no fin Hasbra é unha estimación para aclarar a vontade de Deus).

    É dicir, despois de admitir que a vontade de Deus é algo vinculante, argumentáronme que a mente dos sabios -polo menos na disciplina da "moralidade" (non no sentido da ética, por suposto, pero como as reunións de moralidade) - é un algo vinculante porque, do mesmo xeito que son expertos en entender a Halajá e manter a vontade de Deus. Na súa esencia, probablemente sexan expertos en comprender cal é a vontade de Deus (isto pertence máis á literatura dos gustos das mitzvo aos rishonim que aos Tannaim e Amoraim, que ao parecer non intentaron inferir unha doutrina senón que tamén atoparon tal ou tal declaración de valor).

    E agora a miña alma na miña pregunta: tes unha escusa para absterte de cumprir a vontade de Deus tal e como se revela aos teus ollos de observar a Torá?
    meses 4 atrás

    Michi
    Se podo deducir unha declaración de valor da Torá, seguramente se espera de min. Esta é a vontade de Deus aínda que non sexa realmente Halajá.
    Pero unha declaración de valor dun sabio non é vinculante. Na miña opinión, os sabios non son expertos (non como escribiches). A autoridade dos sabios non deriva do feito de que teñan razón, senón do feito de que recibimos a súa autoridade (ver Ks. Hai moi boas razóns para iso, pero non é porque sexan expertos. E agora entenderás que recibimos a súa autoridade en cuestións halájicas, pero non en cuestións de valores ou meta-halakhic. Só se decidiron incluílo na halakhah (como a coacción sobre o grao de sodomía e similares) nos obriga. Por suposto, se estamos de acordo con eles, farémolo, pero se non, non é necesario facelo. Pola contra, cómpre facer o contrario precisamente porque Hasbra ten un status vinculante.
    E o que a vontade de Deus esixe non é dos xefes dos ieshivot que fundaron algo senón dos Gemara e todos os primeiros, e as cousas son antigas. Aínda que hai varios erros nisto tamén, consulta os artigos aquí no sitio para obter explicacións: http://www.mikyab.com/single-post/2016/06/21/%D7%A2%D7%9C-%D7%A1%D7%91%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA%D7%9F-%D7%95%D7%9E%D7%A2%D7%9E%D7%93%D7%9F-%D7%94%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%AA%D7%99
    meses 4 atrás

  14. BSD XNUMX en Sivan A.T.

    Sobre as discusións entre os rabinos sobre o tema de fixar un día para o recordo do Holocausto - ver os artigos do rabino Shmuel Katz, "Destrución e lembranza" e "Primeiro día do holocausto", e o artigo do rabino Yeshayahu Steinberger, The Wound Before Healing. Os tres no sitio web 'Shabbat Supplement - Makor Rishon', e nas miñas respostas aos artigos anteriores.

    Atentamente, Shatz

  15. Paz
    Pedirei desculpas de antemán porque estou lendo o contido deste sitio por primeira vez e non sei se as miñas preguntas ou as respostas a elas apareceron nos artigos ou nas preguntas dos entrevistados aquí.
    1. Se pensas que Deus deixou de interferir no que está a suceder no noso mundo, podes explicar en poucas palabras conceptos básicos do xudaísmo como
    A. supervisión.
    B. Recompensa e castigo - Paréceme que Maimónides (escribo de memoria e non a partir dunha recensión do libro) afirma que o curso natural do mundo se leva a cabo como resultado do comportamento privado dos xudeus como e dei o teu choiva no tempo, etc.
    2. Cres que rezar 3 veces ao día se fixo innecesario porque non hai con quen falar? Todo o que queda é un cargo halájico baleiro quizais do principal motivo para preguntarlle as túas necesidades a alguén que llas pode dar?
    É posible renunciar a Rosh Hashaná onde todos no mundo pasan ante el como fillos de Merón?
    4. Pensa a súa honra e non pretendo comparar a Khu coa afirmación dos que pensaban que Shiva se durmiu? Ou deixou o seu mundo?

    Se xa se falaron cousas no sitio, estaría encantado de conformarme cunha referencia aos lugares relevantes se o teu tempo non che permite comentar.
    תודה

    1. Saúdos.
      Fai moitas preguntas amplas e é difícil abordar aquí. Atoparás todas as miñas ensinanzas sobre estes e outros temas na nova triloxía, e sobre estes temas no segundo libro (Ningún home é gobernante no espírito). Ademais, tamén pode buscar no sitio aquí e atopar moitas referencias a cada unha destas preguntas.

  16. 1) En canto á falta de uniformidade no goberno de Maimónides e similares, non ten nada que ver coa meta-halakhah, pero a definición de halakhah faise cun determinado método pero a súa sentenza non está necesariamente relacionada (quizais incluso poida ser dixo que non está necesariamente relacionado).
    Por exemplo: "AR Acha Bar Hanina é visible e coñecido antes de quen dixo e foi o mundo que non hai ninguén na xeración do rabino Meir coma el e por que non estableceu unha halakhah como el que os seus amigos non podían soportar ao final. da súa opinión que di sobre puro impuro e móstralle cara sobre puro Vemos que aínda que os sabios sabían que un sabio rabino (e probablemente a razón deles) non gobernaba sobre unha halakhah como a súa.
    Tamén na mesma páxina (Eruvin XNUMX :) a razón é que a Halaja Kavah se dá aínda que Shabash é afiado por Tapi e é pola súa humildade e non me parece que alguén pense que a humildade sempre leva necesariamente ao verdadeiro verdade (aínda que moitas veces as cousas se fan máis nítidas e claras).
    Na miña opinión, está moi claro que os pensadores (a diferenza dos árbitros...) da halakhah foron de forma clara e coherente, ao cabo, atopamos varios deles que normalmente non gobernaban coma eles e só nalgúns casos gobernaban. como eles. Noutras palabras, non ten sentido a afirmación de que Maimónides non ten consistencia meta-halakhic porque hai significado na decisión de meta-halakhic.

    2) O rabino decidiu por algunha razón que un milagre é que non ten posibilidade de estar sen intervención. De onde sacas esta definición?
    O estraño de tal opinión é que para quen tivese algunha vez unha Biblia na súa man está claro que a pesar de todos os milagres alí pecaron a expiación e a rebelión (segundo o rabino da época sucederon milagres) e se dicimos milagres. son algo que non pode pasar entón diciamos que todas aquelas xeracións eran unha morea de idiotas (Don Ku e do que hoxe decenas de miles se arrepinten debido aos "milagres" de Baba e charlatáns e aínda máis que os que hai relixiosos que non pecan por medo aos castigos que non viron deles Ku fillo de Ku fillo que naquel momento non eran pecadores)
    Creo que un milagre é unha baixa probabilidade estatística de que ocorra e, polo tanto, hai unha oportunidade para que os negadores (mesmo na época dos profetas) afirmen que isto é natural e non milagroso. Segundo isto tamén na nosa xeración temos milagres. (Son consciente do problema con esta afirmación, porque resulta que co avance da ciencia, cousas que antes se consideraban conferencias por considerarse débiles hoxe saberemos que se comprometeron. Pero aínda hai moitas cousas, cando o a xente regresa á súa terra

    3) O rabino escribiu "Pero non creo que entraran nas profundidades do seu significado. A intención do rabino era dicir que era un sionista laico, igual que Ben-Gurion".
    O noso agradecemento ao rabino por poñer humor e stand-up comedy nas súas palabras. Suaviza a lectura...
    (Non creo que creas nisto).

    1. Ampliei todo o que escribiches aquí en diferentes lugares.
      1. Xa non lembro do que falaba (que falta de uniformidade). Pero no que respecta ao fallo da Knesset, unha vez citei como proba que a halakhah non sempre é a verdade senón que ten o valor da autonomía (gobernar como eu entendo aínda que na miña opinión esta non sexa a verdade). Con respecto a BS e BH, os comentaristas estaban divididos respecto diso. R.I. Karo nas regras da Gemara explica que a súa humildade os leva á verdade (porque primeiro consideraron as palabras de B'Sh antes de formular a súa propia posición) Estendeino a Tuba nuns poucos versos.
      2. Neste estendei Tuba no segundo libro da triloxía (e tamén aquí no sitio en varios lugares). Non existe ningún animal como un milagre dentro da natureza. Calquera que diga iso é só confuso.
      3. Non só creo senón que estou completamente convencido. O rabino de Ponivez era un sionista estritamente laico.

Deixe un comentario