Sobre o amor: entre a emoción e a mente (columna 22)

בסיתד

Na parte da Torá desta semana (e suplico) a paraxá "E ama ao Señor o teu Deus" aparece nunha recitación de Xemá, que trata sobre o mandamento de amar ao Señor. Cando escoitei a chamada hoxe, lembreime de algúns dos pensamentos que tiven no pasado sobre o amor en xeral, e o amor de Deus en particular, e apuntáronme algúns puntos sobre eles.

Entre a emoción e a mente nas decisións

Cando ensinaba nunha ieshiva en Yeruham, había estudantes que me preguntaban sobre a elección dun compañeiro, se seguir a emoción (corazón) ou a mente. Respondinlles que só despois da mente, pero que a mente debería ter en conta o que sente o corazón (a conexión emocional, a química, coa parella) como un dos factores na súa decisión. As decisións en todos os ámbitos hai que tomalas na mente, e o traballo do corazón é poñer entradas que hai que ter en conta pero non decidir. Hai dúas posibles razóns para iso: unha é técnica. Camiñar detrás do corazón pode levar a resultados incorrectos. A emoción non sempre é o único ou o factor máis importante do asunto. A mente está máis equilibrada que o corazón. O segundo é substancial. Cando entregas as rendas, realmente non decides. Unha decisión por definición é unha acción mental (ou mellor dito: voluntaria), non emocional. Unha decisión tómase mediante un xuízo consciente, mentres que a emoción xorde por si mesma non do meu propio xuízo. De feito, andar detrás do corazón non é unha decisión en absoluto. É unha indecisión pero deixar que as circunstancias te arrastren tras elas onde queira que estea.

Ata agora, a suposición é que, aínda que o amor é unha cuestión de corazón, elixir unha parella non é só unha cuestión de amor. Como se mencionou, a emoción é só un dos factores. Pero creo que esa non é toda a imaxe. Mesmo o amor en si non é só unha emoción, e quizais nin sequera sexa o principal.

Sobre o amor e a luxuria

Cando Xacob traballou para Raquel durante sete anos, a Escritura di: "E haberá uns días nos seus ollos no seu amor por ela" (Xénese XNUMX:XNUMX). Sábese a cuestión de que esta descrición parece ser o contrario da nosa experiencia común. Normalmente, cando unha persoa ama a alguén ou algo e ten que agardalo, todos os días parécenlle unha eternidade. Mentres que aquí o verso di que os seus sete anos de servizo lle pareceron uns días. É todo o contrario da nosa intuición. Normalmente explícase que isto é porque Jacob amaba a Raquel e non a si mesmo. Unha persoa que ama algo ou alguén e quere para si mesmo ponse realmente no centro. É o seu interese o que esixe cumprimento, polo que cústalle esperar a gañalo. Quere a si mesmo e non á súa parella. Pero se un home ama á súa parella e as súas accións fanse por ela e non por el, ata anos de traballo parécelle un pequeno prezo.

Don Yehuda Abarbanel no seu libro Conversas sobre amor, así como o filósofo, político e xornalista español Jose Ortega i Gast, no seu libro Cinco ensaios sobre amor, distinguen entre amor e luxuria. Ambos explican que o amor é unha emoción centrífuga, o que significa que a súa frecha de poder mira á persoa cara ao exterior. Mentres que a luxuria é unha emoción centrífuga, é dicir, a frecha do poder xira dende fóra cara a ela, cara a dentro. No amor quen está no centro é o amado, mentres que na luxuria quen está no centro é o amante (ou luxuria, ou luxuria). Quere conquistar ou gañar un amante para si. Sobre isto xa dixeron os nosos exploradores (alí, alá): A un pescador encántalle o peixe? Si. Entón, por que os come?

Nesta terminoloxía pódese dicir que Xacob amaba a Raquel e non a desexaba. A luxuria é posesiva, o que significa que a luxuria quere poñer á súa disposición algo máis que desexa, polo que non pode esperar a que xa suceda. Cada día parécelle unha eternidade. Pero o namorado quere regalar a outro (a amada), polo que non lle molesta traballar durante anos se iso é o necesario para que ocorra.

Quizais se lle poida engadir outra dimensión a esta distinción. A metáfora mitolóxica do espertar do amor é a cruz de Cupido pegada no corazón do amante. Esta metáfora refírese ao amor como unha emoción que xorde no corazón do amante por mor dalgún factor externo. Esta non é a súa decisión ou xuízo. Pero esta descrición é máis axeitada á luxuria que ao amor. No amor hai algo máis substancial e menos instintivo. Aínda que pareza xurdir de si mesmo sen leis e regras e sen discreción, pode ser unha discreción latente, ou o resultado dun traballo mental e espiritual que precedeu ao momento do seu espertar. A mente construída por min esperta pola forma en que a moldeei. Así, no amor, a diferenza da luxuria, hai unha dimensión de discreción e desexo e non só unha emoción que xorde instintivamente independentemente de min.

Amor de Deus: emoción e mente

Maimónides trata o amor de Deus en dous lugares do seu libro. Nas leis básicas da Torá discute as leis do amor de Deus e todos os seus derivados, e tamén nas leis do arrepentimento repíteas brevemente (como noutros temas que se repiten nas leis do arrepentimento unha vez máis). Ao comezo do décimo capítulo da Teshuvá, trata sobre a obra do Señor polo seu nome e, entre outras cousas, escribe:

A. Que ninguén diga que fago os mandamentos da Torá e me dedico á súa sabedoría para recibir todas as bendicións escritas nela ou para ter a vida do próximo mundo e retirarme das transgresións advertidas pola Torá. para que eu escape Este, que así traballa é traballador do medo e non virtude dos profetas e non virtude dos sabios, e Deus non traballa así senón os pobos da terra e as mulleres. e pequenos que os educan para traballar con medo ata multiplicarse e traballar por amor.

B. O traballador do amor trata coa Torá e a Matzá e camiña polos camiños da sabedoría non por nada no mundo nin por medo ao mal nin por non herdar o ben, senón que fai a verdade porque é a verdade e o fin do ben por vir porque dela, e esta virtude é unha virtude moi grande Foi amado segundo a cal traballou pero non por amor e é a virtude na que o Bendito foi chamado por Moisés que se dixo e amabas ao Señor teu Deus, e mentres un home ama ao Señor, o amor axeitado fará inmediatamente todas as matzás por amor.

Maimónides nas súas palabras aquí identifica entre a obra de Deus e o seu nome (é dicir, non por ningún interese externo) co amor por el. Ademais, en Halajá XNUMX define o amor de Deus como facer a verdade porque é verdade e non por ningún outro motivo. Esta é unha definición moi filosófica e fría, e mesmo alienante. Aquí non hai dimensión emocional. O amor de Deus é facer a verdade porque el é a verdade, e iso é todo. Por iso Maimónides escribe que este amor é a virtude do sabio (e non do sentimental). Isto é o que ás veces se chama "amor intelectual de Deus".

E aquí, inmediatamente na seguinte halakhah escribe todo o contrario:

terceiro. E como é o amor propio é que amará a D-s un amor moi intenso e moi intenso ata que a súa alma estea ligada ao amor de D-s e sempre se equivoca nel como o enfermo de amor cuxa mente non está libre do amor de D-s. Aquela muller e el sempre se equivocan nela no seu sábado. A partir deste será o amor de Deus nos corazóns dos seus amantes que sempre erran nel como mandado con todo o teu corazón e con toda a túa alma, e é o que Salomón dixo a través unha parábola de que estou farto de amor, e todas as cancións das parábolas son para iso.

Aquí o amor é tan quente e emotivo como o amor dun home por unha muller. Tal e como se describe nas mellores novelas, e sobre todo na Canción dos Cantares. O amante está farto de amor e sempre erra nel. Non puido distraila en ningún momento.

Como se relaciona todo isto coa fría imaxe intelectual descrita na halakhah anterior? Maimónides estaba confuso, ou esqueceu o que alí escribiu? Observarei que non se trata dunha contradición que atopamos entre dous lugares diferentes nos seus escritos, nin entre Maimónides e o que se di no Talmud. Aquí hai dúas leis próximas e consecutivas que falan idiomas completamente diferentes entre si.

Creo que aquí hai que ter coidado co fracaso dos beneficios na decodificación complementaria. Cando traes unha parábola para ilustrar algo, a parábola contén moitos detalles e non todos son relevantes para a mensaxe e a parábola. Débese localizar o punto principal que a parábola veu ensinar e non tomar demasiado o resto dos detalles nela. Creo que a parábola de Halajá XNUMX ven a dicir que aínda que o amor de Deus é intelectual e non emocional, sempre debe equivocarse e non distraerse do corazón. A parábola ven a ensinar a permanencia do amor como no amor dun home por unha muller, pero non necesariamente a natureza emocional do amor romántico.

Exemplo de arrepentimento, expiación e perdón

Volverei por un momento de novo ao feliz período de Yeruham. Estando alí, o instituto medioambiental de Sde Boker achegoume e pedínme falar cos estudantes e co persoal durante os dez días de arrepentimento sobre a expiación, o perdón e o perdón, pero non nun contexto relixioso. Comecei os meus comentarios cunha pregunta que lles dirixín. Supoñamos que Reuben golpea a Simón e que ten dores de conciencia por iso, así que decide ir a calmalo. Desculpa dende o fondo do seu corazón e pídelle que o perdoe. Levy, pola súa banda, tamén golpeou a Shimon (Shimon probablemente era o xefe da clase), e non ten remordementos por iso. O seu corazón non o atormenta, non ten emoción ao redor do asunto. Realmente non lle importa iso. Aínda así, decátase de que fixo unha mala acción e machucou a Shimon, polo que el tamén decide ir a pedirlle perdón. O anxo Gabriel achégase ao desgraciado Simón e revélalle o fondo do corazón de Rubén e Leví, ou quizais o propio Simón aprecie que isto é o que está a suceder no corazón de Rubén e Leví por dentro. Que debería facer? Aceptas as desculpas de Reuben? E que pasa coa petición de Levy? Cal das peticións é máis digna de perdón?

Como era de esperar, as reaccións do público foron bastante consistentes. A petición de Reuven é auténtica e digna de perdón, pero Levy é hipócrita e non hai motivos para perdoalo. Por outra banda, argumentei que na miña opinión a situación é todo o contrario. As desculpas de Reuben pretenden alimentar as súas angustias de conciencia. En realidade, traballa por si mesmo (centrífugamente), polo seu propio interese (para calmar as súas dores de estómago e de conciencia). Levy, pola súa banda, fai un acto notablemente puro. Aínda que non ten dor abdominal nin cardíaca, decátase de que fixo algo mal e que é o seu deber aplacar ao ferido Simón, polo que fai o que se lle esixe e pídelle perdón. Trátase dunha acción centrífuga, xa que se fai pola vítima e non por si mesmo.

Aínda que no seu corazón Levy non sente nada, pero por que é importante? Está construído de forma diferente a Reuben. A súa amígdala (que é a responsable da empatía) está danada e, polo tanto, o seu centro emotivo non funciona normalmente. Entón que?! E que a estrutura innata do home debe participar na nosa estima moral cara a el? Pola contra, é precisamente esta lesión a que lle permite actuar dun xeito máis puro, altruísta e completo, só polo ben de Shimon e, polo tanto, merece o perdón [1] .

Desde outro ángulo pódese dicir que Reuben está a actuar por emoción, mentres que Levy está a facer o acto dende o seu propio criterio e criterio. A apreciación moral chega a unha persoa polas súas decisións e non polos sentimentos e instintos que xorden ou non nel.

A emoción como causa ou como resultado

Non quero dicir que a culpa ou o remordemento nega necesariamente a moralidade da acción ou da persoa. Se Levy aplaca a Shimon polas razóns correctas (centrífugas), pero ao mesmo tempo ten un sentimento de culpa por mor da lesión que lle inflixiu, o acto é completo e completamente puro. Mentres o motivo polo que o fai non é a emoción, é dicir, a cobertura dos lumes que hai dentro del, senón o traer unha cura ao aflixido Simón. A existencia da emoción, se non é a causa do acto de reconciliación, non debe interferir na avaliación moral e na aceptación da solicitude de perdón. Unha persoa normal ten esa emoción (a amígdala é responsable dela), queira ou non. Polo tanto, queda claro que non impide a recepción da solicitude. Pero precisamente por iso esta emoción tampouco é importante aquí, porque xorde non seguindo a miña decisión senón por si mesma (é unha especie de instinto). O instinto non indica integridade moral nin desvantaxe. A nosa moral está determinada polas decisións que tomamos e non polas emocións ou instintos que xorden en nós sen control. A dimensión emocional non interfire pero, polo mesmo motivo, tampouco é importante para a valoración moral. Suponse que a existencia da emoción é neutral no plano do xuízo moral.

Se a emoción se crea como resultado da comprensión consciente da problemática moral no acto, entón é unha indicación da moral de Reuben. Pero de novo, Levy, que está afectado pola amígdala e, polo tanto, non desenvolveu tal emoción, tomou a decisión moral correcta e, polo tanto, non merece menos eloxios morales e aprecio de Rubén. A diferenza entre el e Reuben só está na súa estrutura cerebral e non no seu xuízo e decisión moral. Como se dixo, a estrutura da mente é un feito neutral e non ten nada que ver coa apreciación moral dunha persoa.

Do mesmo xeito, o autor de Beading Dew escribe na súa introdución na letra C:

E polo que dixen nel, lembre o que escoitei dicir a algunhas persoas desde o modo da mente sobre o estudo da nosa santa Torá, e dixen que o alumno que renova as innovacións e está feliz e goza do seu estudo, non está estudando a Torá. , Pero o que aprende e goza da súa aprendizaxe, intervén na súa aprendizaxe así como no propio pracer.

E realmente é un erro famoso. Pola contra, porque esta é a esencia do mandamento de estudar a Torá, ser seis e feliz e gozar no seu estudo, e despois as palabras da Torá son tragadas no seu sangue. E como lle gustaban as palabras da Torá, apegouse á Torá [e vexa o comentario de Rashi Sanedrín Noé. D.H. e cola].

Os "equivocados" pensan que quen é feliz e goza do estudo, isto prexudica o valor relixioso do seu estudo, xa que se fai por pracer e non por mor do ceo (= por si mesmo). Pero isto é un erro. A alegría e o pracer non restan valor relixioso ao acto.

Pero esta é só unha cara da moeda. Despois engade a súa outra cara:

E Modina, que o alumno non é polo ben da mitzvah do estudo, só porque ten pracer no seu estudo, pois chámase aprender non por si mesmo, xa que come matzá non polo mitzvah só para o polo pracer de comer; E eles dixeron: "Nunca se dedicará a outra cousa que non sexa o seu nome, que está fóra da súa mente". Pero aprende por mor dunha mitzvá e goza do seu estudo, porque é un estudo para o seu nome, e todo é sagrado, porque o pracer tamén é unha mitzvá.

É dicir, a alegría e o pracer non restan valor ao acto sempre que se anexan a el como efecto secundario. Pero se unha persoa aprende por pracer e alegría, é dicir, esas son as motivacións para a súa aprendizaxe, definitivamente non é aprender por si mesma. Aquí tiñan razón "equivocarse". Na nosa terminoloxía dise que o seu erro non está en pensar que o estudo non debe realizarse de forma centrífuga. Pola contra, teñen toda a razón. O seu erro é que a propia existencia de pracer e alegría indica na súa opinión que se trata dun acto centrífugo. Realmente non é necesario. Ás veces, o pracer e a alegría son emocións que veñen só como resultado da aprendizaxe e non constitúen razóns para iso.

De volta ao amor de Deus

A conclusión que se desprende das cousas ata agora é que a imaxe que describín ao principio está incompleta, e a situación é máis complexa. Eu distinguín entre amor (centrífugo) e luxuria (centrífugo). Entón distinguín entre o amor emocional e o intelectual, e vimos que Maimónides esixe un amor mental-intelectual máis que emocional. A descrición dos últimos parágrafos pode explicar por que.

Cando o amor é emocional, adoita ter unha dimensión centrípeta. Cando sinto un forte sentimento de amor emocional por unha determinada persoa, entón as accións que tomo para gañala teñen unha dimensión que me atrae. Apoio a miña emoción e quero cubrir a carencia emocional que sinto mentres non a gañe. Aínda que sexa amor e non luxuria, sempre que teña unha dimensión emocional implica dobres direccións de acción. Traballo non só para o querido ou amado, senón tamén para min mesmo. En cambio, o amor mental puro sen dimensión emocional, é por definición unha acción centrífuga pura. Non me faltan e non evito as emocións dentro de min que teño que soportar, senón que só traballo polo ben do querido. Polo tanto o amor puro é un amor intelectual, platónico. Se se crea unha emoción como resultado, pode non doer, pero só sempre que sexa un resultado e non parte da razón e da motivación das miñas accións.

O mandamento do amor

Isto pode explicar a cuestión de como se pode mandar o amor de Deus, e o amor en xeral (tamén está o mandamento de amar a alegría e o amor do estraño). Se o amor é unha emoción, entón xorde instintivamente iso non depende de min. Entón, que significa o mandamento de amar? Pero se o amor é o resultado do xuízo mental e non dunha mera emoción, entón hai espazo para unirse.

Neste contexto só é unha observación que se pode demostrar que todos os mandamentos que tratan de emocións como o amor e o odio non se converten na emoción senón na nosa dimensión intelectual [2] . Só como exemplo, R. Yitzchak Hutner trae unha pregunta que se lle fixo como Maimónides enumera o mandamento de amar a Agar no noso quórum, xa que está incluído no mandamento de amar o amor. Agar é xudía e, como tal, debe ser amada porque é xudeu, entón que engade o mandamento de amar a Agar? Polo tanto, se eu amo a un estranxeiro porque é xudeu como amo a todo xudeu, non gardei o mandamento de amar a un estranxeiro. Polo tanto, explica RIA, aquí non hai duplicación e cada mitzvá ten o seu propio contido e forma de existencia.

Isto significa que o mandamento de amar a Agar é intelectual e non emocional. Implica a miña decisión de querelo por tal ou tal motivo. Este non é un amor que deba inculcarme instintivamente por si mesmo. Non hai nada para o equipo sobre isto, xa que os mitzvos apelan ás nosas decisións e non ás nosas emocións.

O sermón de Chazal sobre o amor polas aclamacións enumera unha colección de accións que debemos realizar. E así o expón Maimónides ao comezo do cuarto verso do Señor, pero:

Mitzvah fixo das súas palabras para visitar aos enfermos, consolar aos doentes, sacar aos mortos, traer á noiva, acompañar aos invitados, facer fronte a todas as necesidades do enterramento, levar ao ombreiro e lila diante del e chora, cava e enterra, e alégrate dos noivos, Shiur, aínda que todas estas matzás son das súas palabras, son en xeral e aman ao teu próximo como a ti mesmo, todas as cousas que queres que che fagan os demais, ti. fíxoos o teu irmán na Torá e nas matzás.

Unha vez máis parece que a mitzvá do amor amoroso non se trata de emocións senón de feitos.[5]

Isto tamén se desprende do verso da nosa paraxá que di:

Despois de todo, e despois, e así con todo,

O amor tradúcese en acción. E así sucede cos versos en Parashat Akev (chamado a próxima semana. Deuteronomio XNUMX: XNUMX):

E amarás ao Deus do teu Deus, e manterás o seu mandato, os seus estatutos, os seus xuízos e os seus xuízos, todos os días.

Ademais, Sages tamén esixen os versos da nosa paraxá sobre as implicacións prácticas (Brachot SA AB):

E en todos os estados - Tanya, di R. Eliezer, se se di en toda a túa alma por que se di en toda a túa terra, e se se di en toda a túa terra por que se di en toda a túa alma, a menos que teñas unha persoa cuxo corpo é querido para el , A isto dise en toda madad.

O amor atrae a un obxecto ou aos seus títulos?

Nos meus dous libros de carro e globos na segunda porta distinguín o obxecto e as súas características ou títulos. A mesa que ten diante ten moitas características: é de madeira, ten catro patas, é alta, cómoda, marrón, redonda e cada vez máis. Pero que é a propia mesa? Algúns dirían que a táboa non é outra cousa que esta colección de características (polo que probablemente asume o filósofo Leibniz). No meu libro alí argumentei que isto non é certo. A táboa é outra cousa ademais da colección de características. É máis exacto dicir que ten as calidades. Estes trazos son os seus trazos. [6]

Se un obxecto non era máis que unha colección de propiedades, entón non había ningún impedimento para crear un obxecto a partir de calquera colección de propiedades. Por exemplo, o vexetal da pedra de xade no dedo dunha determinada persoa co cadrado da mesa ao meu lado e a lixeira das nubes cumulonimbus enriba de nós tamén será un obxecto lexítimo. por que non? Porque non hai ningún obxecto que teña todas estas propiedades. Pertencen a diferentes obxectos. Pero se un obxecto non é máis que unha colección de propiedades, entón é imposible dicilo. A conclusión é que un obxecto non é unha colección de propiedades. Hai unha colección de características que o caracterizan.

Case todo o que se di sobre un obxecto, como a táboa, constituirá unha declaración sobre as súas propiedades. Cando dicimos que é marrón ou de madeira ou alto ou cómodo, estas son todas as súas características. Tamén é posible que as declaracións traten coa propia táboa (os seus ósos)? Creo que hai afirmacións deste tipo. Por exemplo, a afirmación de que a táboa existe. A existencia non é unha característica da táboa senón un argumento sobre a propia mesa.[8] De feito, a miña afirmación dende arriba de que existe unha táboa máis aló do conxunto de características é a afirmación de que a táboa existe, e está claro que tamén se ocupa dela e non só das súas características. Penso que mesmo a afirmación de que a táboa é un obxecto e non dous é unha afirmación sobre si mesma e non unha descrición ou característica dela.

Cando tratei esta distinción hai anos unha das miñas alumnas comentou que na súa opinión o amor por alguén tamén se dirixe aos ósos do amante e non ás súas calidades. Os trazos son o xeito de coñecelo, pero despois o amor volve cara ao posuidor dos trazos e non aos trazos, polo que pode sobrevivir aínda que os trazos cambien dalgún xeito. Quizais isto sexa o que dixeron os sabios en Pirkei Avot: E todo o amor que non depende de nada, non anula nada e anula o amor".

Outra explicación para a prohibición do traballo estranxeiro

Esta imaxe pode arroxar máis luz sobre a prohibición do traballo estranxeiro. Na nosa paraxá (e suplicarei) a Torá prolonga a prohibición do traballo estranxeiro. O Haftarah (Isaías capítulo M) tamén trata do seu lado oposto, o incumprimento de Deus:

Nhmo Nhmo Ami Iamr your Gd: Dbro upon hearted Iroslm e Krao Alih Ci adiante Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole lector deserto Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa e Cl Gia Insa e Cl e Hih Hakb Lmisor e Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading para matalo no cuarto Irah Bzrao Ikbtz Tlaim e Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo auga e Smim Bzrt Tcn e Cl Bsls Afr earth e Skl Bfls Hrim e Gbaot Bmaznim: Who Tcn At wind Ikok e Ais Atzto Iodiano: Whom Noatz e Iodbinhoh Msft e Ilmdho sabedoría e Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli e Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: e Lbnon non hai Di Bar e Hito non hai Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs e Tho Nhsbo para el e: Al Who Tdmion deus e Mh Dmot Tarco para el: Hfsl Nsc artesán e Tzrf Bzhb Irkano e Rtkot ourivería de prata: Hmscn O gran momento para ir ao mundo Th Cdk heaven e Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: ira Bl Ntao rabia Bl Zrao rabia Bl Srs Bartz Gzam Igual a Nsf Bhm e Ibso e Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni e Asoh peak ho Ainicm e Rao Who Bra Estes son os Hmotzia No número do seu exército para todos en nome do Señor, el chamará á maioría deles e valente o poder dun home que ninguén está ausente:

Este capítulo trata sobre o feito de que D-s non ten unha imaxe corporal. Non é posible editar un personaxe para el e comparalo con outra cousa que nos sexa familiar. Entón, como segues en contacto con el? Como chegas a el ou te das conta de que existe? Os versos aquí responden a isto: só intelectualmente. Vemos os seus actos e deles concluímos que existe e que é poderoso. Crea institucións da terra (creou o mundo) e séntase no círculo da terra (dirixea). "Mira quen creou os que gastan no número do seu exército para todos en nome de Yikra".

En canto ao apartado anterior pódese dicir que Gd non ten forma, é dicir, non ten características que sexamos percibidas por nós. Non o vemos e non experimentamos ningunha experiencia sensorial en relación con el. Das súas accións podemos extraer conclusións (na terminoloxía da filosofía interventora, ten títulos de acción e non títulos de obxecto).

O amor emocional pódese formar cara a un obxecto que nos vende directamente, que vemos ou experimentamos. Despois da experiencia e do encontro sensorial directo, o amor que xorde pode virar ata os ósos, pero para iso esixe a mediación dos títulos e características da amada. A través deles atopámonos con el. Polo tanto, é difícil argumentar que existe un amor emocional cara a unha entidade ao que chegamos só a través de argumentos e inferencias intelectuais, e non temos xeito de facer contacto directo de observación con ela. Creo que a vía do amor intelectual está aberta para nós aquí principalmente.

Se é así, non é de estrañar que a paraxá e a haftará traten da abstracción de Deus, se a paraxá trae o mando de amalo. Ao interiorizar a abstracción de Deus, a conclusión obvia é que o amor por El debe e pode estar só no plano intelectual e non no emocional. Como se dixo, isto non é unha desvantaxe xa que como vimos é precisamente o amor máis puro e completo de todos. É posible que este amor tamén lle cree algunha emoción de amor, pero isto é como moito un apéndice. Unha parte insignificante do amor intelectual de Deus. Tal emoción non pode ser o detonante principal xa que non ten nada que atrapar. Como dixen, unha emoción de amor percíbese na imaxe do amado, e non existe en Deus.

Quizais se poida ver aquí outra dimensión na prohibición de traballo estranxeiro. Se un crea unha figura para Deus, intenta convertela nun obxecto percibido co que se pode establecer unha conexión cognitiva directa, entón o amor cara a el pode chegar a ser emocional, aquel que ten un carácter centrípeto que pon ao amante e non ao amado. o centro. D-s, polo tanto, esixe na nosa haftarah interiorizar que non hai xeito de imitalo (para convertelo en calquera personaxe), e o xeito de alcanzalo é filosófico-intelectual, a través de inferencias. Polo tanto, o amor por el, do que trata o asunto, tamén terá tal carácter.

Resumo

Creo que hai bastantes anacos de traballo estranxeiro nas percepcións relixiosas de moitos de nós. A xente pensa que o traballo relixioso frío é unha desvantaxe, pero aquí tentei demostrar que ten unha dimensión máis completa e pura. O amor emocional adoita aferrarse a algunha figura de Deus, polo que pode sufrir os seus complementos e o culto estranxeiro. Tentei argumentar aquí a favor da tese de que se supón que o amor de Deus é máis ben platónico, intelectual e emocionalmente alienado.

[1] É certo que se a amígdala de Levy está danada, será moi difícil, e quizais imposible, comprender o que fixo. Non entende o que é unha lesión emocional e por que lle doe a Simon. Polo tanto, unha lesión na amígdala pode non permitirlle comprender o significado da súa acción e non pensará que debería pedir desculpas. Pero é importante entender que esta é unha función diferente da amígdala, que é menos importante no noso caso. A miña afirmación é que se teoricamente entende que fixo dano a Simon aínda que non o atormente, a petición de perdón é completa e pura. Os seus sentimentos non son realmente importantes. É certo que tecnicamente sen ter tales sentimentos quizais non o fixera porque non entendería a gravidade do acto e o seu significado. Pero esta é unha cuestión puramente técnica. Pode estar relacionado coa miña apertura que é a mente a que toma as decisións, e toma as emocións como un dos factores a ter en conta.

Recórdame a unha conferencia que escoitei unha vez no TED dun neurólogo que tiña danos cerebrales e non podía experimentar emocións. Ela aprendeu a imitar tecnicamente estas accións emocionais. Como John Nash (coñecido polo libro de Sylvia Nasser, Wonders of Reason, e a película que seguiu), que experimentou un ambiente humano imaxinario e aprendeu a ignoralo dun xeito totalmente técnico. Estaba convencido de que realmente había xente ao seu redor, pero aprendeu que eran ilusións e que debía ignoralas aínda que a experiencia aínda existía no seu interior con toda forza. Para os propósitos da nosa discusión, pensaremos en Levy como unha amígdala sen capacidade de empatía emocional, que aprendeu a comprender intelectual e fríamente (sen emoción) que tales ou outras accións danan ás persoas, e hai que buscar o perdón para aplacalas. Supoña tamén que a petición de perdón é tan difícil para el como para unha persoa que sinte, se non, poderíase argumentar que tal acto non debe apreciarse se non lle cobra prezos mentais a quen o fai.

[2] Véxase isto en detalle no undécimo libro da serie Talmudic Logic, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay e Uri Shield, Londres 2014, na segunda parte. 

[3] Maimónides nas súas raíces afirma que as dobres mitzvot que non renovan algo máis aló da mitzvá doutro abonado non deben ser contadas.

[4] E non é o mesmo que o mandamento de amar a madurez na que. Vexa alí as nosas observacións.

[5] Aínda que estes son mitzvot das palabras dos escritores, e ostensiblemente a mitzvah Dauriyta é si sobre a emoción, pero quen realiza estes feitos polo seu amor polos seus semellantes tamén cumpre nesta mitzvah Dauriyta. Pero aquí non hai ningún impedimento para que a linguaxe de Maimónides entenda que mesmo a mitzva Dauriyta que realmente trata a relación coa loanza pode ser mental e non emocional, como explicamos aquí.

[6] Como expliquei alí, esta distinción está relacionada coa distinción aristotélica entre obxecto e caso ou materia e forma, e na filosofía de Kant coa distinción entre a cousa en si (a nuumana) para falar como parece aos nosos ollos (a fenómeno).

[7] Vexa alí os exemplos que puxen da xenial historia do escritor arxentino Borges, "Ochber, Telen, Artius", en dunas traducido por Yoram Bronowski.

[8] Mostrei alí que se poden extraer probas do argumento ontolóxico da existencia de Deus. Se a existencia dunha cousa é o seu atributo, porque entón a existencia de Deus pódese probar fóra do seu concepto, o que é improbable. Aínda que vexa unha discusión detallada deste argumento no primeiro caderno do sitio. Alí tentei demostrar que o argumento non é infundado (aínda que non sexa necesario).

16 reflexións sobre "Sobre o amor: entre a emoción e a mente (columna 22)"

  1. Isaac:
    Que significa "amor intelectual", xa que o amor é unha emoción?
    Ou é isto un erro e significa en realidade unha referencia e conexión con outro - e en "mental" a intención non é para a comprensión analítica senón para a intuición que é o correcto?
    E en canto á parábola do amor, pode non significar que o amor sexa emocional, pero a esencia da parábola é o feito de que unha persoa "non pode" non sempre errar... e non só un positivo que en calquera momento logrará... Quizais sexa o feito de que esta intuición "conquista" a toda a persoa ¿Ela brilla...
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    A miña afirmación é que non é así. A emoción é como moito un sinal de amor e non o amor en si. O amor en si é unha decisión de discreción, agás que se xorde a emoción, probablemente eu o decidín.
    Non vexo o que significa ser analítico. Esta é unha decisión que é o correcto, como escribiu Maimónides no segundo verso.
    Se a parábola non chega a esclarecer o meu deber, para que serve? El dime que me vai pasar de si mesmo? Probablemente veu a describir cal era o meu deber facer.

  2. Isaac:
    Ao parecer, hai unha diferenza entre "traballo dende o amor" no que o rabino se ocupaba do posto, e "mitzvot ahavat ha" (no que Maimónides trata as leis de Yeshuat)...
    No Halajot Teshuvah Maimónides trata sobre o que leva a Eden a adorar o nome e, de feito, as palabras do rabino son convincentes...
    Pero en virtude de ser unha mitzvá, a mitzvá do amor de Deus non se ocupa do que leva a unha persoa a traballar, senón que lle corresponde desenvolver (como as palabras de Hagli Tal - alegría que desenvolve a metade do deber)... Observando a creación
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Totalmente de acordo. Esta é realmente a relación entre as leis fundamentais da Torá e a Teshuvá. E aínda así en H. Teshuvah identifica o amor con facer a verdade porque é a verdade. Que hai entre iso e a emoción? É probable que o amor co que ambos lugares están comprometidos sexa o mesmo amor. Na Torá elemental escribe que o amor conséguese observando a creación (esta é a inferencia da que estiven falando), e na Teshuvah explica que o seu significado en materia de traballar desde o amor é facer a verdade porque é a verdade. E son as miñas palabras.
    ———————————————————————————————
    Isaac:
    O concepto de temor é certamente diferente entre a Yeshiva e a Halajot Teshuvah
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Esta é unha lóxica moi estraña. Cando se fala de traballar para gañar cartos e se fala de comprar algo a través do diñeiro, o termo "diñeiro" aparece con diferentes significados? Entón, por que cando se sente amor ou cando se fai algo por amor, o termo "amor" aparece en dous significados diferentes?
    No que respecta ao asombro, tamén hai que discutir a relación entre o temor á exaltación e o temor ao castigo. Se se usa o mesmo concepto debería ter o mesmo significado, ou menos con conexión suficiente entre os significados. En ambos os casos o asombro é o mesmo, e a diferenza está na cuestión de que evoca o asombro, o castigo ou a exaltación.

  3. Xosé:
    A interpretación en Halacha C paréceme un pouco estreita.
    É difícil desvincular a dimensión vivencial das palabras de Maimónides e dicir que só advirte da “abrogación da Torá”. Certamente parece describir unha experiencia profunda do amante de Deus que o único no mundo que lle preocupa é o amor de Deus. Non estou nada de acordo coa asunción do artigo de que unha experiencia emocional pon ao amante no centro e só o amor alienado pon ao amado no centro. Paréceme que hai un nivel por enriba da fría alienación e é cando a vontade do amante se funde coa vontade do amado e o cumprimento da vontade do amado convértese no cumprimento da vontade do amante e viceversa. en "fai a túa vontade como el queira". Neste amor, non se pode falar dun amante ou dun ser querido no medio senón dun desexo común de ambos. Na miña opinión, Maimónides fala diso cando fala do desexo do amante de Deus. Non contradí o facer a verdade porque é unha verdade que pode derivar dun desexo de verdade.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Ola Xosé.
    1. A min non me parece tan difícil. Comentei o tratamento correcto das parábolas.
    2. O suposto do artigo non é que a experiencia emocional poña ao amante no centro, senón que adoita ter tamén esa dimensión (está implicada).
    O asunto desta asociación mística é moi difícil para min e non creo que sexa práctico, sobre todo non cara a un obxecto abstracto e intanxible como Deus, como escribín.
    4. Aínda que poida que non contradiga o facer a verdade porque é verdade, pero certamente non é o mesmo para el. Maimónides identifica isto co amor.

  4. Mordechai:
    Como de costume, interesante e estimulante.

    Ao mesmo tempo, o significado de Maimónides non é só "un pouco angustiado", nin sequera unha gran urxencia, é simplemente unha distorsión (no perdón). Maimónides fixo todo o posible por describir un estado emocional, e ti obrígase a dicir que non deixa de ser algo racional e alienante (como vostede o define) [e o comentario sobre o 'fracaso' en relación ás parábolas non resulta nada convincente na nosa contexto, porque aquí non é só ignorar parábolas ].

    En canto á cuestión xeral sobre a esencia da emoción, hai que ter en conta que toda emoción é o resultado dalgunha cognición mental. O medo a unha serpe provén do noso coñecemento de que é perigosa. Un neno pequeno non terá medo de xogar cunha serpe.
    Polo tanto, é inexacto dicir que a emoción é só un instinto. É un instinto que se activa como resultado dalgunha percepción. Polo tanto, unha persoa que non ten danos cerebrales e non lle xurde ningunha emoción despois da súa lesión a outra persoa, resulta que a súa percepción moral é defectuosa.

    Na miña opinión, esta é tamén a intención de Maimónides. A medida que crece a conciencia dunha persoa sobre a verdade, tamén o fai o sentimento de amor no seu corazón. Paréceme que as cousas están claras máis adiante no capítulo (Halacha XNUMX):
    É algo sabido e claro que o amor de Deus non está ligado no corazón dunha persoa, ata que sempre o consegue e deixa todo o mundo menos ela, como el mandou e dixo: "con todo o teu corazón e con toda a túa alma". '- pero cunha opinión que el sabía. E segundo a opinión, haberá amor, se un pouco e se moito moito".
    Explícito aquí: a. O amor é unha emoción que se une no corazón dunha persoa.
    B. O mandamento da Torá trata sobre a emoción.
    terceiro. Xa que esta emoción é o resultado da mente,
    O significado do mandamento de amar a Deus é multiplicarse na mente de Deus.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Ola Mordechai.
    Non vin nas palabras de Maimónides aquí que é unha emoción. É unha conciencia pero non necesariamente unha emoción. Tamén ignoras a relación entre o B e o C que representei nas miñas observacións.
    Pero máis aló de todo isto, non teño ningún problema en principio coas túas palabras, pois aínda no teu método aínda a tarefa que nos incumbe é a tarefa cognitiva, coñecer e coñecer, e non a emoción. A sensación se se crea como resultado - crearase, e se non - entón non. Polo tanto, a emoción xorde ao final sen o noso control. A información e a aprendizaxe están nas nosas mans, e a emoción é como moito un resultado. Entón, cal é a diferenza entre o que ofreces e o que escribín?
    Un CPM para unha persoa cuxo cerebro está danado e non pode amar. Pensas que unha persoa así non pode gardar o mandamento do amor de Deus? Na miña opinión si.

    Finalmente, se xa citou a halakhah en cuestión en Rambam, por que a interrompeu? Aquí está o idioma completo:

    É sabido e claro que o amor do Bendito non está ligado no corazón da persoa ata que sempre o consegue correctamente e deixa todo o mundo menos el, como el mandou e dixo con todo o corazón e a alma: "O Bendito". non ama Pouco e moito, polo tanto, o home debe comprender e ser educado en conxunto nas sabedorías e intelectos que lle informan da súa cono como o poder que o home ten para comprender e acadar como vimos nas leis fundamentais da Torá.

    Está claro para nós que esta é unha opinión e non unha emoción. E como moito a emoción é produto da mente. O deber de amar a Deus non está na emoción senón na mente. E NPM para os danados cerebrais.
    E como é posible non rematar coas palabras do rabino ao conseguilo alí:

    Algo coñecido e claro, etc. AA é a tolemia que non sabiamos por que é unha cousa de dirección, e interpretámola en dúas cuestións a linguaxe dun poema como unha tolemia para David, e outra cousa polo seu amor logrará nos teus asuntos que non pagarás. atención a eles

    Ata aquí todo ben para esta noite.
    ———————————————————————————————
    Mordechai:
    1. Na miña opinión, a frase "atado no corazón dunha persoa" é máis apropiada para a emoción que a conciencia.
    2. A relación entre o B e o C é de causa e efecto. É dicir: a mente leva ao amor. O amor trae traballo ao seu nome (non é amor senón 'traballo do amor', é dicir: traballo que nace do amor).
    Seder, en palabras de Maimónides, está relacionado co tema: o seu tema non é o mandamento do amor de Deus (este é o tema nos fundamentos da Torá), senón a obra de Deus, e cando vén a explicar o excelente traballo explica o seu carácter (o seu nome - II) e a súa fonte ), E máis tarde explica como chegar a este amor (Da'at - HV).
    Isto explícase nas palabras de Maimónides ao final da Halajá XNUMX: "E mentres ama a Deus, inmediatamente fará todos os mandamentos por amor". Despois en Halacha C explica o que é o amor propio.
    3. A diferenza entre as nosas palabras é moi substancial. Na miña opinión, a observancia da mitzvá está na emoción, é dicir: a emoción é moi central e non algún produto marxinal e innecesario. Quen observa o 'amor de Deus' platónico e alienado non garda a mitzvá. Se está ferido na amígdala simplemente é violado.
    4. Non entendín o que engadía a cita da continuación da lingua de Maimónides
    (As palabras "non ama ao Bendito [pero en opinión...]" non aparecen na edición de Frenkel, polo que non as citei, pero o significado é o mesmo. Amor "como a redacción dos patróns, pero é foi só por motivos de claridade, e aquí tamén o significado é o mesmo)
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    1. Bo. Realmente non estou seguro diso.2. Estou de acordo con todo isto. E aínda así a verdade porque é unha verdade non me parece que estea relacionada coa emoción do amor senón cunha decisión cognitiva (quizais a emoción do amor a acompañe, aínda que non necesariamente. Ver o meu post anterior).
    3. Entón sigo preguntando por que unirnos para algo que xorde por si só? Como moito a mitzvá é afondar no coñecemento e no traballo intelectual, e o amor que xorde naturalmente despois diso (Bendito sexa o crente) é como moito unha indicación de que o fixeches. Polo tanto, aquel cuxa mente está danada non é violado, senón que obedece plenamente a mitzvá. Non temos sinal disto, pero Deus sabe e é o mellor.
    4. A cita da continuación da linguaxe de Maimónides fala dunha identificación entre o amor e o saber, ou como moito que o amor é un efecto secundario do saber.
    ———————————————————————————————
    Mordechai:
    Paréceme que aclaramos suficientemente as nosas posicións.
    Só sobre a túa pregunta recorrente: as cousas son moi sinxelas.
    Deus mandanos sentir. Si!
    Pero cal é a forma de facelo? Para multiplicar a opinión.
    Estilo académico: observancia da mitzvah - emoción, acto de mitzvah - multiplicidade de opinións.
    (Publícanse as palabras do rabino Solovitchik sobre algunhas mitzvo: oración,
    Pero e responde, que a observancia da mitzvá está no corazón).
    Se estás disposto a aceptar a súa posibilidade teórica 'preocúpate das emocións
    A nosa e non só a partir das nosas accións e opinións, polo que as cousas son moi comprensibles e para nada desconcertantes.
    Entón, a emoción non é só un "subproduto" necesario, senón o corpo da mitzvá.
    (E relacionadas aquí están as famosas palabras do Rab'a sobre non cobizar.
    Alí usa o mesmo principio: se a túa conciencia é honesta,
    En calquera caso, o sentimento de cobiza non xurdirá)

  5. B':
    De feito estás afirmando que unha persoa que actúa segundo o intelecto e non segundo a emoción é só un home libre, por exemplo, o amor de Deus é intelectual e non emocional, pero ao parecer pódese dicir que así como unha persoa quen impide os seus sentimentos está ligado a eles e non a un home libre tamén o pode facer unha persoa que actúa segundo Unha mente que está ligada á súa mente e non unha libre, tamén afirmas especificamente sobre o amor que o amor supremo emocional é emocional porque é o intelecto que se dirixe ao outro non para apoiar as emocións (a ti mesmo), senón que este intelecto tamén se sustenta a ti mesmo, como te diferencias no egocentrismo entre os dous casos?
    Recórdoche que unha vez que falamos gustou a discusión e dixéchesme que deberías escribir sobre o tema de que só unha persoa que leva a súa vida segundo a Halajá é unha persoa racional, e sobre a singularidade do Talmud e da Halaja para tomar ideas abstractas. e procesalas en práctica.
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Pódese dicir que a mente e a emoción son dúas funcións diferentes con igual status. Pero nunha decisión mental intervén a vontade mentres que a emoción é un instinto que se me obriga. Estendeino isto nos meus libros de Ciencia da Liberdade. grazas polo recordatorio. Quizais eu vou escribir unha publicación sobre iso no sitio.
    ———————————————————————————————
    B':
    Creo que che vai interesar http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ———————————————————————————————
    Rabino:
    Hai moitas máis discusións deste tipo, e a maioría delas sofren de ambigüidade conceptual (non definen a emoción e a mente. En fin, non ten nada que ver coas miñas palabras porque fala da actividade cerebral e eu falo de pensar. O pensamento faise en mente e non cerebro.Non pensa porque non decida facelo e non o “considera”.A neurociencia asume que actividade cerebral = pensar, e isto é o que escribín que segundo isto tamén a auga corrente se dedica a pensar. actividade.

  6. Dous comentarios:

    No seguinte apartado do suposto artigo, T.S. Indicarei entre corchetes:

    “É dicir, a alegría e o pracer non restan valor ao acto sempre que estean unidos a el como efecto secundario. Pero se unha persoa aprende por pracer e alegría, é dicir, esas son as motivacións para a súa aprendizaxe, definitivamente non é aprender por si mesma. Aquí tiñan razón "equivocarse". Na nosa terminoloxía dise que o seu erro non é que pensasen que o estudo non debería realizarse de forma centrífuga [= célula centrífuga]. Pola contra, teñen toda a razón. O seu erro é que a propia existencia de pracer e alegría indica na súa opinión que se trata dun acto centrífugo [= célula centrífuga]. Realmente non é necesario. Ás veces, o pracer e a alegría son emocións que veñen só como resultado da aprendizaxe e non constitúen razóns para iso.

    2. A "contradición" nas dúas leis adxacentes en Rambam sobre o amor, aparentemente resolta simplemente como as palabras do orballo de perlas que ti trouxeches máis tarde e que as explicaches no TotoD. Isto é exactamente o que Maimónides dixo aquí sobre o amor de Deus. Ten unha causa mental, e unha consecuencia emocional. Tamén explica o amor do que fala nas Leis Básicas da Torá P.B. Observando a creación e o recoñecemento da sabedoría e virtudes de Deus. A causa factual-consciente / mental - produce [tamén] un resultado emocional. E iso é exactamente o que dixo aquí tamén.

  7. "Amor libre" - por parte do obxecto e non por parte dos seus títulos

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    Á luz da distinción aquí proposta entre amor por parte do óso e amor por parte dos títulos, é posible comprender o concepto de "amor libre" acuñado polo rabino Kook.

    Hai unha situación na que o carácter ou os liderados dunha persoa son tan escandalosos que non se pode sentir ningún bo trazo dela que esperte o sentimento natural de amor cara a ela.

    En tal situación, só pode haber 'amor no óso', amor por unha persoa só en virtude de ser un 'favorito dunha persoa creada en B'Tselem' ou 'un favorito de Israel chamado rapaces ao lugar', quen aínda no deber inferior dos "rapaces corruptos" seguen sendo "chamados rapaces", a máis "piedade paternal" existe polos seus fillos.

    Non obstante, hai que ter en conta que o amor do pai polos seus fillos, aínda que se atopen no seu estado máis pobre, non é só "amor libre". Tamén se nutre da esperanza de que o ben escondido nos rapaces pola forza - tamén se fará efectivo. A forte crenza do pai nos seus fillos e do Creador no seu pobo - pode irradiar a súa boa influencia e, polo tanto, "e os corazóns dos pais devoltos aos seus fillos" tamén poden devolver os corazóns dos fillos aos seus pais.

    Atentamente, Shatz

    Cabe destacar aquí a renovada explicación proposta por Bat-Galim Sha'ar (nai de Gil-ad XNUMX) ao concepto de "amor libre". Segundo ela, o "amor libre" é "o seu amor á graza". Atopar o punto positivo nos demais - pode espertar o amor esvaecido e dar vida á relación.

    E, por suposto, as cousas están relacionadas coas palabras do rabino Nachman de Breslav na Torah Rafev sobre "Cantando a Elki mentres eu", cando me alegro con "un pouco máis", coa pequena chispa do ben, ou máis precisamente: o pequeno que permanece no home -e 'un pouco de luz- repele moita escuridade'.

    1. Non entendín a pregunta. A distinción entre estes dous sentimentos non ten relación coas miñas palabras. Todos coinciden en que non é o mesmo. Son dúas emocións diferentes. A luxuria é un desexo de apoderarse de algo, de ser meu. O amor é unha emoción cuxo centro é o outro e non eu (centrífugo e non centrífugo). Eu aquí distinguín entre emoción e percepción (amor emocional e intelectual).

  8. "Pero se o amor é o resultado do xuízo mental e non dunha mera emoción, entón hai espazo para mandalo".
    Pero aínda así, como podo ser instruído para entender algo??? Se mo explicas e aínda non o entendo ou estou en desacordo non é culpa miña!
    É como facer equipo con alguén que viviu no século X para comprender o modelo heliocéntrico, se entende a saúde pero se non que facer!
    A menos que digas que a mitzvah para entender a Deus significa polo menos tratar de entender e se non entendes non é terrible, estás violado

  9. Quere dicir a función do obxecto ante el unha afirmación sobre os seus ósos? Por exemplo, dicir que unha mesa é "algo que permite poñer cousas nela" é unha característica da mesma ou son os seus ósos?

    1. Creo que é unha característica. Quizais isto tamén forme parte da idea dos escritorios en xeral. Pero en relación á mesa específica que teño diante, esta é unha característica da mesma.

Deixe un comentario