આપણા સમયમાં અને સામાન્ય રીતે યહૂદી ઓળખ પર

BSD

શૈક્ષણિક - 2014

"અચાનક એક માણસ સવારે ઉઠે છે અને તેને લાગે છે કે તે લોકો છે, અને ચાલવા લાગે છે"

માઈકલ અબ્રાહમ

જો એવા કિબુત્ઝીમ હોય કે જે જાણતા નથી કે યોમ કિપ્પુર શું છે, તો શબ્બાત શું છે તે જાણતા નથી અને આશા શું છે તે જાણતા નથી. સસલા અને ડુક્કર ઉછેરવામાં આવે છે. શું તેમના પિતા સાથે સંબંધ છે?…અરે? અરે એક પવિત્ર વસ્તુ છે? તેઓએ પોતાને આપણા બધા ભૂતકાળથી અલગ કરી દીધા છે અને નવી તોરાહ માંગી રહ્યા છે. જો ત્યાં કોઈ શબ્બત નથી અને કોઈ યોમ કિપ્પુર નથી, તો પછી તે યહૂદી શું છે?

            (રબ્બી શચની સ્પીચ ઓફ ધ રેબિટ્સ, યાદ એલિયાહુ, 1990)

આ લેખ તે દિવસોમાં લખવામાં આવ્યો હતો જ્યારે અમારી અને પેલેસ્ટિનિયનો વચ્ચે વધુ વાટાઘાટો થઈ રહી છે, પરંતુ આ વખતે ઓળખના પ્રશ્નો જે તેને પરિણમ્યા તે સપાટીની ખૂબ નજીક છે. ઇઝરાયેલ માટે વિસ્ફોટનું મુખ્ય કારણ ઇઝરાયેલ રાજ્યને યહૂદી રાજ્ય તરીકે માન્યતા આપવાની માંગ હતી. આ માંગ, અન્ય બાબતોની સાથે, પેલેસ્ટિનિયન અને અન્ય તત્વોની દલીલો દ્વારા પૂરી થાય છે, જેઓ અન્ય લોકો પાસેથી માંગણી કરતા પહેલા આપણી નજરમાં યહૂદી શું છે અને કોણ છે તે વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે આપણે સૌ પ્રથમ જરૂરી છે. આ સંદર્ભમાં, કેટલાક અમને ખઝારના વંશજો તરીકે રજૂ કરે છે, આમ યહૂદી કથાની ઐતિહાસિક અધિકૃતતાને નબળી પાડે છે, એટલે કે, અમે ખરેખર ઇઝરાયેલની ભૂમિમાં અહીં રહેતા પ્રાચીન યહૂદીઓની કુદરતી ચાલુ છીએ. બીજી તરફ, પેલેસ્ટિનિયનો પણ તેમની દલીલોના આધાર તરીકે ઐતિહાસિક (કેટલાક અંશે ભ્રામક) રાષ્ટ્રીય ઓળખ રજૂ કરે છે. મને એલ્દાદ બેકના લેખમાં એક ખાસ રમૂજી ઉદાહરણ મળ્યું, જેમાં ઇઝરાયેલી સરકાર વતી પેલેસ્ટિનિયનો સાથે વાટાઘાટોના હવાલો સંભાળતા મંત્રી ત્ઝિપી લિવની અને પેલેસ્ટિનિયન બાજુની વાટાઘાટોના હવાલો ધરાવતા સૈબ ઇરેકટ વચ્ચેની વાતચીતનું વર્ણન છે. :[1]

મ્યુનિક સિક્યોરિટી કોન્ફરન્સના વિશાળ ઇઝરાયેલી પ્રતિનિધિમંડળના સભ્યો ગઈકાલે રાત્રે સ્તબ્ધ થઈ ગયા જ્યારે પેલેસ્ટિનિયન વાટાઘાટ ટીમના સભ્ય, સાએબ એરેકાટે, લિવનીને થપ્પડ મારી કે તે અને તેનો પરિવાર કનાની છે અને બેની પહોંચતા પહેલા જેરીકોમાં 3,000 વર્ષ (!?) રહેતા હતા. યહોશુઆ બેન નનના નેતૃત્વ હેઠળ ઇસ્રાએલ. મધ્ય પૂર્વ શાંતિ પ્રક્રિયા પરની ચર્ચા દરમિયાન, જેમાં બંનેએ ભાગ લીધો હતો, એરેકટે બંને પક્ષો, ઇઝરાયેલ અને પેલેસ્ટિનિયનના વિવિધ ઐતિહાસિક વર્ણનો વિશે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું અને દલીલ કરી કે પેલેસ્ટિનિયનો અને તેના પ્રતિનિધિ ખરેખર કનાનીઓના વંશજ છે અને તેથી યહૂદીઓ કરતાં પેલેસ્ટિનિયન જમીન પર વધુ અધિકાર. લિવનીએ જવાબ આપ્યો કે ઇઝરાયેલ અને પેલેસ્ટિનિયનોએ પૂછવું ન જોઈએ કે કયું વર્ણન વધુ ન્યાયી છે, પરંતુ ભવિષ્ય કેવી રીતે બનાવવું. "હું શાંતિ વ્યવસ્થાને રોમેન્ટિક રીતે જોતો નથી. નિષ્કપટતા કરતાં ઓછી ખતરનાક નથી. "ઇઝરાયેલ શાંતિ ઇચ્છે છે કારણ કે તે તેના હિતમાં છે."

વ્યાવહારિક દલીલથી આગળ, એવો અર્થ છે કે લિવની આ શરમજનક ચર્ચાને ટાળવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે કારણ કે તેણી વિચારે છે કે રાષ્ટ્રીય ઓળખ આવશ્યકપણે એક પ્રકારનું વર્ણન છે, અને તેથી તેના વિશેની ચર્ચા અપ્રસ્તુત છે. અહીં કોઈ સાચું કે ખોટું નથી, કારણ કે આજે પ્રચલિત છે કે કોઈ પણ રાષ્ટ્ર તેની પોતાની ઓળખ બનાવે છે અને તેના માટે બીજા કોઈને તે કરવાની મંજૂરી નથી. ઘણા કહેશે કે યહૂદી ઓળખમાં પણ છિદ્રો છે જે વિવિધ વર્ણનો દ્વારા ભરવામાં આવે છે (જોકે ડોઝ પેલેસ્ટિનિયન ઉદાહરણથી ખૂબ જ અલગ છે). ગોલ્ડા, બેન-ઝિયોન નેતન્યાહુ અને અન્ય ઘણા લોકોના દાવા, કે પેલેસ્ટિનિયન જેવી કોઈ વસ્તુ નથી, આજે ખૂબ જ જૂની અને પ્રાચીન લાગે છે. કોઈ ઐતિહાસિક તારણોને કારણે નહીં, પરંતુ કારણ કે લોકો અને રાષ્ટ્રીયતા એ ખ્યાલો છે જે ફક્ત વાસ્તવિક રીતે વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે.

ઓળખના પ્રશ્નો, ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક રીતે, અમને જવા દેવાનો ઇનકાર કરે છે. તેઓ ઉંચા ઉભા રહે છે અને વારંવાર અમારા પર હુમલો કરે છે. એવું લાગે છે કે વિશ્વમાં લગભગ ક્યાંય પણ રાષ્ટ્રીય ઓળખના પ્રશ્નો નથી જે લોકો યહૂદીઓમાં અને અલબત્ત ઇઝરાયેલમાં પણ અસ્તિત્વમાં છે. તમે અધિકૃત બેલ્જિયન છો કે નહીં તે અંગે દલીલો મળી શકે છે, પરંતુ મુખ્યત્વે વિરોધીઓને હરાવવાના સાધન તરીકે અથવા રાષ્ટ્રીય-રાષ્ટ્રવાદી ચળવળના રોમાંસના ભાગ રૂપે. બેલ્જિયન, અથવા લિબિયન, વાસ્તવિક અને અધિકૃત હોવાના પ્રશ્ન સાથે અસ્તિત્વમાં સંઘર્ષ કરી રહેલા જૂથ અથવા વ્યક્તિની કલ્પના કરવી પણ મુશ્કેલ છે.

આપણી અંગત ઓળખના ઉદાહરણ તરીકે લઈએ તો, આપણામાંના કોઈને પણ એ વાતનો નિર્ણય નથી કે હું સાચો માઈકલ અબ્રાહમ છું અને હું ખરેખર માઈકલ અબ્રાહમ શું છું? માઈકલ અબ્રાહમની વ્યાખ્યા શું છે અને શું હું તેનો જવાબ આપું? વ્યક્તિગત ઓળખ સ્વયં-સ્પષ્ટ છે અને તેને વ્યાખ્યાઓની જરૂર નથી. કુટુંબની ઓળખના સંદર્ભમાં પણ એવું જ છે. દરેક વ્યક્તિ જે અબ્રાહમિક પરિવારનો છે તે આવો જ છે, અને બસ. આ સંદર્ભોમાં માપદંડો અને વ્યાખ્યાઓ વિશેના પ્રશ્નો કોણીય લાગે છે. મને એવું લાગે છે કે મોટા ભાગના દેશોમાં રાષ્ટ્રીય ઓળખના સંદર્ભમાં પણ આવું જ છે. તેણી ત્યાં જ છે, અને બસ. તો તેના વિશે એવું શું છે, યહૂદી ઓળખમાં, જે આપણને અસ્તિત્વમાં આટલી પરેશાન કરે છે? શું આ વિષય પર રચનાત્મક અને બુદ્ધિશાળી ચર્ચા કરવી શક્ય છે?

આ લેખમાં હું યહૂદી ઓળખની ચર્ચામાં સંકળાયેલી પદ્ધતિસરની સમસ્યાઓનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરીશ, અને બીજી તરફ, મુદ્દા અને તેના અર્થોનું સામાન્ય જ્ઞાન વિશ્લેષણ અને પ્રાથમિક વિશ્લેષણ રજૂ કરીશ. તેથી હું વિગતો અને ઘોંઘાટમાં જઈશ નહીં જેથી મોટું ચિત્ર ખોવાઈ ન જાય, અને ચોક્કસ સ્ત્રોતો, તોરાહ અથવા સામાન્ય વિચારની જરૂર વિના મને વાજબી લાગે તેવા સામાન્યીકરણોનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપીશ. પ્રસંગોચિતતા માટેની મારી જરૂરિયાત, અને ખાસ કરીને ઇઝરાયેલ-પેલેસ્ટિનિયન સંઘર્ષની રાજનીતિ માટે, અહીં વાદવિષયક હેતુઓ માટે નથી પરંતુ મારા શબ્દોમાં આવતા દાવાઓ દર્શાવવા માટે કરવામાં આવી છે. હું અહીં સંઘર્ષ પોતે અને તે કેવી રીતે ઉકેલાય છે તે અંગેની સ્થિતિ વ્યક્ત કરી રહ્યો નથી.

સાંસ્કૃતિક-ફિલોસોફિકલ ચર્ચા અને હલાખિક-તોરાહ ચર્ચા

ચર્ચાના શીર્ષકમાં મુખ્ય ખ્યાલ, યહૂદી ઓળખ, અસ્પષ્ટ છે. તેના વિશેની ચર્ચાને ઓછામાં ઓછી બે દિશામાં લઈ શકાય છે: a. દાર્શનિક-વંશીય-સાંસ્કૃતિક અર્થમાં યહૂદી રાષ્ટ્રીય ઓળખ. બી. તોરાહ-હલાખિક અર્થમાં યહૂદી ઓળખ (ઘણા લોકો એવી ધારણાને બિલકુલ સ્વીકારશે નહીં કે આ બે અલગ અલગ ચર્ચાઓ છે). આ અલબત્ત પ્રશ્ન સાથે જોડાય છે (મારા મતે ઉજ્જડ) શું યહુદી ધર્મ એક ધર્મ છે કે રાષ્ટ્ર, જેને હું અહીં સ્પર્શ પણ કરીશ નહીં. આ માત્ર બે અલગ અલગ ચર્ચાઓ નથી, પરંતુ તે બે અલગ અલગ ચર્ચા પદ્ધતિઓ વ્યક્ત કરે છે: ચર્ચા વધુ સામાન્ય વૈચારિક પ્રણાલીમાં કરવી કે હલાખિક-તોરાહ પદ્ધતિમાં.

સામાન્ય રીતે, રાષ્ટ્રીય ઓળખ કરતાં ધાર્મિક ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવી સરળ છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે ધાર્મિક ઓળખ વહેંચાયેલ મૂલ્યો અને ધોરણો પર આધારિત છે, અને ખાસ કરીને પ્રતિબદ્ધ ક્રિયાઓ અને માન્યતાઓ પર આધારિત છે (અર્થઘટનના વિવિધ શેડ્સ હોવા છતાં. જીવનમાં કંઈપણ ખરેખર એટલું સરળ નથી).[2] તેનાથી વિપરીત, રાષ્ટ્રીય ઓળખ એ વધુ આકારહીન ખ્યાલ છે, અને તે ઇતિહાસ, પ્રદેશ, સંસ્કૃતિ, ધર્મ, ભાષા, ચોક્કસ પાત્ર લક્ષણો અને વધુ અથવા આ બધાના કેટલાક મિશ્રણો પર આધારિત છે. સામાન્ય રીતે રાષ્ટ્રીય ઓળખ સામાન્ય માનસિક અથવા વ્યવહારુ સિદ્ધાંતો સાથે સંબંધિત નથી, અને ચોક્કસ લોકો માટે વિશિષ્ટ સિદ્ધાંતો સાથે ચોક્કસપણે સંબંધિત નથી. પરંતુ સંસ્કૃતિ, ભાષા, એક અથવા બીજા પ્રકારની મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ, પરિવર્તનશીલ અને અસ્પષ્ટ છે, અને મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં તે અન્ય રાષ્ટ્રીયતા સાથે પણ વહેંચી શકાય છે. તદુપરાંત, આમાંની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ બદલાય છે, અને વ્યક્તિ અથવા કંપની તેમાંથી કેટલીકને અપનાવી અથવા છોડી શકે છે. તો આમાંથી કયો રાષ્ટ્રીય ઓળખ માટે જરૂરી માપદંડ છે?

યહૂદીઓના સંદર્ભમાં પણ આવું જ છે. ધાર્મિક યહૂદી ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવી એકદમ સરળ છે. જેઓ મિટ્ઝવોસ રાખવા માટે બંધાયેલા છે તેમની પાસે યહૂદી ઓળખ છે. કેટલા મિટ્ઝવોસનું અવલોકન કરવું જોઈએ? આ એક વધુ જટિલ પ્રશ્ન છે, અને તે આપણી જટિલ પેઢીમાં વધુને વધુ જટિલ બની રહ્યો છે, પરંતુ તે બીજા ક્રમનો પ્રશ્ન છે. મિટ્ઝવોસ પ્રત્યે સૈદ્ધાંતિક પ્રતિબદ્ધતા એ આપણી જરૂરિયાતો માટે પૂરતી વ્યાખ્યા છે.[3] તદુપરાંત, હલાખિક સંદર્ભમાં ઓળખનો પ્રશ્ન, ધાર્મિક પણ, કોઈ મહત્વ નથી. તમામ પ્રકારની ધાર્મિક જવાબદારીઓ, તેઓ કોને સંબોધવામાં આવે છે અને તેઓ કોની સાથે બંધાયેલા છે તે અંગે એકદમ સ્પષ્ટ હલાખિક વ્યાખ્યા છે. તોરાહ-હલાખિક ખ્યાલોની દુનિયામાં ધાર્મિક ઓળખના પ્રશ્નો સીધા ઉભા થતા નથી.

જો ધાર્મિક ઓળખના સંદર્ભમાં પ્રશ્નનું કોઈ હલકી મહત્વ નથી, તો રાષ્ટ્રીય ઓળખના પ્રશ્નના સંદર્ભમાં તે સરળ અને ભૌતિક છે. સમૂહ યહૂદી રાષ્ટ્રીય ઓળખ ધરાવે છે તે નિર્ધારણનું હલકી પરિણામ શું છે? હલાખાહમાં, મિટ્ઝવોસ કોણ રાખે છે કે ન રાખે તે પ્રશ્નનો અર્થ છે, અને તેનાથી પણ વધુ પ્રશ્ન કોણે રાખવો જોઈએ કે ન રાખવો જોઈએ. ઓળખના પ્રશ્નનો કોઈ સ્પષ્ટ હલાખિક જવાબ નથી, અને તેના પોતાના પર કોઈ સીધી હલાખિક અસરો નથી.

હલાખિક દૃષ્ટિકોણથી, યહૂદી એવી વ્યક્તિ છે જે યહૂદી માતાને જન્મે છે અથવા યોગ્ય રીતે રૂપાંતરિત થાય છે.[4] હલાખિક અર્થમાં આ તેની ઓળખ છે, અને તે શું કરે છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, અને ખાસ કરીને તે મિટ્ઝવોસ રાખે છે કે નહીં. હલચિક રીતે તેણે અલબત્ત તેનું પાલન કરવું જોઈએ, અને તે ચર્ચા કરી શકાય છે કે જે આવું ન કરે તે ગુનેગાર છે કે કેમ અને તેની સાથે શું કરવું જોઈએ. પરંતુ તેની ઓળખનો પ્રશ્ન વાંધો નથી. "સમગ્ર ઇઝરાયેલમાંથી બહાર આવ્યા" જેવા શબ્દસમૂહો મોટે ભાગે રૂપક છે, અને હલાખાહમાં તેનો કોઈ વાસ્તવિક વ્યવહારિક અર્થ નથી. અને જો તેમનો કોઈ અર્થ હોય તો પણ, હલાખા તેમને તેના તકનીકી માપદંડો અનુસાર વ્યાખ્યાયિત કરે છે.

રાષ્ટ્રીય ઓળખ: કરારો અને આકસ્મિકતા વચ્ચેનો તફાવત

અત્યાર સુધી અમે હલાખિક-ધાર્મિક દૃષ્ટિકોણથી ઓળખના પ્રશ્નોનો સામનો કર્યો છે. સામાન્ય દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણથી, મુખ્ય રસ રાષ્ટ્રીય ઓળખમાં છે, ધાર્મિક નહીં. મેં પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે કે સામાન્ય રીતે રાષ્ટ્રીય ઓળખ એ અસ્પષ્ટ અને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે મુશ્કેલ ખ્યાલ છે. અહીં હું રાષ્ટ્રીય ઓળખની વ્યાખ્યાના સંબંધમાં મુખ્યત્વે બે આત્યંતિક ધ્રુવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશ: સર્વસંમતિવાદી (પરંપરાગત) અભિગમ અને આવશ્યકતાવાદી (આવશ્યકવાદી) અભિગમ.

રાષ્ટ્રવાદ અને રાષ્ટ્રીય ઓળખનો પ્રશ્ન એક નવો અને આવશ્યકપણે આધુનિક પ્રશ્ન છે. દૂરના ભૂતકાળમાં, વિવિધ કારણોસર, લોકોએ ભાગ્યે જ પોતાને પૂછ્યું કે તેમની રાષ્ટ્રીય ઓળખ શું છે અને તેને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવી. વિશ્વ વધુ સ્થિર હતું, લોકોએ તેમના જીવનમાં ઘણા ફેરફારો કર્યા ન હતા, અને ભાગ્યે જ તેમની ઓળખનો સ્પર્ધાત્મક ઓળખ સાથે સામનો કરવો પડ્યો હતો. તે શંકાસ્પદ છે કે શું તેમની ચેતનામાં રાષ્ટ્રીય ઓળખનો એક અલગ ખ્યાલ હતો, અને જો તે ઓળખમાં ફેરફારો થયા હોય તો પણ તે સ્વયંભૂ અને સ્વાભાવિક રીતે અને અચેતનપણે આવ્યા હતા. રાષ્ટ્રીય ઓળખ કુદરતી હતી, ઉપર જણાવેલ વ્યક્તિગત અને પારિવારિક ઓળખ જેવી જ હતી. ધાર્મિક પૃષ્ઠભૂમિએ પણ રસમાં ફાળો આપ્યો, કારણ કે મોટાભાગના લોકોની ધાર્મિક ઓળખ હતી. પહેલાની દુનિયામાં એવી માન્યતા હતી કે જેઓ રાજા બનવા માટે જન્મ્યા છે તેમના માટે રાજાત્વ એ ભગવાન તરફથી ભેટ છે, અને તે જ રીતે આપણી રાષ્ટ્રીય અને ધાર્મિક ઓળખ અને તેની સાથે જોડાણ છે. આ બધા ઉત્પત્તિના છ દિવસોમાં વિશ્વ સાથે બનાવવામાં આવ્યા હતા, અને તેને ગ્રાન્ટેડ અને ગ્રાન્ટેડ લેવામાં આવ્યા હતા.

આધુનિક યુગમાં, યુરોપમાં અને સામાન્ય રીતે વિશ્વમાં રાષ્ટ્રવાદના ઉદભવ સાથે, આ પ્રશ્ન પૂરા જોરથી તરવા લાગ્યો. રાષ્ટ્રીય ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં મુશ્કેલીએ એવા જવાબો આપ્યા છે જે મોટાભાગે બે ધ્રુવો વચ્ચે હોય છે: પહેલો એ પરંપરાગત ધ્રુવ છે જે રાષ્ટ્રીય ઓળખને લગભગ મનસ્વી કરાર પર આધારિત કંઈક તરીકે જુએ છે. એકવાર જૂથ પોતાને એક લોકો તરીકે જુએ છે, ઓછામાં ઓછું જો તે ચોક્કસ સમય સુધી ચાલે છે, કારણ કે તે લોકો છે. કવિ અમીર ગિલ્બોઆએ, 1953 માં, રાજ્યની સ્થાપના પછી, તેનું વર્ણન નીચે મુજબ કર્યું: "અચાનક એક માણસ સવારે ઉઠે છે અને અનુભવે છે કે તે લોકો છે, અને ચાલવા લાગે છે." અન્ય ધ્રુવ એ વાસ્તવિક ધારણાઓ છે જે રાષ્ટ્રીય ઓળખને વ્યક્તિગત ઓળખની જેમ જ કુદરતી અને માળખાગત વસ્તુ તરીકે જુએ છે. જ્યારે કોઈ તે પ્રપંચી "કુદરતી" તત્વની પ્રકૃતિ વિશે વધુ અજાયબી કરે છે, ત્યારે રાષ્ટ્રીયતા, રોમેન્ટિક્સ કેટલીકવાર અધ્યાત્મશાસ્ત્રમાં આવે છે. આ અભિગમો અનુસાર, રાષ્ટ્રીયતા અમુક અર્થમાં આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પ્લેટોનિક વિચાર જેવું કંઈક, અને વ્યક્તિઓ કે જેઓ રાષ્ટ્ર બનાવે છે તેઓ આ એકમમાં સમાવિષ્ટ છે કારણ કે તેમના આધ્યાત્મિક જોડાણને કારણે. ઘોડો શું છે તે સ્પષ્ટપણે વ્યાખ્યાયિત કરવાની જરૂર વિના દરેક ઘોડો ઘોડાઓના જૂથનો છે. તે માત્ર એક ઘોડો છે, અને તે છે. તેવી જ રીતે, દરેક બેલ્જિયન કોઈપણ વ્યાખ્યાઓને પ્રતિબદ્ધ કર્યા વિના બેલ્જિયન જૂથનો છે. માત્ર એટલા માટે નહીં કે વ્યાખ્યાઓ સૂચવવી મુશ્કેલ છે, પરંતુ કારણ કે તે જરૂરી નથી. વ્યક્તિગત અને કૌટુંબિક ઓળખની જેમ જ રાષ્ટ્રીય ઓળખ એ કુદરતી ખ્યાલ છે.

એ સમજવું અગત્યનું છે કે રાષ્ટ્રીય જાગૃતિનું વર્ણન કરતા અમીર ગિલ્બોઆના શબ્દો પણ સાર્થક-આધિભૌતિક વિભાવનાના માળખામાં લખી શકાયા હોત, પરંતુ અહીં તે પ્રાયોગિક જાગૃતિ હશે, જેમાં તે જ આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા જે અગાઉ નિષ્ક્રિય હતી તે લોકોની ચેતનામાં પ્રવેશ કરે છે. . તે તેમનામાં જાગે છે અને તેઓ તેને વ્યવહારમાં, નક્કર સંસ્થાકીય રાજકીય અને સામાજિક સંવેદનાઓમાં સાકાર કરવા માંગે છે. અચાનક એક વ્યક્તિ ઉઠે છે અને આધ્યાત્મિક હકીકત (જે હંમેશા સાચી રહી છે) અનુભવે છે કે તે લોકો છે, અને ચાલવાનું શરૂ કરે છે. રાષ્ટ્રીય જાગૃતિના રોમાંસમાં માણસ કોમામાંથી જાગૃત થવાના અર્થમાં ઉભો થયો હતો, તે સર્વસંમતિપૂર્ણ વિભાવનાથી વિપરીત જેમાં તે ઉદ્ભવ્યો હતો તેને કૂચ શરૂ કરવા માટે જમીન પરથી ચડતા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. સ્થાપના એ જાગૃતિ છે કે રચના તેની ચર્ચા ચાલી રહી છે.

રાષ્ટ્રીય ઓળખ: સર્વસંમતિપૂર્ણ અભિગમ અને તેની અભિવ્યક્તિ

નકશાની સંમત બાજુએ બેનેડિક્ટ એન્ડરસન જેવા વિચારકો તેમના પ્રભાવશાળી પુસ્તકમાં ઊભા છે કાલ્પનિક સમુદાયો (1983), અને અન્ય ઘણા લોકો અનુસર્યા. આ રાષ્ટ્રીયતા અને રાષ્ટ્રીય ઓળખ જેવા ખ્યાલોની આવશ્યક સામગ્રીના અસ્તિત્વને નકારે છે. આ અભિગમ ધરાવતા લોકો રાષ્ટ્રીયતાને એક પ્રકારની મનસ્વી સાહિત્ય તરીકે જુએ છે જે તેમના (સામાન્ય રીતે વહેંચાયેલ) ઇતિહાસ દરમિયાન કેટલાક જૂથોની ચેતનામાં બનાવવામાં આવે છે અને સ્ફટિકીકરણ કરે છે. તે સમજવું અગત્યનું છે કે આનો અર્થ એ નથી કે આ જાગૃતિ માન્ય નથી, અથવા તેની માંગણીઓ અને દાવાઓને ઓછો આંકી શકાય છે. ચોક્કસપણે નથી. રાષ્ટ્રીય ઓળખ મનોવૈજ્ઞાનિક હકીકત તરીકે અસ્તિત્વમાં છે અને લોકો માટે મહત્વપૂર્ણ છે, અને જેમ કે ઘણા માને છે કે તે આદરને પાત્ર છે. પરંતુ અનિવાર્યપણે તે કંઈક મનસ્વી છે. આ અભિગમના અર્થને વધુ તીવ્ર બનાવવા માટે, જો હું અહીં વર્તમાન બાબતોમાં થોડા ફકરાઓ સમર્પિત કરું તો વાચક મને માફ કરશે.

સર્વસંમતિપૂર્ણ શાળાના અભિગમનું એક સ્પષ્ટ ઉદાહરણ પ્રો. શ્લોમો ઝંડનું દૃશ્ય છે. ઝંડ તેલ અવીવ યુનિવર્સિટીના ઈતિહાસકાર છે, જેઓ અગાઉ કંપાસ વર્તુળો સાથે જોડાયેલા હતા અને ઈઝરાયેલમાં કટ્ટરપંથી ડાબેરી વર્તુળો સાથે સંબંધ ધરાવે છે. તેમના વિવાદાસ્પદ પુસ્તકમાં યહૂદી લોકોની શોધ ક્યારે અને કેવી રીતે થઈ? (કુસ્તી, 2008), ઝંડે એક ઉદાહરણનું વિશ્લેષણ કરવાનું પસંદ કર્યું જે ખાસ કરીને બેનેડિક્ટ એન્ડરસનની થીસીસને પડકારે છે. તે ત્યાં સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે કે યહૂદી લોકો એક કાલ્પનિક સમુદાય છે. આ કાર્ય ખાસ કરીને મહત્વાકાંક્ષી છે, કારણ કે એન્ડરસનની સ્થિતિ અંગે અમારો અભિપ્રાય ગમે તે હોય, જો (પશ્ચિમ) વિશ્વમાં કોઈ ઉદાહરણ હોય જે તેના થીસીસથી તદ્દન વિપરીત હોય તો તે યહૂદી લોકો છે. ખરેખર, મારા મતે (અને અન્ય ઘણા લોકોના મતે) ઝંડનું પુસ્તક ઐતિહાસિક સંશોધનને ખરાબ નામ આપે છે, અને ખાસ કરીને વિચારધારા અને શૈક્ષણિક સંશોધન વચ્ચેના આવા મૂળભૂત અને મહત્વપૂર્ણ તફાવતને નબળી પાડે છે.[5] પરંતુ જે તેને આ બધું કરવાની મંજૂરી આપે છે તે રાષ્ટ્રીય ઓળખની વિભાવનાની અંતર્ગત અસ્પષ્ટતા છે.

જો આપણે વર્તમાન ઘટનાઓ સાથે ચાલુ રાખીએ, તો અન્ય ધ્રુવમાંથી ખાસ કરીને સ્પષ્ટ ઉદાહરણ, જે એન્ડરસનના દૃષ્ટિકોણને સારી રીતે પુષ્ટિ આપે છે, તે પેલેસ્ટિનિયન લોકો છે. પેલેસ્ટિનિયનો એવા લોકો છે જેઓ સ્પષ્ટપણે કાલ્પનિક ઓળખ પર આધારિત છે (જેમાં કેટલીકવાર ખરેખર કાલ્પનિક આભાસનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે ફિલિસ્ટાઈન અથવા બાઈબલના કનાનાઈટ, અથવા તો અગાઉના યુગમાં પણ)[6], ઐતિહાસિક દ્રષ્ટિએ લગભગ કંઈપણ બહાર બનાવેલ છે.

સર્વસંમતિયુક્ત વિભાવનાની લાક્ષણિક સૂચિતાર્થ અહીં દર્શાવવી તે અર્થપૂર્ણ છે. તેમના પુસ્તકની શરૂઆતમાં, ઝંડ પુસ્તક સમર્પિત કરે છે: "અલ-શેખ મુઆનિસના રહેવાસીઓની યાદમાં જેઓ દૂરના ભૂતકાળમાં વિસ્થાપિત થયા હતા જ્યાંથી હું રહું છું અને નજીકના વર્તમાનમાં કામ કરું છું." સ્વર વર્ણનાત્મક અને શાંત છે, અને તેના ચહેરા પર તે તેને સમસ્યા તરીકે જોતો નથી. જો રાષ્ટ્રીય ઓળખ સ્વાભાવિક રીતે કાલ્પનિક હોય, તો એક કાલ્પનિક ઓળખ બીજી પર દબાણ કરે છે. તે આવે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ જગતની રીત છે. તેમના મતે, આ મનોવૈજ્ઞાનિક તથ્યો છે અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યો અથવા સત્યો નથી, ઐતિહાસિક સત્ય પણ નથી. આ પરંપરાગત ચલણની બીજી બાજુ છે જે રાષ્ટ્રીય ઓળખને કાલ્પનિક તરીકે જુએ છે.

નિષ્કર્ષ એ છે કે જો રાષ્ટ્રીય ઓળખ વાસ્તવમાં એક મનસ્વી વ્યક્તિલક્ષી કરાર છે, તો પછી બે (જોકે જરૂરી નથી) હલકી ગુણવત્તાવાળા તારણો દોરવામાં આવી શકે છે (જો કે જરૂરી નથી): 1. આવી સંસ્થાઓ પાસે કોઈ વાસ્તવિક અધિકારો નથી. રાષ્ટ્રો કરોડરજ્જુ વિનાના જીવો છે, જેનું લોકોની કલ્પના બહાર કોઈ અસ્તિત્વ નથી. 2. રાષ્ટ્રીય ઓળખ એ ઘણા લોકોની ઓળખનો અભિન્ન ભાગ છે અને વાસ્તવમાં અન્ય કોઈ રાષ્ટ્રીય ઓળખ નથી (આવશ્યક રીતે વાસ્તવિક), તેથી હકીકત એ છે કે તે કાલ્પનિક ઓળખ છે તેનો અર્થ એ નથી કે આવી સંસ્થાઓના દાવાઓ અને દાવાઓ ઓછો અંદાજ

ચમત્કારિક રીતે, આ અભિગમ ધરાવતા ઘણા લોકો પોતાને એક ઓળખની ટીકા કરવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપે છે (ઝાંડ, ઇઝરાયેલી-યહુદીના કિસ્સામાં) અને તેમના પર એક મનસ્વી અને કાલ્પનિક સામાજિક સંમેલનને રહસ્યમય બનાવવાનો, પોતાને જાણવાની શોધ કરવાનો આરોપ મૂકે છે. તે જ સમયે સમાન દૃષ્ટિકોણથી. બીજી કાલ્પનિક ઓળખ (પેલેસ્ટિનિયન, ઝંડના ઉદાહરણમાં). વાહિયાતતા એ હકીકત દ્વારા વધુ વકરી છે કે ખાસ કરીને યહૂદી લોકો સૌથી ઓછા સફળ ઉદાહરણ છે અને પેલેસ્ટિનિયન લોકો કાલ્પનિક રાષ્ટ્રવાદનું સૌથી સ્પષ્ટ ઉદાહરણ છે. હું પુનરાવર્તિત કરીશ અને ભારપૂર્વક કહીશ કે રાજકીય માન્યતા માટે આવા સમુદાયના દાવા સાથે યોગ્ય સંબંધની ચર્ચા કરવાનો મારો અહીં ઇરાદો નથી, કારણ કે આ એક સામાન્ય-મૂલ્ય-રાજકીય પ્રશ્ન છે. અહીં હું ફક્ત ઐતિહાસિક-સાંસ્કૃતિક વર્ણન અને ચર્ચામાં અસંગતતાની ટીકા સાથે વ્યવહાર કરું છું.

રાષ્ટ્રીય ઓળખ: આવશ્યક અભિગમ

અત્યાર સુધી હું પરંપરાગતવાદ અને તેના સમસ્યારૂપ સ્વભાવ સાથે જોડાયેલો છું. કદાચ આ મુશ્કેલીઓને કારણે, કેટલાક રાષ્ટ્રીય ઓળખના ખ્યાલને અધ્યાત્મશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં લઈ જાય છે. યુરોપમાં રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ, તેમજ યહૂદી રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ જે ઝિઓનિસ્ટ ચળવળમાં પ્રતિબિંબિત થઈ હતી અને યુરોપિયન રાષ્ટ્રીય રોમેન્ટિકવાદથી ખૂબ પ્રભાવિત હતી. આ ચળવળો ઘણીવાર એવી સ્થિતિ વ્યક્ત કરે છે કે રાષ્ટ્રવાદ અમુક આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ (લોકો, રાષ્ટ્ર) પર આધારિત છે. આ દૃષ્ટિકોણના આત્યંતિક અભિવ્યક્તિઓ ફાશીવાદી અભિવ્યક્તિઓમાં દેખાય છે (હિટલરના જર્મનીમાં, બિસ્માર્ક અને તેમના પહેલાના ઘણા બધામાં, તેમજ ગેરીબાલ્ડીના ઇટાલી અને વધુમાં). આ વલણ રબ્બી કૂક અને તેના વિદ્યાર્થીઓના તોરાહ વિચારોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું. તેઓએ આ આધ્યાત્મિક વિચારને અપનાવ્યો, અને તેને યહૂદી વિશ્વાસના સારમાં ફેરવ્યો. યહૂદી સ્પાર્ક, મંદ, છુપાયેલ, નકારી અને દબાવવામાં આવે છે, જો કે તે હોઈ શકે છે, તે વ્યક્તિના યહુદી ધર્મને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ઇઝરાયેલના ગુણ અને દરેક યહૂદીની જન્મજાત અને આનુવંશિક વિશિષ્ટતા, યહુદી ધર્મ માટે લગભગ એક વિશિષ્ટ માપદંડ બની ગઈ, ખાસ કરીને જ્યારે તમામ પરંપરાગત લાક્ષણિકતાઓ (પાલન) અદૃશ્ય થઈ ગઈ, અથવા ઓછામાં ઓછું સંમત-પર સામાન્ય સંપ્રદાય બનવાનું બંધ થઈ ગયું. "ઇઝરાયેલનું નેસેટ" એક રૂપકમાંથી યહૂદી આધ્યાત્મિક વિચારની ઓન્ટોલોજીકલ અભિવ્યક્તિમાં ફેરવાઈ ગયું છે.

હું અહીં સર્વસંમતિના પ્રતિભાવમાં વાસ્તવિક અભિગમ રજૂ કરું છું, પરંતુ ઐતિહાસિક ધરી પર તે સ્પષ્ટ છે કે મૂળ (જોકે હંમેશા આધ્યાત્મિક નથી) વિભાવના પરંપરાગતવાદ પહેલાની હતી. ઐતિહાસિક રીતે, તે પરંપરાગત અભિગમો છે જે મૂળ અભિગમોના પ્રતિભાવમાં ઉભરી આવ્યા છે. જો આધુનિકતાવાદ અને રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ સાથે વાસ્તવિક અભિગમને ખૂબ જ ઓળખવામાં આવે છે, તો પરંપરાગતવાદ એ પોસ્ટ-નેશનલ "નવી વિવેચન" નો એક ભાગ છે જે પોસ્ટમોર્ડનિઝમ તરીકે ઓળખાતી સ્થિતિ સાથે ઓળખાય છે.

મૂળભૂત વિરોધાભાસ

અત્યાર સુધી મેં બે ધારણાઓ એકબીજાની વિરુદ્ધ વર્ણવી છે. તેઓ ક્યાં ટકરાશે? તેમની વચ્ચે શું તફાવત છે? મને લાગે છે કે આ સ્તર પર આપણે આશ્ચર્યજનક છીએ. અગ્રતાક્રમે બીજા અભિગમ સાથે, આવશ્યક મુદ્દાઓ, રાષ્ટ્રીય ઓળખની વ્યાખ્યાઓ મેળવવામાંથી મુક્તિ આપવામાં આવે છે. છેવટે, તેમના મતે, કોઈપણ જેને આધ્યાત્મિક વિચાર (ઇઝરાયેલના નેસેટ) પ્રત્યે લગાવ છે તે યહૂદી છે. રૂપાંતરણના વિવાદમાં પણ આપણે રૂપાંતર પ્રક્રિયાને સરળ બનાવવાની માગણીના આધાર તરીકે "ઇઝરાયેલના બીજ" ની દલીલ વિશે વારંવાર સાંભળીએ છીએ, અને આશ્ચર્યજનક નથી કે તે મુખ્યત્વે રબ્બી કૂકની નજીકના વર્તુળોમાંથી આવે છે. તે આધ્યાત્મિકતા છે જે આપણને યહૂદીઓ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, અને તેથી અમે પ્રોગ્રામ વ્યાખ્યાઓની જરૂરિયાતમાંથી મુક્તિ મેળવીએ છીએ. આધ્યાત્મિક રોમેન્ટિક્સ માટે, યહૂદી ઓળખ એ એક પ્રયોગમૂલક હકીકત છે જે સામગ્રી, મૂલ્યો અથવા અન્ય કોઈપણ માપદંડને આધીન નથી. અલબત્ત, આવા વલણ ધરાવતા લોકો માને છે કે દરેક યહૂદીએ તોરાહના મૂલ્યો અને મિટ્ઝવોસનું પાલન કરવું જોઈએ, પરંતુ તેનો યહૂદી તરીકેની તેની વ્યાખ્યા અને તેની ઓળખ સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

અલબત્ત, ભૌતિકવાદી-આધિભૌતિક વિભાવનાઓ અનુસાર પણ, યહૂદી રાષ્ટ્રીય ઓળખની વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ પ્રસ્તાવિત કરી શકાય છે, પરંતુ તેમની દૃષ્ટિએ આ આકસ્મિક લાક્ષણિકતાઓ છે, એટલે કે, તેઓ રાષ્ટ્રને વ્યાખ્યાયિત કરવાના હેતુ માટે મહત્વપૂર્ણ નથી. જેઓ તેમનું અવલોકન કરતા નથી તેઓ પણ યહૂદી આધ્યાત્મિક વિચાર સાથે જોડાયેલા હોવાના કારણે યહૂદીઓ છે. જેટલો અણધાર્યો છે, ઓળખનો પ્રશ્ન પરંપરાગત વિચારસરણી માટે વિદેશી છે.

બીજી બાજુ, પરંપરાગત અભિગમ ધરાવતા લોકો, જેઓ આધ્યાત્મિક રોમાંસમાં માનતા નથી, તેમને વધુ વ્યાખ્યાઓ, માપદંડો અને લાક્ષણિકતાઓની જરૂર છે જેના દ્વારા તેઓ નક્કી કરી શકે કે આ રાષ્ટ્રીય ઓળખ કોણ છે અને કોણ નથી. તેથી જ તેઓ પોતાને પૂછે છે કે આપણે યહૂદી કેમ છીએ. મેટાફિઝિક્સ નહીં, તો શું છે? પરંતુ પરંપરાગતવાદીઓને આવી બુદ્ધિગમ્ય વ્યાખ્યા મળતી નથી, અને આ રીતે તેઓ કાલ્પનિક ઓળખની ધારણાઓ સુધી પહોંચે છે. તેમાંના ઘણા એવી વ્યાખ્યા અપનાવે છે કે જે યહૂદી ઓળખની કુદરતી ચાલુ હોય તેવું લાગતું નથી કારણ કે તે આપણા પહેલા હજારો વર્ષોમાં જોવામાં આવ્યું હતું. એમોસ ઓઝના પુસ્તકો વાંચવું, હીબ્રુ બોલવું, સેનામાં સેવા આપવી અને રાજ્યને યોગ્ય કર ચૂકવવો, હોલોકોસ્ટમાં અત્યાચાર ગુજારવો અને કદાચ તોરાહના સ્ત્રોતોથી પ્રેરિત થવું એ આજે ​​યહૂદી ઓળખના લક્ષણો છે. આમાં સામાન્ય ઇતિહાસ અને વંશાવળી ઉમેરવી આવશ્યક છે. તે હકીકતલક્ષી છે અને માત્ર આ જ છે જે આપણા સમયના યહૂદીઓનું ખરેખર લક્ષણ ધરાવે છે (જોકે તે બધા ચોક્કસપણે નથી). જો એમ હોય તો, તેમની દૃષ્ટિએ રાષ્ટ્રીય ઓળખ એ પણ એક પ્રકારની હકીકત છે, જેમ કે આધ્યાત્મિક પદ્ધતિમાં, તે સિવાય અહીં તે મનોવૈજ્ઞાનિક-ઐતિહાસિક હકીકત છે અને આધ્યાત્મિક હકીકત નથી.

પરંપરાગત અભિગમના સંબંધમાં બે પ્રશ્નો ઉદ્ભવે છે:

  • કયા અર્થમાં આ રાષ્ટ્રીય ઓળખ તેના અગાઉના અભિવ્યક્તિઓનું ચાલુ છે? જો માત્ર કાલ્પનિક ઓળખ જ સાતત્યનો આધાર હોય, તો તે પૂરતું નથી. આપણે સૌ પ્રથમ જૂથને વ્યાખ્યાયિત કરવું જોઈએ અને તે પછી જ આપણે તેની લાક્ષણિકતાઓ શું છે તે પૂછી શકીએ છીએ. પરંતુ જ્યાં સુધી લક્ષણો અસ્તિત્વમાં નથી ત્યાં સુધી આપણે જૂથને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરીશું? આ એક એવો પ્રશ્ન છે જે સંતોષકારક ઉકેલ વિના રહે છે, અને સર્વસંમતિપૂર્ણ ચિત્રમાં તેનો કોઈ સંતોષકારક ઉકેલ હોઈ શકે નહીં. કહ્યું તેમ, આવશ્યક પદ ધારકો પાસે પણ આ પ્રશ્નનો કોઈ ઉકેલ નથી, સિવાય કે તેઓ તેનાથી જરાય પરેશાન નથી.
  • શું આ વ્યાખ્યાઓ ખરેખર "કામ કરે છે"? છેવટે, આ વ્યાખ્યાઓ ખરેખર કોઈપણ નિર્ણાયક કસોટી માટે ઊભી થતી નથી. ઉપર સૂચવેલ સેટિંગ્સ વિશે વિચારો. હિબ્રુ ભાષામાં બોલવાથી ચોક્કસપણે યહૂદીઓ અલગ પડે તે જરૂરી નથી, અને બીજી બાજુ એવા ઘણા યહૂદીઓ છે જેઓ હિબ્રુ બોલતા નથી. બાઇબલ સાથેનું જોડાણ પણ એવું નથી (ખ્રિસ્તી ધર્મ તેની સાથે વધુ ઊંડો જોડાયેલો છે, અને ઘણા યહૂદીઓ તેની સાથે બિલકુલ જોડાયેલા નથી). કર અને લશ્કરી સેવાની ચૂકવણી ચોક્કસપણે યહૂદીઓ (ડ્રુઝ, આરબો, સ્થળાંતર કામદારો અને અન્ય બિન-યહુદી નાગરિકો આ ઓછી સારી રીતે કરે છે) ની લાક્ષણિકતા જરૂરી નથી. તેનાથી વિપરીત, એવા ઘણા સારા યહૂદીઓ છે જેઓ નથી કરતા, અને કોઈને તેમના યહુદી ધર્મ પર શંકા નથી. એમોસ ઓઝ અને બાઇબલ સમગ્ર વિશ્વમાં વાંચવામાં આવે છે, ભલે મૂળ ભાષામાં ન હોય. બીજી બાજુ, શું પોલેન્ડમાં લખાયેલ સાહિત્ય પણ બાઇબલ સાથે સંબંધિત છે? તો શું બાકી છે?

અહીં એ નોંધવું અગત્યનું છે કે ત્યાં ચોક્કસપણે યહૂદી પાત્ર લક્ષણો છે, જેમ કે અન્ય ઘણા લોકોના સામૂહિક પાત્ર વિશે કહી શકાય. પરંતુ પાત્ર લક્ષણો રાષ્ટ્રીય સ્તરે સરખા નથી. તદુપરાંત, પાત્રની વિશેષતા વિશે વાત કરવા માટે, સૌપ્રથમ તે જૂથને વ્યાખ્યાયિત કરવું આવશ્યક છે જે તેનાથી સંપન્ન છે. છેવટે, વિશ્વમાં એવા ઘણા લોકો છે જેઓ એવા પાત્રથી સંપન્ન છે જે યહૂદી પાત્રની વ્યાખ્યામાં આવી શકે છે, અને તેમ છતાં કોઈ કહેશે નહીં કે તેઓ યહૂદી છે. યહૂદી કોણ છે તે જાણ્યા પછી જ, આપણે યહૂદીઓના જૂથને જોઈ શકીએ છીએ અને પૂછી શકીએ છીએ કે શું કોઈ પાત્ર લક્ષણો છે જે તેમને દર્શાવે છે. યહૂદી ઇતિહાસ અને એક સામાન્ય મૂળ પણ છે, પરંતુ આ માત્ર તથ્યો છે. આ બધામાં મૂલ્ય જોવું મુશ્કેલ છે, અને તે સ્પષ્ટ નથી કે શા માટે આ બધાને અસ્તિત્વની સમસ્યા તરીકે અને એવી કોઈ વસ્તુ તરીકે જોવામાં આવે છે જેને વ્યાખ્યાની જરૂર છે. તે હકીકતમાં સાચું છે કે મોટાભાગના યહૂદીઓ કોઈક અર્થમાં સામાન્ય મૂળ અને ઇતિહાસ ધરાવે છે. તો શું? શું વંશાવળી અને ઈતિહાસના અર્થમાં કોઈના યહૂદી હોવાના દાવા માટે જગ્યા છે? જો તે તેના જેવો છે તો તે તેના જેવો છે, અને જો નહીં, તો તે નહીં.

જો એમ હોય તો, જો આપણે ખૂબ જ ખુલ્લા અને લવચીક હોઈએ, તો પણ સર્વસંમતિપૂર્ણ અભિગમમાં મૂલ્યના અર્થમાં રાષ્ટ્રીય યહૂદી કોણ છે તેના તીવ્ર માપદંડ પર આંગળી ચીંધવી મુશ્કેલ છે. કદાચ આપણે મનોવૈજ્ઞાનિક (અને કેટલીકવાર તબીબી) ડાયગ્નોસ્ટિક્સમાં સ્વીકૃત પદ્ધતિ અપનાવવી જોઈએ, જે મુજબ આપેલ સૂચિમાંથી ચોક્કસ માત્રામાં લાક્ષણિકતાઓનું અસ્તિત્વ યહૂદી ઓળખની સંતોષકારક વ્યાખ્યા બનાવે છે? મેં ઉપર બતાવ્યું છે તેમ, આને સંતોષકારક માપદંડ તરીકે જોવું મુશ્કેલ છે. શું આપણામાંથી કોઈ આવી યાદી આપી શકે? શું આપણામાંથી કોઈ સમજાવી શકે છે કે સાત કે પાંચને બદલે આ વિશેષતાઓની યાદીમાંથી છ શા માટે જરૂરી છે? અને સૌથી ઉપર, શું આ માપદંડ ખરેખર યહૂદીઓ અને બિન-યહૂદીઓ વચ્ચે વિશ્વસનીય રીતે તફાવત કરવામાં સફળ થશે? તદ્દન સ્પષ્ટ નથી (ઉપરના ઉદાહરણો જુઓ).

આ સમસ્યારૂપ પ્રકૃતિને કારણે, ઘણા પરંપરાગત લોકો અહીં હલાખિક આનુવંશિકતાના ક્ષેત્રમાં પાછા ફરે છે, એટલે કે તેઓ પણ માતામાં યહૂદી ઓળખ શોધી રહ્યા છે. અન્ય લોકો તેને વ્યક્તિની વ્યક્તિગત ચેતના પર લટકાવશે: એક યહૂદી તે છે જે પોતાને યહૂદી અનુભવે છે અને જાહેર કરે છે.[7] આ વ્યાખ્યાની બિલ્ટ-ઇન પરિપત્રતા અને ખાલીપણું પરંપરાગતવાદીઓને ખરેખર પરેશાન કરતું નથી. કરારો કોઈપણ સંમેલનને સ્વીકારવા તૈયાર છે, પછી ભલે તે પરિપત્ર હોય કે અર્થહીન હોય. તેની માન્યતા એ હકીકતને કારણે છે કે તેઓ તેના પર સંમત થયા હતા. પરંતુ એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે કે કાલ્પનિક સમુદાય તેની ઓળખને કાલ્પનિક માપદંડો પર આધારિત કરવા માટે તૈયાર હશે. આ બધી દલીલોથી આગળ, તે હજી પણ કાં તો તથ્યો છે અથવા ખાલી દલીલો છે, જે ચોક્કસપણે આ મુદ્દાની આસપાસના અસ્તિત્વના તણાવને સમજાવતી નથી.

રબ્બી શચ તેમના વક્તવ્યમાં ઉપરોક્ત અવતરણમાં યહૂદી ઓળખની વ્યાખ્યા પર હુમલો કરે છે, અને તે હલાખિક શબ્દોમાં કરે છે. તે મૂળભૂત રીતે એક પ્રકારની વાસ્તવિક સ્થિતિ રજૂ કરે છે, પરંતુ આધ્યાત્મિક (ચોક્કસ મૂલ્યો પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધતાના સંદર્ભમાં રાષ્ટ્રીય ઓળખ) જરૂરી નથી. વિકિપીડિયા 'સ્પીચ ઓફ ધ રેબિટ્સ એન્ડ ધ પિગ્સ' નીચે પ્રમાણે રબ્બી શચના સસલાના ભાષણ પર લુબાવિચના રેબેની પ્રતિક્રિયાનું વર્ણન કરે છે:

લુબાવિચર રેબે', બાર Plugata ઘણા વર્ષોથી રબ્બી શચના, તેમના પોતાના ભાષણમાં ભાષણનો જવાબ આપ્યો, જે તેમણે આપ્યું હતુંસેબથ પછીથી તેના બીટ મિદ્રાશમાં. રેબેએ કહ્યું કે કોઈને યહૂદી લોકો વિરુદ્ધ બોલવાની મંજૂરી નથી. યહૂદી મત એ છે કે "ઇઝરાયેલ, ઇઝરાયેલનું પાપ હોવા છતાં," ઇઝરાયેલના બાળકો "એકમાત્ર પુત્ર" છે. અને જે તેની નિંદામાં બોલે છે, જેમ તે ભગવાનની નિંદામાં બોલે છે. દરેક યહૂદીને બધું જાળવવા માટે મદદ કરવી જોઈએ આજ્ઞાઓ ધર્મ, પરંતુ કોઈપણ રીતે તેના પર હુમલો ન કરો. રેબેએ તેમના સમકાલીન લોકોને "અગ્નિથી છાંયેલા ઉડીમ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યા હતા, અને "કબજે કરેલા બાળકો", તેઓ યહુદી ધર્મ પ્રત્યેના તેમના જ્ઞાન અને વલણ માટે દોષિત નથી.

આ આધ્યાત્મિક પ્રકારમાંથી પ્રતિક્રિયાનું ઉદાહરણ છે. બીજી બાજુ, તત્કાલિન પ્રમુખ, હેમ હરઝોગે, રબ્બી શચના શબ્દો પર પરંપરાગત પ્રતિભાવ વ્યક્ત કર્યો, જ્યારે તેમને આશ્ચર્ય થયું કે કુબિલનિકોના કિબુત્ઝનિકો અને હાથકડીઓ કે જેમણે રાજ્યની સ્થાપના કરી અને સૈન્યમાં ખૂબ નિષ્ઠા સાથે સેવા આપી તેમની યહૂદીતા કેવી રીતે હોઈ શકે? પ્રશ્ન કર્યો. તો રબ્બી શચ શેની તૈયારી કરી રહ્યા છે? તે અધ્યાત્મશાસ્ત્રને સ્વીકારતો નથી, કે તે પરંપરાગતવાદી બનવા તૈયાર નથી. શું ત્રીજો વિકલ્પ છે?

શું અનિશ્ચિત ખ્યાલો અસ્તિત્વમાં નથી?

સ્પષ્ટ નિષ્કર્ષ એ છે કે યહૂદી રાષ્ટ્રીય ઓળખનો ખ્યાલ અનિશ્ચિત છે. અલબત્ત, વિવિધ વ્યાખ્યાઓ પ્રદાન કરવી શક્ય છે, દરેક તેની સર્જનાત્મકતાની ડિગ્રી અનુસાર, પરંતુ વ્યાખ્યા પર સહમત થવું ચોક્કસપણે શક્ય નથી, અને ઓછામાં ઓછા મોટાભાગના જૂથો માટે તેઓ તેમની વ્યાખ્યાને પૂર્ણ કરતા ન હોય તેવા લોકોને બાકાત રાખતા હોય તેવું લાગતું નથી. સમગ્ર ઇઝરાયેલ (જ્યાં સુધી તેમની માતા યહૂદી છે). શું આનો અર્થ એ છે કે આવી ઓળખ આવશ્યકપણે કાલ્પનિક છે, એટલે કે યહૂદી ઓળખ ખરેખર અસ્તિત્વમાં નથી? શું આધ્યાત્મિકતા અથવા હલાખિક ઔપચારિકતા માટેનો એકમાત્ર વિકલ્પ કથા છે? મને ખાતરી નથી.

આ પ્રશ્ન આપણને દાર્શનિક ક્ષેત્રોમાં લઈ જાય છે કે અહીં પ્રવેશવા માટે કોઈ સ્થાન નથી, તેથી હું ફક્ત તેમને ટૂંકમાં સ્પર્શ કરવાનો પ્રયાસ કરીશ. અમે કલા, તર્કસંગતતા, વિજ્ઞાન, લોકશાહી અને વધુ જેવા ઘણા અસ્પષ્ટ શબ્દોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. જો કે જેમ જેમ આપણે આવી વિભાવનાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે જઈએ છીએ તેમ તેમ અહીં વર્ણવેલ સમસ્યાઓ જેવી જ સમસ્યાઓનો સામનો કરીએ છીએ. ઘણા આના પરથી તારણ કાઢે છે કે આ ખ્યાલો કાલ્પનિક છે, અને તેની આસપાસ એક ભવ્ય પોસ્ટમોર્ડન મહેલ પણ બાંધે છે (રબ્બી શાગર સાથેનો વૈચારિક જોડાણ આકસ્મિક નથી). આનું સ્પષ્ટ ઉદાહરણ ગિડીઓન ઓફ્રાટનું પુસ્તક છે, કલાની વ્યાખ્યા, જે કલાની વિભાવનાની ડઝનેક જુદી જુદી વ્યાખ્યાઓ પ્રદાન કરે છે અને તેમને નકારી કાઢે છે, જ્યાં સુધી તે આખરે નિષ્કર્ષ પર ન આવે કે કલા તે છે જે સંગ્રહાલયમાં પ્રદર્શિત થાય છે (!). બીજી બાજુ, રોબર્ટ એમ. પિરેસિગ, તેમના સંપ્રદાયના પુસ્તકમાં ઝેન અને મોટરસાઇકલ જાળવણીની કળા, ફિડ્રોસ નામના રેટરિક પ્રોફેસરની અલંકારિક યાત્રાનું વર્ણન કરે છે, જે ગુણવત્તાની વિભાવનાને વ્યાખ્યાયિત કરવાની શોધમાં છે. અમુક તબક્કે તે જ્ઞાનમાંથી પસાર થાય છે, તારણ કાઢે છે કે ગ્રીક ફિલસૂફીએ આપણને એવો ભ્રમ ઉભો કર્યો છે કે દરેક ખ્યાલની એક વ્યાખ્યા હોવી જોઈએ, અને વ્યાખ્યા વિનાનો ખ્યાલ અસ્તિત્વમાં નથી (તે કલ્પના છે). પરંતુ ગુણવત્તા જેવી વિભાવના કદાચ અનિશ્ચિત છે, અને તેમ છતાં તે એવા નિષ્કર્ષને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરે છે કે તે એક ખ્યાલ છે જેમાં કોઈ વાસ્તવિક સામગ્રી નથી. માત્ર સંમેલન. તે સ્પષ્ટ છે કે ગુણવત્તાયુક્ત જોડાણો છે અને કેટલાક એવા છે જે નથી. તે જ હદ સુધી, કલાના કાર્યો છે અને નબળા કલાત્મક મૂલ્યના કાર્યો છે. નિષ્કર્ષ એ છે કે ગુણવત્તા અથવા કલા જેવી વિભાવનાઓ, જો કે વ્યાખ્યાયિત કરવી મુશ્કેલ અને કદાચ અશક્ય છે, તેમ છતાં અસ્તિત્વમાં છે. તેઓની કલ્પના જરુરી નથી.

એવું લાગે છે કે આવો જ દાવો રાષ્ટ્રીય ઓળખના સંદર્ભમાં પણ કરી શકાય છે. કોઈ વ્યક્તિ એ આવશ્યક થીસીસ સ્વીકારી શકે છે કે અધ્યાત્મશાસ્ત્રની જરૂરિયાત વિના રાષ્ટ્રીય ઓળખ છે. રાષ્ટ્રીય ઓળખની વિવિધ વિશેષતાઓ છે અને તેના માટે વ્યાખ્યા આપવી મુશ્કેલ છે, અને તેમ છતાં તે જરૂરી નથી કે તે કલ્પનાઓ અથવા સંમેલનો વિશે હોય, ન તો તે અધ્યાત્મશાસ્ત્ર વિશે હોય. તે એક આકારહીન વાસ્તવિક ખ્યાલ હોઈ શકે છે જેને વ્યાખ્યાયિત કરવું મુશ્કેલ અથવા અશક્ય છે. મને એવું લાગે છે કે સમાન મૂળ વ્યાખ્યા રબ્બી શચની વિભાવનાને નીચે આપે છે (જોકે તે હલાખિક વ્યાખ્યાનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે, અને વૈકલ્પિક રાષ્ટ્રીય વ્યાખ્યાની શક્યતાને સ્વીકારતો નથી). તે દલીલ કરે છે કે યહૂદી ઓળખની આવશ્યક વ્યાખ્યા છે, અને તેના આધારે લોકોના દાવાઓની માંગ પણ છે. બીજી બાજુ, તે તત્ત્વમીમાંસાને સંતોષકારક વિકલ્પ તરીકે જોતો નથી. મારા માટે, હું આવું વિચારતો નથી. આધ્યાત્મિકતા વિના હું જોઈ શકતો નથી કે ઓન્ટોલોજીકલ અર્થમાં કોઈ રાષ્ટ્રીય એન્ટિટી વિશે કેવી રીતે વાત કરી શકે. પરંતુ તે મારા માટે સ્પષ્ટ છે કે ઘણા મારી સાથે આ બાબતે અસંમત છે.

તારણો

અત્યાર સુધી ફિલસૂફી. પરંતુ હવે પછીનો પ્રશ્ન આવે છે: આ બધું કેમ મહત્વનું છે? શા માટે આપણે યહૂદી ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવી જોઈએ, અથવા સમજવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ? મારો જવાબ છે કે એમાં જરાય વાંધો નથી. આ પ્રશ્ન માટે કોઈ સૂચિતાર્થ નથી, અને તે મોટાભાગે બૌદ્ધિક વિશ્લેષણની બાબત છે (સામાન્ય રીતે ઉજ્જડ, અને કદાચ સામગ્રીથી પણ ખાલી). જો હું આર્મચેરના મનોવિજ્ઞાનમાં પાપ કરી શકું, તો યહૂદી ઓળખની શોધ એ યહૂદી ધર્મ અને ઇતિહાસ પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાની અભિવ્યક્તિ છે અને તેમને વ્યવહારમાં મૂકવા તૈયાર નથી. લોકો એવી ઓળખના વિકલ્પો શોધી રહ્યા છે જે એક સમયે ધાર્મિક હતી, જેથી તેઓ ઓળખ અને ધાર્મિક પ્રતિબદ્ધતાના ઉતાર્યા પછી યહૂદી અનુભવી શકે. આ માટે, નવા પ્રશ્નો અને નવા ખ્યાલોની શોધ કરવામાં આવે છે, અને તેમને સમજવા માટે નોંધપાત્ર અને નિરર્થક પ્રયાસ કરવામાં આવે છે.

મારા મતે, યહૂદી ઓળખની બુદ્ધિશાળી ચર્ચા કરવાની કોઈ રીત નથી, અને ચોક્કસપણે તેના વિશેના નિર્ણયો સુધી પહોંચવા માટે નહીં, જે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ નથી. જો તે સંમેલન છે તો પછી કરારો વિશે શા માટે દલીલ કરો. દરેક તેને દેખાતા કરારો પર સહી કરશે. જો તે મેટાફિઝિક્સ છે, તો હું જોતો નથી કે તે ચર્ચા અને ચર્ચા કરવા માટે કેવી રીતે સુલભ છે. અને જો આપણે યહૂદી (હલાખિકની વિરુદ્ધ) યહૂદી ઓળખની વાસ્તવિક વિભાવનાને સ્વીકારીએ, તો પણ તે ફરીથી વ્યાખ્યાઓ માટે, ચર્ચા માટે અગમ્ય છે, અને ચોક્કસપણે સંમત નિર્ણય માટે નથી. આ સિમેન્ટીક દરખાસ્તો છે, જેમાંથી ઘણી પાયાવિહોણી છે, અને અન્ય સામગ્રીથી સંપૂર્ણપણે ખાલી છે, અથવા કોઈપણ વાજબીતાની કસોટી પર ઉતરતી નથી. તદુપરાંત, જેમ મેં નિર્દેશ કર્યો છે, આ બધાનું કોઈ વ્યવહારિક મહત્વ નથી. આ લોકોનો પોતાની જાત સાથેનો માનસિક સંઘર્ષ છે, અને વધુ કંઈ નથી.

આ બિનજરૂરી અને બિનમહત્વપૂર્ણ દલીલનો ઉપયોગ હવે મુખ્યત્વે વિરોધીને મારવા માટે થાય છે. કોઈપણ કે જે સમાજવાદી વિચારોને પ્રોત્સાહન આપવા માંગે છે - તે આપણા બધાને સમજાવે છે કે યહુદી ધર્મ હંમેશા સમાજવાદી રહ્યો છે, અને જે કોઈ એવું નથી તે યહૂદી નથી. લશ્કરી વિચારોમાં રસ ધરાવતા અન્ય લોકો પણ યહુદી ધર્મ અને યહૂદી ઓળખનો પ્રચાર કરે છે. તેથી તે લોકશાહી, સમાનતા, મૂડીવાદ, સ્વતંત્રતા, નિખાલસતા, બળજબરી, દાન અને દયા, સામાજિક ન્યાય અને અન્ય તમામ ઉચ્ચ મૂલ્યો સાથે છે. ટૂંકમાં, યહુદી ધર્મ એ વિદેશીઓ માટે એક પ્રકાશ છે, પરંતુ તે પ્રકાશની પ્રકૃતિ મૂળભૂત રીતે નિર્વિવાદ અને અનિર્ણાયક છે. અન્ય વિવાદોથી વિપરીત, જે સ્પષ્ટતાના માર્ગો હોઈ શકે છે અને તેમાં અમુક મૂલ્ય પણ હોઈ શકે છે, યહૂદી ઓળખ અંગેનો વિવાદ સૈદ્ધાંતિક રીતે વણઉકેલાયેલ અને કોઈ પણ અર્થમાં બિનમહત્વપૂર્ણ છે.

એક વસ્તુ તદ્દન તાર્કિક રીતે સ્પષ્ટ છે: મૂલ્યોની આ સૂચિમાંથી કોઈ પણ (સમાજવાદ, લશ્કરવાદ, સામાજિક ન્યાય, સમાનતા, સ્વતંત્રતા, વગેરે), અથવા અન્ય કોઈપણ મૂલ્ય, એક આવશ્યક, આવશ્યક અથવા પર્યાપ્ત તત્વની વ્યાખ્યામાં રચના કરી શકે નહીં. યહૂદી ઓળખ. કોઈપણ જે આમાંના કોઈપણ મૂલ્યોમાં અથવા તેના કોઈપણ સંયોજનમાં માને છે તે તમામ અભિપ્રાયો અને નિર્વિવાદ માટે ફેન્સી જેન્ટાઈલ હોઈ શકે છે. સમાજવાદી વંશીય હોવા, સમાનતા અથવા સ્વતંત્રતાની હિમાયત કરવા, લશ્કરવાદી કે ન હોવાનો કોઈ અવરોધ નથી. તેથી, આ બધા યહૂદી ઓળખ માટે સંબંધિત માપદંડો નથી, ભલે અવિશ્વસનીય બને (અને ડરશો નહીં, તે કદાચ બનશે નહીં) અને કોઈ યહૂદી પરંપરા અને સ્ત્રોતોમાંથી સાબિત કરી શકશે કે આમાંથી એક ખરેખર તેનો ભાગ છે. આ ઓળખનો કાર્યક્રમ.

આપણા સમયમાં યહૂદી ઓળખ

નિષ્કર્ષ એ છે કે રાષ્ટ્રીય ઓળખ પરની ચર્ચા નિરર્થક અને નિરર્થક છે. મેં પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ધાર્મિક ઓળખના સંબંધમાં પણ તે જ સાચું છે. કોઈપણ જે યહૂદી માતાથી જન્મે છે અથવા યોગ્ય રીતે રૂપાંતર કરે છે તેણે તોરાહની આજ્ઞાઓ અને ઋષિઓના શબ્દોનું પાલન કરવું જોઈએ અને ઉલ્લંઘન કરવું જોઈએ નહીં. બસ આ જ. માણસ, તેની ઓળખ અને અન્ય શાકભાજીની વ્યાખ્યાઓ એક વ્યક્તિલક્ષી બાબત છે, અને તે મનોવૈજ્ઞાનિક, આધ્યાત્મિક, પરંપરાગત અથવા કદાચ આકારહીન (અનિશ્ચિત) આકારહીન હોય છે. બધી શક્યતાઓ યોગ્ય હોઈ શકે છે, તેથી તેમની ચર્ચા કરવાનો પણ કોઈ અર્થ નથી.

ચાલો વિચાર કરીએ કે આવી ચર્ચાનું પરિણામ શું હોઈ શકે? કે કોઈને સંતોષ થશે કે તે સારો યહૂદી છે? સારું લાગવું એ મનોવૈજ્ઞાનિકો માટે એક બાબત છે. મૂલ્યના અર્થમાં ઓળખ વિશેની ચર્ચાઓ ઉજ્જડ અને ખાલી અર્થશાસ્ત્ર છે અને તેથી બિનજરૂરી છે. જો કોઈ નક્કર સૂચિતાર્થ આપવામાં આવે કે જેના માટે આપણે ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં રસ ધરાવીએ છીએ, તો તેના વિશેના સંબંધિત પ્રશ્નોની ચર્ચા કરવી શક્ય બનશે (કદાચ). પરંતુ જ્યાં સુધી તે સામાન્ય ચર્ચા છે, ત્યાં સુધી દરેક વ્યક્તિ તેમની ઈચ્છા મુજબ તેમના યહુદી ધર્મને વ્યાખ્યાયિત કરશે. એક સાચો હોય અને બીજો ખોટો હોય તો પણ, આવા સિમેન્ટીક પૃથ્થકરણમાંથી જીવનનિર્વાહ કરનારા થોડાક શૈક્ષણિક સંશોધકો સિવાય, આ પ્રશ્ન કોઈને રસ પડવો ન જોઈએ. બીજી બાજુ, આ પરાક્રમી અને નિરર્થક પ્રયાસમાં દખલ કરનાર હું કોણ છું? સિસિફસ પણ આપણી સાંસ્કૃતિક ઓળખનો એક ભાગ છે...[8]

[1] જર્મનીથી એલ્ડાડ બેક, YNET, 1.2.2014.

[2] બિનસાંપ્રદાયિકકરણ પ્રક્રિયા વિદ્વતાપૂર્ણ ધાર્મિક ઓળખના મુદ્દાઓ ઉભા કરે છે (શું તેનો અર્થ પ્રોટેસ્ટન્ટ, મુસ્લિમ, અથવા કેથોલિક, બિનસાંપ્રદાયિક છે?).

[3] જો આપણે વ્યાખ્યાઓ સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ, તો પ્રશ્નમાં મિટ્ઝવોસની પ્રકૃતિ અને તેમના પાલન માટેની પ્રેરણા ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જો કાયદાને નૈતિક આચરણની જરૂર હોય તો પણ, તે આ આધારે યહુદી ધર્મને વ્યાખ્યાયિત કરે તેવી શક્યતા નથી કારણ કે તે વિશ્વમાં બધા માટે સામાન્ય છે. Eretz Yisrael ના પતાવટ જેવા મિત્ઝવોટ પણ, જે નૈતિક પ્રકૃતિના નથી, તે ધાર્મિક યહૂદી ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરી શકતા નથી, કારણ કે તે એવા લોકોમાં પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જેઓ પોતાને યહૂદી ધર્મના ભાગ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરતા નથી, કારણ કે ઘણા કિસ્સાઓમાં પ્રેરણા કારણ કે તેમનું અસ્તિત્વ એ જ જગ્યાએથી આવે છે.

[4] જો કે રૂપાંતર પણ એક એવી પ્રક્રિયા છે જે પોતે જ અન્ય ઘણા હલાકિક મુદ્દાઓની જેમ વિવાદાસ્પદ છે, તે આપણી જરૂરિયાતો માટે પૂરતી છે.

[5] આ પુસ્તકને વીસ ભાષાઓમાં અનુવાદિત થવાથી અને વિશ્વભરમાં પુરસ્કારો જીતવાથી રોકી શક્યું નહીં.

[6] જુઓ, ઉપર ટાંકવામાં આવેલ એલ્ડાડ બેકના પત્રને ટાંકીને.

[7] મારી શ્રેષ્ઠ યાદ મુજબ, તત્કાલિન પ્રમુખ, હેમ હર્ઝોગે, સસલાના ભાષણના તેમના પ્રતિભાવમાં, તેમજ અન્ય ઘણા લોકોએ આ "માપદંડ" નો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. થોડી તાર્કિક સંવેદનશીલતા ધરાવનાર કોઈપણ આ રસપ્રદ ઘટના જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય છે. અમે યહૂદી ખ્યાલને વ્યાખ્યાયિત કરવા માંગીએ છીએ, અને તે નીચેની રીતે કરીએ છીએ: બધા a જે નીચેના ફોર્મેટમાં X ની જગ્યાએ મૂકી શકાય છે: "X જેણે X અનુભવ્યું" અને વર્ણન સાચું આવે છે, તે યહૂદી છે. આ વ્યાખ્યા મુજબ, કોઈપણ સ્વ-જાગૃત પ્રાણી જે પોતાની જાત સાથે જૂઠું બોલતું નથી તે યહૂદી છે (પ્લેસમેન્ટ જૂથ તપાસો).

[8] શક્ય છે કે આપણે ગિદિયોન ઓફ્રાટના ઉપરોક્ત નિષ્કર્ષને પણ સમજવો જોઈએ. કદાચ તે એમ નથી કહેતો કે કળા જેવી કોઈ વસ્તુ નથી, પરંતુ માત્ર એટલું જ તારણ આપે છે કે તેના વિશેની ચર્ચા બિનજરૂરી અને નિરર્થક છે.

"આપણા સમયમાં અને સામાન્ય રીતે યહૂદી ઓળખ" પર 3 વિચારો

  1. જ્યારે તમે યહૂદીને એવા વ્યક્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરો છો જે પોતાને યહૂદી તરીકે માને છે, ત્યારે તમે કશું કહ્યું નથી. વ્યાખ્યામાં ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દો તે પહેલાં અને તેના વિના પરિચિત હોવા જોઈએ. તેથી જો આપણે ધારીએ કે યહૂદી શબ્દ X છે અને વ્યાખ્યાએ તેને સ્પષ્ટ કરવાની જરૂર છે, તો મૂળભૂત રીતે તમે આવી વ્યાખ્યામાં જે કહ્યું તે એ છે કે યહૂદી એ X છે જે માને છે કે તે X છે.

  2. હું સહમત નથી. એવી સામગ્રીને ઓળખવા માટે જે બિલકુલ વ્યાખ્યાયિત નથી. કબાલાહમાં દૈવી અને સ્પાર્કલ વગેરે બંનેની વ્યાખ્યા છે. જ્યાં સુધી કોઈ અસ્પષ્ટ તોરાહમાં બોલે છે ત્યાં સુધી તે અર્થહીન વ્યાખ્યા છે. ચોક્કસપણે એક વ્યાખ્યા છે. પણ હું તેને હવે નહીં લાવીશ. અવ્યાખ્યાયિત શું છે તેનો અર્થ એ છે કે ત્યાં કોઈ સિદ્ધાંત નથી કે જે દરેકને ઓળખવા માટે એક કરે. અને તેથી બધા માટે કોઈ એક ઓળખ નથી. યહૂદી ઓળખ માટે નાફકમિના છે. કારણ કે ખૂબ જ હકીકત એ છે કે હું મારી જાતને એક યહૂદી તરીકે જોઉં છું અને મને યહૂદી તરીકે બીજાની ઓળખ પર શંકા નથી. આમાં હું મારી જાતને તેની સાથે જોડું છું અને જ્યારે હું કોઈ ચોક્કસ કૃત્ય કરું છું અને હું તેને યહૂદી કૃત્ય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરું છું, ત્યારે હું યહૂદી કહું છું, તેના યહૂદી મૂલ્યોનો એક ભાગ છે આ કૃત્યો કરવા. જે આવશ્યકપણે સાચું નથી કારણ કે ઉદાહરણ તરીકે બિલાડી નમ્રતાના ધર્મ સાથે જોડાયેલા વિના નમ્રતાથી વર્તે છે, જો કે વ્યક્તિમાં કૂતરા જેવું વર્તન કરવાની અને અન્ય હેતુ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાથી જમીન પર ખાવાની ક્ષમતા હોય છે. જોકે તેણે પસંદ કરેલો રસ્તો કુદરતની વિરુદ્ધ છે.

    જો યહૂદી ખરેખર પોતાને એક નવા યહૂદી તરીકે જુએ છે અને પોતાને યહૂદી ઓળખથી અલગ કરે છે. અન્ય, ઉદાહરણ તરીકે, વળતરના કાયદાનો ઉપયોગ કરશે નહીં. ખાસ કરીને જો તે યહૂદી રાજ્ય તરીકે રાજ્ય સંસ્થાઓની બહાર કરવામાં આવે. પરંતુ જ્યારે જોડાણ તોડી નાખવામાં આવે છે ત્યારે તેને સેક્સ કહેવામાં આવે છે અને યહૂદી કાયદા અનુસાર તે પરોક્ષ મૃત્યુનું કારણ બને છે.

    તેથી જો આપણે બધા પોતાને યહૂદીઓ તરીકે જોતા હોઈએ. મતભેદો હોવા છતાં, ત્યાં એક વસ્તુ છે જે આપણા બધામાં સમાન છે તે છે જે આપણને આપણી યહૂદી વ્યાખ્યાને ન છોડવાનું કારણ બને છે. અને આપણી જાતને સાંકળવા માટે વિશ્વના તમામ યહૂદીઓ સાથે જોડાયેલા છીએ. આ કાનૂની વ્યાખ્યા નથી કારણ કે કાયદાને માન્યતા ન આપતા યહૂદીઓ પણ તેને સ્વીકારે છે. આ જીવનના માર્ગની વ્યાખ્યા છે જે બધા યહૂદીઓ ઇચ્છે છે. આ એક એવી વ્યાખ્યા છે જે એક યહૂદી તરીકે તેમના જીવનમાં અભિવ્યક્તિ ધરાવે છે, પછી ભલે તે આ વ્યાખ્યાને સાકાર કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે જ હોય. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તે મૂલ્યનું કેન્દ્ર છે. પછી ભલે તેને સાકાર કરવાના પ્રયાસમાં હોય કે બળજબરીથી તેને અવગણવાના પ્રયાસમાં. કારણ કે એ પણ એક અભિગમ છે. બીજી બાજુ, એક મૂલ્ય કે જેની સાથે તેનો કોઈ સંબંધ નથી તે તે નકારતું નથી જેના વિશે તે બિલકુલ વિચારતો નથી અને તેની સાથે તકરારનું સંચાલન કરતું નથી.

એક ટિપ્પણી મૂકો