ચર્ચાના પ્રકાશમાં ઓથિપ્રોન દ્વિધા પર એક નજર (કૉલમ 457)

BSD

અગાઉની કોલમમાં મેં મારી અને ડેવિડ એનોક વચ્ચેની દલીલ રજૂ કરી હતી (જુઓ અહીં રેકોર્ડિંગ) નૈતિકતાની માન્યતા માટેના આધાર તરીકે ભગવાનની જરૂર છે કે કેમ તે પ્રશ્ન પર (અથવા: ભગવાન વિના બધું જ માન્ય છે). ચર્ચા દરમિયાન, મધ્યસ્થી (જેરેમી ફોગેલ) એ ઓથિપ્રોનની મૂંઝવણ ઊભી કરી, જે તેના ચહેરા પર ચર્ચા સાથે અસંબંધિત લાગતું હતું. થોડી વાર પછી મને એક બળદ યાદ આવ્યો 278 મેં નૈતિકતા (ભગવાન પર નૈતિકતાની લટકાવેલી) માંથી પુરાવા માટે મૂંઝવણ અને તેના અસરો સાથે પહેલેથી જ વ્યવહાર કર્યો છે. ઉપરોક્ત ચર્ચામાં મેં પ્રશ્નનો સંક્ષિપ્તમાં જવાબ આપ્યો છે, અને અહીં હું આ મુદ્દા પર પાછા આવીશ જેથી એનોક સાથેની ચર્ચા સાથેના તેના જોડાણને સ્પષ્ટ કરવા અને ત્યાં અને અગાઉની કૉલમમાં મેં કરેલા તફાવતોને વધુ તીવ્ર બનાવવા માટે.

મારા માટે એ નોંધવું મહત્વપૂર્ણ છે કે ભગવાનનો ખ્યાલ જેમાં હું આ કૉલમ સાથે વ્યવહાર કરું છું તે જરૂરી નથી કે હું અગાઉની કૉલમમાં જે "દુર્બળ" ભગવાન સાથે વ્યવહાર કરું છું તે સમાન હોય. મેં અહીં આપેલા કેટલાક સૂચનો એક ઉમેરો છે જે નૈતિકતાના નિયમોને માન્યતા આપવા માટે જરૂરી "દુર્બળ" ભગવાનનો ભાગ નથી. હું કૉલમના અંતે આ બિંદુ પર પાછા આવીશ.

ઓથિપ્રોન દ્વિધા

પ્લેટોનિક સંવાદમાં A. Eitifron નીચેનો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શું સારું સારું છે કારણ કે દેવતાઓ ઇચ્છે છે, અથવા દેવતાઓ સારું ઇચ્છે છે કારણ કે તે સારું છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રશ્ન એ છે કે શું સારા માટે કોઈ ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અર્થ છે, અથવા શું તેને સારું બનાવે છે તે દેવતાઓનો નિર્ણય છે, પરંતુ તે જ હદ સુધી તેઓ નક્કી કરી શકે છે કે અન્ય કોઈપણ વર્તન સારું કે ખરાબ છે. બધું તેમની મનસ્વી ઇચ્છાને સમર્પિત છે. તેમના પુસ્તકમાં જીડી અને અવી સાગી અને ડેનિયલ સ્ટેટમેનના સંબંધમાં પણ એક સમાન પ્રશ્ન અલબત્ત ઉઠાવી શકાય છે. ધર્મ અને નૈતિકતા, મુદ્દાની ખૂબ વિગતવાર ચર્ચા કરો. ત્યાં તેમનો નિષ્કર્ષ એ છે કે લગભગ તમામ યહૂદી વિચારકો પછીના વિકલ્પની હિમાયત કરે છે. હું ઉપરોક્ત પુસ્તકમાં અને સામાન્ય રીતે ઉદ્ભવતા તમામ ઘોંઘાટ અને દલીલોમાં જઈશ નહીં (મને લાગે છે કે તેમાં કેટલીક અચોક્કસતા છે), અને હું મારી જાતને બંને પક્ષોના મૂળભૂત તર્કની ટૂંકી ઝાંખી સુધી મર્યાદિત કરીશ.

એક તરફ, ધર્મશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ આપણે ધારીએ છીએ કે ભગવાન સર્વશક્તિમાન છે અને કોઈ પણ વસ્તુને આધીન નથી. તેના સિવાય કોઈ નથી. તેણે વિશ્વનું સર્જન કર્યું અને તેમાં પ્રવર્તતા કાયદાઓ સ્થાપિત કર્યા. તાત્પર્ય એ છે કે તે તેમને અન્ય કોઈપણ રીતે નક્કી કરી શક્યો હોત જેની તેણે કલ્પના કરી હોય. તેથી સારા અને અનિષ્ટનો કોઈ હેતુલક્ષી અર્થ નથી. બીજી બાજુ, જો કોઈ આ દૃષ્ટિકોણ અપનાવે છે, તો નિષ્કર્ષ એ છે કે ભગવાન સારા છે તે કહેવું અશક્ય છે. ભગવાન સારા છે તે વિધાન ધારે છે કે એક સારું છે જે તેને ધ્યાનમાં લીધા વિના વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું છે, અને દલીલ એ છે કે તેના વર્તન અને જરૂરિયાતો અને સારા માટે સમાન ઉદ્દેશ્ય માપદંડ વચ્ચે ફિટ છે. પરંતુ જો તે તેનો નિર્ણય છે જે સારાની વિભાવનાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તો પછી ભગવાન સારા છે તે નિવેદન એ ટૉટોલોજિકલ વ્યાખ્યા (અથવા વિશ્લેષણાત્મક પ્રમેય) સિવાય બીજું કંઈ નથી અને દલીલ નથી. મૂળભૂત રીતે તેનો અર્થ થાય છે: ભગવાન જે ઇચ્છે છે તે ઇચ્છે છે. પરંતુ આ આપણા બધા માટે સાચું છે.

ઘણા ધર્મશાસ્ત્રીઓ (અને નાનો સ્વાર્થી પણ તેમની સાથે જોડાય છે) વિચારે છે કે આ એક સમસ્યારૂપ સ્થિતિ છે. ભગવાન ખરેખર સારા છે અને અન્યથા ન હોત. આ અલબત્ત ધારે છે કે સારાની નિરપેક્ષપણે વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે અને ભગવાન પોતાની રીતે આ વ્યાખ્યાને આધીન છે. તે અલબત્ત આપણને મૂંઝવણમાં મૂકી શકે છે અને સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેનો તફાવત ન કરવા માટે અમારી આંખોને આંધળી કરી શકે છે, પરંતુ તે અન્યથા સારા અને ખરાબને નક્કી કરી શક્યો નહીં. જેમ મેં ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ધર્મશાસ્ત્રીય મુશ્કેલીઓ હોવા છતાં, એવું લાગે છે કે યહૂદી વિચારના મોટાભાગના વિચારકો બીજા અભિગમ ધરાવે છે.

સમજણ અને શિક્ષણ

પ્રથમ વિભાવનાને થોડી શુદ્ધ કરી શકાય છે, અને નીચે પ્રમાણે ઘડવામાં આવી શકે છે: આપણી પાસે સારા અને અનિષ્ટ વિશે અંતર્જ્ઞાન છે. દલીલ એ છે કે ભગવાનની ઇચ્છા સમાન અંતઃપ્રેરણાને અનુરૂપ છે. પરંતુ આ અંતઃપ્રેરણા તેમના દ્વારા આપણામાં રોપવામાં આવી છે, તેથી ખરેખર સારા અને અનિષ્ટનો કોઈ ઉદ્દેશ્ય ખ્યાલ નથી. આમ કહી શકાય કે આ નિવેદન ખરેખર દાવો છે (અને વ્યાખ્યા નથી), પરંતુ તે જ સમયે તે એવો દાવો છે જે આપણી વિભાવનાઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે અને વિશ્વ સાથે નહીં. વિશ્વની જ વાત કરીએ તો, "ભગવાન સારા છે" એ વિધાનનો અર્થ કંઈ નથી (તે એક ખાલી ઓળખ છે, ટૉટોલોજી છે).

અર્થ અને શિક્ષણ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાનો આ એક ચોક્કસ કેસ છે. વિશ્લેષણાત્મક તત્વજ્ઞાનીઓ વારંવાર ઉપયોગ કરે છે તે ઉદાહરણ લેતા (જુઓ દા.ત. અહીં), દાવો: સવારનો તારો એ સાંજનો તારો છે. તે તે છે જેને થોડા સમય માટે બે જુદા જુદા તારા તરીકે ગણવામાં આવે છે (એક સાંજે અને બીજો સવારે દેખાય છે), પરંતુ અંતે તે અમને સ્પષ્ટ થયું કે તે એક જ તારો છે. અમને હવે પૂછવામાં આવે છે: શું આ દાવો ખાલી દાવો અથવા વ્યાખ્યા (વિશ્લેષણાત્મક પ્રમેય) છે? શું તેમાં કોઈ સામગ્રી છે અથવા તે ખાલી ટૉટોલોજી છે? દેખીતી રીતે આવા વાક્ય કશું કહેતા નથી, કારણ કે તે વસ્તુ અને તેની પોતાની વચ્ચેની ઓળખ છે. પણ આપણી સમજણ એ છે કે આ વાક્યમાં કંઈક નવીનતા છે. તે આપણને આપણા પોતાના ખ્યાલો વિશે કંઈક શીખવે છે. જે બે તારાઓ આપણે અલગ અલગ માનતા હતા તે એક જ તારો છે. આ વાક્ય વિશ્વના આપણા જ્ઞાનને બદલી નાખે છે, તેમ છતાં તેની ઉદ્દેશ્ય સામગ્રીની દ્રષ્ટિએ તે ખાલી ઓળખ જેવું લાગે છે.

નોંધ કરો કે આ પ્રકારના કોઈપણ ઓળખના દાવા માટેનો કેસ છે: a એ b છે. આ દાવો સાચો છે એમ માની લઈએ, તો તેનો વાસ્તવમાં અર્થ થાય છે: a એ એ છે, એટલે કે ખાલી ટૉટોલોજી. ઓળખના દાવાઓના અર્થની સમસ્યાનો વિશ્લેષણાત્મક ઉકેલ એ અર્થ અને શિક્ષણ વચ્ચેનો તફાવત છે. વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફો (ફ્રેજને અનુસરતા) કહે છે કે આવી ઓળખ અનુસાર અર્થ છે પણ સૂચના (અથવા રંગ) નથી. તેનો એક અર્થ છે જે આપણા માટે ખાલી કે તુચ્છ નથી, પરંતુ જો તમે તે વિશ્વમાં શું નિર્દેશ કરે છે તે જુઓ, તો તે એક તુચ્છ ઓળખનો દાવો છે.

હવે આપણે ઓથિપ્રોન દ્વિધા પર પાછા આવી શકીએ છીએ. ભગવાન સારા અને અનિષ્ટની વ્યાખ્યા કરે છે તે બાજુથી, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે તે સારા છે તે નિવેદનનો અર્થ છે પરંતુ સૂચના નથી. તેના શિક્ષણ (રંગ) ની દ્રષ્ટિએ તે ખાલી છે કારણ કે તે સારાની ખૂબ જ વ્યાખ્યા દ્વારા સારું છે. તે જે કંઈ કરશે તે તેને સારાની વ્યાખ્યા હેઠળ છોડી દેશે, તેથી અમીરા જે સારી છે તે સામગ્રી (વિશ્લેષણાત્મક)થી ખાલી છે.

નિષ્કર્ષ

પરંતુ મારા માટે આ હળવા શબ્દોને પણ સ્વીકારવું મુશ્કેલ છે. સાદી અનુભૂતિ એ છે કે ભગવાન ખરેખર સારા હોવાનું માનવામાં આવે છે, એટલે કે તે સારા હોવાનો દાવો ખાલી વ્યાખ્યા નથી પણ દાવો છે. જો આ કિસ્સો ન હોત, તો ભગવાનની ભલાઈમાં સામેલ થવાનો કોઈ અર્થ ન હોત, અને અમને અનૈતિક લાગતી પ્રથાઓમાંથી તેના વિશે કોઈ પ્રશ્નો ન હોત (જેમ કે આઇઝેકનું બંધન, અમાલેકનો વિનાશ, અને જેમ). તે સમજવું જોઈએ કે જો ભગવાન જે ઇચ્છે છે તે સારા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, તો તેના વિશે નૈતિક શંકા માટે કોઈ જગ્યા નથી. તેણે આઇઝેકને અનુસરવાની આજ્ઞા આપી અને તેથી આઇઝેકનું બંધન એ સારી બાબત છે. દૈવી આજ્ઞા અને નૈતિકતા વચ્ચે અસંતુલન હોય તેવી લાગણી આપણા પ્રારંભિક બિંદુ તરફ નિર્દેશ કરે છે કે ભગવાન સારા છે. જેમ નૈતિક ચર્ચાનું અસ્તિત્વ નૈતિકતાની ઉદ્દેશ્યતા દર્શાવે છે (અન્યથા ત્યાં દલીલ કરવા માટે કંઈ જ ન હોત) અને નૈતિક વિવેચનનું અસ્તિત્વ નૈતિક તથ્યોની ઉદ્દેશ્યતા સૂચવે છે (અન્યથા અનૈતિક વલણની ટીકા માટે કોઈ જગ્યા નથી અને વર્તન).

નિષ્કર્ષ એ છે કે સરળ ધાર્મિક અંતઃપ્રેરણા આપણને ઓથિપ્રોન મૂંઝવણની બીજી બાજુ તરીકે શીખવે છે, કે સારાને ઉદ્દેશ્યપૂર્વક અને બળજબરીથી ભગવાન દ્વારા પણ વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. એટલે કે, ભગવાન વસ્તુઓ ઇચ્છે છે કારણ કે તે સારી છે અને બીજી રીતે નહીં. ફક્ત આ રીતે જ દલીલ કરી શકાય છે કે તે સારું છે, અને ગેરવર્તણૂકના દાખલાઓ માટે તેની ટીકા (અથવા ખુલાસાઓ માટે) પણ કરી શકાય છે. પરંતુ આપણે જોયું તેમ આ અભિગમ વિપરીત મુશ્કેલી ઉભી કરે છે, અને હવે હું તેને સંબોધવા આગળ જઈશ.

ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો અને તર્કશાસ્ત્રના "નિયમો" વચ્ચે

આ અભિગમ વિપરીત ધર્મશાસ્ત્રીય મુશ્કેલી ઊભી કરે છે. તે કેવી રીતે શક્ય છે કે ભગવાન, જેણે દરેક વસ્તુનું સર્જન કર્યું છે અને બધું તેની શક્તિ દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે, તે હજી પણ કાયદાના બાહ્ય સમૂહને આધીન છે જે તેણે ઘડ્યા નથી? આ સમજવા માટે, આપણે ભૂતકાળમાં અહીં બે પ્રકારના કાયદાઓ વચ્ચેના તફાવત પર પાછા ફરવું જોઈએ (દા.ત. કૉલમ જુઓ. 278). ભગવાન, અલબત્ત, ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમોને આધીન નથી, કારણ કે તેણે તેમને બનાવ્યા છે, અને જે મોં પ્રતિબંધિત કરે છે તે મોં છે જે મંજૂરી આપે છે. તે અલબત્ત રાજ્યના કાયદાને પણ આધીન નથી (જો માત્ર એટલા માટે કે તે તેનો નાગરિક નથી). પરંતુ બીજી બાજુ તે ચોક્કસપણે તર્કશાસ્ત્રના નિયમોને "આધીન" છે. તર્કશાસ્ત્રના નિયમો ભગવાન પર "બળજબરી" છે. તે ગોળાકાર ત્રિકોણ બનાવી શકતો નથી અથવા તર્કથી વિચલિત થઈ શકતો નથી, ફક્ત એટલા માટે કે ગોળ ત્રિકોણ જેવી કોઈ વસ્તુ નથી અને એવું કોઈ પ્રાણી તર્કથી વિચલિત થતું નથી. વ્યાખ્યા મુજબ ત્રિકોણ ગોળાકાર નથી. આ ત્રિકોણ પર આવશ્યકતાથી લાદવામાં આવેલા કોઈપણ કાયદાને કારણે નથી, પરંતુ તેની પ્રકૃતિ દ્વારા. ત્રિકોણ તરીકેની તેની વ્યાખ્યા દ્વારા તે અનુસરે છે કે તે ગોળાકાર નથી અને ગોળ ન હોઈ શકે. તેથી ગોળાકાર ત્રિકોણ રચવામાં અસમર્થતા એ Gd પર લાદવામાં આવેલા બાહ્ય અવરોધને કારણે નથી, અને તેથી તે તેની તમામ ક્ષમતા પર મર્યાદા અથવા તેમાં ગેરલાભ પણ નથી.

એક સર્વશક્તિમાન પ્રાણી કલ્પનામાં પણ કલ્પી શકાય તેવું બધું કરવા સક્ષમ છે. પરંતુ ગોળાકાર ત્રિકોણ એ ખાલી ખ્યાલ છે. આવી કોઈ વસ્તુ નથી અને તે અકલ્પ્ય છે. તેથી આવી વસ્તુ બનાવવા માટે ભગવાનની અસમર્થતા તેની ક્ષમતામાં ખામી નથી. કલ્પના કરો કે કોઈ તમને પૂછે કે શું ભગવાન ગોળ ત્રિકોણ બનાવી શકે છે. હું તેને પહેલા મને આ ખ્યાલ સમજાવવા માટે કહીશ અને પછી કદાચ હું તેનો જવાબ આપી શકું. તે અલબત્ત તેને સમજાવી શકશે નહીં (તેમાં તીક્ષ્ણ ખૂણા છે કે નહીં? તેના ખૂણાઓનો સરવાળો શું છે? શું તેના પરના તમામ બિંદુઓ તે બિંદુથી સમાન અંતરે છે?), તેથી પ્રશ્ન સ્વયંસ્પષ્ટ છે.

મેં ત્યાં સમજાવ્યું તેમ, મૂંઝવણમાં શું છે તે શબ્દ "કાયદો" છે, જેનો ઉપયોગ આ બે સંદર્ભોમાં અલગ અર્થમાં થાય છે. ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો એવા નિયમો છે જે ભગવાને સર્જનની પ્રકૃતિમાં ઘડ્યા છે. આ કાયદો એ વિશ્વ માટે એક વિશિષ્ટ પ્રકૃતિ બનાવવાનો તેમનો નિર્ણય છે જે તેણે વિવિધ શક્યતાઓમાંથી બનાવેલ છે. તે કુદરતના અન્ય નિયમો પણ બનાવી શક્યા હોત. તેનાથી વિપરીત, તર્કશાસ્ત્રના નિયમો સમાન અર્થમાં કાયદા નથી. તાર્કિક સંદર્ભમાં "કાયદો" શબ્દનો ઉપયોગ ઉધાર લેવામાં આવ્યો છે. તે ફક્ત વસ્તુઓની વ્યાખ્યા છે અને બહારની કોઈ વસ્તુ નથી જે તેમના પર દબાણ કરવામાં આવે છે. [1]ત્રિકોણ ગોળાકાર નથી કારણ કે કોઈ તેને પ્રતિબંધિત કરે છે અને ન તો તે પ્રતિબંધિત છે. ત્રિકોણ હોવાના કારણે તે માત્ર ગોળાકાર નથી. તેથી અહીં કહેવું યોગ્ય નથી કે ભગવાને અનેક સંભવિત સિસ્ટમોમાંથી એક તાર્કિક સિસ્ટમ પસંદ કરી છે. બીજી કોઈ તાર્કિક વ્યવસ્થા નથી.[2] હવેથી તર્કશાસ્ત્રના નિયમોના સંદર્ભમાં હું અવતરણ ચિહ્નોમાં "કાયદો" શબ્દનો ઉપયોગ કરીશ.

નૈતિકતાના નિયમોની સ્થિતિ

હવે જે પ્રશ્ન ઊભો થાય છે તે નૈતિકતાના નિયમોની સ્થિતિ છે: શું આ કાયદા ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમોના અર્થમાં છે, અથવા તેઓ તર્કશાસ્ત્રના "નિયમો" ના અર્થમાં "કાયદા" છે? જેઓ ઓથિપ્રોન મૂંઝવણની પ્રથમ બાજુની તરફેણ કરે છે તેઓ માને છે કે નૈતિકતાના નિયમો ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો જેવા જ છે, અને તેથી તે ભગવાન છે જે તેમને નક્કી કરે છે અને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. મૂંઝવણની બીજી બાજુ, બીજી બાજુ, ધારે છે કે નૈતિકતાના "કાયદા" તર્કના "કાયદા" જેવા જ છે (આ "કાયદા" છે અને કાયદા નથી), અને તેથી ભગવાન પર ફરજ પાડવામાં આવે છે. તે નૈતિક કાયદાઓની અલગ વ્યવસ્થા બનાવી શક્યો ન હોત. ઉદાહરણ તરીકે, તે એવી દુનિયા બનાવી શકતો નથી કે જેમાં બીજી નૈતિકતા પ્રવર્તે છે (તે લોકોની હત્યા અથવા ત્રાસ સકારાત્મક ક્રિયાઓ હશે). વ્યાખ્યા દ્વારા નૈતિકતા હત્યાને પ્રતિબંધિત કરે છે.

તે અલબત્ત એક એવી દુનિયા બનાવી શકે છે જ્યાં લોકો ત્રાસનો આનંદ માણશે (શું આવી દુનિયામાં તેમને "યાતના" કહેવાનું યોગ્ય રહેશે?), અને પછી દુઃખ પહોંચાડવામાં કોઈ નૈતિક સમસ્યા ન હોઈ શકે. પરંતુ જ્યાં દુઃખનું કારણ બને છે તે કમનસીબ નથી. કોઈપણ સંભવિત વિશ્વમાં લોકોને ચિત્રિત કરવું એ ખરાબ વસ્તુ છે. તે એક વાસ્તવિક રીતે અલગ વિશ્વ વિશે છે, એટલે કે એવી દુનિયા જ્યાં દુઃખ દુઃખનું કારણ નથી. કોઈ એવી દુનિયા વિશે પણ વિચારી શકે છે જ્યાં લોકોને ચીડાવવાને સારી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, પરંતુ તે એક અલગ નૈતિકતા સાથેની દુનિયા નથી પરંતુ એક એવી દુનિયા છે જ્યાં લોકો નૈતિકતાના નિયમોથી આંધળા છે (અને તે પણ જેણે તેને બનાવ્યું છે તે નૈતિક નથી. ). તમે વિશ્વની પ્રકૃતિમાં કોઈપણ પરિમાણ બદલી શકો છો અને એક અલગ વિશ્વ બનાવી શકો છો જ્યાં તે અલગ હશે. પરંતુ તે ચોક્કસ વિશ્વની પ્રકૃતિને જોતાં, નૈતિકતાના નિયમો તેમાંથી સ્પષ્ટપણે લેવામાં આવે છે (તેઓ આપણા પર દબાણ કરવામાં આવે છે). મને લાગે છે કે આ તે છે જે રામચલના જાણીતા વિધાન "સારા કરવા માટે સારો સ્વભાવ" છે. Gd સ્વભાવે સારું કરવું જોઈએ. તેની પાસે બીજો કોઈ વિકલ્પ નથી (તે તેના પર દબાણ કરવામાં આવે છે).

આનો અર્થ એ છે કે "હત્યા ખરાબ છે" દાવો વિશ્લેષણાત્મક છે, જેમ કે વિરોધાભાસના કાયદાની જેમ. જ્યારે આ એક નૈતિક હકીકત છે, તે આકસ્મિક (પરંતુ જરૂરી) નથી. તેથી એવો દાવો કરવામાં કોઈ અવરોધ નથી કે તે ભગવાન પર ફરજ પાડવામાં આવે છે (અથવા બદલે: "બળજબરીપૂર્વક") છે, જેમ તર્ક તેના પર "બળજબરીપૂર્વક" છે. આ ઉદાહરણ તરીકે પ્રકૃતિના નિયમોથી અલગ છે. ગુરુત્વાકર્ષણના નિયમના દાવાને ઉદાહરણ તરીકે લો: દળ સાથેના કોઈપણ બે પદાર્થો એક બીજાને એવા બળ દ્વારા આકર્ષે છે જે દળના ઉત્પાદનના પ્રમાણસર હોય અને તેમની વચ્ચેના અંતરના વર્ગના વિપરિત પ્રમાણમાં હોય. આ એક વિશ્લેષણાત્મક દાવો નથી, અને તે ખોટો હોઈ શકે છે. ત્યાં એક વિશ્વ હોઈ શકે છે જ્યાં ગુરુત્વાકર્ષણનો નિયમ અલગ હશે (દા.ત. બળ કે જે ત્રીજા ભાગમાં અંતરના પ્રમાણસર છે). આ પ્રકારનો કાયદો તેથી ભગવાનને સમર્પિત છે, અને ફક્ત તેના પોતાના નિર્ણયે તેની સામગ્રી નક્કી કરી છે.

તે પાછલી કૉલમ સાથે કેવી રીતે બંધબેસે છે

અગાઉની કોલમમાં મેં દલીલ કરી હતી કે ભગવાન વિના કોઈ માન્ય નૈતિકતા હોઈ શકે નહીં. શું આ અહીં મારા દાવાનો વિરોધાભાસ નથી કરતું કે નૈતિકતા ભગવાન પર અને તેમની સમક્ષ ફરજ પાડવામાં આવે છે, અને તેથી તે તેમની ઇચ્છાનું ઉત્પાદન પણ નથી? દેખીતી રીતે અહીં આગળનો વિરોધાભાસ છે. હવે હું સમજું છું કે જેરેમી ફોગેલનો અર્થ કદાચ આ જ હતો, જેમણે અમારી ચર્ચામાં ઓથિપ્રોન દ્વિધા ઊભી કરી અને મને તેના વિશે મારો અભિપ્રાય પૂછ્યો.

ચર્ચામાં જ મેં સંક્ષિપ્તમાં સમજાવ્યું કે હું સારા અને અનિષ્ટની વ્યાખ્યા અને તેમના પ્રત્યેની આપણી પ્રતિબદ્ધતા વચ્ચે તફાવત કરું છું. સારા અને અનિષ્ટની વ્યાખ્યા ભગવાન પર ફરજ પાડવામાં આવે છે અને અન્યથા હોઈ શકે નહીં. તે પણ નક્કી કરી શકતો નથી કે હત્યા સારી છે, અથવા અન્યને મદદ કરવી ખરાબ છે. પરંતુ સારું કરવા અને અનિષ્ટને ટાળવાની પ્રતિબદ્ધતા ભગવાન વિના અસ્તિત્વમાં નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, હત્યા નિષિદ્ધ છે, જેનો અર્થ એવો થાય છે કે હત્યાના પ્રતિબંધની નૈતિક તથ્યની બંધનકર્તા માન્યતા છે, તે ભગવાન પર ફરજ પાડવામાં આવતી નથી. તે તેની આજ્ઞામાંથી ઉતરી આવ્યું છે અને તેના દ્વારા ઘડવામાં આવ્યું છે.

'નૈતિક તથ્યો' ની વિભાવના પર પાછા ફરતા, આપણે તેને આ રીતે મૂકી શકીએ: ડેવિડ એનોક દાવો કરે છે તેમ (એટલે ​​​​કે ભગવાને તેમને બનાવ્યા નથી) તેમ તેઓ તેમના પોતાના પર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, પરંતુ જેમ કે મેં તેમની સામે દલીલ કરી હતી, ભલે તેઓ અસ્તિત્વમાં હોય અને તેમાં મૂકવામાં આવે. વિચારોની દુનિયાનો કોઈ ખૂણો (છે), તે હજી પણ મારા પર બંધનકર્તા હોઈ શકતો નથી (જોઈએ). હું ઉલ્લેખ કરીશ કે પાછલી કોલમમાં મેં નૈતિક તથ્યો કોણે બનાવ્યા (જેમાં એનોચે ડીલ કરી) અને કોણ તેમને માન્યતા આપે છે તે પ્રશ્ન (જેમાં મેં વ્યવહાર કર્યો) વચ્ચે તફાવત કર્યો. મેં અહીં જે વર્ણન કર્યું છે તે એ છે કે જ્યારે ઈશ્વરે નૈતિક તથ્યો બનાવ્યા નથી (તેઓ તેમના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે), ફક્ત તેમની આજ્ઞા તેમને બંધનકર્તા બળ આપી શકે છે.

હવે કોઈ પૂછી શકે છે કે નૈતિકતામાં ભગવાન પોતે શું ફરજ પાડે છે? જો તે સારો છે તો તેણે પણ નૈતિકતા માટે પ્રતિબદ્ધ હોવું જોઈએ (તેના સ્પષ્ટ ક્રમમાં). શું તે પોતાની આજ્ઞાથી બંધાયેલો છે? આ ખૂબ જ વિચિત્ર છે, અને હકીકતમાં અગાઉના કૉલમના મારા દાવાનો પણ વિરોધાભાસ કરે છે કે એક બાહ્ય પરિબળની જરૂર છે જે કાયદાને ડી ડિક્ટો માન્યતા આપશે.

મને લાગે છે કે તે કહેવું યોગ્ય રહેશે કે ભગવાન ખરેખર નૈતિકતા માટે પ્રતિબદ્ધ નથી, પરંતુ તે પસંદ કરે છે. તે નૈતિકતા શું છે તે પસંદ કરતો નથી (કારણ કે તે એક સંપૂર્ણ અને કઠોર આંકડા છે જે તેના હાથમાં નથી) પરંતુ તે તેના જીવોને ખુશ કરવા અને તેના નૈતિક વર્તનની માંગ કરવાનું પસંદ કરે છે. આ એરી એલોન પ્રત્યેની પાછલી કોલમમાં મારા દાવા જેવું જ છે, કે કોઈ વ્યક્તિ નૈતિક હોવું જોઈએ કે નહીં તે પોતાના માટે કાયદો બનાવી શકે છે, પરંતુ તે નૈતિકતાના કાયદાઓ જાતે ઘડી શકતો નથી (શું સારું છે અને શું ખરાબ છે તે વ્યાખ્યાયિત કરો). જો એમ હોય તો, માણસ અને ભગવાન બંને નૈતિકતાના નિયમોથી બંધાયેલા છે. સારા અને અનિષ્ટની વ્યાખ્યા તેમના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે અને તેમને આપવામાં આવતી નથી. પરંતુ ભગવાન નૈતિકતાને આદેશ આપી શકે છે અને આમ આ વ્યાખ્યાઓ આપણને બંધનકર્તા બળ આપી શકે છે, અને માણસ તે પણ કરી શકતો નથી.[3]

હવે હું ઈમેજમાં બીજું સ્તર ઉમેરીશ. ભગવાન માટે નૈતિક તથ્યો (સારા અને અનિષ્ટની વ્યાખ્યાઓ) ની અસ્થાયી પ્રગતિ વિશે વાત કરવી મુશ્કેલ છે, કારણ કે તે હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે. તેની પહેલાં કંઈ નહોતું કારણ કે તેની પહેલાં કોઈ સમય નથી. એવી કોઈ દુનિયા નથી અને હોઈ શકતી નથી, એક કાલ્પનિક પણ, જેમાં ભગવાનનું અસ્તિત્વ નથી. પરંતુ સૈદ્ધાંતિક રીતે એવી દુનિયા હોઈ શકે છે જ્યાં ભગવાન નૈતિક બનવાનો આદેશ આપતા નથી (જ્યાં સુધી આપણે એમ માનીએ નહીં કે તેનો સારો સ્વભાવ તેને સારું કરવા દબાણ કરે છે અને લાભની માંગ કરે છે). નોંધ લો કે આપણે હવે શીખ્યા છીએ કે નૈતિકતા દૈવી આદેશની આગળ છે, પરંતુ ભગવાન નહીં. તે કામચલાઉ એડવાન્સ વિશે છે. પરંતુ તે જ હદે નોંધપાત્ર આગળ પણ છે.

નૈતિક તથ્યો દૈવી આજ્ઞા પર આધાર રાખતા નથી, ન તો તે ઈશ્વરનું કાર્ય છે. પરંતુ ભગવાન વિના પણ નૈતિકતા અસ્તિત્વમાં છે તે દાવાનો હજી કોઈ અર્થ નથી. માની લઈએ કે ભગવાન તે છે જેનું અસ્તિત્વ જરૂરી છે (અને અહીં હું ધાર્મિક ભગવાન વિશે વાત કરી રહ્યો છું, અને અગાઉના કૉલમમાંથી "દુર્બળ" નથી), તો પછી તે વાસ્તવિકતા વિશે વાત કરવી અશક્ય છે જેમાં આવશ્યક અસ્તિત્વ છે. જે અસ્તિત્વમાં નથી. તેથી જો નૈતિકતા (અથવા નૈતિક તથ્યો) આજ્ઞા વિના અસ્તિત્વમાં હોય તો પણ એવું કહી શકાય નહીં કે તે ભગવાન વિના અસ્તિત્વમાં છે. જો કે બંને સમાંતર અસ્તિત્વમાં હોવા છતાં, નૈતિક તથ્યો હજુ પણ ભગવાન પર આધાર રાખે છે તે જરૂરી નથી.

પરંતુ હવે આપણે થોડી અલગ વ્યાખ્યા પર પહોંચી શકીએ છીએ: નૈતિક તથ્યો એ ભગવાનના સ્વનું હાડકું છે (તે શાબ્દિક રીતે "સારા કરવા માટે સારો સ્વભાવ" છે), તે અસ્તિત્વમાં છે તેમ તે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને જેમ તે જરૂરી છે અને હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે. તેઓ આવશ્યકપણે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને હંમેશા. અને તેમ છતાં તેમની માન્યતા કાયમી કે જરૂરી નથી. આમ કરવા માટે આદેશ આપ્યા વિના તેમની પાસે કોઈ બંધનકર્તા બળ નથી.

ભગવાન અને આશેરની સેવા વચ્ચે કામ ન થયું

કૉલમના પ્રારંભમાં મેં આગ્રહ કર્યો હતો કે આ કૉલમમાં ચર્ચવામાં આવેલ ઈશ્વરની વિભાવના અગાઉની કૉલમમાંથી "દુર્બળ" ઈશ્વર નથી (નૈતિક કાયદાઓ અને નૈતિક તથ્યોને માન્યતા આપવા માટે જરૂરી ભગવાન). તમને આનો અહેસાસ થશે જ્યારે તમે અહીં કરવામાં આવેલ વિવિધ સૂચનોની ફરી સમીક્ષા કરશો કે જે હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે તે હકીકત અંગે અને એ હકીકત અંગે કે નૈતિક તથ્યો કદાચ તેની શક્તિઓનો એક ભાગ છે અને તે સારું કરવું સ્વાભાવિક છે. અને વધુ. આ બધા ઉમેરાઓ છે જે થોડી "ચરબી" બનાવે છે તે "પાતળી" અને ન્યૂનતમ વસ્તુ જે મેં અગાઉની કૉલમમાં લીધી હતી.

આ એટલા માટે છે કારણ કે વર્તમાન સ્તંભમાંની ચર્ચા સંપૂર્ણપણે ધર્મશાસ્ત્રીય ક્ષેત્રમાં થાય છે, અને માત્ર મેટા-નૈતિક ચર્ચા નથી. વાસ્તવમાં, ઓથિપ્રોન મૂંઝવણ પોતે જ ધર્મશાસ્ત્રીય ક્ષેત્રની છે. ધર્મશાસ્ત્ર વિના એવો દાવો કરવામાં કોઈ સમસ્યા ન હોત કે ઈશ્વર નૈતિકતાના નિયમો વ્યાખ્યાયિત કરે છે (કારણ કે એવું માની લેવાની કોઈ જરૂર ન હતી કે તે સારા છે તે નિવેદન તેમના વિશેની દલીલ છે અને વ્યાખ્યા નથી), તો પછી મૂંઝવણ ઊભી થઈ ન હોત. બનાવવામાં આવી છે. વધુમાં, દાર્શનિક ગણતરીમાં પણ અગાઉની કોલમમાં મારા શબ્દો સાથે કોઈ વિરોધાભાસ નહોતો. જો ભગવાન સારા અને અનિષ્ટ (નૈતિક તથ્યો) ને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તો તે અગાઉની કૉલમમાં મેં જે દલીલ કરી હતી તેની સાથે તે સંપૂર્ણપણે બંધબેસે છે, અને આ આખી કૉલમની કોઈ જરૂર નથી. અહીં મારો હેતુ અગાઉના કોલમના મારા મેટા-નૈતિક દાવાને ધર્મશાસ્ત્રીય (યહુદી-ખ્રિસ્તી) પ્લેનના ભગવાન સાથે સમાધાન કરવાનો હતો કે જેના પર ધારણા છે કે તે સારા છે. આ એક સ્પષ્ટ ધર્મશાસ્ત્રીય ચર્ચા છે (અને મેટા-નૈતિક ચર્ચા નથી).

ધાર્મિક મૂલ્યોને લગતી ઓથિપ્રોન દ્વિધા

ભૂતકાળમાં મેં ઘણી વખત ધાર્મિક મૂલ્યો અને નૈતિક મૂલ્યો વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવ્યો છે (ઉદાહરણ તરીકે કૉલમ જુઓ 15, મારા પુસ્તકની શરૂઆત સ્ટેન્ડિંગ વચ્ચે ચાલે છે અને ઘણું બધું). હલાખાહ અને નૈતિકતા વચ્ચેના વિરોધાભાસનો હું જે ઉકેલ પ્રસ્તાવિત કરું છું તે એ હકીકતમાં રહેલો છે કે આ બે સ્વતંત્ર મૂલ્ય પ્રણાલીઓ છે. એક્ટ X હલકી રીતે પ્રતિબદ્ધ હોઈ શકે છે (કારણ કે તે ધાર્મિક મૂલ્ય A ને પ્રોત્સાહન આપે છે), પરંતુ તે જ સમયે નૈતિક રીતે પ્રતિબંધિત છે (કારણ કે તે નૈતિક મૂલ્ય B ને નુકસાન પહોંચાડે છે). ધાર્મિક મૂલ્યો અનૈતિક હોય છે, અને કેટલીકવાર તેઓ નૈતિક મૂલ્યોથી તદ્દન વિપરીત ઊભા રહી શકે છે અને કેટલીકવાર ફક્ત સંઘર્ષની સ્થિતિમાં (જ્યારે સંઘર્ષ ફક્ત અમુક પરિસ્થિતિઓમાં જ ઉદ્ભવે છે). મારી દલીલ એ છે કે આવા વિરોધાભાસો માટે કોઈ અવરોધ નથી, અને હકીકતમાં તે કહેવું વધુ યોગ્ય છે કે આ વિરોધાભાસ નથી (આવી પરિસ્થિતિઓમાં સૈદ્ધાંતિક સ્તરે કોઈ મુશ્કેલી નથી), પરંતુ સંઘર્ષો (શું કરવું તે નક્કી કરવું મુશ્કેલ છે. વ્યવહારિક સ્તરે કરો).

આના પગલે, ટિર્ગિટ્ઝે નીચેનો પ્રશ્ન પૂછ્યો (bપછી વાત કરું પાછલી કૉલમ માટે):

આનો અર્થ એ છે કે આગલી કૉલમમાં તમે ધાર્મિક મૂલ્યો અને અન્ય મૂલ્યો અંગેના યુફ્રોન સાથે પણ વ્યવહાર કરશો, જે તમારા મતે એવા મૂલ્યો છે કે જેના આધારે Gd પોતાને કોઈપણ નૈતિક જવાબદારીને દૂર કરવાની મંજૂરી આપે છે. અને આનો દેખીતી રીતે અર્થ એ થાય છે કે ભગવાને પણ મનસ્વી રીતે પોતાની જાતને ઘડ્યો નથી.

હું તેનો પ્રશ્ન સમજાવીશ. મારી પદ્ધતિ અનુસાર, ભગવાન આપણને ધાર્મિક મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિરોધી નૈતિક ઉપદેશો રાખવાનો આદેશ આપે છે. જો એમ હોય તો, ટિર્ગિટ્ઝ દલીલ કરે છે, એવું લાગે છે કે ધાર્મિક મૂલ્યો પણ તેમના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે અને તે તેમની મનસ્વી ઇચ્છા (તેના સાર્વભૌમ કાયદો) નું પરિણામ નથી. જો કમાન્ડમેન્ટ્સ ભગવાન પર લાદવામાં આવેલી "હલાખિક હકીકતો" ન હતી પરંતુ તેના કાયદા દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી, તો તે તેમને અલગ રીતે લાગુ કરી શક્યા હોત. આવી સ્થિતિમાં હું અપેક્ષા રાખું છું કે જો તે સારું કરવા ઇચ્છતો હોય (અને વારસામાં મળેલો) તો તે નૈતિકતાની વિરુદ્ધ હોય તેવા કાયદા ઘડશે નહીં. સંઘર્ષોનું અસ્તિત્વ સૂચવે છે કે હલાખાહના કાયદા (અથવા ધાર્મિક મૂલ્યો, જેને હલાખાના સમાન કાયદાઓ પ્રોત્સાહન આપે છે) પણ Gd પર ફરજ પાડવામાં આવે છે, અને તેથી તે આ તકરારની જરૂરિયાતથી પકડાય છે (અથવા અમને ધમકાવે છે).

આ એક મહાન પ્રશ્ન છે, અને મને લાગે છે કે તે સાચો છે. જેમ નૈતિક તથ્યો છે તેવી જ રીતે હલાખિક તથ્યો પણ છે. આ અને તે ભગવાન પર નિર્ભર નથી અને તેના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે.[4] ટ્રાયોલોજીના ત્રીજા પુસ્તકની શરૂઆતમાં હું નૈતિક વર્તણૂકના કાન્તીયન ચિત્રની તુલના કરવા જઈ રહ્યો હતો કારણ કે હું આજ્ઞા પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાને માન આપવા માટે મિત્ઝવાહ કરવાની ઓફર કરું છું તે હલાખિક ચિત્ર સાથે સ્પષ્ટ ક્રમનું સન્માન કરે છે. અહીં આપણે જોઈએ છીએ કે આ સામ્યતા ચાલુ રહે છે.[5]

આ મને ટિર્ગિટ્ઝના બીજા પ્રશ્ન તરફ લાવે છે, જે થોડા દિવસો પહેલા પૂછવામાં આવ્યો હતો (થ્રેડમાં રોલિંગ ચર્ચા જુઓ અહીં). નૈતિક સંદર્ભમાં એવું વિચારવું સામાન્ય છે કે મૂલ્યો વચ્ચેના સંઘર્ષની પરિસ્થિતિઓમાં, પછી ભલે મારી પાસે X કરવા અને Y પર જવા માટે વાજબીપણું હોય, તો પણ હજી પણ એક સમસ્યા છે કે હું Y પર ગયો છું. મારે માટે દુઃખ અથવા ઉદાસી અનુભવવી જોઈએ. કોઈ વ્યક્તિને નુકસાન પહોંચાડવું અથવા કંઈક અનૈતિક કરવું, ભલે મારે આ કરવું પડતું હોય. ટિર્ગિટ્ઝે પૂછ્યું કે શું આવા દુ:ખ હલાખિક સંદર્ભમાં પણ દેખાવા જોઈએ (પ્ર.)બોલાયેલ: "તમારા માટે દુ:ખ અને મારા માટે દુ:ખ"). એટલે કે, શું મને અફસોસ હોવો જોઈએ કે હું મિત્ઝવાહમાં વ્યસ્ત હોવાથી મેં લુલાવને હલાવી ન હતી (અથવા તે કે હું બીમાર હોવાથી મેં યોમ કિપ્પુર પર ઉપવાસ કર્યો ન હતો), જેમ કે મને અફસોસ છે કે હું યુદ્ધમાં ગયો હોવાથી મારે મારવું પડ્યું. લોકો (અને ક્યારેક નાગરિકો પણ). ટૂંકમાં, તેમનો પ્રશ્ન એ છે કે શું આ બાબતમાં હલાખા અને નૈતિકતા વચ્ચે ફરક છે.

મેં તેને ત્યાં જવાબ આપ્યો કે મને લાગે છે કે સંદર્ભો વચ્ચે તફાવત છે: નૈતિક સંદર્ભમાં જો કોઈ મૂલ્ય અન્ય મૂલ્યની સામે નકારવામાં આવે તો પણ, અસ્વીકારિત મૂલ્ય (મેં વ્યક્તિને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે) પર જવા માટે મને હજી પણ દુ: ખ અથવા વિસંવાદિતા અનુભવવી જોઈએ. . બીજી બાજુ, હલાખામાં જો કોઈ જવાબદારી ન હોય અને મેં જે મારા પર ફરજિયાત છે તે કર્યું હોય તો મેં જે પરિપૂર્ણ કર્યું નથી તેના માટે અફસોસ કરવાનું કોઈ કારણ નથી. તે સંપૂર્ણ રીતે માન્ય છે અને કોઈને નુકસાન થતું નથી.

પરંતુ આ ભેદ ધારે છે કે હલાખામાં ફક્ત આજ્ઞા છે અને જ્યારે કોઈ આજ્ઞા નથી ત્યારે કંઈ થયું નથી. પરંતુ અહીં જે ચિત્ર ઊભું થાય છે તેના પ્રકાશમાં એવું લાગે છે કે મારે આ ભેદમાંથી મારી જાત પાસે પાછા આવવાની જરૂર છે. જો આપણે ધારીએ કે હલાખની આજ્ઞા ધાર્મિક મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે આવી છે, તો પછી ભલે મેં હલાખાનું ઉચિત રીતે ઉલ્લંઘન કર્યું હોય (તેને નકારનાર અન્ય હલાખાને કારણે), તો પણ આધ્યાત્મિક જગતમાં કંઈક તેનાથી નુકસાન થયું હતું (મેં હલાખની હકીકતની વિરુદ્ધ કામ કર્યું હતું અને આધ્યાત્મિક નુકસાન પહોંચાડ્યું). એવું લાગે છે કે મેં અહીં જે ચિત્ર રજૂ કર્યું છે તે દર્શાવે છે કે આ બાબતમાં હલાખા અને નૈતિકતા વચ્ચે ખરેખર કોઈ ફરક નથી.[6]

જો કે આગળના વિચાર પર એવી દલીલ કરી શકાય છે કે સિદ્ધાંતમાં જો મેં કંઈક મંજૂર કર્યું હોય તો આધ્યાત્મિક નુકસાન પણ ટાળવામાં આવ્યું હતું (જુઓ લેખો પાસ્ખાપર્વ પર સાઇટ્રિક એસિડ પર, જ્યાં હું સ્રોત લાવ્યા જે આવું લખે છે). એવું કહી શકાય કે Gd એક ચમત્કાર કરે છે અને નુકસાનને અટકાવે છે જેથી મારા જેવા ન્યાયી વ્યક્તિ જે કાયદાને વફાદાર હોય તેનાથી કોઈ દુર્ઘટના ન થાય. આ અલબત્ત નૈતિક સ્તરે થતું નથી. ત્યાં પણ જો મારે નૈતિક મૂલ્યને નુકસાન પહોંચાડવું પડ્યું હોય, તો નુકસાન અનિવાર્ય છે. તફાવત એ હકીકતથી ઉદ્ભવે છે કે નૈતિક સંદર્ભમાં આ ભૌતિક તથ્યો છે અને હલાખિક સંદર્ભમાં આ આધ્યાત્મિક તથ્યો છે. ભગવાન ભૌતિકશાસ્ત્રને બદલતા નથી કારણ કે તે ભૌતિક વિશ્વના આચરણમાં દખલ કરતા નથી, પરંતુ તે આધ્યાત્મિક તથ્યોને બદલે છે (કારણ કે આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં તે દખલ કરે છે. ત્યાં તે યાંત્રિક રીતે સંચાલિત નથી)[7]. એ નોંધવું અગત્યનું છે કે જ્યારે આપણે જોયું તેમ નૈતિક તથ્યો ભૌતિક તથ્યો નથી, તે ભૌતિક તથ્યો પર આધારિત છે (ઉદાહરણ તરીકે વ્યક્તિને નુકસાન અથવા દુઃખ). દાખલા તરીકે, જો મેં કોઈનો જીવ બચાવવા માટે કોઈની પાસેથી પૈસા ચોર્યા હોય, તો પછી ભલે તે મંજૂર હોય અને કદાચ મીત્ઝવાહ પણ, ચોરને નુકસાન થયું અને તેના માટે અફસોસ કરવાનું કોઈ કારણ નથી (અહીં એવો ચમત્કાર થશે નહીં કે ભગવાન તેને પૈસા પરત કરશે).

સૂચિત કિસ્સાઓ માટે હશે જેમ કે મેં અગાઉની કૉલમમાં વર્ણન કર્યું છે, જ્યાં સ્પષ્ટ ક્રમ મને કહે છે કે મારે X કરવું જોઈએ નહીં તેમ છતાં તેનું કોઈ નકારાત્મક પરિણામ નથી. આવા કિસ્સાઓમાં એવું લાગે છે કે જો વસ્તુ અન્ય મૂલ્ય માટે નકારી કાઢવામાં આવે તો અફસોસ કરવા જેવું કંઈ નથી. આ હલાખિક ક્ષેત્રની પરિસ્થિતિ જેવી જ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ધારો કે હું એક વ્યક્તિનો જીવ બચાવવા હજાર NIS ટેક્સ વધારું છું. આવા કિસ્સામાં મને કરચોરી અંગે કોઈ અફસોસ નથી કારણ કે તેનું કોઈ નકારાત્મક પરિણામ નથી (મેં અગાઉની કોલમમાં આ સમજાવ્યું હતું). સમસ્યારૂપ પરિણામથી આગળ કે જે અસ્તિત્વમાં નથી, અહીં જે છે તે માત્ર સ્પષ્ટ ક્રમનું ઉલ્લંઘન છે, પરંતુ આ સંજોગોમાં આ અલબત્ત ન્યાયી હતું. વાસ્તવમાં, તે કહેવું વધુ સચોટ છે કે મેં આવી પરિસ્થિતિમાં સ્પષ્ટ હુકમનું ઉલ્લંઘન કર્યું નથી. સામાન્ય કાયદો કહે છે કે જીવન બચાવવા માટે દરેક વ્યક્તિએ ટેક્સ ટાળવો જોઈએ.

[1] પાછલી કૉલમમાં મેં સમજાવ્યું હતું કે શા માટે તાર્કિક-વિશ્લેષણાત્મક દાવા તરીકે વિરોધાભાસના કાયદાને વાજબીતાની જરૂર નથી. થોડો અલગ એંગલથી આ એક જ વિચાર છે.

[2] એ પ્રશ્નનો વિચાર કરો કે શું ભગવાન એવી દિવાલ બનાવી શકે છે જે બધી ગોળીઓ સામે પ્રતિરોધક હોય અને એવી ગોળી પણ બનાવી શકે જે બધી દીવાલોમાં ઘૂસી જાય. આનો જવાબ અલબત્ત નકારાત્મક છે, કારણ કે જો તેણે બનાવેલો બોલ બધી દિવાલોમાં ઘૂસી જાય છે, તો એવી કોઈ દિવાલ નથી કે જે તેને પ્રતિરોધક હોય, અને તેથી એવી કોઈ દિવાલ નથી કે જે બધા દડાઓ માટે પ્રતિરોધક હોય, અને ઊલટું. એક સાથે આવા બે પદાર્થો બનાવવાની ભગવાનની અસમર્થતા તેની ક્ષમતાને નબળી પાડતી નથી. ફક્ત તાર્કિક સ્તરે આવી કોઈ વાસ્તવિકતા નથી. જુઓ અહીં પથ્થર પ્રશ્ન માટે સૂચિતાર્થો કે જે ભગવાન ઉપાડી શકતા નથી, અનેઅહીં કુદરતી અનિષ્ટના પ્રશ્ન પર (દસમા પ્રકરણમાં મારી ટ્રાયોલોજીનું બીજું પુસ્તક પણ જુઓ).

[3] નિષ્કર્ષ એ છે કે તેની સારી (સીટી વગાડવી) આપણા કરતા અલગ છે. તેની પાસે બંધનકર્તા કાયદાઓ નથી જેનું તે પાલન કરે છે, પરંતુ તે તે છે જે તેને માન્યતા આપે છે. વ્યક્તિ સ્પષ્ટ હુકમ દ્વારા બંધાયેલ છે જેની માન્યતા તેને આપવામાં આવે છે, અને તેથી તેના અનુસાર કાર્ય કરવા માટે નિર્ણય લેવો આવશ્યક છે. બીજી બાજુ, ભગવાન પ્રતિબદ્ધ નથી, પરંતુ તેને માન્યતા આપવાનું પસંદ કરે છે. રામચલ કહેશે કે તેનો સ્વભાવ સારું કરવાનો છે.

[4] કૉલમની શરૂઆતમાં 278  મેં નેહમા ઢાકીસુફાના ખ્યાલની ચર્ચા કરી છે, અને મને લાગે છે કે ત્યાંની ચર્ચા પણ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે.

[5] હલાખામાં સ્પષ્ટ ક્રમ પરના લેખો જુઓ, જે હલાખા અને નૈતિકતા વચ્ચેની સામ્યતાનું સાતત્ય દર્શાવે છે, પરંતુ આ વખતે તે સામગ્રીની ચિંતા કરે છે અને તાર્કિક બંધારણની નહીં. ત્યાં હું દલીલ કરું છું કે સ્પષ્ટ ક્રમમાં હલાખિક સ્થિતિ છે.

[6] હું અહીં એક પ્રારંભિક વિચાર લાવીશ જેને હજુ પણ અગ્નિની જરૂર છે. મને લાગે છે કે આખરે થોડો તફાવત છે. નૈતિક સંદર્ભમાં નૈતિક મૂલ્યો પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા છે, પરંતુ હલાખામાં ધાર્મિક મૂલ્યો પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા અને દૈવી હુકમ હોવાના કારણે આદેશનું પાલન કરવાની જવાબદારી બંને છે (એ હકીકતને ધ્યાનમાં લીધા વિના કે તે ધાર્મિક મૂલ્યોને પણ પ્રોત્સાહન આપે છે. ). અહીં ધારણા એ છે કે નૈતિકતામાં કોઈ દૈવી આજ્ઞા નથી પરંતુ માત્ર દૈવી ઈચ્છા છે કે આપણે આ રીતે કાર્ય કરીએ. સ્પષ્ટ ક્રમમાં હલાખાહના માળખામાં મિત્ઝવાહનો દરજ્જો નથી (જોકે હું દાવો કરું છું કે તે હલાખિક દરજ્જો ધરાવે છે. મારા લેખો જુઓ અહીં).

તે અનુસરે છે કે જ્યારે હું બીમાર હોવાને કારણે યોમ કિપ્પુર પર ઉપવાસ કરતો નથી, ત્યારે આજ્ઞાનું પરિમાણ ખરેખર અસ્તિત્વમાં નથી, કારણ કે આવી પરિસ્થિતિમાં આજ્ઞા ખાવાની છે અને ઉપવાસ ન કરવાની છે. તેથી આ ખાવાથી કોઈ નુકસાન થયું નથી અને અફસોસ કરવા જેવું કંઈ નથી. બીજી બાજુ, નૈતિક સંદર્ભમાં, જો અમુક મૂલ્યને યોગ્ય રીતે નકારવામાં આવે તો પણ, તેને જાળવવાની નૈતિક જવાબદારી એ જ રહે છે (સિવાય કે તેનું પાલન કરી શકાતું નથી. વાસ્તવમાં, હું દલીલ કરું છું કે નૈતિક સંઘર્ષમાં તે હંમેશા નકારવામાં આવે છે. ' અને 'મંજૂરી નથી'). પરંતુ હલાખામાં પરિણામી પરિમાણ પણ છે (મિત્ઝવાથી બનાવેલ સુધારણા અને ઉલ્લંઘનમાંથી બગાડ), અને આ સંદર્ભમાં આપણે નૈતિક સંદર્ભમાં જે જોયું છે તેની સાથે સામ્યતા જણાય છે. તે ડી ડિક્ટોના અસ્તિત્વ અને ડી રેના અસ્તિત્વ વચ્ચેના તફાવત સાથે સંબંધિત છે, અને તેથી વધુ.

[7] બી પર નોંધ જુઓલેખો પ્રકરણ ડીમાં હલાચાની સજા પર, જ્યાં હું સ્વર્ગની સજામાં યાંત્રિક અભિગમો સામે આવ્યો.

"ચર્ચાના પ્રકાશમાં ઓથિપ્રોન દ્વિધા પર એક નજર (કૉલમ 80)" પર 457 વિચારો

  1. એક મિડવાઇફને અફસોસ છે કે તેણીને યોમ કિપ્પુર પર ઉપવાસ કરવાથી અટકાવવામાં આવી હતી. આજ્ઞાના સંદર્ભમાં તે સંપૂર્ણપણે આવરી લેવામાં આવે છે - તે મુક્તિ છે. તેનાથી વિપરીત, આત્મા અને આત્માની દેખરેખ રાખવાની આજ્ઞા વધુ પસાર થાય છે. પરંતુ તેણીને દિલગીર છે, તેમ છતાં તેણી સારી રીતે જાણે છે કે આ ક્ષણે તેણીનું મીત્ઝવા ખાવાનું છે, કારણ કે તેણીને ઉપવાસ કરવામાં આવ્યો નથી. તેણી પાસે ઉપવાસ, શુદ્ધિકરણ અને પ્રાયશ્ચિતના દિવસનો અભાવ છે. શું તમે આ લાગણીઓને અફરા દારા તરીકે ફગાવી દેશો, અને 'મનોવિજ્ઞાન'ના બહાને કાઢી નાખશો - જે દલીલો તમે ધ્યાનમાં નથી લેતા? અથવા અહીં બીજી કોઈ સામગ્રી છે જે એક રીતે નૈતિક ખોટના દુઃખને મળતી આવે છે?

    1. હું આ દુઃખને સંપૂર્ણપણે સમજું છું, અને મને લાગે છે કે તેનું ચોક્કસ સ્થાન છે. મેં જે ચર્ચા કરી છે તે પ્રશ્ન છે કે શું અફસોસ કરવા માટે રસ/જવાબદારી (હલાઠી નથી) છે. ટૂંકમાં, હું મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરને બદલે આદર્શ સાથે વ્યવહાર કરું છું. જો લોકો ફૂટબોલની રમત હારી ગયા હોય તો તેઓને માફ કરશો, તો શું તમે ધર્મશાળાના રક્ષક તરીકે પુરોહિત નહીં બનો?!

      1. મેં પૂછ્યું નથી કે તમે દુ:ખને સમજો છો, સિવાય કે તમે તેમાં એવું મૂલ્ય જોશો જે નૈતિક મૂલ્યની ખોટની નજીક છે અથવા તેના જેવું જ છે. ફૂટબોલની રમત ચૂકી જવાનું ચૂકી જવાનું નથી.

        1. એ જ હદ સુધી નહીં, જો બિલકુલ. મેં કૉલમમાં જે લખ્યું તે મુજબ, જો કોઈ વ્યક્તિ કાયદેસર રીતે કાર્ય કરે તો Gd આધ્યાત્મિક નુકસાનને અટકાવે છે એમ ધારીને, પછી કંઈ થયું નથી. અને જો તે તેની ખોટ (અનુભવની ખોટ) બદલ પસ્તાવો કરે છે - આ અલબત્ત તેનો અધિકાર છે પરંતુ તેનું મૂલ્ય હોવું જરૂરી નથી. કદાચ તે એક પ્રકારનો યારોશ વ્યક્ત કરે છે કારણ કે દુઃખ બતાવે છે કે વસ્તુઓ તેના માટે મહત્વપૂર્ણ છે. પરંતુ નૈતિક દુઃખ એ અભિવ્યક્તિની બહારની વસ્તુ છે કે મૂલ્ય તેના માટે મહત્વપૂર્ણ છે. દાવો છે કે અહીં ખરેખર કંઈક સમસ્યારૂપ બન્યું છે, સિવાય કે હું દોષિત નથી. હલાકના સંદર્ભમાં સમસ્યારૂપ કંઈ બન્યું નથી. વધુમાં વધુ તમે એક અનુભવ ગુમાવ્યો.

  2. મને લાગે છે કે ભગવાન વિશે નૈતિક પ્રશ્નો છે કે તેના પર નૈતિકતા દબાણ કરવામાં આવે છે તે હકીકત પરથી કોઈ પુરાવા નથી.
    આ પ્રશ્નો માત્ર એવું માની લે છે કે ઈશ્વરે નૈતિકતાના આદેશને સર્વોચ્ચ સિદ્ધાંત તરીકે પસંદ કર્યો છે, અને તેથી પૂછો કે તે પોતાની જાતને કેવી રીતે વિરોધાભાસી કરી શકે.

    1. શાર્પનર - પ્રશ્ન સ્પષ્ટ કરે છે અને વિરોધાભાસી નથી. એટલે કે, તે તેના માટે સ્પષ્ટ છે કે આ માટે નૈતિક સમર્થન છે, કારણ કે તેણી માને છે કે નૈતિકતા એ પેટે પસંદ કરેલ સિદ્ધાંત છે.

      1. મને નથી લાગતું કે તેણી ટકરાઈ છે. આ ઉપરાંત, જો તેણી સારી છે, તો પ્રેરણા મહત્વપૂર્ણ નથી. પરંતુ મને લાગે છે કે તમે આ પ્રશ્નોની મેલોડી ગુમાવી રહ્યા છો: તમે તેમને તાર્કિક પ્રશ્નો (તેના સુસંગતતા વિશે) તરીકે રજૂ કરો છો, પરંતુ આ પ્રશ્નો નૈતિક છે. એવું લાગે છે કે અબ્રાહમ જેણે તેના પુત્રનું પાલન કરવાની આજ્ઞા આપી હતી તે ફક્ત Gd ની સુસંગતતા વિશે આશ્ચર્ય પામશે જેણે વચન આપ્યું હતું કે આઇઝેક તેને એક બીજ કહેશે, અને Gd આવી વસ્તુને કેવી રીતે આદેશ આપી શકે તે પ્રશ્નને અવગણશે. તમારા માટે આ બે સમાન તાર્કિક પ્રશ્નો છે. કવિઓનો અર્થ એવો નથી.

  3. ટિર્ગિટ્ઝના પ્રશ્નની વાત કરીએ તો - આ ખરેખર એક સારો પ્રશ્ન છે, કારણ કે લાગણી એ છે કે હલાચા નૈતિક ફરજોથી અલગ છે (જેમ કે મેમોનાઇડ્સ માનસિક અને શ્રાવ્ય આદેશો વચ્ચે વિભાજિત કરે છે, વગેરે). આને સમજાવવાની એક રીત એ છે કે Gd એ એક સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિક સમૂહને આધીન છે જેની આપણને કોઈ પ્રાપ્તિ નથી - અને પછી સ્વાભાવિક રીતે પ્રશ્ન પણ પૂછવામાં આવશે - જો Gd કાયદાના આવા વિચલિત સમૂહને આધીન છે, તો દેખીતી રીતે આ કાયદાઓનો સમૂહ એક ઉચ્ચ અસ્તિત્વ છે, સ્પિનોઝા ભગવાનનો એક પ્રકાર વ્યક્તિગત અને ઉદાસીન નથી, પરંતુ "કુદરતી" બિન-ભૌતિક વિશ્વમાં છે. મને લાગે છે કે કાયદાને ભગવાનના આધીનતાનો પ્રશ્ન તાર્કિક કાયદાઓની બાબતમાં અસ્તિત્વમાં ન હોવા માટે ખૂબ જ નબળો છે, જેમ તમે સમજાવ્યું છે (તે "કાયદા" નથી), અને નૈતિક કાયદાની બાબતમાં થોડો મજબૂત છે. , કારણ કે તમે દલીલ કરી છે - થોડું સંકુચિત પરંતુ એક દાવો હું સ્વીકારી શકું છું - કે તેઓ એ જ રીતે જરૂરી છે. પરંતુ જ્યારે હલાખિક કાયદાની વાત આવે છે ત્યારે મારા મતે તેને સ્વીકારવું થોડું મુશ્કેલ છે. કારણ કે તેમની આવશ્યકતામાં એક વિશ્વ બનાવવાનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં તેઓ જરૂરી છે, દેખીતી રીતે, અને તેના ચહેરા પર તે બિનજરૂરી લાગે છે (દલીલ એ છે કે તેઓ ઉચ્ચતમ શક્ય સ્તરે જરૂરી છે, પરંતુ હજી પણ તેમને સમજવું અશક્ય છે - જે એક મોટી તાકીદ છે, જ્યાં સુધી આ કાયદાઓ સાથે વિશ્વની રચના કરવામાં આવી ન હોય ત્યાં સુધી દબાવવામાં મુશ્કેલી). આ નૈતિકતાના નિયમો વિશે પણ સાચું છે ("" કારણ પીડા ખરાબ છે" એવો દાવો છે જે ફક્ત તે જ વિશ્વ સાથે સંબંધિત છે જ્યાં પીડા છે - અને મોટો પ્રશ્ન એ છે કે ભગવાને વિશ્વમાં પીડા શા માટે બનાવી છે અને તેણે શા માટે કહ્યું નથી. પીડા ન થવી જોઈએ), અને છતાં કોઈક રીતે તે વિશ્વમાં વધુ મજબૂત લાગે છે જ્યાં નિયમો વધુ મનસ્વી લાગે છે ત્યાં હું ગયો. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તે ભગવાનને એવી દુનિયામાં મૂકે છે જે તેની પહેલા હતી અને તેના પર તેનું કોઈ નિયંત્રણ નથી. માર્ગ દ્વારા, આ પ્રશ્નનો સામનો કરવાની બીજી સૈદ્ધાંતિક શક્યતા છે, જેના વિશે હું શું વિચારું છું તે હું જાણતો નથી - કહેવા માટે કે ભગવાન એવી દુનિયા પસંદ કરી શકે છે જ્યાં માત્ર નૈતિકતાના નિયમો માનવ ફરજ તરીકે સુસંગત હોય, અને તે પસંદ કરી શકે. વિશ્વ જ્યાં આ કાયદાઓ અન્ય મૂલ્યો વિરુદ્ધ નકારવામાં આવે છે. તે કંઈપણ હોઈ શકે છે અને તેની પસંદગીને આધીન છે. અને તેણે બીજો વિકલ્પ પસંદ કર્યો કારણ કે આવી પરિસ્થિતિ વિના, આપણે ભાગ્યે જ આ કાયદાઓ પર ધ્યાન આપીશું, તેઓ સ્વયં-સ્પષ્ટ હતા (જેમ કે મેમોનાઇડ્સ જ્ઞાનના વૃક્ષ અને દસ્તાવેજ વિશે લખે છે). આ શક્યતા અનુસાર - નૈતિકતાના નિયમોનો વિરોધાભાસ કરતી હલાખિક વિશ્વનું અસ્તિત્વ કેટલીકવાર અમુક બાહ્ય કારણોસર ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે, જરૂરી નથી, અને ભગવાનને આધીન હોય તેવા નિયમોની આખી દુનિયાની જરૂર નથી. બીજી બાજુ, ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, આવી દુનિયા બનાવવાનો નિર્ણય શંકાસ્પદ લાગે છે.

    1. હું દાવો સમજી શક્યો નહીં. હું તમારી ટિપ્પણીમાં ફક્ત બે મુદ્દાઓ પર ટિપ્પણી કરીશ (જે મને આશા છે કે હું સમજી ગયો છું):
      1. કાયદા લાગુ પડતા નથી. સારા અને અનિષ્ટની વ્યાખ્યા જરૂરી નથી પણ કદાચ હકીકત છે. તેથી તેઓ ભગવાન કરતાં ઉચ્ચ છે કે નહીં તે પ્રશ્ન વિશે વાત કરવા માટે કંઈ નથી.
      2. નૈતિકતાના નિયમો પણ ફક્ત આપણા વિશ્વમાં જ કાયદા છે. જો બીજું વિશ્વ બનાવવામાં આવ્યું હોત જે સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે બાંધવામાં આવેલા જીવો સાથે સંપૂર્ણપણે અલગ હતું (તેમને કોઈ દુ: ખ અને વેદના નથી), તો અન્ય કાયદાઓ તેના પર લાગુ થયા હોત. પરંતુ જો તે નૈતિક કાયદાઓ હતા, તો તે સંજોગોમાં તે આપણા નૈતિક કાયદાઓનો ઉપયોગ હતો. તમે હલાખા વિશે જે વર્ણન કર્યું છે તે આ બરાબર છે, તેથી કોઈ ફરક નથી લાગતો.

  4. તેના પુત્રો યિત્ઝાક કોરેન

    “પ્રકારનો દરેક ઓળખનો દાવો: a એ b છે. આ દાવો સાચો છે એમ માની લઈએ, તો તેનો વાસ્તવમાં અર્થ થાય છે: a is a, એટલે કે ખાલી ટૉટોલોજી. - મને અહીં સમસ્યા શોધવામાં મુશ્કેલ સમય છે. ધારી લઈએ કે આ દાવો સાચો છે, તે તાર્કિક રીતે A = A દાવો કરવા માટે, પણ 1 + 1 = 2 અને અન્ય કોઈપણ સાચા દાવા માટે પણ સમકક્ષ છે. જો વાક્યનો અર્થ તે ઉમેરે છે તે માહિતી છે, તો પછી કોઈ વાક્યનો અર્થ "તે સાચું છે તેવું માની લેવું" નથી. જો આપણે ધારીએ / જાણીએ કે તે સાચું છે, તો ફરીથી કહેવું કે તે સાચું છે તે આપણામાં માહિતી ઉમેરતું નથી, અને તેથી નોંધપાત્ર નથી.

  5. તમારા પિતાની નૈતિકતા

    B.S.D.

    સુંદર ઉથ્રોન મૂંઝવણ મૂર્તિઓ માટે છે, જેઓ નૈતિકતા સાથે કેટલી હદે ઓળખાય છે તે સંપૂર્ણપણે અસ્પષ્ટ છે. તેના બદલે, પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર તે સ્પષ્ટ છે કે તેઓ ઈર્ષ્યા અને શક્તિથી ભરેલા છે.

    તેનાથી વિપરીત, ઇઝરાયેલના ભગવાન સત્યનો સ્ત્રોત અને સારાનો સ્ત્રોત છે. તે નૈતિકતા અને સત્યને 'આધીન' નથી. તેઓ તેમની સંપૂર્ણ શુદ્ધતામાં સત્ય અને નૈતિકતા છે. આપણે સર્જકો તરીકે જાણીએ છીએ કે આપણું જ્ઞાન એક નાનો ટુકડો છે. આપણે આપણી ઇન્દ્રિયો, આપણી ઇન્દ્રિયો અને આપણા અભ્યાસ દ્વારા થોડું જાણીએ છીએ, પરંતુ આપણે જે જાણીએ છીએ તે સંપૂર્ણ ચિત્રમાંથી એક નાનો ટુકડો છે, જે ફક્ત વિશ્વના સર્જક જ જાણે છે અને ફક્ત તે જ તેનો હેતુ જાણે છે.

    નિર્માતાના માર્ગો વિશેની આપણી નૈતિક મુશ્કેલીઓ એ બાળકની મુશ્કેલીઓ જેવી છે જે સમજી શકતો નથી કે જ્યારે તેના પિતાએ ફક્ત ઇલેક્ટ્રિકલ આઉટલેટમાં હથોડી ચોંટાડવાનો પ્રયાસ કર્યો ત્યારે શા માટે તેના હાથને માર્યો, અને તેના પિતાને શા માટે સોંપવામાં આવ્યો તે સમજાતું નથી. સફેદ કાંકરાનું ક્રૂર ટોળું તેમની છરીઓ બહાર કાઢે છે અને કમનસીબ છોકરાનું માંસ ફાડી નાખે છે.

    માનવ માતા-પિતા માટે, અમને પહેલેથી જ એ સમજવાનો વિશેષાધિકાર મળ્યો છે કે હાથ પરનો ફટકો બાળકને વીજળીના આંચકાથી બચાવવા માટે આવ્યો હતો, અને 'સફેદ કોટમાં છરીઓ ખેંચનારાઓ' બાળકનું જીવન બચાવવાનું ઓપરેશન કરે છે. વિશ્વના સર્જકની ક્રિયાઓ તરીકે, જેમણે માનવજાતને તેમની ઊંડાઈને સમજવા માટે સેંકડો વર્ષોનું સંશોધન કર્યું - કે આપણે આપણા સર્જકને થોડો 'શ્રેય' આપવાની મંજૂરી આપીએ છીએ, તે દુઃખ અને યાતનાઓ. લાવે છે, અમને કોરિડોરમાં તૈયાર કરવા માટે પણ અમારા માટે સારું છે. 'લાઉન્જ', અને અમને અમારા હૃદયથી જણાવો' કે જ્યારે પિતા તેમના પુત્રને ત્રાસ આપે છે ત્યારે 'એલ્કિચ તમને ત્રાસ આપે છે'

    સાદર, ઓથિપ્રોન નેફશાટીમ હાલેવી

    1. 'તમારા પિતાની નૈતિકતા' અને 'તારી માતાની ઉપદેશો' - એક ઝૂંસરી સ્વીકારવી કે સમજણ અને ઓળખ?

      જો સર્જક તેની ઇચ્છા અને ઉદ્દેશ્ય સારા વચ્ચે સંપૂર્ણ ઓળખ ધરાવે છે, તો માણસ શું સારું છે અને શું સાચું છે તેની સમજણ અને તેના સર્જક પાસેથી મળેલી સૂચનાઓ વચ્ચે અંતર રાખી શકે છે. અને આ ગેપ માત્ર 'શક્ય' નથી પણ જરૂરી છે, પરંતુ જ્યાં સુધી વ્યક્તિ કોનોની ઇચ્છાને વધુ ઊંડી અને સમજે ત્યાં સુધી તે ઘટે છે.

      તેના ચહેરા પર, કોઈ વ્યક્તિ એ નિશ્ચિતતાથી ઝૂંસરી સ્વીકારીને સંતુષ્ટ થઈ શકે છે કે વિશ્વના નિર્માતા ચુકાદામાં કાર્ય કરી રહ્યા છે ભલે માણસ સમજી ન શકે, પરંતુ તે પૂરતું નથી. કારણ કે વ્યક્તિ માત્ર કોનો પ્રત્યે વફાદાર 'ગુલામ' જ નહીં, પણ એક 'વિદ્યાર્થી' પણ હોવી જોઈએ જે એવી પરિસ્થિતિમાં પણ કોનોની ઇચ્છાને કેવી રીતે સમજાવવી તે જાણે છે કે જેના માટે તેને સ્પષ્ટ સૂચનાઓ મળી નથી.

      'ગુલામ' માટે 'આમ કરો' અથવા 'આમ કરો' એવો આદેશ આપવા માટે પૂરતું છે. તે સ્પષ્ટ સૂચના પ્રાપ્ત કર્યા વિના એક પગલું ભરશે નહીં, પરંતુ એક 'વિદ્યાર્થી' બનવા માટે જે 'કોઈ વસ્તુમાંથી કંઈક સમજવું' જરૂરી હોય ત્યારે પણ તેના રબ્બીની ઇચ્છાને કેવી રીતે દિશામાન કરવી તે જાણે છે, તેની સમજ હોવી આવશ્યક છે. વસ્તુઓનો અર્થ, જેના દ્વારા તે સિદ્ધાંતોને લાગુ કરી શકે છે.

      આ માટે, એક લેખિત તોરાહ આપવામાં આવ્યો હતો જે ઉપરથી 'ગોળીઓ પર કોતરાયેલો' શબ્દ દ્વારા લખવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તે 'મૌખિક તોરાહ' પણ હોવો જોઈએ જે તોરાહના કાયદાના અર્થ અને તર્કને સમજવાનો પ્રયત્ન કરે છે અને તેની ઊંડાઈને સમજવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તોરાહ કાયદા - વ્યક્તિ વસ્તુઓની ભાવનાને શોષી શકે છે.

      મૌખિક તોરાહ દ્વારા જે સ્વતંત્રતાના કાયદાને સ્પષ્ટ કરે છે - માણસ 'યિફ્રોન' ની 'દુવિધા'માંથી મુક્ત થાય છે, કારણ કે સર્જકની ઇચ્છા જે 'બાહ્ય જુવાળ પ્રાપ્ત કરવા' તરીકે શરૂ થઈ હતી - વધુને વધુ 'તોરાહ ડેલિયા' બની રહી છે જેની સાથે તે સમજે છે અને ઓળખે છે.

      આપની, એનોક હેનાચ ફેઇન્સચમેકર-ફેલ્ટી

      1. "પરંતુ જ્યારે પાપને [જ્ઞાનના વૃક્ષમાંના માણસને] સમાન બૌદ્ધિક પ્રાપ્તિથી વંચિત રાખીને સજા કરવામાં આવે છે... અને તેથી એવું કહેવામાં આવે છે કે 'અને તમે સારા અને ખરાબને જાણનારા ભગવાન જેવા હતા' અને 'અસત્ય અને સત્યના જાણકાર' ન કહેતા અથવા 'અસત્ય અને સત્યના સિદ્ધિઓ'.
        અને જરૂરી બાબતોમાં જૂઠ અને સત્ય સિવાય કંઈ સારું અને ખરાબ હોતું નથી” (સોમ, ભાગ I, P.B.)
        કદાચ અહીં મેમોનાઇડ્સ નૈતિક તથ્યો વિશે પણ વાત કરે છે અને એઇટિપ્રોન મૂંઝવણને દૂર કરે છે?

          1. સંદર્ભ માટે આભાર, મેં વાંચ્યું, હું કદાચ સમજી શક્યો નહીં, પરંતુ મને મેમોનાઇડ્સના શબ્દોમાં કોઈ સમસ્યા દેખાઈ નથી.
            મને લાગે છે કે વાક્યને બે ભાગમાં વહેંચવું જોઈએ:

            "અને તમે એવા ભગવાન જેવા હતા જે સારા અને ખરાબને જાણે છે" - આ તે જાગૃતિ વિશે છે જે તમારામાં સેલિબ્રિટી, હેન્ડસમ અને અશ્લીલ, સારા કે ખરાબ માટે વિકસિત થઈ છે. તેથી હવે નૈતિકતા પણ તમને સારી અને ખરાબ લાગે છે.

            "અને [શ્લોક] અસત્ય અને સત્ય અથવા જેઓ જૂઠાણું અને સત્ય પ્રાપ્ત કરે છે, અને જરૂરી વસ્તુઓમાં જૂઠ અને સત્ય સિવાય કોઈ સારું અને અનિષ્ટ નથી" - અહીં મેમોનાઇડ્સનો અર્થ નૈતિકતા છે. એટલે કે, આ અર્થમાં તમે ભગવાનથી દૂર થઈ ગયા છો અને તમે અગાઉ સત્ય અને અસત્ય એવા વાસ્તવિક-દૈવી શ્રેણીમાં નૈતિકતાને સમજવાની બૌદ્ધિક ક્ષમતા ગુમાવી દીધી છે.

            તે એક પ્રશ્ન અને જવાબ તરીકે વાંચવું જોઈએ - અને શા માટે શ્લોક "અસત્ય અને સત્ય" કહ્યું નથી? જવાબ - કારણ કે તમે તેને ગુમાવ્યું. પરંતુ તમે જાણશો કે ખરેખર, ભગવાન સાથે, જરૂરી વસ્તુઓ (નૈતિકતા) સારી અને ખરાબ નથી પરંતુ ખોટી અને સાચી છે. અને અહીં Eitipron ની મૂંઝવણ અનાવશ્યક છે.

            1. મને હવે ચોક્કસ શબ્દો યાદ નથી, પરંતુ મને સમજાયું કે તે માત્ર નમ્રતા વિશે છે અને નૈતિકતા વિશે નહીં. કોઈ પણ સંજોગોમાં, જો તમે સાચા હો તો પણ મેમોનાઈડ્સમાં એવું કંઈક નિવેદન છે જે Eitipron ની મૂંઝવણને દૂર કરતું નથી. વધુમાં વધુ તમે એવી દલીલ કરી શકો છો કે માઈમોનાઈડ્સની દ્વિધા પર તેની પોતાની સ્થિતિ હતી.

      2. નૈતિકતા-કરુણા કે નૈતિકતા-નિરોધ?

        Adash XNUMX માં SD ACH Tov માં

        આ વિરોધાભાસ 'ધર્મ' અને 'નૈતિકતા' વચ્ચે નથી પરંતુ 'કરુણાની નૈતિકતા' અને 'નિરોધકતાની નૈતિકતા' વચ્ચે છે. બીજી બાજુ, ડિટર્શ, પાપી પર ક્રૂર બદલો લાવવા માટે નિષેધની નૈતિકતા ધરાવે છે જે ભવિષ્યના પાપી પાસેથી ગુનાના પુનરાવૃત્તિની તમામ 'ઓહ આમેન' દૂર કરશે.

        અહીં આપણને 'દૈવી હુકમ'ની જરૂર છે જે યોગ્ય માત્રા આપશે જે નોંધપાત્ર અવરોધની જરૂરિયાત અને દયા અને સુધારણા માટે પરવાનગી આપવાની દૈવી ઇચ્છા વચ્ચે સંતુલન લાવશે.

        આમ, ઉદાહરણ તરીકે, નિવારણ માટે ધિક્કાર અને દુષ્ટતાની વિચારધારા વિકસાવનારા લોકો - અમાલેક અને કનાનના લોકો - ને મૂળમાંથી નાબૂદ કરવાની જરૂર છે અને બીજી તરફ કરુણા માટે તેમને પ્રથમ શાંતિ તરફ બોલાવવાની અને 'દિશા બદલીને' તેમને છટકી જવાની જરૂર છે. વિશ્વાસ અને નૈતિકતાના મૂળભૂત મૂલ્યોને સ્વીકારીને.

        સાદર, હસદાઈ બેઝલેલ કિર્શન-ક્વાસ ચેરી

  6. છેલ્લા મધ્યસ્થી

    ઊંચો આરસનો ગોળાકાર ત્રિકોણ. તે એવી વસ્તુ છે જે ત્રિકોણના તમામ ગુણધર્મો અને વર્તુળના તમામ ગુણધર્મોને જાળવી રાખે છે.
    કંઈક કે જે ગોળ ત્રિકોણ છે તે બંને ગોળ અને ત્રણ સીધી રેખાઓથી બનેલું છે.

    જ્યારે આ રોજિંદા તર્કનો વિરોધાભાસ કરે છે, સદભાગ્યે વાસ્તવિકતા આપણા તર્કના અવાજો પર નૃત્ય કરતી નથી. નહિંતર, આપણું અસ્તિત્વ ન હોત.

  7. મને નથી લાગતું કે તમે વર્ણવેલ ચિત્ર બતાવે છે કે ધાર્મિક મૂલ્યો ભગવાન પર દબાણ કરવામાં આવે છે. તે જે છે તે હોવાના કારણે, તે પોતે એક સત્તા છે જે નક્કી કરી શકે છે કે અમુક ધાર્મિક મૂલ્યો (જે તેણે બનાવેલ છે) નૈતિકતાના મૂલ્યોને નકારવા માટે પૂરતા મહત્વપૂર્ણ છે. હકીકત એ છે કે નૈતિક મૂલ્યો બંધનકર્તા છે તેનો અર્થ એ નથી કે તેઓ પ્રાથમિકતાઓની સૂચિમાં પ્રથમ છે.

    1. મને લાગે છે કે તમે મારી (અથવા ટિર્ગિટ્ઝની) દલીલ સમજી શક્યા નથી. ધારી લો કે ધાર્મિક મૂલ્યો તેના હાથમાં છે એટલે કે તે તેને ઈચ્છે તે પ્રમાણે નક્કી કરી શકે છે, દુનિયામાં એવું કોઈ કારણ નથી કે જે નૈતિકતાનો વિરોધાભાસી હોય તેવું ધાર્મિક મૂલ્ય નક્કી કરે. જો તે નૈતિકતાને અનુકૂળ હોય તેવી રીતે ધાર્મિક મૂલ્ય નક્કી કરી શકે તો આ કેમ કરવું? તે અનુસરે છે કે ધાર્મિક મૂલ્યો પણ તેના હાથમાં નથી.

      1. જો એમ હોય તો, હું ખરેખર પહેલા સમજી શક્યો ન હતો, પરંતુ તે પણ મારા મતે ધ્યાનમાં આવતું નથી, બે કારણોસર:

        1. નૈતિકતા સાથે સંપૂર્ણ રીતે સુસંગત હોય તેવી ધાર્મિક પ્રણાલીનું નિર્માણ કરવું શક્ય ન હોઈ શકે (જેમ કે દુષ્ટતા વિના વિશ્વની રચના વિશે તમારી વાત છે). આનો અર્થ એ નથી કે તેણી તેના પર દબાણ કરે છે, કારણ કે તે નૈતિકતા સાથેની પરિસ્થિતિથી વિપરીત, તેને સંપૂર્ણપણે છોડી શકે છે. પરંતુ ધારી રહ્યા છીએ કે તે કોઈ કારણસર એક ઇચ્છે છે, તે ચોક્કસ નૈતિક મૂલ્યો સાથે અથડામણમાં હોવું જોઈએ. તેણે સંભવતઃ ઓછામાં ઓછું સાચું પડતું એક પસંદ કર્યું હતું, અને આ તોરાહ મૂલ્યો અને નૈતિક મૂલ્યો વચ્ચેના નોંધપાત્ર સહસંબંધને પણ સમજાવે છે.

        2. તોરાહ મૂલ્યના અસ્તિત્વના પરિણામે નૈતિક રીતે નુકસાન પામેલા કોઈપણને ભગવાન આ જગતમાં કે પછીની દુનિયામાં વળતર આપી શકે છે. તે ખાતરી કરી શકે છે કે એકંદર સારાંશમાં તેની ખુશીની ડિગ્રી એવી જ હશે જેવી તે તોરાહ મૂલ્ય વિના હોવી જોઈએ.

        1. 1. તેથી તેનો અર્થ એ કે તે તેના પર દબાણ કરવામાં આવ્યું છે. જો તે પોતાની ઈચ્છા મુજબ વ્યવસ્થા ગોઠવે તો તેમાં કોઈ અવરોધ નથી, તો પછી નૈતિકતાને અનુરૂપતા શું અટકાવે છે?
          2. તે પાળી માટે વળતર આપી શકે છે તે સાચું હોઈ શકે છે. પરંતુ આવું કરવા માટે વિશ્વમાં કોઈ કારણ નથી. તે આ મૂલ્યોને નૈતિકતાને અનુરૂપ સેટ કરી શકે છે.

          1. 1. તે ઇચ્છે તે રીતે સિસ્ટમ સેટ કરે છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે શક્યતાઓની જગ્યામાં નૈતિકતાના 0 ઉલ્લંઘન સાથે ધાર્મિક મૂલ્યોની સિસ્ટમ છે. તે કોઈ ધાર્મિક પ્રણાલી સ્થાપિત કરી શકતો નથી, અથવા નૈતિકતાને ઓછામાં ઓછું નુકસાન પહોંચાડે તેમાંથી પસંદ કરી શકતો નથી.

            જેમ કે તે વિશ્વ બનાવવાનું પસંદ કરી શક્યો નહીં, પરંતુ (કદાચ) આ વિશ્વના તમામ ફાયદાઓ સાથે પરંતુ 0 અનિષ્ટ સાથે વિશ્વ બનાવી શક્યો નહીં. આનો અર્થ એ નથી કે વિશ્વની રચના તેના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે, પરંતુ જો તે સ્વતંત્ર પસંદગી સાથે વિશ્વ બનાવવા માંગે છે (!) તો તેમાં અનિષ્ટ પણ હશે.

            1. આ આગ્રહ ન સમજો.
              જો તેના પર નિર્ભર ન હોય તેવા કોઈ પ્રતિબંધો ન હોય તો, બળાત્કારનો ભોગ બનેલી કોહેન પત્નીને તેના પતિથી અલગ કરવામાં આવે તે નક્કી ન કરતા તેને શું અટકાવે છે? તે વિરુદ્ધ નક્કી કરી શક્યો હોત (આ વિગતો વિના અમને તોરાહ આપો). શું અવરોધ તેને આમ કરવાથી રોકે છે? દુષ્ટતાના સંદર્ભમાં, મેં સમજાવ્યું કે કુદરતના કઠોર નિયમો દુઃખ અને દુષ્ટતાના મુદ્દાઓ વિના અસ્તિત્વમાં નથી. બીજી કોઈ વ્યવસ્થા નથી. પરંતુ ધાર્મિક કાયદાઓની પ્રણાલીઓને તેમના પર કોઈ અવરોધો નથી. તેઓ મનસ્વી છે. તો ધાર્મિક સંદર્ભમાં તેને કોહેનની પત્ની વિના માત્ર ચૌદ કમાન્ડમેન્ટ્સ નક્કી કરવાથી શું અટકાવે છે?

  8. રબ્બી નરલી, તમારે કૉલમ લખવી જોઈએ (અથવા તમે લખ્યું છે અને મને તેની જાણ નથી)
    હલાખાના તે ભાગ અંગે કે જે વાસ્તવિકતાથી બંધાયેલ તેમજ માન્ય અને અસ્વીકાર્ય, વગેરે.

  9. [તમે તે કર્યું જે વિજેતા તરીકે વિજેતા નથી. મને હમણાં જ કંઈક અસ્પષ્ટ લાગ્યું (અને તે મને પણ તમારા શબ્દોમાંથી બહાર આવ્યું) અને તમે સ્પષ્ટ કર્યું તે રીતે નહીં]

    ચિત્ર બતાવે છે કે જ્યારે તકરારની વાત આવે છે ત્યારે હલાખાહ અને નૈતિકતા વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી, પરંતુ છેવટે, બધા મનુષ્યો આ તફાવતને ઓળખે છે અને તેમની અંતર્જ્ઞાનને અડધામાં લેવાનું યોગ્ય છે. જો કોઈને થયેલા નુકસાનનો અફસોસ થાય કે તેણે મિત્ત્વ અથવા તેના અસ્તિત્વ સાથેની વિશેષ લાગણી પ્રાપ્ત કરી નથી, તો પણ મેં ક્યારેય કોઈ વ્યક્તિને અસ્વીકારને કારણે લાઓમાંથી પસાર થવું પડ્યું હોય તેવો અફસોસ સાંભળ્યો નથી, મદિનના કિસ્સામાં, નોંધપાત્ર અસ્વીકાર છે. , અને આ દેખીતી રીતે Tza'a છે), અને નૈતિકતામાં, સામાન્ય લોકો પણ ખેદ વ્યક્ત કરે છે કે તેઓએ નૈતિક કાયદાનું ઉલ્લંઘન કર્યું છે, જેમ કે શબ્બત પર કોશેર જેન્ટાઇલને બચાવવાથી દૂર રહેવું.

    તેથી તમે તેને એક સિદ્ધાંત સાથે સમજાવ્યું કે હલાખામાં ભગવાન આધ્યાત્મિક નુકસાનને સુધારે છે અને નૈતિકતામાં ભૌતિક નુકસાનનું સમારકામ નથી. પણ એ કેવી રીતે જવાબ આપે, પછી જો નૈતિક હિતાવહ ન હોય તો શારીરિક નુકસાનની લોકોને શું પડી? શું તેઓ (અને સામાન્ય રીતે હું) માત્ર ખોટા છે અને અહીં કોઈ માનક તણાવ નથી પણ માત્ર અજ્ઞાનતાની લાગણી છે?
    સમજાવવા માટે દેખીતી રીતે ઉમેરવું જોઈએ કે જ્યાં સુધી કમાન્ડમેન્ટ્સ રહે છે અને જ્યારે તેનો અસ્વીકાર કરવામાં આવે છે ત્યારે પણ દરેક આજ્ઞા અસ્તિત્વમાં રહે છે. આનો અર્થ એ છે કે આદેશ એ વ્યવહારિક સૂચના નથી "હવે આમ કરો" પરંતુ સિદ્ધાંત સૂચના છે, અને સંઘર્ષને બદલે અહીં ખરેખર એક આદેશ છે અને અહીં આદેશ છે અને તેથી સંઘર્ષ અને સ્પષ્ટ નિર્ણયને બદલે સમસ્યા છે. (તે સિવાય દેખીતી રીતે કોઈપણ આધ્યાત્મિક તથ્યો પર પહોંચવાની જરૂર નથી).
    અને મૂળભૂત રીતે આ જ છે રાકા (ખરેખર તમે મને ઉલ્લેખ કર્યો છે તે રીતે ઉજવણી માટેના અભિયાનમાં તે આવશ્યકતા અને નવીકરણમાં લખાયેલું જોવા મળે છે. મેં ઝુંબેશનો અભ્યાસ કર્યો નથી પરંતુ માત્ર એટલું જ જોયું કે તે કહે છે કે જો કોઈ રોશ હશનાહ પર શોફર ફૂંકશે તો જે પડે છે. શબ્બત પર હકીકતમાં પરંતુ સિદ્ધાંત. મને *ખરેખર* આ વાત સમજાતી નથી, શું તમે મને સમજાવશો? (ત્યાં જવાબમાં તમે લખ્યું હતું કે તમે ખરેખર એવું વિચારો છો). આ આદેશ વ્યવહારુ સૂચના છે, મને એમ કહેવાનો કોઈ અર્થ દેખાતો નથી કે એક તરફ હું આદેશ A કહું છું અને બીજી તરફ હું B આજ્ઞા કરું છું અને હકીકતમાં હું B આદેશ કરું છું.

    1. સમજાતું નથી કે તમને મિત્ત્વની ખોટનું દુ:ખ કેમ દેખાતું નથી. અલબત્ત તે અનુસરે છે. જેમ કે જે સાસુ નથી કારણ કે તે બીમાર છે. અને વાર્તાઓ રબ્બીઓ વિશે જાણીતી છે જે તેને આશ્વાસન આપે છે અને કહે છે કે તે તેની પરિસ્થિતિમાં તેની ફરજ છે. તે ઉપરાંત, પ્રતિકૂળ લાઓ કરવામાં તે એક સામાન્ય પરિસ્થિતિ છે અને લોકો તેનાથી ટેવાઈ ગયા છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઊન અને શણના વાસણમાં, કોઈને યાદ નથી કે ત્યાં શતનાઝ છે. પરંતુ યુએસએસઆરના દર્દીમાં તે એક દુર્લભ સ્થિતિ છે અને તેથી માફ કરશો.
      અલબત્ત લોકો બીજાના શારીરિક નુકસાન અને દુઃખની કાળજી લે છે. તે શું સંબંધિત છે કે મેં યોગ્ય રીતે અભિનય કર્યો. અને જો કોઈ વ્યક્તિ કુદરતી આફતોને કારણે પીડાય છે તો મને તેનો અફસોસ નથી. તેથી જ્યારે હું તેના માટે દોષિત હોઉં (ભલે યોગ્ય રીતે તો) મને ખાતરી છે કે હું દિલગીર છું. દુર્ઘટનામાં હેઝી લોકોને વાહિયાત કરો જેઓ તેના માટે દોષી નથી, અને નુકસાન પોતે પણ દોષિત છે, તેઓને થયેલા નુકસાન માટે તેમને કેટલું દુઃખ છે.
      મને હવે મારા શબ્દો યાદ નથી કે તમે કમાન્ડમેન્ટ અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ મેં તેના વિશે તાલમુડિક તર્ક શ્રેણીના ત્રીજા પુસ્તકમાં વિસ્તૃત રીતે લખ્યું છે. પુસ્તકનો આખો ભાગ આદેશ અને વ્યવહારુ શિક્ષણ વચ્ચેના તફાવતને સમર્પિત છે. આજ્ઞા એ એક પ્રકારની વાસ્તવિકતા છે, અને વ્યવહારિક સૂચના એ માત્ર તેનું વ્યુત્પન્ન છે. એક ખૂબ જ હલકી હકીકત. તમે હમણાં જ મને તે યાદ કરાવ્યું.

      1. તમારા શબ્દોમાંથી "અવતરણ" ત્યાંના થ્રેડના જવાબમાં હતું જ્યારે મેં RAKA માંથી નિષ્કર્ષ કાઢવાનો પ્રયાસ કર્યો કે આદેશ એ ફક્ત ભગવાનનો શબ્દ નથી (જો ફક્ત ભગવાનનો શબ્દ હોય તો તે પરિસ્થિતિમાં મિત્ઝવાહનો નથી કે જ્યાં ભગવાન આખરે આદેશ આપે છે. ન કરવું અને કરવાની મનાઈ પણ કરે છે). અને તમે જવાબ આપ્યો, "હું એવા વિશ્લેષણ સાથે સંમત છું કે જે મિટ્ઝવોસની ધારણાના આધારને એક પ્રકારની વાસ્તવિકતા તરીકે જુએ છે અને માત્ર ભગવાનના શબ્દના અસ્તિત્વને જ નહીં." હું કદાચ ત્યાં તમારો ઇરાદો બરાબર સમજી શક્યો નથી, પરંતુ મારી નજરમાં આરએએના શબ્દો હજી પણ સંપૂર્ણપણે અગમ્ય છે. જો તમે મને આ વિચાર સમજવામાં મદદ કરશો તો હું ખૂબ આભારી રહીશ.
        દુઃખની વાત કરીએ તો, મને એવું લાગે છે કે લોકોની આદતની બહારની ભૂલ (પરંપરાગત વિરુદ્ધ પુસ્તકોમાંથી હલાખિક) અને વાસ્તવિક આધાર વચ્ચે તફાવત છે, કારણ કે તેઓ ફક્ત તેમની રાહ પર પગ ન મૂકવા બદલ દિલગીર છે અને ટાસલ માટે દિલગીર નથી. અને બબૂનને યાદ કરવામાં આવે તો પણ. પરંતુ હું તે મુદ્દો બનાવું છું.
        અને મુખ્ય વાત - જો નૈતિકતા ફક્ત અનિવાર્યતાને કારણે બંધનકર્તા હોય, તો જ્યાં નૈતિક-વિરોધી અનિવાર્ય હોય ત્યાં હજાર નુકસાનને નુકસાન પહોંચાડવા માટે પણ આદર્શ સમસ્યાનો કોઈ કટકો નથી. તમે કોલમમાં વર્ણવ્યા મુજબ લોકો સંઘર્ષ અનુભવે છે અને તેને ભગવાનની સામે ફેરવે છે તેનો જવાબ શું છે? જ્યાં સુધી હું સમજું છું ત્યાં સુધી તમારો જવાબ એ છે કે તે એક ભૂલ છે અને ખરેખર જ્યારે ભગવાનને નુકસાન પહોંચાડવાથી દૂર રહેવાની તેમની નૈતિક આજ્ઞા પાછી ખેંચી લીધી હોય ત્યારે નુકસાન પહોંચાડવા માટે કોઈ સામાન્ય સમસ્યા નથી. અને આધ્યાત્મિક નુકસાનની મરામતની થિયરી વિરુદ્ધ ભૌતિક નુકસાનની મરામત ન કરવી એ ફક્ત લોકોની લાગણીઓને સમજાવવાનો હેતુ છે અને તેમને ન્યાયી ઠેરવવાનો નથી. શું એવું છે?

        1. આધ્યાત્મિક લાભો પરના મારા સૂચન દ્વારા આ સમજી શકાય છે. તેઓને લાવતા ખત કરવા માટે મારી કોઈ જવાબદારી ન હોય ત્યારે પણ આ અલગ પડે છે. પરંતુ અલબત્ત એકલા લાભ જ મિત્ઝવાહને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે પૂરતા નથી. રૂપકાત્મક રીતે હું કહીશ કે આજ્ઞા પણ હંમેશ માટે અસ્તિત્વમાં છે. પણ ક્યારેક બીજી આજ્ઞાને કારણે પસાર થવું પડે છે.
          તેણીએ જે કર્યું તેનું ઉદાહરણ એ છે કે સમય સ્ત્રીઓને કારણે થયો. લગભગ તમામ આર્બિટ્રેટર્સની સંમતિ કે તે કરવામાં મૂલ્ય છે, અને તેમાંના મોટા ભાગના તેને અસ્તિત્ત્વીય મિત્ઝવાહ પણ માને છે (રબ્બી બ્રિશ એટલે સફ્રા લખે છે કે તેણી ના નકારે છે). પરંતુ ભગવાનની આજ્ઞાના સંદર્ભમાં સ્ત્રીઓને મુક્તિ આપવામાં આવી છે. આવું કરવું જ ન હોય, તો એમણે આમ કર્યું હોય તો શું મિત્ત્વ છે?

          મને લાગે છે કે નુકસાનની સામાન્ય સમસ્યા છે અને દુઃખ વાસ્તવિક છે અને માત્ર માનસિક નથી. નૈતિક નુકસાન આધ્યાત્મિક વિપરીત ભગવાન ભૂંસી શકતા નથી, ભલે તમે જે કરવાની જરૂર હોય તે કર્યું હોય.

          1. આજ્ઞા હંમેશ માટે અસ્તિત્વમાં છે પરંતુ તેમાંથી પસાર થવું જોઈએ તે રૂપક સમસ્યારૂપને સમજાવે છે. આ શક્ય છે જ્યારે હુમલાનો સ્ત્રોત ખૂણામાં શાંત આધ્યાત્મિક તથ્યોમાંથી હોય અને તે શક્ય જણાતું નથી જ્યારે મિત્ઝવાહ એક બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ છે જેણે મને જણાવવું પડશે કે તેણી મારાથી શું કરવા માંગે છે. આમ કરવાથી, તમે સત્તાની આજ્ઞાને શબ્બત પર Gd માં શોફર સાથે સરખાવો છો, જ્યાં Gd ખરેખર મને પોક કરવાની મનાઈ કરે છે (મને ઋષિઓનું પાલન કરવાની આજ્ઞા આપે છે. હું કબૂલ કરું છું કે વિભાજનને વ્યાખ્યાયિત કરવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ અન્યથા તે અસ્તિત્વમાં હોવાનું જણાય છે. એમ કહેવું કે હું ભગવાનની આજ્ઞાઓનું પાલન કરું છું જ્યારે મેં તેની વિરુદ્ધ બળવો કર્યો અને પ્રતિબંધ હોવા છતાં તેની તેજસ્વી આંખો છતાં શોફર ઉડાવી દીધો, તે એક વિચિત્ર બાબત છે. એમએમ જો એમ હોય તો તે તેના પર ધ્યાન કરશે (જે રીતે તે ગુનામાં આગળના મિત્ઝવાહ અને આર. આશેર વેઈસ પર તમે જે ચર્ચા કરી છે તેની સાથે સરખામણી કરવી રસપ્રદ છે, હું પણ તેના પર ધ્યાન આપીશ. અને તેમાં ડુક્કરનું માંસ ગળી જાય છે. એવી રીતે કે જે દૌરીતાથી પ્રતિબંધિત છે, કદાચ રાકા પણ સ્વીકારે છે કે ખાવાની કોઈ આજ્ઞા નથી)

            હું સમજી શક્યો નથી કે કઈ સામાન્ય સમસ્યાને નુકસાન પહોંચાડવું જોઈએ જો પ્રશ્નમાંના કિસ્સામાં ભગવાન તરફથી કોઈ આજ્ઞા નથી કે જે આ ચોક્કસ નુકસાનને નુકસાન પહોંચાડવાની મનાઈ કરે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તમારો મતલબ એ છે કે નૈતિકતામાં પણ હાનિ ન પહોંચાડવાની આજ્ઞા અસ્તિત્વમાં છે પરંતુ તેના પર જવું ફરજિયાત છે. જો આદેશ એક બુદ્ધિશાળી એન્ટિટી છે જે બધું જ જાણે છે અને ટીમ સાથે શું કરવું તે નક્કી કરે છે, તો આ બાબત મને ઉપરની જેમ સમજાતી નથી. કહ્યું તેમ હું આનો વિચાર કરીશ, કદાચ હું ચોરસ વિશ્લેષણનો ભોગ બન્યો છું.

            1. દૌર્યતા અને મિત્ઝવાહના નિષેધ અંગે, બલિદાનના શિકારનું વધુ સારું ઉદાહરણ છે (શું પ્રતિબંધમાં ખોરાક ખોરાક તરીકે રહે છે અને ત્યાં કોઈ મિત્ઝવાહ નથી અથવા મિત્ઝવાહ પણ છે અને ગુનો પણ કર્યો છે) એ પુત્રીની મુશ્કેલી છે. ભાઈઓને. Beit Hillel પ્રતિબંધિત કરે છે અને બાળક બાસ્ટર્ડ. શું એમના મતે દીકરીની દુર્દશાનો શોક કરનારાઓ પણ શોકનું મિત્ત્વ પૂરું કરે એ શક્ય છે?! (મિત્ઝવાહના નિયમો વચ્ચે અને વિવિધ મિત્ઝવોના નિયમો વચ્ચે વિભાજન કરવું શક્ય છે. પરંતુ સમગ્ર મુદ્દો એ છે કે તે મને બરાબર સમાન લાગે છે)

            2. આધ્યાત્મિક તથ્યો છે, જેમ મેં કોલમમાં લખ્યું છે. પરંતુ તેમની કોઈ માન્યતા નથી જ્યાં સુધી કોઈ સંસ્થા ન હોય જે તેમને કાયદો બનાવે અને/અથવા તેમને આદેશ આપે.
              પ્રતિબંધ અને જવાબદારીના અભાવ વચ્ચે અમારા કિસ્સામાં કોઈ તફાવત નથી. તમે પોતે કબૂલ કરો છો, પછી ભાગ્યે જ તેને મુશ્કેલ બનાવો. હું આશ્ચર્યચકિત છું!

              1. તમે શું વિચારો છો કે પ્રથમ ઉદાહરણમાં વલણ છે કે રકાના શબ્દો કોઈપણ લૌ દૌરીતામાં પણ છે જે કોઈ ખતને કારણે નકારવામાં આવતા નથી જો ત્યાં ખત હોય અને ઉલ્લંઘન કર્યું હોય તો લાઓ મિત્ઝવાહ જીત્યો અને ફરજમાંથી બહાર ગયો, અથવા તેના શબ્દો માત્ર ડર્બન પ્રતિબંધમાં જે દૌરીતા મિત્ઝવાહને રદ કરે છે?

  10. પહેલા અભિપ્રાયો અને બુદ્ધિશાળીની જરૂર નથી. મને લાગે છે કે આના પુરાવા એ હકીકત પરથી છે કે ગુનામાં આગળનો મિત્ઝવાહ અમાન્ય છે. અને પહેલાથી જ આ નિયમ વચ્ચેના તફાવત પર આગ્રહ રાખ્યો અને પ્રતિકૂળ નંબર બનાવ્યો. કોઈ પણ સંજોગોમાં, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, જ્યારે કોઈ કારણસર કાયદો નકારવામાં ન આવે (ઉદાહરણ તરીકે, તે એક સાથે નથી), તે સુપ્રીમ કોર્ટની સ્થિતિ છે.
    તમારા મતે, આ માટે કોઈ શ્લોકની જરૂર નથી, કારણ કે પરિસ્થિતિમાં આવા મિત્ઝવાહની કોઈ કિંમત નથી. પરંતુ ગેમારા આ "તે જે લૂંટારાને ધિક્કારે છે તે ઉપરથી" શીખે છે. વધુમાં, Thos અનુસાર.

    1. મેં ગુનામાં આગળના મિત્ઝવાહ પર ઉપર ટિપ્પણી કરી હતી પરંતુ મેં ફક્ત લૂંટી લીધેલા સુક્કાના ઉદાહરણનો વિચાર કર્યો હતો જ્યાં મિત્ઝવાહનું કૃત્ય ગુનો નથી (અને આર. એશર વેઈસ અને એઝલના શબ્દો પર તમારી ચર્ચા છે). હવે મેં વિકિપીડિયામાં પેસાચમાં ડૂબેલા માતઝાહ ખાવાનું ઉદાહરણ જોયું અને તેઓ ત્યાં દાવો કરે છે (મેં સ્ત્રોત તપાસ્યો નથી) કે તેઓ મત્ઝાહ કરવા માટે તેમના માર્ગથી બહાર જતા નથી અને મત્ઝાહ મત્ઝાહનું પાલન કરતા નથી. અને તમે કહો છો તેમ તે સાબિત થાય છે (કદાચ તે ત્યારે જ હોય ​​જ્યારે તેની પાસે અન્ય કોઈ મત્ઝા ન હોય અને તેથી તે સ્પષ્ટ છે કે Gd તેને ડૂબેલું મત્ઝા ખાવાની મનાઈ ફરમાવે છે).
      શ્લોક વિના આપણે જાણી શકતા નથી કે શું વધી રહ્યું છે, એટલે કે, ભગવાન ખરેખર શું આદેશ આપે છે, કદાચ ડૂબેલા મત્ઝામાં તે ખાવા માટે હા આદેશ આપે છે જો ત્યાં કોઈ અન્ય મત્ઝા ન હોય. હું આ બાબતને જાણતો નથી પરંતુ કથિત ઇમિગ્રન્ટમાં લૂંટ આ નવીનતા એ છે કે લૂંટારો ખરીદ્યા પછી પણ અને તેના ઇમિગ્રન્ટને તમામ ઇરાદાઓ અને હેતુઓ માટે અને ભૂખ માટે તેને ખાવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે તે હજુ પણ વેદીને લાયક નથી. [આ ઉપરાંત, અન્યથા "શ્લોકની કોઈ જરૂર નથી" એ સાબિત કરવાનો વિચાર તદ્દન શંકાસ્પદ છે અને ખાસ કરીને શ્લોક પરની કૉલમના પ્રકાશમાં જે વિરુદ્ધ શીખવે છે, કારણ કે અમારી પાસે અહીં અને ત્યાં અભિપ્રાયો છે અને હું અલબત્ત કબૂલ કરું છું. કે રાકાએ તેના શબ્દો કહ્યા છે અને તમને લાગે છે કે તેના શબ્દો સ્વીકાર્ય છે મને એ વિચારવામાં સમસ્યા છે કે આ સમજૂતીમાંથી બહાર આવવા માટે તમારે એક શ્લોકની જરૂર છે]

      કોઈ પણ સંજોગોમાં, ધારો કે તમે કહો છો તેમ તે તારણ આપે છે કે જે કોઈ ડૂબેલું મત્ઝા ખાય છે તે મત્ઝાની આજ્ઞાનું બિલકુલ પાલન કરતું નથી અને તેણે ડૂબકી મારવાની પ્રતિબંધનું ઉલ્લંઘન કર્યું છે. પરંતુ જેણે પણ યાકોવ માટે શબ્બાત પર યુ.એસ.માં શોફર ઉડાડ્યો તેની પાસે તમાચો મારવાની આજ્ઞા હતી અને તે શબ્બત ડર્બનમાંથી પસાર થયો.
      આનો અર્થ એ છે કે તોરાહમાં અસ્વીકારના નિયમોમાં મિત્ઝવાહ "પોતે" ફક્ત એવી પરિસ્થિતિઓ માટે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જેમાં તેને નકારવામાં આવતો નથી. પરંતુ ડરબનના અસ્વીકારના નિયમોમાં મિત્ઝવાહ દૌરીતા "રહે છે" સિવાય કે હકીકતમાં તેને રાખવાની મનાઈ છે અને રૂપકની જેમ કે આજ્ઞા કાયમ અસ્તિત્વમાં છે પરંતુ કેટલીકવાર તેને તોડવી પડે છે.

  11. બેઝાલેલ યાર્કોની

    તમારા સૂચન માટે કે ધાર્મિક કાયદો, અથવા ઓછામાં ઓછા તેના અંતર્ગત મૂલ્યો, ભગવાન પર લાદવામાં આવેલા સ્વતંત્ર તથ્યોમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે - મને લાગે છે કે ભગવાનને બાંધતા અન્ય પરિમાણને નવીકરણ કરવાને બદલે, પરિણામી ધર્મશાસ્ત્રીય મુશ્કેલીઓ, આ વિચાર પર મૂકી શકાય છે. માનવ તાલીમની ઉચ્ચ જરૂરિયાત. માણસની તાલીમ અને પસંદગીને મહત્તમ બનાવવા માટે, તેમના માટે "ભગવાન પાસે ઘણી તોરાહ અને મિટ્ઝવોસ છે", તે પણ જેઓ નૈતિકતા સાથે સંઘર્ષમાં છે. મને યાદ છે કે તમે એક કૉલમમાં લખ્યું હતું કે તે ચોક્કસપણે મૂલ્યોની બહુવિધતા છે જે પસંદગીને વધુ અર્થ આપે છે, કારણ કે મૂલ્યો વચ્ચે વધુ સંભવિત સંયોજનો છે.

    1. હું જેને ધાર્મિક મૂલ્ય કહું છું તે તમે માનવ તાલીમ કહો છો. તો તે કેવી રીતે અલગ છે? શું તમે એમ કહેવા માગો છો કે માણસની પૂર્ણતા સિવાય અન્ય કોઈ ધ્યેયમાં બિલકુલ નથી? તે અનુસરે છે કે બધા કાયદા સંપૂર્ણપણે મનસ્વી છે (તે અન્ય અને વિરોધી કાયદા પણ પસંદ કરી શકે છે). પરંતુ પછી ટિર્ગિટ્ઝની દલીલ પાછી આવે છે, શા માટે એવા કિસ્સાઓ છે જેમાં તેણે નૈતિકતા વિરુદ્ધ ચુકાદો આપ્યો છે.

  12. તમે લખો છો કે Gd પર ધાર્મિક મૂલ્યોની ફરજ પાડવામાં આવે છે, પરંતુ તેમ છતાં ધાર્મિક મૂલ્યો વચ્ચેના સંઘર્ષની સ્થિતિમાં તે એક ચમત્કાર કરે છે અને ભૂતકાળને કારણે થતા ધાર્મિક નુકસાનને અટકાવે છે. જો હું સમજી શક્યો નહીં કે તેના પર ધાર્મિક મૂલ્યો કેવી રીતે દબાણ કરવામાં આવે છે - તો તે જ્યારે ઇચ્છે ત્યારે તેને રદ કરી શકે છે. અને જો તે પ્રકૃતિ (ધાર્મિક સ્વભાવ પણ) માં દખલ કરવા માંગતા ન હોય તો, તે ધાર્મિક મૂલ્યો વચ્ચેના સંઘર્ષના કિસ્સામાં શા માટે દખલ કરે છે?

    1. તેને આવું કરવાની ફરજ પાડવામાં આવતી નથી. તેના પર દબાણ કર્યું કે આ કિંમત છે. નૈતિકતામાં પણ તેને આવું કરવાની ફરજ પાડવામાં આવતી નથી પરંતુ માત્ર એટલું જ કે આ સારાની વ્યાખ્યા છે.

  13. તમે અહીં શું લખ્યું છે તેના સંદર્ભમાં ”
    "જો કે વધુ વિચારણા પર એવી દલીલ કરી શકાય છે કે સિદ્ધાંતમાં જો મેં કંઈક કરવાની મંજૂરી આપી હોય તો આધ્યાત્મિક નુકસાન પણ ટાળ્યું હતું. એવું કહી શકાય કે Gd એક ચમત્કાર કરે છે અને નુકસાનને અટકાવે છે જેથી મારા જેવા ન્યાયી વ્યક્તિ જે કાયદાને વફાદાર હોય તેનાથી કોઈ દુર્ઘટના ન થાય. "
    જો એમ હોય તો, લોકો જે આધ્યાત્મિક નુકસાન કરે છે તેને રોકવા માટે તે હંમેશા ચમત્કારો કેમ ન કરે, પછી ભલે તેઓ કંઈક કરે કે ન હોય?

    1. કારણ કે તેને રસ છે કે વિશ્વનું ભાગ્ય આપણા કાર્યો પર નિર્ભર રહેશે. તે પૂછવા જેવું છે કે શા માટે અમને પસંદગી આપો અને અમને પસંદગી વિના હંમેશા સારી રીતે કાર્ય કરવા ન દો (અને વાસ્તવમાં અમને બિલકુલ બનાવતા નથી).

      1. વિશ્વ ખરેખર આપણી ક્રિયાઓ પર નિર્ભર રહેશે, ફક્ત આધ્યાત્મિક નુકસાન આપણી ક્રિયાઓ પર આધારિત નથી, કારણ કે તમે જે લખ્યું છે તે મુજબ તે દરમિયાનગીરી કરે છે. અને તે ઉપરાંત, જો ભગવાન પણ ઇચ્છે છે કે આધ્યાત્મિક નુકસાન આપણા કાર્યો પર નિર્ભર રહે, તો પછી શા માટે કોઈ વ્યક્તિ જેણે કંઈક કર્યું છે તે આધ્યાત્મિક નુકસાનને રોકવા માટે દરમિયાનગીરી કરવાની મંજૂરી છે? છેવટે, તે તેની નીતિ માટે કપડાં છે કે વિશ્વ આપણા કાર્યો પર નિર્ભર રહેશે.

  14. તમે આ ફકરામાં શું લખ્યું છે તેના સંદર્ભમાં:
    "હું તેનો પ્રશ્ન સમજાવીશ. મારી પદ્ધતિ અનુસાર, ભગવાન આપણને ધાર્મિક મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિરોધી નૈતિક ઉપદેશો રાખવાનો આદેશ આપે છે. જો એમ હોય તો, ટિર્ગિટ્ઝ દલીલ કરે છે, એવું લાગે છે કે ધાર્મિક મૂલ્યો પણ તેમના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે અને તે તેમની મનસ્વી ઇચ્છા (તેના સાર્વભૌમ કાયદો) નું પરિણામ નથી. જો કમાન્ડમેન્ટ્સ ભગવાન પર લાદવામાં આવેલી "હલાખિક હકીકતો" ન હતી પરંતુ તેના કાયદા દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી, તો તે તેમને અલગ રીતે લાગુ કરી શક્યા હોત. આવી સ્થિતિમાં હું અપેક્ષા રાખું છું કે જો તે સારું કરવા ઇચ્છતો હોય (અને વારસામાં મળેલો) તો તે નૈતિકતાની વિરુદ્ધ હોય તેવા કાયદા ઘડશે નહીં. તકરારનું અસ્તિત્વ સૂચવે છે કે હલાખાહના કાયદા (અથવા ધાર્મિક મૂલ્યો, જે હલાખાના સમાન કાયદાઓને પ્રોત્સાહન આપે છે) પણ ભગવાન પર ફરજ પાડવામાં આવે છે, અને તેથી તે આ સંઘર્ષોની જરૂરિયાતથી પકડાય છે (અથવા અમને ધમકાવે છે).

    તમારા શબ્દો પરથી એનો અર્થ થાય છે કે હલાચાના તમામ મિત્ઝવો અને કાયદાઓ Gd પર ફરજ પાડવામાં આવે છે, પરંતુ તમારી દલીલ પરથી આ ફક્ત નૈતિકતાની વિરુદ્ધ હોય તેવા કાયદાઓ અને મિટ્ઝવોના સંદર્ભમાં જ અનુમાન કરી શકાય છે. શેમાનો પાઠ કરવો જેવી આજ્ઞા નૈતિકતાના વિરોધમાં ઊભી થતી નથી અને તેથી તે જરૂરી નથી કે તેને Gd પર દબાણ કરવામાં આવે અથવા તે હલાહકી હકીકત હોય.

    તે ઉપરાંત, તે શક્ય છે કે એવા કિસ્સાઓમાં પણ જ્યાં ભગવાન કંઈક એવું આદેશ આપે છે જે દેખીતી રીતે અનૈતિક છે, તે મોટા નૈતિક અન્યાયને રોકવા માટે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પીડિતોની બાબત. દેખીતી રીતે ભગવાન બિનજરૂરી રીતે પ્રાણીઓની હત્યા કરવાનો આદેશ આપે છે. પરંતુ શક્ય છે કે આ આદેશ વિના, લોકોએ ધર્મને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢ્યો હોત કારણ કે તેમાં તોરાહ આપ્યા પહેલાના ધાર્મિક જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ ઘટક શામેલ ન હોત. એટલે કે, યહૂદી ધર્મમાં સંક્રમણ ખૂબ જ તીવ્ર હતું અને તે આ સંક્રમણને થવાથી જોખમમાં મૂકશે.

    વધુમાં, તે શક્ય છે કે Gd કેટલીકવાર તેમની ઇચ્છાને પ્રાધાન્ય આપે છે (જે તેમના પર ફરજ પાડવામાં આવતી નથી) તેમના જીવોને નૈતિક નુકસાન કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. દાખલા તરીકે, ચાલો આપણે ઈનામ મેળવવાની ઈશ્વરની ઈચ્છાને લઈએ. જો આ હેતુ માટે તેણે ક્યારેક તેના જીવોમાંથી કોઈને નુકસાન પહોંચાડવું હોય, તો તે તે ઇચ્છાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે તે કરવા તૈયાર થઈ શકે છે, અને તેમ છતાં તે કોઈ સમયે તે ઇચ્છા છોડી શકે છે, તેમ છતાં તે તેને નૈતિક નુકસાન કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ તરીકે પ્રાથમિકતા આપે છે. . એટલે કે, શક્ય છે કે નૈતિકતાના વિરોધમાં ઊભા રહેલ કમાન્ડમેન્ટ્સ પણ તેના પર ફરજ પાડવામાં ન આવે અને તે હલાહકી હકીકતો નથી, અને તેમ છતાં તે તેને આદેશ આપવાનું પસંદ કરે છે કારણ કે તે તેના માટે નૈતિક નુકસાન કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. અને જો તમે કહો કે આ એક અનૈતિક પસંદગી છે અને ભગવાન હંમેશા નૈતિક છે તેવી ધારણાથી વિરુદ્ધ છે, તો હું જવાબ આપીશ કે ભગવાન પણ પોતાની જાત પ્રત્યે નૈતિક હોવા જોઈએ. એટલે કે, જ્યારે તે તેની ઇચ્છા છોડી દે છે, ત્યારે પોતાને ઇજા થાય છે (તમારા પુરોગામી જીવનનો એક પ્રકારનો વિચાર).

    1. ખરેખર, દલીલ માત્ર નૈતિક વિરોધી કાયદાઓ સાથે સંબંધિત છે.
      પીડિતો માટે, હું પ્રશ્ન સમજી શક્યો નથી. તમે બલિદાનની કમાન્ડમેન્ટ્સની સંપૂર્ણ સમજૂતી પ્રદાન કરો છો. બરાબર. અને જો તમારો મતલબ છે કે આ એક પરોક્ષ નૈતિક સમજૂતી છે, તો મારા મતે તે અસંભવિત છે.
      જ્યારે તમે કહો છો કે તેની નજરમાં કંઈક સારું છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે તેની પાસે કંઈક ઉદ્દેશ્ય ધ્યેય છે જે ફક્ત ભગવાનની મનસ્વી ઇચ્છાનું પરિણામ નથી.

      1. બલિદાનની વાત કરીએ તો, મારો મતલબ એવો હતો કે એવી કમાન્ડમેન્ટ્સ છે જે આપણને નૈતિક-વિરોધી લાગે છે, પરંતુ હકીકતમાં તેઓ નૈતિકતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. અમે ફક્ત સમજી શકતા નથી કે કેવી રીતે અને શા માટે, પરંતુ તેમની પાછળ એક ઊંડો સમજૂતી હોઈ શકે છે જે નૈતિકતાના પ્રચારમાં ફાળો આપે છે (બધા નૈતિક વિરોધી આદેશો જરૂરી નથી, પરંતુ ઓછામાં ઓછા તેમાંના કેટલાક હોઈ શકે છે).

        તેની નજરમાં અગ્રતા માટે, મારો અર્થ ભગવાનની "વ્યક્તિગત" ઇચ્છાઓ અને ઇચ્છાઓ છે. એટલે કે, બહારથી તેના પર દબાણ કરવામાં આવે તેવી કોઈ વસ્તુ નથી, પરંતુ તેની આંતરિક ઇચ્છા. મને ખાતરી નથી કે આર્બિટરી શબ્દ અહીં ભગવાનની ઇચ્છાના સંદર્ભમાં યોગ્ય છે. જેમ કોઈની પ્રમાણિત ચેસ ખેલાડી બનવાની ઈચ્છા મનસ્વી ઈચ્છા કહેવાતી નથી (કે બહારથી તેના પર દબાણ કરવામાં આવતું નથી). તે અંગત ઈચ્છા છે. કદાચ ભગવાન ચોક્કસ ક્ષેત્રમાં "પ્રમાણિત ચેસ ખેલાડી" બનવા માંગે છે, અને તે માટે તે કેટલીકવાર અમુક લોકોને નૈતિક નુકસાન પહોંચાડવા તૈયાર છે.

          1. હું ધમકી આપનાર વ્યક્તિત્વ વિશે વાત કરી રહ્યો નથી. હું કહું છું કે ભગવાનની કેટલીક ઇચ્છા હોઈ શકે છે, જો કે તે તેના પર વિના (હલાખિક હકીકત) દબાણ કરવામાં આવ્યું નથી, તેમ છતાં તે તેના જીવોને નૈતિક ઇજા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે, અને તેથી તે તેને આદેશ આપે છે.

            1. જો તે તેના પર દબાણ કરવામાં ન આવે અને તેને આદેશ આપવા માટે કંઈ ઉદ્દેશ્ય ન હોય તો તે તેનો મનસ્વી નિર્ણય છે, અને ડચીને દ્રારા કુષ્ય છે. કાં તો તે મનસ્વી છે અથવા તે ફરજ પાડવામાં આવે છે (એ અર્થમાં કે નૈતિક મૂલ્યો આપણા પર ફરજ પાડવામાં આવે છે. તેમની માન્યતા ફરજ પાડવામાં આવે છે, તેમના અનુસાર આચરણ નહીં). મને ત્રીજી શક્યતા દેખાતી નથી.

                  1. કામના રહસ્યની ઉચ્ચ જરૂરિયાત અને ચૂકવણી કરવાની ભગવાનની ઇચ્છાની બાબત છે. બંનેમાં, આ ધ્યેયો હાંસલ કરવા માટે ભગવાનને આપણી જરૂર છે. શક્ય છે કે આ ધ્યેયો હાંસલ કરવા માટે કોઈને નૈતિક નુકસાન પહોંચાડવાથી બચી શકાય નહીં. જેમ માણસો તબીબી હેતુઓ માટે પ્રાણીઓના પ્રયોગો કરે છે, તેમ શક્ય છે કે ભગવાન ક્યારેક આપણને નુકસાન પહોંચાડે તો પણ તેનો ઉપયોગ તેની જરૂરિયાતો માટે કરે છે.

                    1. એએચએન. તેથી તેના પર દબાણ કરવામાં આવ્યું છે. પુરસ્કાર મેળવવાનો અર્થ વધુ સંપૂર્ણ બનવું છે, અને સંપૂર્ણતાની વ્યાખ્યા તેના હાથમાં નથી.

                    2. શા માટે તે અનિવાર્યપણે તેના પર દબાણ કરવામાં આવશે. તે તેને પસંદ કરી શકે છે. છેવટે, એવું કહેવાની સંપૂર્ણ આવશ્યકતા તેના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે તે સમજૂતીથી આવે છે કે ભગવાન કંઈક અનૈતિક પસંદ કરશે નહીં. પણ મેં એક ઉદાહરણ આપ્યું છે કે જ્યાં જરૂરી હોય ત્યાં મનુષ્ય પણ પોતાના ખાતર કંઈક અનૈતિક પસંદ કરે છે અને યોગ્ય રીતે (પ્રાણીઓના તબીબી પ્રયોગો)

    1. તેઓ મનુષ્યો પર પ્રયોગો કરી શકે છે અથવા દવા છોડી શકે છે. એટલે કે, જાનવર પર પ્રયોગો કરવા માટે ફરજ પાડતી કોઈ મૂલ્યની આવશ્યકતા નથી કે કોઈ મૂલ્યવાન હકીકત નથી.

        1. તો શા માટે Gd પર ફરજ પાડવામાં આવે છે તેવા હલાકની હકીકતો પર આવવું જોઈએ. એવું કહી શકાય કે ત્યાં એક નૈતિક તથ્ય છે જે કહે છે કે ભગવાનની જરૂરિયાત અને મનુષ્યને નૈતિક નુકસાન વચ્ચેના સંઘર્ષને બદલે, ત્યાં એક નૈતિક હકીકત છે જે કહે છે કે ભગવાનની જરૂરિયાત સાથે સમાધાન કરવા કરતાં મનુષ્યને નુકસાન પહોંચાડવું વધુ સારું છે.

          1. ભગવાનની જરૂરિયાત પણ તેના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે, અથવા તે જરૂરી નથી અને નૈતિક મૂલ્યોના અસ્વીકારને યોગ્ય ઠેરવતું નથી.
            મારા મતે આમાંથી બહાર નીકળવાનો કોઈ રસ્તો નથી: કાં તો બળજબરીથી અથવા મનસ્વી. અને મનસ્વી નૈતિકતાને નકારતું નથી. દરેક વખતે તમે અલગ દિશામાંથી આવો છો પરંતુ જવાબ એક જ છે. ધાબળો ટૂંકો છે, તમે તમારા પગ અથવા માથાને ઢાંકી શકો છો પરંતુ બંને નહીં.

            1. ઠીક છે, પરંતુ આવશ્યકતા એ હલકી હકીકત નથી. હું તમારી પાસેથી જે સમજું છું તેના પરથી હલાક અથવા નૈતિક તથ્યો એ ફરજિયાત ક્ષેત્રની હકીકતો છે અને તે નથી.

              1. તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. હજુ પણ તેના પર ફરજ પડી છે. પરંતુ તે ઉપરાંત, આ જરૂરિયાત એક હકીકત છે જે OUGHT બનાવે છે. દલીલ એ છે કે નૈતિક મૂલ્યોની જેમ તેના પર કાયદાઓ દબાણ કરવામાં આવે છે. હકીકતો અને જરૂરિયાતો દ્વારા અથવા સીધી રીતે જબરદસ્તી કરવામાં આવે છે કે કેમ તે મને મહત્વનું નથી લાગતું. મને હજી પણ લાગે છે કે આ મૂલ્યો છે, પરંતુ તે શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે?!

                1. આ તે છે જે મેં પહેલા પ્રતિભાવમાં દલીલ કરી હતી. કે આ જરૂરિયાતની હકીકત જરૂરી બનાવે છે, પરંતુ તે નૈતિકતાના ક્ષેત્રમાંથી હોવી જોઈએ અને હલાખિક અથવા અન્યથાના ક્ષેત્રમાંથી નહીં. જેમ પ્રાણીઓ પર પ્રયોગો માણસો પર નહીં, નૈતિક રીતે જોઈએ અને હું ગયો નથી.

                  1. નૈતિકતા જરૂરી નથી. કેટલીક જરૂરિયાત અથવા મૂલ્ય, નૈતિક કે નહીં. ઉદાહરણ તરીકે, ભગવાનની તાલીમ પરંપરાગત અર્થમાં નૈતિક જરૂરિયાત નથી. ડુક્કરનું માંસ ખાવા પરનો પ્રતિબંધ પણ નૈતિક તથ્યની અભિવ્યક્તિ જેવું લાગતું નથી.

                    1. મારો કહેવાનો અર્થ એ હતો કે ભગવાન તેમનામાં રહેલી કેટલીક જરૂરિયાતોમાંથી નૈતિક-વિરોધી આદેશો આપે છે. પરંતુ તે આદેશ આપે તે પહેલાં તે મૂંઝવણમાં છે કે તેની જરૂરિયાતને પ્રાથમિકતા આપવી કે પછી મનુષ્યને નૈતિક નુકસાન ટાળવું. આ મૂંઝવણ નૈતિક ક્ષેત્રમાં છે. નૈતિક ક્ષેત્રે મનુષ્યો કે પ્રાણીઓ પર પ્રયોગો કરવા કે કેમ તેની દ્વિધા છે.

  15. તેથી ત્યાં એક ધાર્મિક મૂલ્ય છે (જેને તમે આવશ્યકતા કહેવાનું પસંદ કરો છો) જે તેના પર ફરજ પાડવામાં આવે છે, અને તે અને નૈતિકતા વચ્ચેની મૂંઝવણમાં માત્ર નિર્ણય એ નૈતિક નિર્ણય છે. ધારો કે તમે સાચા છો, તો શું? દલીલ ક્યાં છે? તે ઉપરાંત, મારા મતે ધાર્મિક મૂલ્ય અથવા જરૂરિયાત અને નૈતિક મૂલ્ય વચ્ચેનો નિર્ણય પોતે નૈતિક સ્તર પર નથી.

    1. મારી શ્રેષ્ઠ જાણકારી મુજબ, રબ્બી મીચી આનો દાવો કરે છે:
      એ. ભગવાન સારું ઇચ્છે છે કારણ કે તે સારા છે
      બી. ધાર્મિક હુકમ એ નૈતિક હુકમ જેવો નથી
      ત્રીજું ધાર્મિક ક્રમ અને નૈતિક વ્યવસ્થા વચ્ચેના સંઘર્ષમાં, નૈતિક ક્રમ કેટલીકવાર પસંદ કરવો આવશ્યક છે
      શા માટે એવો દાવો ન કરવો કે સંઘર્ષ માત્ર કાલ્પનિક છે (જેમ કે રબ્બી લિક્ટેનસ્ટેઈનનો અભિગમ અને ધાર્મિક જિલ્લાઓમાં પ્રવર્તમાન વલણની તરફેણમાં છે)?
      ડી. તે મારી સમજણ છે કે તે આવશ્યકપણે અનુસરે છે કે ધાર્મિક હુકમ ભગવાન પર પણ ફરજ પાડવામાં આવે છે, નહીં તો તે નૈતિકતાની વિરુદ્ધ શા માટે આદેશ આપે છે?
      જે સમજવાનું બાકી છે તે એ છે કે સંઘર્ષની સ્થિતિમાં આપણને નૈતિક ક્રમ શા માટે પસંદ કરવાની છૂટ છે, કારણ કે તે સંઘર્ષમાં ઈશ્વરે ધાર્મિક ક્રમ પસંદ કર્યો?
      સંભવિત ઉકેલ એ છે કે ધાર્મિક હુકમ ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ ત્યારથી તે તેના રક્ષક પર સ્થિર છે, અને અમે માની લઈએ છીએ કે આપેલ વાસ્તવિકતામાં તે મિત્ઝવાહ ન હતો, અને તેથી નૈતિક હુકમ પસંદ કરો.
      આ બધું અમારા પુત્ર, રામદ શ્લિતાની પ્રતિભાની પદ્ધતિ અનુસાર, તેની પદ્ધતિને વફાદાર છે જે ભગવાનની ઇચ્છાની પસંદગીઓને ઓળખતી નથી (અને સ્વતંત્રતાનું વિજ્ઞાન જુઓ). અને ડોક અને આઈએલ.

      1. જો તમે તમારી શક્તિના પ્રતિભાશાળી શબ્દો વાંચશો તો તમે જોશો કે હું લખું છું કે અમને મંજૂરી નથી, ચોક્કસ કારણ કે તેણે પોતે પહેલેથી જ પસંદ કર્યું છે. તેથી ઉકેલો શોધવાની જરૂર નથી.

        1. આનો અર્થ એ થયો કે હલાખા અને નૈતિકતા વચ્ચે કોઈ ઓળખાણ નથી.[1] આ બે શ્રેણીઓ છે જે સૈદ્ધાંતિક રીતે સ્વતંત્ર છે (જોકે તેમની વચ્ચે હંમેશા વિરોધાભાસ નથી હોતો). કોઈ કૃત્ય નૈતિક છે કે નહીં તે નક્કી કરવું, અને તે માન્ય છે કે પ્રતિબંધિત છે તે હલકી રીતે નક્કી કરવું એ બે અલગ અલગ અને લગભગ સ્વતંત્ર ચુકાદા છે. હલાખિક અને નૈતિક શ્રેણી બે અલગ અલગ શ્રેણીઓ છે. અલબત્ત એવા કિસ્સાઓમાં કે જ્યાં નૈતિક અને હલાખિક શિક્ષણ વચ્ચે સંઘર્ષ હોય તો તેનો નિર્ણય અમુક રીતે લેવો જ જોઇએ (અને આ હંમેશા હલાખિકની તરફેણમાં નથી), પરંતુ સંઘર્ષનું અસ્તિત્વ પોતે જ સમસ્યારૂપ નથી. બે નૈતિક મૂલ્યો વચ્ચે પણ આવા સંઘર્ષો છે (જેમ કે પીડા આપીને જીવન બચાવવાના ઉદાહરણમાં), અને ત્યાં કોઈ હલાકિક મૂલ્ય અને નૈતિક મૂલ્ય પણ હશે તે નકારી શકાય નહીં.

          કૉલમ 15 માંથી અવતરણ. અને લંડન સાથેની મુલાકાતમાં ગે વિશેની તમારી ટિપ્પણી. શું એવા શિક્ષકો નથી કે જેઓ ક્યારેક ધાર્મિક ક્રમનું પાલન કરતા નથી? શું તમે મને તફાવત સમજાવી શકો છો?

          1. મેં ટ્રાયોલોજીના ત્રીજા પુસ્તકની શરૂઆતમાં આ સાથે વ્યવહાર કર્યો. ટૂંકમાં, જ્યારે નોંધપાત્ર સંઘર્ષ હોય ત્યારે કાયદો હંમેશા પ્રવર્તે છે. ઉદાહરણ તરીકે, અમાલેકાઇટમાંથી. તોરાહે પોતે નૈતિક કિંમતને ધ્યાનમાં લીધી અને તેમ છતાં તેને આદેશ આપ્યો. પરંતુ જ્યારે સંઘર્ષ આકસ્મિક હોય છે, જેમ કે મન નિયંત્રણ અને શબ્બાત, ત્યાં શબ્બાત પરની ખૂબ જ આજ્ઞામાંથી બાકાત રાખવું અશક્ય છે કે તે પીકુન અથવા તેનાથી વિરુદ્ધ નકારે છે. આવી પરિસ્થિતિઓમાં તમારે તમારા માટે નિર્ણય લેવો પડશે.
            અને આ બધું જ્યારે તોરાહમાં આદેશ સ્પષ્ટ છે. જો તે કોઈ અર્થઘટન અથવા ઉપદેશનું પરિણામ હોય તો અહીં શંકા પ્રવેશે છે કે આ નિયમ ખોટો છે.

  16. હું યહુદી ધર્મમાં વિરોધી વલણો વિશે ચર્ચામાં ઉલ્લેખ કરતો હતો, કે તમારો અભિપ્રાય એ છે કે આ કિસ્સામાં નૈતિકતાને તોરાહ પર પસંદ કરવી જોઈએ, તોરાહમાં ઓકીમાતા કરનારા રબ્બી રિસ્કિન અને પરંપરાગત રબ્બીઓ જેઓ નૈતિકતામાં ઓકીમાતા કરે છે તેની વિરુદ્ધ. અને ઇઝરાયેલ તોરાહનો રિવાજ.
    બસ, તમે મારો અભિપ્રાય સ્પષ્ટ કરવા બદલ હું ખરેખર ખુશ છું. નૈતિકતા સાથે સંઘર્ષમાં આવતા સ્પષ્ટ દૌરાઇટ હલાખાના કિસ્સામાં, શું નૈતિકતાને પસંદ કરવા માટે કોઈ સ્થાન છે? અને હલાચા ડરબન વિશે શું? શું ઓકીમાતાને દૌરીતા હલાખામાં એવી રીતે બનાવવામાં આવી છે કે જે નૈતિકતાનો વિરોધાભાસ ન કરે, હલાખિક પરંપરાથી પણ વિપરીત?

  17. એક નિર્દોષ પ્રશ્ન. હકીકત એ છે કે ત્યાં એક માન્ય નૈતિકતા છે (ઉદાહરણ તરીકે, દૈવી) - આ નૈતિકતા ક્યાં નોંધાયેલ છે? શું આપણે આપણા અંતર્જ્ઞાનથી એવું અનુમાન કરીએ છીએ કે હત્યા અને ચોરીને મંજૂરી ન હોવી જોઈએ? એટલે કે, જો તે માનવ અંતર્જ્ઞાનમાંથી અથવા પરંપરાગત સામાજિક સંમેલનોમાંથી કંઈક શીખ્યા હોય, તો તે હવે એવી વ્યક્તિ પર દબાણ કરવાનું નથી કે જેણે તે અંતર્જ્ઞાન સ્વીકાર્યું નથી. અને જો તે કોઈક રીતે તોરાહ સાથે સંબંધિત છે, તો તે ફરીથી એક લેખિત દૈવી કાયદો છે, અને તોરાહ અને નૈતિકતા વચ્ચે ભેદ ક્યાં છે?

    1. તે આપણા હૃદયની ટેબ્લેટ પર લખાયેલું છે. તોરાહ અમને શીખવે છે અને તમે યોગ્ય અને સારું કર્યું છે, પરંતુ તેનો અર્થ શું છે તે અમને સ્પષ્ટ કરતું નથી. તેણી ધારે છે કે દરેક જણ સમજે છે કે નૈતિક હુકમનો અર્થ શું છે (તે તેના હૃદયની ટેબ્લેટ પર લખાયેલ છે). નૈતિકતાની સામગ્રી નૈતિક અંતર્જ્ઞાનમાંથી શીખવામાં આવે છે, પરંતુ તેનું પાલન કરવાની ફરજ દૈવી ઇચ્છાના આધારે છે. જેમ મેં કોલમમાં સમજાવ્યું છે. જો કોઈ એવી વ્યક્તિ હોય કે જેને આ અંતર્જ્ઞાન ન હોય તો તે બીમાર વ્યક્તિ છે અને તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. જેમ અંધ વ્યક્તિને દેખાતું નથી તેની સાથે કંઈ લેવાદેવા નથી.
      હલાખા અને નૈતિકતા વચ્ચેનો તફાવત આજ્ઞામાં છે. તોરાહની કમાન્ડમેન્ટ્સ ફક્ત હલાચા સાથે વ્યવહાર કરે છે, અને નૈતિકતા આજ્ઞા હેઠળ નથી. તે આજ્ઞા વિનાની દૈવી ઇચ્છા છે અને તેથી તે કાયદાની બહાર રહે છે. તેથી પણ તેની સામગ્રી તોરાહમાં નથી પરંતુ આપણી અંદર દેખાય છે. બીજી બાજુ, હલાચામાં સામગ્રીઓ પણ તોરાહમાં લખેલી છે. તેથી, "અને તમે તે કર્યું જે સાચું અને સારું હતું" એ કોઈપણ સમૂહમાં મિત્ઝવોસના અંશમાં શામેલ નથી.

      1. એટલે કે, એવી ધારણા છે કે "પ્રામાણિકતા અને ભલાઈ" એવી વસ્તુ છે જે દરેક માનવી તેના મૂળભૂત અંતઃપ્રેરણાથી સમજે છે, એટલે કે જે બાબતોને આપણે હત્યા અને બળાત્કાર તરીકે સ્વીકારીએ છીએ, પરંતુ તે જ પ્રશ્ન તમે નાસ્તિકોને પૂછ્યો હતો - તમે શું કહેશો? એક ભાડૂતી જે વિચારે છે કે તેની કાર્ય નીતિ હત્યા છે. પુરાવો છે કે માણસ માટે બાહ્ય નૈતિક પ્રણાલી છે, દૈવી, પરંતુ ફરીથી, આ સિસ્ટમ તેના "ન્યાયી અને ભલાઈ" માં શું સમાવિષ્ટ છે તેનું અર્થઘટન કરતી નથી અને ફરીથી અમે તમને પૂછીશું કે તમે ભાડૂતી વિશે શું કહેશો જે માને છે કે હત્યા છે. પ્રામાણિકતા અને ભલાઈ. ટૂંકમાં, નૈતિકતાને ઈશ્વરની જરૂર છે એવી ધારણા સાથે તમે કઈ સમસ્યાનું નિરાકરણ કરી રહ્યાં છો તે મને ગમશે.

        1. તમે વિમાનોનું મિશ્રણ કરો. મેં એવા વ્યક્તિ વિશે પ્રશ્ન પૂછ્યો નથી કે જે નથી સમજતો કે હત્યા પ્રતિબંધિત છે, પરંતુ તે વ્યક્તિ કે જે સમજે છે કે તે પ્રતિબંધિત છે પરંતુ તેના પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધતા અનુભવતો નથી. આ એક સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રશ્ન છે. જે સમજતો નથી તે અંધ છે. મારે તેને શું કહેવું છે? જેનો અર્થ અંધ લોકો માટે છે જેઓ વાસ્તવિકતા જોતા નથી અને ઉદાહરણ તરીકે રંગોના અસ્તિત્વને નકારે છે.
          મેં તેમને પૂછ્યું કે તેમના માટે નૈતિકતાની માન્યતાનો સ્ત્રોત શું છે અને નૈતિકતાના નિયમો શું કહે છે.
          ભગવાન વિના હું પણ, નૈતિકતાના નિયમોની માન્યતા અનુભવવા માટે, તેમના દ્વારા બંધાયેલ ન હોત. હું આ લાગણીને મારામાં સમજાયેલી ભ્રમણા તરીકે ફગાવીશ કે તેની કોઈ વાસ્તવિક માન્યતા નથી. માત્ર ભગવાન જ તેને માન્યતા આપી શકે છે.

          1. મને ખ્યાલ આવ્યો. તમે મૂળભૂત રીતે કહી રહ્યા છો કે નૈતિકતામાં શું સમાયેલું છે - તે દરેક માનવી જાણે છે, તે આપણામાં સહજ છે કે હત્યા અને બળાત્કાર અનૈતિક છે. અને તમે મૂળભૂત રીતે એવી દલીલ પણ કરી રહ્યા છો કે આ નૈતિકતા તેના મૂળમાં દરેકને સ્વીકાર્ય હોવી જોઈએ, સંસ્કૃતિઓ અને સમયગાળાના ફેરફારો છતાં. નાસ્તિક અને આસ્તિક વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે આસ્તિક પણ સમજાવે છે કે આ નૈતિકતા તેને શા માટે ફરજ પાડે છે. હું સમજું છું ને?

એક ટિપ્પણી મૂકો