हमारे समय में और सामान्य तौर पर यहूदी पहचान पर

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शिक्षाविद - 2014

"अचानक एक आदमी सुबह उठता है और महसूस करता है कि वह एक लोग है, और चलना शुरू कर देता है"

माइकल अव्राहमी

अगर किब्बुत्ज़िम हैं जो नहीं जानते कि योम किप्पुर क्या है, तो यह नहीं जानते कि शब्बत क्या है और यह नहीं जानते कि आशा क्या है। खरगोश और सूअर पाले जाते हैं। क्या उनका अपने पिता के साथ कोई रिश्ता है?… ऐरे? ऐरे एक पवित्र चीज है? उन्होंने हमारे सभी अतीत से खुद को काट लिया है और एक नया टोरा मांग रहे हैं। यदि कोई शब्बत नहीं है और कोई योम किप्पुर नहीं है, तो वह किस प्रकार का यहूदी है?

            (रब्बी शच्स स्पीच ऑफ़ द रैबिट्स, याद एलियाहू, 1990)

यह लेख ठीक उन दिनों में लिखा गया था जब हमारे और फिलीस्तीनियों के बीच अधिक बातचीत हो रही थी, लेकिन इस बार पहचान के सवाल सतह के बहुत करीब हैं। इजरायल के लिए विस्फोट का मुख्य कारण इजरायल राज्य को यहूदी राज्य के रूप में मान्यता देने की मांग थी। यह मांग, अन्य बातों के अलावा, फ़िलिस्तीनी और अन्य तत्वों के तर्कों से पूरी होती है, जिनसे हमें सबसे पहले यह परिभाषित करने की आवश्यकता होती है कि हम दूसरों से इसकी माँग करने से पहले अपनी नज़र में क्या और कौन यहूदी है। इस संदर्भ में, कुछ हमें खज़रों के वंशज के रूप में प्रस्तुत करते हैं, इस प्रकार यहूदी कथा की ऐतिहासिक प्रामाणिकता को कम करते हैं, अर्थात हम वास्तव में प्राचीन यहूदियों की प्राकृतिक निरंतरता हैं जो यहां इज़राइल की भूमि में रहते थे। दूसरी ओर, फ़िलिस्तीनी भी अपने तर्कों के आधार के रूप में एक ऐतिहासिक (कुछ हद तक भ्रमपूर्ण) राष्ट्रीय पहचान प्रस्तुत करते हैं। मुझे एल्डड बेक के लेख में एक विशेष रूप से मनोरंजक उदाहरण मिला, जिसमें मंत्री त्ज़िपी लिव्नी के बीच बातचीत का वर्णन किया गया है, जो इज़राइली सरकार की ओर से फिलिस्तीनियों के साथ बातचीत के प्रभारी हैं, और सैब एरेकाट, जो फिलिस्तीनी पक्ष पर बातचीत के प्रभारी हैं। :[1]

म्यूनिख सुरक्षा सम्मेलन में बड़े इजरायली प्रतिनिधिमंडल के सदस्य कल रात दंग रह गए जब फिलिस्तीनी वार्ता दल के एक सदस्य साएब एरेकाट ने लिव्नी को थप्पड़ मार दिया कि वह और उसका परिवार कनानी थे और जेरिको में 3,000 साल (!?) रहते थे। यहोशुआ बेन नून के नेतृत्व में इस्राइल। मध्य पूर्व शांति प्रक्रिया पर एक चर्चा के दौरान, जिसमें दोनों ने भाग लिया, एरेकट ने दोनों पक्षों, इजरायल और फिलिस्तीनी के विभिन्न ऐतिहासिक आख्यानों के बारे में बात करना शुरू किया, और तर्क दिया कि फिलिस्तीनी और उनके प्रतिनिधि वास्तव में कनानियों के वंशज हैं और इसलिए उनके पास है यहूदियों की तुलना में फिलिस्तीनी भूमि पर अधिक अधिकार। लिवनी ने उत्तर दिया कि इज़राइल और फिलिस्तीनियों को यह नहीं पूछना चाहिए कि कौन सा आख्यान अधिक न्यायसंगत है, बल्कि भविष्य का निर्माण कैसे करें। "मैं शांति व्यवस्था को रोमांटिक तरीके से नहीं देखता। निंदक भोलेपन से कम खतरनाक नहीं है। "इजरायल शांति चाहता है क्योंकि यह उसके हित में है।"

व्यावहारिक तर्क से परे, एक भावना है कि लिवनी इस शर्मनाक चर्चा से बचने की कोशिश कर रही है क्योंकि उन्हें लगता है कि राष्ट्रीय पहचान अनिवार्य रूप से एक तरह की कथा है, और इसलिए इसके बारे में चर्चा अप्रासंगिक है। यहां कोई सही या गलत नहीं है, क्योंकि जैसा कि आज की प्रथा है, यह सोचने के लिए कि कोई भी राष्ट्र अपनी पहचान खुद बनाता है और किसी और को इसके लिए ऐसा करने की अनुमति नहीं है। कई लोग कहेंगे कि यहूदी पहचान में भी छेद हैं जो विभिन्न कथाओं से भरे हुए हैं (हालांकि खुराक फिलिस्तीनी उदाहरण से बहुत अलग है)। गोल्डा, बेन-ज़ियोन नेतन्याहू और कई अन्य लोगों का दावा है कि फिलिस्तीनी जैसी कोई चीज नहीं है, आज बहुत पुरानी और पुरातन लगती है। किसी ऐतिहासिक खोज के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि लोग और राष्ट्रीयता ऐसी अवधारणाएँ हैं जिन्हें केवल वास्तविक रूप से परिभाषित किया गया है।

पहचान के सवाल, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूप से, हमें जाने नहीं देते। वे लंबे समय तक खड़े रहते हैं और हम पर बार-बार हमला करते हैं। ऐसा लगता है कि दुनिया में लगभग कहीं भी राष्ट्रीय पहचान के सवाल नहीं हैं जो लोगों को अस्तित्व में यहूदियों के रूप में और निश्चित रूप से इज़राइल में भी व्यस्त रखते हैं। तर्क शायद यह पाया जा सकता है कि आप प्रामाणिक बेल्जियम हैं या नहीं, लेकिन मुख्य रूप से विरोधियों को हराने के लिए एक उपकरण के रूप में, या एक राष्ट्रीय-राष्ट्रवादी आंदोलन के रोमांस के हिस्से के रूप में। बेल्जियम, या लीबिया, वास्तविक और प्रामाणिक होने के सवाल के साथ अस्तित्व में संघर्ष करने वाले समूह या व्यक्ति की कल्पना करना भी मुश्किल है।

यदि हम एक उदाहरण के रूप में अपनी व्यक्तिगत पहचान लेते हैं, तो हम में से कोई भी यह तय नहीं कर पाता है कि क्या मैं एक वास्तविक माइकल अब्राहम हूं, और मैं वास्तव में माइकल अब्राहम क्या हूं? माइकल अब्राहम की परिभाषा क्या है, और क्या मैं इसका उत्तर दूं? व्यक्तिगत पहचान स्वयं स्पष्ट है और उसे परिभाषाओं की आवश्यकता नहीं है। पारिवारिक पहचान के संबंध में भी यही सच है। हर व्यक्ति जो इब्राहीम परिवार से संबंधित है, ऐसा ही है, और बस। इन संदर्भों में मानदंड और परिभाषाओं के बारे में प्रश्न उलझे हुए प्रतीत होते हैं। मुझे लगता है कि अधिकांश देशों में राष्ट्रीय पहचान के संबंध में भी यही स्थिति है। वह बस वहीं है, और बस। तो उसके बारे में ऐसा क्या है, यहूदी पहचान में, जो हमें इतने अस्तित्व में परेशान करता रहता है? क्या इस विषय पर रचनात्मक और बुद्धिमानी से चर्चा करना संभव है?

इस लेख में मैं यहूदी पहचान की चर्चा में शामिल पद्धति संबंधी समस्याओं का वर्णन करने की कोशिश करूंगा, और दूसरी ओर, इस मुद्दे और इसके अर्थों का एक सामान्य ज्ञान विश्लेषण और एक प्राथमिक विश्लेषणात्मक प्रस्तुत करूंगा। इसलिए मैं विवरण और बारीकियों में नहीं जाऊंगा ताकि बड़ी तस्वीर को न खोएं, और विशिष्ट स्रोतों, टोरा या सामान्य विचार की आवश्यकता के बिना मुझे उन सामान्यीकरणों का उपयोग करने की अनुमति दें जो मुझे उचित लगते हैं। सामयिकता की मेरी जरूरत, और विशेष रूप से इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष की राजनीति के लिए, यहां विवादात्मक उद्देश्यों के लिए नहीं बल्कि उन दावों को प्रदर्शित करने के लिए किया गया है जो मेरे शब्दों में सामने आएंगे। मैं यहां संघर्ष के बारे में और इसे कैसे हल किया जाता है, इस बारे में कोई स्थिति व्यक्त नहीं कर रहा हूं।

सांस्कृतिक-दार्शनिक चर्चा और हलाखिक-तोराह चर्चा

चर्चा के शीर्षक में मुख्य अवधारणा, यहूदी पहचान, अस्पष्ट है। इसके बारे में चर्चा कम से कम दो दिशाओं में की जा सकती है: a. दार्शनिक-जातीय-सांस्कृतिक अर्थों में यहूदी राष्ट्रीय पहचान। बी। टोरा-हलाखिक अर्थों में यहूदी पहचान (कई लोग इस धारणा को बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करेंगे कि ये दो अलग-अलग चर्चाएँ हैं)। यह निश्चित रूप से इस सवाल से जुड़ा है (मेरी राय में बंजर) क्या यहूदी धर्म एक धर्म या एक राष्ट्र है, जिसे मैं यहां भी नहीं छूऊंगा। ये केवल दो अलग-अलग चर्चाएँ नहीं हैं, बल्कि वे दो अलग-अलग चर्चा विधियों को व्यक्त करते हैं: चाहे चर्चा को अधिक सामान्य वैचारिक प्रणाली में संचालित किया जाए या हलाखिक-टोरा प्रणाली में।

सामान्य तौर पर, राष्ट्रीय पहचान की तुलना में धार्मिक पहचान को परिभाषित करना आसान होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि धार्मिक पहचान साझा मूल्यों और मानदंडों पर आधारित हैं, और विशेष रूप से प्रतिबद्ध कार्यों और विश्वासों पर (यद्यपि व्याख्या के विभिन्न रंगों के साथ। जीवन में कुछ भी वास्तव में इतना सरल नहीं है)।[2] इसके विपरीत, राष्ट्रीय पहचान एक अधिक अनाकार अवधारणा है, और यह इतिहास, क्षेत्र, संस्कृति, धर्म, भाषा, कुछ चरित्र लक्षणों और अधिक, या इन सभी के कुछ मिश्रणों पर आधारित है। आम तौर पर एक राष्ट्रीय पहचान सामान्य मानसिक या व्यावहारिक सिद्धांतों से संबंधित नहीं होती है, और निश्चित रूप से विशिष्ट लोगों के लिए अद्वितीय सिद्धांतों से नहीं। लेकिन संस्कृति, भाषा, किसी न किसी तरह की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं परिवर्तनशील और अस्पष्ट हैं, और ज्यादातर मामलों में उन्हें अन्य राष्ट्रीयताओं के साथ भी साझा किया जा सकता है। इसके अलावा, इनमें से कुछ विशेषताएँ भिन्न होती हैं, और कोई व्यक्ति या कंपनी उनमें से कुछ को अपना सकती है या छोड़ सकती है। तो इनमें से कौन राष्ट्रीय पहचान के लिए एक आवश्यक मानदंड है?

यहूदी संदर्भ में भी यही स्थिति है। धार्मिक यहूदी पहचान को परिभाषित करना काफी आसान है। जो लोग मिट्ज्वा रखने के लिए बाध्य हैं, उनकी यहूदी पहचान है। कितने मिट्जवोस देखे जाने चाहिए? यह एक अधिक जटिल प्रश्न है, और यह हमारी जटिल पीढ़ी में अधिक से अधिक जटिल होता जा रहा है, लेकिन यह एक दूसरे क्रम का प्रश्न है। मिट्जवोस के प्रति सैद्धांतिक रूप से प्रतिबद्धता हमारी जरूरतों के लिए पर्याप्त परिभाषा है।[3] इसके अलावा, हलाखिक संदर्भ में पहचान का प्रश्न, यहां तक ​​कि धार्मिक भी, का कोई महत्व नहीं है। सभी प्रकार के धार्मिक दायित्वों के बारे में स्पष्ट रूप से स्पष्ट हलाखिक परिभाषा है कि वे किससे संबोधित हैं और किसके लिए बाध्य हैं। तोराह-हलाखिक अवधारणाओं की दुनिया में धार्मिक पहचान के प्रश्न सीधे नहीं उठते हैं।

यदि धार्मिक अस्मिता के संबंध में प्रश्न का कोई हलाखिक महत्व नहीं है, तो राष्ट्रीय पहचान के प्रश्न के संबंध में यह आसान और भौतिक है। एक समूह की यहूदी राष्ट्रीय पहचान के दृढ़ संकल्प का हलाखिक परिणाम क्या है? हलाखा में, मिट्जवोस को कौन रखता है या नहीं रखता है, इस सवाल का अर्थ है, और इससे भी ज्यादा यह सवाल है कि उन्हें किसे रखना चाहिए या नहीं। पहचान के प्रश्न का कोई स्पष्ट हलाखिक उत्तर नहीं है, और इसका अपने आप में कोई प्रत्यक्ष हलाखिक प्रभाव नहीं है।

हलाखिक दृष्टिकोण से, एक यहूदी वह है जो एक यहूदी माँ से पैदा हुआ था या सही ढंग से परिवर्तित हुआ था।[4] हलाखिक अर्थों में यह उसकी पहचान है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या करता है, और विशेष रूप से वह मिट्ज्वा रखता है या नहीं रखता है। हलाखिक दृष्टिकोण से उन्हें अवश्य ही उनका पालन करना चाहिए, और यह चर्चा करना संभव है कि क्या ऐसा नहीं करने वाला अपराधी है और उसके साथ क्या किया जाना चाहिए। लेकिन उनकी पहचान का सवाल कोई मायने नहीं रखता। वाक्यांश जैसे "पूरे इज़राइल से बाहर आए" ज्यादातर रूपक हैं, और हलाखा में कोई वास्तविक व्यावहारिक निहितार्थ नहीं है। और भले ही उनका कुछ अर्थ हो, हलाखा उन्हें अपने तकनीकी मानदंडों के अनुसार परिभाषित करता है।

राष्ट्रीय पहचान: समझौतों और आकस्मिकताओं के बीच का अंतर

अब तक हमने हलाखिक-धार्मिक दृष्टिकोण से पहचान के प्रश्नों का निपटारा किया है। सामान्य दार्शनिक दृष्टिकोण से, मुख्य रुचि राष्ट्रीय पहचान में है न कि धार्मिक में। मैंने पहले ही उल्लेख किया है कि राष्ट्रीय पहचान सामान्य रूप से परिभाषित करने के लिए एक अस्पष्ट और कठिन अवधारणा है। यहां मैं मुख्य रूप से राष्ट्रीय पहचान की परिभाषा के संबंध में दो चरम ध्रुवों पर ध्यान केंद्रित करूंगा: सहमति (परंपरावादी) दृष्टिकोण और अनिवार्य (अनिवार्य) दृष्टिकोण।

राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय पहचान का प्रश्न एक नया और अनिवार्य रूप से आधुनिक प्रश्न है। सुदूर अतीत में, विभिन्न कारणों से, लोगों ने शायद ही खुद से यह पूछा हो कि उनकी राष्ट्रीय पहचान क्या है और इसे कैसे परिभाषित किया जाए। दुनिया अधिक स्थिर थी, लोगों ने अपने जीवन में कई बदलाव नहीं किए, और शायद ही उन्हें अपनी पहचान को प्रतिस्पर्धी पहचान के साथ सामना करना पड़ा। यह संदेहास्पद है कि क्या उनकी चेतना में राष्ट्रीय पहचान की एक अलग अवधारणा थी, और भले ही उस पहचान में परिवर्तन हुए हों, वे सहज और स्वाभाविक रूप से और अनजाने में आए। राष्ट्रीय पहचान स्वाभाविक थी, ऊपर वर्णित व्यक्तिगत और पारिवारिक पहचान के समान। धार्मिक पृष्ठभूमि ने भी रुचि में योगदान दिया, क्योंकि अधिकांश लोगों की धार्मिक पहचान थी। पहले की दुनिया में यह धारणा थी कि राजा बनने के लिए पैदा हुए लोगों के लिए राजत्व ईश्वर की ओर से एक उपहार है, और इसी तरह हमारी राष्ट्रीय और धार्मिक पहचान और इससे जुड़ाव है। इन सभी को उत्पत्ति के छह दिनों में दुनिया के साथ बनाया गया था, और इन्हें हल्के में लिया गया और हल्के में लिया गया।

आधुनिक युग में, यूरोप में और सामान्य रूप से दुनिया में राष्ट्रवाद के उदय के साथ, सवाल पूरी ताकत से तैरने लगा। राष्ट्रीय पहचान को परिभाषित करने की कठिनाई ने ऐसे उत्तर दिए हैं जो ज्यादातर दो ध्रुवों के बीच खड़े होते हैं: पहला पारंपरिक ध्रुव है जो राष्ट्रीय पहचान को लगभग मनमाने समझौते के आधार पर देखता है। एक बार एक समूह खुद को लोगों के रूप में देखता है, कम से कम अगर यह एक निश्चित समय तक रहता है, क्योंकि तब यह लोग होते हैं। कवि अमीर गिल्बोआ ने 1953 में राज्य की स्थापना के बाद इसका वर्णन इस प्रकार किया: "अचानक एक आदमी सुबह उठता है और महसूस करता है कि वह एक लोग है, और चलना शुरू कर देता है।" दूसरा ध्रुव वास्तविक धारणाएँ हैं जो राष्ट्रीय पहचान को व्यक्तिगत पहचान की तरह ही कुछ प्राकृतिक और संरचित के रूप में देखती हैं। जब कोई उस मायावी "प्राकृतिक" तत्व की प्रकृति के बारे में अधिक सोचता है, तो राष्ट्रीयता, रोमांटिक कभी-कभी तत्वमीमांसा में आते हैं। इन दृष्टिकोणों के अनुसार, राष्ट्रीयता का कुछ अर्थों में एक आध्यात्मिक अस्तित्व है, एक प्लेटोनिक विचार जैसा कुछ है, और राष्ट्र बनाने वाले व्यक्तियों को इस इकाई में शामिल किया गया है क्योंकि उनके आध्यात्मिक संबंध हैं। प्रत्येक घोड़ा घोड़ों के समूह से संबंधित है, बिना स्पष्ट रूप से परिभाषित किए कि घोड़ा क्या है। वह सिर्फ एक घोड़ा है, और बस। इसी तरह, प्रत्येक बेल्जियम बेल्जियम समूह से संबंधित है, बिना किसी परिभाषा के। केवल इसलिए नहीं कि परिभाषाएँ सुझाना कठिन है, बल्कि इसलिए कि यह आवश्यक नहीं है। राष्ट्रीय पहचान व्यक्तिगत और पारिवारिक पहचान की तरह ही एक प्राकृतिक अवधारणा है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि राष्ट्रीय जागरण का वर्णन करने वाले अमीर गिल्बोआ के शब्द भी मूल-आध्यात्मिक अवधारणा के ढांचे के भीतर लिखे गए होंगे, लेकिन यहां यह एक अनुभवात्मक जागरण होगा, जिसमें वही आध्यात्मिक वास्तविकता जो पहले निष्क्रिय थी, लोगों की चेतना में प्रवेश करती है। . यह उनमें जागता है और वे इसे व्यवहार में, ठोस संस्थागत राजनीतिक और सामाजिक अर्थों में महसूस करना चाहते हैं। अचानक एक व्यक्ति उठता है और आध्यात्मिक तथ्य (जो हमेशा सच रहा है) को महसूस करता है कि वह एक लोग है, और चलना शुरू कर देता है। राष्ट्रीय जागृति के रोमांस में मनुष्य कोमा से जागने के अर्थ में पैदा हुआ, उस सहमतिपूर्ण अवधारणा के विपरीत जिसमें वह उठी, मार्च शुरू करने के लिए जमीन से उठने के रूप में व्याख्या की गई। यह बहस खत्म हो गई है कि स्थापना जागरण है या गठन।

राष्ट्रीय पहचान: सहमतिपूर्ण दृष्टिकोण और इसकी अभिव्यक्ति

मानचित्र के समझौते पक्ष पर बेनेडिक्ट एंडरसन जैसे विचारकों को उनकी प्रभावशाली पुस्तक में खड़ा किया गया है काल्पनिक समुदाय (1983), और कई अन्य लोगों ने अनुसरण किया। ये राष्ट्रीयता और राष्ट्रीय पहचान जैसी अवधारणाओं की एक आवश्यक सामग्री के अस्तित्व को नकारते हैं। इस दृष्टिकोण वाले लोग राष्ट्रीयता को एक तरह की मनमानी कल्पना के रूप में देखते हैं जो उनके (आमतौर पर साझा) इतिहास में कुछ समूहों की चेतना में बनाई और क्रिस्टलीकृत होती है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि इसका मतलब यह नहीं है कि यह जागरण वैध नहीं है, या इसकी मांगों और दावों को कम करके आंका जा सकता है। निश्चित रूप से नहीं। राष्ट्रीय पहचान एक मनोवैज्ञानिक तथ्य के रूप में मौजूद है और लोगों के लिए महत्वपूर्ण है, और जैसा कि कई लोग मानते हैं कि यह सम्मान का पात्र है। लेकिन अनिवार्य रूप से यह कुछ मनमाना है। इस दृष्टिकोण के अर्थ को तेज करने के लिए, यदि मैं यहां समसामयिक मामलों के लिए कुछ पैराग्राफ समर्पित करता हूं तो पाठक मुझे माफ कर देंगे।

प्रो. श्लोमो ज़ांड का दृष्टिकोण सहमतिपूर्ण स्कूल से संबंधित दृष्टिकोण का एक स्पष्ट उदाहरण है। ज़ैंड तेल अवीव विश्वविद्यालय के एक इतिहासकार हैं, जो पहले कम्पास सर्कल से संबंधित थे और इज़राइल में कट्टरपंथी वामपंथी हलकों से संबंधित थे। अपनी विवादित किताब में यहूदी लोगों का आविष्कार कब और कैसे हुआ? (कुश्ती, 2008), ज़ैंड ने एक ऐसे उदाहरण का विश्लेषण करना चुना जो विशेष रूप से बेनेडिक्ट एंडरसन की थीसिस को चुनौती देता है। वह वहां यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि यहूदी लोग एक काल्पनिक समुदाय हैं। यह कार्य विशेष रूप से महत्वाकांक्षी है, एंडरसन की स्थिति के बारे में हमारी जो भी राय है, अगर (पश्चिमी) दुनिया में एक उदाहरण है जो उनकी थीसिस के विपरीत है, तो यह यहूदी लोग हैं। वास्तव में, मेरी राय में (और कई अन्य लोगों की राय में) ज़ैंड की पुस्तक ऐतिहासिक शोध को एक बुरा नाम देती है, और विशेष रूप से विचारधारा और अकादमिक शोध के बीच इस तरह के मौलिक और महत्वपूर्ण अंतर को कम करती है।[5] लेकिन जो चीज उन्हें यह सब करने देती है वह है राष्ट्रीय पहचान की अवधारणा की अंतर्निहित अस्पष्टता।

यदि हम वर्तमान घटनाओं के साथ जारी रखते हैं, तो दूसरे ध्रुव से एक विशेष रूप से स्पष्ट उदाहरण, जो एंडरसन के दृष्टिकोण की पुष्टि करता है, वह है फिलीस्तीनी लोग। फ़िलिस्तीनी ऐसे लोग हैं जो स्पष्ट रूप से एक काल्पनिक पहचान पर आधारित हैं (जिसमें कभी-कभी वास्तव में काल्पनिक मतिभ्रम शामिल होते हैं, जैसे कि पलिश्तियों या बाइबिल के कनानियों से संबंधित, या यहां तक ​​​​कि पहले के युगों तक)[6], ऐतिहासिक दृष्टि से लगभग कुछ भी नहीं से बनाया गया।

यहाँ सहमतिपूर्ण गर्भाधान के एक विशिष्ट निहितार्थ को इंगित करना समझ में आता है। अपनी पुस्तक की शुरुआत में, ज़ैंड ने पुस्तक को समर्पित किया: "अल-शेख मुअनीस के निवासियों की याद में, जो दूर के अतीत में विस्थापित हो गए थे जहां से मैं रहता हूं और निकट वर्तमान में काम करता हूं।" स्वर वर्णनात्मक और शांत है, और इसके चेहरे पर वह इसे एक समस्या के रूप में नहीं देखता है। यदि राष्ट्रीय पहचान स्वाभाविक रूप से काल्पनिक हैं, तो एक काल्पनिक पहचान दूसरे को आगे बढ़ा रही है। यह आता है और यह गायब हो जाता है। यही दुनिया का दस्तूर है। उनके अनुसार, ये मनोवैज्ञानिक तथ्य हैं न कि आध्यात्मिक मूल्य या सत्य, यहां तक ​​कि ऐतिहासिक सत्य भी नहीं। यह पारंपरिक मुद्रा का दूसरा पक्ष है जो राष्ट्रीय पहचान को काल्पनिक के रूप में देखता है।

निष्कर्ष यह है कि यदि एक राष्ट्रीय पहचान वास्तव में एक मनमाना व्यक्तिपरक समझौता है, तो दो (हालांकि जरूरी नहीं) निम्न निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं (हालांकि जरूरी नहीं): 1. ऐसी संस्थाओं के पास कोई वास्तविक अधिकार नहीं है। राष्ट्र रीढ़विहीन प्राणी हैं, जिनका लोगों की कल्पनाओं के बाहर कोई अस्तित्व नहीं है। 2. राष्ट्रीय पहचान कई लोगों की पहचान का एक अभिन्न अंग है और वास्तव में कोई अन्य राष्ट्रीय पहचान (अनिवार्य रूप से वास्तविक) नहीं है, इसलिए तथ्य यह है कि यह एक काल्पनिक पहचान है इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसी संस्थाओं के दावे और दावे हो सकते हैं कम करके आंका गया।

चमत्कारिक रूप से, इस दृष्टिकोण वाले बहुत से लोग खुद को एक पहचान (ज़ैंड, इज़राइली-यहूदी के मामले में) की आलोचना करने के लिए इसका इस्तेमाल करने की अनुमति देते हैं और उन पर एक मनमाना और कल्पित सामाजिक सम्मेलन को रहस्यमय बनाने का आरोप लगाते हैं, खुद को जानने के लिए आविष्कार करते हैं, और उसी समय उसी दृष्टिकोण से। एक और काल्पनिक पहचान (फिलिस्तीन, ज़ैंड के उदाहरण में)। बेतुकापन इस तथ्य से और बढ़ जाता है कि विशेष रूप से यहूदी लोग सबसे कम सफल उदाहरण हैं और फिलिस्तीनी लोग काल्पनिक राष्ट्रवाद का सबसे स्पष्ट उदाहरण हैं। मैं दोहराना और जोर देना चाहता हूं कि राजनीतिक मान्यता के लिए ऐसे समुदाय के दावे के उचित संबंध पर चर्चा करने का मेरा इरादा यहां नहीं है, क्योंकि यह एक मानक-मूल्य-राजनीतिक प्रश्न है। यहां मैं केवल ऐतिहासिक-सांस्कृतिक विवरण और चर्चा में असंगति की आलोचना करता हूं।

राष्ट्रीय पहचान: आवश्यक दृष्टिकोण

अब तक मैं रूढ़िवादिता और इसकी समस्यात्मक प्रकृति के साथ खड़ा रहा हूं। शायद इन कठिनाइयों के कारण, कुछ लोग राष्ट्रीय पहचान की अवधारणा को तत्वमीमांसा के दायरे में ले जाते हैं। यूरोप में राष्ट्रीय जागृति, साथ ही यहूदी राष्ट्रीय जागृति जो कि ज़ायोनी आंदोलन में परिलक्षित हुई और यूरोपीय राष्ट्रीय रूमानियत से बहुत प्रभावित थी। ये आंदोलन अक्सर एक स्थिति व्यक्त करते हैं कि राष्ट्रवाद किसी आध्यात्मिक इकाई (लोगों, राष्ट्र) पर आधारित है। इस दृष्टिकोण की चरम अभिव्यक्तियाँ फासीवादी अभिव्यक्तियों (हिटलर के जर्मनी, बिस्मार्क, और उनसे पहले के कई और साथ ही गैरीबाल्डी के इटली और अन्य में) में दिखाई देती हैं। ये दृष्टिकोण रब्बी कूक और उनके छात्रों के टोरा विचार में व्यक्त किए गए थे। उन्होंने इस आध्यात्मिक विचार को अपनाया, और इसे यहूदी विश्वास के सार में बदल दिया। यहूदी चिंगारी, मंद, छिपी, इनकार और दमित, चाहे वह कितनी भी हो, वह है जो एक व्यक्ति के यहूदी धर्म को परिभाषित करती है। इज़राइल का गुण और प्रत्येक यहूदी की जन्मजात और आनुवंशिक विशिष्टता, यहूदी धर्म के लिए लगभग एक विशेष मानदंड बन गई, खासकर जब सभी पारंपरिक विशेषताएं (पालन) गायब हो गईं, या कम से कम एक सहमत-सामान्य भाजक बनना बंद हो गया। "इज़राइल का नेसेट" एक रूपक से यहूदी आध्यात्मिक विचार की एक औपचारिक अभिव्यक्ति में बदल गया है।

मैं यहां सहमति के जवाब में वास्तविक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता हूं, लेकिन ऐतिहासिक धुरी पर यह स्पष्ट है कि मूल (हालांकि हमेशा आध्यात्मिक नहीं) अवधारणा परंपरावाद से पहले थी। ऐतिहासिक रूप से, यह पारंपरिक दृष्टिकोण रहा है जो मूल दृष्टिकोणों के जवाब में उभरा है। यदि मौलिक दृष्टिकोण को आधुनिकतावाद और राष्ट्रीय जागृति के साथ बहुत अधिक पहचाना जाता है, तो परंपरावाद उत्तर-राष्ट्रीय "नई समालोचना" का हिस्सा है, जिसे उत्तर-आधुनिकतावाद के रूप में जाना जाता है।

मूल विरोधाभास

अब तक मैंने एक दूसरे के विपरीत दो धारणाओं का वर्णन किया है। वे कहाँ टकराते हैं? उनके बीच क्या अंतर हैं? मुझे लगता है कि इस स्तर पर हम आश्चर्य में हैं। प्राथमिकता वाले दूसरे दृष्टिकोण वाले, आवश्यक वाले, राष्ट्रीय पहचान की परिभाषा की मांग करने से मुक्त हैं। आखिरकार, उनके अनुसार, जो कोई भी आध्यात्मिक विचार (इज़राइल के नेसेट) के लिए आत्मीयता रखता है, वह यहूदी है। यहां तक ​​कि धर्मांतरण के विवाद में भी हम बार-बार "इज़राइल के बीज" के तर्क के बारे में सुनते हैं जो रूपांतरण प्रक्रिया की सुविधा की मांग के आधार के रूप में है, और आश्चर्य की बात नहीं है कि यह मुख्य रूप से रब्बी कूक के नजदीकी मंडलियों से आता है। यह तत्वमीमांसा है जो हमें यहूदियों के रूप में परिभाषित करती है, और इसलिए हमें कार्यक्रम परिभाषाओं की आवश्यकता से छूट दी गई है। आध्यात्मिक रोमांटिक लोगों के लिए, यहूदी पहचान एक अनुभवजन्य तथ्य है जो सामग्री, मूल्यों या किसी अन्य मानदंड के अधीन नहीं है। बेशक, इस तरह के रवैये वाले लोग यह मान सकते हैं कि प्रत्येक यहूदी को तोराह के मूल्यों और मिट्ज्वा का पालन करना चाहिए, लेकिन इसका यहूदी और उसकी पहचान के रूप में उसकी परिभाषा से कोई लेना-देना नहीं है।

बेशक, भौतिकवादी-आध्यात्मिक अवधारणाओं के अनुसार भी, यहूदी राष्ट्रीय पहचान की विभिन्न विशेषताओं का प्रस्ताव किया जा सकता है, लेकिन उनके विचार में ये आकस्मिक विशेषताएं हैं, यानी राष्ट्र को परिभाषित करने के उद्देश्य से वे महत्वपूर्ण नहीं हैं। यहां तक ​​​​कि जो लोग उनका पालन नहीं करते हैं, वे यहूदी आध्यात्मिक विचार से संबंधित होने के कारण यहूदी हैं। यह जितना अप्रत्याशित है, पहचान का सवाल पारंपरिक सोच से अलग है।

दूसरी ओर, एक पारंपरिक दृष्टिकोण वाले, जो आध्यात्मिक रोमांस में विश्वास नहीं करते हैं, उन्हें और अधिक परिभाषाओं, मानदंडों और विशेषताओं की आवश्यकता होती है, जिसके द्वारा वे यह तय कर सकते हैं कि कौन इस राष्ट्रीय पहचान से संबंधित है और कौन नहीं। इसलिए वे खुद से पूछ रहे हैं कि हम यहूदी क्यों हैं। तत्वमीमांसा नहीं तो और क्या है? लेकिन परंपरावादियों को ऐसी प्रशंसनीय परिभाषा नहीं मिलती है, और इस तरह वे काल्पनिक पहचान की धारणाओं पर पहुंचते हैं। उनमें से कई एक ऐसी परिभाषा को अपनाते हैं जो यहूदी पहचान की स्वाभाविक निरंतरता प्रतीत नहीं होती है जैसा कि हमसे पहले हजारों वर्षों में माना जाता था। अमोस ओज़ की किताबें पढ़ना, हिब्रू बोलना, सेना में सेवा करना और राज्य को अच्छा कर देना, प्रलय में सताया जाना, और शायद टोरा स्रोतों से प्रेरित होना, आज यहूदी पहचान की विशेषताएं हैं। इसमें सामान्य इतिहास और वंशावली को जोड़ा जाना चाहिए। यह तथ्यात्मक है और केवल यही हमारे समय में वास्तव में यहूदियों की विशेषता है (हालांकि निश्चित रूप से उनमें से सभी नहीं)। यदि ऐसा है, तो उनके विचार में राष्ट्रीय पहचान भी एक तरह का तथ्य है, जैसे कि आध्यात्मिक पद्धति में, सिवाय इसके कि यहां यह एक मनोवैज्ञानिक-ऐतिहासिक तथ्य है न कि आध्यात्मिक तथ्य।

परम्परावादी दृष्टिकोण के संबंध में दो प्रश्न उठते हैं:

  • यह राष्ट्रीय पहचान किस अर्थ में अपनी पिछली अभिव्यक्तियों की निरंतरता है? यदि केवल काल्पनिक पहचान ही निरंतरता का आधार है, तो वह पर्याप्त नहीं है। हमें पहले समूह को परिभाषित करना चाहिए और उसके बाद ही हम पूछ सकते हैं कि इसकी विशेषताएं क्या हैं। लेकिन जब तक विशेषताएँ मौजूद नहीं हैं तब तक हम समूह को कैसे परिभाषित करते हैं? यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका कोई संतोषजनक समाधान नहीं है, और सहमति की तस्वीर में इसका कोई संतोषजनक समाधान नहीं हो सकता है। जैसा कि कहा गया है, आवश्यक पद के धारकों के पास भी इस प्रश्न का कोई हल नहीं है, सिवाय इसके कि वे इससे बिल्कुल भी परेशान नहीं हैं।
  • क्या ये परिभाषाएँ वास्तव में "काम करती हैं"? आखिरकार, ये परिभाषाएँ वास्तव में किसी भी महत्वपूर्ण परीक्षण के लिए खड़ी नहीं होती हैं। ऊपर सुझाई गई सेटिंग्स के बारे में सोचें। हिब्रू भाषा में बोलना निश्चित रूप से यहूदियों को अलग नहीं करता है, और दूसरी ओर ऐसे कई यहूदी हैं जो हिब्रू नहीं बोलते हैं। यहाँ तक कि बाइबल से संबंध भी ऐसा नहीं है (ईसाई धर्म इससे कहीं अधिक गहराई से जुड़ा है, और बहुत से यहूदी इससे बिल्कुल भी नहीं जुड़े हैं)। करों का भुगतान और सैन्य सेवा निश्चित रूप से यहूदियों की विशेषता नहीं है (ड्रूज़, अरब, प्रवासी श्रमिक और अन्य गैर-यहूदी नागरिक इसे कम अच्छी तरह से नहीं करते हैं)। इसके विपरीत, बहुत से अच्छे यहूदी हैं जो नहीं करते हैं, और कोई भी उनके यहूदी धर्म पर संदेह नहीं करता है। अमोस ओज़ और बाइबल पूरी दुनिया में पढ़ी जाती हैं, भले ही मूल भाषा में न हों। दूसरी ओर, क्या पोलैंड में लिखा गया साहित्य भी बाइबिल से संबंधित है? तो क्या बचा है?

यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि निश्चित रूप से यहूदी चरित्र लक्षण हैं, जैसा कि कई अन्य लोगों के सामूहिक चरित्र के बारे में कहा जा सकता है। लेकिन चरित्र लक्षण राष्ट्रीय स्तर पर समान नहीं हैं। इसके अलावा, एक चरित्र विशेषता के बारे में बात करने के लिए सबसे पहले उस समूह को परिभाषित करना चाहिए जो इसके साथ संपन्न है। आखिरकार, दुनिया में ऐसे कई लोग हैं जो एक ऐसे चरित्र से संपन्न हैं जो एक यहूदी चरित्र की परिभाषा के अंतर्गत आ सकता है, और फिर भी कोई यह नहीं कहेगा कि वे यहूदी हैं। यह जानने के बाद ही कि यहूदी कौन है, क्या हम यहूदियों के समूह को देख सकते हैं और पूछ सकते हैं कि क्या कोई चरित्र लक्षण हैं जो उनकी विशेषता रखते हैं। एक यहूदी इतिहास और एक सामान्य उत्पत्ति भी है, लेकिन ये सिर्फ तथ्य हैं। इन सभी में मूल्य देखना मुश्किल है, और यह स्पष्ट नहीं है कि यह सब एक अस्तित्वगत समस्या के रूप में क्यों माना जाता है और कुछ ऐसा है जिसे परिभाषा की आवश्यकता है। यह तथ्यात्मक रूप से सच है कि अधिकांश यहूदियों का मूल और इतिहास कुछ अर्थों में एक समान है। तो क्या? क्या वंशावली और इतिहास के अर्थ में किसी के यहूदी होने के दावे की गुंजाइश है? अगर वह ऐसा है तो वह वैसा ही है और अगर नहीं तो नहीं।

यदि ऐसा है, भले ही हम बहुत खुले और लचीले हो जाएं, फिर भी सहमति के दृष्टिकोण में एक राष्ट्रीय यहूदी कौन है, इसके लिए एक तीखे मानदंड पर उंगली उठाना अभी भी मुश्किल है। शायद हमें मनोवैज्ञानिक (और कभी-कभी चिकित्सा) निदान में स्वीकृत पद्धति को अपनाना चाहिए, जिसके अनुसार किसी दी गई सूची से एक निश्चित मात्रा में विशेषताओं का अस्तित्व एक यहूदी पहचान की संतोषजनक परिभाषा का गठन करेगा? जैसा कि मैंने ऊपर दिखाया है, इसे संतोषजनक मानदंड के रूप में भी देखना मुश्किल है। क्या हम में से कोई ऐसी सूची दे सकता है? क्या हम में से कोई समझा सकता है कि सात या पाँच के बजाय गुणों की इस सूची में से छह की आवश्यकता क्यों है? और सबसे बढ़कर, क्या यह मानदंड वास्तव में यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच एक विश्वसनीय तरीके से भेद करने में सफल होगा? बिल्कुल स्पष्ट रूप से नहीं (ऊपर उदाहरण देखें)।

इस समस्याग्रस्त प्रकृति के कारण, कई परंपरावादी यहां हलाखिक आनुवंशिकी के क्षेत्र में लौटते हैं, जिसका अर्थ है कि वे भी मां में यहूदी पहचान की तलाश में हैं। अन्य लोग इसे किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना पर लटकाएंगे: एक यहूदी वह है जो खुद को यहूदी महसूस करता है और घोषित करता है।[7] इस परिभाषा की अंतर्निहित वृत्ताकारता और शून्यता वास्तव में परंपरावादियों को परेशान नहीं करती है। समझौते किसी भी सम्मेलन को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, चाहे वह परिपत्र या अर्थहीन हो। इसकी वैधता इस तथ्य के कारण है कि वे इस पर सहमत हुए। लेकिन यह उम्मीद की जाती है कि एक काल्पनिक समुदाय अपनी पहचान को काल्पनिक मानदंडों पर आधारित करने के लिए तैयार होगा। इन सभी तर्कों से परे, यह अभी भी या तो तथ्य या खाली तर्क हैं, जो निश्चित रूप से इस मुद्दे के अस्तित्व के तनाव की व्याख्या नहीं करते हैं।

रब्बी शच ने अपने भाषण में ऊपर उद्धृत यहूदी पहचान की परिभाषा पर हमला किया, और ऐसा हलाखिक शब्दों में किया। यह मूल रूप से एक प्रकार की वास्तविक स्थिति प्रस्तुत करता है, लेकिन जरूरी नहीं कि आध्यात्मिक (कुछ मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता के संदर्भ में राष्ट्रीय पहचान)। विकिपीडिया 'खरगोशों और सूअरों का भाषण' रब्बी शच के खरगोशों के भाषण के लिए लुबाविच के रेबे की प्रतिक्रिया का वर्णन इस प्रकार करता है:

लुबाविचर रेबे' बार प्लगटा कई वर्षों तक रब्बी शच ने अपने भाषण में भाषण का जवाब दिया, जिसे उन्होंने दिया थाविश्राम का समय बाद में उसकी बीट मिड्रेश में। रेबे ने कहा कि किसी को भी यहूदी लोगों के खिलाफ बोलने की अनुमति नहीं है। यहूदी दृष्टिकोण यह है कि "इज़राइल, हालांकि इज़राइल का पाप है," इज़राइल के बच्चे "एकमात्र पुत्र" हैं אלוהיל और वह जो अपनी निंदा में बोलता है, वह जो भगवान की निंदा में बोलता है। सब कुछ बनाए रखने के लिए हर यहूदी की मदद की जानी चाहिए आज्ञाओं धर्म, लेकिन किसी भी तरह से उस पर हमला नहीं करते। रेबे ने अपने समकालीनों को "उडिम छायांकित आग" के रूप में परिभाषित किया, और "पकड़े गए बच्चे", कि वे यहूदी धर्म के प्रति अपने ज्ञान और दृष्टिकोण के लिए दोषी नहीं हैं।

यह तत्वमीमांसा प्रकार से प्रतिक्रिया का एक उदाहरण है। दूसरी ओर, तत्कालीन राष्ट्रपति, हैम हर्ज़ोग ने रब्बी शच के शब्दों पर पारंपरिक प्रतिक्रिया व्यक्त की, जब उन्होंने सोचा कि कुबिलनिकों के किबुत्ज़निकों की यहूदीता और राज्य की स्थापना करने वाले और बड़ी भक्ति के साथ सेना में सेवा करने वाले हथकंडे कैसे हो सकते हैं सवाल किया। तो रब्बी शच किसके लिए तैयारी कर रहा है? वह तत्वमीमांसा को स्वीकार नहीं करता है, न ही वह एक परंपरावादी बनने को तैयार है। क्या कोई तीसरा विकल्प है?

क्या अनिश्चित अवधारणाएं मौजूद नहीं हैं?

स्पष्ट निष्कर्ष यह है कि यहूदी राष्ट्रीय पहचान की अवधारणा अनिश्चित है। निश्चित रूप से अलग-अलग परिभाषाएँ प्रस्तुत करना संभव है, प्रत्येक अपनी रचनात्मकता की डिग्री के अनुसार, लेकिन निश्चित रूप से एक परिभाषा पर सहमत होना संभव नहीं है, और कम से कम अधिकांश समूहों के लिए वे उन लोगों को बाहर नहीं करते हैं जो अपनी परिभाषा को पूरा नहीं करते हैं। पूरे इज़राइल (जब तक उनकी माँ यहूदी है)। क्या इसका मतलब यह है कि ऐसी पहचान अनिवार्य रूप से काल्पनिक है, जिसका अर्थ है कि एक यहूदी पहचान वास्तव में मौजूद नहीं है? क्या तत्वमीमांसा या हलाखिक औपचारिकता के लिए एकमात्र विकल्प कथा है? मुझे यकीन नहीं है।

यह प्रश्न हमें दार्शनिक क्षेत्रों में ले जाता है कि यहां प्रवेश करने के लिए कोई जगह नहीं है, इसलिए मैं केवल संक्षेप में उन पर स्पर्श करने का प्रयास करूंगा। हम कई अस्पष्ट शब्दों का उपयोग करते हैं, जैसे कला, तर्कसंगतता, विज्ञान, लोकतंत्र और बहुत कुछ। हालाँकि जैसे-जैसे हम इस तरह की अवधारणा को परिभाषित करने के लिए आगे बढ़ते हैं, हम यहाँ वर्णित समस्याओं के समान समस्याओं का सामना करते हैं। कई लोग इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ये अवधारणाएँ काल्पनिक हैं, और यहाँ तक कि इसके चारों ओर एक शानदार उत्तर आधुनिक महल (रब्बी शगर के साथ वैचारिक संबंध आकस्मिक नहीं है) का निर्माण भी करते हैं। इसका एक स्पष्ट उदाहरण गिदोन ऑफ्राट की पुस्तक है, कला की परिभाषा, जो कला की अवधारणा की दर्जनों विभिन्न परिभाषाएँ प्रस्तुत करता है और उन्हें तब तक अस्वीकार करता है, जब तक कि वह अंततः इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँच जाता कि कला वह है जो एक संग्रहालय (!) में प्रदर्शित होती है। दूसरी ओर, रॉबर्ट एम। पियर्सिग, अपनी पंथ पुस्तक में ज़ेन और मोटरसाइकिल रखरखाव की कला, फ़िड्रोस नाम के एक अलंकारिक प्रोफेसर की एक रूपक यात्रा का वर्णन करता है, जो गुणवत्ता की अवधारणा को परिभाषित करने की खोज में है। किसी बिंदु पर वह ज्ञान प्राप्त करता है, यह निष्कर्ष निकालता है कि ग्रीक दर्शन ने हमें भ्रम पैदा किया है कि प्रत्येक अवधारणा की परिभाषा होनी चाहिए, और परिभाषा के बिना एक अवधारणा बस अस्तित्व में नहीं है (यह कल्पना की जाती है)। लेकिन गुणवत्ता जैसी अवधारणा शायद अनिश्चित है, और फिर भी वह इस निष्कर्ष को स्वीकार करने से इंकार कर देता है कि यह एक ऐसी अवधारणा है जिसमें कोई वास्तविक सामग्री नहीं है। एक मात्र अधिवेशन। यह स्पष्ट है कि गुणवत्ता वाले कनेक्शन हैं और कुछ ऐसे हैं जो नहीं हैं। उसी हद तक, कला के काम होते हैं और खराब कलात्मक मूल्य के काम होते हैं। निष्कर्ष यह है कि गुणवत्ता, या कला जैसी अवधारणाएं, हालांकि कठिन और शायद परिभाषित करना असंभव है, फिर भी मौजूद हैं। वे अनिवार्य रूप से कल्पना नहीं कर रहे हैं।

ऐसा लगता है कि राष्ट्रीय पहचान के संदर्भ में भी ऐसा ही दावा किया जा सकता है। कोई भी इस आवश्यक थीसिस को स्वीकार कर सकता है कि तत्वमीमांसा की आवश्यकता के बिना एक राष्ट्रीय पहचान है। राष्ट्रीय पहचान की अलग-अलग विशेषताएं हैं और इसकी परिभाषा देना मुश्किल है, और फिर भी ये आवश्यक रूप से कल्पनाएं या परंपराएं नहीं हैं, न ही ये आवश्यक रूप से तत्वमीमांसा हैं। यह एक अनाकार वास्तविक अवधारणा हो सकती है जिसे परिभाषित करना कठिन या असंभव है। मुझे ऐसा लगता है कि एक समान वास्तविक परिभाषा रब्बी शच की अवधारणा को रेखांकित करती है (हालांकि वह एक हलाखिक परिभाषा का प्रस्ताव करता है, और वैकल्पिक राष्ट्रीय परिभाषा की संभावना को स्वीकार नहीं करता है)। उनका तर्क है कि यहूदी पहचान की एक अनिवार्य परिभाषा है, और यहां तक ​​कि इसके आधार पर लोगों के दावों की मांग भी है। दूसरी ओर, वह तत्वमीमांसा को एक संतोषजनक विकल्प के रूप में नहीं देखता है। जहां तक ​​मेरी बात है, मैं ऐसा नहीं सोचता। तत्वमीमांसा के बिना मैं यह नहीं देखता कि कोई राष्ट्रीय इकाई के बारे में ऑटोलॉजिकल अर्थों में कैसे बात कर सकता है। लेकिन मेरे लिए यह स्पष्ट है कि कई लोग इस पर मुझसे असहमत हैं।

निष्कर्ष

अब तक तत्त्वज्ञान। लेकिन अब अगला सवाल आता है: यह सब इतना महत्वपूर्ण क्यों है? हमें यहूदी पहचान को परिभाषित या समझने की कोशिश क्यों करनी चाहिए? मेरा जवाब है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इस प्रश्न के कोई निहितार्थ नहीं हैं, और यह अधिकतम बौद्धिक विश्लेषण का मामला है (आमतौर पर बंजर, और शायद सामग्री से भी खाली)। अगर मैं एक कुर्सी के मनोविज्ञान में पाप कर सकता हूं, तो यहूदी पहचान की खोज यहूदी धर्म और इतिहास के प्रति प्रतिबद्धता की भावना की अभिव्यक्ति है, बिना उन्हें व्यवहार में लाने के लिए। लोग एक ऐसी पहचान के विकल्प की तलाश कर रहे हैं जो कभी धार्मिक थी, ताकि वे पहचान और धार्मिक प्रतिबद्धता के बाद यहूदी महसूस कर सकें। इसके लिए, नए प्रश्नों और नई अवधारणाओं का आविष्कार किया जाता है, और उन्हें समझने में काफी और व्यर्थ प्रयास किए जाते हैं।

मेरी राय में, यहूदी पहचान की एक बुद्धिमान चर्चा पर चर्चा करने का कोई तरीका नहीं है, और निश्चित रूप से इसके बारे में निर्णय नहीं लेना है, जो वास्तव में महत्वपूर्ण भी नहीं है। अगर यह एक सम्मेलन है तो समझौतों के बारे में बहस क्यों करें। प्रत्येक व्यक्ति उन समझौतों पर हस्ताक्षर करेगा जो उसे दिखाई देते हैं। यदि यह तत्वमीमांसा है, तो मैं नहीं देखता कि यह बहस और बहस के लिए कैसे सुलभ है। और यहां तक ​​​​कि अगर हम एक यहूदी (हलाखिक के विपरीत) यहूदी पहचान की एक वास्तविक अवधारणा को स्वीकार करते हैं, तो यह फिर से परिभाषाओं के लिए दुर्गम है, बहस करने के लिए, और निश्चित रूप से एक सहमत निर्णय के लिए नहीं। ये अर्थ संबंधी प्रस्ताव हैं, जिनमें से कई निराधार हैं, और अन्य पूरी तरह से सामग्री से खाली हैं, या किसी भी तर्कशीलता की कसौटी पर खरे नहीं उतरते हैं। इसके अलावा, जैसा कि मैंने बताया है, इन सबका कोई व्यावहारिक महत्व नहीं है। ये लोगों के अपने साथ मनोवैज्ञानिक संघर्ष हैं, और कुछ नहीं।

यह अनावश्यक और महत्वहीन तर्क अब मुख्य रूप से प्रतिद्वंद्वी को पटकनी देने के लिए उपयोग किया जाता है। जो कोई भी समाजवादी विचारों को बढ़ावा देना चाहता है - हम सभी को समझाता है कि यहूदी धर्म हमेशा समाजवादी रहा है, और जो ऐसा नहीं है वह यहूदी नहीं है। अन्य जो सैन्यवादी विचारों में रुचि रखते हैं, वे भी यहूदी धर्म और यहूदी पहचान का दिखावा करते हैं। तो यह लोकतंत्र, समानता, पूंजीवाद, स्वतंत्रता, खुलेपन, जबरदस्ती, दान और दया, सामाजिक न्याय और अन्य सभी उच्च मूल्यों के साथ है। संक्षेप में, यहूदी धर्म अन्यजातियों के लिए एक प्रकाश है, लेकिन उस प्रकाश की प्रकृति मौलिक रूप से निर्विवाद और अनिश्चित है। अन्य विवादों के विपरीत, जो स्पष्ट करने के तरीके हो सकते हैं और इसमें कुछ मूल्य भी हो सकते हैं, यहूदी पहचान के बारे में विवाद सिद्धांत रूप में अनसुलझा और किसी भी मायने में महत्वहीन है।

एक बात तार्किक रूप से बिल्कुल स्पष्ट है: मूल्यों की इन सूचियों में से कोई भी (समाजवाद, सैन्यवाद, सामाजिक न्याय, समानता, स्वतंत्रता, आदि), या कोई अन्य मूल्य, एक की परिभाषा में एक आवश्यक, आवश्यक या पर्याप्त तत्व का गठन नहीं कर सकता है। यहूदी पहचान। कोई भी व्यक्ति जो इनमें से किसी भी मूल्य या उनके किसी भी संयोजन में विश्वास करता है, सभी मतों के लिए एक फैंसी सज्जन और निर्विवाद हो सकता है। एक समाजवादी अन्यजाति होने, समानता या स्वतंत्रता की वकालत करने वाले, एक सैन्यवादी होने या नहीं होने पर कोई रोक नहीं है। इसलिए, ये सभी यहूदी पहचान के लिए प्रासंगिक मानदंड नहीं हैं, भले ही अविश्वसनीय हो (और डरो मत, यह शायद नहीं होगा) और कोई यहूदी परंपरा और स्रोतों से साबित करने में सक्षम होगा कि इनमें से एक वास्तव में हिस्सा है इस पहचान का कार्यक्रम।

हमारे समय में यहूदी पहचान

निष्कर्ष यह है कि राष्ट्रीय पहचान पर बहस व्यर्थ और बेकार है। जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, धार्मिक पहचान के संबंध में भी यही सच है। जो कोई भी यहूदी मां से पैदा हुआ है या ठीक से परिवर्तित हुआ है, उसे तोराह की आज्ञाओं और संतों के शब्दों का पालन करना चाहिए और अपराध नहीं करना चाहिए। यह बात है। मनुष्य की परिभाषा, उसकी पहचान, और अन्य सब्जियां, एक व्यक्तिपरक मामला है, और मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक, परंपरावादी, या शायद एक अनाकार (अनिश्चित) अनाकार एक हो। सभी संभावनाएं सही हो सकती हैं, इसलिए उन पर चर्चा करने का भी कोई मतलब नहीं है।

आइए विचार करें कि इस तरह की चर्चा का परिणाम क्या हो सकता है? कि किसी को संतोष होगा कि वह एक अच्छा यहूदी है? मनोवैज्ञानिकों के लिए अच्छा महसूस करना एक मामला है। मूल्य के अर्थ में पहचान के बारे में चर्चा बंजर और खाली शब्दार्थ है, और इसलिए अनावश्यक है। यदि एक ठोस निहितार्थ दिया जाता है जिसके लिए हम पहचान को परिभाषित करने में रुचि रखते हैं, तो इसके बारे में प्रासंगिक प्रश्नों पर चर्चा करना (शायद) संभव होगा। लेकिन जब तक यह एक सामान्य चर्चा है, हर कोई अपने यहूदी धर्म को अपनी इच्छानुसार परिभाषित करेगा। भले ही एक सही हो और दूसरा गलत हो, इस सवाल में किसी को दिलचस्पी नहीं होनी चाहिए, सिवाय कुछ अकादमिक शोधकर्ताओं के जो इस तरह के शब्दार्थ विश्लेषण से जीवन यापन करते हैं। दूसरी ओर, इस वीर और व्यर्थ प्रयास में हस्तक्षेप करने वाला मैं कौन होता हूं? सिसिफस भी हमारी सांस्कृतिक पहचान का हिस्सा है...[8]

[1] जर्मनी से Eldad Beck, YNET, 1.2.2014।

[2] धर्मनिरपेक्षीकरण प्रक्रिया विद्वानों की धार्मिक पहचान के मुद्दों को उठाती है (क्या इसका मतलब प्रोटेस्टेंट, मुस्लिम या कैथोलिक, धर्मनिरपेक्ष है?)

[3] यदि हम परिभाषाओं के साथ काम कर रहे हैं, तो प्रश्न में मिट्ज्वा की प्रकृति और उनके पालन की प्रेरणा बहुत महत्वपूर्ण है। भले ही कानून को नैतिक आचरण की आवश्यकता हो, इस आधार पर यहूदी धर्म को परिभाषित करने की संभावना नहीं है क्योंकि यह दुनिया में सभी के लिए सामान्य है। यहां तक ​​​​कि मिट्जवोट जैसे कि एरेत्ज़ इज़रायल की बस्ती, जो नैतिक प्रकृति के नहीं हैं, एक धार्मिक यहूदी पहचान को परिभाषित नहीं कर सकते हैं, क्योंकि यह उन लोगों में भी मौजूद है जो खुद को यहूदी धर्म के हिस्से के रूप में परिभाषित नहीं करते हैं, क्योंकि कई मामलों में प्रेरणा क्योंकि उनका अस्तित्व एक ही स्थान से आता है।

[4] हालांकि धर्मांतरण भी एक ऐसी प्रक्रिया है जो अपने आप में कई अन्य हलाखिक मुद्दों की तरह ही विवादास्पद है, यह हमारी जरूरतों के लिए पर्याप्त है।

[5] इसने पुस्तक को बीस भाषाओं में अनुवादित होने और दुनिया भर में पुरस्कार जीतने से नहीं रोका।

[6] देखिए, ऊपर उद्धृत एल्डड बेक के पत्र का हवाला देते हुए।

[7] मेरी सबसे अच्छी याद के लिए, तत्कालीन राष्ट्रपति हैम हर्ज़ोग ने खरगोश के भाषण के जवाब में, साथ ही साथ कई अन्य लोगों ने आज तक इस "मानदंड" का उल्लेख किया। थोड़ी तार्किक संवेदनशीलता वाला कोई भी व्यक्ति इस आकर्षक घटना को देखकर चकित रह जाता है। हम यहूदी अवधारणा को परिभाषित करना चाहते हैं, और इसे निम्नलिखित तरीके से करते हैं: सभी को निम्नलिखित प्रारूप में एक्स के स्थान पर रखा जा सकता है: "एक्स जिसने एक्स महसूस किया" और विवरण सच निकलता है, यहूदी है। इस परिभाषा के अनुसार, कोई भी आत्म-जागरूक प्राणी जो स्वयं से झूठ नहीं बोलता वह एक यहूदी है (नियुक्ति समूह की जाँच करें)।

[8] यह संभव है कि हमें गिदोन ओफ्राट के उपरोक्त निष्कर्ष को भी समझना चाहिए। शायद वह यह नहीं कह रहा है कि कला जैसी कोई चीज नहीं है, लेकिन केवल यह निष्कर्ष निकाला है कि इसके बारे में चर्चा अनावश्यक और व्यर्थ है।

"हमारे समय और सामान्य में यहूदी पहचान" पर 3 विचार

  1. जब आप एक यहूदी को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करते हैं जो खुद को एक यहूदी के रूप में सोचता है, तो आपने कुछ नहीं कहा है। परिभाषा में प्रयुक्त शब्द इसके पहले और बिना परिचित होने चाहिए। इसलिए यदि हम यह मान लें कि यहूदी शब्द एक्स है और परिभाषा को इसे स्पष्ट करने की आवश्यकता है, तो मूल रूप से आपने ऐसी परिभाषा में जो कहा है वह यह है कि एक यहूदी एक एक्स है जो सोचता है कि वह एक एक्स है।

  2. योनि बेर्रेबी

    मैं सहमत नहीं हूँ। ऐसी सामग्री की पहचान करना जो बिल्कुल परिभाषित नहीं है। कबला में दिव्य और चमक आदि दोनों की परिभाषा है। जब तक कोई अस्पष्ट तोराह में बोलता है तब तक वह एक अर्थहीन परिभाषा है। निश्चित रूप से एक परिभाषा है। लेकिन मैं उसे अभी नहीं लाऊंगा। परिभाषा में क्या कमी है इसका मतलब है कि ऐसा कोई सिद्धांत नहीं है जो सभी को एक की पहचान करने के लिए एकजुट करता है। और इसलिए सभी के लिए कोई एक पहचान नहीं है। यहूदी पहचान के लिए एक नफ़कामिना है। क्योंकि इस तथ्य से कि मैं खुद को एक यहूदी के रूप में देखता हूं और मुझे एक यहूदी के रूप में दूसरे की पहचान पर संदेह नहीं है। इसमें मैं खुद को उससे जोड़ता हूं और जब मैं एक निश्चित कार्य करता हूं और मैं इसे एक यहूदी अधिनियम के रूप में परिभाषित करता हूं, तो मैं एक यहूदी कहता हूं, उसके यहूदी मूल्यों का हिस्सा इन कृत्यों को करना है। जो अनिवार्य रूप से सत्य नहीं है क्योंकि उदाहरण के लिए एक बिल्ली विनम्रता के धर्म से संबंधित बिना विनम्रता से व्यवहार करती है, हालांकि एक व्यक्ति में कुत्ते की तरह व्यवहार करने और दूसरे उद्देश्य को प्राप्त करने की इच्छा से फर्श पर खाने की क्षमता होती है। हालांकि उन्होंने जो रास्ता चुना वह प्रकृति के विपरीत है।

    यदि यहूदी वास्तव में खुद को एक नए यहूदी के रूप में देखता है और खुद को यहूदी पहचान से अलग कर लेता है। उदाहरण के लिए, दूसरा, वापसी के कानून का उपयोग नहीं करेगा। खासकर अगर यह यहूदी राज्य के रूप में राज्य संस्थानों से बाहर किया जाता है। लेकिन जब कोई संबंध टूट जाता है तो इसे सेक्स कहा जाता है और यहूदी कानून के अनुसार इसे अप्रत्यक्ष मौत का कारण बनना चाहिए।

    तो अगर हम सब खुद को यहूदी के रूप में देखते हैं। मतभेदों के बावजूद हम सभी में एक चीज समान है, जिसके कारण हम अपनी यहूदी परिभाषा को नहीं छोड़ते हैं। और खुद को जोड़ने के लिए दुनिया के सभी यहूदियों से जुड़े हुए हैं। यह कोई कानूनी परिभाषा नहीं है क्योंकि कानून को नहीं मानने वाले यहूदी भी इसे स्वीकार करते हैं। यह एक जीवन शैली की परिभाषा है जो सभी यहूदी चाहते हैं। यह एक ऐसी परिभाषा है जिसकी एक यहूदी के रूप में उसके जीवन में अभिव्यक्ति है, भले ही वह इस परिभाषा को महसूस करने की कोशिश करते समय ही क्यों न हो। किसी भी मामले में, यह मूल्य का केंद्र है। चाहे इसे साकार करने के प्रयास में या बलपूर्वक इसे अनदेखा करने के प्रयास में। क्योंकि वह भी एक मनोवृत्ति है। दूसरी ओर, एक मूल्य जिसके साथ उसका कोई संबंध नहीं है, वह उस चीज से इनकार नहीं करता है जिसके बारे में वह बिल्कुल नहीं सोचता है और संघर्षों का प्रबंधन नहीं करता है।

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