वाद-विवाद के प्रकाश में ओथिप्रोन दुविधा पर एक नज़र (स्तंभ 457)

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पिछले कॉलम में मैंने अपने और डेविड हनोक के बीच तर्क प्रस्तुत किया था (देखें यहां रिकॉर्डिंग) इस सवाल पर कि क्या नैतिकता की वैधता के आधार के रूप में ईश्वर की आवश्यकता है (या: क्या ईश्वर के बिना सभी चीजें अनुमेय हैं)। चर्चा के दौरान, मॉडरेटर (जेरेमी फोगेल) ने ओथिप्रोन की दुविधा को उठाया, जो इसके चेहरे पर चर्चा से असंबंधित लग रहा था। थोड़ी देर बाद मुझे एक बैल की याद आई 278 मैंने पहले ही नैतिकता (ईश्वर पर नैतिकता को टांगने) के प्रमाण के लिए दुविधा और उसके निहितार्थों से निपटा है। उपरोक्त चर्चा में मैंने संक्षेप में प्रश्न का उत्तर दिया है, और यहां मैं इस मुद्दे पर वापस आऊंगा ताकि हनोक के साथ बहस के संबंध को स्पष्ट किया जा सके और मैंने वहां और पिछले कॉलम में जो अंतर किया है उसे तेज करने के लिए।

मेरे लिए यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भगवान की अवधारणा जिसमें मैं इस कॉलम से निपटता हूं, जरूरी नहीं कि "दुबला" भगवान जैसा मैंने पिछले कॉलम में किया था। कुछ सुझाव जो मैं यहाँ दे रहा हूँ वे एक जोड़ हैं जो उस "दुबले" ईश्वर का हिस्सा नहीं है जो नैतिकता के नियमों को लागू करने के लिए आवश्यक है। मैं कॉलम के अंत में इस बिंदु पर लौटूंगा।

ओथिप्रोन दुविधा

प्लेटोनिक संवाद में ए. एटिफ्रोन निम्नलिखित प्रश्न प्रस्तुत किया गया है: क्या अच्छा अच्छा है क्योंकि देवता इसे चाहते हैं, या क्या देवता अच्छा चाहते हैं क्योंकि यह अच्छा है। दूसरे शब्दों में, प्रश्न यह है कि क्या अच्छे का कोई उद्देश्य अर्थ है, या जो इसे अच्छा बनाता है वह देवताओं का निर्णय है, लेकिन उसी हद तक वे यह तय कर सकते हैं कि कोई अन्य व्यवहार अच्छा है या बुरा। सब कुछ उनकी मनमानी इच्छा के लिए समर्पित है। जीडी, और एवी सागी और डैनियल स्टैटमैन के संबंध में भी इसी तरह का सवाल उठाया जा सकता है। धर्म और नैतिकता, इस मुद्दे पर बहुत विस्तृत चर्चा करें। उनका निष्कर्ष यह है कि लगभग सभी यहूदी विचारक बाद वाले विकल्प की वकालत करते हैं। मैं उन सभी बारीकियों और तर्कों में नहीं जाऊंगा जो उपरोक्त पुस्तक में और सामान्य रूप से उत्पन्न होते हैं (मुझे लगता है कि इसमें कुछ अशुद्धियाँ हैं), और मैं अपने आप को दोनों पक्षों के लिए बुनियादी तर्कों के संक्षिप्त अवलोकन तक सीमित रखूँगा।

एक ओर, धार्मिक रूप से हम मानते हैं कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है और किसी भी चीज के अधीन नहीं है। उसके सिवा कोई नहीं हैं। उसने दुनिया की रचना की और उसमें प्रचलित कानूनों की स्थापना की। निहितार्थ यह है कि वह उन्हें किसी अन्य तरीके से निर्धारित कर सकता था जिसकी वह कल्पना कर सकता था। इसलिए अच्छाई और बुराई का कोई उद्देश्य नहीं है। दूसरी ओर, यदि कोई इस दृष्टिकोण को अपनाता है, तो निष्कर्ष यह है कि यह कहना असंभव है कि ईश्वर अच्छा है। यह कथन कि ईश्वर अच्छा है, यह मानता है कि एक अच्छा है जिसे उसकी परवाह किए बिना परिभाषित किया गया है, और तर्क यह है कि उसके व्यवहार और आवश्यकताओं और अच्छे के लिए समान उद्देश्य मानदंड के बीच एक फिट है। लेकिन अगर यह उसका निर्णय है जो अच्छे की अवधारणा को परिभाषित करता है, तो यह कथन कि ईश्वर अच्छा है, एक तात्विक परिभाषा (या विश्लेषणात्मक प्रमेय) के अलावा और कुछ नहीं है, न कि तर्क। मूल रूप से इसका अर्थ है: ईश्वर वही चाहता है जो वह चाहता है। लेकिन यह हम सभी के लिए सच है।

कई धर्मशास्त्री (और यहाँ तक कि छोटा स्वार्थी भी उनसे जुड़ जाता है) यह सोचते हैं कि यह एक समस्यात्मक स्थिति है। भगवान वास्तव में अच्छे हैं और अन्यथा नहीं हो सकते थे। यह निश्चित रूप से मानता है कि अच्छाई वस्तुनिष्ठ रूप से परिभाषित है और ईश्वर अपने आप में इस परिभाषा के अधीन है। वह निश्चित रूप से हमें भ्रमित कर सकता था और अच्छे और बुरे के बीच अंतर न करने के लिए हमारी आंखों को अंधा कर सकता था, लेकिन वह अन्यथा अच्छे और बुरे का निर्धारण नहीं कर सकता था। जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, धार्मिक कठिनाइयों के बावजूद, ऐसा लगता है कि यहूदी विचार के अधिकांश विचारक दूसरा दृष्टिकोण रखते हैं।

समझना और सिखाना

पहली अवधारणा को थोड़ा परिष्कृत किया जा सकता है, और निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: हमारे पास अच्छे और बुरे के बारे में अंतर्ज्ञान है। तर्क यह है कि ईश्वर की इच्छा उसी अंतर्ज्ञान के अनुरूप है। लेकिन यह अंतर्ज्ञान उनके द्वारा हमारे अंदर बोया गया है, इसलिए वास्तव में अच्छाई और बुराई की कोई वस्तुनिष्ठ अवधारणा नहीं है। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि यह कथन वास्तव में एक दावा है (और परिभाषा नहीं), लेकिन साथ ही यह एक ऐसा दावा है जो हमारी अवधारणाओं से संबंधित है न कि स्वयं दुनिया से। जहाँ तक संसार का संबंध है, कथन "ईश्वर अच्छा है" का अर्थ कुछ भी नहीं है (यह एक खोखली पहचान है, एक तनातनी है)।

यह अर्थ और शिक्षण के बीच संबंध की समस्या का एक विशेष मामला है। एक उदाहरण लेते हुए कि विश्लेषणात्मक दार्शनिक अक्सर उपयोग करते हैं (उदाहरण के लिए देखें। यहां), दावा: भोर का तारा शाम का तारा है। इसे कुछ समय के लिए दो अलग-अलग सितारों के रूप में माना जाता है (एक शाम को और दूसरा सुबह में देखा जाता है), लेकिन अंत में हमें पता चला कि यह वही तारा है। अब हमसे पूछा जाता है: क्या यह दावा एक खाली दावा या परिभाषा (विश्लेषणात्मक प्रमेय) है? क्या इसमें कोई सामग्री है या यह एक खाली तनातनी है? प्रत्यक्ष रूप से ऐसा वाक्य कुछ नहीं कहता, क्योंकि यह एक वस्तु और स्वयं के बीच एक पहचान है। लेकिन हमारी समझ में यह है कि इस वाक्य में कुछ नवीनता है। यह हमें हमारी अपनी अवधारणाओं के बारे में कुछ सिखाता है। जिन दो सितारों को हमने अलग समझा था, वे एक ही सितारे हैं। यह वाक्य दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान को बदल देता है, भले ही इसकी वस्तुनिष्ठ सामग्री के संदर्भ में यह एक खाली पहचान की तरह लगता है।

ध्यान दें कि इस प्रकार के किसी भी पहचान दावे के लिए यह मामला है: a is b. यह मानते हुए कि यह दावा सही है, तो इसका वास्तव में अर्थ है: a is a, यानी एक खाली तनातनी। पहचान के दावों के अर्थ की समस्या का विश्लेषणात्मक समाधान अर्थ और शिक्षण के बीच का अंतर है। विश्लेषणात्मक दार्शनिक (फ्रीज के बाद) कहते हैं कि ऐसी पहचान के अनुसार अर्थ है लेकिन निर्देश (या रंग) नहीं है। इसका एक अर्थ है जो हमारे लिए न तो खाली है और न ही तुच्छ है, लेकिन यदि आप देखें कि यह दुनिया में क्या इंगित करता है, तो यह एक तुच्छ पहचान का दावा है।

अब हम ओथिप्रोन दुविधा पर लौट सकते हैं। जिस तरफ भगवान अच्छे और बुरे को परिभाषित कर रहे हैं, यह तर्क दिया जा सकता है कि यह कथन कि वह अच्छा है, अर्थ है लेकिन निर्देश नहीं है। अपने शिक्षण (रंग) के संदर्भ में यह खाली है क्योंकि यह अच्छे की परिभाषा से अच्छा है। वह जो कुछ भी करेगा वह उसे अच्छे की परिभाषा के तहत छोड़ देगा, इसलिए अमीरा जो अच्छी है वह सामग्री (विश्लेषणात्मक) से खाली है।

निष्कर्ष

लेकिन मेरे लिए इस हल्के शब्द को भी स्वीकार करना कठिन है। सरल भावना यह है कि ईश्वर को वास्तव में अच्छा माना जाता है, जिसका अर्थ है कि यह दावा कि वह अच्छा है, एक खाली परिभाषा नहीं है, बल्कि एक दावा है। यदि ऐसा नहीं होता, तो परमेश्वर की भलाई में शामिल होने का कोई मतलब नहीं होता, और इसके बारे में उन प्रथाओं से कोई सवाल नहीं होता जो हमें अनैतिक लगती हैं (जैसे कि इसहाक का बंधन, अमालेक का विनाश, और पसंद)। यह समझना चाहिए कि यदि ईश्वर जो चाहता है उसे अच्छा के रूप में परिभाषित किया जाए तो उसके बारे में नैतिक संदेह के लिए कोई जगह नहीं है। उसने इसहाक का अनुसरण करने की आज्ञा दी और इसलिए इसहाक का बंधन एक अच्छी बात है। ईश्वरीय आज्ञा और नैतिकता के बीच यहाँ एक विसंगति जैसी भावना हमारे शुरुआती बिंदु की ओर इशारा करती है कि ईश्वर अच्छा है। जिस तरह एक नैतिक बहस का अस्तित्व नैतिकता की निष्पक्षता को इंगित करता है (अन्यथा बहस करने के लिए कुछ भी नहीं होता) और एक नैतिक आलोचना का अस्तित्व नैतिक तथ्यों की निष्पक्षता को इंगित करता है (अन्यथा अनैतिक दृष्टिकोण की आलोचना के लिए कोई जगह नहीं है और व्यवहार)।

निष्कर्ष यह है कि साधारण धार्मिक अंतर्ज्ञान हमें ओथिप्रोन दुविधा के दूसरे पक्ष के रूप में सिखाता है कि अच्छाई निष्पक्ष रूप से और जबरन ईश्वर द्वारा भी परिभाषित की जाती है। अर्थात्, परमेश्वर चीजों को चाहता है क्योंकि वे अच्छी हैं और इसके विपरीत नहीं। केवल इस तरह से यह तर्क दिया जा सकता है कि यह अच्छा है, और कदाचार के उदाहरणों के लिए इसकी आलोचना (या स्पष्टीकरण की तलाश) भी कर सकते हैं। लेकिन जैसा कि हमने देखा है कि यह दृष्टिकोण विपरीत कठिनाई पैदा करता है, और अब मैं इसे संबोधित करना जारी रखूंगा।

भौतिकी के नियमों और तर्क के "नियमों" के बीच

यह दृष्टिकोण विपरीत धार्मिक कठिनाई को जन्म देता है। यह कैसे संभव है कि ईश्वर, जिसने सब कुछ बनाया और सब कुछ उसकी शक्ति से बनाया था, अभी भी बाहरी कानूनों के अधीन है जिसे उसने अधिनियमित नहीं किया है? इसे समझने के लिए, हमें दो प्रकार के कानूनों (उदाहरण के लिए कॉलम देखें) के बीच अतीत में मैंने जो अंतर किया है, उस पर वापस लौटना चाहिए। 278) ईश्वर, निश्चित रूप से, भौतिकी के नियमों के अधीन नहीं है, क्योंकि उसने उन्हें बनाया है, और जिस मुंह ने मना किया है वह वह मुंह है जो अनुमति देता है। वह निश्चित रूप से राज्य के कानूनों के अधीन नहीं है (यदि केवल इसलिए कि वह इसका नागरिक नहीं है)। लेकिन दूसरी ओर यह निश्चित रूप से तर्क के नियमों का "विषय" है। तर्क के नियम ईश्वर पर "मजबूर" हैं। वह एक गोल त्रिभुज नहीं बना सकता या तर्क से विचलित नहीं हो सकता, केवल इसलिए कि गोल त्रिभुज जैसी कोई चीज नहीं है और ऐसा कोई जानवर तर्क से विचलित नहीं होता है। परिभाषा के अनुसार त्रिभुज गोल नहीं होता है। यह त्रिभुज पर आवश्यक रूप से लगाए गए किसी भी कानून के कारण नहीं है, बल्कि इसकी प्रकृति से है। त्रिभुज के रूप में इसकी परिभाषा के अनुसार यह इस प्रकार है कि यह गोल नहीं है और गोल नहीं हो सकता है। इसलिए एक गोल त्रिभुज बनाने में असमर्थता Gd पर लगाए गए बाहरी अवरोध के कारण नहीं है, और इसलिए यह इसकी सभी क्षमता पर कोई सीमा नहीं है, या इसमें कोई नुकसान नहीं है।

एक सर्वशक्तिमान प्राणी कल्पना में भी वह सब कुछ करने में सक्षम है जिसकी कल्पना की जा सकती है। लेकिन एक गोल त्रिभुज एक खाली अवधारणा है। ऐसी कोई बात नहीं है और यह अकल्पनीय है। इसलिए ऐसी चीज बनाने में भगवान की अक्षमता उसकी क्षमता में कोई नुकसान नहीं है। कल्पना कीजिए कि कोई आपसे पूछ रहा है कि क्या भगवान एक गोल त्रिकोण बना सकते हैं। मैं उनसे इस अवधारणा को पहले मुझे समझाने के लिए कहूंगा और फिर शायद मैं इसका उत्तर दे सकूं। वह निश्चित रूप से इसे समझाने में सक्षम नहीं होगा (क्या इसमें तेज कोण हैं या नहीं? इसके कोणों का योग क्या है? क्या उस पर सभी बिंदु उस बिंदु से समान दूरी पर हैं?), तो प्रश्न स्वयं स्पष्ट है।

जैसा कि मैंने वहां समझाया, जो भ्रम का कारण है वह शब्द "कानून" है, जिसका उपयोग इन दो संदर्भों में एक अलग अर्थ में किया जाता है। भौतिकी के नियम ऐसे नियम हैं जिन्हें ईश्वर ने सृष्टि की प्रकृति में बनाया है। यह कानून दुनिया के लिए एक विशेष प्रकृति बनाने का उनका निर्णय है जिसे उन्होंने कई अलग-अलग संभावनाओं से बनाया है। वह प्रकृति के अन्य नियम भी बना सकता था। इसके विपरीत, तर्क के नियम एक ही अर्थ में नियम नहीं हैं। तार्किक संदर्भ में "कानून" शब्द का प्रयोग उधार लिया गया है। यह केवल चीजों की परिभाषा है, न कि कोई बाहरी चीज जो उन पर थोपी जाती है। [1]त्रिभुज न तो गोल होता है और न ही इसलिए कि किसी ने इसे मना किया है और न ही इसलिए कि यह वर्जित है। त्रिभुज होने के कारण यह केवल गोल नहीं है। इसलिए यहां यह कहना सही नहीं है कि ईश्वर ने कई संभावित प्रणालियों में से एक तार्किक प्रणाली को चुना। कोई अन्य तार्किक प्रणाली नहीं है।[2] अब से तर्क के नियमों के समान संदर्भ में मैं उद्धरण चिह्नों में "कानून" शब्द का उपयोग करूंगा।

नैतिकता के नियमों की स्थिति

अब जो प्रश्न उठता है वह है नैतिकता के नियमों की स्थिति: क्या ये नियम भौतिकी के नियमों के अर्थ में हैं, या ये तर्क के "नियमों" के अर्थ में "कानून" हैं? जो लोग ओथिप्रोन दुविधा के पहले पक्ष की वकालत करते हैं, उनका मानना ​​​​है कि नैतिकता के नियम भौतिकी के नियमों के समान हैं, और इसलिए यह ईश्वर है जो उन्हें निर्धारित और परिभाषित करता है। दूसरी ओर, दुविधा का दूसरा पक्ष मानता है कि नैतिकता के "कानून" तर्क के "कानून" के समान हैं (ये "कानून" हैं और कानून नहीं हैं), और इसलिए भगवान पर मजबूर हैं। वह नैतिक कानूनों की एक अलग प्रणाली नहीं बना सकता था। उदाहरण के लिए, वह एक ऐसी दुनिया का निर्माण नहीं कर सकता जिसमें एक और नैतिकता प्रबल हो (कि लोगों की हत्या या अत्याचार करने से सकारात्मक कार्य होंगे)। परिभाषा के अनुसार नैतिकता हत्या को प्रतिबंधित करती है।

वह निश्चित रूप से एक ऐसी दुनिया बना सकता है जहां लोग यातना का आनंद लेंगे (क्या ऐसी दुनिया में उन्हें "यातना" कहना सही होगा?), और फिर दुख पैदा करने में कोई नैतिक समस्या नहीं हो सकती है। लेकिन जहां दुख देना दुर्भाग्यपूर्ण नहीं है। किसी भी संभावित दुनिया में लोगों को चित्रित करना एक बुरी चीज है। यह एक वास्तविक रूप से अलग दुनिया के बारे में है, यानी एक ऐसी दुनिया जहां दुख दुख का कारण नहीं बनता है। कोई ऐसी दुनिया के बारे में भी सोच सकता है जहां लोगों को चिढ़ाना अच्छा माना जाता है, लेकिन यह एक अलग नैतिकता वाली दुनिया नहीं है, बल्कि एक ऐसी दुनिया है जहां लोग नैतिकता के नियमों से अंधे हैं (और इसे बनाने वाले भगवान भी नैतिक नहीं हैं ) आप दुनिया की प्रकृति में किसी भी पैरामीटर को बदल सकते हैं और एक अलग दुनिया बना सकते हैं जहां यह अलग होगा। लेकिन उस विशेष दुनिया की प्रकृति को देखते हुए, नैतिकता के नियम स्पष्ट रूप से उनसे प्राप्त होते हैं (वे हम पर थोपे जाते हैं)। मुझे ऐसा लगता है कि यही रामचल की प्रसिद्ध कहावत का आधार है, "अच्छा करना अच्छा स्वभाव है।" स्वभाव से जी.डी. अच्छा करना चाहिए। उसके पास और कोई विकल्प नहीं है (यह उस पर थोपा गया है)।

इसका मतलब यह है कि "हत्या खराब है" दावा विरोधाभास के कानून की तरह ही विश्लेषणात्मक है। हालांकि यह एक नैतिक तथ्य है, यह आकस्मिक नहीं है (लेकिन आवश्यक)। इसलिए यह दावा करने में कोई बाधा नहीं है कि यह भगवान पर मजबूर (या बल्कि: "मजबूर") है, जैसे तर्क उस पर "मजबूर" है। उदाहरण के लिए यह प्रकृति के नियमों से भिन्न है। एक उदाहरण के रूप में गुरुत्वाकर्षण के नियम के दावे को लें: द्रव्यमान वाली कोई भी दो वस्तुएँ एक दूसरे को एक बल द्वारा आकर्षित करती हैं जो द्रव्यमान के उत्पाद के समानुपाती होती है और उनके बीच की दूरी के वर्ग के व्युत्क्रमानुपाती होती है। यह एक विश्लेषणात्मक दावा नहीं है, और यह गलत हो सकता है। एक ऐसी दुनिया भी हो सकती थी जहां गुरुत्वाकर्षण का नियम अलग हो (उदाहरण के लिए एक बल जो तीसरे में दूरी के समानुपाती हो)। इसलिए ऐसा कानून ईश्वर को समर्पित है, और केवल उसके अपने निर्णय ने ही इसकी सामग्री को निर्धारित किया है।

यह पिछले कॉलम के साथ कैसे फिट बैठता है

पिछले कॉलम में मैंने तर्क दिया था कि ईश्वर के बिना कोई वैध नैतिकता नहीं हो सकती। क्या यह मेरे इस दावे का खंडन नहीं करता है कि नैतिकता ईश्वर पर और उसके सामने थोपी गई है, और इसलिए उसकी इच्छा का उत्पाद भी नहीं है? जाहिर तौर पर यहां एक ललाट विरोधाभास है। अब मैं समझता हूं कि शायद यही जेरेमी फोगेल, फैसिलिटेटर का मतलब था, जिन्होंने हमारी चर्चा में ओथिप्रोन दुविधा को उठाया और मुझसे इसके बारे में मेरी राय पूछी।

चर्चा में ही मैंने संक्षेप में बताया कि मैं अच्छे और बुरे की परिभाषा और उनके प्रति हमारी प्रतिबद्धता के बीच अंतर करता हूं। अच्छाई और बुराई की परिभाषा भगवान पर थोपी जाती है और अन्यथा नहीं हो सकती। वह यह भी निर्धारित नहीं कर सकता कि हत्या अच्छी है, या दूसरों की मदद करना बुरा है। लेकिन अच्छा करने और बुराई से बचने की प्रतिबद्धता भगवान के बिना मौजूद नहीं है। दूसरे शब्दों में, मानक दावा है कि हत्या निषिद्ध है, जिसका अर्थ है कि हत्या निषेध के नैतिक तथ्य के लिए बाध्यकारी वैधता है, भगवान पर मजबूर नहीं है। यह उसकी आज्ञा से लिया गया है और उसके द्वारा गढ़ा गया है।

'नैतिक तथ्यों' की अवधारणा पर लौटते हुए, हम इसे इस तरह से रख सकते हैं: वे अपने दम पर मौजूद हो सकते हैं, जैसा कि डेविड हनोक दावा करते हैं (अर्थात भगवान ने उन्हें नहीं बनाया), लेकिन जैसा कि मैंने उनके खिलाफ तर्क दिया, भले ही वे मौजूद हों और उन्हें अंदर रखा गया हो। विचारों की दुनिया का कोई कोना (है), यह अभी भी मुझ पर (चाहिए) बाध्यकारी नहीं हो सकता है। मैं उल्लेख करूंगा कि पिछले कॉलम में मैंने इस सवाल के बीच अंतर किया था कि नैतिक तथ्यों को किसने बनाया (जिसमें हनोक ने निपटाया) और यह सवाल कि उन्हें वैधता कौन देता है (जिसमें मैंने निपटाया)। मैंने यहाँ जो वर्णन किया है वह यह है कि यद्यपि परमेश्वर ने नैतिक तथ्यों की रचना नहीं की (वे उस पर थोपे गए हैं), केवल उनकी आज्ञा ही उन्हें बाध्यकारी शक्ति दे सकती है।

अब कोई यह पूछ सकता है कि नैतिकता में स्वयं ईश्वर को क्या बाध्य करता है? यदि वह अच्छा है तो उसे भी नैतिकता के प्रति प्रतिबद्ध होना चाहिए (अपने स्पष्ट आदेश के लिए)। क्या वह अपनी ही आज्ञा से बंधा हुआ है? यह बहुत अजीब है, और वास्तव में पिछले कॉलम के मेरे दावे का भी खंडन करता है कि एक बाहरी कारक की आवश्यकता है जो कानून को डी डिक्टो वैधता प्रदान करे।

मुझे लगता है कि यह कहना सही होगा कि ईश्वर वास्तव में नैतिकता के लिए प्रतिबद्ध नहीं है, लेकिन इसे चुनता है। वह यह नहीं चुनता कि नैतिकता क्या है (क्योंकि यह एक निरपेक्ष और कठोर आँकड़ा है जो उसके हाथ में नहीं है) लेकिन वह अपने प्राणियों से नैतिक आचरण को खुश करने और माँगने का विकल्प चुनता है। यह एरी एलोन के प्रति पिछले कॉलम में मेरे दावे के समान है, कि एक व्यक्ति अपने लिए कानून बना सकता है कि वह नैतिक हो या नहीं, लेकिन वह खुद नैतिकता के नियमों को कानून नहीं बना सकता (यह परिभाषित करें कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है)। यदि ऐसा है, तो मनुष्य और ईश्वर दोनों ही नैतिकता के नियमों से बंधे हैं। अच्छाई और बुराई की परिभाषा उन पर थोपी जाती है न कि उन्हें दी जाती है। लेकिन ईश्वर नैतिकता का आदेश दे सकता है और इस प्रकार इन परिभाषाओं को हमारे प्रति बाध्यकारी बल दे सकता है, और मनुष्य ऐसा भी नहीं कर सकता।[3]

अब मैं छवि में एक और स्तर जोड़ूंगा। ईश्वर को नैतिक तथ्यों (अच्छे और बुरे की परिभाषा) के अस्थायी रूप से आगे बढ़ने के बारे में बात करना मुश्किल है, क्योंकि वह हमेशा अस्तित्व में रहा है। उससे पहले कुछ भी नहीं था क्योंकि उसके सामने समय नहीं है। ऐसी दुनिया नहीं है और न हो सकती है, यहां तक ​​कि एक काल्पनिक भी, जिसमें भगवान मौजूद नहीं है। लेकिन सैद्धांतिक रूप से एक ऐसी दुनिया भी हो सकती है जहां भगवान नैतिक होने की आज्ञा नहीं देते (जब तक हम यह नहीं मान लेते कि उनका अच्छा स्वभाव उन्हें अच्छा करने और लाभ की मांग करने के लिए मजबूर करता है)। ध्यान दें कि हमने अब सीखा है कि नैतिकता ईश्वरीय आदेश से पहले है, लेकिन ईश्वर नहीं। यह अस्थायी अग्रिम के बारे में है। लेकिन उसी हद तक एक पर्याप्त आगे भी है।

नैतिक तथ्य ईश्वरीय आज्ञा पर भरोसा नहीं करते हैं, न ही वे परमेश्वर के कार्य हैं। लेकिन इस दावे का अभी भी कोई अर्थ नहीं है कि नैतिकता ईश्वर के बिना भी मौजूद है। यह मानते हुए कि ईश्वर वह है जिसका अस्तित्व आवश्यक है (और यहां मैं धार्मिक भगवान के बारे में बात कर रहा हूं, न कि पिछले कॉलम से "दुबला"), तो एक वास्तविकता की बात करना असंभव है जिसमें एक आवश्यक अस्तित्व है जो मौजूद नहीं है। इसलिए भले ही नैतिकता (या नैतिक तथ्य) एक आज्ञा के बिना मौजूद हो, यह नहीं कहा जा सकता है कि यह ईश्वर के बिना मौजूद है। भले ही दोनों समानांतर में मौजूद हों, फिर भी नैतिक तथ्य जरूरी नहीं कि ईश्वर पर निर्भर हों।

लेकिन अब हम थोड़ी अलग परिभाषा पर पहुंचने में सक्षम हो सकते हैं: नैतिक तथ्य भगवान के स्वयं की एक हड्डी हैं (यह शाब्दिक रूप से "अच्छा करने के लिए अच्छा स्वभाव" है), वे मौजूद हैं जैसे वह मौजूद है, और जैसा कि वह आवश्यक रूप से मौजूद है और हमेशा वे जरूरी और हमेशा मौजूद रहते हैं। और फिर भी उनकी वैधता न तो स्थायी है और न ही आवश्यक। ऐसा करने की आज्ञा के बिना उनके पास कोई बाध्यकारी बल नहीं है।

परमेश्वर की सेवा करने और आशेर के बीच काम नहीं किया

कॉलम के उद्घाटन में मैंने जोर देकर कहा कि इस कॉलम में चर्चा की गई भगवान की अवधारणा पिछले कॉलम से "दुबला" भगवान नहीं है (ईश्वर को नैतिक कानूनों और नैतिक तथ्यों को वैधता देने की आवश्यकता है)। आपको इसका एहसास तब होगा जब आप इस तथ्य के बारे में यहां आए विभिन्न सुझावों की फिर से समीक्षा करेंगे कि एक आवश्यकता है जो हमेशा मौजूद रहती है, और इस तथ्य के बारे में कि नैतिक तथ्य शायद इसकी शक्तियों का हिस्सा हैं और अच्छा करना स्वाभाविक है और अधिक। ये सभी जोड़ हैं जो "थोड़ा" मोटा "को" पतला "और न्यूनतम चीज बनाते हैं जो मैंने पिछले कॉलम में निपटाया था।

ऐसा इसलिए है क्योंकि वर्तमान कॉलम में चर्चा पूरी तरह से धार्मिक क्षेत्र में होती है, न कि केवल मेटा-नैतिक क्षेत्र में। वास्तव में, ओथिप्रोन दुविधा ही धार्मिक क्षेत्र से संबंधित है। धर्मशास्त्र के बिना यह दावा करने में कोई समस्या नहीं होती कि ईश्वर नैतिकता के नियमों को परिभाषित करता है (क्योंकि यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि यह कथन कि वह अच्छा है, उसके बारे में एक तर्क है और परिभाषा नहीं), तो दुविधा नहीं होती बनाया गया। इसके अलावा, दार्शनिक गणना में भी पिछले कॉलम में मेरे शब्दों का कोई विरोधाभास नहीं था। यदि ईश्वर अच्छे और बुरे (नैतिक तथ्यों) को परिभाषित करता है तो यह पिछले कॉलम में मैंने जो तर्क दिया था, उसके साथ पूरी तरह फिट बैठता है, और इस पूरे कॉलम की कोई आवश्यकता नहीं थी। यहाँ मेरा उद्देश्य पिछले कॉलम से मेरे मेटा-नैतिक दावे को धार्मिक (यहूदी-ईसाई) विमान के भगवान के साथ समेटना था, जिस पर यह धारणा है कि वह अच्छा है। यह एक स्पष्ट धार्मिक चर्चा है (और मेटा-नैतिक नहीं)।

धार्मिक मूल्यों के संबंध में ओथिप्रोन दुविधा

अतीत में कई बार मैंने धार्मिक मूल्यों और नैतिक मूल्यों के बीच का अंतर बताया है (उदाहरण के लिए एक कॉलम देखें) 15, मेरी किताब की शुरुआत खड़े के बीच चलता है और भी बहुत कुछ)। हलखाह और नैतिकता के बीच के अंतर्विरोधों का समाधान मैं इस तथ्य में निहित करता हूं कि ये दो स्वतंत्र मूल्य प्रणालियां हैं। अधिनियम X को हलाखिक रूप से प्रतिबद्ध किया जा सकता है (क्योंकि यह धार्मिक मूल्य A को बढ़ावा देता है), लेकिन साथ ही नैतिक रूप से निषिद्ध (क्योंकि यह नैतिक मूल्य B को ठेस पहुंचाता है)। धार्मिक मूल्य अनैतिक हैं, और कभी-कभी वे नैतिक मूल्यों के विपरीत और कभी-कभी केवल संघर्ष की स्थिति में खड़े हो सकते हैं (जब संघर्ष केवल कुछ स्थितियों में उत्पन्न होता है)। मेरा तर्क यह है कि इस तरह के अंतर्विरोधों में कोई बाधा नहीं है, और वास्तव में यह कहना अधिक सही है कि ये विरोधाभास नहीं हैं (ऐसी स्थितियों में सैद्धांतिक स्तर पर कोई कठिनाई नहीं है), लेकिन संघर्ष (यह तय करना मुश्किल है कि क्या करना है) व्यावहारिक स्तर पर करें)।

इसके बाद, तिर्गित्ज़ ने निम्नलिखित प्रश्न पूछा (बीजबान चलाना पिछले कॉलम के लिए):

इसका मतलब यह है कि अगले कॉलम में आप धार्मिक मूल्यों और अन्य मूल्यों के संबंध में ऊदबिलाव से भी निपटेंगे, जो आपकी राय में ऐसे मूल्य हैं जिनके आधार पर जीडी खुद को किसी भी नैतिक दायित्व से दूर करने की अनुमति देता है। और इसका प्रत्यक्ष अर्थ यह है कि ईश्वर ने भी स्वेच्छा से स्वयं को अधिनियमित नहीं किया।

मैं उनके प्रश्न की व्याख्या करूंगा। मेरी पद्धति के अनुसार, ईश्वर हमें धार्मिक मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए नैतिक विरोधी उपदेश देने की आज्ञा देता है। यदि ऐसा है, तो तिर्गित्ज़ का तर्क है, ऐसा लगता है कि धार्मिक मूल्य भी उस पर थोपे गए हैं और उसकी मनमानी इच्छा (उसके संप्रभु कानून) का परिणाम नहीं हैं। यदि आज्ञाएँ परमेश्वर पर थोपे गए "हलाखिक तथ्य" नहीं थे, बल्कि उनके विधान द्वारा बनाए गए थे, तो वह उन्हें अलग तरीके से लागू कर सकता था। ऐसी स्थिति में मैं उम्मीद करूंगा कि अगर वह (और विरासत में) अच्छा करना चाहता है तो वह ऐसे कानून नहीं बनाएगा जो नैतिकता के खिलाफ हों। संघर्षों का अस्तित्व इंगित करता है कि हलाखा के कानून (या धार्मिक मूल्य, जो हलाख के समान कानून बढ़ावा देते हैं) भी जीडी पर मजबूर हैं, और इसलिए वह इन संघर्षों की आवश्यकता से पकड़ा जाता है (या हमें धमकाता है)।

यह एक बड़ा सवाल है, और मुझे लगता है कि वह सही है। जिस तरह नैतिक तथ्य होते हैं, उसी तरह हलाखिक तथ्य भी होते हैं। ये और वे भगवान पर निर्भर नहीं हैं और उस पर मजबूर हैं।[4] त्रयी में तीसरी पुस्तक की शुरुआत में मैं नैतिक व्यवहार की कांटियन तस्वीर की तुलना स्पष्ट आदेश के सम्मान के रूप में करने वाला था, जो कि मैं आज्ञा के प्रति प्रतिबद्धता के सम्मान के रूप में एक मिट्ज्वा करने की पेशकश करता हूं। यहाँ हम देखते हैं कि यह सादृश्य जारी है।[5]

यह मुझे तिरगिट्ज द्वारा एक और प्रश्न पर लाता है, जिसे कुछ दिन पहले पूछा गया था (सूत्र में रोलिंग चर्चा देखें यहां) नैतिक संदर्भ में यह सोचना आम बात है कि मूल्यों के बीच संघर्ष की स्थितियों में, भले ही मेरे पास एक्स करने और वाई पर जाने का औचित्य हो, फिर भी एक समस्या है कि मैं वाई से आगे निकल गया। मुझे दुख या उदासी महसूस करनी चाहिए किसी व्यक्ति को चोट पहुँचाना या कुछ अनैतिक करना, भले ही मुझे ऐसा करना पड़े। तिरगिट्ज ने पूछा कि क्या इस तरह के दुख को हलाखिक संदर्भ में भी प्रकट होना चाहिए (क्यू।)बोली जाने: "तुम्हारे लिए दुख और मेरे लिए दुख")। यही है, क्या मुझे खेद है कि क्योंकि मैं एक मिट्ज्वा में लगा हुआ था, मैंने लुलव को नहीं हिलाया (या क्योंकि मैं बीमार था, मैंने योम किप्पुर पर उपवास नहीं किया), जैसे मुझे खेद है कि क्योंकि मैं युद्ध में गया था मुझे मारना पड़ा लोग (और कभी-कभी नागरिक भी)। संक्षेप में, उनका सवाल यह है कि क्या इस मामले में हलाखा और नैतिकता के बीच अंतर है।

मैंने उसे वहां उत्तर दिया कि मुझे लगता है कि संदर्भों के बीच एक अंतर है: नैतिक संदर्भ में भले ही कुछ मूल्य किसी अन्य मूल्य के सामने अस्वीकार कर दिया गया हो, फिर भी मुझे अस्वीकार किए गए मूल्य पर जाने के लिए दुःख या असंगति महसूस करनी चाहिए (मैंने एक व्यक्ति को चोट पहुंचाई) . दूसरी ओर, हलाखा में यदि कोई दायित्व नहीं है और मैंने वह किया है जो मुझ पर निर्भर है, तो जो मैंने पूरा नहीं किया है, उसके लिए खेद का कोई कारण नहीं है। यह पूरी तरह से अनुमेय है और किसी को नुकसान नहीं पहुंचा है।

लेकिन यह भेद मानता है कि हलाखा में केवल आज्ञा है और जब कोई आज्ञा नहीं है तो कुछ भी नहीं हुआ। लेकिन यहां जो तस्वीर सामने आती है, उससे ऐसा लगता है कि मुझे इस अंतर से खुद के पास वापस आने की जरूरत है। यदि हम मान लें कि हलाखिक आज्ञा धार्मिक मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए आई है, तो भले ही मैंने हलाख का उल्लंघन किया हो (क्योंकि एक और हलाख ने इसे अस्वीकार कर दिया था), फिर भी आध्यात्मिक दुनिया में कुछ इससे नुकसान हुआ (मैंने हलाखिक तथ्य के विपरीत काम किया और आध्यात्मिक नुकसान लाया)। ऐसा लगता है कि मैंने यहां जो तस्वीर पेश की है, उससे पता चलता है कि इस मामले में हलाखा और नैतिकता में वास्तव में कोई अंतर नहीं है।[6]

हालांकि आगे के विचार पर यह तर्क दिया जा सकता है कि सिद्धांत रूप में अगर मैंने कुछ अनुमति दी तो आध्यात्मिक क्षति से भी बचा गया (देखें .) सामग्री फसह पर साइट्रिक एसिड पर, जहां मैं ऐसा लिखने वाले स्रोत लाया)। यह कहा जा सकता है कि जीडी चमत्कार करता है और नुकसान को रोकता है ताकि मेरे जैसे धर्मी व्यक्ति द्वारा कोई दुर्घटना न हो जो कानून के प्रति वफादार हो। बेशक यह नैतिक धरातल पर नहीं होता है। वहाँ भी अगर मुझे नैतिक मूल्यों को चोट पहुँचानी पड़ी, तो नुकसान अपरिहार्य है। अंतर इस तथ्य से उपजा है कि नैतिक संदर्भ में ये भौतिक तथ्य हैं और हलाखिक संदर्भ में ये आध्यात्मिक तथ्य हैं। भगवान भौतिकी को नहीं बदलते क्योंकि वह भौतिक दुनिया के संचालन में हस्तक्षेप नहीं करता है, लेकिन वह आध्यात्मिक तथ्यों को बदलता है (क्योंकि आध्यात्मिक दुनिया में वह हस्तक्षेप करता है। वहां यह यांत्रिक रूप से संचालित नहीं होता है)[7]. यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जैसा कि हमने देखा है कि नैतिक तथ्य भौतिक तथ्य नहीं हैं, वे भौतिक तथ्यों (उदाहरण के लिए किसी व्यक्ति को नुकसान या पीड़ा) पर निर्भर हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैंने किसी की जान बचाने के लिए किसी से पैसे चुराए हैं, तो भले ही इसकी अनुमति हो और शायद एक मिट्ज्वा भी, चोर को नुकसान हुआ और इसका पछतावा करने का कोई कारण नहीं है (यहाँ यह चमत्कार नहीं होगा कि भगवान उसे पैसे वापस कर देंगे)।

निहितार्थ उन मामलों के लिए होगा जैसा कि मैंने पिछले कॉलम में वर्णित किया था, जहां स्पष्ट आदेश मुझे बताता है कि मुझे कोई एक्स नहीं करना चाहिए, भले ही इसका कोई नकारात्मक परिणाम न हो। ऐसे मामलों में ऐसा लगता है कि अगर किसी चीज को दूसरे मूल्य के लिए खारिज कर दिया जाए तो पछताने की कोई बात नहीं है। यह हलाखिक क्षेत्र की स्थिति के समान है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मैं एक व्यक्ति की जान बचाने के लिए एक हजार एनआईएस टैक्स बढ़ाता हूं। ऐसे मामले में मुझे कर चोरी के बारे में खेद करने की कोई बात नहीं है क्योंकि इसका कोई नकारात्मक परिणाम नहीं है (मैंने इसे पिछले कॉलम में समझाया था)। समस्याग्रस्त परिणाम से परे जो अस्तित्व में नहीं है, यहां जो कुछ है वह केवल स्पष्ट आदेश का उल्लंघन है, लेकिन इन परिस्थितियों में यह निश्चित रूप से उचित था। वास्तव में, यह कहना अधिक सटीक है कि मैंने ऐसी स्थिति में स्पष्ट आदेश का बिल्कुल भी उल्लंघन नहीं किया। सामान्य कानून कहता है कि जीवन बचाने के लिए सभी को कर से बचना चाहिए।

[1] पिछले कॉलम में मैंने समझाया था कि तार्किक-विश्लेषणात्मक दावे के रूप में विरोधाभास के कानून को औचित्य की आवश्यकता क्यों नहीं है। थोड़ा अलग कोण से यह वही विचार है।

[2] इस प्रश्न के बारे में सोचें कि क्या ईश्वर एक ऐसी दीवार बना सकता है जो सभी गोलियों के लिए प्रतिरोधी हो और एक गोली भी जो सभी दीवारों को भेद सके। इसका उत्तर निश्चित रूप से नकारात्मक है, क्योंकि यदि उसके द्वारा बनाई गई गेंद सभी दीवारों में प्रवेश करती है तो कोई दीवार नहीं है जो इसके लिए प्रतिरोधी हो, और इसलिए कोई दीवार नहीं है जो सभी गेंदों के लिए प्रतिरोधी हो, और इसके विपरीत। ऐसी दो वस्तुओं को एक साथ बनाने में भगवान की अक्षमता उसकी क्षमता को कम नहीं करती है। केवल तार्किक स्तर पर ऐसी कोई वास्तविकता नहीं है। देखो यहां पत्थर के सवाल के निहितार्थ जो भगवान नहीं उठा सकते हैं, औरयहां प्राकृतिक बुराई के प्रश्न पर (दसवें अध्याय में मेरी त्रयी की दूसरी पुस्तक भी देखें)।

[3] निष्कर्ष यह है कि उसका अच्छा (सीटी बजाना) हमसे अलग है। उसके पास बाध्यकारी कानून नहीं हैं जिनका वह पालन करता है, लेकिन वह वही है जो उन्हें वैधता देता है। व्यक्ति उस स्पष्ट आदेश से बाध्य है जिसकी वैधता उसे दी गई है, और इसलिए उसके अनुसार कार्य करने का निर्णय लिया जाना चाहिए। दूसरी ओर, ईश्वर प्रतिबद्ध नहीं है, लेकिन इसे वैधता देना चुनता है। रामचल कहेगा कि उसका स्वभाव अच्छा करना है।

[4] एक कॉलम की शुरुआत में 278  मैंने नेहमा ढाकिसूफा की अवधारणा पर चर्चा की है, और मुझे ऐसा लगता है कि वहां की चर्चा भी इस प्रश्न का उत्तर देती है।

[5] हलाखा में स्पष्ट क्रम पर लेख देखें, जो हलाखा और नैतिकता के बीच सादृश्य की निरंतरता को दर्शाता है, लेकिन इस बार यह सामग्री से संबंधित है न कि तार्किक संरचना से। वहां मेरा तर्क है कि स्पष्ट आदेश में हलाखिक स्थिति है।

[6] मैं यहां एक प्रारंभिक विचार लाऊंगा जिसके लिए अभी भी गरमागरम की आवश्यकता है। मुझे लगता है कि आखिर कुछ अंतर है। नैतिक संदर्भ में नैतिक मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता है, लेकिन हलाखा में धार्मिक मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता और एक दिव्य आदेश होने के आधार पर एक आदेश का पालन करने की बाध्यता दोनों है (इस तथ्य की परवाह किए बिना कि यह धार्मिक मूल्यों को भी बढ़ावा देता है) ) यहां धारणा यह है कि नैतिकता में कोई दैवीय आज्ञा नहीं है, लेकिन केवल एक ईश्वरीय इच्छा है कि हम इस तरह से कार्य करें। स्पष्ट आदेश में हलाखा के ढांचे के भीतर मिट्ज्वा की स्थिति नहीं है (हालांकि मेरा दावा है कि इसमें हलाखिक स्थिति है। मेरे लेख देखें यहां).

और यह इस प्रकार है कि जब मैं बीमार होने के कारण योम किप्पुर पर उपवास नहीं करता, तो आज्ञा का आयाम वास्तव में मौजूद नहीं होता है, क्योंकि ऐसी स्थिति में आज्ञा है कि खाना खाएं और उपवास न करें। तो इस खाने से कोई नुकसान नहीं हुआ है और पछताने की कोई बात नहीं है। दूसरी ओर, नैतिक संदर्भ में, भले ही कुछ मूल्य को ठीक से अस्वीकार कर दिया गया हो, इसे बनाए रखने का नैतिक दायित्व वही रहता है (सिवाय इसके कि इसका पालन नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, मेरा तर्क है कि नैतिक संघर्ष में इसे हमेशा 'अस्वीकार' किया जाता है। ' और 'अनुमति' नहीं)। लेकिन हलाखा में परिणामी आयाम भी है (मिट्ज्वा से बनाया गया सुधार और अपराध से खराब होना), और इस संबंध में नैतिक संदर्भ में हमने जो देखा है, उससे समानता प्रतीत होती है। इसका संबंध डी डिक्टो के अस्तित्व और डे रे के अस्तित्व के बीच के अंतर से है, और इसी तरह।

[7] b . पर नोट देखेंसामग्री अध्याय डी में हलाचा की सजा पर, जहां मैं स्वर्ग की सजा में यंत्रवत दृष्टिकोण के खिलाफ आया था।

80 विचार "बहस की रोशनी में ओथिप्रोन दुविधा पर एक नज़र (स्तंभ 457)"

  1. एक दाई को इस बात का पछतावा है कि उसे योम किप्पुर का उपवास करने से रोका गया। आज्ञा के अनुसार यह पूरी तरह से आच्छादित है - यह छूट है। इसके विपरीत, आत्मा और आत्मा की निगरानी करने की आज्ञा अधिक से अधिक होती है। लेकिन उसे खेद है, भले ही वह अच्छी तरह से जानती है कि इस समय उसकी आज्ञा खाने की है, क्योंकि उसका उपवास नहीं किया गया है। उसके पास उपवास, शुद्धि और प्रायश्चित के दिन का अभाव है। क्या आप इन भावनाओं को अफरा दारा कहकर खारिज कर देंगे, और इसे 'मनोविज्ञान' के बहाने खारिज कर देंगे - ऐसे तर्क जिन पर आप विचार नहीं करते हैं? या यहाँ कोई अन्य सामग्री है जो एक तरह से नैतिक चूक के दुःख से मिलती जुलती है?

    1. मैं इस दुख को पूरी तरह से समझता हूं, और मुझे यह भी लगता है कि इसका निश्चित रूप से एक स्थान है। मैंने जो चर्चा की है वह इस सवाल का है कि क्या अफसोस करने के लिए कोई हित/दायित्व (हलाखिक नहीं) है। संक्षेप में, मैं मनोवैज्ञानिक स्तर के बजाय मानक के साथ काम कर रहा हूं। अगर लोग फ़ुटबॉल खेल हार गए तो उन्हें खेद है, तो क्या आप एक पुजारी के रूप में एक पुजारी नहीं होंगे?!

      1. मैंने यह नहीं पूछा कि क्या आप दुख को समझते हैं, जब तक कि आप इसमें ऐसा मूल्य नहीं देखते जो नैतिक मूल्य के नुकसान के करीब या उसके समान हो। एक फुटबॉल खेल को याद करने से नहीं चूकना चाहिए।

        1. उसी हद तक नहीं, अगर बिलकुल भी। कॉलम में मैंने जो लिखा है उसके अनुसार, यह मानकर कि जी.डी. आध्यात्मिक क्षति को रोकता है यदि किसी ने विधिपूर्वक कार्य किया, तो कुछ नहीं हुआ। और अगर उसे अपने नुकसान (अनुभव की हानि) का पछतावा है - तो यह उसका अधिकार है लेकिन जरूरी नहीं कि इसका कोई मूल्य हो। हो सकता है कि यह एक प्रकार का यारोश व्यक्त करता हो क्योंकि दुख दर्शाता है कि चीजें उसके लिए महत्वपूर्ण हैं। लेकिन नैतिक दुःख अभिव्यक्ति से परे कुछ है कि मूल्य उसके लिए महत्वपूर्ण है। दावा है कि वास्तव में यहां कुछ समस्याग्रस्त हुआ है, सिवाय इसके कि मैं दोषी नहीं हूं। हलाखिक संदर्भ में कुछ भी समस्याग्रस्त नहीं हुआ। अधिक से अधिक आपने एक अनुभव खो दिया।

  2. मुझे लगता है कि इस तथ्य से कोई सबूत नहीं है कि भगवान के बारे में नैतिक प्रश्न हैं कि नैतिकता उस पर थोपी गई है।
    ये प्रश्न केवल यह मानते हैं कि ईश्वर ने नैतिकता के आदेश को सर्वोच्च सिद्धांत के रूप में चुना है, और इसलिए पूछते हैं कि वह स्वयं का खंडन कैसे कर सकता है

    1. शार्पनर - प्रश्न स्पष्ट कर रहा है न कि परस्पर विरोधी। अर्थात्, उसके लिए यह स्पष्ट है कि इसके लिए एक नैतिक औचित्य है, क्योंकि वह मानती है कि नैतिकता एक प्रमुख सिद्धांत है जिसे पेट ने चुना है।

      1. मुझे नहीं लगा कि वह टकरा गई है। इसके अलावा, अगर वह अच्छी है, तो प्रेरणा महत्वपूर्ण नहीं है। लेकिन मुझे लगता है कि आप इन सवालों के माधुर्य को याद कर रहे हैं: आप उन्हें तार्किक प्रश्नों के रूप में प्रस्तुत करते हैं (इसके सुसंगतता के बारे में), लेकिन ये प्रश्न नैतिक हैं। यह ऐसा है जैसे अब्राहम जिसने अपने बेटे की आज्ञा का पालन करने की आज्ञा दी थी, वह केवल Gd की संगति के बारे में आश्चर्यचकित होगा जिसने वादा किया था कि इसहाक उसे एक बीज कहेगा, और इस सवाल की उपेक्षा करेगा कि Gd इस तरह की आज्ञा कैसे दे सकता है। आपके लिए ये दोनों समान तार्किक प्रश्न हैं। कवियों का यह अर्थ नहीं है।

  3. जहाँ तक तिरगिट्ज के प्रश्न का प्रश्न है - यह वास्तव में एक अच्छा प्रश्न है, क्योंकि भावना यह है कि हलाचा नैतिक कर्तव्यों से भिन्न है (जैसे मैमोनाइड्स मानसिक और श्रवण आज्ञाओं के बीच विभाजित करता है, आदि)। इसे समझाने का एक तरीका यह है कि Gd एक संपूर्ण आध्यात्मिक सेट के अधीन है, जिसकी हमें कोई प्राप्ति नहीं है - और फिर स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न भी पूछा जाएगा - यदि Gd ऐसे कानूनों के सेट के अधीन है, तो जाहिरा तौर पर कानूनों का यह सेट एक उच्च प्राणी है, एक प्रकार का स्पिनोज़ा ईश्वर व्यक्तिगत और उदासीन नहीं है, बल्कि एक "प्राकृतिक" गैर-भौतिक दुनिया में है। मुझे ऐसा लगता है कि तार्किक कानूनों के मामले में भगवान की अधीनता का सवाल बहुत कमजोर है, जैसा कि आपने समझाया (कि वे "कानून" नहीं हैं), और नैतिक कानूनों के मामले में थोड़ा मजबूत है , क्योंकि आपने तर्क दिया है - थोड़ा संकीर्ण लेकिन एक दावा जिसे मैं स्वीकार कर सकता हूं - कि वे उसी तरह आवश्यक हैं। लेकिन जब हलाखिक कानूनों की बात आती है, तो मेरी राय में इसे स्वीकार करना थोड़ा कठिन होता है। क्योंकि उनकी आवश्यकता में एक ऐसी दुनिया बनाना शामिल है जहां वे आवश्यक हैं, प्रतीत होता है, और इसके चेहरे पर यह अनावश्यक लगता है (तर्क यह है कि वे उच्चतम संभव स्तर पर आवश्यक हैं, लेकिन फिर भी उन्हें समझना असंभव है - जो एक बड़ी तात्कालिकता है, जब तक इन कानूनों के साथ दुनिया का निर्माण नहीं हुआ, दबाने में कठिनाई)। यह नैतिकता के नियमों के बारे में भी सच है ("" कारण दर्द बुरा है "एक ऐसा दावा है जो केवल उस दुनिया के लिए प्रासंगिक है जहां दर्द है - और बड़ा सवाल यह है कि भगवान ने दुनिया में दर्द क्यों बनाया और नहीं कि उसने ऐसा क्यों कहा। दर्द का कारण नहीं होना चाहिए), और फिर भी किसी तरह यह दुनिया में मजबूत लगता है जहां मैं गया था जहां नियम अधिक मनमानी लगते हैं। किसी भी मामले में, यह परमेश्वर को उस दुनिया में रखता है जो उससे पहले थी और जिस पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है। वैसे, इस प्रश्न से निपटने के लिए एक और सैद्धांतिक संभावना है, जिसके बारे में मैं नहीं जानता कि मैं क्या सोचता हूं - यह कहने के लिए कि भगवान एक ऐसी दुनिया चुन सकते हैं जहां केवल नैतिकता के नियम मानवीय कर्तव्य के रूप में प्रासंगिक हैं, और वह चुन सकते हैं एक ऐसी दुनिया जहां इन कानूनों को अन्य मूल्यों के खिलाफ खारिज कर दिया जाता है। वे कुछ भी हो सकते हैं और उनकी पसंद के अधीन हैं। और उसने दूसरा विकल्प चुना क्योंकि ऐसी स्थिति के बिना, हम शायद ही इन कानूनों को देखेंगे, वे स्वयं स्पष्ट थे (जैसा कि मैमोनाइड्स ज्ञान और डॉक्टर के पेड़ के बारे में लिखते हैं)। इस संभावना के अनुसार - एक हलाखिक दुनिया का अस्तित्व जो नैतिकता के नियमों का खंडन करता है, कभी-कभी किसी बाहरी कारण से उचित होता है, आवश्यक नहीं, और नियमों की पूरी दुनिया की आवश्यकता नहीं होती है जिसके अधीन भगवान है। दूसरी ओर, जैसा कि उल्लेख किया गया है, ऐसी दुनिया बनाने का निर्णय संदिग्ध लग सकता है।

    1. मुझे दावा समझ में नहीं आया। मैं आपकी टिप्पणियों में केवल दो बिंदुओं पर टिप्पणी करूंगा (जो मुझे आशा है कि मैं समझ गया हूं):
      1. कानून लागू नहीं होते हैं। अच्छाई और बुराई की परिभाषा जरूरी नहीं है लेकिन शायद एक तथ्य है। इसलिए इस प्रश्न के बारे में बात करने के लिए कुछ भी नहीं है कि वे भगवान से ऊंचे हैं या नहीं।
      2. यहां तक ​​कि नैतिकता के नियम भी हमारे संसार में ही कानून हैं। यदि एक और दुनिया बनाई गई थी जो पूरी तरह से अलग तरह से निर्मित प्राणियों के साथ पूरी तरह से अलग थी (उन्हें कोई दुख और पीड़ा नहीं थी), तो अन्य कानून उस पर लागू होते। लेकिन अगर वे नैतिक कानून थे तो ये उन परिस्थितियों में हमारे उन नैतिक कानूनों के अनुप्रयोग थे। ठीक यही आपने हलाखा के बारे में बताया है, इसलिए ऐसा लगता है कि कोई अंतर नहीं है।

  4. उसके बेटे यित्ज़ाक कोरेने

    "इस प्रकार का हर पहचान दावा: ए बी है। इस दावे को सही मानते हुए, इसका वास्तव में अर्थ है: a is a, जिसका अर्थ है एक खाली तनातनी। ” - मुझे यहां समस्या खोजने में मुश्किल हो रही है। यह मानते हुए कि यह दावा सही है, यह तार्किक रूप से ए = ए के दावे के बराबर है, लेकिन 1 + 1 = 2 और किसी अन्य सही दावे का दावा करने के लिए भी। यदि वाक्य का अर्थ वह जानकारी है जो वह जोड़ता है, तो किसी भी वाक्य का "मतलब मान लेना कि यह सत्य है।" यदि हम मानते/जानते हैं कि यह सच है, तो फिर से यह कहना कि यह सच है, हमारे लिए जानकारी नहीं जोड़ता है, और इसलिए महत्वपूर्ण नहीं है।

  5. आपके पिता की नैतिकता

    बी.एस.डी.

    सुंदर उथ्रोन दुविधा मूर्तियों के लिए है, जो पूरी तरह से अस्पष्ट हैं कि उन्हें नैतिकता के साथ किस हद तक पहचाना जाता है। बल्कि पौराणिक कथाओं के अनुसार यह स्पष्ट है कि वे ईर्ष्या और शक्ति से भरे हुए हैं।

    इसके विपरीत, इस्राएल का परमेश्वर सत्य का स्रोत और भलाई का स्रोत है। वह नैतिकता और सच्चाई के 'विषय' नहीं हैं। वह उनकी पूर्ण शुद्धता में सत्य और नैतिकता है। हम निर्माता के रूप में कहते हैं कि हमारा ज्ञान एक छोटा सा टुकड़ा है। हम अपनी इंद्रियों, अपनी इंद्रियों और अपने अध्ययन से थोड़ा-बहुत जानते हैं, लेकिन हम जो जानते हैं वह पूरी तस्वीर से एक छोटा सा टुकड़ा है, जिसे केवल दुनिया का निर्माता ही पूरी तरह से जानता है और केवल वह इसका उद्देश्य जानता है।

    सृष्टिकर्ता के तौर-तरीकों के बारे में हमारी नैतिक कठिनाइयाँ उस बच्चे की कठिनाइयों की तरह हैं, जो यह नहीं समझता है कि उसके पिता उसका हाथ क्यों पीटते हैं, जब उसने बिजली के आउटलेट में हथौड़ा मारने की कोशिश की, और यह नहीं समझ पाया कि उसके पिता को क्यों सौंप दिया गया था सफेद कंकड़ का क्रूर गुच्छा उनके चाकू निकाल रहा है और दुर्भाग्यपूर्ण लड़के के मांस को फाड़ रहा है।

    मानव माता-पिता के लिए, हमें पहले से ही यह समझने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है कि हाथ पर झटका बच्चे को बिजली के करंट से बचाने के लिए आता है, और 'सफेद वस्त्र में चाकुओं को खींचने वाले' बच्चे पर एक जीवन रक्षक ऑपरेशन करते हैं। दुनिया के निर्माता के कार्यों के रूप में, जिन्होंने मानवता को उनकी गहराई को समझने के लिए सैकड़ों वर्षों का शोध किया - कि हमें अपने निर्माता को कुछ 'क्रेडिट' देने की अनुमति है, कि वह पीड़ा और पीड़ा देता है हमें लाता है, हमारे लिए भी अच्छा है, हमें गलियारे में तैयार करने के लिए। 'लाउंज', और हमें अपने दिल से बताएं कि जब एक पिता अपने बेटे को पीड़ा देता है तो 'एल्किच आपको पीड़ा देता है'

    सादर, ओथिप्रोन नेफ्शातिम हलेविक

    1. 'तुम्हारे पिता की नैतिकता' और 'तुम्हारी माँ की शिक्षाएँ' - एक जुए या समझ और पहचान को स्वीकार करना?

      यदि सृष्टिकर्ता के पास उसकी इच्छा और उद्देश्य अच्छे के बीच एक पूर्ण पहचान है, तो मनुष्य की अपनी समझ में क्या अच्छा है और क्या सही है और अपने निर्माता से प्राप्त निर्देशों के बीच एक अंतर हो सकता है। और यह अंतर न केवल 'संभव' है बल्कि आवश्यक भी है, लेकिन यह तब तक कम होता है जब तक व्यक्ति कोनो की इच्छा को और अधिक गहरा और समझता है।

      इसके ऊपर, कोई भी इस निश्चितता से एक जुए को स्वीकार करने से संतुष्ट हो सकता है कि दुनिया का निर्माता न्याय कर रहा है, भले ही मनुष्य न समझे, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। व्यक्ति के लिए न केवल कोनो के प्रति वफादार 'गुलाम' होना चाहिए, बल्कि एक 'छात्र' भी होना चाहिए जो जानता है कि कोनो की इच्छा को उन परिस्थितियों में भी कैसे समझा जाए, जिसके लिए उसे स्पष्ट निर्देश नहीं मिले हैं।

      'दास' के लिए 'ऐसा करो' या 'ऐसा करो' का हुक्म देना काफी है। वह स्पष्ट निर्देश प्राप्त किए बिना एक कदम नहीं उठाएगा, लेकिन एक 'छात्र' होने के लिए जो जानता है कि कैसे अपने रब्बी की इच्छा को निर्देशित करना है, भले ही 'किसी चीज़ से कुछ समझना' आवश्यक हो, की समझ होनी चाहिए चीजों का अर्थ, जिसके द्वारा वह सिद्धांतों को लागू कर सकता है।

      यह अंत करने के लिए, एक लिखित टोरा दिया गया था जो ऊपर से 'गोलियों पर उत्कीर्ण' शब्द द्वारा निर्धारित किया गया था, लेकिन 'मौखिक टोरा' भी होना चाहिए जो टोरा कानूनों के अर्थ और तर्क को समझना चाहता है, और गहराई को समझने से टोरा कानून - कोई चीजों की भावना को अवशोषित कर सकता है।

      मौखिक तोराह द्वारा जो स्वतंत्रता के नियम को स्पष्ट करता है - मनुष्य को 'यफ्रोन' की दुविधा से मुक्त किया जाता है, क्योंकि निर्माता की इच्छा जो 'बाहरी जुए प्राप्त करने' के रूप में शुरू हुई थी - अधिक से अधिक 'टोरा डेलिया' बन जाती है जिसके साथ वह समझता है और पहचानता है।

      साभार, हनोक हनाच फीन्सचमेकर-फेल्टिक

      1. "लेकिन जब पाप [ज्ञान के पेड़ में आदमी] को उसी बौद्धिक प्राप्ति से वंचित करके दंडित किया जाता है ... और इसलिए यह कहा जाता है 'और आप भगवान के रूप में अच्छे और बुरे को जानते थे' और 'झूठ और सच्चाई के ज्ञाता' नहीं कहते थे या 'झूठ और सच्चाई के प्राप्तकर्ता'।
        और आवश्यक चीजों में झूठ और सच्चाई के अलावा कुछ भी अच्छा और बुरा नहीं है ”(सोम।, भाग I, P.B.)
        हो सकता है कि यहां मैमोनाइड्स भी नैतिक तथ्यों के बारे में बात कर रहा हो और एटिप्रोन दुविधा को दूर करता हो?

          1. संदर्भ के लिए धन्यवाद, मैंने पढ़ा, मैं शायद समझ नहीं पाया, लेकिन मुझे मैमोनाइड्स के शब्दों में कोई समस्या नहीं दिखाई दी।
            मुझे ऐसा लगता है कि वाक्य को दो भागों में विभाजित किया जाना चाहिए:

            "और आप एक ऐसे भगवान की तरह थे जो अच्छाई और बुराई जानता है" - यह उस जागरूकता के बारे में है जो आप में मशहूर हस्तियों, सुंदर और अश्लील, बेहतर या बदतर के लिए विकसित हुई है। तो अब नैतिकता भी आपको अच्छी और बुरी लगती है।

            "और [कविता] ने झूठ और सच नहीं कहा या जो झूठ और सच्चाई को प्राप्त करते हैं, और आवश्यक चीजों में झूठ और सच्चाई के अलावा कोई अच्छा और बुरा नहीं है" - यहां मैमोनाइड्स का अर्थ नैतिकता है। अर्थात्, इस अर्थ में आपने स्वयं को ईश्वर से दूर कर लिया है और उस बौद्धिक क्षमता को खो दिया है जो आपको पहले एक तथ्यात्मक-दिव्य श्रेणी में नैतिकता को समझने की थी जो कि सत्य और असत्य है।

            इसे एक प्रश्न और उत्तर के रूप में पढ़ा जाना चाहिए - और कविता ने "झूठ और सच्चाई" क्यों नहीं कहा? उत्तर - क्योंकि आपने इसे खो दिया है। लेकिन आपको पता होगा कि वास्तव में, भगवान के साथ, आवश्यक चीजें (नैतिकता) अच्छी और बुरी नहीं बल्कि झूठी और सच्ची हैं। और यहाँ एटिप्रोन की दुविधा अतिश्योक्तिपूर्ण है।

            1. मुझे अब सटीक शब्द याद नहीं हैं, लेकिन मुझे एहसास हुआ कि यह केवल राजनीति के बारे में था, नैतिकता के बारे में नहीं। किसी भी मामले में, भले ही आप सही हों कि मैमोनाइड्स में कुछ कथन है, यह एटिप्रोन की दुविधा को कम नहीं करता है। अधिक से अधिक आप यह तर्क दे सकते हैं कि दुविधा पर मैमोनाइड्स की अपनी स्थिति थी।

      2. नैतिकता-करुणा या नैतिकता-निरोध?

        Adash XNUMX . में SD ACH Tov में

        विरोधाभास 'धर्म' और 'नैतिकता' के बीच नहीं बल्कि 'करुणा की नैतिकता' और 'निरोध की नैतिकता' के बीच हैं। दूसरी ओर, देशेश के पास पापी से क्रूर प्रतिशोध लाने के लिए प्रतिरोध की नैतिकता है जो भविष्य के पापी से अपराध की पुनरावृत्ति के सभी 'ओह आमीन' को हटा देगा।

        यहां हमें 'ईश्वरीय आदेश' की आवश्यकता है जो सही खुराक देगा जो महत्वपूर्ण निवारक की आवश्यकता और दया करने और सुधार की अनुमति देने की दिव्य इच्छा के बीच संतुलन लाएगा।

        इस प्रकार, उदाहरण के लिए, प्रतिरोध के लिए उन लोगों को जड़ से मिटाने की आवश्यकता है जिन्होंने घृणा और बुराई की विचारधारा विकसित की - अमालेक और कनान के लोग - और दूसरी ओर करुणा के लिए उन्हें पहले शांति की ओर बुलाने और 'दिशा बदलने' से बचने की अनुमति देने की आवश्यकता है। आस्था और नैतिकता के बुनियादी मूल्यों को स्वीकार करके।

        सादर, हसदाई बेज़लेल किरशन-क्वास चेरी

  6. अंतिम मध्यस्थ

    उठा हुआ संगमरमर का गोल त्रिभुज। यह एक ऐसी चीज है जो त्रिभुज के सभी गुणों और वृत्त के सभी गुणों को बनाए रखती है।
    कुछ ऐसा जो एक गोल त्रिभुज है, दोनों वृत्ताकार है और तीन सीधी रेखाओं से बना है।

    जबकि यह रोज़मर्रा के तर्क के विपरीत है, सौभाग्य से वास्तविकता हमारे तर्क की आवाज़ पर नहीं नाचती है। नहीं तो हमारा वजूद नहीं होता।

  7. मुझे नहीं लगता कि आपके द्वारा वर्णित तस्वीर यह दर्शाती है कि धार्मिक मूल्य भगवान पर थोपे जाते हैं। वह जो है, होने के कारण, वह स्वयं एक ऐसा अधिकार है जो यह निर्धारित कर सकता है कि कुछ धार्मिक मूल्य (जो उसने बनाए हैं) नैतिकता के मूल्यों को अस्वीकार करने के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण हैं। तथ्य यह है कि नैतिक मूल्य बाध्यकारी हैं इसका मतलब यह नहीं है कि वे प्राथमिकताओं की सूची में पहले हैं।

    1. मुझे ऐसा लगता है कि आपने मेरे (या तिरगिट्ज के) तर्क को नहीं समझा। यह मानते हुए कि धार्मिक मूल्य उसके हाथों में हैं, जिसका अर्थ है कि वह उन्हें अपनी इच्छानुसार निर्धारित कर सकता है, दुनिया में कोई धार्मिक मूल्य निर्धारित करने का कोई कारण नहीं है जो नैतिकता के विपरीत हो। ऐसा क्यों करें यदि वह धार्मिक मूल्य को नैतिकता के अनुकूल तरीके से निर्धारित कर सकता है? यह इस प्रकार है कि धार्मिक मूल्य भी उसके हाथ में नहीं हैं।

      1. यदि ऐसा है तो मैं वास्तव में पहले नहीं समझ पाया था, लेकिन मेरे विचार में यह भी दो कारणों से नहीं आता है:

        1. एक ऐसी धार्मिक व्यवस्था बनाना संभव नहीं हो सकता है जो पूरी तरह से नैतिकता के अनुकूल हो (जैसा कि आप बुराई के बिना दुनिया के निर्माण के बारे में कह रहे हैं)। इसका मतलब यह नहीं है कि वह उस पर मजबूर है, क्योंकि वह नैतिकता के साथ स्थिति के विपरीत, इसे पूरी तरह से छोड़ सकता है। लेकिन यह मानते हुए कि वह किसी कारण से एक चाहता है, उसे कुछ नैतिक मूल्यों के साथ संघर्ष करना चाहिए। उसने शायद उसे चुना जो कम से कम सच हो, और यह तोराह मूल्यों और नैतिक मूल्यों के बीच महत्वपूर्ण संबंध को भी बताता है।

        2. भगवान इस दुनिया या अगले में क्षतिपूर्ति कर सकते हैं, जो कि टोरा मूल्य के अस्तित्व के परिणामस्वरूप नैतिक रूप से नुकसान पहुंचा है। वह यह सुनिश्चित कर सकता है कि समग्र सारांश में उसकी खुशी की डिग्री वैसी ही होगी जैसी उसे टोरा मूल्य के बिना होनी चाहिए थी।

        1. 1. तो इसका मतलब है कि यह उस पर जबरदस्ती है। यदि वह अपनी इच्छानुसार व्यवस्था को स्थापित करता है तो कोई बाधा नहीं है तो नैतिकता के अनुरूप होने से क्या रोकता है?
          2. वह एक बदलाव की भरपाई कर सकता है यह सच हो सकता है। लेकिन दुनिया में ऐसा करने का कोई कारण नहीं है। वह इन मूल्यों को नैतिकता के अनुरूप स्थापित कर सकता है।

          1. 1. वह अपनी मर्जी से व्यवस्था स्थापित करता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि संभावनाओं के दायरे में धार्मिक मूल्यों की एक प्रणाली है जिसमें नैतिकता का उल्लंघन है। वह किसी भी धार्मिक व्यवस्था की स्थापना नहीं कर सकता, या उनमें से चुन सकता है जो नैतिकता को कम से कम नुकसान पहुंचाते हैं।

            जैसा कि वह एक दुनिया बनाने के लिए नहीं चुन सकता था, लेकिन (शायद) इस दुनिया के सभी लाभों के साथ नहीं बल्कि 0 बुराई के साथ दुनिया बना सकता था। इसका मतलब यह नहीं है कि उस पर दुनिया की रचना थोपी गई है, लेकिन अगर वह (!) स्वतंत्र विकल्प के साथ दुनिया बनाना चाहता है तो उसमें बुराई भी होगी।

            1. इस जिद को न समझें।
              यदि कोई प्रतिबंध उस पर निर्भर नहीं है, तो उसे यह निर्धारित नहीं करने से क्या रोकता है कि बलात्कार की शिकार कोहेन पत्नी को उसके पति से अलग किया जाना चाहिए? वह इसके विपरीत निर्धारित कर सकता था (हमें इस विवरण के बिना टोरा दें)। कौन सी बाधा उसे ऐसा करने से रोकती है? बुराई के संदर्भ में, मैंने समझाया कि दुख और बुराई के बिंदुओं के बिना प्रकृति के कठोर नियम मौजूद नहीं हो सकते हैं। कोई अन्य प्रणाली नहीं है। लेकिन धार्मिक कानूनों की व्यवस्थाओं पर उन पर कोई रोक नहीं है। वे मनमानी कर रहे हैं। तो क्या धार्मिक संदर्भ में उसे कोहेन की पत्नी के बिना केवल चौदह आज्ञाओं का निर्धारण करने से रोकता है?

  8. रब्बी नाराली, आपको एक कॉलम लिखना चाहिए (या आपने लिखा है और मुझे इसकी जानकारी नहीं है)
    हलाखा के उस भाग के संबंध में जो वास्तविकता से बंधा हुआ है और साथ ही अनुमत और अस्वीकृत, आदि।

  9. [आपने वही किया जो विजेता के रूप में विजेता नहीं है। मुझे बस कुछ अस्पष्ट लगा (और यह आपके शब्दों से मुझे भी निकला) और उस तेज तरीके से नहीं जिसे आपने निर्दिष्ट किया था]

    तस्वीर से पता चलता है कि जब संघर्ष की बात आती है तो हलाखा और नैतिकता में कोई अंतर नहीं होता है, लेकिन आखिरकार, सभी मनुष्य इस अंतर को पहचानते हैं और उनके अंतर्ज्ञान को आधा लेना उचित है। यहां तक ​​​​कि अगर किसी को हुए नुकसान का पछतावा है कि उन्होंने मिट्ज्वा या उसके अस्तित्व के साथ आने वाली विशेष भावना को हासिल नहीं किया है, तो मैंने कभी किसी व्यक्ति को अस्वीकृति के कारण लाओ के माध्यम से जाने के लिए खेद नहीं सुना है। मदिन के मामले में, एक बड़ी अस्वीकृति है , और यह जाहिरा तौर पर तज़ा है), और नैतिकता में, सामान्य लोगों को भी खेद है कि उन्होंने एक नैतिक कानून का उल्लंघन किया है, जैसे कि शब्बत पर एक कोषेर अन्यजातियों को बचाने से बचना।

    तो आपने इसे एक सिद्धांत के साथ समझाया कि हलाखा में भगवान आध्यात्मिक नुकसान की मरम्मत कर रहे हैं और नैतिकता में शारीरिक नुकसान की मरम्मत नहीं कर रहे हैं। लेकिन यह कैसे जवाब देता है, फिर अगर नैतिक अनिवार्यता नहीं है तो लोग शारीरिक नुकसान की क्या परवाह करते हैं? क्या वे (और मैं सामान्य रूप से) गलत हैं और यहां कोई मानक तनाव नहीं है बल्कि सिर्फ अज्ञानता की भावना है?
    व्याख्या करने के लिए किसी को स्पष्ट रूप से जोड़ना चाहिए कि जब तक आज्ञाएँ बनी रहती हैं और जब उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है तब भी हर एक आज्ञा अस्तित्व में रहती है। इसका मतलब यह है कि आज्ञा व्यावहारिक निर्देश "अब ऐसा करें" नहीं है, बल्कि सिद्धांत निर्देश है, और एक संघर्ष के बजाय वास्तव में यहां एक आज्ञा है और यहां एक आज्ञा है और इसलिए संघर्ष और स्पष्ट निर्णय के बजाय एक समस्या है। (सिवाय इसके कि प्रत्यक्ष रूप से विभिन्न आध्यात्मिक तथ्यों पर पहुंचने की कोई आवश्यकता नहीं है)।
    और यह मूल रूप से राका कहते हैं (वास्तव में यह उत्सव के लिए अभियान में आवश्यकता और नवीनीकरण में लिखा गया है जैसा आपने मुझे संदर्भित किया था। मैंने अभियान का अध्ययन नहीं किया लेकिन केवल यह देखा कि वह कहता है कि अगर कोई रोश हशनाह पर शॉफर उड़ाता है जो गिर जाता है शब्बत पर वास्तव में लेकिन सिद्धांत। मैं *सच* यह बात नहीं समझता, क्या आप मुझे समझा सकते हैं? (जवाब में आपने लिखा था कि आप वाकई ऐसा सोचते हैं)। यह आज्ञा व्यावहारिक निर्देश है, मुझे यह कहने का कोई अर्थ नहीं दिखता कि एक तरफ मैं आज्ञा देता हूं और दूसरी ओर मैं आज्ञा बी और वास्तव में मैं आज्ञा बी।

    1. समझ में नहीं आता कि आपको मिट्ज्वा के नुकसान का दुख क्यों नहीं दिखता। बेशक यह संबंधित है। किसी ऐसे व्यक्ति की तरह जो बीमार होने के कारण सास नहीं है। और कहानियों को रब्बियों के बारे में जाना जाता है जो उसे आश्वस्त करते हैं और उसे बताते हैं कि उसकी स्थिति में यह उसका कर्तव्य है। इसके अलावा, प्रतिकारक लाओ करना एक सामान्य स्थिति है और लोग इसके आदी हो गए हैं। उदाहरण के लिए, ऊन और लिनन के एक लटकन में, किसी को याद नहीं है कि एक शटनाज़ है। लेकिन यूएसएसआर में एक मरीज में यह एक दुर्लभ स्थिति है और इसलिए खेद है।
      बेशक लोग दूसरों के शारीरिक नुकसान और दुख की परवाह करते हैं। इसका क्या संबंध है कि मैंने ठीक से अभिनय किया। और यह कि यदि कोई व्यक्ति प्राकृतिक आपदाओं के कारण पीड़ित होता है तो मुझे इसका खेद नहीं है। तो जब मैं इसके लिए दोषी हूं (भले ही सही भी हो) मुझे यकीन है कि मुझे खेद है। एक दुर्घटना में हेजी लोगों को भाड़ में जाओ, जो इसके लिए दोषी नहीं हैं, और यहां तक ​​​​कि नुकसान भी खुद को दोष देना है, उनके द्वारा किए गए नुकसान के लिए उन्हें कितना दुख है।
      मुझे अब मेरे वे शब्द याद नहीं हैं जिन्हें आपने उद्धृत किया था कि आज्ञा मौजूद है, लेकिन मैंने इसके बारे में तल्मूडिक तर्क श्रृंखला की तीसरी पुस्तक में विस्तार से लिखा है। पुस्तक का पूरा हिस्सा ही आज्ञा और व्यावहारिक शिक्षण के बीच के अंतर के लिए समर्पित है। एक आज्ञा एक प्रकार की वास्तविकता है, और व्यावहारिक निर्देश केवल इसका व्युत्पन्न है। एक बहुत ही हलाखिक तथ्य। आपने मुझे बस यही याद दिलाया।

      1. आपके शब्दों का "उद्धरण" उस धागे में उत्तर में था जब मैंने आरएए से निष्कर्ष निकालने की कोशिश की कि आज्ञा केवल भगवान का शब्द नहीं है (यदि केवल भगवान का शब्द है तो ऐसी स्थिति में मिट्ज्वा से संबंधित नहीं है जहां भगवान वास्तव में वास्तव में हैं नहीं करने का आदेश देता है और यहां तक ​​कि करने से मना भी करता है)। और आपने उत्तर दिया "मैं उस विश्लेषण से सहमत हूं जो मिट्जवोस की धारणा में आधार को एक तरह की वास्तविकता के रूप में देखता है, न कि केवल ईश्वर के शब्द के अस्तित्व के रूप में।" हो सकता है कि मैं वहां आपकी मंशा को ठीक से नहीं समझ पाया हो, लेकिन मेरी नजर में आरएए के शब्द अभी भी पूरी तरह से समझ से बाहर हैं। अगर आप इस विचार को समझने में मेरी मदद करते हैं तो मैं बहुत आभारी रहूंगा।
        जहाँ तक दु:ख की बात है, मुझे लगता है कि आदत से बाहर लोगों की गलती (किताबों से पारंपरिक बनाम हलाखिक) और वास्तविक आधार के बीच अंतर है, क्योंकि उन्हें केवल अपनी एड़ी पर कदम न रखने के लिए खेद है और लटकन के लिए खेद नहीं है और बबून भले ही उन्हें याद दिलाया जाए। लेकिन मैं वह बात करता हूं।
        और मुख्य बात - अगर नैतिकता केवल अनिवार्यता के कारण बाध्यकारी है तो जहां नैतिक अनिवार्यता है वहां एक हजार नुकसान को नुकसान पहुंचाने के लिए भी मानक समस्या का कोई टुकड़ा नहीं है। इस बात का जवाब क्या है कि लोग संघर्ष महसूस करते हैं और इसे भगवान के सामने भी मोड़ देते हैं जैसा आपने कॉलम में वर्णित किया है? आपका उत्तर है जहाँ तक मैं समझता हूँ कि यह एक गलती है और वास्तव में नुकसान करने के लिए कोई मानक समस्या नहीं है जब भगवान ने नुकसान पहुंचाने से बचने के लिए अपनी नैतिक आज्ञा को वापस ले लिया है। और आध्यात्मिक क्षति की मरम्मत बनाम शारीरिक क्षति की मरम्मत न करने का सिद्धांत केवल लोगों की भावनाओं को समझाने के लिए है, न कि उन्हें उचित ठहराने के लिए। ऐसा क्या?

        1. इसे आध्यात्मिक लाभों पर मेरे सुझाव से समझा जा सकता है । ये तब भी बाहर खड़े होते हैं जब मेरे पास उन्हें लाने वाले काम को करने का कोई दायित्व नहीं होता है। लेकिन निश्चित रूप से केवल लाभ ही मिट्ज्वा को परिभाषित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। रूपक रूप से मैं कहूंगा कि आज्ञा भी हमेशा के लिए मौजूद है। लेकिन कभी-कभी इसे दूसरी आज्ञा के कारण पारित करना पड़ता है।
          उसने जो कुछ किया उसका एक उदाहरण यह था कि समय महिलाओं का कारण बना। लगभग सभी मध्यस्थों की सहमति है कि ऐसा करने में मूल्य है, और उनमें से अधिकतर इसे अस्तित्वगत मिट्ज्वा भी मानते हैं (रब्बी ब्रिश का अर्थ है कि सफरा लिखता है कि यह अस्वीकार करता है)। लेकिन भगवान की आज्ञा के अनुसार महिलाओं को छूट दी गई है। ऐसा करने की ज़रूरत नहीं है, तो अगर उन्होंने वैसे भी किया तो मिट्ज्वा क्या है?

          मुझे लगता है कि नुकसान की एक मानक समस्या है और दुःख वास्तविक है न कि केवल मनोवैज्ञानिक। नैतिक नुकसान आध्यात्मिक भगवान के विपरीत मिटता नहीं है, भले ही आपने वह किया हो जिसकी आपको आवश्यकता थी।

          1. रूपक कि आज्ञा हमेशा के लिए मौजूद है, लेकिन इसे पारित किया जाना चाहिए, समस्याग्रस्त को दर्शाता है। यह तब संभव है जब हमले का स्रोत कोने में मूक आध्यात्मिक तथ्यों से है और यह संभव नहीं लगता है जब मिट्ज्वा एक बुद्धिमान प्राणी है जिसे मुझे बताना है कि वह मुझसे क्या करना चाहती है। ऐसा करने में, आप अधिकार की आज्ञा की तुलना शब्बत पर जीडी में शोफर से करते हैं, जहां जीडी वास्तव में मुझे प्रहार करने से मना करता है (मुझे संतों का पालन करने की आज्ञा देता है। मैं मानता हूं कि विभाजन को परिभाषित करना मुश्किल है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह अस्तित्व में है। यह कहना कि मैं परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन कर रहा हूं, जबकि मैंने उसके खिलाफ विद्रोह किया और निषेध के बावजूद उसकी तेज आंखों के बावजूद शोफर को उड़ा दिया, यह एक अजीब बात है। एम.एम. यदि ऐसा है तो वह इस पर ध्यान देंगे (वैसे अपराध में अगले मिट्ज्वा की तुलना करना दिलचस्प है और आर। आशेर वीस पर आपके द्वारा लाई गई चर्चा, मैं भी इस पर ध्यान दूंगा। और इसमें सूअर का मांस निगल लिया जाता है। एक तरह से जो दौरायता से मना करता है शायद राका भी स्वीकार करता है कि खाने की कोई आज्ञा नहीं है)

            मुझे समझ में नहीं आया कि अगर मामले में भगवान की ओर से कोई आदेश नहीं है जो इस विशिष्ट नुकसान को नुकसान पहुंचाने से मना करता है, तो किस मानक समस्या को नुकसान पहुंचाया जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, आपका मतलब है कि आज्ञा की नैतिकता में भी नुकसान न करने की बात मौजूद है, लेकिन इसे पारित किया जाना चाहिए। यदि आज्ञा एक बुद्धिमान इकाई है जो सब कुछ जानती है और यह तय करती है कि टीम के साथ क्या करना है तो यह मामला मेरे द्वारा ऊपर के रूप में नहीं माना जाता है। जैसा कि कहा गया है, मैं इस पर विचार करूंगा, शायद मैं वर्ग विश्लेषण से पीड़ित हूं।

            1. दौरायता और मिट्ज्वा के निषेध के संबंध में, शिकार किए गए बलिदान का एक बेहतर उदाहरण (चाहे निषेध में भोजन भोजन के रूप में रहता है और कोई मिट्ज्वा नहीं है या कोई मिट्ज्वा भी है और अपराध भी किया है) बेटी की परेशानी है भाइयों को। बीट हिलेल मना करता है और बच्चा कमीने। क्या यह संभव है कि उनकी राय में, बेटी की दुर्दशा का शोक मनाने वाले भी शोक के मिट्ज्वा को पूरा करें?! (मिट्ज्वा के भीतर नियमों के बीच और विभिन्न मिट्ज्वा में नियमों के बीच विभाजित करना संभव है। लेकिन पूरी बात यह है कि यह मुझे बिल्कुल वही लगता है)

            2. आध्यात्मिक तथ्य हैं, जैसा कि मैंने कॉलम में लिखा है। लेकिन उनकी कोई वैधता नहीं है जब तक कि कोई ऐसा निकाय नहीं है जो उन्हें कानून बनाता है और / या उन्हें आदेश देता है।
              हमारे मामले में निषेध और दायित्व की कमी के बीच कोई अंतर नहीं है। आप स्वयं इसे स्वीकार करते हैं, फिर मुश्किल से ही इसे कठिन बनाते हैं। मैं हैरान हूं!

              1. आपको क्या लगता है कि पहली बार में, रका के शब्द किसी भी लाउ दौरियता में हैं जो किसी काम के कारण खारिज नहीं किया जाता है यदि कोई कार्य है और उल्लंघन किया गया है तो लाओ ने एक मिट्ज्वा जीता और कर्तव्य से बाहर हो गया, या उसके शब्द केवल डरबन निषेध में जो दौरायता मिट्ज्वा को रद्द करता है?

  10. पहले राय और बुद्धिमान की कोई आवश्यकता नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि इस बात का सबूत इस बात से है कि अपराध में अगला मिट्ज्वा अमान्य है। और पहले से ही इस नियम के बीच अंतर पर जोर दिया और एक प्रतिकारक नहीं बना दिया। किसी भी मामले में, ज्यादातर मामलों में, जब किसी कारण से कानून को खारिज नहीं किया जाता है (उदाहरण के लिए, यह एक साथ नहीं है), यह सर्वोच्च न्यायालय की स्थिति है।
    आपकी राय में, इसके लिए एक कविता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस तरह के मिट्ज्वा के लिए स्थिति का कोई मूल्य नहीं है। लेकिन गेमारा इसे "वह जो एक डाकू से नफरत करता है जो चढ़ता है" से सीखता है। इसके अलावा, थॉस के अनुसार।

    1. मैंने अपराध में अगले मिट्ज्वा पर ऊपर टिप्पणी की, लेकिन मैंने केवल लूटे गए सुक्का के उदाहरण के बारे में सोचा जहां मिट्ज्वा का कार्य अपराध नहीं है (और आर। आशेर वीस और एज़ल के शब्दों पर आपकी चर्चा है)। अब मैंने विकिपीडिया में पेसाच में डूबा हुआ मटज़ा खाने का एक उदाहरण देखा और वे वहाँ दावा करते हैं (मैंने स्रोत की जाँच नहीं की) कि वे मत्ज़ह करने के लिए अपने रास्ते से बाहर नहीं जाते हैं और मत्ज़ह मत्ज़ह का पालन नहीं करते हैं। और यह वास्तव में साबित होता है जैसा कि आप कहते हैं (शायद केवल तभी जब उसके पास कोई अन्य मत्ज़ा न हो और इसलिए यह स्पष्ट है कि जीडी ने उसे बपतिस्मा के मत्ज़ह खाने से मना किया है)।
      एक कविता के बिना हम नहीं जान पाएंगे कि क्या बढ़ रहा है, यानी भगवान वास्तव में क्या आदेश देते हैं, शायद डूबा हुआ मत्ज़ह में वह खाने के लिए हाँ की आज्ञा देता है अगर कोई अन्य मत्ज़ह नहीं है। मैं मामले को नहीं जानता लेकिन कथित अप्रवासी में डकैती नवीनता तब भी है जब डाकू ने खरीदा है और उसके अप्रवासी सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए और भूख के लिए इसे खाने की अनुमति अभी भी वेदी के योग्य नहीं है। [इसके अलावा, यह साबित करने का विचार कि अन्यथा "एक कविता की कोई आवश्यकता नहीं है" काफी संदिग्ध है और विशेष रूप से एक कविता पर कॉलम के प्रकाश में जो विपरीत सिखाता है, क्योंकि हमारे यहां और वहां राय है और मैं निश्चित रूप से स्वीकार करता हूं कि राका ने अपने शब्दों को कहा और आप भी सोचते हैं कि उनके शब्द स्वीकार्य हैं मुझे यह सोचने में समस्या है कि आपको इस स्पष्टीकरण से बाहर निकलने के लिए एक कविता की आवश्यकता है]

      किसी भी मामले में, मान लीजिए, जैसा कि आप कहते हैं, यह पता चला है कि जो कोई भी डूबा हुआ मत्ज़ा खाता है, वह मत्ज़ह की आज्ञा का पालन नहीं करता है और डुबकी लगाने के निषेध का उल्लंघन करता है। परन्तु जिस किसी ने शब्बत के दिन बार में राका के लिये शोफर फूंका, उसके पास फूंकने की आज्ञा थी और वह शब्बत डरबन से होकर जाता था।
      इसका मतलब यह है कि टोरा के भीतर अस्वीकृति के नियमों में मिट्ज्वा "स्वयं" को केवल उन स्थितियों के लिए परिभाषित किया गया है जिनमें इसे अस्वीकार नहीं किया गया है। लेकिन डरबन से अस्वीकृति के नियमों में मिट्ज्वा दौरियता "रहता है" सिवाय इसके कि वास्तव में इसे रखना मना है और रूपक की तरह कि आज्ञा हमेशा के लिए मौजूद है लेकिन कभी-कभी इसे तोड़ना पड़ता है।

  11. बेज़ेल यारकोनी

    जहाँ तक आपके सुझाव का सवाल है कि धार्मिक कानून, या कम से कम इसके अंतर्निहित मूल्य, ईश्वर पर लगाए गए स्वतंत्र तथ्यों से प्राप्त होते हैं - मुझे ऐसा लगता है कि एक और आयाम को नवीनीकृत करने के बजाय जो ईश्वर को बांधता है, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक कठिनाइयों को इस विचार पर रखा जा सकता है मानव प्रशिक्षण की अत्यधिक आवश्यकता। मनुष्य के प्रशिक्षण और पसंद को अधिकतम करने के लिए, उनके लिए "भगवान के पास बहुत सारे टोरा और मिट्जवोस हैं", यहां तक ​​​​कि जो नैतिकता के साथ संघर्ष में हैं। मुझे याद है कि आपने एक कॉलम में लिखा था कि यह मूल्यों की बहुलता है जो पसंद को अधिक अर्थ देती है, क्योंकि मूल्यों के बीच अधिक संभावित संयोजन हैं।

    1. जिसे मैं धार्मिक मूल्य कहता हूं, उसे आप मानव प्रशिक्षण कहते हैं। तो यह अलग कैसे है? क्या आपके कहने का तात्पर्य यह है कि मनुष्य की पूर्णता के अतिरिक्त और कोई लक्ष्य नहीं है? यह इस प्रकार है कि सभी कानून पूरी तरह से मनमानी हैं (वह अन्य और यहां तक ​​​​कि विपरीत कानूनों को भी चुन सकता था)। लेकिन फिर तिरगिट्ज का तर्क वापस आता है, ऐसे मामले क्यों हैं जिनमें उन्होंने नैतिकता के खिलाफ शासन किया है।

  12. डेनियल वेस्टब्रुक

    आप लिखते हैं कि धार्मिक मूल्य भगवान पर थोपे जाते हैं, लेकिन फिर भी धार्मिक मूल्यों के बीच संघर्ष की स्थिति में वह चमत्कार करता है और अतीत को करने से होने वाले धार्मिक नुकसान को रोकता है। अगर मुझे समझ में नहीं आया कि उस पर धार्मिक मूल्य कैसे थोपे जाते हैं - तो वह जब चाहे उसे रद्द कर सकता है। और अगर वह प्रकृति (यहां तक ​​कि धार्मिक प्रकृति) के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहता है, तो वह धार्मिक मूल्यों के बीच संघर्ष के मामलों में हस्तक्षेप क्यों करता है?

    1. उसे ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है। उस पर मजबूर किया कि यह मूल्य है। नैतिकता में भी उसे ऐसा करने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है, लेकिन केवल यही अच्छे की परिभाषा है।

  13. आपने यहाँ जो लिखा है उसके बारे में ”
    "हालांकि आगे के विचार पर यह तर्क दिया जा सकता है कि सिद्धांत रूप में अगर मैंने कुछ अनुमति दी तो आध्यात्मिक क्षति से भी बचा गया। यह कहा जा सकता है कि जीडी चमत्कार करता है और नुकसान को रोकता है ताकि मेरे जैसे धर्मी व्यक्ति द्वारा कोई दुर्घटना न हो जो कानून के प्रति वफादार हो। "
    यदि ऐसा है, तो वह लोगों द्वारा की जाने वाली सभी आध्यात्मिक क्षति को रोकने के लिए हमेशा चमत्कार क्यों नहीं करेगा, चाहे वे कुछ करने की अनुमति दें या नहीं?

    1. क्योंकि उसकी दिलचस्पी है कि दुनिया का भाग्य हमारे कार्यों पर निर्भर करेगा। यह पूछने जैसा है कि हमें एक विकल्प क्यों दिया जाता है और हमें हमेशा एक विकल्प के बिना अच्छा कार्य नहीं करना पड़ता है (और वास्तव में हमें बिल्कुल भी नहीं बनाते हैं)।

      1. दुनिया वास्तव में हमारे कार्यों पर निर्भर करेगी, केवल आध्यात्मिक क्षति हमारे कार्यों पर निर्भर नहीं करती है, क्योंकि आपने जो लिखा है उसके अनुसार इसमें हस्तक्षेप होता है। और इसके अलावा, अगर भगवान चाहते हैं कि आध्यात्मिक क्षति हमारे कार्यों पर भी निर्भर करे, तो आध्यात्मिक क्षति को रोकने के लिए किसी ने कुछ करने के मामले में हस्तक्षेप करने की अनुमति क्यों दी? आखिरकार, यह उनकी नीति का पहनावा है कि दुनिया हमारे कार्यों पर निर्भर होगी।

  14. इस पैराग्राफ में आपने जो लिखा है उसके बारे में:
    "मैं उनके प्रश्न की व्याख्या करूंगा। मेरी पद्धति के अनुसार, ईश्वर हमें धार्मिक मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए नैतिक विरोधी उपदेश देने की आज्ञा देता है। यदि ऐसा है, तो तिर्गित्ज़ का तर्क है, ऐसा लगता है कि धार्मिक मूल्य भी उस पर थोपे गए हैं और उसकी मनमानी इच्छा (उसके संप्रभु कानून) का परिणाम नहीं हैं। यदि आज्ञाएँ परमेश्वर पर थोपे गए "हलाखिक तथ्य" नहीं थे, बल्कि उनके विधान द्वारा बनाए गए थे, तो वह उन्हें अलग तरीके से लागू कर सकता था। ऐसी स्थिति में मैं उम्मीद करूंगा कि अगर वह (और विरासत में) अच्छा करना चाहता है तो वह ऐसे कानून नहीं बनाएगा जो नैतिकता के खिलाफ हों। संघर्षों का अस्तित्व इंगित करता है कि हलाखा के कानून (या धार्मिक मूल्य, जो हलाख के समान कानून बढ़ावा देते हैं) भी भगवान पर मजबूर हैं, और इसलिए वह इन संघर्षों की आवश्यकता से बाहर पकड़ा जाता है (या हमें धमकाता है)।

    आपके शब्दों से तात्पर्य है कि हलाचा के सभी मिट्ज्वा और कानून जीडी पर मजबूर हैं, लेकिन आपके तर्क से यह केवल उन कानूनों और मिट्जवो के संबंध में निकाला जा सकता है जो नैतिकता के विपरीत हैं। शेमा का पाठ करने जैसी आज्ञा नैतिकता के विरोध में नहीं टिकती है और इसलिए यह आवश्यक नहीं है कि इसे जीडी पर थोपा जाए या यह एक हलाखिक तथ्य है।

    इसके अलावा, यह संभव है कि ऐसे मामलों में भी जहां परमेश्वर किसी ऐसी चीज की आज्ञा देता है जो अनैतिक प्रतीत होती है, यह एक बड़े नैतिक अन्याय को रोकने के लिए है। उदाहरण के लिए, पीड़ितों की बात। जाहिर तौर पर भगवान बेवजह जानवरों को मारने की आज्ञा देते हैं। लेकिन यह संभव है कि इस आज्ञा के बिना, लोगों ने धर्म को पूरी तरह से खारिज कर दिया होगा क्योंकि इसमें धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण घटक शामिल नहीं होता जो टोरा देने से पहले था। यानी यहूदी धर्म में संक्रमण बहुत तेज था और यह इस संक्रमण को होने से खतरे में डाल देता।

    इसके अलावा, यह संभव है कि परमेश्वर कभी-कभी अपनी इच्छा (जो उस पर थोपा नहीं गया है) को प्राथमिकता देता है क्योंकि यह उसके प्राणियों के लिए नैतिक नुकसान से अधिक महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, आइए हम इनाम पाने की परमेश्वर की इच्छा को लें। अगर इस उद्देश्य के लिए उसे कभी-कभी अपने प्राणियों से किसी को नुकसान पहुंचाना पड़ता है, तो वह उस इच्छा को बढ़ावा देने के लिए ऐसा करने को तैयार हो सकता है, और भले ही वह किसी बिंदु पर उस इच्छा को छोड़ सकता है, फिर भी वह इसे नैतिक नुकसान से ज्यादा महत्वपूर्ण मानता है . यही है, यह संभव है कि नैतिकता के विपरीत आज्ञाएं भी उस पर थोपी न गई हों और हलाखिक तथ्य न हों, और फिर भी वह उन्हें आज्ञा देना चुनता है क्योंकि यह उसके लिए नैतिक नुकसान से अधिक महत्वपूर्ण है। और यदि आप कहते हैं कि यह एक अनैतिक विकल्प है और इस धारणा के विपरीत है कि ईश्वर हमेशा नैतिक है, तो मैं उत्तर दूंगा कि ईश्वर को भी अपने प्रति नैतिक होना चाहिए। अर्थात्, जब वह अपनी इच्छा का त्याग करता है, तो स्वयं को चोट लगती है (आपके पूर्ववर्ती जीवन का एक प्रकार का विचार)।

    1. दरअसल, तर्क केवल नैतिक विरोधी कानूनों से संबंधित है।
      जहां तक ​​पीड़ितों का सवाल है, मुझे सवाल समझ में नहीं आया। आप पूरी तरह से बलिदानों की आज्ञाओं की व्याख्या प्रस्तुत करते हैं। ठीक। और अगर आपका मतलब है कि यह एक अप्रत्यक्ष नैतिक व्याख्या है, तो मेरी राय में इसकी संभावना नहीं है।
      जब आप कहते हैं कि उसकी नजर में कुछ बेहतर है, तो इसका मतलब है कि उसका कोई उद्देश्य लक्ष्य है जो सिर्फ भगवान की मनमानी इच्छा का परिणाम नहीं है।

      1. बलिदानों के लिए, मेरा मतलब था कि ऐसी आज्ञाएँ हैं जो हमें नैतिक विरोधी लगती हैं, लेकिन वास्तव में उनकी गहराई में वे नैतिकता को बढ़ावा देती हैं। हमें यह समझ में नहीं आता कि कैसे या क्यों, लेकिन उनके पीछे एक गहरी व्याख्या हो सकती है जो नैतिकता को बढ़ावा देने में योगदान करती है (सभी नैतिक विरोधी आज्ञाएं जरूरी नहीं हैं, लेकिन उनमें से कम से कम कुछ हो सकती हैं)।

        जहां तक ​​उनकी नजर में प्राथमिकता का सवाल है, मेरा मतलब ईश्वर की "व्यक्तिगत" इच्छाओं और इच्छाओं से है। यानी बाहर से उस पर थोपी गई कोई चीज नहीं, बल्कि उसकी आंतरिक इच्छा है। मुझे यकीन नहीं है कि ईश्वर की इच्छा के संबंध में मनमाना शब्द यहाँ उपयुक्त है। जिस प्रकार किसी की प्रमाणित शतरंज खिलाड़ी बनने की इच्छा को मनमाना इच्छा नहीं कहा जाता है (न ही उसे बाहर से थोपा जाता है)। यह एक व्यक्तिगत इच्छा है। हो सकता है कि भगवान एक निश्चित क्षेत्र में "एक प्रमाणित शतरंज खिलाड़ी" बनना चाहता है, और इसके लिए वह कभी-कभी कुछ लोगों को नैतिक नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार रहता है।

          1. मैं खुद खतरे में पड़ी शख्सियतों की बात नहीं कर रहा हूं। मैं कहता हूं कि जीडी की कुछ इच्छा हो सकती है, हालांकि यह उसके ऊपर (हलाखिक तथ्य) के बाहर से मजबूर नहीं है, फिर भी यह उसके प्राणियों के लिए नैतिक चोट से ज्यादा महत्वपूर्ण है, और इसलिए वह इसे आज्ञा देता है।

            1. यदि यह उस पर थोपा नहीं गया है और इसे निर्देशित करने का कोई उद्देश्य नहीं है तो यह उसका मनमाना निर्णय है, और द्रौकुशा को डची। या तो यह मनमाना है या इसे मजबूर किया जाता है (इस अर्थ में कि नैतिक मूल्य हम पर थोपे जाते हैं। उनकी वैधता मजबूर है, उनके अनुसार आचरण नहीं)। मुझे तीसरी संभावना नहीं दिख रही है।

                  1. काम के रहस्य की एक उच्च आवश्यकता और भुगतान करने के लिए भगवान की इच्छा की बात है। दोनों में, इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए परमेश्वर को हमारी आवश्यकता है। यह संभव है कि इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किसी को नैतिक नुकसान पहुँचाने से कोई बचा न हो। जिस प्रकार मनुष्य चिकित्सा प्रयोजनों के लिए पशु प्रयोग करते हैं, यह संभव है कि ईश्वर कभी-कभी हमें हानि पहुँचाने पर भी अपनी आवश्यकताओं के लिए हमारा उपयोग करता है।

                    1. एएचएन। इसलिए उस पर जबरदस्ती की जाती है। पुरस्कृत होने का अर्थ है अधिक परिपूर्ण होना, और पूर्णता की परिभाषा उसके हाथ में नहीं है।

                    2. यह अनिवार्य रूप से उस पर क्यों थोपा जाएगा। वह इसे चुन सकता है। आखिरकार, यह कहने की पूरी आवश्यकता कि यह उस पर थोपा गया है, इस स्पष्टीकरण से आता है कि भगवान कुछ अनैतिक नहीं चुनेंगे। लेकिन मैंने एक उदाहरण दिया है कि जहां जरूरत होती है, वहां इंसान भी अपने लिए कुछ अनैतिक चुनते हैं और सही है (पशु चिकित्सा प्रयोग)

    1. वे मनुष्यों पर प्रयोग कर सकते हैं या दवा छोड़ सकते हैं। यानी न तो मूल्य की आवश्यकता है और न ही कोई मूल्य तथ्य जो जानवर पर प्रयोग करने के लिए मजबूर करता है।

      1. एक तथ्य यह है कि सीखने के लिए एक प्रयोग की आवश्यकता होती है, और एक नैतिक तथ्य यह भी है कि शब्बत मनुष्य से श्रेष्ठ है।

        1. तो किसी को हलाखिक तथ्यों पर क्यों आना चाहिए जो जीडी पर मजबूर हैं। यह कहा जा सकता है कि एक नैतिक तथ्य है जो कहता है कि ईश्वर की आवश्यकता और मनुष्य को नैतिक नुकसान के बीच संघर्ष के बजाय, एक नैतिक तथ्य है जो कहता है कि ईश्वर की आवश्यकता से समझौता करने की तुलना में मनुष्य को नुकसान पहुंचाना बेहतर है।

          1. ईश्वर की आवश्यकता भी उस पर थोपी जाती है, या यह आवश्यक नहीं है और नैतिक मूल्यों की अस्वीकृति को उचित नहीं ठहराता है।
            मेरी राय में इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है: या तो मजबूर या मनमाना। और मनमानी नैतिकता को अस्वीकार नहीं करती है। हर बार आप एक अलग दिशा से आते हैं लेकिन जवाब एक ही होता है। कंबल छोटा है, आप अपने पैरों या सिर को ढक सकते हैं लेकिन दोनों को नहीं।

            1. ठीक है, लेकिन आवश्यकता एक हलाखिक तथ्य नहीं है। मैं आपसे जो समझता हूं उससे हलाखिक या नैतिक तथ्य चाहिए के क्षेत्र में तथ्य हैं न कि है।

              1. कोई फर्क नहीं पड़ता कि। अभी भी उस पर जबरदस्ती चीजें हैं। लेकिन इससे परे, यह आवश्यकता एक ऐसा तथ्य है जो OUGHT को उत्पन्न करता है। तर्क यह है कि नैतिकता के मूल्यों की तरह उस पर कानून थोपे जाते हैं। यह मुझे महत्वपूर्ण नहीं लगता कि यह तथ्यों और जरूरतों के माध्यम से या सीधे तौर पर जबरदस्ती है। मुझे अब भी लगता है कि ये मूल्य हैं, लेकिन यह महत्वपूर्ण क्यों है?!

                1. मैंने पहले प्रतिक्रिया में यही तर्क दिया था। कि इस आवश्यकता का तथ्य चाहिए पैदा करता है, लेकिन यह नैतिकता के दायरे से होना चाहिए, न कि हलाखिक या अन्यथा के दायरे से। जिस तरह इंसानों पर नहीं बल्कि जानवरों पर प्रयोग नैतिक रूप से जरूरी हैं और मैं नहीं गया।

                  1. जरूरी नहीं कि नैतिकता। कुछ जरूरत या मूल्य, नैतिक या नहीं। उदाहरण के लिए, पारंपरिक अर्थों में ईश्वर का प्रशिक्षण नैतिक आवश्यकता नहीं है। सूअर का मांस खाने पर प्रतिबंध भी नैतिक तथ्य की अभिव्यक्ति नहीं लगता।

                    1. मेरे कहने का मतलब यह था कि परमेश्वर नैतिक-विरोधी आज्ञाओं को कुछ ज़रूरतों के कारण आज्ञा देता है जो उसमें मौजूद हैं। लेकिन इससे पहले कि वह आदेश देता है, वह इस दुविधा में है कि क्या अपनी आवश्यकता को प्राथमिकता दी जाए, या मनुष्य को नैतिक नुकसान से बचाया जाए। यह दुविधा नैतिक क्षेत्र में है। जिस तरह इंसानों पर या जानवरों पर प्रयोग करने की दुविधा नैतिक क्षेत्र में है।

  15. तो एक धार्मिक मूल्य है (जिसे आप एक आवश्यकता कहते हैं) जो उस पर थोपा जाता है, और केवल इसके और नैतिकता के बीच की दुविधा में निर्णय एक नैतिक निर्णय है। मान लीजिए आप सही हैं, तो क्या? तर्क कहाँ है? इसके अलावा, मेरी राय में धार्मिक मूल्य या आवश्यकता और नैतिक मूल्य के बीच निर्णय स्वयं नैतिक स्तर पर नहीं है।

    1. मेरी जानकारी के अनुसार, रब्बी मिची यह दावा करते हैं:
      ए। भगवान अच्छा चाहता है क्योंकि वह अच्छा है
      बी। एक धार्मिक आदेश नैतिक आदेश के समान नहीं है
      तीसरा। धार्मिक आदेश और नैतिक आदेश के बीच संघर्ष में, नैतिक आदेश को कभी-कभी चुना जाना चाहिए
      क्यों न यह दावा किया जाए कि संघर्ष केवल काल्पनिक है (जैसा कि रब्बी लिचेंस्टीन का दृष्टिकोण है और धार्मिक जिलों में प्रचलित रवैये के पक्ष में है)?
      डी। यह मेरी समझ है कि यह अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि धार्मिक आदेश ईश्वर पर भी थोपा जाता है, अन्यथा वह नैतिकता के विपरीत आज्ञा क्यों देता है?
      यह समझना बाकी है कि संघर्ष की स्थिति में हमें नैतिक आदेश को चुनने की अनुमति क्यों दी जाती है, क्योंकि भगवान ने उस संघर्ष में धार्मिक व्यवस्था को चुना था?
      एक संभावित समाधान यह है कि धार्मिक आदेश ईश्वर द्वारा दिया गया था, लेकिन उसके बाद से उसकी सुरक्षा जम गई है, और हम मानते हैं कि दी गई वास्तविकता में वह मिट्ज्वा नहीं था, और इसलिए नैतिक आदेश का चयन करें।
      यह सब हमारे बेटे रामद श्लिता की प्रतिभा की विधि के अनुसार, उनकी विधि के प्रति वफादार है जो भगवान की इच्छा के विकल्पों को नहीं पहचानता है (और स्वतंत्रता के विज्ञान को देखें)। और डॉक्टर और आईएल।

      1. यदि आप अपनी ताकत के एक प्रतिभाशाली व्यक्ति के शब्दों को पढ़ते हैं, तो आप देखेंगे कि मैं लिखता हूं कि हमें अनुमति नहीं है, ठीक है क्योंकि उसने खुद पहले ही चुना है। इसलिए समाधान खोजने की जरूरत नहीं है।

        1. इसका मतलब है कि हलाखा और नैतिकता के बीच कोई पहचान नहीं है। [1] ये दो श्रेणियां हैं जो सिद्धांत रूप में स्वतंत्र हैं (हालांकि उनके बीच हमेशा एक विरोधाभास नहीं होता है)। यह तय करना कि कोई कार्य नैतिक है या नहीं, और यह तय करना कि यह अनुमेय है या निषिद्ध है, दो अलग-अलग और लगभग स्वतंत्र निर्णय हैं। हलाखिक और नैतिक श्रेणी दो अलग-अलग श्रेणियां हैं। बेशक उन मामलों में जहां नैतिक और हलाखिक शिक्षण के बीच संघर्ष होता है, इसे किसी तरह से तय किया जाना चाहिए (और यह हमेशा हलाखा के पक्ष में नहीं होता है), लेकिन संघर्ष का अस्तित्व ही अपने आप में समस्याग्रस्त नहीं है। दो नैतिक मूल्यों के बीच भी इस तरह के संघर्ष हैं (जैसे कि दर्द पैदा करके जीवन बचाने के उदाहरण में), और इस बात से कोई इंकार नहीं है कि एक हलाखिक मूल्य और एक नैतिक मूल्य भी होगा

          कॉलम 15 से उद्धरण और लंदन के साथ एक साक्षात्कार में समलैंगिकों पर आपकी टिप्पणी। क्या शिक्षक नहीं हैं जो कभी-कभी धार्मिक व्यवस्था नहीं रखते हैं? क्या आप कृपया मुझे अंतर समझा सकते हैं?

          1. मैंने इसे त्रयी में तीसरी पुस्तक की शुरुआत में निपटाया। संक्षेप में, जब कोई बड़ा संघर्ष होता है तो कानून हमेशा प्रबल होता है। उदाहरण के लिए, अमालेकी से। तोराह ने स्वयं नैतिक मूल्य को ध्यान में रखा और फिर भी इसकी आज्ञा दी। लेकिन जब संघर्ष आकस्मिक होता है, मन पर नियंत्रण और शब्बत की तरह, वहाँ शबात पर बहुत ही आज्ञा से बाहर करना असंभव है कि यह पिकुन को अस्वीकार करता है या इसके विपरीत। ऐसी स्थिति में आपको स्वयं निर्णय लेना होगा।
            और यह सब जब टोरा में आज्ञा स्पष्ट है। यदि यह किसी व्याख्या या धर्मोपदेश का परिणाम है तो यहां यह संदेह प्रवेश करता है कि यह नियम गलत है।

  16. मैं यहूदी धर्म में विपरीत प्रवृत्तियों के बारे में चर्चा में उल्लेख करता था, कि आपकी राय यह है कि इस मामले में नैतिकता को टोरा पर चुना जाना चाहिए, रब्बी रिस्किन के विपरीत जो टोरा में ओकिमाटा करता है, और पारंपरिक रब्बी जो नैतिकता में ओकिमाता करते हैं। और इस्राएल तोराह की रीति।
    बस, मुझे आपकी राय स्पष्ट करने में बहुत खुशी हो रही है। एक स्पष्ट डौराइट हलाखा के मामले में जो नैतिकता के साथ संघर्ष में है, क्या नैतिकता को चुनने के लिए कोई जगह है? और हलाचा डरबन के बारे में क्या? क्या ओकिमाता को दौरियता हलाखा में इस तरह से बनाया गया है जो नैतिकता का खंडन नहीं करता है, यहां तक ​​कि हलाखिक परंपरा के विपरीत भी?

  17. एक मासूम सवाल। तथ्य यह है कि एक वैध नैतिकता है (दिव्य, उदाहरण के लिए) - यह नैतिकता कहाँ पंजीकृत है? क्या हम अपने अंतर्ज्ञान से यह अनुमान लगाते हैं कि हत्या और चोरी की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए? यही है, अगर यह मानव अंतर्ज्ञान या पारंपरिक सामाजिक परंपराओं से सीखा कुछ है, तो यह अब उस व्यक्ति को मजबूर करने के लिए नहीं है जिसने उस अंतर्ज्ञान को स्वीकार नहीं किया है। और अगर यह किसी तरह टोरा से संबंधित है, तो फिर यह एक लिखित ईश्वरीय कानून है, और टोरा और नैतिकता के बीच अंतर कहां है?

    1. यह हमारे दिल की पटिया पर लिखा है। टोरा हमें सिखाता है और आपने सही और अच्छा किया है, लेकिन हमें यह नहीं बताता कि इसका क्या मतलब है। वह मानती है कि हर कोई समझता है कि नैतिक आदेश का क्या अर्थ है (यह उसके दिल की पटिया पर लिखा है)। नैतिकता की सामग्री नैतिक अंतर्ज्ञान से सीखी जाती है, लेकिन इसका पालन करने का कर्तव्य दैवीय इच्छा के आधार पर होता है। जैसा कि मैंने कॉलम में बताया है। अगर कोई ऐसा व्यक्ति है जिसके पास यह अंतर्ज्ञान नहीं है तो वह एक बीमार व्यक्ति है और इससे कोई लेना-देना नहीं है। ठीक वैसे ही जैसे किसी अंधे व्यक्ति का कोई लेना-देना नहीं है जो देखता नहीं है।
      हलाखा और नैतिकता के बीच का अंतर आज्ञा में है। टोरा में आज्ञाएँ केवल हलाचा से संबंधित हैं, और नैतिकता आज्ञा के अधीन नहीं है। यह एक आज्ञा के बिना एक दिव्य इच्छा है और इसलिए यह कानून के बाहर रहता है। इसलिए भी इसकी सामग्री तोराह में नहीं बल्कि हमारे भीतर दिखाई देती है। दूसरी ओर, हलाचा में सामग्री भी टोरा में लिखी जाती है। इसलिए, "और आपने वही किया जो सही और अच्छा था" किसी भी जनसमूह में मिट्जवोस के अंश में शामिल नहीं था।

      1. यानी एक धारणा है कि "ईमानदारी और अच्छाई" एक ऐसी चीज है जिसे हर इंसान अपने मूल अंतर्ज्ञान में समझता है, यानी जिन चीजों को हम हत्या और बलात्कार के रूप में स्वीकार करते हैं, लेकिन वही सवाल आपने नास्तिकों से पूछा - आप क्या कहेंगे एक भाड़े का व्यक्ति जो सोचता है कि उसकी कार्य नीति हत्या है। सबूत है कि मनुष्य के लिए एक बाहरी नैतिक प्रणाली है, दिव्य, लेकिन फिर से, यह प्रणाली इसकी व्याख्या नहीं करती है कि इसकी "धार्मिकता और अच्छाई" में क्या शामिल है, और फिर हम आपसे पूछेंगे कि आप एक भाड़े के बारे में क्या कहेंगे जो यह मानता है कि हत्या है धर्मी और अच्छा। संक्षेप में, मुझे यह समझना अच्छा लगेगा कि आप किस समस्या को इस धारणा के साथ हल कर रहे हैं कि नैतिकता को ईश्वर की आवश्यकता है।

        1. आप विमानों को मिलाते हैं। मैंने किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में नहीं पूछा जो यह नहीं समझता कि हत्या निषिद्ध है बल्कि किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में जो यह समझता है कि यह निषिद्ध है लेकिन इसके प्रति प्रतिबद्धता महसूस नहीं करता है। यह बिल्कुल अलग सवाल है। जो नहीं समझता वह अंधा है। मुझे उससे क्या कहना है? जिसका अर्थ उन अंधों के लिए है जो वास्तविकता को नहीं देखते हैं और उदाहरण के लिए रंगों के अस्तित्व को नकारते हैं।
          मैंने उनसे पूछा कि उनके लिए नैतिकता की वैधता का स्रोत क्या है, न कि नैतिकता के नियम क्या कहते हैं।
          ईश्वर के बिना मैं भी, नैतिकता के नियमों की वैधता को महसूस करने के लिए, उनके द्वारा बाध्य नहीं होता। मैं इस भावना को एक भ्रम के रूप में खारिज कर दूंगा जो मुझे समझ में आया कि इसकी कोई वास्तविक वैधता नहीं है। इसे केवल भगवान ही वैधता दे सकते हैं।

          1. मैने महसूस किया। आप मूल रूप से कह रहे हैं कि नैतिकता में क्या शामिल है - यह हर इंसान को पता है, यह हम में निहित है कि हत्या और बलात्कार अनैतिक हैं। और आप मूल रूप से यह भी तर्क दे रहे हैं कि संस्कृतियों और काल के परिवर्तनों के बावजूद, इसके मूल में यह नैतिकता सभी के लिए स्वीकार्य होनी चाहिए। नास्तिक और आस्तिक के बीच का अंतर यह है कि आस्तिक यह भी बताता है कि यह नैतिकता उसे क्यों बाध्य करती है। मैं इसे सही समझता हूँ?

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