प्यार पर: भावना और मन के बीच (स्तंभ 22)

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इस सप्ताह के टोरा भाग में (और मैं भीख माँगता हूँ) शब्द "और अपने परमेश्वर यहोवा से प्रेम करो" शेमा के एक पाठ से प्रकट होता है, जो प्रभु से प्रेम करने की आज्ञा से संबंधित है। जब मैंने आज की पुकार सुनी, तो मुझे अतीत में सामान्य रूप से प्रेम और विशेष रूप से परमेश्वर के प्रेम के बारे में कुछ विचार याद आए, और मैंने उनके बारे में कुछ बिंदुओं को स्पष्ट किया।

निर्णयों में भावना और मन के बीच

जब मैंने येरुहम में एक येशिवा में पढ़ाया, तो ऐसे छात्र थे जिन्होंने मुझसे एक साथी चुनने के बारे में पूछा, चाहे भावना (दिल) का पालन करें या दिमाग का। मैंने उन्हें उत्तर दिया कि केवल दिमाग के बाद, लेकिन दिमाग को इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि दिल क्या महसूस करता है (भावनात्मक संबंध, रसायन शास्त्र, साथी के साथ) अपने निर्णय में कारकों में से एक के रूप में। सभी क्षेत्रों में निर्णय दिमाग में करने की जरूरत है, और दिल का काम उन इनपुट्स को डालना है जिन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए लेकिन तय नहीं किया जाना चाहिए। इसके दो संभावित कारण हैं: एक तकनीकी है। दिल के पीछे चलना गलत परिणाम दे सकता है। इस मामले में भावना हमेशा एकमात्र या सबसे महत्वपूर्ण कारक नहीं होती है। मन हृदय से अधिक संतुलित है। दूसरा सारगर्भित है। जब आप बागडोर सौंपते हैं, तो आप वास्तव में निर्णय नहीं लेते हैं। परिभाषा के अनुसार निर्णय एक मानसिक क्रिया है (या यों कहें: स्वैच्छिक), भावनात्मक नहीं। एक निर्णय सचेत निर्णय द्वारा किया जाता है, जबकि भावना मेरे अपने निर्णय से नहीं बल्कि स्वयं के लिए उत्पन्न होती है। दरअसल, दिल के पीछे चलना कोई फैसला नहीं है। यह अनिर्णय की बात है, लेकिन परिस्थितियों को अपने पीछे खींच लेने देना, चाहे वह कहीं भी हो।

अब तक यही धारणा है कि प्यार तो दिल की बात है, लेकिन साथी चुनना सिर्फ प्यार की बात नहीं है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, भावना सिर्फ कारकों में से एक है। लेकिन मुझे लगता है कि यह पूरी तस्वीर नहीं है। प्रेम भी अपने आप में केवल एक भावना नहीं है, और शायद इसमें मुख्य बात भी नहीं है।

प्यार और वासना पर

जब याकूब राहेल के लिए सात वर्ष तक काम करता रहा, तब पवित्रशास्त्र कहता है, "और उस की दृष्टि में उसके प्रति प्रेम थोड़े ही दिन रहे" (उत्पत्ति XNUMX:XNUMX)। प्रश्न ज्ञात है कि यह वर्णन हमारे सामान्य अनुभव के विपरीत प्रतीत होता है। आमतौर पर जब कोई व्यक्ति किसी से या किसी चीज से प्यार करता है और उसे उसका इंतजार करना पड़ता है, तो हर दिन उसे अनंत काल की तरह लगता है। जबकि यहाँ श्लोक कहता है कि उसकी सात वर्ष की सेवा उसे कुछ ही दिनों की लग रही थी। यह हमारे अंतर्ज्ञान के बिल्कुल विपरीत है। आमतौर पर यह समझाया जाता है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि याकूब राहेल से प्यार करता था न कि खुद से। एक व्यक्ति जो किसी चीज या किसी से प्यार करता है और उन्हें अपने लिए चाहता है, वह वास्तव में खुद को केंद्र में रखता है। यह उसकी रुचि है जिसे पूर्ति की आवश्यकता है, इसलिए उसके लिए उसके जीतने तक प्रतीक्षा करना कठिन है। वह खुद से प्यार करता है न कि अपने साथी से। लेकिन अगर कोई पुरुष अपने साथी से प्यार करता है और उसकी हरकतें उसके लिए नहीं बल्कि उसके लिए की जाती हैं, तो सालों की मेहनत भी उसे एक छोटी सी कीमत लगती है।

डॉन येहुदा अबरबनेल ने अपनी पुस्तक कन्वर्सेशन्स ऑन लव में, साथ ही स्पेनिश दार्शनिक, राजनीतिज्ञ और पत्रकार जोस ओर्टेगा आई गैस्ट ने अपनी पुस्तक फाइव एसेज ऑन लव में, प्रेम और वासना के बीच अंतर किया है। दोनों समझाते हैं कि प्रेम एक अपकेंद्री भावना है, जिसका अर्थ है कि उसकी शक्ति का तीर व्यक्ति को बाहर की ओर उन्मुख करता है। जबकि वासना एक अपकेन्द्री भाव है, अर्थात् शक्ति का बाण बाहर से उसकी ओर, भीतर की ओर मुड़ता है। प्रेम में वह जो केंद्र में है वह प्रिय है, जबकि वासना में वह जो केंद्र में है वह प्रेमी (या वासना, या वासना) है। वह अपने लिए एक प्रेमी को जीतना या जीतना चाहता है। इस बारे में हमारे स्काउट्स पहले ही कह चुके हैं (वहां, वहां): एक मछुआरे को मछली पसंद है? हां। तो वह उन्हें क्यों खा रहा है?!

इस शब्दावली में यह कहा जा सकता है कि याकूब राहेल से प्यार करता था और राहेल की लालसा नहीं करता था। वासना स्वामित्व वाली है, जिसका अर्थ है कि वासना अपने निपटान में कुछ और रखना चाहती है जिसकी वह लालसा करता है, इसलिए वह इसके पहले से ही होने की प्रतीक्षा नहीं कर सकता। हर दिन उसे अनंत काल जैसा लगता है। लेकिन प्रेमी दूसरे (प्रिय) को देना चाहता है, इसलिए यह उसे वर्षों तक काम करने की जहमत नहीं उठाता अगर ऐसा होना जरूरी है।

शायद इस अंतर में एक और आयाम जोड़ा जा सकता है। प्रेम के जागरण का पौराणिक रूपक प्रेमी के हृदय में फंसा हुआ कामदेव का क्रूस है। यह रूपक प्रेम को एक ऐसी भावना के रूप में संदर्भित करता है जो किसी बाहरी कारक के कारण प्रेमी के हृदय में उत्पन्न होती है। यह उसका निर्णय या निर्णय नहीं है। लेकिन यह वर्णन प्रेम की अपेक्षा वासना के लिए अधिक उपयुक्त है। प्रेम में कुछ अधिक सारगर्भित और कम सहज है। भले ही यह बिना नियमों और नियमों के और बिना विवेक के अपने आप से उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है, यह एक गुप्त विवेक हो सकता है, या मानसिक और आध्यात्मिक कार्य का परिणाम हो सकता है जो इसके जागृति के क्षण से पहले हुआ था। जिस तरह से मैंने इसे आकार दिया है, उसके कारण मेरे द्वारा बनाया गया मन जाग गया है। इस प्रकार प्रेम में, वासना के विपरीत, विवेक और इच्छा का एक आयाम होता है, न कि केवल एक भावना जो सहज रूप से मुझसे स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होती है।

परमेश्वर का प्रेम: भावना और मन

मैमोनाइड्स अपनी पुस्तक में दो स्थानों पर परमेश्वर के प्रेम का वर्णन करता है। तोराह के मूल नियमों में वह ईश्वर के प्रेम और उनके सभी डेरिवेटिव के नियमों पर चर्चा करता है, और पश्चाताप के नियमों में भी वह उन्हें संक्षेप में दोहराता है (जैसा कि अन्य विषयों में है जो एक बार फिर पश्चाताप के नियमों में दोहराते हैं)। तशुवा के दसवें अध्याय की शुरुआत में, वह उसके नाम के लिए यहोवा के काम से संबंधित है, और अन्य बातों के अलावा वह लिखता है:

ए। कोई यह न कहे कि मैं तोराह की आज्ञाओं का पालन करता हूं और उसकी बुद्धि से व्यवहार करता हूं, ताकि मैं उसमें लिखी गई सभी आशीषों को प्राप्त कर सकूं या ताकि मुझे अगली दुनिया का जीवन मिल सके, और उन अपराधों से निवृत्त हो जाएं जिन्हें टोरा ने चेतावनी दी थी के खिलाफ ताकि यह जो इस तरह से काम करता है वह भय का कार्यकर्ता है, न कि भविष्यद्वक्ताओं के गुण और न ही संतों के गुण, और भगवान इस तरह से काम नहीं करता है, लेकिन देश के लोगों और महिलाओं और छोटे जो उन्हें डर में काम करने के लिए शिक्षित करते हैं जब तक कि वे गुणा न करें और प्यार से काम न करें।

बी। प्रेम का कार्यकर्ता तोराह और मत्ज़ह के साथ व्यवहार करता है और ज्ञान के मार्ग पर चलता है, न कि दुनिया में किसी भी चीज़ के लिए और न ही बुराई के डर से और न ही अच्छे के वारिस होने के लिए, बल्कि सत्य पर चलता है क्योंकि यह सत्य है और आने वाले अच्छे का अंत है क्योंकि इसके बारे में, और यह गुण एक बहुत बड़ा गुण है जिसे वह प्यार करता था जिसके अनुसार उसने काम किया लेकिन प्यार से नहीं और यह वह गुण है जिसमें पवित्र व्यक्ति को मूसा ने आशीर्वाद दिया था कि यह कहा गया था और आप अपने भगवान भगवान से प्यार करते थे, और जब कोई मनुष्य यहोवा से प्रीति रखता है, तो वह तुरन्त सब मत्जाओं को प्रेम से बना देगा।

मैमोनाइड्स अपने शब्दों में यहां ईश्वर के कार्य और उसके नाम (अर्थात किसी बाहरी हित के लिए नहीं) के बीच उसके लिए प्रेम की पहचान करता है। इसके अलावा, हलाचा XNUMX में वह ईश्वर के प्रेम को सत्य करने के रूप में परिभाषित करता है क्योंकि यह सत्य है और किसी अन्य कारण से नहीं। यह एक बहुत ही दार्शनिक और ठंडी परिभाषा है, और यहां तक ​​​​कि अलग-थलग भी। यहां कोई भावनात्मक आयाम नहीं है। परमेश्वर का प्रेम सत्य करना है क्योंकि वह सत्य है, और यही वह है। इसलिए मैमोनाइड्स लिखते हैं कि यह प्रेम बुद्धिमानों का गुण है (न कि भावुकतापूर्ण)। इसे ही कभी-कभी "ईश्वर का बौद्धिक प्रेम" कहा जाता है।

और यहाँ, तुरंत निम्नलिखित हलाखा में वे इसके ठीक विपरीत लिखते हैं:

तीसरा। और उचित प्रेम यह कैसे है कि वह जीडी को एक बहुत तीव्र और बहुत तीव्र प्रेम से प्यार करेगा जब तक कि उसकी आत्मा जीडी के प्यार से बंधी नहीं है और इसमें हमेशा गलत है जैसे प्यार का बीमार जिसका मन प्यार से मुक्त नहीं है वह महिला और वह हमेशा शनिवार को इसमें गलत होता है इससे उसके प्रेमियों के दिलों में भगवान का प्यार होगा जो हमेशा इसमें गलती करते हैं जैसा कि आपके पूरे दिल और आपकी सारी आत्मा के साथ आज्ञा दी गई है, और यह है कि सुलैमान ने एक के माध्यम से कहा दृष्टान्त है कि मैं प्रेम से बीमार हूँ, और दृष्टान्तों का हर गीत इसी उद्देश्य के लिए है।

यहां प्यार उतना ही गर्म और भावुक है जितना कि एक पुरुष का एक महिला के लिए प्यार। जैसा कि सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में और विशेष रूप से गीतों के गीतों में वर्णित है। प्रेमी प्रेम का रोगी होता है और उसमें सदैव चूक करता है। वह उसे किसी भी क्षण विचलित नहीं कर सकता था।

यह सब पिछले हलाखा में वर्णित ठंडे बौद्धिक चित्र से कैसे संबंधित है? क्या मैमोनाइड्स भ्रमित था, या वह भूल गया कि उसने वहां क्या लिखा था? मैं ध्यान दूंगा कि यह कोई विरोधाभास नहीं है जो हमने उनके लेखन में दो अलग-अलग स्थानों के बीच, या मैमोनाइड्स और तल्मूड में कही गई बातों के बीच पाया। यहां दो करीबी और लगातार कानून हैं जो एक दूसरे से बिल्कुल अलग भाषा बोलते हैं।

मुझे लगता है कि यहां पूरक डिकोडिंग में लाभ की विफलता से सावधान रहना चाहिए। जब आप किसी बात को स्पष्ट करने के लिए एक दृष्टान्त लाते हैं, तो दृष्टान्त में कई विवरण होते हैं और वे सभी संदेश और दृष्टान्त के लिए प्रासंगिक नहीं होते हैं। उस मुख्य बिंदु का पता लगाना चाहिए जो दृष्टांत सिखाने के लिए आया था, और इसमें बाकी विवरणों को बहुत कम नहीं लेना चाहिए। मुझे लगता है कि हलाचा XNUMX में दृष्टांत यह कहने के लिए आता है कि यद्यपि ईश्वर का प्रेम बौद्धिक है और भावनात्मक नहीं है, इसे हमेशा गलत किया जाना चाहिए और हृदय से विचलित नहीं होना चाहिए। यह दृष्टान्त प्रेम की स्थायीता को सिखाने के लिए आता है जैसे कि एक महिला के लिए एक पुरुष के प्यार में, लेकिन जरूरी नहीं कि रोमांटिक प्रेम की भावनात्मक प्रकृति हो।

पश्चाताप, प्रायश्चित और क्षमा का उदाहरण

मैं एक पल के लिए फिर से येरुहम के सुखद दौर में लौटूंगा। वहाँ रहते हुए, एसडी बोकर में पर्यावरण हाई स्कूल ने मुझसे संपर्क किया और प्रायश्चित, क्षमा और क्षमा पर दस दिनों के पश्चाताप के दौरान छात्रों और कर्मचारियों से बात करने के लिए कहा, लेकिन धार्मिक संदर्भ में नहीं। मैंने अपनी टिप्पणी की शुरुआत एक प्रश्न से की जिसे मैंने उन्हें संबोधित किया था। मान लीजिए रूबेन ने शिमोन को मारा और उसके पास इसके बारे में अंतरात्मा की पीड़ा है, इसलिए उसने जाने और उसे खुश करने का फैसला किया। वह अपने दिल की गहराइयों से माफी मांगता है और उसे माफ करने की भीख मांगता है। दूसरी ओर, लेवी ने शिमोन को भी मारा (शिमोन शायद क्लास का हेड बॉय था), और उसे इसके लिए कोई पछतावा नहीं है। उसका दिल उसे पीड़ा नहीं देता, उसके पास इस मामले में कोई भावना नहीं है। वह वास्तव में इसकी परवाह नहीं करता है। फिर भी, उसे पता चलता है कि उसने एक बुरा काम किया और शिमोन को चोट पहुँचाई, इसलिए उसने भी जाने और उससे क्षमा माँगने का फैसला किया। एंजेल गेब्रियल दुर्भाग्यपूर्ण साइमन के पास आता है और उसे रूबेन और लेवी के दिलों की गहराई बताता है, या शायद साइमन खुद सराहना करता है कि रूबेन और लेवी के दिलों में यही हो रहा है। उसे क्या करना चाहिए? क्या आप रूबेन की माफी स्वीकार करते हैं? और लेवी के अनुरोध के बारे में क्या? कौन सा अनुरोध क्षमा के अधिक योग्य है?

अप्रत्याशित रूप से, दर्शकों की प्रतिक्रियाएं काफी सुसंगत थीं। रूवेन का अनुरोध प्रामाणिक और क्षमा के योग्य है, हालांकि लेवी पाखंडी है और उसे क्षमा करने का कोई कारण नहीं है। दूसरी ओर, मैंने तर्क दिया कि मेरी राय में स्थिति बिल्कुल विपरीत है। रूबेन की माफी का उद्देश्य उसकी अंतरात्मा की पीड़ा को दूर करना है। वह वास्तव में अपने लिए काम करता है (केन्द्रापसारक रूप से), अपनी रुचि से (अपने पेट के दर्द और अंतरात्मा की पीड़ा को शांत करने के लिए)। दूसरी ओर, लेवी उल्लेखनीय रूप से शुद्ध कार्य करता है। हालाँकि उसे कोई पेट या दिल का दर्द नहीं है, उसे पता चलता है कि उसने कुछ गलत किया है और घायल साइमन को खुश करना उसका कर्तव्य है, इसलिए वह वही करता है जो उसके लिए आवश्यक है और उससे क्षमा माँगता है। यह एक अपकेंद्री क्रिया है, क्योंकि यह पीड़ित के लिए किया जाता है न कि स्वयं के लिए।

हालांकि लेवी को अपने दिल में कुछ भी महसूस नहीं होता है, लेकिन यह महत्वपूर्ण क्यों है? यह रूबेन से बिल्कुल अलग तरीके से बनाया गया है। उसका अमिगडाला (जो सहानुभूति के लिए जिम्मेदार है) क्षतिग्रस्त है और इसलिए उसका भावना केंद्र सामान्य रूप से काम नहीं कर रहा है। तो क्या?! और यह कि मनुष्य की जन्मजात संरचना को उसके प्रति हमारे नैतिक सम्मान में भाग लेना चाहिए? इसके विपरीत, यह ठीक यही चोट है जो उसे केवल शिमोन के लिए शुद्ध, परोपकारी और अधिक पूर्ण तरीके से कार्य करने की अनुमति देती है, और इसलिए वह क्षमा का पात्र है। [1]

दूसरे कोण से यह कहा जा सकता है कि रूबेन वास्तव में भावना से काम कर रहा है, जबकि लेवी अपने निर्णय और निर्णय से कार्य कर रहा है। नैतिक प्रशंसा किसी व्यक्ति को उसके निर्णयों के लिए आती है न कि उन भावनाओं और प्रवृत्तियों के लिए जो उसमें उत्पन्न होती हैं या उत्पन्न नहीं होती हैं।

कारण या परिणाम के रूप में भावना

मेरे कहने का मतलब यह नहीं है कि अपराधबोध या पछतावा अनिवार्य रूप से कार्रवाई या व्यक्ति की नैतिकता को नकारता है। यदि लेवी शिमोन को सही (केन्द्रापसारक) कारणों से खुश करता है, लेकिन साथ ही उसे उस पर लगी चोट के बाद अपराधबोध की भावना है, तो यह कार्य पूर्ण और पूरी तरह से शुद्ध है। जब तक वह ऐसा करता है, वह भावना नहीं है, अर्थात्, उसके भीतर की आग को ढँकना है, बल्कि पीड़ित शमौन को चंगा करना है। भावना का अस्तित्व, यदि यह सुलह के कार्य का कारण नहीं है, तो नैतिक मूल्यांकन और क्षमा के अनुरोध की स्वीकृति में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। एक सामान्य व्यक्ति में ऐसी भावना होती है (इसके लिए अमिगडाला जिम्मेदार है), चाहे वह चाहे या नहीं। इसलिए यह स्पष्ट है कि यह आवेदन की प्राप्ति को रोकता नहीं है। लेकिन ठीक इसी वजह से यह भावना भी यहाँ महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि यह मेरे निर्णय के बाद नहीं बल्कि स्वयं से उत्पन्न होती है (यह एक प्रकार की वृत्ति है)। वृत्ति नैतिक अखंडता या नुकसान का संकेत नहीं देती है। हमारी नैतिकता हमारे द्वारा लिए गए निर्णयों से निर्धारित होती है, न कि उन भावनाओं या वृत्ति से जो हमारे नियंत्रण से बाहर होती हैं। भावनात्मक आयाम हस्तक्षेप नहीं करता है लेकिन उसी कारण से यह नैतिक प्रशंसा के लिए भी महत्वपूर्ण नहीं है। नैतिक निर्णय के धरातल पर भावना के अस्तित्व को तटस्थ माना जाता है।

यदि अधिनियम में नैतिक समस्या की सचेत समझ के परिणामस्वरूप भावना का निर्माण होता है, तो यह रूबेन की नैतिकता का संकेत है। लेकिन फिर से, लेवी जो अमिगडाला से पीड़ित है और इसलिए इस तरह की भावना विकसित नहीं की, उसने सही नैतिक निर्णय लिया, और इसलिए वह रूबेन से कम नैतिक प्रशंसा और प्रशंसा के पात्र नहीं हैं। उसके और रूबेन के बीच केवल उनके मस्तिष्क की संरचना में अंतर है, न कि उनके नैतिक निर्णय और निर्णय में। जैसा कि कहा गया है, मन की संरचना एक तटस्थ तथ्य है और इसका किसी व्यक्ति की नैतिक प्रशंसा से कोई लेना-देना नहीं है।

इसी प्रकार ताल अग्री का स्वामी अपने परिचय में ग अक्षर में लिखता है :

और जो मैंने उसमें कहा था, उसे याद रखें कि कुछ लोगों ने हमारे पवित्र टोरा के अध्ययन के बारे में मन के रास्ते से क्या सुना है, और कहा कि जो शिक्षार्थी नवाचारों को नवीनीकृत करता है और खुश है और अपने अध्ययन का आनंद लेता है, वह टोरा का अध्ययन नहीं कर रहा है , लेकिन जो सीखता है और अपनी शिक्षा का आनंद लेता है, वह अपने सीखने के साथ-साथ आनंद में भी हस्तक्षेप करता है।

और वास्तव में यह एक प्रसिद्ध गलती है। इसके विपरीत, क्योंकि यह टोरा का अध्ययन करने की आज्ञा का सार है, छह और खुश रहें और अपने अध्ययन में आनंद लें, और फिर टोरा के शब्दों को उसके खून में निगल लिया जाता है। और जब से उसने टोरा के शब्दों का आनंद लिया, वह टोरा से जुड़ गया [और राशी महासभा नूह की टिप्पणी देखें। डीएच और गोंद]।

वे "गलत" सोचते हैं कि जो कोई भी खुश है और अध्ययन का आनंद लेता है, यह उसके अध्ययन के धार्मिक मूल्य को नुकसान पहुंचाता है, क्योंकि यह आनंद के लिए किया जाता है न कि स्वर्ग के लिए (= अपने लिए)। लेकिन यह एक गलती है. आनंद और आनंद अधिनियम के धार्मिक मूल्य को कम नहीं करते हैं।

लेकिन यह सिक्के का सिर्फ एक पहलू है। फिर वह अपना दूसरा पक्ष जोड़ता है:

और मोदीना, कि शिक्षार्थी अध्ययन के मिट्ज्वा के लिए नहीं है, केवल इसलिए कि उसे अपने अध्ययन में आनंद मिलता है, क्योंकि इसे सीखने के लिए नहीं कहा जाता है, क्योंकि वह केवल मिट्ज्वा के लिए मत्ज़ह नहीं खाता है। आनंद खाने के लिए; और उन्होंने कहा, "वह उसके नाम के अलावा किसी और चीज़ में शामिल नहीं होगा, जो उसके दिमाग से बाहर है।" लेकिन वह एक मिट्ज्वा के लिए सीखता है और अपने अध्ययन का आनंद लेता है, क्योंकि यह उसके नाम के लिए एक अध्ययन है, और यह सब पवित्र है, क्योंकि आनंद भी एक मिट्ज्वा है।

अर्थात्, आनंद और आनंद अधिनियम के मूल्य से तब तक कम नहीं होते जब तक कि वे इसके साथ एक साइड इफेक्ट के रूप में जुड़े होते हैं। लेकिन अगर कोई व्यक्ति आनंद और आनंद के लिए सीखता है, यानी उसके सीखने की प्रेरणाएं हैं, तो यह निश्चित रूप से अपने लिए नहीं सीख रहा है। यहाँ वे सही "गलत" थे। हमारी शब्दावली में कहा गया है कि उनकी गलती यह सोचने में नहीं है कि अध्ययन केंद्रापसारक तरीके से नहीं किया जाना चाहिए। इसके विपरीत, वे बिल्कुल सही हैं। उनकी गलती यह है कि आनंद और आनंद का अस्तित्व ही उनकी राय में इंगित करता है कि यह एक केन्द्रापसारक कार्य है। यह वास्तव में जरूरी नहीं है। कभी-कभी आनंद और आनंद ऐसी भावनाएँ होती हैं जो केवल सीखने के परिणामस्वरूप आती ​​हैं और इसके कारण नहीं बनती हैं।

वापस भगवान के प्यार के लिए

अब तक की बातों से जो निष्कर्ष निकलता है वह यह है कि जो चित्र मैंने शुरू में बताया था वह अधूरा है, और स्थिति अधिक जटिल है। मैंने प्यार (केन्द्रापसारक) और वासना (केन्द्रापसारक) के बीच अंतर किया। तब मैंने भावनात्मक और बौद्धिक प्रेम के बीच अंतर किया, और हमने देखा कि मैमोनाइड्स को भावनात्मक प्रेम के बजाय एक मानसिक-बौद्धिक की आवश्यकता है। अंतिम पैराग्राफ में विवरण समझा सकता है कि क्यों।

जब प्यार भावनात्मक होता है, तो आमतौर पर इसका एक केन्द्रित आयाम होता है। जब मैं किसी व्यक्ति विशेष के लिए भावनात्मक प्रेम की एक मजबूत भावना महसूस करता हूं, तो मैं इसे जीतने के लिए जो कार्रवाई करता हूं, उसका एक आयाम होता है जो मुझे आकर्षित करता है। मैं अपनी भावनाओं का समर्थन करता हूं और जब तक मैंने इसे हासिल नहीं किया है, तब तक मुझे जो भावनात्मक कमी महसूस होती है, उसे भरना चाहता हूं। भले ही यह प्रेम है और वासना नहीं, जब तक इसका भावनात्मक आयाम है, इसमें कार्रवाई की दोहरी दिशाएं शामिल हैं। मैं न केवल प्रिय या प्रिय के लिए, बल्कि अपने लिए भी काम करता हूं। इसके विपरीत, भावनात्मक आयाम के बिना शुद्ध मानसिक प्रेम, परिभाषा के अनुसार एक शुद्ध केन्द्रापसारक क्रिया है। मुझमें कोई कमी नहीं है और मैं अपने भीतर की भावनाओं को नहीं रोकता कि मुझे उनका साथ देना है, लेकिन केवल प्रिय के लिए काम करना है। इसलिए शुद्ध प्रेम एक बौद्धिक, प्लेटोनिक प्रेम है। यदि एक परिणाम के रूप में एक भावना पैदा होती है, तो यह चोट नहीं पहुंचा सकती है, लेकिन केवल जब तक यह एक परिणाम है और मेरे कार्यों के कारण और प्रेरणा का हिस्सा नहीं है।

प्रेम की आज्ञा

यह इस प्रश्न की व्याख्या कर सकता है कि परमेश्वर के प्रेम और सामान्य रूप से प्रेम को कैसे आज्ञा दी जाए (इसमें हर्ष और अजनबी के प्रेम से प्रेम करने की आज्ञा भी है)। यदि प्रेम एक भावना है तो यह सहज रूप से उत्पन्न होता है जो मेरे ऊपर नहीं है। तो प्रेम करने की आज्ञा का क्या अर्थ है? लेकिन अगर प्यार मानसिक निर्णय का परिणाम है और केवल भावना का नहीं है, तो इसमें टीम बनाने की गुंजाइश है।

इस संदर्भ में यह केवल एक टिप्पणी है कि यह दिखाया जा सकता है कि प्रेम और घृणा जैसी भावनाओं से निपटने वाली सभी आज्ञाएं भावना में नहीं बल्कि हमारे बौद्धिक आयाम में बदल जाती हैं। [2] एक उदाहरण के रूप में, आर. यित्ज़चक हटनर एक प्रश्न लाते हैं जो उनसे पूछा गया था कि कैसे मैमोनाइड्स हमारी परिषद में हाजिरा से प्रेम करने की आज्ञा का उल्लेख करता है, क्योंकि यह प्रेम से प्रेम करने की आज्ञा में शामिल है। हाजिरा एक यहूदी है और इसलिए उससे प्रेम किया जाना चाहिए क्योंकि वह एक यहूदी है, तो हाजिरा से प्रेम करने की आज्ञा क्या जोड़ती है? इसलिए, यदि मैं किसी अजनबी से प्रेम करता हूं, क्योंकि वह एक यहूदी है, जैसा कि मैं हर यहूदी से प्यार करता हूं, मैंने किसी अजनबी से प्यार करने की आज्ञा नहीं रखी है। इसलिए, आरआईए बताते हैं, यहां कोई दोहराव नहीं है, और प्रत्येक मिट्ज्वा की अपनी सामग्री और अस्तित्व का रूप है।

इसका मतलब यह है कि हाजिरा को प्यार करने की आज्ञा बौद्धिक है न कि भावनात्मक। इसमें ऐसे और ऐसे कारण से उससे प्यार करने का मेरा निर्णय शामिल है। यह कोई ऐसा प्रेम नहीं है जो मुझमें सहज रूप से पैदा हो जाए। इस बारे में टीम के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि मिट्जवोस हमारे फैसलों के लिए अपील करता है न कि हमारी भावनाओं के लिए।

चीयर्स के प्यार पर चज़ल का उपदेश उन कार्यों का एक संग्रह है जो हमें करना चाहिए। और इस प्रकार मैमोनाइड्स इसे प्रभु के चौथे पद की शुरुआत में कहते हैं, लेकिन:

मिट्ज्वा ने बीमारों की यात्रा करने, और शोक मनाने वालों को आराम देने, और मृतकों को बाहर निकालने, और दुल्हन को लाने, और मेहमानों के साथ, और सभी दफन जरूरतों को पूरा करने के लिए, कंधे पर ले जाने, और उसके सामने बकाइन लेने के लिए बनाया। शोक करो और खोदो और दफनाओ, और दूल्हा और दुल्हन को आनन्दित करो, शिउर, भले ही ये सभी मत्जा उनके शब्दों से हैं, वे सामान्य हैं और अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करते हैं, वे सभी चीजें जो आप चाहते हैं कि दूसरे आपके साथ करें, आप तोराह और मत्जाहों में उनको अपना भाई ठहराया।

एक बार फिर ऐसा लगता है कि प्रेमपूर्ण प्रेम का मिट्ज्वा भावना के बारे में नहीं बल्कि कर्मों के बारे में है। [5]

यह हमारे परश के श्लोक से भी स्पष्ट होता है जो कहता है:

आखिरकार, और फिर, और फिर भी,

प्रेम क्रिया में बदल जाता है। और इसलिए यह पाराशत अकेव (अगले सप्ताह कहा जाता है। व्यवस्थाविवरण XNUMX: XNUMX) में छंदों के साथ है:

और तू अपके परमेश्वर के परमेश्वर से प्रेम रखना, और उसकी आज्ञा, और विधियों, और उसके नियमों, और उसके नियमोंको जीवन भर मानना;

इसके अलावा, ऋषि व्यावहारिक निहितार्थों पर हमारी भाषा में छंद की भी मांग करते हैं (ब्राचोट एसए एबी):

और हर राज्य में - तान्या, आर। एलीएजेर कहते हैं, अगर यह आपकी सारी आत्मा में कहा जाता है कि यह आपकी सारी भूमि में क्यों कहा जाता है, और यदि यह आपकी सारी भूमि में कहा जाता है तो यह आपकी सारी आत्मा में क्यों कहा जाता है, जब तक कि आपके पास नहीं है जिस व्यक्ति का शरीर उसे प्रिय है, उसके लिए सभी मदद में कहा गया है।

क्या प्रेम किसी वस्तु या उसके शीर्षक को आकर्षित करता है?

दूसरे गेट में अपनी दो कार्ट और बैलून बुक्स में मैंने वस्तु और उसकी विशेषताओं या शीर्षकों के बीच अंतर किया। मेरे सामने की मेज में कई विशेषताएं हैं: यह लकड़ी से बना है, इसके चार पैर हैं, यह लंबा, आरामदायक, भूरा, गोल और अधिक से अधिक है। लेकिन टेबल ही क्या है? कुछ लोग कहेंगे कि तालिका सुविधाओं के इस संग्रह के अलावा और कुछ नहीं है (इसलिए शायद दार्शनिक लाइबनिज मानते हैं)। वहां अपनी किताब में मैंने तर्क दिया कि यह सच नहीं है। सुविधाओं के संग्रह के अलावा तालिका कुछ और है। यह कहना अधिक सटीक है कि उसके पास गुण हैं। ये लक्षण उसके लक्षण हैं। [6]

यदि कोई वस्तु और कुछ नहीं बल्कि गुणों का संग्रह था, तो गुणों के किसी भी संग्रह से वस्तु बनाने में कोई बाधा नहीं थी। [7] उदाहरण के लिए, मेरे बगल में मेज के वर्ग के साथ एक निश्चित व्यक्ति की उंगली पर जेड पत्थर की सब्जी और हमारे ऊपर क्यूम्यलोनिम्बस बादलों की हवा भी एक वैध वस्तु होगी। क्यों नहीं? क्योंकि ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसमें ये सभी गुण हों। वे विभिन्न वस्तुओं से संबंधित हैं। लेकिन अगर कोई वस्तु और कुछ नहीं बल्कि गुणों का संग्रह है, तो ऐसा कहना असंभव है। निष्कर्ष यह है कि एक वस्तु गुणों का संग्रह नहीं है। विशेषताओं का एक संग्रह है जो इसकी विशेषता है।

किसी वस्तु के बारे में जो कुछ भी कहा जाता है, जैसे कि तालिका, उसके गुणों के बारे में एक बयान का गठन करेगी। जब हम कहते हैं कि यह भूरा या लकड़ी का है या लंबा या आरामदायक है, तो ये इसकी सभी विशेषताएं हैं। क्या बयानों के लिए टेबल (उसकी हड्डियों) से निपटने के लिए भी संभव है? मुझे लगता है कि ऐसे बयान हैं। उदाहरण के लिए, यह कथन कि तालिका मौजूद है। अस्तित्व तालिका की विशेषता नहीं है बल्कि स्वयं तालिका के बारे में एक तर्क है। [8] वास्तव में, ऊपर से मेरा कथन है कि सुविधाओं के सेट से परे एक तालिका जैसी कोई चीज है, यह कथन है कि तालिका मौजूद है, और यह स्पष्ट है कि यह केवल इसकी विशेषताओं के साथ ही नहीं बल्कि इससे भी संबंधित है। मुझे लगता है कि यह कथन भी कि तालिका एक वस्तु है और दो नहीं, स्वयं के बारे में एक कथन है और इसका विवरण या विशेषता नहीं है।

जब मैंने वर्षों पहले इस अंतर को देखा तो मेरे एक छात्र ने टिप्पणी की कि उनकी राय में किसी के लिए प्यार प्रेमी की हड्डियों में बदल जाता है न कि उसके गुणों में। लक्षण उससे मिलने का मार्ग है, लेकिन फिर प्रेम लक्षणों के स्वामी में बदल जाता है, न कि लक्षणों के लिए, इसलिए यह जीवित रह सकता है, भले ही लक्षण किसी तरह से बदल जाएं। शायद ऋषियों ने पिरकेई अवोट में यही कहा है: और सारा प्यार जो किसी चीज पर निर्भर नहीं करता - कुछ भी नहीं और प्यार को खत्म कर देता है।"

विदेशी काम पर प्रतिबंध की एक और व्याख्या

यह तस्वीर विदेशी श्रम पर प्रतिबंध पर और प्रकाश डाल सकती है। हमारे पार्श में (और मैं भीख माँगूँगा) टोरा विदेशी श्रम के निषेध को बढ़ाता है। हफ़्तारा (यशायाह अध्याय एम) भी इसके विपरीत पक्ष के बारे में है, भगवान की गैर-पूर्ति:

न्हो नमो अमी इमर आपका जीडी: डीबीआरओ ऑन हार्टेड इरोस्लम और क्राओ अलीह सी आगे तज़बाह सी नर्त्ज़ आओंह सी लख मिड इकोक सीफ्लिम बीसीएल हतातिह: एस कोल रीडर जंगल एफएनओ डीआरसी इकोक इसरो बरभ एमएसएलएच ललहिनो: सीएल जिया इंसा और सीएल और हिह हक़ब ल्मिसोर और हर्कसिम ल्बकाह: वर्त्ज़र माजेकर: बेडरूम पर उसे मारने के लिए नदशादिंग इरा बजराव इकबत्ज़ तलैम और भीको इसा अलॉट इनहल: एस हू एमडी बसो पानी और स्मिम बज़्र्ट टीसीएन और सीएल बीएसएल अफ़र अर्थ और स्किल बीएफएल हरिम और गबाओट बमाज़निम: हू टीसीएन हवा में इकोक और ऐस एट्ज़ो आयोडियानो: जिसे नोअत्ज़ और इबिन्हो बरहो और इबिन्हो Msft और Ilmdho ज्ञान और Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli और Cshk Maznim Nhsbo a Aiim Cdk Itol: और Lbnon वहाँ Di Bar नहीं है और Hito Di Aolh नहीं है: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs और Tho Nhsbo उसे: तथा अल हू Tdmion गॉड और Mh Dmot Tarco उनके लिए: Hfsl Nsc शिल्पकार और Tzrf Bzhb Irkano और Rtkot सिल्वर गोल्डस्मिथ: Hmscn दुनिया में जाने का महान समय थ सीडीके स्वर्ग और इम्थम कहल एलएसबीटी: ह्नोटन रोज़निम लैन साफी भूमि च्थो ऐश: क्रोध ब्ल नताओ क्रोध ब्ल ज़राओ क्रोध ब्ल सीनियर बार्टज़ गज़म वही एनएसएफ भम और इब्सो और सरह सीक्स त्सम: एस अल हू तदमोनी और असोह इमर पवित्र: साओ चोटी ऐनिकम और राव हू ब्रा ये हमोत्ज़िया हैं अपनी सेना की संख्या में सभी को भगवान के नाम पर वह उनमें से अधिकांश को बुलाएगा और एक आदमी की शक्ति को बहादुर कोई भी अनुपस्थित नहीं है:

यह अध्याय इस तथ्य से संबंधित है कि जीडी की कोई शारीरिक छवि नहीं है। उसके लिए किसी पात्र को संपादित करना और उसकी तुलना किसी अन्य परिचित से करना संभव नहीं है। तो आप अभी भी उससे कैसे संपर्क करते हैं? आप उस तक कैसे पहुंचते हैं या महसूस करते हैं कि यह मौजूद है? यहाँ के छंद इसका उत्तर देते हैं: केवल बौद्धिक रूप से। हम उसके कार्यों को देखते हैं और उनसे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह मौजूद है और वह शक्तिशाली है। वह भूमि की संस्थाएँ बनाता है (दुनिया की रचना करता है) और भूमि के घेरे पर बैठता है (इसे चलाता है)। "देखो, जिन्होंने यिकारा के नाम पर सभी के लिए अपनी सेना की संख्या में खर्च करने वालों को पैदा किया।"

पिछले खंड के संदर्भ में यह कहा जा सकता है कि जीडी का कोई रूप नहीं है, यानी इसमें कोई विशेषता नहीं है जो हमें माना जाता है। हम इसे नहीं देखते हैं और इसके संबंध में किसी भी संवेदी अनुभव का अनुभव नहीं करते हैं। हम इसके कार्यों से निष्कर्ष निकाल सकते हैं (हस्तक्षेप करने वाले दर्शन की शब्दावली में, इसमें एक्शन टाइटल हैं न कि ऑब्जेक्ट टाइटल)।

भावनात्मक प्रेम किसी वस्तु के प्रति बन सकता है जो हमें सीधे बेचता है, जिसे हम देखते हैं या अनुभव करते हैं। अनुभव और प्रत्यक्ष संवेदी मुठभेड़ के बाद, जो प्रेम उत्पन्न होता है, वह हड्डियों में बदल सकता है, लेकिन इसके लिए प्रिय की उपाधियों और विशेषताओं की मध्यस्थता की आवश्यकता होती है। उनके माध्यम से हम उनसे मिलते हैं। इसलिए यह तर्क देना मुश्किल है कि एक इकाई के प्रति भावनात्मक प्रेम है कि हम केवल तर्कों और बौद्धिक अनुमानों के माध्यम से ही पहुंचते हैं, और हमारे पास इसके साथ प्रत्यक्ष अवलोकन संबंधी संपर्क बनाने का कोई तरीका नहीं है। मुझे लगता है कि यहां मुख्य रूप से हमारे लिए बौद्धिक प्रेम का मार्ग खुला है।

यदि ऐसा है, तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पार्श और हफ़्ता ईश्वर की अमूर्तता से निपटते हैं, अगर पारशा उसे प्यार करने की आज्ञा देता है। ईश्वर के अमूर्तन को आंतरिक करते समय, स्पष्ट निष्कर्ष यह है कि उसके लिए प्रेम केवल बौद्धिक स्तर पर होना चाहिए और भावनात्मक स्तर पर नहीं होना चाहिए। जैसा कि कहा गया है, यह कोई नुकसान नहीं है क्योंकि जैसा कि हमने देखा है कि यह सबसे शुद्ध और सबसे पूर्ण प्रेम है। हो सकता है कि यह प्यार उसके लिए प्यार की भावना भी पैदा करे, लेकिन यह एक परिशिष्ट है। भगवान के बौद्धिक प्रेम का एक महत्वहीन हिस्सा। इस तरह की भावना प्राथमिक ट्रिगर नहीं हो सकती क्योंकि इसमें पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं है। जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, प्रेम की भावना को प्रिय की छवि में माना जाता है, और यह भगवान में मौजूद नहीं है।

शायद यहां विदेशी श्रम के निषेध में एक और आयाम देखा जा सकता है। यदि कोई ईश्वर के लिए एक आकृति बनाता है, उसे एक कथित वस्तु में बदलने की कोशिश करता है जिसके साथ कोई सीधा संज्ञानात्मक संबंध बना सकता है, तो उसके लिए प्यार भावनात्मक हो सकता है, जिसमें एक केन्द्रित चरित्र होता है जो प्रेमी को प्रेमी के बजाय रखता है केंद्र। इसलिए जीडी हमारे हफ़्ता में यह माँग करता है कि उसकी नकल करने का कोई तरीका नहीं है (इसे किसी भी चरित्र में बनाने के लिए), और उस तक पहुँचने का रास्ता दार्शनिक-बौद्धिक है, अनुमानों के माध्यम से। इसलिए, उसके लिए प्यार, जिसके साथ संबंध व्यवहार करता है, उसका भी ऐसा चरित्र होगा।

सारांश

मुझे लगता है कि हम में से कई लोगों की धार्मिक धारणाओं में विदेशी काम के कुछ अंश हैं। लोग सोचते हैं कि ठंडे धार्मिक कार्य एक नुकसान है, लेकिन यहां मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि इसका एक अधिक पूर्ण और शुद्ध आयाम है। भावनात्मक प्रेम आमतौर पर भगवान की किसी आकृति से जुड़ा होता है, इसलिए यह इसके विदेशी पूजा के सामान से पीड़ित हो सकता है। मैंने यहां थीसिस के पक्ष में यह तर्क देने की कोशिश की है कि ईश्वर के प्रेम को बल्कि प्लेटोनिक, बौद्धिक और भावनात्मक रूप से अलग-थलग माना जाता है।

[1] यह सच है कि अगर लेवी का अमिगडाला क्षतिग्रस्त हो जाता है, तो उसके लिए यह समझना बहुत मुश्किल और शायद असंभव होगा कि उसने क्या किया। उसे समझ में नहीं आता कि भावनात्मक चोट क्या होती है और साइमन को क्यों दर्द होता है। इसलिए अमिगडाला की चोट उसे अपने कार्य का अर्थ समझने की अनुमति नहीं दे सकती है, और वह यह नहीं सोचेगा कि उसे माफी मांगनी चाहिए। लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह अमिगडाला का एक अलग कार्य है, जो हमारे मामले में कम महत्वपूर्ण है। मेरा तर्क यह है कि यदि सैद्धांतिक रूप से वह समझता है कि उसने साइमन को चोट पहुँचाई है, भले ही वह उसे पीड़ा न दे, क्षमा का अनुरोध पूर्ण और शुद्ध है। उसकी भावनाएं वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं हैं। यह सच है कि तकनीकी रूप से ऐसी भावनाओं के बिना उसने ऐसा नहीं किया होगा क्योंकि वह अधिनियम की गंभीरता और उसके अर्थ को नहीं समझ पाता। लेकिन यह विशुद्ध रूप से तकनीकी मामला है। यह मेरे उद्घाटन से संबंधित हो सकता है कि यह मन है जो निर्णय लेता है, और भावनाओं को एक कारक के रूप में माना जाता है।

यह मुझे एक व्याख्यान की याद दिलाता है जिसे मैंने एक बार टेड में एक न्यूरोलॉजिस्ट से सुना था जो मस्तिष्क क्षतिग्रस्त था और भावनाओं का अनुभव करने में असमर्थ था। उसने तकनीकी रूप से इन भावनात्मक क्रियाओं की नकल करना सीखा। जॉन नैश की तरह (सिल्विया नासर की किताब, वंडर्स ऑफ रीजन और उसके बाद की फिल्म के लिए जाना जाता है), जिन्होंने एक काल्पनिक मानव वातावरण का अनुभव किया और इसे पूरी तरह से तकनीकी तरीके से अनदेखा करना सीखा। वह आश्वस्त था कि वास्तव में उसके आस-पास लोग थे, लेकिन उसने सीखा कि ये भ्रम थे और उसे उन्हें अनदेखा करना चाहिए, भले ही अनुभव अभी भी पूरी ताकत से मौजूद हो। हमारी चर्चा के उद्देश्य के लिए, हम लेवी को एक अमिगडाला के रूप में सोचेंगे, जिसमें कोई भावनात्मक सहानुभूति क्षमता नहीं है, जिसने बौद्धिक और ठंडे (बिना भावना के) समझना सीख लिया है कि इस तरह के या अन्य कार्यों से लोगों को नुकसान होता है, और उन्हें खुश करने के लिए क्षमा मांगी जानी चाहिए। यह भी मान लें कि क्षमा का अनुरोध उसके लिए उतना ही कठिन है जितना कि उस व्यक्ति के लिए जो महसूस करता है, अन्यथा यह तर्क दिया जा सकता है कि इस तरह के कृत्य की सराहना नहीं की जानी चाहिए यदि वह ऐसा करने वाले से मानसिक मूल्य नहीं लेता है।

[2] दूसरे भाग में तल्मूडिक लॉजिक सीरीज़ की ग्यारहवीं पुस्तक, द प्लेटोनिक कैरेक्टर ऑफ़ द तल्मूड, माइकल अव्राहम, इज़राइल बेलफ़र, डोव गेबे और उरी शील्ड, लंदन 2014 में इसे विस्तार से देखें। 

[3] इसकी जड़ों में मैमोनाइड्स का कहना है कि डबल मिट्जवोट जो किसी अन्य ग्राहक के मिट्ज्वा से परे कुछ नवीनीकृत नहीं करता है उसे नहीं गिना जाना चाहिए।

[4] और यह उस आज्ञा के तुल्य नहीं है, जिस में उस प्रौढ़ता से प्रीति रखने की आज्ञा है जिसमें। वहां हमारी टिप्पणियां देखें।

[5] यद्यपि ये शास्त्रियों के वचनों की आज्ञाएँ हैं, और प्रत्यक्ष रूप से आज्ञा दौरियता भावना पर हाँ है, लेकिन वह जो अपने साथी के लिए अपने प्यार से इन कर्मों को करता है, वह भी इस मिट्ज्वा दौरियत को पूरा करता है। लेकिन यहां मैमोनाइड्स की भाषा में यह समझने में कोई बाधा नहीं है कि यहां तक ​​कि दौरायता मिट्ज्वा जो वास्तव में प्रशंसा के संबंध से संबंधित है, मानसिक हो सकता है और भावनात्मक नहीं जैसा कि हमने यहां समझाया है।

[6] जैसा कि मैंने वहां समझाया, यह भेद वस्तु और मामले या पदार्थ और रूप के बीच अरिस्टोटेलियन भेद से संबंधित है, और कांट के दर्शन में बात करने के लिए स्वयं (नुमाना) के बीच भेद करने के लिए जैसा कि यह हमारी आंखों के लिए प्रतीत होता है ( घटना)।

[7] वहां देखें जो मैंने अर्जेंटीनी लेखक बोर्गेस की प्रतिभा की कहानी, "ओचबर, टेलेन, आर्टियस" से दिए थे, जो योरम ब्रोनोव्स्की द्वारा अनुवादित टिब्बा में थे।

[8] मैंने वहां दिखाया है कि ईश्वर के अस्तित्व के लिए ऑटोलॉजिकल तर्क से इसका सबूत लाया जा सकता है। यदि किसी वस्तु का अस्तित्व ही उसका गुण है, क्योंकि तब उसकी अवधारणा से ईश्वर का अस्तित्व सिद्ध किया जा सकता है, जिसकी संभावना नहीं है। हालांकि साइट पर पहली नोटबुक में इस तर्क की विस्तृत चर्चा देखें। वहां मैंने यह दिखाने की कोशिश की कि तर्क निराधार नहीं है (भले ही आवश्यक न हो)।

16 विचार "ऑन लव: बिटवीन इमोशन एंड माइंड (स्तंभ 22)"

  1. मुख्या संपादक

    इसहाक:
    'बौद्धिक प्रेम' का क्या अर्थ है, आखिर प्रेम ही भावना है?
    या यह एक गलती है और क्या इसका वास्तव में एक संदर्भ और दूसरे के साथ संबंध है - और 'मानसिक' में इरादा विश्लेषणात्मक समझ के लिए नहीं है बल्कि अंतर्ज्ञान के लिए है जो करना सही है?
    और जहाँ तक प्रेम से दृष्टान्त की बात है, इसका अर्थ यह नहीं है कि प्रेम भावनात्मक है, लेकिन दृष्टान्त का सार यह है कि एक व्यक्ति हमेशा 'गलतियाँ नहीं' कर सकता है .. और न केवल एक सकारात्मक जो किसी भी क्षण प्राप्त करेगा ... शायद यह सच है कि यह अंतर्ज्ञान पूरे व्यक्ति को 'जीत' लेता है क्या वह चमकती है ...
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    रब्बी:
    मेरा तर्क है कि ऐसा नहीं है। भावना अधिक से अधिक प्रेम की निशानी है न कि स्वयं प्रेम की। प्यार अपने आप में विवेक का फैसला है, सिवाय इसके कि अगर भावना उठती है तो शायद मैंने फैसला कर लिया है।
    मैं नहीं देखता कि विश्लेषणात्मक होने का क्या अर्थ है। यह एक निर्णय है जिसे करना सही है, जैसा कि मैमोनाइड्स ने दूसरे पद में लिखा है।
    यदि दृष्टान्त मेरे कर्तव्य को स्पष्ट करने के लिए नहीं आता है, तो इसका क्या मतलब है? वह मुझे बताता है कि मेरा खुद से क्या होगा? वह शायद यह बताने आया था कि मुझे क्या करना है।

  2. मुख्या संपादक

    इसहाक:
    जाहिरा तौर पर 'प्रेम से काम' में अंतर है जिसमें रब्बी पद से निपटते हैं, और 'मिट्जवोट अहवत हा' (जिसमें मैमोनाइड्स येशुअत के नियमों से संबंधित हैं)…।
    हलाकोट तेशुवा मैमोनाइड्स में ईडन को नाम की पूजा करने के लिए क्या लाया जाता है - और वास्तव में रब्बी के शब्द आश्वस्त हैं ...
    लेकिन एक मिट्ज्वा होने के कारण, जीडी के प्यार का मिट्ज्वा किसी व्यक्ति को काम करने के लिए नहीं लाता है, लेकिन उसे विकसित करने के लिए बाध्य है (जैसे हगली ताल के शब्द - खुशी जो कर्तव्य के आधे हिस्से को विकसित करती है) ... निर्माण का अवलोकन
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    रब्बी:
    पूर्णतया सहमत। यह वास्तव में तोराह और तेशुवा के मूलभूत नियमों के बीच का संबंध है। और फिर भी एच। तेशुवा में वह सत्य को करने के साथ प्रेम की पहचान करता है क्योंकि यह सत्य है। उसके और भावना के बीच क्या है? संभावना है कि जिस प्यार से दोनों जगह लगे हुए हैं वही प्यार है। प्राथमिक तोराह में वे लिखते हैं कि प्रेम सृष्टि को देखने से प्राप्त होता है (यही वह निष्कर्ष है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था), और तेशुवा में वे बताते हैं कि प्रेम से काम करने के मामले में इसका अर्थ सत्य करना है क्योंकि यह सत्य है। और वे मेरे शब्द हैं।
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    इसहाक:
    विस्मय की अवधारणा निश्चित रूप से येशिवा और हलाचोट तेशुवा के बीच भिन्न है
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    रब्बी:
    यह बड़ा अजीब लॉजिक है। पैसा बनाने के लिए काम करने और पैसे के माध्यम से कुछ खरीदने की बात करते समय, क्या "पैसा" शब्द अलग-अलग अर्थों में प्रकट होता है? तो क्यों जब आप प्यार महसूस करते हैं या जब आप प्यार से कुछ करते हैं, तो "प्यार" शब्द दो अलग-अलग अर्थों में प्रकट होता है?
    विस्मय के संबंध में, अतिशयोक्ति के भय और दंड के भय के बीच के संबंध पर भी चर्चा की जानी चाहिए। यदि एक ही अवधारणा का उपयोग किया जाता है तो इसका अर्थ समान होना चाहिए, या अर्थों के बीच पर्याप्त संबंध के साथ कम होना चाहिए। दोनों ही मामलों में विस्मय एक ही है, और अंतर इस सवाल में है कि क्या विस्मय, दंड या उच्चाटन को उद्घाटित करता है।

  3. मुख्या संपादक

    योसेफ:
    हलाचा सी में व्याख्या मुझे थोड़ी संकीर्ण लगती है।
    मैमोनाइड्स के शब्दों से अनुभवात्मक आयाम को अलग करना और यह कहना मुश्किल है कि वह केवल "टोरा के निरसन" की चेतावनी देता है। यह निश्चित रूप से ईश्वर-प्रेमी के गहन अनुभव का वर्णन करता प्रतीत होता है कि दुनिया में केवल एक चीज जो उसे चिंतित करती है वह है ईश्वर का प्रेम। मैं लेख की इस धारणा से बिल्कुल भी सहमत नहीं हूं कि एक भावनात्मक अनुभव प्रेमी को केंद्र में रखता है और केवल विमुख प्रेम ही प्रेमी को केंद्र में रखता है। मुझे ऐसा लगता है कि ठंडे अलगाव के ऊपर एक स्तर है और यह तब होता है जब प्रेमी की इच्छा प्रेमी की इच्छा में विलीन हो जाती है और प्रेमी की इच्छा की पूर्ति प्रेमी की इच्छा की पूर्ति बन जाती है और इसके विपरीत "अपनी इच्छा के अनुसार करो जैसा वह चाहता है" में। इस प्यार में बीच में प्रेमी या किसी प्रियजन के बारे में बात करना संभव नहीं है, लेकिन दोनों के लिए एक आम इच्छा के बारे में बात करना संभव नहीं है। मेरी राय में, मैमोनाइड्स इस बारे में बोलता है जब वह भगवान के प्रेमी की इच्छा की बात करता है। यह सत्य के कार्य का खंडन नहीं करता है क्योंकि यह एक ऐसा सत्य है जो सत्य की इच्छा से उत्पन्न हो सकता है।
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    रब्बी:
    हैलो जोसेफ।
    1. मेरे लिए यह इतना कठिन नहीं लगता। मैंने दृष्टान्तों के सही उपचार पर टिप्पणी की।
    2. लेख में धारणा यह नहीं है कि भावनात्मक अनुभव प्रेमी को केंद्र में रखता है, बल्कि यह कि आमतौर पर इसका एक ऐसा आयाम भी होता है (यह शामिल है)।
    इस गूढ़ संगति की बात मेरे लिए बहुत कठिन है और मुझे नहीं लगता कि यह व्यावहारिक है, खासकर ईश्वर जैसी अमूर्त और अमूर्त वस्तु के प्रति नहीं, जैसा कि मैंने लिखा है।
    4. भले ही वह सत्य के कार्य का खंडन न करे क्योंकि वह सत्य है, लेकिन उसके लिए यह निश्चित रूप से समान नहीं है। मैमोनाइड्स इसे प्यार से पहचानते हैं।

  4. मुख्या संपादक

    मोर्दचाई:
    हमेशा की तरह रोचक और विचारोत्तेजक।

    साथ ही, मैमोनाइड्स में अर्थ केवल 'थोड़ा व्यथित' नहीं है, और यहां तक ​​​​कि एक महान तात्कालिकता भी नहीं है, यह केवल एक विकृति है (क्षमा में)। मैमोनाइड्स ने भावनात्मक स्थिति का वर्णन करने के लिए अपनी पूरी कोशिश की, और आप उसे यह कहने के लिए मजबूर करते हैं कि यह अभी भी कुछ तर्कसंगत और अलगाव है (जैसा कि आप इसे परिभाषित करते हैं) [और दृष्टांतों के संबंध में 'विफलता' पर टिप्पणी हमारे में बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं है संदर्भ, क्योंकि यहाँ केवल दृष्टान्तों की अनदेखी नहीं है]।

    जहाँ तक भावना के सार के बारे में सामान्य प्रश्न है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक भावना किसी न किसी मानसिक अनुभूति का परिणाम है। सांप का डर हमारे ज्ञान से उपजा है कि यह खतरनाक है। एक छोटा बच्चा सांप के साथ खेलने से नहीं डरेगा।
    इसलिए यह कहना गलत है कि भावना केवल एक वृत्ति है। एक वृत्ति है जो किसी धारणा के परिणामस्वरूप सक्रिय होती है। इसलिए जिस व्यक्ति का मस्तिष्क क्षतिग्रस्त नहीं होता है, और किसी और को चोट लगने के बाद उसमें कोई भावना पैदा नहीं होती है, यह पता चलता है कि उसकी नैतिक धारणा दोषपूर्ण है।

    मेरी राय में, यह भी मैमोनाइड्स की मंशा है। जैसे-जैसे व्यक्ति में सत्य के प्रति जागरूकता बढ़ती है, वैसे ही उसके हृदय में प्रेम की भावना भी बढ़ती है। मुझे ऐसा लगता है कि अध्याय (हलाचा XNUMX) में बाद में चीजें स्पष्ट हैं:
    यह एक ज्ञात और स्पष्ट बात है कि भगवान का प्यार किसी व्यक्ति के दिल में नहीं बंधा है - जब तक कि वह हमेशा इसे ठीक से प्राप्त नहीं करता है और दुनिया में सब कुछ छोड़ देता है सिवाय उसके, जैसा कि उसने आज्ञा दी और कहा 'अपने पूरे दिल से और अपनी पूरी आत्मा के साथ ' - लेकिन एक राय के साथ वह जानता था। और राय के मुताबिक प्यार होगा, अगर थोडा सा और बहुत ज्यादा होगा तो।”
    यहाँ स्पष्ट: ए। प्यार एक ऐसा एहसास है जो इंसान के दिल में बंध जाता है।
    बी। टोरा में आज्ञा भावना के बारे में है।
    तीसरा। चूंकि यह भावना मन का परिणाम है,
    ईश्वर से प्रेम करने की आज्ञा का अर्थ है ईश्वर के मन में गुणा करना।
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    रब्बी:
    नमस्ते मोर्दचाई।
    मैंने यहां मैमोनाइड्स के शब्दों में नहीं देखा कि यह एक भावना है। यह एक चेतना है लेकिन जरूरी नहीं कि एक भावना हो। आप उस बी और सी के बीच के संबंध को भी नज़रअंदाज करते हैं जिसका मैं अपनी टिप्पणी में समर्थन करता था।
    लेकिन इस सब से परे, मुझे आपके शब्दों के साथ सिद्धांत रूप में कोई समस्या नहीं है, क्योंकि आपकी पद्धति में भी अभी भी हम पर जो कार्य है, वह संज्ञानात्मक कार्य है, जानना और जानना, न कि भावना। भावना यदि परिणाम के रूप में बनाई गई है - बनाई जाएगी, और यदि नहीं - तो नहीं। इसलिए भावना हमारे नियंत्रण के बिना अंत में उत्पन्न होती है। जानकारी और सीखना हमारे हाथ में है, और भावना सबसे अधिक परिणाम है। तो आप जो पेशकश करते हैं और जो मैंने लिखा है, उसमें क्या अंतर है?
    एक ऐसे व्यक्ति के लिए सीपीएम जिसका मस्तिष्क क्षतिग्रस्त है और प्यार करने में असमर्थ है। क्या आपको लगता है कि ऐसा व्यक्ति परमेश्वर के प्रेम की आज्ञा का पालन नहीं कर सकता? मेरी राय में हाँ।

    अंत में, यदि आप रामबाम में पहले ही हलाखा को उद्धृत कर चुके हैं, तो आपने इसे क्यों बाधित किया? यहाँ पूरी भाषा है:

    यह ज्ञात और स्पष्ट है कि धन्य का प्यार किसी व्यक्ति के दिल में तब तक नहीं होता है जब तक कि वह हमेशा इसे ठीक से प्राप्त नहीं कर लेता है और दुनिया में सब कुछ छोड़ देता है, जैसा कि उसने आदेश दिया और अपने पूरे दिल और आत्मा से कहा, "धन्य एक वह थोड़ा और बहुत प्यार नहीं करता है, इसलिए मनुष्य को खुद को समझना चाहिए और ज्ञान और बुद्धि में शिक्षित होना चाहिए जो उसे अपने कोनो को उस शक्ति के रूप में सूचित करता है जिसे मनुष्य को समझना और प्राप्त करना है जैसा कि हमने टोरा के मौलिक कानूनों में देखा है।

    यह हमारे लिए स्पष्ट है कि यह एक राय है न कि एक भावना। और अधिक से अधिक भावना मन की उपज है। ईश्वर से प्रेम करने का कर्तव्य भावना पर नहीं मन पर है। और मस्तिष्क-क्षतिग्रस्त के लिए एनपीएम।
    और इसे प्राप्त करने में रब्बी के शब्दों के साथ समाप्त न होना कैसे संभव है:

    कुछ ज्ञात और स्पष्ट, आदि। एए मूर्खता है जिसे हम नहीं जानते थे कि यह दिशा की बात क्यों है, और हम इसे दो मामलों में एक कविता की भाषा डेविड के लिए मूर्खता के रूप में समझते हैं, और उसके प्यार के लिए एक और मामला आपके मामलों में प्राप्त होगा जिसे आप भुगतान नहीं करेंगे उन पर ध्यान

    इस शाम के लिए अब तक बहुत अच्छा है।
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    मोर्दचाई:
    1. मेरी राय में 'व्यक्ति के हृदय में बंधा हुआ' वाक्यांश चेतना की अपेक्षा भावना के लिए अधिक उपयुक्त है।
    2. बी और सी के बीच संबंध कारण और प्रभाव का है। अर्थात् मन प्रेम की ओर ले जाता है। प्यार अपने नाम पर काम लाता है (यह प्यार नहीं है बल्कि 'प्यार से काम' है, यानी: वह काम जो प्यार से उपजा है)।
    मैमोनाइड्स के शब्दों में सेडर विषय से संबंधित है - उसका विषय ईश्वर के प्रेम की आज्ञा नहीं है (यह तोराह की नींव में विषय है) लेकिन ईश्वर का कार्य है, और जब वह उत्कृष्ट कार्य की व्याख्या करने के लिए आता है वह इसके चरित्र (इसका नाम - II) और इसके स्रोत की व्याख्या करता है, और बाद में बताता है कि इस प्रेम (दात - एचवी) तक कैसे पहुंचा जाए।
    यह हलाचा XNUMX के अंत में मैमोनाइड्स के शब्दों में समझाया गया है: "और जब तक वह भगवान से प्यार करता है, वह तुरंत सभी आज्ञाओं को प्यार से बना देगा।" फिर हलाचा सी में बताता है कि उचित प्रेम क्या है।
    3. हमारे शब्दों के बीच का अंतर बहुत महत्वपूर्ण है। मेरी राय में, मिट्ज्वा का पालन भावना में है, अर्थात्: भावना बहुत केंद्रीय है और कुछ सीमांत और अनावश्यक उत्पाद नहीं है। वह जो 'प्लेटोनिक और अलग-थलग' ईश्वर के प्रेम' को देखता है, वह मिट्ज्वा नहीं रखता है। अगर वह अमिगडाला में घायल हो जाता है तो उसके साथ बस बलात्कार किया जाता है।
    4. मुझे समझ में नहीं आया कि मैमोनाइड्स की भाषा की निरंतरता से उद्धरण क्या जोड़ा गया है
    (शब्द "धन्य से प्यार नहीं करता [लेकिन राय में ...]" फ्रेनकेल संस्करण में प्रकट नहीं होता है, इसलिए मैंने उन्हें उद्धृत नहीं किया, लेकिन अर्थ वही है। प्रेम "पैटर्न के शब्दों के रूप में, लेकिन यह केवल स्पष्टता के लिए था, और यहाँ भी अर्थ वही है)
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    रब्बी:
    1. अच्छा। मैं वास्तव में इसके बारे में निश्चित नहीं हूँ।2। मैं इस सब से सहमत हूं। और फिर भी सच करो क्योंकि यह एक सच्चाई है जो मुझे प्यार की भावना से नहीं बल्कि एक संज्ञानात्मक निर्णय से संबंधित है (शायद प्यार की भावना इसके साथ है, हालांकि जरूरी नहीं है। मेरी पिछली पोस्ट देखें)।
    3. इसलिए मैं पूछता रहता हूं कि हमें किसी ऐसी चीज के लिए क्यों तैयार किया जाए जो अपने आप पैदा होती है? अधिक से अधिक मिट्ज्वा ज्ञान और बौद्धिक कार्य को गहरा करना है, और उसके बाद स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाला प्रेम (धन्य है आस्तिक) अधिक से अधिक एक संकेत है कि आपने इसे किया है। इसलिए जिसका दिमाग खराब होता है, उसका रेप नहीं होता, बल्कि मिट्ज्वा का पूरी तरह से पालन होता है। हमारे पास इसका कोई संकेत नहीं है, लेकिन भगवान जानता है और सबसे अच्छा है।
    4. मैमोनाइड्स की भाषा की निरंतरता से उद्धरण प्यार और जानने के बीच की पहचान की बात करता है, या अधिक से अधिक प्यार जानने का एक दुष्प्रभाव है।
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    मोर्दचाई:
    मुझे ऐसा लगता है कि हमने अपनी स्थिति को पर्याप्त रूप से स्पष्ट कर दिया है।
    बस आपके आवर्ती प्रश्न के बारे में: चीजें बहुत सरल हैं।
    भगवान हमें महसूस करने की आज्ञा देते हैं। हां!
    लेकिन इसे करने का तरीका क्या है? राय गुणा करने के लिए।
    विद्वानों की शैली: मिट्ज्वा का पालन - भावना, मिट्ज्वा का कार्य - राय की बहुलता।
    (कुछ मिट्जवो के बारे में रब्बी सोलोविचिक के शब्द प्रसिद्ध हैं: प्रार्थना,
    लेकिन और जवाब, कि मिट्ज्वा का पालन दिल में है)।
    यदि आप इसकी सैद्धांतिक संभावना को स्वीकार करने को तैयार हैं 'भावनाओं की परवाह'
    हमारा और न केवल हमारे कार्यों और विचारों से, इसलिए चीजें बहुत समझ में आती हैं और बिल्कुल भी हैरान करने वाली नहीं हैं।
    तब भावना केवल एक अनावश्यक 'उपोत्पाद' नहीं है, बल्कि मिट्ज्वा का शरीर है।
    (और यहाँ संबंधित हैं लालच न करने के बारे में रबा के प्रसिद्ध शब्द।
    वहाँ वे उसी सिद्धांत का प्रयोग करते हैं: यदि तुम्हारी चेतना सीधी है,
    किसी भी हाल में लोभ की भावना नहीं उठेगी)

  5. मुख्या संपादक

    बी':
    आप वास्तव में यह दावा कर रहे हैं कि जो व्यक्ति भावना के अनुसार नहीं बल्कि बुद्धि के अनुसार कार्य करता है, वह केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति है, उदाहरण के लिए, ईश्वर का प्रेम बौद्धिक है और भावनात्मक नहीं है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि एक व्यक्ति के रूप में ऐसा ही कहा जा सकता है। जो अपनी भावनाओं को रोकता है, वह उनसे बंधा हुआ है और एक स्वतंत्र व्यक्ति नहीं है, इसलिए एक व्यक्ति जो अपने मन से बंधे मन के अनुसार कार्य करता है और स्वतंत्र नहीं है, आप विशेष रूप से प्रेम के बारे में भी दावा करते हैं कि भावनात्मक सर्वोच्च प्रेम भावनात्मक है क्योंकि यह है वह बुद्धि जो भावनाओं (स्वयं) का समर्थन नहीं करने के लिए दूसरे की ओर मुड़ती है, लेकिन यह बुद्धि भी खुद को बनाए रखती है, आप दोनों मामलों के बीच अहंकार में अंतर कैसे करते हैं?
    मैं आपको याद दिलाता हूं कि एक बार जब हमने बात की तो आपने चर्चा का आनंद लिया और आपने मुझसे कहा कि आपको इस विषय के बारे में लिखना चाहिए कि केवल एक व्यक्ति जो हलाचा के अनुसार अपने जीवन का संचालन करता है, वह एक तर्कसंगत व्यक्ति है, और तल्मूड और हलाचा की विशिष्टता के बारे में अमूर्त विचार लेने के लिए। और उन्हें व्यवहार में संसाधित करें।
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    रब्बी:
    यह कहा जा सकता है कि मन और भावना समान स्थिति वाले दो अलग-अलग कार्य हैं। लेकिन एक मानसिक निर्णय में इच्छा शामिल होती है जबकि भावना एक वृत्ति है जो मुझ पर थोपी जाती है। मैंने इसे अपनी स्वतंत्रता विज्ञान की पुस्तकों में विस्तारित किया है। याद दिलाने के लिए शुक्रिया। शायद मैं साइट पर इसके बारे में एक पोस्ट लिखूंगा।
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    बी':
    मुझे लगता है कि यह आपको रूचि देगा http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
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    रब्बी:
    ऐसी और भी कई चर्चाएँ हैं, और उनमें से अधिकांश वैचारिक अस्पष्टता से ग्रस्त हैं (भावना और मन को परिभाषित न करें। वैसे भी, इसका मेरे शब्दों से कोई लेना-देना नहीं है क्योंकि यह मस्तिष्क गतिविधि के बारे में बात करता है और मैं सोचने के बारे में बात करता हूं। सोच में किया जाता है) दिमाग और दिमाग नहीं। वह सोचता नहीं है क्योंकि वह ऐसा करने का फैसला नहीं करता है और वह "इस पर विचार नहीं करता है।" तंत्रिका विज्ञान मानता है कि मस्तिष्क गतिविधि = सोच, और यही मैंने लिखा है कि इसके अनुसार बहता पानी भी सोचने में संलग्न है गतिविधि।

  6. दो टिप्पणियाँ:

    कथित लेख के अगले भाग में, टी.एस. मैं वर्ग कोष्ठक में इंगित करूंगा:

    "अर्थात, आनंद और आनंद अधिनियम के मूल्य से तब तक कम नहीं होते जब तक वे इसके साथ एक साइड इफेक्ट के रूप में जुड़े होते हैं। लेकिन अगर कोई व्यक्ति आनंद और आनंद के लिए सीखता है, यानी उसके सीखने की प्रेरणाएं हैं, तो यह निश्चित रूप से अपने लिए नहीं सीख रहा है। यहाँ वे सही "गलत" थे। हमारी शब्दावली में यह कहा गया है कि उनकी गलती यह नहीं है कि उन्होंने सोचा कि अध्ययन एक केन्द्रापसारक तरीके से नहीं किया जाना चाहिए [= सेंट्रीफ्यूगल सेल]। इसके विपरीत, वे बिल्कुल सही हैं। उनकी गलती यह है कि आनंद और आनंद का अस्तित्व ही उनकी राय में इंगित करता है कि यह एक केन्द्रापसारक कार्य [= केन्द्रापसारक कोशिका] है। यह वास्तव में जरूरी नहीं है। कभी-कभी आनंद और आनंद ऐसी भावनाएँ होती हैं जो केवल सीखने के परिणामस्वरूप आती ​​हैं और इसके कारण नहीं बनती हैं।

    2. प्रेम के संबंध में रामबाम में दो आसन्न कानूनों में "विरोधाभास", बस बीडिंग ओस के शब्दों के रूप में बसा हुआ है जिसे आप बाद में स्वयं लाए और उन्हें टोटोडी में समझाया। मैमोनाइड्स ने यहाँ परमेश्वर के प्रेम के बारे में ठीक यही कहा है। इसका एक मानसिक कारण है, और एक भावनात्मक परिणाम है। वह उस प्रेम की व्याख्या भी करता है जिसके बारे में वह टोरा पीबी के मूल कानूनों में बात करता है [जहां वह भावना और प्रशंसा का भी वर्णन करता है, और जहां इसे एक दृष्टांत के रूप में बिल्कुल नहीं दिया जाता है, लेकिन यह वर्णन करता है कि प्रेम क्या है ताकि स्पष्टीकरण न हो वहां आवेदन करें]। ईश्वर के ज्ञान और गुणों की रचना और मान्यता का अवलोकन करना। तथ्यात्मक-जागरूक / मानसिक कारण - एक भावनात्मक परिणाम [भी] उत्पन्न करता है। और ठीक यही उन्होंने यहाँ भी कहा था।

  7. 'मुक्त प्रेम' - वस्तु की ओर से और उसके शीर्षक की ओर से नहीं

    बीएसडी XNUMX तमुज XNUMX

    हड्डी की ओर से प्रेम और उपाधियों की ओर से प्रेम के बीच प्रस्तावित भेद के आलोक में - रब्बी कूक द्वारा गढ़ी गई 'मुक्त प्रेम' की अवधारणा को समझना संभव है।

    ऐसी स्थिति होती है जब किसी व्यक्ति का चरित्र या नेतृत्व इतना अपमानजनक होता है कि उसके किसी भी अच्छे गुण को महसूस नहीं किया जा सकता है जो उसके प्रति प्रेम की स्वाभाविक भावना को जगाएगा।

    ऐसे में 'हड्डी पर प्यार' ही हो सकता है, 'बी'सेलम में बनाए गए व्यक्ति का पसंदीदा' या 'इसराइल का पसंदीदा जिसे जगह के लिए लड़के कहा जाता है' होने के आधार पर ही किसी व्यक्ति के लिए प्यार हो सकता है, जो 'भ्रष्ट लड़कों' के निचले कर्तव्य में भी 'लड़के' कहलाते हैं, उनके बेटों के लिए सबसे 'पितृ दया' मौजूद है।

    हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पिता का अपने बच्चों के लिए उनकी सबसे खराब स्थिति में भी प्यार केवल 'मुक्त प्रेम' नहीं है। यह आशा से भी पोषित होता है कि बल द्वारा लड़कों में जो अच्छाई छिपा है वह भी फलीभूत होगी। अपने बच्चों में पिता का दृढ़ विश्वास और अपने लोगों में निर्माता का - अपने अच्छे प्रभाव को विकीर्ण कर सकता है, और इसलिए 'और पिता के दिल को बेटों को लौटा दिया' अपने पिता के लिए बेटों के दिलों की वापसी भी ला सकता है।

    निष्ठा से, शेट्ज़ो

    यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि 'मुक्त प्रेम' की अवधारणा के लिए बट-गलीम शार (गिल-एड XNUMX की माँ) द्वारा प्रस्तावित नए सिरे से स्पष्टीकरण। उनके अनुसार 'मुक्त प्रेम' उनका 'अनुग्रह का प्रेम' है। दूसरों में सकारात्मक बिंदु खोजना - फीका प्यार जगा सकता है और रिश्ते में जान फूंक सकता है।

    और निश्चित रूप से चीजें टोरा राफेव में ब्रेस्लाव के रब्बी नचमन के शब्दों से संबंधित हैं, 'सिंगिंग टू एल्की जबकि मैं', जब 'थोड़ा और' में, अच्छे की छोटी चिंगारी में, या अधिक सही ढंग से: वह छोटा ऐसा लगता है कि मनुष्य में बचा हुआ है - और 'थोड़ा सा प्रकाश - अंधेरे को बहुत दूर करता है'।

    1. मुझे सवाल समझ नहीं आया। इन दो भावनाओं के बीच का अंतर मेरे शब्दों से संबंधित नहीं है। सभी सहमत हैं कि यह वही नहीं है। ये दो अलग-अलग भावनाएं हैं। वासना कुछ लेने की, मेरे होने की इच्छा है। प्रेम एक भावना है जिसका केंद्र दूसरा है और मैं नहीं (केन्द्रापसारक और केन्द्रापसारक नहीं)। मैंने यहां भावना और धारणा (भावनात्मक और बौद्धिक प्रेम) के बीच अंतर किया।

  8. "लेकिन अगर प्यार मानसिक निर्णय का परिणाम है और केवल भावना का नहीं है, तो इसे नियंत्रित करने के लिए जगह है।"
    लेकिन फिर भी, मुझे कुछ समझने का निर्देश कैसे दिया जा सकता है ??? यदि आप मुझे समझाते हैं और मैं अभी भी नहीं समझता या असहमत हूं तो यह मेरी गलती नहीं है!
    यह किसी ऐसे व्यक्ति के साथ टीम बनाने जैसा है जो 10वीं शताब्दी में रहता है और सूर्यकेंद्रीय मॉडल को समझता है, अगर वह स्वास्थ्य को समझता है लेकिन नहीं तो क्या करें!
    जब तक आप यह नहीं कहते कि ईश्वर को समझने के लिए मिट्ज्वा का अर्थ है कम से कम समझने की कोशिश करना और यदि आप नहीं समझे तो भयानक नहीं है तो आपका बलात्कार किया जाता है

    1. स्टाफ को मामले की समीक्षा तब तक करनी चाहिए जब तक कि आप उसे समझ न लें। धारणा यह है कि जब आप किसी चीज को समझेंगे तो आप उसे पसंद करेंगे। यदि आप सफल नहीं होते हैं तो आपके साथ बलात्कार किया जाता है।

  9. और एक और सवाल: आप अपने पड़ोसी को अपने जैसा कैसे बनाए रखते हैं और प्यार करते हैं यदि यह बौद्धिक प्रेम है, तो यहां समझने के लिए क्या है?

  10. क्या यह कहने से पहले वस्तु का कार्य उसकी हड्डियों के बारे में एक बयान है? उदाहरण के लिए, यह कहना कि एक टेबल "कुछ ऐसा है जो चीजों को उस पर रखने की अनुमति देता है" इसकी एक विशेषता है या यह इसकी हड्डियां हैं?

    1. मुझे लगता है कि यह एक विशेषता है। शायद यह भी सामान्य रूप से डेस्क के विचार का हिस्सा है। लेकिन मेरे सामने विशिष्ट तालिका के संबंध में यह इसकी एक विशेषता है।

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