O ljubavi: Između emocija i uma (kolona 22)

BSD

U ovotjednom dijelu Tore (i molim) parša "I ljubi Gospodina Boga svojega" pojavljuje se iz recitacije Šeme, koja se bavi zapovijedi ljubavi prema Gospodinu. Kad sam danas čuo poziv, prisjetio sam se nekih misli koje sam imao u prošlosti o ljubavi općenito, a posebno o ljubavi prema Bogu, te sam o njima izoštrio nekoliko točaka.

Između emocija i uma u odlukama

Kad sam predavao u ješivi u Yeruhamu, bilo je učenika koji su me pitali o odabiru partnera, da li da slijedim emocije (srce) ili um. Odgovorio sam im da tek nakon uma, ali da um treba uzeti u obzir ono što srce osjeća (emocionalnu povezanost, kemiju, s partnerom) kao jedan od čimbenika svoje odluke. Odluke u svim područjima potrebno je donositi u umu, a posao srca je unositi inpute koje treba uzeti u obzir, ali ne i odlučiti. Dva su moguća razloga za to: jedan je tehnički. Hodanje za srcem može dovesti do pogrešnih rezultata. Emocija nije uvijek jedini ili najvažniji čimbenik u tom pitanju. Um je uravnoteženiji od srca. Drugi je značajan. Kad predaš uzde, zapravo ne odlučuješ. Odluka je po definiciji mentalna radnja (ili bolje rečeno: dobrovoljna), a ne emocionalna. Odluka se donosi svjesnim prosuđivanjem, dok emocija nastaje sama za sebe, a ne iz moje vlastite prosudbe. Zapravo, hodanje za srcem uopće nije odluka. Neodlučnost je, ali dopustiti da vas okolnosti vuku za sobom gdje god bile.

Zasad se pretpostavlja da, dok je ljubav stvar srca, odabir partnera nije samo stvar ljubavi. Kao što je spomenuto, emocija je samo jedan od faktora. Ali mislim da to nije cijela slika. Ni sama ljubav nije samo emocija, a možda nije ni glavna stvar u njoj.

O ljubavi i požudi

Kad Jakov radi za Rahelu sedam godina, sveto pismo kaže: “I bit će u njegovim očima nekoliko dana u njegovoj ljubavi prema njoj” (Postanak XNUMX:XNUMX). Poznato je pitanje da se čini da je ovaj opis suprotan našem uobičajenom iskustvu. Obično kada čovjek nekoga ili nešto voli i mora ga čekati, svaki mu se dan čini kao vječnost. Dok ovdje ajet kaže da mu se njegovih sedam godina službe činilo nekoliko dana. To je sasvim suprotno našoj intuiciji. Obično se objašnjava da je to zato što je Jakov volio Rahelu, a ne sebe. Osoba koja voli nešto ili nekoga i želi ih za sebe zapravo sebe stavlja u središte. Njegov je interes taj koji zahtijeva ispunjenje, pa mu je teško čekati da ga osvoji. On voli sebe, a ne svog partnera. Ali ako muškarac voli svoju partnericu i njegovi postupci rade za nju, a ne za njega, onda mu se i godine rada čine malom cijenom.

Don Yehuda Abarbanel u svojoj knjizi Razgovori o ljubavi, kao i španjolski filozof, političar i novinar Jose Ortega i Gast, u svojoj knjizi Pet eseja o ljubavi, razlikuju ljubav i požudu. Oboje objašnjavaju da je ljubav centrifugalna emocija, što znači da je njezina strijela moći okrenuta prema osobi. Dok je požuda centrifugalna emocija, to jest, strijela moći okreće se izvana prema njoj, prema unutra. U ljubavi onaj koji je u središtu je voljeni, dok je u požudi onaj koji je u središtu ljubavnik (ili požuda, ili požuda). Želi osvojiti ili pridobiti ljubavnika za sebe. O tome su naši izviđači već rekli (tamo, tamo): Ribar voli ribu? Da. Pa zašto ih jede?!

U ovoj terminologiji može se reći da je Jakov volio Rahelu i da nije žudio za Rahelom. Požuda je posesivna, što znači da mu požuda želi staviti na raspolaganje nešto drugo za čim žudi, pa ne može čekati da se to već dogodi. Svaki mu se dan čini kao vječnost. Ali ljubavnik želi dati drugome (voljenom), pa mu ne smeta da godinama radi ako je to potrebno da se to dogodi.

Možda se ovom razlikovanju može dodati još jedna dimenzija. Mitološka metafora za buđenje ljubavi je Amorov križ zabijen u srce ljubavnika. Ova metafora odnosi se na ljubav kao emociju koja se javlja u srcu ljubavnika zbog nekog vanjskog faktora. Ovo nije njegova odluka ili presuda. Ali ovaj opis više odgovara požudi nego ljubavi. U ljubavi postoji nešto značajnije i manje instinktivno. Čak i ako se čini da proizlazi iz sebe bez zakona i pravila i bez diskrecije, može biti latentna diskrecija ili rezultat mentalnog i duhovnog rada koji je prethodio trenutku njegova buđenja. Um koji sam izgradio budi se zbog načina na koji sam ga ja oblikovao. Tako u ljubavi, za razliku od požude, postoji dimenzija diskrecije i želje, a ne samo emocija koja se instinktivno javlja neovisno o meni.

Ljubav prema Bogu: emocija i um

Majmonid se u svojoj knjizi bavi ljubavlju prema Bogu na dva mjesta. U osnovnim zakonima Tore raspravlja o zakonima ljubavi prema Bogu i svim njihovim izvedenicama, a također ih u zakonima pokajanja ukratko ponavlja (kao i u drugim temama koje se još jednom ponavljaju u zakonima pokajanja). Na početku desetog poglavlja Tešuve on se bavi djelom Gospodnjim za njeno ime, a između ostalog piše:

A. Neka nitko ne kaže da izvršavam zapovijedi Tore i da se bavim njenom mudrošću kako bih mogao primiti sve blagoslove zapisane u njoj ili kako bih mogao imati život na sljedećem svijetu i povući se od prijestupa na koje Tora upozorava da bih pobjegao Ovaj, koji radi na ovaj način, radnik je straha, a ne vrlina proroka, a ne vrlina mudraca, a Bog ne radi na ovaj način nego narodi zemlje i žene i mališani koji ih odgajaju da rade u strahu dok se ne umnože i rade iz ljubavi.

B. Radnik ljubavi bavi se Torom i Matzom i hodi stazama mudrosti ne za ništa na svijetu i ne iz straha od zla i ne da bi naslijedio dobro nego čini istinu jer je istina i kraj dobra dolazi jer od toga, a ova vrlina je vrlo velika vrlina. On je bio ljubljen prema kojoj je radio, ali ne iz ljubavi i to je vrlina u kojoj je Sveti blagoslovio Mojsije da je rečeno i da ste ljubili Gospodina Boga svojega, i dok čovjek voli Gospodina pravu ljubav, on će odmah napraviti sve matze od ljubavi.

Majmonid se ovdje po svojim riječima poistovjećuje između Božjeg djela i njegovog imena (tj. ne zbog nekog vanjskog interesa) s ljubavlju prema njemu. Štoviše, u Halachi B on definira ljubav prema Bogu kao činjenje istine jer je istina, a ne iz bilo kojeg drugog razloga. Ovo je vrlo filozofska i hladna definicija, pa čak i otuđujuća. Ovdje nema emocionalne dimenzije. Božja ljubav je činiti istinu jer on je istina, i to je to. Zato Majmonid piše da je ta ljubav vrlina mudrih (a ne sentimentalnih). To je ono što se ponekad naziva "intelektualnom ljubavlju prema Bogu".

I ovdje, odmah u sljedećoj halahi piše potpuno suprotno:

treći. A kako je ispravna ljubav takva da će on voljeti B-ga vrlo intenzivnu i vrlo intenzivnu ljubav sve dok njegova duša ne bude vezana za ljubav prema B-gu i uvijek griješi u tome, kao što je bolesnik od ljubavi čiji um nije slobodan od ljubavi prema ta žena i on uvijek griješi u tome na svoju subotu Od toga će biti ljubav Božja u srcima Njegovih ljubavnika koji uvijek griješe u tome kako je zapovijedano svim vašim srcem i svom dušom, a to je ono što je Salomon rekao kroz prispodoba da sam bolestan od ljubavi, i svaka pjesma prispodoba je u tu svrhu.

Ovdje je ljubav vruća i emotivna kao i ljubav muškarca prema ženi. Baš onako kako je opisano u najboljim romanima, a posebno u Pjesmi nad pjesmama. Ljubavnik je bolestan od ljubavi i uvijek griješi u njoj. Ni u jednom trenutku joj nije mogao odvratiti pozornost.

Kako se sve to odnosi na hladnu intelektualnu sliku opisanu u prethodnoj halahi? Je li Majmonid bio zbunjen ili je zaboravio što je tamo napisao? Primijetit ću da ovo nije proturječnost koju smo pronašli između dva različita mjesta u njegovim spisima, ili između Maimonida i onoga što je rečeno u Talmudu. Ovdje postoje dva bliska i uzastopna zakona koji govore jedan od drugog potpuno različitim jezicima.

Mislim da se ovdje treba čuvati neuspjeha profita u komplementarnom dekodiranju. Kada donesete prispodobu kako biste nešto ilustrirali, parabola sadrži mnogo detalja i nisu svi relevantni za poruku i prispodobu. Treba locirati glavnu točku koju je prispodoba došla poučiti, a ne preusko shvaćati ostale pojedinosti u njoj. Mislim da parabola u Halahi XNUMX govori da, iako je ljubav prema Bogu intelektualna, a ne emocionalna, uvijek se mora pogriješiti i ne smije se odvratiti od srca. Parabola uči o postojanosti ljubavi kao u ljubavi muškarca prema ženi, ali ne nužno o emocionalnoj prirodi romantične ljubavi.

Primjer pokajanja, pomirenja i oprosta

Vratit ću se na trenutak ponovno u sretno razdoblje Yeruhama. Dok sam bio tamo, prišla mi je srednja škola za okoliš u Sde Bokeru i zamolila me da razgovaram s učenicima i osobljem tijekom Deset dana pokajanja o pomirenju, oprostu i oprostu, ali ne u vjerskom kontekstu. Svoje primjedbe započeo sam pitanjem koje sam im uputio. Pretpostavimo da je Ruben udario Simona i da ga grije savjest zbog toga, pa odluči otići i umiriti ga. Od srca se ispričava i moli ga da mu oprosti. Levy je, s druge strane, također udario Shimona (Shimon je vjerojatno bio glavni dječak u razredu) i zbog toga se nimalo ne kaje. Srce ga ne muči, nema nikakvih emocija oko toga. Njega to stvarno nije briga. Ipak, shvaća da je učinio loše djelo i povrijedio Šimona, pa i on odluči otići i zamoliti ga za oprost. Anđeo Gabriel dolazi do nesretnog Šimuna i otkriva mu dubinu srca Rubena i Levija, ili možda i sam Šimun cijeni da se to događa u srcima Rubena i Levija iznutra. Što bi trebao učiniti? Prihvaćate li Rubenovu ispriku? A što je s Levyjevim zahtjevom? Koji je od zahtjeva vrijedniji oprosta?

Ne iznenađuje da su reakcije publike bile prilično konzistentne. Reuvenov zahtjev je autentičan i vrijedan oprosta, međutim Levy je licemjeran i nema razloga da mu oprosti. S druge strane, tvrdio sam da je po meni situacija sasvim suprotna. Rubenova isprika namjerava nahraniti njegovu grižnju savjesti. On zapravo radi za sebe (centrifugalno), iz vlastitog interesa (da ublaži bolove u trbuhu i grižnju savjesti). Levy, s druge strane, čini izuzetno čist čin. Iako nema bolove u trbuhu i srcu, shvaća da je učinio nešto loše i da mu je dužnost umiriti ozlijeđenog Simona, pa čini što se od njega traži i moli ga za oprost. Ovo je centrifugalna akcija, jer se radi za žrtvu, a ne za sebe.

Iako u svom srcu Levy ne osjeća ništa, ali zašto je to važno? Samo je izgrađen drugačije od Rubena. Njegova amigdala (koja je odgovorna za empatiju) je oštećena i stoga njegov centar za emocije ne funkcionira normalno. Pa što?! I da urođeni ustroj čovjeka treba sudjelovati u našem moralnom uvažavanju prema njemu? Naprotiv, upravo mu ta ozljeda omogućuje da djeluje na čišći, altruistički i potpuniji način, samo za dobro Shimona, te stoga zaslužuje oprost.[1]

Iz drugog kuta može se reći da Reuben zapravo djeluje iz emocija, dok Levy to čini po vlastitom prosuđivanju i prosuđivanju. Moralno uvažavanje čovjeku dolazi zbog njegovih odluka, a ne zbog osjećaja i instinkata koji se u njemu javljaju ili ne javljaju.

Emocija kao uzrok ili kao posljedica

Ne želim reći da krivnja ili kajanje nužno negiraju moralnost radnje ili osobe. Ako Levy umiri Shimona iz pravih (centrifugalnih) razloga, ali u isto vrijeme ima osjećaj krivnje nakon ozljede koju mu je nanio, čin je potpun i potpuno čist. Dokle god razlog zašto to čini nije emocija, odnosno pokrivanje vatre u sebi, već donošenje ozdravljenja unesrećenom Šimunu. Postojanje emocije, ako nije uzrok čina pomirenja, ne bi smjelo ometati moralnu ocjenu i prihvaćanje zahtjeva za oprost. Normalna osoba ima takvu emociju (za nju je zaslužna amigdala), htio on to ili ne. Stoga je jasno da to ne isključuje primitak zahtjeva. Ali upravo zbog toga ova emocija ovdje također nije važna, jer nastaje ne slijedeći moju odluku nego sama (to je svojevrsni instinkt). Instinkt ne ukazuje na moralni integritet ili nedostatak. Naš moral je određen odlukama koje donosimo, a ne emocijama ili instinktima koji se u nama pojavljuju izvan kontrole. Emocionalna dimenzija se ne miješa, ali iz istog razloga nije ni važna za moralno uvažavanje. Postojanje emocija bi trebalo biti neutralno na planu moralnog prosuđivanja.

Ako je emocija stvorena kao rezultat svjesnog razumijevanja moralne problematike u činu, onda je to pokazatelj Rubenove moralnosti. Ali opet, Levy koji je zahvaćen amigdalom i stoga nije razvio takvu emociju, donio je ispravnu moralnu odluku i stoga ne zaslužuje ništa manje moralne pohvale i uvažavanja od Rubena. Razlika između njega i Rubena je samo u njihovoj strukturi mozga, a ne u njihovoj moralnoj prosudbi i odluci. Kao što je rečeno, struktura uma je neutralna činjenica i nema nikakve veze s moralnim uvažavanjem osobe.

Slično, autor Beading Dew u svom uvodu piše slovom C:

I iz onoga što sam u njemu rekao, sjetite se što sam čuo da neki ljudi govore iz načina uma o proučavanju naše svete Tore, i rekli su da učenik koji obnavlja inovacije i koji je sretan i uživa u svom proučavanju, ne uči Toru , Ali onaj tko uči i uživa u svom učenju, intervenira u njegovo učenje kao i u samo zadovoljstvo.

I stvarno je to poznata pogreška. Naprotiv, jer je to suština zapovijedi da se proučava Tora, da bude šest godina i da bude sretan i uživa u svom proučavanju, a onda su riječi Tore progutane u njegovoj krvi. I budući da je uživao u riječima Tore, postao je vezan za Toru [i pogledajte komentar Rashi Sanhedrin Noaha. D.H. i ljepilo].

Oni "pogrešni" misle da onaj tko je sretan i uživa u učenju, time šteti vjerskoj vrijednosti njegovog učenja, budući da se radi radi užitka, a ne radi neba (= radi njega samog). Ali ovo je pogreška. Radost i zadovoljstvo ne umanjuju vjersku vrijednost čina.

Ali ovo je samo jedna strana medalje. Zatim dodaje svoju drugu stranu:

I Modina, da učenik nije radi micve učenja, samo zato što ima zadovoljstvo u svom učenju, jer se to naziva učenjem ne radi njega samog, jer on jede matzu ne radi micve samo zbog radi užitka u jelu; A oni su rekli: "On se nikada neće baviti ničim drugim osim njenim imenom, koje joj nije na pameti." Ali on uči radi micve i uživa u svom učenju, jer je to učenje zbog svog imena, i sve je to sveto, jer je zadovoljstvo također mitzvah.

To jest, radost i zadovoljstvo ne umanjuju vrijednost čina sve dok su mu pridruženi kao nuspojava. Ali ako čovjek uči iz zadovoljstva i radosti, tj. to su motivi za njegovo učenje, to je svakako učenje ne samo zbog sebe. Ovdje su bili u pravu "pogriješili". U našoj terminologiji kaže se da njihova pogreška nije u mišljenju da se istraživanje ne smije provoditi centrifugalno. Naprotiv, potpuno su u pravu. Njihova je pogreška što samo postojanje užitka i radosti po njihovom mišljenju ukazuje da se radi o centrifugalnom činu. Zaista nije potrebno. Ponekad su zadovoljstvo i radost emocije koje dolaze samo kao rezultat učenja i ne predstavljaju razlog za to.

Natrag na ljubav Božju

Zaključak koji proizlazi iz dosadašnjih stvari je da je slika koju sam opisao na početku nepotpuna, a situacija složenija. Razlikovao sam ljubav (centrifugalnu) i požudu (centrifugalnu). Zatim sam napravio razliku između emocionalne i intelektualne ljubavi i vidjeli smo da Majmonid zahtijeva mentalno-intelektualnu, a ne emocionalnu ljubav. Opis u zadnjim odlomcima može objasniti zašto.

Kada je ljubav emocionalna, obično ima centripetalnu dimenziju. Kada osjetim snažan osjećaj emocionalne ljubavi prema određenoj osobi, tada akcije koje poduzimam da je osvojim imaju dimenziju koja me privlači. Podržavam svoju emociju i želim popuniti emocionalni nedostatak koji osjećam sve dok ga nisam stekao. Čak i ako je ljubav, a ne požuda, sve dok ima emocionalnu dimenziju uključuje dvostruke smjerove djelovanja. Ne radim samo za voljenog ili voljenog, već i za sebe. Nasuprot tome, čista mentalna ljubav bez emocionalne dimenzije, po definiciji je čisto centrifugalno djelovanje. Nemam manjka i ne sprječavam emocije u sebi da ih moram podržati, već samo radim za dobrobit voljene. Stoga je čista ljubav intelektualna, platonska ljubav. Ako se kao rezultat stvori neka emocija, možda neće boljeti, ali samo dok je rezultat, a ne dio razloga i motivacije za moje postupke.

Zapovijed ljubavi

To može objasniti pitanje kako zapovijedati ljubav prema Bogu, i ljubav općenito (postoji i zapovijed da se voli veselje i ljubav stranca). Ako je ljubav emocija onda se javlja instinktivno, to nije do mene. Dakle, što znači zapovijed ljubavi? Ali ako je ljubav rezultat mentalnog prosuđivanja, a ne puke emocije, onda postoji prostor za udruživanje.

U ovom kontekstu samo je napomena da se može pokazati da se sve zapovijedi koje se bave emocijama poput ljubavi i mržnje ne okreću emocijama nego našoj intelektualnoj dimenziji [2] . Kao primjer, R. Yitzchak Hutner donosi pitanje koje mu je postavljeno kako Maimonides nabraja zapovijed ljubavi prema Hagari u našem zboru, budući da je uključena u zapovijed ljubavi prema ljubavi. Hagara je Židovka i kao takvu se mora voljeti jer je Židov, pa što onda dodaje zapovijed o ljubavi prema Hagari? Stoga, ako volim stranca jer je Židov kao što volim svakog Židova, nisam održao zapovijed da volim stranca. Stoga, objašnjava RIA, ovdje nema dupliciranja, a svaka micva ima svoj sadržaj i oblik postojanja.

To znači da je zapovijed ljubavi prema Hagaru intelektualna, a ne emocionalna. To uključuje moju odluku da ga volim iz tog i takvog razloga. Ovo nije ljubav koja bi mi trebala usaditi instinktivno sama od sebe. Tim nema ništa u vezi s tim, jer se mitzvos poziva na naše odluke, a ne na naše emocije.

Propovijed mudraca o ljubavi prema veselju navodi skup radnji koje moramo izvršiti. A ovako to kaže Maimonides na početku četvrtog stiha Gospodnjeg, ali:

Micva je od njihovih riječi napravila da posjećuju bolesne i tješe ožalošćene, i iznesu mrtve, i dovedu mladu, i prate goste, i riješe sve potrebe ukopa, nose na ramenu, i jorgovan pred sobom i tuguj i kopaj i pokapaj i raduj se svatove, Šiure, iako su sve ove mace od njihovih riječi, one su općenito i voli bližnjega svoga kao samoga sebe, sve što želiš da ti drugi čine, ti učinio ih svojim bratom u Tori i matzama.

Još jednom se čini da se micva ljubavi ljubavi ne odnosi na emocije nego na djela [5] .

To je jasno i iz ajeta u našoj parši koji kaže:

Uostalom, i tada, i tako, međutim,

Ljubav se pretvara u akciju. Tako je i sa stihovima u Parashat Akevu (koji se zove sljedeći tjedan. Ponovljeni zakon XNUMX:XNUMX):

I ljubi Boga svoga Boga i drži se njegove zapovijedi, njegovih zakona, njegovih zakona i zakona u sve dane.

Štoviše, Mudraci također zahtijevaju stihove u našoj parši o praktičnim implikacijama (Brachot SA AB):

I u svakoj državi - Tanja, R. Eliezer kaže, ako se kaže u cijeloj tvojoj duši zašto se to kaže u cijeloj tvojoj zemlji, i ako se kaže u cijeloj tvojoj zemlji zašto se to kaže u cijeloj tvojoj duši, osim ako nemaš osoba čije mu je tijelo drago , Na ovo se kaže u svim madad.

Privlači li ljubav predmet ili njegove naslove?

U svojim dvjema knjigama o kolicima i balonima na drugom ulazu razlikovao sam predmet i njegove karakteristike ili naslove. Stol ispred mene ima mnogo značajki: napravljen je od drveta, ima četiri noge, visok je, udoban, smeđi, okrugao i još i više. Ali što je sam stol? Neki bi rekli da tablica nije ništa drugo nego ova zbirka značajki (tako vjerojatno pretpostavlja filozof Leibniz). U svojoj knjizi tamo sam tvrdio da to nije istina. Tablica je nešto drugo osim skupa značajki. Točnije je reći da ima kvalitete. Ove osobine su njegove osobine [6] .

Ako objekt nije bio ništa drugo nego zbirka svojstava, tada nije bilo zapreke za stvaranje objekta iz bilo koje zbirke svojstava. [7] Primjerice, povrće od kamena žada na prstu određene osobe s kvadratom stola do mene i prozračnošću kumulonimbusnih oblaka iznad nas također će biti legitiman objekt. zašto ne? Jer ne postoji objekt koji ima sva ta svojstva. Pripadaju različitim objektima. Ali ako objekt nije ništa drugo nego zbirka svojstava, onda je nemoguće tako reći. Zaključak je da objekt nije zbirka svojstava. Postoji zbirka značajki koje ga karakteriziraju.

Gotovo sve što se kaže o objektu, kao što je stol, činit će izjavu o njegovim svojstvima. Kada kažemo da je smeđa ili drvena ili visoka ili udobna, sve su to njegove karakteristike. Je li moguće da se izjave bave i samim stolom (njegovim kostima)? Mislim da takvih izjava ima. Na primjer, izjava da tablica postoji. Postojanje nije obilježje stola, već argument o samom stolu [8] Zapravo, moja izjava odozgo da postoji nešto kao što je stol izvan skupa značajki je izjava da tablica postoji, i jasno je da se i ona bavi njome, a ne samo njezinim značajkama. Mislim da je čak i izjava da je tablica jedan objekt, a ne dva, izjava o sebi, a ne njegov opis ili značajka.

Kada sam se prije nekoliko godina bavila ovom razlikom, jedna od mojih studentica je primijetila da se po njenom mišljenju ljubav prema nekome također okreće kostima ljubavnika, a ne njegovim kvalitetama. Osobine su način da ga upoznate, ali tada se ljubav okreće posjedniku osobina, a ne osobinama, pa može preživjeti čak i ako se osobine na neki način promijene. Možda su ovo mudraci rekli u Pirkei Avotu: I sva ljubav koja ni o čemu ne ovisi - ništa ne poništi i poništi ljubav."

Još jedno objašnjenje za zabranu rada iz inozemstva

Ova bi slika mogla dodatno rasvijetliti zabranu stranog rada. U našoj parši (a ja ću moliti) Tora produžuje zabranu stranog rada. Haftara (Izaija, poglavlje M) također govori o svojoj suprotnoj strani, neispunjenju Boga:

Nhmo Nhmo Ami Iamr tvoj Gd: Dbro upon hearted Iroslm i Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole čitatelj divljina Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Isflo i Gbah Isflo i Gba Insa i Hih Hakb Lmisor i Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker: Nadshading da ga ubije u spavaćoj sobi Irah Bzrao Ikbtz Tlaim i Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo voda i Smim Bzrt Tcn i Cl Bsls Afr earth i Skl Bfls Hrim i Gbaot Bmaznim: Tko Tcn At vjetra Ikok i Ais Atzto Iodiano: Koga Noatz i Itzlho Iodiano Msft i Ilmdho mudrost i Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli i Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: i Lbnon nema Di Bar i Hito nema Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs i Tho i Nhs Al Who Tdmion bog i Mh Dmot Tarco njemu: Hfsl Nsc obrtnik i Tzrf Bzhb Irkano i Rtkot srebrni zlatar: Hmscn Veliko vrijeme za odlazak u svijet Th Cdk nebo i Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti zemlja Ctho Ash: bijes Bl Ntao bijes Bl Zrao ljutnja Bl Srs Bartz Gzam Isto za Nsf Bhm i Ibso i Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni i asoh Samo pe: Ainicm i Rao Who Bra Ovo su Hmotzia U broju svoje vojske svima u ime Gospodnje pozvat će većinu njih i hrabri moć čovjeka bez koga nema:

Ovo poglavlje se bavi činjenicom da Bg nema sliku tijela. Nije moguće za njega urediti lik i usporediti ga s nečim drugim što nam je poznato. Pa kako ga još kontaktirati? Kako do njega doći ili shvatiti da postoji? Ajeti ovdje odgovaraju na ovo: samo intelektualno. Vidimo njegove postupke i iz njih zaključujemo da on postoji i da je moćan. On stvara institucije zemlje (stvorio svijet) i sjedi u krugu zemlje (upravlja). "Vidi tko je stvorio one koji troše u broju svoje vojske za sve u ime Yikra."

U smislu prethodnog odjeljka može se reći da Gd nema oblik, odnosno da nema karakteristike koje mi percipiramo. Mi to ne vidimo i ne doživljavamo nikakvo osjetilno iskustvo u odnosu na njega. Iz njegovih postupaka možemo izvući zaključke (u terminologiji intervenirajuće filozofije, ona ima naslove radnji, a ne naslove objekata).

Emocionalna ljubav se može formirati prema objektu koji nam se izravno prodaje, koji vidimo ili doživljavamo. Nakon iskustva i neposrednog osjetilnog susreta, ljubav koja nastaje može se pretvoriti u kosti, ali za to je potrebno posredovanje titula i karakteristika voljene osobe. Preko njih se susrećemo s njim. Stoga je teško tvrditi da postoji emocionalna ljubav prema entitetu do koje dolazimo samo putem argumenata i intelektualnih zaključaka i nemamo načina da uspostavimo izravan promatrački kontakt s njim. Mislim da nam je ovdje uglavnom otvoren put intelektualne ljubavi.

Ako je tako, nije ni čudo što se parša i haftara bave apstrakcijom Boga, ako parša donosi zapovijed da ga se voli. Kada se internalizira apstrakcija Boga, očit je zaključak da ljubav prema Njemu treba i može biti samo na intelektualnoj, a ne na emocionalnoj razini. Kao što je rečeno, to nije nedostatak jer je, kako smo vidjeli, upravo najčišća i najpotpunija ljubav od svih. Moguće je da će mu i ta ljubav stvoriti osjećaj ljubavi, ali ovo je najviše slijepo crijevo. Neopipljivi dio intelektualne ljubavi prema Bogu. Takva emocija ne može biti primarni okidač jer se nema za što uhvatiti. Kao što sam spomenuo, emocija ljubavi se opaža na slici voljenog, a ne postoji u Bogu.

Možda se ovdje može vidjeti još jedna dimenzija u zabrani stranog rada. Ako netko stvori lik za Boga, pokuša ga pretvoriti u percipirani objekt s kojim se može uspostaviti izravna spoznajna veza, tada ljubav prema njemu može postati emocionalna, ona koja ima centripetalni karakter koji stavlja ljubavnika, a ne voljenu osobu. centar. Bg stoga zahtijeva u našoj haftari da internaliziramo da ne postoji način da ga oponašamo (da ga pretvorimo u bilo koji lik), a način da se do njega dođe je filozofsko-intelektualni, putem zaključaka. Stoga će i ljubav prema njemu, kojom se afera bavi, imati takav karakter.

Sažetak

Mislim da ima dosta krhotina stranog rada u religioznoj percepciji mnogih od nas. Ljudi misle da je hladan vjerski rad mana, ali ovdje sam pokušao pokazati da ima potpuniju i čistiju dimenziju. Emocionalna ljubav obično prianja uz neki Božji lik, pa može patiti zbog njegovih dodataka i stranog štovanja. Pokušao sam ovdje argumentirati u prilog tezi da bi ljubav prema Bogu trebala biti prilično platonska, intelektualna i emocionalno otuđena.

[1] Istina je da ako je Levyjeva amigdala oštećena, bit će mu vrlo teško, a možda i nemoguće, razumjeti što je učinio. Ne razumije što je emocionalna ozljeda i zašto boli Simona. Stoga mu ozljeda amigdale možda neće dopustiti da shvati značenje svog postupka i neće misliti da bi se trebao ispričati. No, važno je razumjeti da je to drugačija funkcija amigdale, što je u našem slučaju manje važno. Moja je tvrdnja da ako teoretski razumije da je povrijedio Simona, čak i ako ga to ne muči, zahtjev za oprostom je potpun i čist. Njegovi osjećaji zapravo nisu važni. Istina je da tehnički bez takvih osjećaja to možda ne bi učinio jer ne bi shvatio ozbiljnost čina i njegovo značenje. Ali ovo je čisto tehnička stvar. Možda je povezano s mojim otvaranjem da je um taj koji donosi odluke, a emocije uzima kao jedan od čimbenika koje treba uzeti u obzir.

Podsjeća me na predavanje koje sam jednom čuo na TED-u od neurologa koji je bio oštećen mozga i nije mogao iskusiti emocije. Naučila je tehnički oponašati te emocionalne radnje. Poput Johna Nasha (poznatog po knjizi Sylvie Nasser, Wonders of Reason i filmu koji je uslijedio), koji je doživio imaginarno ljudsko okruženje i naučio ga ignorirati na potpuno tehnički način. Bio je uvjeren da oko njega stvarno postoje ljudi, ali je naučio da su to iluzije i da ih treba zanemariti iako je to iskustvo još uvijek u njemu postojalo u punoj snazi. Za potrebe naše rasprave, Levy ćemo misliti kao amigdalu bez sposobnosti emocionalne empatije, koja je naučila intelektualno i hladno (bez emocija) razumjeti da takve ili druge radnje štete ljudima, te se mora tražiti oprost kako bi se umirili. Pretpostavimo i da mu je zahtjev za oprostom težak kao i za osobu koja osjeća, inače bi se moglo tvrditi da takav čin ne treba cijeniti ako ne naplaćuje mentalne cijene od onoga koji to čini.

[2] Vidite ovo detaljno u jedanaestoj knjizi Talmudic Logic Series, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay i Uri Shield, London 2014, u drugom dijelu. 

[3] Maimonides u svojim korijenima navodi da dvostruke mitzvote koje ne obnavljaju nešto izvan mitzvah drugog pretplatnika ne treba računati.

[4] I nije isto što i zapovijed ljubavi prema zrelosti u kojoj. Pogledajte naše primjedbe tamo.

[5] Iako su ovo zapovijedi iz riječi prepisivača, a navodno je zapovijed Dauriyta da na emocijama, ali onaj tko čini ta djela iz ljubavi prema bližnjemu također ispunjava u tome mitzvah Dauriyta. Ali ovdje se ne može poreći Maimonidesov jezik da bismo razumjeli da čak i Dauriyta mitzvah koja se zapravo bavi odnosom prema pohvalama može biti mentalna, a ne emocionalna, kao što smo ovdje objasnili.

[6] Kao što sam tamo objasnio, ova razlika je povezana s aristotelovskom razlikom između predmeta i slučaja ili materije i forme, a u Kantovoj filozofiji s razlikom između same stvari (nuumana) da govorimo onako kako se čini našim očima ( fenomen).

[7] Vidite tamo primjere koje sam naveo iz genijalne priče argentinskog pisca Borgesa, "Ochber, Telen, Artius", u dinama u prijevodu Yorama Bronowskog.

[8] Tu sam pokazao da se dokaz o tome može donijeti iz ontološkog argumenta za postojanje Boga. Ako je postojanje stvari njegov atribut, jer se tada postojanje Boga može dokazati iz njegovog koncepta, što je malo vjerojatno. Iako pogledajte detaljnu raspravu o ovom argumentu u prvoj bilježnici na stranici. Tu sam pokušao pokazati da argument nije neutemeljen (čak i ako nije potreban).

16 misli o “O ljubavi: između emocija i uma (kolona 22)”

  1. Isaac:
    Što znači 'intelektualna ljubav', budući da je ljubav emocija?
    Ili je to pogreška i znači li to zapravo referencu i povezanost s drugim - a u 'mentalnom' namjera nije za analitičko razumijevanje već za intuiciju koja je prava stvar?
    A što se tiče prispodobe o ljubavi, možda ne znači da je ljubav emotivna, ali suština prispodobe je činjenica da čovjek 'ne može' ne uvijek griješiti.. a ne samo pozitiva koju će u svakom trenutku postići... Možda je to činjenica da ta intuicija 'osvoji' cijelu osobu Da li ona svjetluca...
    ------------------------------
    Rabin:
    Moja je tvrdnja da nije. Emocija je najviše znak ljubavi, a ne sama ljubav. Sama ljubav je odluka diskrecije, osim što ako se emocija pojavi onda sam ja vjerojatno odlučio.
    Ne vidim što znači biti analitičan. Ovo je odluka da je to ispravna stvar, kao što je Maimonides napisao u drugom stihu.
    Ako parabola ne razjasni moju dužnost, koja je svrha toga? Kaže mi što će mi biti od njega samog? Vjerojatno je došao opisati što mi je bila dužnost učiniti.

  2. Isaac:
    Očito postoji razlika između 'rada iz ljubavi' u kojem se rabin bavio poštom i 'mitzvot ahavat ha' (u kojem se Maimonides bavi zakonima Ješuata).
    U Halachot Teshuvah Maimonides se bavi onim što Eden dovodi do obožavanja imena - i doista su riječi rabina uvjerljive...
    Ali zbog toga što je mitzvah, micva ljubavi prema Bg-u ne bavi se onim što osobu dovodi na posao, već je dužna da se razvija (poput riječi Hagli Tala - radost koja razvija polovicu dužnosti)... Promatranje stvaranja
    ------------------------------
    Rabin:
    Potpuno se slažu. Ovo je doista odnos između temeljnih zakona Tore i Tešuve. Pa ipak, u H. Teshuvah on poistovjećuje ljubav s činjenjem istine jer je istina. Što je između toga i emocija? Vjerojatno je ljubav kojom su oba mjesta zaručena ista ljubav. U osnovnoj Tori piše da se ljubav postiže promatranjem stvaranja (ovo je zaključak o kojem sam govorio), a u Tešuvi objašnjava da je njezino značenje u pitanju rada iz ljubavi činiti istinu jer je istina. I to su moje riječi.
    ------------------------------
    Isaac:
    Koncept strahopoštovanja se svakako razlikuje između Ješive i Halahot Tešuve
    ------------------------------
    Rabin:
    Ovo je vrlo čudna logika. Kada govorimo o radu kako bi zaradio novac i govorimo o kupnji nečega putem novca, pojavljuje li se pojam "novac" u različitim značenjima? Pa zašto se onda kada osjećate ljubav ili kada radite nešto iz ljubavi, izraz "ljubav" pojavljuje u dva različita značenja?
    Što se tiče strahopoštovanja, mora se raspravljati i o odnosu između strahopoštovanja uzvišenosti i strahopoštovanja pred kaznom. Ako se koristi isti koncept, trebao bi imati isto značenje, ili manje s dovoljno povezanosti između značenja. U oba slučaja strahopoštovanje je isto, a razlika je u pitanju što izaziva strahopoštovanje, kazna ili uzvišenje.

  3. Yosef:
    Interpretacija u Halachi C zvuči mi pomalo usko.
    Teško je odvojiti iskustvenu dimenziju od Maimonidesovih riječi i reći da on samo upozorava na "ukidanje Tore". Čini se da svakako opisuje duboko iskustvo bogoljubca da je jedina stvar na svijetu koja ga se tiče Božja ljubav. Uopće se ne slažem s pretpostavkom članka da emocionalno iskustvo u središte stavlja ljubavnika, a samo otuđena ljubav voljenog u središte. Čini mi se da postoji razina iznad hladnog otuđenja i to je kada se volja ljubavnika spoji s voljom voljenog i ispunjenje volje voljenog postaje ispunjenje volje ljubavnika i obrnuto. u smislu "čini svoju volju kako on hoće". U ovoj ljubavi ne može se govoriti o ljubavniku ili voljenoj osobi u sredini već o jednoj zajedničkoj želji za oboje. Po mom mišljenju, o tome govori Majmonid kada govori o želji Boga koji voli. To nije u suprotnosti s činjenjem istine jer je to istina koja može proizaći iz želje za istinom.
    ------------------------------
    Rabin:
    Pozdrav Josipe.
    1. Meni se to ne čini tako teškim. Komentirao sam ispravan tretman parabola.
    2. Pretpostavka u članku nije da emocionalno iskustvo stavlja ljubavnika u središte, već da obično ima i takvu dimenziju (uključeno).
    Stvar ove mistične asocijacije jako mi je teška i mislim da nije praktična, pogotovo ne prema apstraktnom i nematerijalnom objektu kao što je Bog, kako sam napisao.
    4. Čak i ako to možda nije u suprotnosti s činjenjem istine jer je istina, ali za njega sigurno nije isto. Maimonides to poistovjećuje s ljubavlju.

  4. Mordechai:
    Kao i obično, zanimljivo i potaknuto na razmišljanje.

    Istodobno, značenje kod Maimonida nije samo 'malo uznemireno', pa čak ni velika hitnost, to je jednostavno izobličenje (u oprostu). Maimonides je dao sve od sebe da opiše emocionalno stanje, a vi ga tjerate da kaže da je to ipak nešto racionalno i otuđujuće (kako vi to definirate) [a komentar o 'neuspjehu' u odnosu na prispodobe nije nimalo uvjerljiv u našem kontekstu, jer ovdje nije samo ignoriranje parabola ].

    Što se tiče općeg pitanja o biti emocija, valja napomenuti da je svaka emocija rezultat neke mentalne spoznaje. Strah od zmije proizlazi iz našeg znanja da je opasna. Malo dijete se neće bojati igrati sa zmijom.
    Stoga je netočno reći da je emocija samo instinkt. To je instinkt koji se aktivira kao rezultat neke percepcije. Dakle, osoba koja nije oštećena mozga i u njoj se ne javlja nikakva emocija nakon ozljede nekog drugog, ispada da je njegova moralna percepcija defektna.

    Po mom mišljenju, to je i Maimonidesova namjera. Kako čovjekova svijest o istini raste, raste i osjećaj ljubavi u njegovom srcu. Čini mi se da su stvari jasne kasnije u poglavlju (Halacha XNUMX):
    Poznato je i jasno da ljubav Božja nije vezana u čovjekovom srcu – sve dok je ne postigne kako treba i ne ostavi sve na svijetu osim nje, kako je zapovjedio i rekao 'svim srcem i svom dušom svojom ' - ali s mišljenjem koje je znao. A prema mišljenju, ljubavi će biti, ako malo i ako puno puno."
    Ovdje izričito: a. Ljubav je emocija koja veže u srcu osobe.
    B. Zapovijed u Tori govori o emocijama.
    treći. Budući da je ova emocija rezultat uma,
    Smisao zapovijedi ljubavi prema Bogu je množiti se u Božjem umu.
    ------------------------------
    Rabin:
    Pozdrav Mordechai.
    U Maimonidesovim riječima ovdje nisam vidio da je to emocija. To je svijest, ali ne nužno i emocija. Također zanemarujete odnos između B i C za koji sam se zalagao u svojim primjedbama.
    Ali mimo svega toga, nemam načelno problema s vašim riječima, jer čak iu vašoj metodi i dalje nam je zadatak kognitivni zadatak, znati i znati, a ne emocija. Osjećaj ako je nastao kao rezultat - stvorit će se, a ako ne - onda neće. Stoga na kraju nastaje emocija bez naše kontrole. Informacije i učenje su u našim rukama, a emocija je najviše rezultat. Dakle, koja je razlika između onoga što nudite i onoga što sam napisao?
    CPM za osobu čiji je mozak oštećen i ne može voljeti. Mislite li da se takva osoba ne može držati zapovijedi Božje ljubavi? Po mom mišljenju da.

    Konačno, ako ste već citirali dotičnu halahu u Rambamu, zašto ste je prekinuli? Ovdje je cijeli jezik:

    Poznato je i jasno da ljubav blaženika nije vezana u čovjekovom srcu dok je uvijek ne postigne kako treba i ne ostavi sve na svijetu osim nje, kako je zapovjedio i rekao svim srcem i dušom: „Blaženi ne voli malo i puno puno, stoga čovjek mora zajedno sam razumjeti i obrazovati se u mudrosti i intelektu koji ga obavještavaju o njegovoj cono kao moći koju čovjek mora razumjeti i postići kao što smo vidjeli u temeljnim zakonima Tore.

    Jasno nam je da je to mišljenje a ne emocija. A emocija je u najvećoj mjeri proizvod uma. Dužnost voljeti Boga nije na emocijama nego na umu. I NPM za oštećene mozga.
    I kako je moguće ne završiti s Rabinim riječima u postizanju tamo:

    Nešto poznato i jasno itd. AA je ludost za koju nismo znali zašto je to stvar smjera, a mi to tumačimo u dvije stvari jezikom pjesme kao ludost za Davida, a druga stvar za svoju ljubav će postići u vašim poslovima koju nećete platiti pozornost na njih

    Za sada dobro za ovu večer.
    ------------------------------
    Mordechai:
    1. Po mom mišljenju izraz 'vezan u srcu osobe' prikladniji je za emociju nego za svijest.
    2. Odnos između B i C je uzrok i posljedica. To jest: um vodi ka ljubavi. Ljubav donosi rad svom nazivu (nije ljubav nego 'rad iz ljubavi', tj. rad koji proizlazi iz ljubavi).
    Seder je prema Maimonidesovim riječima povezan s temom - njegov predmet nije zapovijed ljubavi prema Bogu (ovo je tema u temeljima Tore) nego Božje djelo, a kada dođe objasniti izvrsno djelo objašnjava njen karakter (njegov naziv - II) i izvor ), a kasnije objašnjava kako doći do ove ljubavi (Da'at - HV).
    To je objašnjeno riječima Maimonida na kraju Halahe XNUMX: "I dok on ljubi Boga, odmah će učiniti sve zapovijedi iz ljubavi." Zatim u Halachi C objašnjava što je prava ljubav.
    3. Razlika između naših riječi je vrlo značajna. Po mom mišljenju, poštivanje micve je u emocijama, odnosno: emocija je vrlo središnja, a ne neki marginalni i nepotreban proizvod. Tko promatra 'platonsku i otuđenu 'ljubav prema Bogu', ne drži micvu. Ako je ozlijeđen u amigdali, jednostavno biva silovan.
    4. Nisam razumio što je dodao citat iz nastavka Maimonidesova jezika
    (Riječi "ne voli Blaženog [ali po mišljenju...]" ne pojavljuju se u izdanju Frenkela, pa ih nisam citirao, ali značenje je isto. Ljubav ”kao formulacije obrazaca, ali ona bilo samo radi jasnoće, a i ovdje je značenje isto)
    ------------------------------
    Rabin:
    1. Dobro. U to stvarno nisam siguran.2. Slažem se sa svim ovim. I dalje činite istinu jer to je istina ne čini mi se da je povezana s emocijom ljubavi nego sa kognitivnom odlukom (možda je prati emocija ljubavi, iako ne nužno. Vidi moj prethodni post).
    3. Pa se stalno pitam zašto nas udružiti za nešto što nastaje samo od sebe? Najviše je micva produbljivanje znanja i intelektualnog rada, a ljubav koja se prirodno javlja nakon toga (blago vjernik) je u najboljem slučaju pokazatelj da ste to učinili. Stoga onaj čiji je um oštećen nije silovan, već se u potpunosti pokorava micvi. Nemamo znaka ovoga, ali Bog zna i najbolji je.
    4. Citat iz nastavka Maimonidova jezika govori o poistovjećivanju ljubavi i spoznaje, ili najviše da je ljubav nuspojava znanja.
    ------------------------------
    Mordechai:
    Čini mi se da smo svoje stavove dovoljno razjasnili.
    Samo o vašem stalnom pitanju: stvari su vrlo jednostavne.
    Bog nam zapovijeda da osjećamo. Da!
    Ali koji je način da se to učini? Umnožiti mišljenje.
    Znanstveni stil: poštivanje micve - emocija, čin micve - višestrukost mišljenja.
    (Objavljene su riječi rabina Solovitchika u vezi s nekim mitzvoima: molitva,
    Ali i odgovori, da je poštivanje micve u srcu).
    Ako ste voljni prihvatiti njegovu teorijsku mogućnost 'brinite se za emocije
    Naše, a ne samo iz naših postupaka i mišljenja, tako da su stvari vrlo razumljive i nimalo zagonetke.
    Tada emocija nije samo nepotreban 'nusproizvod', već tijelo micve.
    (Ovdje su povezane poznate riječi Rab'e o nepoželjnosti.
    Ondje koristi isti princip: Ako je vaša svijest ravna,
    U svakom slučaju, osjećaj pohlepe neće se pojaviti)

  5. B':
    Vi zapravo tvrdite da je osoba koja djeluje prema intelektu, a ne prema emociji samo slobodan čovjek, npr. ljubav Božja je intelektualna a ne emocionalna, ali naizgled se može reći da baš kao osoba tko sprječava svoje osjećaje vezan je za njih, a ne slobodan čovjek, tako može i osoba koja djeluje u skladu s umom koji je vezan za svoj um, a ne slobodnim, o ljubavi također posebno tvrdite da je emocionalna vrhovna ljubav emocionalna jer je intelekt koji se okreće drugome ne da bi podržao emocije (sebe) ali ovaj intelekt također sebe održava kako se razlikujete u egocentrizmu između ta dva slučaja?
    Podsjećam vas da ste, kad smo razgovarali, uživali u raspravi i rekli ste mi da biste trebali pisati o temi da je samo osoba koja svoj život vodi prema Halachi racionalna osoba, te o jedinstvenosti Talmuda i Halacha da uzimate apstraktne ideje i obraditi ih u praksu.
    ------------------------------
    Rabin:
    Može se reći da su um i emocija dvije različite funkcije s jednakim statusom. Ali u mentalnoj odluci volja je uključena, dok je emocija instinkt koji mi je nametnut. Ovo sam proširio u svojim knjigama o znanosti o slobodi. hvala na podsjetniku. Možda ću napisati post o tome na stranici.
    ------------------------------
    B':
    Mislim da će vas zanimati http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    Rabin:
    Takvih rasprava ima još puno, a većina njih pati od konceptualne nejasnoće (nemojte definirati emociju i um. U svakom slučaju, to nema veze s mojim riječima jer govori o moždanoj aktivnosti, a ja o razmišljanju. Razmišljanje se radi u um a ne mozak.On ne misli jer se na to ne odlučuje i ne "razmišlja o tome." Neuroznanost pretpostavlja da je moždana aktivnost = razmišljanje, a ovo je ono što sam napisao da se prema tome i tekuća voda uključuje u razmišljanje aktivnost.

  6. dva komentara:

    U sljedećem odjeljku navodnog članka, TS je pao. Naznačit ću u uglastim zagradama:

    “To jest, radost i zadovoljstvo ne umanjuju vrijednost čina sve dok su vezani uz njega kao nuspojavu. Ali ako čovjek uči iz zadovoljstva i radosti, tj. to su motivi za njegovo učenje, to je svakako učenje ne samo zbog sebe. Ovdje su bili u pravu "pogriješili". U našoj terminologiji kaže se da njihova pogreška nije što su mislili da se istraživanje ne smije provoditi na centrifugalni način [= centrifugalna ćelija]. Naprotiv, potpuno su u pravu. Njihova je pogreška što samo postojanje užitka i radosti ukazuje po njihovom mišljenju da se radi o centrifugalnom činu [= centrifugalna ćelija]. Zaista nije potrebno. Ponekad su zadovoljstvo i radost emocije koje dolaze samo kao rezultat učenja i ne predstavljaju razlog za to.

    2. "Proturječnost" u dva susjedna zakona u Rambamu u vezi s ljubavlju, naizgled je riješena jednostavno kao riječi rose perlica koje ste kasnije sami donijeli i objasnili u TotoD-u. To je upravo ono što je Maimonides ovdje rekao o ljubavi prema Bogu. Ima mentalni uzrok i emocionalnu posljedicu. On također objašnjava ljubav o kojoj govori u Osnovnim zakonima Tore P.B. Promatranje stvaranja i priznavanja Božje mudrosti i kreposti. Činjenično-svjesni / mentalni uzrok - proizvodi [također] emocionalni rezultat. A upravo je to rekao i ovdje.

  7. 'Slobodna ljubav' - od strane objekta, a ne od strane njegovih naslova

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    U svjetlu ovdje predložene razlike između ljubavi na dijelu kosti i ljubavi na dijelu naslova - moguće je razumjeti koncept 'slobodne ljubavi' koji je skovao rabin Kook.

    Postoji situacija u kojoj su nečiji karakter ili vodstvo toliko nečuveno da se ne može osjetiti nikakva njegova dobra osobina koja će probuditi prirodan osjećaj ljubavi prema njoj.

    U takvoj situaciji može postojati samo 'ljubav na kosti', ljubav prema osobi isključivo zbog toga što je 'miljenik osobe stvorene u B'Tselemu' ili 'miljenik Izraela zvan dečki za mjesto', koji se čak i na nižoj dužnosti 'pokvarenih dječaka' još uvijek 'zovu dječaci', Najviše 'očevskog sažaljenja' postoji za njegove sinove.

    No, treba napomenuti da očeva ljubav prema svojoj djeci čak i u najlošijem stanju nije samo 'slobodna ljubav'. Hrani se i nadom da će i ono dobro skriveno u dječacima na silu – doći na naplatu. Snažna vjera oca u svoju djecu i Stvoritelja u njegov narod - može zračiti svojim dobrim utjecajem, pa stoga 'i srca očeva vraćena njihovim sinovima 'mogu također vratiti srca sinova njihovim očevima.

    S poštovanjem, Shatz

    Ovdje je vrijedno napomenuti obnovljeno objašnjenje koncepta 'slobodne ljubavi' koje je predložila Bat-Galim Sha'ar (majka Gil-ad XNUMX). Po njoj je 'slobodna ljubav' 'njihova ljubav prema milosti'. Pronaći pozitivnu točku u drugima - može probuditi izblijedjelu ljubav i udahnuti život u vezu.

    I naravno, stvari su vezane uz riječi rabina Nachmana iz Breslava u Tori Rafev o 'Pjevam Elki dok ja', kada se radujem u 'malo više', u maloj iskri dobra, točnije: ono malo što čini se da je ostalo u čovjeku - i 'malo svjetla - odbija mnogo tame'.

    1. Nisam razumio pitanje. Razlika između ova dva osjećaja nije povezana s mojim riječima. Svi se slažu da nije isto. To su dvije različite emocije. Požuda je želja da nešto preuzmem, da budem moja. Ljubav je emocija čije je središte drugi, a ne ja (centrifugalna a ne centrifugalna). Ovdje sam razlikovao emociju i percepciju (emocionalnu i intelektualnu ljubav).

  8. "Ali ako je ljubav rezultat mentalnog prosuđivanja, a ne puke emocije, onda postoji prostor za zapovijedanje."
    Ali ipak, kako se mogu poučiti da nešto razumijem??? Ako mi objasnite, a ja i dalje ne razumijem ili se ne slažem, nisam ja kriv!
    To je kao da se udružite s nekim tko je živio u 10. stoljeću kako biste razumjeli heliocentrični model, ako razumije zdravlje, ali ako ne, što učiniti!
    Osim ako ne kažeš da mitzva razumjeti Boga znači barem pokušati razumjeti, a ako nisi razumio nije strašno silovani ste

  9. I još jedno pitanje: Kako održati i ljubiti bližnjega kao samoga sebe ako je to intelektualna ljubav, što tu treba razumjeti?

  10. Je li funkcija predmeta ispred njega izjava o njegovim kostima? Na primjer, reći da je stol "nešto što omogućuje postavljanje stvari na njega" je njegova karakteristika ili su to njegove kosti?

Ostavite komentar