Հայացք Օթիպրոնի երկընտրանքին բանավեճի լույսի ներքո (սյունակ 457)

בס ד

Նախորդ սյունակում ես ներկայացրեցի իմ և Դեյվիդ Ենոքի միջև վեճը (տես Այստեղ Ձայնագրությունը) այն հարցին, թե արդյոք Աստված անհրաժեշտ է որպես բարոյականության վավերականության հիմք (կամ՝ Առանց Աստծո ամեն ինչ թույլատրելի է): Քննարկման ընթացքում մոդերատորը (Ջերեմի Ֆոգելը) բարձրացրեց Օթիպրոնի երկընտրանքը, ով կարծես թե կապ չունի քննարկման հետ: Որոշ ժամանակ անց ես հիշեցի ցուլի մասին 278 Ես արդեն զբաղվել եմ երկընտրանքի և դրա հետևանքների հետ բարոյականությունից (բարոյականության կախվածությունը Աստծուց) ապացույցների վրա: Վերոհիշյալ քննարկման ժամանակ ես հարցին հակիրճ պատասխանեցի, և այստեղ կանդրադառնամ այս հարցին՝ պարզելու դրա կապը Ենոքի հետ բանավեճի հետ և սրել այն տարբերությունները, որոնք ես արել եմ այնտեղ և նախորդ սյունակում։

Ինձ համար կարևոր է նախաբանել՝ նշելով, որ Աստծո հայեցակարգը, որում ես առնչվում եմ այս սյունակում, պարտադիր չէ, որ նույնը լինի «նիհար» Աստծուն, որին ես անդրադարձել եմ նախորդ սյունակում: Որոշ առաջարկներ, որոնք ես անում եմ այստեղ, հավելում են, որը չի մտնում «նիհար» Աստծո մեջ, որը պահանջվում է բարոյականության կանոնները կիրառելու համար: Ես կանդրադառնամ այս կետին սյունակի վերջում:

Օթիպրոնի երկընտրանք

Պլատոնական երկխոսության մեջ Ա.Էյթիֆրոն Տրվում է հետևյալ հարցը. Արդյո՞ք լավը լավն է այն պատճառով, որ աստվածներն են դա ուզում, թե՞ աստվածներն են ուզում լավը, որովհետև դա լավ է: Այլ կերպ ասած, հարցն այն է, թե արդյոք կա լավի օբյեկտիվ իմաստ, կամ այն, ինչը լավ է դարձնում, դա աստվածների որոշումն է, բայց նույն չափով նրանք կարող էին որոշել, որ ցանկացած այլ վարքագիծ լավ է, թե վատ: Ամեն ինչ նվիրված է նրանց կամայական կամքին։ Նման հարց, իհարկե, կարող է արծարծվել նաև Gd-ի և Ավի Սագիի և Դանիել Սթաթմանի հետ կապված իրենց գրքում. Կրոն և բարոյականություն, Անցկացրեք հարցի շատ մանրամասն քննարկում։ Նրանց եզրակացությունն այն է, որ գրեթե բոլոր հրեա մտածողները պաշտպանում են վերջին տարբերակը: Չեմ խորանա վերը նշված գրքում ընդհանրապես ծագած բոլոր նրբերանգների ու փաստարկների մեջ (կարծում եմ՝ դրանում կան որոշ անճշտություններ), և կսահմանափակվեմ երկու կողմերի հիմնական հիմնավորման համառոտ ակնարկով։

Մի կողմից, աստվածաբանորեն մենք ենթադրում ենք, որ Աստված ամենակարող է և ոչ մի բանի ենթակա չէ: Նրանից բացի ոչ ոք չկա: Նա ստեղծեց աշխարհը և հաստատեց այն օրենքները, որոնք տիրում են նրան: Ենթադրությունն այն է, որ նա կարող էր դրանք որոշել ցանկացած այլ ձևով, որը կարող էր պատկերացնել: Ուստի բարու և չարի օբյեկտիվ իմաստ չկա: Մյուս կողմից, եթե մեկն ընդունի այս տեսակետը, եզրակացությունն այն է, որ անհնար է ասել, որ Աստված բարի է: Ասվածը, որ Աստված բարի է, ենթադրում է, որ կա բարիք, որը սահմանվում է անկախ նրանից, և փաստարկն այն է, որ կա համապատասխանություն նրա վարքի և պահանջների և բարու նույն օբյեկտիվ չափանիշի միջև: Բայց եթե նրա որոշումն է, որ սահմանում է բարի հասկացությունը, ապա այն պնդումը, որ Աստված բարի է, ոչ այլ ինչ է, քան տավտոլոգիական սահմանում (կամ վերլուծական թեորեմ) և ոչ թե փաստարկ: Հիմնականում դա նշանակում է. Աստված ուզում է այն, ինչ ուզում է: Բայց սա ճիշտ է բոլորիս համար:

Շատ աստվածաբաններ (և նույնիսկ փոքրիկ եսասերը միանում է նրանց) հակված են կարծել, որ սա խնդրահարույց դիրքորոշում է: Աստված իսկապես բարի է և այլ կերպ չէր կարող լինել: Սա, իհարկե, ենթադրում է, որ լավը օբյեկտիվորեն սահմանված է, և Աստված իր իրավունքով ենթակա է այս սահմանմանը: Նա, իհարկե, կարող էր մեզ շփոթեցնել և կուրացնել մեր աչքերը, որպեսզի չտարբերենք բարին չարից, բայց այլ կերպ չէր կարող որոշել լավն ու վատը: Ինչպես նշեցի, չնայած աստվածաբանական դժվարություններին, թվում է, թե հրեական մտքի մտածողների մեծ մասը երկրորդ մոտեցումն է։

Հասկանալը և ուսուցումը

Առաջին հայեցակարգը կարելի էր փոքր-ինչ կատարելագործել և ձևակերպել հետևյալ կերպ. Մենք լավի և չարի ինտուիցիա ունենք: Փաստարկն այն է, որ Աստծո կամքը համապատասխանում է նույն ինտուիցիային: Բայց այս ինտուիցիան մեր մեջ սերմանվել է նրա կողմից, ուստի իրականում չկա բարու և չարի օբյեկտիվ հասկացություն: Այսպիսով, կարելի է ասել, որ այս հայտարարությունը իսկապես պահանջ է (և ոչ սահմանում), բայց միևնույն ժամանակ այն պնդում է, որը վերաբերում է մեր հասկացություններին և ոչ թե բուն աշխարհին: Ինչ վերաբերում է բուն աշխարհին, «Աստված բարի է» արտահայտությունը ոչինչ չի նշանակում (դա դատարկ ինքնություն է, տավտոլոգիա):

Սա իմաստի և ուսուցման փոխհարաբերության խնդրի կոնկրետ դեպք է: Օրինակ վերցնելով, որը հաճախ օգտագործում են վերլուծական փիլիսոփաները (տե՛ս, օրինակ. Այստեղ), Պահանջը՝ արշալույսի աստղը երեկոյան աստղն է։ Դա այն է, ինչ որոշ ժամանակ համարվում էր երկու տարբեր աստղեր (մեկը երևում է երեկոյան, մյուսը՝ առավոտյան), բայց ի վերջո մեզ պարզ դարձավ, որ դա նույն աստղն է։ Այժմ մեզ հարցնում են. Արդյո՞ք այս պնդումը դատարկ պնդում է, թե՞ սահմանում (վերլուծական թեորեմ): Այն ինչ-որ բովանդակություն ունի՞, թե՞ դատարկ տավտոլոգիա է։ Ըստ երևույթին, նման նախադասությունը ոչինչ չի ասում, քանի որ այն ինքնություն է իր և իր միջև: Բայց մեր իմաստն այն է, որ այս նախադասության մեջ ինչ-որ նորություն կա։ Այն մեզ ինչ-որ բան է սովորեցնում մեր սեփական գաղափարների մասին: Երկու աստղերը, որոնք մենք կարծում էինք, որ տարբեր են, նույն աստղն են: Այս նախադասությունը փոխում է մեր գիտելիքները աշխարհի մասին, թեև իր օբյեկտիվ բովանդակությամբ այն դատարկ ինքնություն է թվում։

Նկատի ունեցեք, որ սա վերաբերում է տիպի ցանկացած ինքնության պահանջի դեպքում. a-ն b է: Ենթադրելով, որ այս պնդումը ճիշտ է, ապա այն իրականում նշանակում է. a-ն a է, այսինքն՝ դատարկ տավտոլոգիա: Ինքնության պահանջների իմաստի խնդրի վերլուծական լուծումը իմաստի և ուսուցման տարբերակումն է։ Վերլուծական փիլիսոփաները (հետևելով Ֆրեգեին) ասում են, որ նման ինքնության համաձայն կա իմաստ, բայց ոչ հրահանգ (կամ գույն): Այն ունի մեզ համար ոչ դատարկ, ոչ տրիվիալ նշանակություն, բայց եթե նայեք, թե դա ինչ է մատնանշում աշխարհում, դա չնչին ինքնության պահանջ է:

Այժմ մենք կարող ենք վերադառնալ Othipron երկընտրանքին: Այն կողքին, որ Աստված սահմանում է բարին և չարը, կարելի է պնդել, որ հայտարարությունը, որ նա բարի է, ունի իմաստ, բայց ոչ հրահանգ: Իր ուսուցման (գույնի) առումով այն դատարկ է, քանի որ լավ է հենց բարի սահմանմամբ: Այն ամենը, ինչ նա կաներ, նրան կթողնի լավի սահմանման տակ, ուստի Ամիրան, ով լավն է, դատարկ է բովանդակությունից (վերլուծական):

եզրակացություն

Բայց ինձ համար դժվար է ընդունել նույնիսկ այս մեղմ ձեւակերպումը։ Պարզ զգացումն այն է, որ Աստված իսկապես պետք է բարի լինի, ինչը նշանակում է, որ պնդումը, որ նա լավ է, դատարկ սահմանում չէ, այլ պնդում: Եթե ​​դա այդպես չլիներ, Աստծո բարությամբ զբաղվելը իմաստ չէր ունենա, և դրա մասին հարցեր չէին լինի մեզ համար անբարոյական թվացող պրակտիկաներից (օրինակ՝ Իսահակի կապելը, Ամաղեկի կործանումը և նման): Պետք է հասկանալ, որ եթե Աստծո ուզածը որակվում է որպես լավ, ապա դրա վերաբերյալ բարոյական կասկածների տեղ չկա: Նա հրամայեց հետևել Իսահակին և, հետևաբար, Իսահակի կապելը լավ բան է: Այն զգացումը, կարծես այստեղ անհամաձայնություն կա աստվածային պատվիրանի և բարոյականության միջև, ցույց է տալիս մեր ելակետը, որ Աստված բարի է: Ճիշտ այնպես, ինչպես էթիկական բանավեճի առկայությունը ցույց է տալիս էթիկայի օբյեկտիվությունը (հակառակ դեպքում վիճելու բան չէր լինի), իսկ էթիկական քննադատության առկայությունը ցույց է տալիս էթիկական փաստերի օբյեկտիվությունը (հակառակ դեպքում՝ ոչ էթիկական վերաբերմունքի և քննադատության տեղ չկա։ վարքագիծ):

Եզրակացությունն այն է, որ պարզ կրոնական ինտուիցիան մեզ սովորեցնում է որպես Օթիպրոնի երկընտրանքի մյուս կողմը, որ բարին օբյեկտիվորեն և բռնի կերպով սահմանվում է նույնիսկ Աստծո կողմից: Այսինքն՝ Աստված ուզում է բաներ, որովհետև դրանք լավն են և ոչ հակառակը։ Միայն այս կերպ կարելի է պնդել, որ դա լավ է, ինչպես նաև քննադատել (կամ բացատրություններ փնտրել) սխալ վարքագծի դեպքերի համար: Բայց, ինչպես տեսանք, այս մոտեցումը հակառակ դժվարությունն է առաջացնում, և ես հիմա կշարունակեմ անդրադառնալ դրան:

Ֆիզիկայի օրենքների և տրամաբանության «օրենքների» միջև

Այս մոտեցումը հակառակ աստվածաբանական դժվարությունն է առաջացնում։ Ինչպե՞ս է հնարավոր, որ Աստված, ով ստեղծել է ամեն ինչ, և ամեն ինչ ստեղծվել է նրա զորությամբ, դեռ ենթակա է արտաքին օրենքների, որոնք նա չի կայացրել: Սա հասկանալու համար մենք պետք է վերադառնանք այն տարբերակմանը, որը ես արել եմ այստեղ անցյալում երկու տեսակի օրենքների միջև (տե՛ս, օրինակ, սյունակը 278): Աստված, իհարկե, ենթակա չէ ֆիզիկայի օրենքներին, քանի որ նա ստեղծել է դրանք, և այն բերանը, որն արգելել է, այն բերանն ​​է, որը թույլ է տվել: Նա նույնպես ենթակա չէ պետության օրենքներին, իհարկե (եթե միայն այն պատճառով, որ նա պետության քաղաքացի չէ): Բայց մյուս կողմից դա միանշանակ «ենթարկվում» է տրամաբանության օրենքներին։ Տրամաբանության օրենքները «պարտադրված» են Աստծուն. Նա չի կարող կազմել կլոր եռանկյունի կամ շեղվել տրամաբանությունից, պարզապես այն պատճառով, որ չկա կլոր եռանկյունի հասկացություն և ոչ մի այդպիսի կենդանի չի շեղվում տրամաբանությունից: Եռանկյունը ըստ սահմանման կլոր չէ: Սա պայմանավորված է ոչ թե անհրաժեշտությունից ելնելով եռանկյունու վրա դրված որևէ օրենսդրությամբ, այլ իր բնույթով։ Եռանկյունի իր բնորոշմամբ հետևում է, որ այն կլոր չէ և չի կարող լինել կլոր: Հետևաբար, կլոր եռանկյունի ձևավորելու անկարողությունը պայմանավորված չէ Gd-ի վրա դրված արտաքին սահմանափակմամբ, և հետևաբար դա նաև նրա ողջ կարողության սահմանափակում կամ թերություն չէ:

Ամենակարող արարածն ունակ է անել այն ամենը, ինչ կարելի է նույնիսկ երևակայության մեջ: Բայց կլոր եռանկյունը դատարկ հասկացություն է: Այդպիսի բան չկա ու աներևակայելի է։ Հետևաբար, Աստծո անկարողությունը նման բան ստեղծելու թերություն չէ Նրա կարողության մեջ: Պատկերացրեք, որ ինչ-որ մեկը ձեզ հարցնում է, թե արդյոք Աստված կարող է կլոր եռանկյունի կազմել: Ես կխնդրեի, որ նա նախ ինձ բացատրեր այս հասկացությունը, իսկ հետո միգուցե ես կարողանայի պատասխանել դրան։ Նա, իհարկե, չի կարողանա բացատրել դա (ունի այն սուր անկյուններ, թե ոչ, որքա՞ն է նրա անկյունների գումարը։ Արդյո՞ք դրա բոլոր կետերը հավասար են այդ կետից), ուստի հարցն ինքնին հասկանալի է։

Ինչպես ես այնտեղ բացատրեցի, շփոթության հիմքում ընկած է «օրենք» տերմինը, որն այս երկու համատեքստերում օգտագործվում է այլ իմաստով: Ֆիզիկայի օրենքները օրենքներ են, որոնք Աստված ընդունել է արարչագործության բնույթով: Այս օրենսդրությունը նրա որոշումն է՝ ստեղծելու որոշակի բնույթ աշխարհի համար, որը նա ստեղծել է մի քանի տարբեր հնարավորություններից: Նա կարող էր ստեղծել նաև բնության այլ օրենքներ։ Ի հակադրություն, տրամաբանության օրենքները նույն իմաստով օրենքներ չեն։ «Օրենք» տերմինի օգտագործումը տրամաբանական համատեքստում փոխառված է։ Դա պարզապես իրերի սահմանումն է և ոչ թե արտաքին ինչ-որ բան, որը պարտադրվում է նրանց: [1]Եռանկյունը կլոր չէ ոչ այն պատճառով, որ ինչ-որ մեկն արգելում է դա, ոչ էլ այն պատճառով, որ այն արգելված է: Եռանկյունի լինելու ուժով այն պարզապես կլոր չէ։ Ուստի ճիշտ չէ այստեղ ասել, որ Աստված մի քանի հնարավոր համակարգերից ընտրեց մեկ տրամաբանական համակարգ: Ուրիշ տրամաբանական համակարգ չկա։[2] Այսուհետ տրամաբանության օրենքների համատեքստում ես չակերտների մեջ կօգտագործեմ «օրենք» տերմինը:

Բարոյականության օրենքների կարգավիճակը

Հարցը, որ այժմ առաջանում է, բարոյականության օրենքների կարգավիճակն է. Արդյո՞ք այս օրենքները ֆիզիկայի օրենքների իմաստով են, թե՞ դրանք «օրենքներ» են տրամաբանության «օրենքների» իմաստով։ Նրանք, ովքեր պաշտպանում են Othipron երկընտրանքի առաջին կողմը, կարծում են, որ բարոյականության օրենքները նման են ֆիզիկայի օրենքներին, և, հետևաբար, Աստված է, որ որոշում և սահմանում է դրանք: Մինչդեռ երկընտրանքի մյուս կողմը ենթադրում է, որ բարոյականության «օրենքները» նման են տրամաբանության «օրենքներին» (դրանք «օրենքներ են» և ոչ թե օրենքներ) և, հետևաբար, պարտադրված են Աստծուն։ Նա չէր կարող բարոյական օրենքների այլ համակարգ ստեղծել։ Օրինակ, նա չի կարող ստեղծել մի աշխարհ, որտեղ այլ բարոյականություն կգերիշխի (որ մարդկանց սպանելը կամ խոշտանգելը դրական գործողություններ կունենա): Բարոյականությունն ըստ սահմանման արգելում է սպանությունը։

Նա, իհարկե, կարող է ստեղծել մի աշխարհ, որտեղ մարդիկ կվայելեն խոշտանգումները (արդյո՞ք ճիշտ կլինի նման աշխարհում նրանց «խոշտանգում» անվանել), և այդ դեպքում տառապանք պատճառելու բարոյական խնդիր կարող է չլինել: Բայց որտեղ տառապանք պատճառելը ցավալի չէ: Մարդկանց նկարելը վատ բան է ցանկացած հնարավոր աշխարհում: Այն իրատեսորեն այլ աշխարհի մասին է, այսինքն՝ մի աշխարհի, որտեղ տառապանքը վիշտ չի առաջացնում: Կարելի է նաև մտածել մի աշխարհի մասին, որտեղ մարդկանց ծաղրելը որակվում է որպես լավ, բայց դա այլ բարոյականությամբ աշխարհ չէ, այլ աշխարհ, որտեղ մարդիկ կույր են բարոյականության կանոնների նկատմամբ (և նաև այն ստեղծող Աստվածը բարոյական չէ ): Դուք կարող եք փոխել աշխարհի բնույթի ցանկացած պարամետր և ստեղծել այլ աշխարհ, որտեղ այն տարբեր կլինի: Բայց հաշվի առնելով այդ կոնկրետ աշխարհի բնույթը, բարոյականության կանոնները միանշանակորեն բխում են դրանցից (դրանք պարտադրված են մեզ): Ինձ թվում է, որ հենց դա է ընկած ռամչալի հայտնի «բարիք գործելու բարի էություն» հայտարարության հիմքում։ Gd-ն իր բնույթով պետք է լավություն անի: Նա այլ տարբերակ չունի (դա պարտադրված է նրան):

Սա նշանակում է, որ «սպանությունը վատ է» պնդումը վերլուծական է, ինչպես հակասության օրենքը։ Թեև սա էթիկական փաստ է, այն պայմանական չէ (բայց անհրաժեշտ): Ուստի ոչ մի արգելք չկա պնդելու, որ դա պարտադրված է (ավելի ճիշտ՝ «պարտադրված») Աստծուն, ինչպես որ տրամաբանությունն է «պարտադրված» նրան։ Սա տարբերվում է օրինակ բնության օրենքներից: Որպես օրինակ բերենք գրավիտացիայի օրենքի պնդումը. զանգվածով ցանկացած երկու մարմին ձգում են միմյանց մի ուժով, որը համամասնական է զանգվածի արտադրյալին և հակադարձ համեմատական՝ նրանց միջև հեռավորության քառակուսուն: Սա վերլուծական պնդում չէ, և այն կարող է կեղծ լինել: Կարող էր լինել մի աշխարհ, որտեղ ձգողության օրենքը տարբեր կլիներ (օրինակ՝ ուժ, որը համաչափ է երրորդի հեռավորությանը): Ուստի այդպիսի օրենքը նվիրված է Աստծուն, և միայն նրա որոշումն է որոշել դրա բովանդակությունը:

Ինչպես է այն համապատասխանում նախորդ սյունակին

Նախորդ սյունակում ես պնդում էի, որ առանց Աստծո չի կարող լինել վավերական բարոյականություն: Արդյո՞ք սա չի հակասում իմ այն ​​պնդմանը, որ բարոյականությունը պարտադրված է Աստծուն և նրա առջև, հետևաբար նաև նրա կամքի արդյունք չէ: Այստեղ, ըստ երեւույթին, ճակատային հակասություն կա. Հիմա ես հասկանում եմ, որ հավանաբար սա նկատի ուներ ուսուցանող Ջերեմի Ֆոգելը, ով մեր քննարկման ժամանակ բարձրացրեց Othipron երկընտրանքը և հարցրեց ինձ իմ կարծիքն այդ մասին:

Քննարկման ընթացքում ես համառոտ բացատրեցի, որ ես տարբերում եմ բարու և չարի սահմանումը և դրանց հանդեպ մեր նվիրվածությունը: Բարի և չարի սահմանումը պարտադրված է Աստծուն և այլ կերպ չի կարող լինել: Նույնիսկ նա չի կարող որոշել, որ սպանությունը լավ է, կամ որ ուրիշներին օգնելը վատ է: Բայց բարիք գործելու և չարից խուսափելու պարտավորությունը գոյություն չունի առանց Աստծո: Այլ կերպ ասած, նորմատիվ պնդումը, թե սպանությունն արգելված է, այսինքն՝ կա պարտադիր վավերականություն սպանության արգելման էթիկական փաստի համար, Աստծուն պարտադրված չէ: Այն բխում է նրա պատվիրանից և կատարվում է նրա կողմից:

Վերադառնալով «էթիկական փաստերի» հայեցակարգին, մենք կարող ենք դա ձևակերպել այսպես. դրանք կարող են գոյություն ունենալ ինքնուրույն, ինչպես պնդում է Դեյվիդ Ենոքը (այսինքն Աստված չի ստեղծել դրանք), բայց ինչպես ես վիճեցի նրա դեմ, նույնիսկ եթե դրանք կան և տեղադրված են. Գաղափարների աշխարհի ինչ-որ անկյուն (է), այն դեռ չի կարող ինձ համար պարտադիր լինել (պետք է): Նշեմ, որ նախորդ սյունակում ես տարբերակել էի այն հարցը, թե ով է ստեղծել էթիկական փաստերը (որոնցով զբաղվել է Ենոքը) և այն հարցը, թե ով է դրանց վավերականություն տալիս (որոնցում ես եմ անդրադարձել): Այն, ինչ ես նկարագրեցի այստեղ, այն է, որ թեև Աստված չի ստեղծել էթիկական փաստերը (դրանք պարտադրված են Նրան), միայն Նրա պատվիրանը կարող է նրանց պարտադիր ուժ տալ:

Հիմա կարելի է հարցնել, թե ի՞նչն է պարտավորեցնում Աստծուն բարոյականության մեջ։ Եթե ​​նա լավն է, ապա նա նույնպես պետք է հավատարիմ լինի բարոյականությանը (իր կատեգորիկ պատվերին): Արդյո՞ք նա կապված է իր իսկ պատվիրանով: Սա շատ տարօրինակ է, և իրականում նաև հակասում է նախորդ սյունակի իմ այն ​​պնդմանը, թե արտաքին գործոն է պետք, որը դե Դիկտոյին վավերականություն կտա օրենքին։

Կարծում եմ՝ ճիշտ կլինի ասել, որ Աստված իրոք հավատարիմ չէ բարոյականությանը, այլ ընտրում է այն։ Նա չի ընտրում, թե ինչ է բարոյականությունը (որովհետև դա բացարձակ և կոշտ վիճակագրություն է, որը նրա ձեռքում չէ), այլ ընտրում է հաճոյանալ և պահանջել իր արարածներից բարոյական վարքագիծը: Սա նման է Արի Ալոնին ուղղված նախորդ սյունակում ունեցած իմ պնդմանը, թե մարդ կարող է ինքն իր համար օրենսդրություն սահմանել՝ լինել բարոյական, թե ոչ, բայց ինքը չի կարող օրենսդրել բարոյականության օրենքները (սահմանել, թե ինչն է լավը, ինչը՝ վատը): Եթե ​​այո, ապա և՛ մարդը, և՛ Աստված կապված են բարոյականության օրենքներով: Նրանց պարտադրված է բարու և չարի սահմանումը և չի տրվում նրանց: Բայց Աստված կարող է հրամայել բարոյականությանը և այդպիսով այս սահմանումներին մեզ համար պարտադիր ուժ տալ, և մարդն էլ դա չի կարող անել։[3]

Այժմ ես մեկ այլ շերտ կավելացնեմ պատկերին: Դժվար է խոսել էթիկական փաստերի (բարու և չարի սահմանումներ) ժամանակավոր առաջխաղացման մասին Աստծուն, քանի որ նա միշտ գոյություն է ունեցել: Նրանից առաջ ոչինչ չկար, քանի որ նրա առաջ ժամանակ չկա։ Չկա և չի կարող լինել մի աշխարհ, նույնիսկ երևակայական, որտեղ Աստված գոյություն չունի: Բայց տեսականորեն կարող է լինել մի աշխարհ, որտեղ Աստված չի պատվիրում բարոյական լինել (եթե չենթադրենք, որ նրա բարի էությունը ստիպում է նրան բարիք գործել և օգուտ պահանջել): Ուշադրություն դարձրեք, որ մենք այժմ սովորել ենք, որ բարոյականությունը նախորդում է աստվածային պատվիրանին, բայց ոչ Աստծուն: Խոսքը գնում է ժամանակավոր կանխավճարի մասին։ Բայց նույն չափով կա նաև էական առաջընթաց.

Էթիկական փաստերը չեն հիմնվում աստվածային պատվիրանների վրա, ոչ էլ Աստծո գործն են: Բայց դեռևս իմաստ չունի այն պնդումը, որ բարոյականությունը գոյություն ունի նույնիսկ առանց Աստծո: Ենթադրելով, որ Աստված նա է, ում գոյությունն անհրաժեշտ է (իսկ այստեղ ես խոսում եմ կրոնական Աստծո մասին, և ոչ թե նախորդ սյունակի «նիհար»), ապա անհնար է խոսել մի իրականության մասին, որում կա անհրաժեշտ գոյություն. որ գոյություն չունի։ Հետևաբար, նույնիսկ եթե բարոյականությունը (կամ էթիկական փաստերը) գոյություն ունեն առանց պատվիրանի, չի կարելի ասել, որ այն գոյություն ունի առանց Աստծո: Թեև նույնիսկ եթե երկուսն էլ զուգահեռաբար գոյություն ունեն, էթիկական փաստերը, այնուամենայնիվ, պարտադիր չէ, որ ապավինեն Աստծուն:

Բայց հիմա մենք կարող ենք մի փոքր այլ սահմանման գալ. բարոյական փաստերը Աստծո «ես»-ի ոսկորն են (բառացիորեն «բարի գործ անելը բարի է», նրանք կան այնպես, ինչպես նա կա, և քանի որ նա անպայման կա և միշտ: դրանք անպայմանորեն կան և միշտ: Եվ այնուամենայնիվ դրանց վավերականությունը ոչ մշտական ​​է, ոչ էլ անհրաժեշտ։ Նրանք չունեն պարտավորեցնող ուժ՝ առանց դա անելու հրամանի:

Աստծուն ծառայելու և Աշերի միջև չաշխատեց

Սյունակի բացման ժամանակ ես պնդեցի, որ այս սյունակում քննարկված Աստծո հայեցակարգը նախորդ սյունակի «նիհար» Աստվածը չէ (Աստված պահանջում է վավերականություն տալ բարոյական օրենքներին և էթիկական փաստերին): Դուք դա կհասկանաք, երբ նորից վերանայեք այստեղ հնչած տարբեր առաջարկությունները՝ կապված այն փաստի հետ, որ կա անհրաժեշտություն, որը միշտ կա, և այն փաստը, որ էթիկական փաստերը, թերևս, նրա լիազորությունների մաս են կազմում, և որ բնական է լավություն անելը։ եւ ավելին. Սրանք բոլորը լրացումներ են, որոնք մի փոքր «գիրացնում» են այն «նիհար» և մինիմալիստական ​​բանին, որի հետ ես անդրադարձել եմ նախորդ սյունակում։

Դա պայմանավորված է նրանով, որ ներկա սյունակում քննարկումը տեղի է ունենում ամբողջովին աստվածաբանական ոլորտում, և ոչ միայն մետաէթիկական: Փաստորեն, Othipron երկընտրանքն ինքնին պատկանում է աստվածաբանական ոլորտին։ Առանց աստվածաբանության, խնդիր չէր լինի պնդել, որ Աստված է սահմանում բարոյականության օրենքները (քանի որ կարիք չկար ենթադրելու, որ հայտարարությունը, որ նա լավն է, փաստարկ է նրա մասին և ոչ թե սահմանում), ապա երկընտրանքը չէր լինի։ ստեղծվել է։ Բացի այդ, փիլիսոփայական հաշվարկում նույնպես հակասություն չկար նախորդ սյունակի իմ խոսքերին։ Եթե ​​Աստված սահմանում է բարին և չարը (էթիկական փաստերը), ապա դա լիովին համապատասխանում է նախորդ սյունակում իմ վիճարկածին, և այս ամբողջ սյունակի կարիքը չկար: Այստեղ իմ նպատակն էր համաձայնեցնել իմ մետաէթիկական պնդումը նախորդ սյունակից աստվածաբանական (հրեա-քրիստոնեական) հարթության Աստծո հետ, որի վրա ենթադրվում է, որ նա լավն է: Սա հստակ աստվածաբանական քննարկում է (և ոչ մետաէթիկական):

Կրոնական արժեքների վերաբերյալ Othipron երկընտրանքը

Նախկինում մի քանի անգամ ես մատնանշել եմ կրոնական արժեքների և բարոյական արժեքների տարբերությունը (տե՛ս օրինակ սյունակը 15, Իմ գրքի սկիզբը Քայլում է կանգնածների միջև Եվ շատ ավելին): Հալախայի և բարոյականության հակասությունների լուծումը, որը ես առաջարկում եմ, կայանում է նրանում, որ դրանք երկու անկախ արժեքային համակարգեր են: X ակտը կարող է հալախիկ կերպով կատարվել (քանի որ այն նպաստում է կրոնական արժեքին Ա), բայց միևնույն ժամանակ բարոյապես արգելված (քանի որ վիրավորում է բարոյական արժեքը Բ): Կրոնական արժեքները անբարոյական են, և երբեմն դրանք կարող են կտրուկ հակադրվել բարոյական արժեքներին և երբեմն միայն կոնֆլիկտային վիճակում (երբ հակամարտությունը ծագում է միայն որոշակի իրավիճակներում): Իմ պնդումն այն է, որ նման հակասություններին խոչընդոտ չկա, և իրականում ավելի ճիշտ է ասել, որ դրանք հակասություններ չեն (նման իրավիճակներում տեսական մակարդակով դժվարություններ չկան), այլ կոնֆլիկտներ (դժվար է որոշել, թե ինչ անել. անել գործնական մակարդակում):

Դրանից հետո Տիրգիցը տվեց հետևյալ հարցը (ծնTalkback Նախորդ սյունակում):

Սա նշանակում է, որ հաջորդ սյունակում դուք կզբաղվեք նաև կրոնական արժեքներով և այլ արժեքներով, որոնք, ձեր կարծիքով, արժեքներ են, որոնց ուժով Աստված իրեն թույլ է տալիս թոթափել ցանկացած բարոյական պարտավորություն: Եվ սա իբր նշանակում է, որ նույնիսկ Աստված ինքն իրեն կամայականորեն չի գործել:

Ես կբացատրեմ նրա հարցը. Իմ մեթոդի համաձայն՝ Աստված մեզ պատվիրում է ունենալ հակաբարոյական ցուցումներ՝ կրոնական արժեքները քարոզելու համար: Եթե ​​այդպես է, պնդում է Տիրգիցը, ապա թվում է, որ կրոնական արժեքները նույնպես պարտադրված են նրան և նրա կամայական կամքի (նրա ինքնիշխան օրենսդրության) արդյունքը չեն: Եթե ​​պատվիրանները Աստծուն պարտադրված «հալախական փաստեր» չէին, այլ ստեղծված էին Նրա օրենսդրությամբ, ապա Նա կարող էր դրանք այլ կերպ կիրառել: Նման իրավիճակում ես կակնկալեի, որ եթե նա ցանկանա (և ժառանգել) բարիք գործել, նա բարոյականությանը հակասող օրենքներ չի ընդունի: Կոնֆլիկտների առկայությունը ցույց է տալիս, որ հալախահի օրենքները (կամ կրոնական արժեքները, որոնք նույն Հալախահի օրենքներն են քարոզում) նույնպես պարտադրված են Աստծուն, և, հետևաբար, նա բռնվում է (կամ մեզ ահաբեկում) այդ հակամարտությունների համար:

Սա հիանալի հարց է, և ես կարծում եմ, որ նա իրավացի է: Ինչպես կան էթիկական փաստեր, կան նաև հալախական փաստեր: Սրանք և նրանք կախված չեն Աստծուց և պարտադրված են Նրան:[4] Եռագրության երրորդ գրքի սկզբում ես պատրաստվում էի համեմատել բարոյական վարքագծի Կանտի պատկերը որպես կատեգորիկ կարգի հարգում այն ​​հալախական պատկերի հետ, որը ես առաջարկում եմ միցվա անելու՝ որպես պատվիրանի հանդեպ հավատարմության հարգում: Այստեղ մենք տեսնում ենք, որ այս անալոգիան շարունակվում է։[5]

Սա ինձ բերում է Տիրգիցի մեկ այլ հարցի, որը տրվել էր մի քանի օր առաջ (տե՛ս թեմայում շարունակվող քննարկումը Այստեղ): Բարոյական համատեքստում ընդունված է կարծել, որ արժեքների միջև բախման իրավիճակներում, նույնիսկ եթե ես արդարացում ունենամ անել X-ը և անցնել Y-ի վրա, դեռևս խնդիր կա, որ ես անցել եմ Y-ին: Ես պետք է տխրեմ կամ տխրեմ: մարդուն վիրավորելը կամ անբարոյական բան անելը, նույնիսկ եթե ես ստիպված լինեի դա անել: Տիրգիցը հարցրեց, թե արդյոք նման վիշտը պետք է հայտնվի նաև հալախական համատեքստում (Հ.)խոսված«Տխրություն քեզ համար և վիշտ ինձ համար»): Այսինքն՝ պե՞տք է զղջամ, որ միցվայով զբաղվելու պատճառով լուլավը չեմ թափահարել (կամ որ հիվանդ էի, Յոմ Կիպուրը ծոմ չեմ պահել), ինչպես որ ափսոսում եմ, որ պատերազմ գնալու պատճառով ստիպված էի սպանել։ մարդիկ (և երբեմն նաև քաղաքացիական անձինք): Մի խոսքով, նրա հարցն այն է, թե այս հարցում կա՞ տարբերություն հալախայի և բարոյականության միջև։

Ես նրան այնտեղ պատասխանեցի, որ կարծում եմ կոնտեքստների միջև տարբերություն կա. բարոյական համատեքստում, եթե նույնիսկ ինչ-որ արժեք մերժվում է մեկ այլ արժեքի դիմաց, ես դեռ պետք է վիշտ կամ դիսոնանս զգամ մերժված արժեքի վրայով անցնելու համար (մարդուն վիրավորել եմ) . Մյուս կողմից՝ հալախայում, եթե չկա պարտավորություն, և ես արել եմ այն, ինչ ինձ պարտավոր է, ապա պատճառ չկա ափսոսալու այն, ինչ չեմ կատարել։ Դա միանգամայն թույլատրելի է, և ոչ ոք չի տուժում:

Բայց այս տարբերակումը ենթադրում է, որ հալախայում միայն պատվիրանն է, իսկ երբ պատվիրան չկա, ոչինչ չի եղել։ Բայց այստեղ երևացող պատկերի լույսի ներքո թվում է, որ ես պետք է ինքս վերադառնամ այս տարբերակումից: Եթե ​​ենթադրենք, որ հալախական պատվիրանը եկել է կրոնական արժեքները քարոզելու համար, ապա նույնիսկ եթե ես արդարացիորեն խախտել եմ հալախահը (մեկ այլ հալախայի պատճառով, որը մերժել է այն), այնուամենայնիվ, ինչ-որ բան հոգևոր աշխարհում վնասվել է դրանից (գործել եմ հալախական փաստին հակառակ և բերեց հոգևոր վնաս): Կարծես թե այստեղ իմ ներկայացրած պատկերը ցույց է տալիս, որ այս հարցում իսկապես ոչ մի տարբերություն չկա հալախայի և բարոյականության միջև։[6]

Չնայած հետագա մտորումների հիման վրա կարելի է պնդել, որ տեսականորեն, եթե ես ինչ-որ թույլատրելի բան եմ արել, ապա հոգևոր վնասը նույնպես խուսափել է (տես. Հոդվածներ Կիտրոնաթթվի մասին Պասեքին, որտեղ ես բերել եմ աղբյուրներ, որոնք այդպես են գրում): Կարելի է ասել, որ Աստված հրաշք է գործում և կանխում է վնասը, որպեսզի իմ նման արդար մարդու կողմից օրենքին հավատարիմ դժբախտություն չլինի։ Սա իհարկե բարոյական հարթության վրա չի լինում։ Այնտեղ նույնիսկ եթե ես ստիպված լինեի վիրավորել բարոյական արժեքը, վնասն անխուսափելի է: Տարբերությունը բխում է նրանից, որ բարոյական համատեքստում դրանք ֆիզիկական փաստեր են, իսկ հալախական համատեքստում՝ հոգևոր փաստեր: Աստված չի փոխում ֆիզիկան, քանի որ նա չի միջամտում ֆիզիկական աշխարհի վարքին, բայց փոխում է հոգևոր փաստերը (որովհետև հոգևոր աշխարհում նա միջամտում է: Այնտեղ այն մեխանիկորեն չի իրականացվում):[7]. Կարևոր է նշել, որ թեև, ինչպես տեսանք, էթիկական փաստերը ֆիզիկական փաստեր չեն, դրանք կախված են ֆիզիկական փաստերից (օրինակ՝ անձին վնաս կամ տառապանք): Օրինակ, եթե ես ինչ-որ մեկից փող եմ գողացել՝ կյանք փրկելու համար, ապա նույնիսկ եթե դա թույլատրված է, և գուցե նույնիսկ միցվա, գողի վնասը տեղի է ունեցել և զղջալու պատճառ չկա (այստեղ հրաշք չի լինի, որ Աստված. նրան կվերադարձնի գումարը):

Ենթատեքստը կլինի այն դեպքերի համար, ինչպես ես նկարագրեցի նախորդ սյունակում, որտեղ կատեգորիկ կարգն ինձ ասում է, որ ես չպետք է X անեմ, թեև այն բացասական արդյունք չունի: Նման դեպքերում թվում է, որ եթե բանը մերժվում է մեկ այլ արժեքի համար, ապա ափսոսելու բան չկա։ Սա նման է հալախիկ ոլորտում տիրող իրավիճակին։ Օրինակ, ենթադրենք, որ ես հազար NIS հարկ եմ բարձրացնում՝ մարդու կյանքը փրկելու համար։ Նման դեպքում ես ափսոսալու ոչինչ չունեմ հարկերից խուսափելու համար, քանի որ դա բացասական արդյունք չի ունենում (ես դա բացատրել եմ նախորդ սյունակում): Չկա խնդրահարույց արդյունքից այն կողմ, ինչ կա այստեղ միայն կատեգորիկ կարգի խախտում է, բայց դա, իհարկե, արդարացված էր այս հանգամանքներում։ Իրականում ավելի ճիշտ է ասել, որ նման իրավիճակում ես ընդհանրապես կատեգորիկ կարգը չեմ խախտել։ Ընդհանուր օրենքն ասում է, որ բոլորը պետք է խուսափեն հարկերից՝ կյանքը փրկելու համար։

[1] Նախորդ սյունակում ես բացատրեցի, թե ինչու հակասության օրենքը որպես տրամաբանական-վերլուծական պնդում հիմնավորում չի պահանջում։ Սա նույն գաղափարն է մի փոքր այլ տեսանկյունից:

[2] Մտածեք այն հարցի մասին, թե արդյոք Աստված կարող է ստեղծել մի պատ, որը դիմացկուն է բոլոր փամփուշտներին, ինչպես նաև մի գնդակ, որը թափանցում է բոլոր պատերը: Սրա պատասխանն իհարկե բացասական է, քանի որ եթե նրա ստեղծած գնդակը թափանցում է բոլոր պատերը, ապա չկա պատ, որը դիմացկուն է դրան, և հետևաբար չկա պատ, որը դիմացկուն է բոլոր գնդակներին և հակառակը: Երկու նման առարկաներ միաժամանակ ստեղծելու Աստծո անկարողությունը չի խաթարում նրա կարողությունը: Պարզապես տրամաբանական մակարդակում նման իրականություն չկա։ Տեսնել Այստեղ Քարե հարցի հետևանքները, որոնք Աստված չի կարող բարձրացնել, ևԱյստեղ Բնական չարի հարցի շուրջ (տե՛ս նաև իմ եռագրության երկրորդ գիրքը տասներորդ գլխում):

[3] Եզրակացությունն այն է, որ նրա լավը (սուլոցը) տարբերվում է մերից։ Նա չունի պարտադիր օրենքներ, որոնց ենթարկվում է, բայց նա է դրանց վավերականություն տվողը։ Անձը կապված է այն կատեգորիկ հրամանով, որի վավերականությունը տրվում է նրան, և, հետևաբար, պետք է որոշում կայացվի դրան համապատասխան գործելու համար։ Աստված, մյուս կողմից, հանձնառու չէ, այլ ընտրում է դրան վավերականություն տալ: Ռամչալը կասի, որ իր էությունը բարիք անելն է։

[4] Սյունակի սկզբում 278  Ես քննարկել եմ nehma dhakisufa հասկացությունը, և ինձ թվում է, որ այնտեղի քննարկումը նույնպես պատասխանում է այս հարցին։

[5] Տես հոդվածներ halakhah-ում կատեգորիկ կարգի մասին, որը ցույց է տալիս հալախայի և բարոյականության անալոգիայի շարունակությունը, բայց այս անգամ խոսքը վերաբերում է բովանդակությանը և ոչ թե տրամաբանական կառուցվածքին: Այնտեղ ես պնդում եմ, որ կատեգորիկ կարգը հալախական կարգավիճակ ունի։

[6] Ես այստեղ կբերեմ մի սկզբնական միտք, որը դեռ պահանջում է շիկացում։ Կարծում եմ, ի վերջո, որոշակի տարբերություն կա: Բարոյական համատեքստում կա հավատարմություն բարոյական արժեքներին, բայց հալախահում կա և՛ կրոնական արժեքներին հավատարմություն, և՛ պատվերին ենթարկվելու պարտավորություն՝ աստվածային պատվեր լինելու ուժով (անկախ այն հանգամանքից, որ այն նաև նպաստում է կրոնական արժեքներին։ ): Այստեղ ենթադրվում է, որ բարոյականության մեջ չկա աստվածային պատվիրան, այլ միայն աստվածային կամք, որ մենք այդպես վարվենք: Կատեգորիկ կարգը հալախայի շրջանակներում միցվայի կարգավիճակ չունի (չնայած պնդում եմ, որ հալախի կարգավիճակ ունի։ Տես իմ հոդվածները։ Այստեղ).

Եվ դրանից բխում է, որ երբ ես հիվանդ եմ Յոմ Կիպուրում ծոմ չեմ պահում, պատվիրանի չափն իսկապես գոյություն չունի, քանի որ նման իրավիճակում պատվիրանը ուտելն է և ոչ ծոմ պահելը: Այսպիսով, այս ուտելուց ոչ մի վնաս չի եղել և ափսոսալու բան չկա: Մյուս կողմից, բարոյական համատեքստում, նույնիսկ եթե ինչ-որ արժեք իրավացիորեն մերժվում է, այն պահպանելու բարոյական պարտավորությունը մնում է նույնը (բացառությամբ, որ այն չի կարող ենթարկվել: Իրականում, ես պնդում եմ, որ բարոյական բախման ժամանակ այն միշտ «մերժվում է»: և ոչ «թույլատրված»): Բայց հալախայում կա նաև հետևանքային հարթությունը (միցվայից ստեղծված ուղղումը և վիրավորանքից փչացումը), և այս առումով կարծես նմանություն կա այն ամենին, ինչ մենք տեսանք բարոյական համատեքստում: Դա կապված է de dicto-ի և de re-ի գոյության տարբերության հետ և այլն։

[7] Տե՛ս ծանոթագրությունը բՀոդվածներ Հալաչայի պատժի մասին Դ գլխում, որտեղ ես դուրս եկա երկնային պատիժների մեխանիկական մոտեցումների դեմ:

80 մտքեր «Հայացք Օթիպրոնի երկընտրանքին բանավեճի լույսի ներքո (սյունակ 457)» թեմայով։

  1. Մանկաբարձուհին ափսոսում է, որ իրեն արգելել են Յոմ Կիպուրում ծոմ պահել: Պատվիրանի առումով այն ամբողջությամբ ծածկված է՝ ազատված է։ Ընդհակառակը, հոգու և հոգու հսկողության պատվիրանն ավելի մեծ է անցնում: Բայց նա ցավում է, թեև լավ գիտի, որ իր միցվան այս պահին ուտելու է, քանի որ ծոմ չի պահվել։ Նրան պակասում է պահքի, մաքրագործման և քավության օրը: Արդյո՞ք դուք կվերացնեք այս զգացմունքները որպես Աֆրա Դարաա և կհեռացնե՞ք այն «հոգեբանության» պատրվակով՝ փաստարկներ, որոնք դուք չեք համարում: Կամ կա՞ այստեղ մեկ այլ նյութ, որը ինչ-որ կերպ հիշեցնում է բարոյական կարոտի վիշտը։

    1. Ես լիովին հասկանում եմ այս վիշտը և կարծում եմ, որ այն, անշուշտ, տեղ ունի: Այն, ինչ ես քննարկել եմ, այն հարցն է, թե արդյոք կա՞ ափսոսալու շահ/պարտավորություն (ոչ հալախիկ): Մի խոսքով, ես գործ ունեմ ոչ թե հոգեբանական, այլ նորմատիվ մակարդակի հետ։ Եթե ​​մարդիկ պարտվեն ֆուտբոլային խաղում, նրանք ցավում են, ապա դուք չէի՞ք լինի քրմուհի որպես պանդոկատեր:

        1. Ոչ նույն չափով, եթե ընդհանրապես: Սյունակում գրածիս համաձայն՝ ենթադրելով, որ Գդ-ն կանխում է հոգևոր վնասը, եթե ինչ-որ մեկը օրինավոր է գործել, ուրեմն ոչինչ չի եղել։ Իսկ եթե նա զղջում է իր կորստի (փորձի կորստի) համար, դա, իհարկե, նրա իրավունքն է, բայց դա անպայման արժեք չունի: Միգուցե դա արտահայտում է մի տեսակ Յարոշ, քանի որ վիշտը ցույց է տալիս, որ իրերը կարևոր են նրա համար։ Բայց բարոյական վիշտն այն արտահայտությունից դուրս մի բան է, որ արժեքը կարևոր է նրա համար: Այն պնդումը, թե այստեղ իսկապես ինչ-որ խնդրահարույց բան է տեղի ունեցել, միայն թե ես մեղավոր չեմ։ Հալախիկ համատեքստում ոչ մի խնդրահարույց բան տեղի չի ունեցել. Առավելագույնը փորձ եք կորցրել:

  2. շինարարություն

    Կարծում եմ, ոչ մի ապացույց չկա այն փաստից, որ Աստծո վերաբերյալ բարոյական հարցեր կան, որ բարոյականությունը պարտադրված է նրան:
    Այս հարցերը միայն ենթադրում են, որ Աստված ընտրել է բարոյականության հրամանը որպես գերագույն սկզբունք, և հետևաբար հարցնում են, թե ինչպես կարող է նա հակասել ինքն իրեն։

    1. շինարարություն

      Սրիչ - հարցը պարզաբանող է և ոչ հակասական: Այսինքն, նրա համար պարզ է, որ դա բարոյական արդարացում ունի, քանի որ նա ենթադրում է, որ բարոյականությունը գերակա սկզբունքն է, որն ընտրել է ստամոքսը:

      1. Ես չէի կարծում, որ նա բախվել է: Բացի այդ, եթե նա լավն է, ապա մոտիվացիան կարևոր չէ։ Բայց ես կարծում եմ, որ դուք կարոտում եք այս հարցերի մեղեդին. դրանք ներկայացնում եք որպես տրամաբանական հարցեր (դրա համահունչության մասին), բայց այս հարցերը բարոյական են։ Կարծես Աբրահամը, ով հրամայել էր հնազանդվել իր որդուն, միայն կմտածեր Աստծո հետևողականության մասին, որը խոստացել էր, որ Իսահակը նրան սերունդ կանվանի, և անտեսի այն հարցը, թե ինչպես Աստված կարող է նման բան պատվիրել: Ձեզ համար այս երկուսը նման տրամաբանական հարցեր են: Դա այն չէ, ինչ նկատի ունեն բանաստեղծները։

  3. Ինչ վերաբերում է Տիրգիցի հարցին, սա իսկապես լավ հարց է, քանի որ զգացումն այն է, որ Հալաչան տարբերվում է բարոյական պարտականություններից (ինչպես Մայմոնիդը բաժանում է մտավոր և լսողական պատվիրանները և այլն): Սա բացատրելու ձևերից մեկն այն է, որ Աստված ենթակա է մի ամբողջ հոգևոր շարքի, որին մենք չունենք, և այդ դեպքում բնականաբար կդրվի նաև հարցը. ավելի բարձր էակ է, մի տեսակ սպինոզա Աստված Ոչ անձնական և անտարբեր, այլ «բնական» ոչ ֆիզիկական աշխարհում: Ինձ թվում է, որ Աստծո ենթակայության հարցը տրամաբանական օրենքների հարցում շատ թույլից գոյություն չունի, ինչպես բացատրեցիր (որ դրանք «օրենքներ» չեն), իսկ բարոյական օրենքների հարցում մի փոքր ավելի ուժեղ է. , քանի որ դուք վիճել եք - մի փոքր նեղ, բայց մի պնդում, որը ես կարող եմ ընդունել - որ դրանք անհրաժեշտ են նույն ձևով: Բայց երբ խոսքը վերաբերում է հալախիկ օրենքներին, դա մի փոքր ավելի դժվար է ընդունել, իմ կարծիքով: Որովհետև դրանց անհրաժեշտությունը ներառում է ստեղծել մի աշխարհ, որտեղ նրանք անհրաժեշտ են, թվում է, և, առաջին հերթին, թվում է, որ դա ավելորդ է (փաստարկն այն է, որ դրանք անհրաժեշտ են հնարավոր ամենաբարձր մակարդակով, բայց դեռևս անհնար է հասկանալ դրանք, ինչը մեծ հրատապություն է, քանի դեռ աշխարհը չի ստեղծվել այս օրենքների հետ միասին, դժվար է ճնշել): Սա ճիշտ է նաև բարոյականության օրենքների դեպքում («Ցավի պատճառը վատն է» պնդում է, որը վերաբերում է միայն աշխարհին, որտեղ ցավ կա, և մեծ հարցն այն է, թե ինչու է Աստված ստեղծել ցավն աշխարհում, և ոչ թե ինչու է նա դա ասել. չպետք է ցավ պատճառի), և այնուամենայնիվ, ինչ-որ կերպ ավելի ուժեղ է թվում այն ​​աշխարհում, որտեղ ես գնացի, որտեղ կանոններն ավելի կամայական են թվում: Ամեն դեպքում, դա Աստծուն դնում է մի աշխարհում, որը նախորդել է իրեն, և որը նա չունի վերահսկողություն։ Ի դեպ, այս հարցով զբաղվելու մեկ այլ տեսական հնարավորություն կա, որի մասին չգիտեմ, թե ինչ եմ մտածում՝ ասել, որ Աստված կարող էր ընտրել մի աշխարհ, որտեղ միայն բարոյականության օրենքներն են ակտուալ որպես մարդկային պարտականություն, և նա կարող էր ընտրել. մի աշխարհ, որտեղ այդ օրենքներն իրենք են մերժվում այլ արժեքների դեմ, դրանք կարող են լինել ամեն ինչ և ենթակա են նրա ընտրությանը: Եվ նա ընտրեց երկրորդ տարբերակը, քանի որ առանց նման իրավիճակի մենք դժվար թե նայեինք այս օրենքներին, դրանք ինքնին հասկանալի էին (ինչպես գրում է Մայմոնիդը գիտելիքի ծառի և դոկ.-ի մասին): Ըստ այդ հնարավորության` բարոյականության օրենքներին հակասող հալախական աշխարհի գոյությունը երբեմն արդարացվում է ինչ-որ արտաքին պատճառով, ոչ անհրաժեշտ, և չի պահանջում կանոնների մի ամբողջ աշխարհ, որին ենթարկվում է Աստված: Մյուս կողմից, ինչպես նշվեց, նման աշխարհ ստեղծելու հենց որոշումը կարող է կասկածելի թվալ։

    1. Ես չհասկացա պնդումը։ Ձեր նկատառման մեջ (որը, հուսով եմ, հասկացա) միայն կմեկնաբանեմ երկու կետ.
      1. Օրենքները չեն գործում։ Բարու և չարի սահմանումը պարտադիր չէ, բայց միգուցե փաստ է: Ուստի խոսելու բան չկա այն հարցի մասին, թե արդյոք նրանք Աստծուց բարձր են, թե ոչ։
      2. Բարոյականության օրենքները նույնպես օրենքներ են միայն մեր աշխարհում։ Եթե ​​ստեղծվեր մեկ այլ աշխարհ, որը բոլորովին այլ լիներ բոլորովին այլ կերպ կառուցված էակներով (նրանք չունեն վիշտ ու տառապանք), ապա դրա վրա կկիրառվեին այլ օրենքներ: Բայց եթե դրանք բարոյական օրենքներ էին, ապա դրանք մեր բարոյական օրենքների կիրառությունն էին այդ հանգամանքներին: Սա հենց այն է, ինչ դուք նկարագրեցիք հալախայի մասին, այնպես որ, կարծես թե, տարբերություն չկա:

  4. Նրա որդիները՝ Յիցհակ Կորեն

    «Յուրաքանչյուր ինքնության պնդում՝ a-ն b է: Ենթադրելով, որ այս պնդումը ճիշտ է, ապա այն իրականում նշանակում է՝ a-ն a է, նշանակում է դատարկ տավտոլոգիա»: -Այստեղ խնդիրը դժվարանում եմ գտնել։ Ենթադրելով, որ այս պնդումը ճիշտ է, տրամաբանորեն համարժեք է A = A պահանջին, ինչպես նաև 1 + 1 = 2 և ցանկացած այլ ճիշտ պնդումին: Եթե ​​նախադասության իմաստը նրա ավելացրած տեղեկությունն է, ապա ոչ մի նախադասություն չունի «իմաստ՝ ենթադրելով, որ դա ճիշտ է»: Եթե ​​մենք ենթադրում ենք / գիտենք, որ դա ճիշտ է, ապա նորից ասելը, որ դա ճիշտ է, մեզ տեղեկատվություն չի ավելացնում, հետևաբար և ոչ էական:

  5. Բ.Ս.Դ.

    Գեղեցիկ Ութրոնի երկընտրանքը կուռքերի համար է, որոնք բոլորովին անհասկանալի են, թե որքանով են նրանք նույնացվում բարոյականության հետ: Ավելի շուտ, ըստ դիցաբանական պատմությունների պարզ է դառնում, որ դրանք լի են նախանձով և զորությամբ։

    Ի հակադրություն, Իսրայելի Աստվածը ճշմարտության և բարի աղբյուրն է։ Նա բարոյականության և ճշմարտության «ենթարկված» չէ։ Նա է ճշմարտությունն ու բարոյականությունը իրենց կատարյալ մաքրության մեջ: Մենք՝ որպես ստեղծագործողներ, որ մեր գիտելիքները մի փոքրիկ փշուր են։ Մենք մի քիչ գիտենք մեր զգայարաններով, մեր զգայարաններով և մեր ուսումնասիրությամբ, բայց մեր իմացածը մի փոքրիկ փշրանք է ամբողջական պատկերից, որը միայն աշխարհի Արարիչը գիտի ամբողջությամբ և միայն նա գիտի դրա նպատակը:

    Արարչի ճանապարհների վերաբերյալ մեր բարոյական դժվարությունները նման են այն երեխայի դժվարություններին, ով չի հասկանում, թե ինչու է իր հայրը ծեծում իր ձեռքը, երբ նա պարզապես փորձում էր մուրճը կպցնել էլեկտրական վարդակից, և չի հասկանում, թե ինչու է իր հորը հանձնել. սպիտակ խճաքարերի դաժան փունջը հանում է իրենց դանակները և պատառոտում դժբախտ տղայի մարմինը։

    Ինչ վերաբերում է մարդու ծնողներին, ապա մենք արդեն պատիվ ենք ունեցել հասկանալու, որ ձեռքին հասցված հարվածը երեխային փրկելու է հոսանքահարումից, իսկ «սպիտակ վերարկուներով դանակներ քաշողները» երեխային փրկող վիրահատություն են անում։ Առավել եւս, որ աշխարհի Արարչի գործողությունները, ով մարդկությանը հարյուրավոր տարիներ ուսումնասիրել է դրանց խորությունը փոքր-ինչ հասկանալու համար, որ մեզ թույլ են տալիս որոշակի «վարկ» տալ մեր Արարչին, որ տառապանքն ու տանջանքները նա մեզ բերում է նաև մեզ համար լավ է, որ մեզ միջանցքում պատրաստի.«Լաունջ», և թող սրտով իմանանք, որ երբ հայրը տանջում է որդուն, «Ելկիչը քեզ տանջում է».

    Հարգանքներով՝ Օթիպրոն Նեֆշատիմ Հալեվի

    1. «Քո հոր բարքերը» և «մորդ ուսմունքները»՝ լուծ ընդունել, թե՞ հասկացողություն և նույնականացում:

      Եթե ​​Արարիչը ամբողջական նույնություն ունի իր կամքի և օբյեկտիվ բարիքի միջև, մարդը կարող է անջրպետ ունենալ լավի և ճիշտի իր զգացողության և իր Արարչից ստացած հրահանգների միջև: Եվ այս բացը ոչ միայն «հնարավոր» է, այլ անհրաժեշտ, այլև այն կրճատվում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ մարդն ավելի է խորանում և հասկանում Կոնոյի կամքը։

      Առաջին հայացքից կարելի էր բավարարվել լուծ ընդունելով այն համոզվածությունից, որ աշխարհի Արարիչը գործում է դատաստանով, նույնիսկ եթե մարդը չի հասկանում, բայց դա բավարար չէ: Որովհետև մարդը պետք է լինի ոչ միայն Կոնոյին հավատարիմ «ստրուկ», այլ նաև «ուսանող», ով գիտի ինչպես վերծանել Կոնոյի կամքը նույնիսկ այն իրավիճակներում, որոնց համար նա հստակ հրահանգներ չի ստացել:

      «Ստրուկի» համար բավական է թելադրել «այդպես արա» կամ «այդպես արա»: Նա քայլ չի անի առանց հստակ ցուցումներ ստանալու, բայց «ուսանող» լինելու համար, ով գիտի ինչպես ուղղորդել իր ռաբբիի կամքը, նույնիսկ երբ անհրաժեշտ է «ինչ-որ բանից ինչ-որ բան հասկանալ», պետք է հասկանալ. իրերի իմաստը, որով նա կարող է կիրառել սկզբունքները:

      Այդ նպատակով տրվեց գրավոր Թորա, որը թելադրված էր վերևից «փորագրված սալիկների վրա» բառով, բայց պետք է լինի նաև «բանավոր Թորա», որը ձգտում է հասկանալ Թորայի օրենքների համն ու տրամաբանությունը և հասկանալու խորությունը: Թորայի օրենքները. կարելի է կլանել իրերի ոգին:

      Բանավոր Թորայով, որը պարզաբանում է ազատության օրենքը, մարդն ազատվում է «Յիֆրոնի երկընտրանքից», քանի որ Արարչի կամքը, որը սկսվել է որպես «արտաքին լուծ ստանալով», ավելի ու ավելի է դառնում «Թորա Դելիան», որով նա հասկանում և նույնացնում է.

      Հարգանքներով՝ Ենոք Հանաչ Ֆայնշմեկեր-Ֆելտի

      1. «Բայց երբ մեղքը [գիտելիքի ծառի մարդը] պատժվում է՝ զրկվելով նույն ինտելեկտուալ նվաճումից… և, հետևաբար, ասվում է «և դուք Աստծու պես էիք, որ գիտի բարին և չարը» և չասելով «ստի և ճշմարտության իմացողներ» կամ. «ստի և ճշմարտության նվաճողներ».
        Եվ անհրաժեշտ բաներում ընդհանրապես չկա լավ և վատ, բացի սուտից և ճշմարտությունից» (Երկ., Մաս I, Պ.Բ.)
        Միգուցե Մայմոնիդն այստեղ նաև էթիկական փաստերի մասին է խոսում և վերացնում է Էյթիպրոնի երկընտրանքը:

          1. Շնորհակալություն հղումի համար, կարդացի, գուցե չհասկացա, բայց Մայմոնիդիս խոսքերի մեջ խնդիր չտեսա։
            Ինձ թվում է, որ նախադասությունը պետք է բաժանվի երկուսի.

            «Եվ դու նման էիր բարին ու չարը ճանաչող Աստծուն»՝ սա այն գիտակցության մասին է, որը ձևավորվել է քո մեջ հայտնիների համար՝ գեղեցիկ և անպարկեշտ, լավ թե վատ: Ուրեմն հիմա բարոյականությունն էլ քեզ լավ ու վատ է թվում։

            «Եվ [այա] չասաց սուտը և ճշմարտությունը կամ նրանք, ովքեր հասնում են սուտին և ճշմարտությանը, և անհրաժեշտ բաների մեջ չկա բարի և չարի բոլորովին, բացի սուտից և ճշմարտությունից», - այստեղ Մայմոնիդեսը նշանակում է բարոյականություն: Այսինքն՝ այս իմաստով դուք հեռացել եք Աստծուց և կորցրել եք այն մտավոր կարողությունը, որը նախկինում ունեիք բարոյականությունն ընկալելու փաստացի-աստվածային կատեգորիայում, որն է՝ ճշմարտությունն ու կեղծը:

            Այն պետք է կարդալ որպես հարց ու պատասխան - իսկ ինչո՞ւ համարը չի ասել «սուտ ու ճշմարտություն»։ Պատասխան - քանի որ դու կորցրել ես այն: Բայց դուք կիմանաք, որ իրոք, Աստծո մոտ անհրաժեշտ բաները (բարոյականությունը) լավն ու վատը չեն, այլ սուտ են և ճշմարիտ: Եվ այստեղ Eitipron-ի երկընտրանքն ավելորդ է.

            1. Ես այլևս չեմ հիշում ստույգ ձևակերպումը, բայց հասկացա, որ դա միայն քաղաքավարության և ոչ բարոյականության մասին է: Ամեն դեպքում, նույնիսկ եթե դուք իրավացի եք, որ Maimonides-ում կա ինչ-որ հայտարարություն, որը չի վերացնում Eitipron-ի երկընտրանքը։ Առավելագույնը, դուք կարող եք վիճել, որ Մայմոնիդն ուներ իր դիրքորոշումը երկընտրանքի վերաբերյալ։

      2. Բարոյականություն-կարեկցա՞նք, թե՞ բարոյականություն-զսպողություն.

        ՍԴ ԱՉ Թով Ադաշ XNUMX-ում

        Հակադրությունները «կրոնի» և «բարոյականության» միջև չեն, այլ «կարեկցանքի բարոյականության» և «զսպելու բարոյականության» միջև: Մյուս կողմից, Դեթերշը զսպման բարոյականություն ունի՝ մեղավորի վրա դաժան վրեժ լուծելու համար, որը ապագա մեղավորից կհանի հանցագործության կրկնության ողջ «օհ, ամեն»:

        Այստեղ մեզ անհրաժեշտ է «աստվածային կարգը», որը կտա ճիշտ չափաբաժին, որը հավասարակշռություն կբերի նշանակալի զսպման անհրաժեշտության և ողորմություն ունենալու և ուղղելու աստվածային ցանկության միջև:

        Այսպիսով, օրինակ, զսպելը պահանջում է արմատից արմատախիլ անել ատելության և չարի գաղափարախոսություն զարգացնող ժողովուրդներին՝ Ամաղեկին և Քանանի ժողովրդին, իսկ մյուս կողմից՝ կարեկցանքը պահանջում է նրանց նախ խաղաղության կանչել և թույլ տալ նրանց փախչել՝ «ուղղությունը փոխելով»: ընդունելով հավատքի և բարոյականության հիմնական արժեքները:

        Հարգանքներով՝ Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherry

  6. Բարձրացված մարմարե կլոր եռանկյուն: Դա մի բան է, որը պահպանում է եռանկյան բոլոր հատկությունները և նաև շրջանագծի բոլոր հատկությունները:
    Մի բան, որը կլոր եռանկյուն է, և՛ շրջանաձև է, և՛ երեք ուղիղ գծերից:

    Թեև սա հակասում է առօրյա տրամաբանությանը, բարեբախտաբար իրականությունը չի պարում մեր տրամաբանության հնչյունների ներքո: Հակառակ դեպքում մենք գոյություն չէինք ունենա։

  7. Չեմ կարծում, որ ձեր նկարագրած նկարը ցույց է տալիս, որ կրոնական արժեքները պարտադրված են Աստծուն։ Լինելով այնպիսին, ինչպիսին նա կա, նա ինքնին հեղինակություն է, որը կարող է որոշել, որ որոշակի կրոնական արժեքներ (որը նա ստեղծել է) բավական կարևոր են բարոյականության արժեքները մերժելու համար: Այն, որ բարոյական արժեքները պարտադիր են, չի նշանակում, որ դրանք առաջինն են առաջնահերթությունների ցանկում։

    1. Ինձ թվում է՝ դու չես հասկացել իմ (կամ Տիրգիցի) փաստարկը։ Ենթադրելով, որ կրոնական արժեքները նրա ձեռքում են, ինչը նշանակում է, որ նա կարող է որոշել դրանք այնպես, ինչպես ցանկանում է, աշխարհում որևէ պատճառ չկա որոշելու կրոնական արժեք, որը հակասում է բարոյականությանը: Ինչո՞ւ դա անել, եթե նա կարող է որոշել կրոնական արժեքը բարոյականությանը համապատասխանող ձևով: Հետևում է, որ կրոնական արժեքները նույնպես նրա ձեռքում չեն։

      1. Եթե ​​այդպես է, ես իսկապես նախկինում չէի հասկանում, բայց նույնիսկ դա չի գալիս, իմ կարծիքով, երկու պատճառով.

        1. Միգուցե հնարավոր չլինի ստեղծել բարոյականության հետ միանգամայն համատեղելի կրոնական համակարգ (ինչպես ձեր ասացվածքը առանց չարիքի աշխարհ ստեղծելու մասին): Սա չի նշանակում, որ նրան պարտադրում են, քանի որ նա կարող է ամբողջությամբ հրաժարվել դրանից՝ ի տարբերություն բարոյականության։ Բայց ենթադրելով, որ նա ինչ-ինչ պատճառներով ցանկանում է, դա պետք է բախվի որոշակի բարոյական արժեքների հետ: Նա, հավանաբար, ընտրել է այն մեկը, որն ամենաքիչն է իրականանում, և դա բացատրում է նաև Թորայի արժեքների և բարոյական արժեքների միջև նշանակալի հարաբերակցությունը:

        2. Աստված կարող է փոխհատուցել այս կամ այն ​​աշխարհում յուրաքանչյուրին, ով բարոյապես վնասված է Թորայի արժեքի գոյության հետևանքով: Նա կարող է համոզվել, որ ընդհանուր ամփոփման մեջ իր երջանկության աստիճանը կլինի ճիշտ այնպես, ինչպես պետք է լիներ առանց Թորայի արժեքի:

        1. 1. Այսպիսով, դա նշանակում է, որ դա պարտադրված է նրան: Եթե ​​նա համակարգը դնում է այնպես, ինչպես ցանկանում է, չկա որևէ սահմանափակում, ապա ի՞նչն է խանգարում բարոյականությանը համապատասխանեցնելուն:
          2. Այն, որ նա կարող է փոխհատուցել հերթափոխը, կարող է ճիշտ լինել: Բայց աշխարհում դա անելու պատճառ չկա: Նա կարող է սահմանել այս արժեքները բարոյականությանը համապատասխան:

          1. 1. Նա համակարգը դնում է այնպես, ինչպես ցանկանում է, բայց դա չի նշանակում, որ հնարավորությունների տարածքում կա կրոնական արժեքների համակարգ՝ բարոյականության 0 խախտումով։ Նա չի կարող որևէ կրոնական համակարգ հաստատել կամ ընտրել նրանցից, որոնք ամենաքիչն են վնասում բարոյականությանը:

            Քանի որ նա կարող էր ընտրել չստեղծել աշխարհ, բայց (գուցե) չէր կարող ստեղծել աշխարհ այս աշխարհի բոլոր բարիքներով, բայց 0 չարությամբ: Սա չի նշանակում, որ աշխարհի արարումը նրան պարտադրված է, այլ որ եթե նա ցանկանա (!) ստեղծել ազատ ընտրությամբ աշխարհ, ապա դրանում կլինի նաև չարիք։

            1. Մի հասկացեք այս պնդումը։
              Եթե ​​չկա որևէ սահմանափակում, որը կախված չէ նրանից, ի՞նչն է խանգարում նրան չորոշել, որ բռնաբարված Քոհենի կինը պետք է բաժանվի ամուսնուց: Նա կարող էր հակառակը որոշել (տուր մեզ Թորան առանց այս մանրամասնության): Ի՞նչ կաշկանդվածություն է խանգարում նրան դա անել: Չարի համատեքստում ես բացատրեցի, որ բնության կոշտ օրենքները կարող են գոյություն չունենալ առանց տառապանքի և չարի կետերի: Ուրիշ համակարգ չկա։ Սակայն կրոնական օրենքների համակարգերը սահմանափակումներ չունեն դրանց վրա: Նրանք կամայական են։ Այսպիսով, կրոնական համատեքստում ի՞նչն է խանգարում նրան որոշել միայն տասնչորս պատվիրաններ առանց Քոհենի կնոջ:

  8. Ռաբբի Նարալի, դուք պետք է գրեք սյունակ (կամ գրել եք, և ես տեղյակ չեմ)
    Հալախահի այն մասի վերաբերյալ, որը կապված է իրականության հետ, ինչպես նաև թույլատրված և մերժված է և այլն:

  9. [Դուք արեցիք այն, ինչը հաղթող չէ որպես հաղթող: Ես ուղղակի ինչ-որ անհասկանալի բան զգացի (և դա քո խոսքերից դուրս եկավ նաև ինձ) և ոչ քո ասած կտրուկ ձևով]

    Նկարը ցույց է տալիս, որ հակամարտությունների ժամանակ տարբերություն չկա հալախայի և բարոյականության միջև, բայց, ի վերջո, բոլոր մարդիկ գիտակցում են այդ տարբերությունը և տեղին է կիսով չափ վերցնել իրենց ինտուիցիան: Նույնիսկ եթե մեկը ափսոսում է կորուստի համար, որ նրանք չեն ստացել միցվան կամ հատուկ զգացողությունը, որն ուղեկցում է դրա գոյությանը, ես երբեք չեմ լսել, որ մարդը ափսոսում է, որ ստիպված է եղել անցնել լաոյի միջով մերժման պատճառով: Մադինի դեպքում կա էական մերժում: , և սա իբր Ցաա է), և բարոյականության մեջ նորմալ մարդիկ նույնպես ափսոսում են, որ խախտել են բարոյական օրենքը, ինչպես օրինակ՝ ձեռնպահ մնալով կոշեր հեթանոսին Շաբաթում փրկելուց:

    Այսպիսով, դուք դա բացատրեցիք այն տեսությամբ, որ հալախայում Աստված վերականգնում է հոգևոր վնասները, իսկ բարոյականության մեջ՝ ոչ ֆիզիկական վնասները: Բայց ինչպե՞ս է դա պատասխանում, ապա եթե բարոյական հրամայական չկա, ապա մարդկանց ինչի՞ն է հետաքրքրում ֆիզիկական վնասը։ Արդյո՞ք նրանք (և ես ընդհանրապես) պարզապես սխալվում են, և այստեղ չկա նորմատիվային լարվածություն, այլ պարզապես անտեղյակության զգացում:
    Բացատրելու համար իբր պետք է ավելացնել, որ ընդմիշտ, մինչև պատվիրանները մնան և նույնիսկ երբ դրանք մերժվեն, յուրաքանչյուր պատվիրան մնում է տեղում: Այսինքն՝ պատվիրանը ոչ թե «Հիմա արա դա» գործնական հրահանգն է, այլ սկզբունքային հրահանգը, և կոնֆլիկտի փոխարեն իսկապես պատվիրան կա այստեղ և պատվիրան, հետևաբար նաև բախման և բացահայտ որոշման փոխարեն կա խնդիր. . (Բացի այն, որ իբրև թե կարիք չկա որևէ հոգևոր փաստի հասնելու):
    Եվ սա հիմնականում այն ​​է, ինչ ասում է Ռաքան (իսկապես դա գրված է տոնակատարության քարոզարշավում անհրաժեշտության և թարմացման համար, ինչպես դուք ինձ ուղղորդեցիք: Ես չուսումնասիրեցի քարոզարշավը, այլ միայն տեսա, որ նա ասում է, որ եթե ինչ-որ մեկը շոֆարը փչի Ռոշ Հաշանայի վրա, որն ընկնում է. on Shabbat Փաստորեն, բայց սկզբունքը. Ես իսկապես * չեմ հասկանում այս բանը, կարո՞ղ եք բացատրել ինձ: (Այնտեղ պատասխանում գրել եք, որ իսկապես այդպես եք կարծում): Այս պատվիրանը գործնական հրահանգ է, ես իմաստ չեմ տեսնում ասելու, որ մի կողմից պատվիրում եմ Ա-ին, մյուս կողմից պատվիրում եմ Բ-ին և իրականում պատվիրում եմ Բ-ին:

    1. Չես հասկանում, թե ինչու վիշտ չես տեսնում միցվայի կորստի համար: Իհարկե պատկանում է։ Ինչպես մեկը, ով սկեսուր չէ, քանի որ հիվանդ է։ Իսկ պատմությունները հայտնի են ռաբբիների մասին, ովքեր հանգստացնում են նրան և ասում, որ դա իր պարտականությունն է իր իրավիճակում։ Դրանից բացի, վանող լաո անելը նորմալ վիճակ է, ու մարդիկ վարժվել են դրան։ Օրինակ՝ բրդից ու կտավից ոչ ոք չի հիշում, որ շատնազ կա։ Բայց ԽՍՀՄ-ում հիվանդի մոտ դա հազվագյուտ վիճակ է և շատ ցավում է:
      Իհարկե, մարդիկ մտածում են ուրիշների ֆիզիկական վնասի և վիշտի մասին: Ինչի՞ն է պատկանում, որ ես ճիշտ եմ վարվել։ Եվ որ եթե մարդ տուժում է բնական աղետների պատճառով, չեմ ափսոսում։ Այսպիսով, երբ ես մեղավոր եմ դրա համար (նույնիսկ եթե դա ճիշտ է), ես վստահ եմ, որ ներողություն եմ խնդրում: Ֆաք Հեզի դժբախտ պատահարի մեջ հայտնված մարդիկ, ովքեր դրա համար մեղավոր չեն, ու նույնիսկ վնասն ինքն է մեղավոր, ինչքան վիշտ ունեն իրենց հասցրած վնասի համար։
      Ես այլևս չեմ հիշում իմ խոսքերը, որոնք մեջբերում եք, որ պատվիրանը գոյություն ունի, բայց ես դրա մասին շատ եմ գրել թալմուդյան տրամաբանական շարքի երրորդ գրքում: Գրքի ամբողջությունը նվիրված է պատվիրանի և գործնական ուսուցման տարբերակմանը: Պատվիրանը մի տեսակ իրականություն է, իսկ գործնական ուսուցումը միայն դրա ածանցյալն է: Շատ հալախիկ փաստ. Դու ուղղակի հիշեցրիր ինձ այդ մասին։

      1. Քո խոսքերից «մեջբերումը» պատասխանում էր այնտեղի թեմայում, երբ ես փորձեցի RAKA-ից եզրակացնել, որ պատվիրանը պարզապես Աստծո խոսքը չէ (եթե միայն Աստծո խոսքը չի պատկանում միցվային այն իրավիճակում, երբ Աստված, ի վերջո, իրականում պատվիրում է. չանել և նույնիսկ արգելում է անել): Իսկ դու պատասխանեցիր. «Ես համաձայն եմ մի վերլուծության հետ, որը հիմք է տեսնում միցվոյի ընկալման մեջ որպես մի տեսակ իրականություն և ոչ միայն Աստծո խոսքի գոյության»: Միգուցե ես ճիշտ չեմ հասկացել քո մտադրությունն այնտեղ, բայց իմ աչքին դեռևս լրիվ անհասկանալի են RAA-ի խոսքերը։ Եթե ​​օգնեք ինձ հասկանալ այս գաղափարը, ես շատ շնորհակալ կլինեմ:
        Ինչ վերաբերում է վիշտին, ինձ թվում է, որ տարբերություն կա սովորությունից դուրս գտնվող մարդկանց սխալի (ավանդական ընդդեմ գրքերի հալախի) և իրական հիմքի, քանի որ նրանք ափսոսում են միայն իրենց կրունկները չոտքի համար և չեն ափսոսում ծղոտի համար: և բաբուն, նույնիսկ եթե նրանց հիշեցնեն: Բայց ես նշում եմ այդ կետը:
        Եվ գլխավորը՝ եթե բարոյականությունը պարտավորեցնող է միայն հրամայականի պատճառով, ապա այնտեղ, որտեղ կա հակաբարոյական հրամայական, նորմատիվ խնդիր չկա նույնիսկ հազար վնաս հասցնելու համար։ Ո՞րն է պատասխանը այն փաստին, որ մարդիկ զգում են կոնֆլիկտ և նաև այն դարձնում Աստծո առջև, ինչպես նկարագրել եք սյունակում: Ձեր պատասխանն այն է, որքանով ես հասկանում եմ, որ դա սխալ է, և, իրոք, բացարձակապես չկա վնասելու որևէ նորմատիվ խնդիր, երբ Աստված հրաժարվել է վնասելուց զերծ մնալու Իր բարոյական պատվիրանից: Իսկ հոգևոր վնասը վերականգնելու և ֆիզիկական վնասը չվերականգնելու տեսությունը կոչված է միայն բացատրել մարդկանց զգացմունքները և ոչ թե արդարացնել դրանք: դա այդպես է

        1. Սա կարելի է հասկանալ հոգևոր օգուտների վերաբերյալ իմ առաջարկության միջոցով: Սրանք աչքի են ընկնում նույնիսկ այն դեպքում, երբ ես պարտավորություն չունեմ անելու իրենց բերող արարքը։ Բայց իհարկե միայն օգուտը բավարար չէ միցվա սահմանելու համար: Փոխաբերական իմաստով ես կասեի, որ պատվիրանը նույնպես գոյություն ունի ընդմիշտ. Բայց երբեմն այն պետք է ընդունվի մեկ այլ պատվիրանի պատճառով:
          Նրա արածի օրինակն այն էր, որ ժամանակն առաջացրեց կանանց: Գրեթե բոլոր արբիտրների համաձայնությունը, որ դա անելն արժեք ունի, և նրանցից շատերը դա նույնիսկ համարում են էկզիստենցիալ միցվա (Ռաբբի Բրիշը նշանակում է Սաֆրային գրում է, որ մերժում է ոչ): Բայց Աստծո պատվիրանից կանայք ազատված են: Պետք չէ դա անել, ուրեմն ի՞նչ միցվա կա, եթե նրանք այնուամենայնիվ արեցին:

          Կարծում եմ՝ վնասի նորմատիվ խնդիր կա, և վիշտն իրական է և ոչ միայն հոգեբանական։ Բարոյական վնասներ, ի տարբերություն հոգևոր, Աստված չի ջնջում, նույնիսկ եթե դուք արեք այն, ինչ ձեզ հարկավոր էր:

          1. Փոխաբերությունը, որ պատվիրանը հավերժ գոյություն ունի, բայց պետք է անցնել, ցույց է տալիս խնդրահարույցը: Սա հնարավոր է, երբ հարձակման աղբյուրը գտնվում է անկյունում գտնվող լուռ հոգևոր փաստերից և հնարավոր չի թվում, երբ միցվան խելացի էակ է, ով պետք է ինձ ասի, թե ինչ է ուզում, որ ես անեմ: Դրանով դուք իշխանության պատվիրանը նմանեցնում եք շոֆարին Gd-ում Շաբաթում, որտեղ Աստված իրականում արգելում է ինձ խոթել (հրամայում է ինձ հնազանդվել իմաստուններին. Ես ընդունում եմ, որ դժվար է բաժանումը սահմանել, բայց հակառակ դեպքում այն ​​կարծես թե կա։ Ասել, որ ես կատարում եմ Աստծո պատվիրանները, մինչդեռ ես ապստամբեցի նրա դեմ և փչեցի շոֆարը, չնայած նրա փառավոր աչքերին, չնայած արգելքին, տարօրինակ բան է: Մ.Մ. Եթե այդպես է, նա կմտածի դրա մասին (ի դեպ, հետաքրքիր է համեմատել հաջորդ միցվայի հետ վիրավորանքի և ձեր կողմից Ռ. Աշեր Վայսի մասին քննարկման հետ, ես նույնպես կմտածեմ դրա մասին: Եվ դրա մեջ խոզի համն է կուլ տալիս. այնպես, որ Դաուրիյթայից արգելում է, գուցե նաև Ռաքան ընդունում է, որ ուտելու հրաման չկա)

            Ես չհասկացա, թե ինչ նորմատիվ խնդրին պետք է վնասել, եթե տվյալ դեպքում չկա Գդ-ից որևէ պատվիրան, որն արգելում է վնասել այս կոնկրետ վնասը։ Այսինքն՝ դուք նկատի ունեք, որ նույնիսկ չվնասելու պատվիրանի բարոյականության մեջ մնում է գոյություն, բայց պետք է անցնել։ Եթե ​​պատվիրանը խելացի կառույց է, որը գիտի ամեն ինչ և որոշում է, թե ինչ անել թիմի հետ, ապա այս հարցը ինձ համար վերևում չի ընկալվում: Ինչպես ասվեց, ես կմտածեմ այս մասին, գուցե ես տառապել եմ քառակուսի վերլուծաբանությամբ:

            1. Ինչ վերաբերում է Դաուրիյթայի և միցվայի արգելմանը, ապա զոհաբերության ավելի լավ օրինակը (արդյո՞ք արգելքի մեջ գտնվող սնունդը մնում է որպես սնունդ, և չկա միցվա, թե արդյոք կա նաև միցվան և նաև վիրավորանք է գործել) դստեր խնդիրն է: եղբայրներին. Բեյթ Հիլելը արգելում է, իսկ մանուկը սրիկա. Հնարավո՞ր է, որ նրանց կարծիքով, նույնիսկ նրանք, ովքեր սգում են դստեր ծանր վիճակը, կատարում են սգի միցվան: (Կարելի է բաժանել կանոնների միջև միցվայում և կանոնների միջև տարբեր միցվոյում: Բայց ամբողջ խնդիրն այն է, որ ինձ թվում է, որ դա նույնն է):

            2. Կան հոգեւոր փաստեր, ինչպես գրել եմ սյունակում։ Բայց դրանք չունեն վավերականություն, քանի դեռ չկա մի մարմին, որը օրենսդրում է դրանք և/կամ պատվիրում է դրանք:
              Մեր դեպքում տարբերություն չկա արգելքի և պարտավորության բացակայության միջև։ Դուք ինքներդ եք դա ընդունում, հետո հազիվ դժվարացնում եք։ Ես ապշած եմ։

              1. Ինչ եք կարծում, առաջին հերթին ինչն է հակված, որ Ռաքայի խոսքերը նույնպես ցանկացած լաու Դաուրիյտաում են, որոնք չեն մերժվում ինչ-որ արարքի պատճառով, եթե կա արարք և օրինազանցություն կատարել, լաոն շահել է միցվա և դուրս է եկել պարտականությունից կամ իր խոսքերից: միայն Դուրբանի արգելքի մեջ, որը չեղարկում է Դաուրիյտա միցվան:

  10. Կարիք չկա կարծիքների և նախ խելացի: Ինձ թվում է, որ դրա ապացույցը կա այն փաստից, որ իրավախախտման մեջ հաջորդ միցվան անվավեր է ճանաչվել: Եվ արդեն առաջինը պնդեց այս կանոնի տարբերությունը և վանող ոչ. Ամեն դեպքում, շատ դեպքերում, երբ օրենքը ինչ-ինչ պատճառներով չի մերժվում (օրինակ՝ միաժամանակյա), դա Գերագույն դատարանի իրավիճակ է։
    Ձեր կարծիքով սրա համար չափածո կարիք չկա, քանի որ իրավիճակն ինքնին արժեք չունի նման միցվայի համար։ Բայց Գեմարան դա սովորում է «նրանից, ով ատում է բարձրացող ավազակին»։ Ավելին, ըստ Թոս.

    1. Ես վերևում մեկնաբանեցի վիրավորանքի հաջորդ միցվային, բայց ես միայն մտածեցի թալանված սուկկայի օրինակի մասին, որտեղ միցվայի գործողությունը վիրավորանք չէ (և կա ձեր քննարկումը Ռ. Աշեր Վայսի և Էզալի խոսքերի վերաբերյալ): Հիմա ես Վիքիպեդիայում տեսա Պեսաչով թաթախված մաթզահ ուտելու օրինակ և այնտեղ պնդում են (աղբյուրը չեմ ստուգել), որ իրենք իրենց ճանապարհից չեն գնում մաթզահ անելու և մաթզահ մաթզահ չեն պահպանում։ Եվ դա իսկապես ապացուցում է, ինչպես դուք եք ասում (գուցե միայն այն դեպքում, եթե դա այնտեղ է, երբ նա չունի այլ մածան, և հետևաբար պարզ է, որ Աստված արգելում է նրան ուտել մկրտության մածան):
      Առանց այայի մենք չէինք իմանա, թե ինչն է ավելանում, այսինքն՝ ինչ է Աստված պատվիրում իրականում, գուցե թաթախված մածայում նա պատվիրում է այո ուտել, եթե այլ մածան չկա: Ես չգիտեմ, թե ինչ է, բայց ենթադրյալ ներգաղթյալի կողոպուտը Նորույթը նույնիսկ այն բանից հետո է, երբ ավազակը գնել է, և նրա ներգաղթյալը բոլոր նպատակներով ու նպատակներով, և թույլատրվում է ուտել այն ախորժակի համար, դեռևս արժանի չէ զոհասեղանին: [Բացի այդ, ապացուցելու գաղափարը, որ հակառակ դեպքում «չափածո կարիք չկա» բավականին կասկածելի է և հատկապես ելնելով մի հատվածի սյունակի լույսի ներքո, որը սովորեցնում է հակառակը, քանի որ մենք այստեղ-այնտեղ կարծիքներ ունենք, և ես, իհարկե, ընդունում եմ. որ ՌԱԿԱ-ն ասել է իր խոսքերը, և դուք նույնիսկ կարծում եք, որ նրա խոսքերն ընդունելի են, ես խնդիր ունեմ մտածելու, որ այս բացատրությունից դուրս գալու համար ձեզ անհրաժեշտ է չափածո]

      Ամեն դեպքում, ենթադրենք, ինչպես ասում եք, ստացվում է, որ ով թաթախված մածան է ուտում, ընդհանրապես չի պահպանում մածանի պատվիրանը և խախտել է թաթախելու արգելքը։ Բայց ով որ շոֆարը փչեց Շաբաթում Ռաաքայի համար, նա փչելու պատվիրան ուներ և անցավ Շաբաթ Դուրբանի միջով:
      Սա նշանակում է, որ Թորայի շրջանակներում մերժման կանոններում միցվան «ինքն» սահմանվում է միայն այն իրավիճակների համար, որոնցում այն ​​չի մերժվում: Բայց Դուրբանից հրաժարվելու կանոններում միցվա Դաուրիտան «մնում է», բացառությամբ, որ իրականում արգելված է պահել այն և նման է փոխաբերությանը, որ պատվիրանը հավերժ գոյություն ունի, բայց երբեմն այն պետք է խախտել:

  11. Ինչ վերաբերում է ձեր այն ենթադրությանը, որ կրոնական օրենքը կամ գոնե դրա հիմքում ընկած արժեքները բխում են Աստծուն պարտադրված անկախ փաստերից, ինձ թվում է, որ Աստծուն կապող մեկ այլ հարթություն, դրանից բխող աստվածաբանական դժվարությունները թարմացնելու փոխարեն, դա կարող է դրվել գաղափարի վրա. մարդկային վերապատրաստման մեծ կարիք: Մարդկանց պատրաստվածությունն ու ընտրությունը առավելագույնի հասցնելու համար «Աստված շատ Թորա և միցվո ունի» նրանց համար, նույնիսկ նրանց, ովքեր հակասում են բարոյականությանը: Հիշում եմ, որ սյունակներից մեկում գրել էի, որ հենց արժեքների բազմակնությունն է, որ ավելի մեծ նշանակություն է տալիս ընտրությանը, քանի որ արժեքների միջև ավելի շատ հնարավոր համակցություններ կան:

    1. Այն, ինչ ես անվանում եմ կրոնական արժեք, դուք անվանում եք մարդկային դաստիարակություն: Այսպիսով, ինչպես է դա տարբերվում: Ուզում ես ասել, որ առարկայի մեջ ընդհանրապես այլ նպատակներ չկա՞ն, քան տղամարդու ավարտը: Սրանից հետևում է, որ բոլոր օրենքները լրիվ կամայական են (նա կարող էր ընտրել այլ և նույնիսկ հակառակ օրենքներ)։ Բայց հետո վերադառնում է Տիրգիցի փաստարկը, թե ինչու կան դեպքեր, երբ նա վճիռ է կայացրել բարոյականության դեմ։

  12. Դանիել Ուեսթբրուկ

    Դուք գրում եք, որ կրոնական արժեքները պարտադրված են Աստծուն, բայց, այնուամենայնիվ, կրոնական արժեքների միջև բախման դեպքում դա հրաշք է գործում և կանխում անցյալի կատարման հետևանքով առաջացած կրոնական վնասը: Եթե ​​ես չհասկացա, թե ինչպես են նրան պարտադրում կրոնական արժեքները, ապա նա կարող է չեղարկել դրանք, երբ ցանկանա։ Իսկ եթե նա չի ցանկանում միջամտել բնությանը (նույնիսկ կրոնական բնույթին), ինչո՞ւ է միջամտում կրոնական արժեքների հակասության դեպքերին։

  13. Ինչ վերաբերում է այստեղ գրածիդ»
    «Չնայած հետագա մտորումների վրա կարելի է պնդել, որ տեսականորեն, եթե ես ինչ-որ թույլատրելի բան եմ արել, ապա հոգևոր վնասը նույնպես խուսափել է։ Կարելի է ասել, որ Աստված հրաշք է գործում և կանխում է վնասը, որպեսզի իմ նման արդար մարդու կողմից օրենքին հավատարիմ դժբախտություն չլինի։ »
    Եթե ​​այո, ապա ինչո՞ւ նա միշտ հրաշքներ չի անում՝ կանխելու այն բոլոր հոգևոր վնասները, որ մարդիկ հասցնում են, անկախ նրանից՝ նրանք ինչ-որ թույլատրելի բան են անում, թե ոչ։

    1. Որովհետև նա շահագրգռված է, որ աշխարհի ճակատագիրը կախված կլինի մեր գործողություններից։ Դա նման է նրան, որ հարցնես, թե ինչու մեզ ընտրության հնարավորություն տալ և չստիպել մեզ միշտ լավ գործել առանց ընտրության (և իրականում մեզ ընդհանրապես չստեղծել):

      1. Աշխարհն իսկապես կախված է լինելու մեր գործողություններից, միայն հոգևոր վնասը կախված չէ մեր գործողություններից, քանի որ այնտեղ, ըստ քո գրածի, հակված է միջամտելու։ Եվ դրանից դուրս, եթե Աստված ցանկանում է, որ հոգևոր վնասը նույնպես կախված լինի մեր գործողություններից, ապա ինչո՞ւ ինչ-որ բան արածի դեպքում թույլ է տրվում միջամտել հոգևոր վնասը կանխելու համար: Ի վերջո, նրա քաղաքականության հագուստն է, որ աշխարհը կախված կլինի մեր գործողություններից:

  14. Ինչ վերաբերում է ձեր գրածին այս պարբերությունում.
    «Ես կբացատրեմ նրա հարցը։ Իմ մեթոդի համաձայն՝ Աստված մեզ պատվիրում է ունենալ հակաբարոյական ցուցումներ՝ կրոնական արժեքները քարոզելու համար: Եթե ​​այդպես է, պնդում է Տիրգիցը, ապա թվում է, որ կրոնական արժեքները նույնպես պարտադրված են նրան և նրա կամայական կամքի (նրա ինքնիշխան օրենսդրության) արդյունքը չեն: Եթե ​​պատվիրանները Աստծուն պարտադրված «հալախական փաստեր» չէին, այլ ստեղծված էին Նրա օրենսդրությամբ, ապա Նա կարող էր դրանք այլ կերպ կիրառել: Նման իրավիճակում ես կակնկալեի, որ եթե նա ցանկանա (և ժառանգել է) լավություն անել, նա բարոյականությանը հակասող օրենքներ չի ընդունի: Հակամարտությունների առկայությունը ցույց է տալիս, որ հալախայի օրենքները (կամ կրոնական արժեքները, որոնք նույն հալախահի օրենքներն են քարոզում) նույնպես պարտադրված են Աստծուն, և, հետևաբար, նա բռնվում է (կամ մեզ ահաբեկում) այդ հակամարտությունների համար անհրաժեշտությունից ելնելով»:

    Դա նշանակում է, որ քո խոսքերից Հալաչայի բոլոր միցվոներն ու օրենքները պարտադրված են Գդ-ին, բայց քո փաստարկից դա կարելի է եզրակացնել միայն բարոյականությանը հակասող օրենքների և միցվոների վերաբերյալ: Շեմա արտասանելու նման պատվիրանը չի հակադրվում բարոյականությանը, և, հետևաբար, պարտադիր չէ, որ այն պարտադրվի Գդ-ին կամ որ դա հալախական փաստ է:

    Դրանից դուրս, հնարավոր է, որ նույնիսկ այն դեպքերում, երբ Աստված պատվիրում է մի բան, որը թվացյալ անբարոյական է, դա ավելի մեծ բարոյական անարդարությունը կանխելու համար է: Օրինակ՝ զոհերի հարցը։ Ըստ երևույթին, Աստված պատվիրում է անտեղի սպանել կենդանիներին։ Բայց հնարավոր է, որ առանց այս պատվիրանի մարդիկ լիովին մերժեին կրոնը, քանի որ այն չէր պարունակի կարևոր բաղադրիչ կրոնական կյանքում, որը նախորդել էր Թորա տալուն: Այսինքն՝ անցումը դեպի հրեական կրոն չափազանց կտրուկ էր, և դա կվտանգի այս անցումը տեղի չունենա:

    Բացի այդ, հնարավոր է, որ Աստված երբեմն առաջնահերթություն է տալիս Իր կամքին (որը չի պարտադրվում իրեն) որպես ավելի կարևոր բան, քան բարոյական վնասը Իր արարածներին: Օրինակ՝ վերցնենք Աստծո՝ վարձատրվելու ցանկությունը։ Եթե ​​այդ նպատակով նա երբեմն ստիպված է լինում վնասել ինչ-որ մեկին իր արարածներից, նա կարող է պատրաստ լինել դա անել այդ ցանկությունը խթանելու համար, և թեև ինչ-որ պահի կարող է հրաժարվել այդ ցանկությունից, նա դեռ առաջնահերթություն է համարում այն ​​որպես բարոյական վնասից ավելի կարևոր բան: . Այսինքն՝ հնարավոր է, որ նույնիսկ բարոյականությանը հակասող պատվիրանները նրան չպարտադրեն և հալախական փաստեր չեն, և այնուամենայնիվ նա ընտրի դրանք պատվիրել, քանի որ դա իր համար ավելի կարևոր է, քան բարոյական վնասը: Իսկ եթե ասեք, որ սա անբարոյական ընտրություն է և հակասում է այն ենթադրությանը, որ Աստված միշտ բարոյական է, ես կպատասխանեմ, որ Աստված պետք է բարոյական լինի նաև իր հանդեպ։ Այսինքն, երբ նա հրաժարվում է իր կամքից, ինքն իրեն վիրավորում է (մի տեսակ նկատի ունենալով քո նախորդի կյանքը):

    1. Իրոք, փաստարկը վերաբերում է միայն հակաբարոյական օրենքներին:
      Ինչ վերաբերում է տուժողներին, ես հարցը չհասկացա։ Դուք ամբողջությամբ բացատրում եք զոհաբերությունների պատվիրանները: Լավ. Իսկ եթե նկատի ունեք, որ սա անուղղակի բարոյական բացատրություն է, ապա իմ կարծիքով դա քիչ հավանական է։
      Երբ ասում ես, որ ինչ-որ բան ավելի լավ է նրա աչքում, նշանակում է, որ նա ինչ-որ օբյեկտիվ նպատակ ունի, որը միայն Աստծո կամայական կամքի արդյունք չէ:

      1. Ինչ վերաբերում է զոհաբերություններին, ես նկատի ունեի, որ պատվիրաններ կան, որոնք մեզ հակաբարոյական են թվում, բայց իրականում դրանք իրենց խորքում բարոյականություն են քարոզում։ Մենք պարզապես չենք հասկանում, թե ինչպես և ինչու, բայց դրանց հետևում կարող է լինել խորը բացատրություն, որը նպաստում է բարոյականության խթանմանը (ոչ բոլոր հակաբարոյական պատվիրաններն են պարտադիր այդպիսին, բայց գոնե դրանցից մի քանիսը կարող են լինել):

        Ինչ վերաբերում է նրա աչքում առաջնահերթությանը, ես նկատի ունեմ Աստծո «անձնական» ցանկություններն ու ցանկությունները։ Այսինքն՝ ոչ թե դրսից նրան պարտադրված մի բան, այլ նրա ներքին կամքը։ Ես վստահ չեմ, որ կամայական տերմինը տեղին է այստեղ Աստծո կամքի վերաբերյալ: Ինչպես վկայագրված շախմատիստ լինելու մեկի ցանկությունը չի կոչվում կամայական ցանկություն (ոչ էլ դրսից պարտադրված): Դա անձնական ցանկություն է։ Միգուցե Աստված ցանկանում է «հավաստագրված շախմատիստ լինել» ինչ-որ ոլորտում, և դրա համար նա պատրաստ է երբեմն բարոյական վնասը զոհաբերել որոշ մարդկանց։

          1. Չեմ խոսում հենց սպառնալիքի տակ գտնվող անձանց մասին։ Ես ասում եմ, որ կարող է լինել Աստծո կամքը, որ թեև դա նրան դրսից չի պարտադրվում (հալախիական փաստ), այնուամենայնիվ, դա նրա համար ավելի կարևոր է, քան իր արարածների բարոյական վնասվածքը, և, հետևաբար, նա պատվիրում է դրան:

            1. Եթե ​​դա նրան պարտադրված չէ, և ոչ մի օբյեկտիվ բան չկա դա թելադրելու համար, ապա դա նրա կամայական որոշումն է, իսկ draakushya-ն դքսությանը: Կա՛մ կամայական է, կա՛մ պարտադրված (այն իմաստով, որ մեզ պարտադրում են բարոյական արժեքներ։ Դրանց վավերականությունը պարտադրված է, ոչ թե վարքագիծը՝ ըստ դրանց)։ Երրորդ հնարավորություն չեմ տեսնում։

                  1. Աշխատանքի գաղտնիքի խնդիրն է մեծ կարիքը և Աստծո վճարելու ցանկությունը: Երկու դեպքում էլ Աստված մեր կարիքն ունի այս նպատակներին հասնելու համար: Այս նպատակներին հասնելու համար որևէ մեկին բարոյական վնաս պատճառելուց խուսափում չի կարող լինել։ Ճիշտ այնպես, ինչպես մարդիկ կենդանիների վրա փորձարկումներ են անում բժշկական նպատակներով, հնարավոր է, որ Աստված օգտագործի մեզ, նույնիսկ եթե երբեմն դա մեզ վնասում է, իր կարիքների համար:

                    1. ԱՀՆ. Այսպիսով, դա պարտադրված է նրան: Պարգևատրվել նշանակում է լինել ավելի կատարյալ, իսկ կատարելության սահմանումը նրա ձեռքում չէ։

                    2. Ինչու դա անխուսափելիորեն կպարտադրվի նրան: Նա կարող է ընտրել այն: Ի վերջո, ասելու ողջ անհրաժեշտությունը, որ իրեն պարտադրում են, գալիս է այն բացատրությունից, որ Աստված անբարոյական բան չի ընտրի։ Բայց ես օրինակ եմ բերել, որ որտեղ պետք է, մարդն էլ իր համար անբարոյական բան է ընտրում և իրավացիորեն (կենդանիների բժշկական փորձարկումներ)

    1. Նրանք կարող են փորձեր անել մարդկանց վրա կամ հրաժարվել դեղամիջոցից։ Այսինքն՝ չկա արժեքային անհրաժեշտություն կամ արժեքային փաստ, որը ստիպում է փորձեր անել գազանի վրա։

        1. Ուրեմն ինչու պետք է գալ հալախիկ փաստերի, որոնք պարտադրված են Գդ. Կարելի է ասել, որ կա մի բարոյական փաստ, որն ասում է, որ Աստծո կարիքի և մարդկանց բարոյական վնասի միջև հակասության փոխարեն կա մի բարոյական փաստ, որն ասում է, որ ավելի լավ է վնասել մարդկանց, քան փոխզիջել Աստծո կարիքը:

          1. Աստծո կարիքը նույնպես պարտադրված է նրան, կամ դա անհրաժեշտ չէ և չի արդարացնում բարոյական արժեքների մերժումը:
            Իմ կարծիքով սրանից ելք չկա՝ կամ պարտադրված, կամ կամայական։ Իսկ կամայականությունը չի մերժում բարոյականությունը։ Ամեն անգամ գալիս ես տարբեր ուղղություններից, բայց պատասխանը նույնն է: Վերմակը կարճ է, կարող եք ծածկել ձեր ոտքերը կամ գլուխը, բայց ոչ երկուսն էլ:

              1. Դա կարեւոր չէ. Նրան դեռ պարտադրված բաներ կան։ Բայց դրանից դուրս այս անհրաժեշտությունը փաստ է, որը ստեղծում է ՊԱՐՏՔ: Փաստարկն այն է, որ օրենքները պարտադրված են նրան, ինչպես բարոյականության արժեքները: Ինձ կարևոր չի թվում՝ դա հարկադրանք է փաստերի ու կարիքների միջոցով, թե ուղղակի։ Ես դեռ կարծում եմ, որ դրանք արժեքներ են, բայց ինչու է դա կարևոր:

                1. Սա այն է, ինչ ես նախկինում վիճել եմ պատասխանում. Որ այս անհրաժեշտության փաստը ստեղծում է պետք, բայց դա պետք է բարոյականության ոլորտից է, և ոչ թե հալախականի կամ այլ կերպ: Ճիշտ այնպես, ինչպես փորձերը կենդանիների վրա, ոչ թե մարդկանց վրա, բարոյապես պետք է, և ես չգնացի:

                  1. Պարտադիր չէ բարոյականություն: Ինչ-որ կարիք կամ արժեք, բարոյական, թե ոչ: Օրինակ՝ Աստծո դաստիարակությունը սովորական իմաստով բարոյական կարիք չէ: Նույնիսկ խոզի միս ուտելու արգելքը բարոյական փաստի արտահայտություն չի թվում։

                    1. Ես ի նկատի ունեի, որ Աստված հակաբարոյական պատվիրաններ է պատվիրում իր մեջ գոյություն ունեցող ինչ-որ կարիքից ելնելով: Բայց մինչ նա պատվիրում է, նա երկընտրանքի մեջ է՝ առաջնահերթություն տալ իր կարիքներին, թե խուսափել մարդկանց բարոյական վնասից: Այս երկընտրանքը բարոյական հարթության մեջ է։ Ճիշտ այնպես, ինչպես բարոյական հարթության մեջ է մարդկանց կամ կենդանիների վրա փորձարկումներ անելու երկընտրանքը։

  15. Այսպիսով, կա կրոնական արժեք (որը դուք ընտրում եք անհրաժեշտություն անվանել), որը պարտադրված է դրան, և միայն դրա և բարոյականության միջև առկա երկընտրանքի որոշումը էթիկական որոշում է: Ենթադրենք, դու ճիշտ ես, հետո ի՞նչ։ Որտեղ է փաստարկը: Դրանից դուրս, իմ կարծիքով կրոնական արժեքի կամ անհրաժեշտության և բարոյական արժեքի միջև որոշումն ինքնին բարոյական մակարդակի վրա չէ:

    1. Իմ լավագույն գիտելիքներով Ռաբբի Միչին պնդում է սա.
      Ա. Աստված լավն է ուզում, որովհետև լավն է
      Բ. Կրոնական կարգը նույնը չէ, ինչ բարոյական կարգը
      երրորդ. Կրոնական կարգի և բարոյական կարգի միջև հակասության դեպքում երբեմն պետք է ընտրել բարոյական կարգը
      Ինչո՞ւ չպնդել, որ հակամարտությունը միայն երևակայական է (ինչպես ռաբբի Լիխտենշտեյնի մոտեցումը և հօգուտ կրոնական շրջաններում տիրող վերաբերմունքի):
      Դ. Ես հասկանում եմ, որ անպայմանորեն հետևում է, որ կրոնական կարգը պարտադրված է նաև Աստծուն, այլապես ինչո՞ւ է նա հակասում բարոյականությանը:
      Մնում է հասկանալ, թե ինչու է մեզ թույլատրվում բախման դեպքում ընտրել բարոյական կարգը, քանի որ Աստված ընտրել է կրոնական կարգն այդ հակամարտության մեջ:
      Հնարավոր լուծումն այն է, որ կրոնական հրամանը տրվել է Աստծո կողմից, բայց դրանից հետո սառել է նրա զգոնության վրա, և մենք ենթադրում ենք, որ տվյալ իրականության մեջ նա միցվա չի եղել, և հետևաբար ընտրել է բարոյական կարգը:
      Այս ամենը մեր որդու՝ Ռամադ Շլիթայի հանճարի մեթոդի համաձայն, հավատարիմ է իր մեթոդին, որը չի ճանաչում Աստծո կամքի ընտրությունը (և տես ազատության գիտությունը): Եվ doc and il.

        1. Սա նշանակում է, որ չկա նույնություն հալախայի և բարոյականության միջև [1] ։ Սրանք երկու կատեգորիաներ են, որոնք սկզբունքորեն անկախ են (չնայած, իհարկե, դրանց միջև հակասություն միշտ չէ): Դատել, թե արդյոք արարքը բարոյական է, թե ոչ, և դատել, թե արդյոք դա թույլատրելի է, թե արգելված է հալախիկորեն, երկու տարբեր և գրեթե անկախ դատողություններ են: Հալախիկ և բարոյական կատեգորիաները երկու տարբեր կատեգորիաներ են: Իհարկե, այն դեպքերում, երբ հակասություն կա բարոյական և հալախական ուսմունքի միջև, ապա դա պետք է ինչ-որ կերպ որոշվի (և դա միշտ չէ, որ հալախիկի օգտին է), բայց կոնֆլիկտի գոյությունն ինքնին խնդրահարույց չէ։ Նման հակասություններ կան նաև երկու բարոյական արժեքների միջև (ինչպես օրինակ՝ կյանք փրկել ցավ պատճառելով), և չի կարելի հերքել, որ կլինեն նաև հալախական արժեք և բարոյական արժեք.

          Մեջբերում 15-րդ սյունակից և ձեր դիտողությունները միասեռականների մասին Լոնդոնին տված հարցազրույցում: Մի՞թե ուսուցիչները չեն, ովքեր երբեմն չեն պահպանում կրոնական կարգը։ Կարո՞ղ եք ինձ բացատրել տարբերությունը:

          1. Ես դրանով զբաղվել եմ եռերգության երրորդ գրքի սկզբում: Մի խոսքով, երբ էական կոնֆլիկտ է լինում, օրենքը միշտ գերակայում է։ Օրինակ՝ ամաղեկացիներից։ Ինքը՝ Թորան, հաշվի առավ բարոյական գինը և, այնուամենայնիվ, հրամայեց դրան: Բայց երբ հակամարտությունը պատահական է, ինչպես մտքի վերահսկումը և Շաբաթը, այնտեղ անհնար է բացառել հենց Շաբաթի պատվիրանից, որ այն մերժում է Պիկունին կամ հակառակը: Նման իրավիճակներում դուք ինքներդ պետք է որոշում կայացնեք։
            Եվ այս ամենը, երբ պատվիրանը պարզ է Թորայում. Եթե ​​դա մեկնաբանության կամ քարոզի արդյունք է, ապա այստեղ կասկած է առաջանում, որ այս կանոնը ճիշտ չէ։

  16. Հուդայականության հակառակ միտումների մասին քննարկումների ժամանակ ես նշում էի, որ ձեր կարծիքն այն է, որ այս դեպքում բարոյականությունը պետք է ընտրվի Թորայի փոխարեն, ի տարբերություն ռաբբի Ռիսկինի, ով Տորայում օկիմատա է անում, և ավանդական ռաբբիներին, ովքեր բարոյականության մեջ օկիմատա են անում: Եվ Իսրայելի Թորայի սովորույթը.
    Պարզապես, ես իսկապես ուրախ եմ, որ դուք իմ կարծիքը պարզ եք դարձնում: Բացահայտ դաուրիական հալախահի դեպքում, որը հակասում է բարոյականությանը, կա՞ արդյոք բարոյականությունը ընտրելու տեղ: Իսկ ինչ վերաբերում է Հալաչա Դուրբանին: Արդյո՞ք Okimata-ն դարձել է Dauriyta halakhah այնպես, որ չի հակասում բարոյականությանը, նույնիսկ հակասում է հալախական ավանդույթին:

  17. Անմեղ հարց. Այն, որ գոյություն ունի վավեր բարոյականություն (աստվածային, օրինակ) - որտե՞ղ է գրանցված այդ բարոյականությունը։ Արդյո՞ք մենք մեր ինտուիցիայից եզրակացնում ենք, որ սպանությունն ու գողությունը չի կարելի թույլ տալ։ Այսինքն՝ եթե դա մարդկային ինտուիցիայից կամ ավանդական սոցիալական պայմանականություններից սովորած բան է, ապա դա այլևս չի կարող ստիպել մարդուն, ով չի ընդունել այդ ինտուիցիան։ Իսկ եթե դա ինչ-որ կերպ կապված է Թորայի հետ, ապա նորից դա գրված աստվածային օրենք է, իսկ որտե՞ղ է տարբերությունը Թորայի և բարոյականության միջև։

    1. Մեր սրտի տախտակի վրա գրված է. Թորան մեզ սովորեցնում է, և դուք ճիշտ և լավ եք արել, բայց մեզ չի հստակեցնում, թե ինչ է նշանակում: Նա ենթադրում է, որ բոլորը հասկանում են, թե ինչ է նշանակում բարոյական կարգը (գրված է նրա սրտի տախտակի վրա): Բարոյականության բովանդակությունը սովորում է բարոյական ինտուիցիայից, բայց դրան հետևելու պարտականությունը աստվածային կամքի ուժով է: Ինչպես բացատրեցի սյունակում. Եթե ​​կա մարդ, ով չունի այս ինտուիցիան, դա հիվանդ մարդ է, և դրա հետ կապ չկա: Ճիշտ այնպես, ինչպես կույրի հետ, ով չի տեսնում, կապ չունի։
      Հալախայի և բարոյականության տարբերությունը պատվիրանի մեջ է. Թորայի պատվիրանները վերաբերում են միայն Հալաչային, և բարոյականությունը պատվիրված չէ: Դա աստվածային կամք է առանց պատվիրանի և հետևաբար այն մնում է օրենքից դուրս: Հետևաբար դրա բովանդակությունը նույնպես հայտնվում է ոչ թե Թորայում, այլ մեր ներսում: Մյուս կողմից, Հալաչայում բովանդակությունը գրված է նաև Թորայում։ Ուստի «և դու արեցիր ճիշտն ու լավը» զանգվածներից որևէ մեկի միցվոների համարիչի մեջ չէր մտնում։

      1. Այսինքն՝ ենթադրություն կա, որ «ազնվությունն ու բարությունը» մի բան է, որը յուրաքանչյուր մարդ հասկանում է իր հիմնական ինտուիցիայի մեջ, այսինքն՝ այն, ինչ մենք ընդունում ենք որպես սպանություն և բռնաբարություն, բայց նույն հարցը, որը դուք տվել եք աթեիստներին՝ ինչի մասին կասեք։ վարձկան, ով կարծում է, որ իր աշխատանքային էթիկան սպանություն է: Ապացույց, որ մարդու համար գոյություն ունի արտաքին բարոյական համակարգ, աստվածային, բայց նորից այս համակարգը չի մեկնաբանում այն, ինչ ներառված է իր «արդարության և բարության» մեջ, և նորից մենք ձեզ կհարցնենք, թե ինչ կասեք վարձկանի մասին, ով կարծում է, որ սպանությունը արդարություն և բարություն: Մի խոսքով, ես կցանկանայի հղկել, թե ինչ խնդիր եք լուծում այն ​​ենթադրությամբ, որ բարոյականությունը Աստծու կարիքն ունի:

        1. Դուք խառնում եք ինքնաթիռները: Ես հարց տվեցի ոչ թե մեկի մասին, ով չի հասկանում, որ սպանությունն արգելված է, այլ նրան, ով հասկանում է, որ դա արգելված է, բայց պարտավորություն չի զգում դրա նկատմամբ։ Սա բոլորովին այլ հարց է։ Նա, ով չի հասկանում, կույր է: Ի՞նչ ունեմ ես նրան ասելու։ Ինչը նշանակում է կույրերի համար, ովքեր չեն տեսնում իրականությունը և ժխտում են օրինակ գույների գոյությունը։
          Ես նրանց հարցրեցի, թե որն է նրանց համար բարոյականության վավերականության աղբյուրը և ոչ թե այն, ինչ ասում են բարոյականության օրենքները:
          Առանց Աստծո ես նույնպես, բարոյականության օրենքների վավերականությունը զգալու համար, չէի կապվի դրանցով: Ես կհրաժարվեի այս զգացողությունից, քանի որ իմ մեջ հասկացված պատրանք է, որ այն իրական վավերականություն չունի։ Միայն Աստված կարող է դրան վավերականություն տալ:

          1. Ես հասկացա. Դուք հիմնականում ասում եք, որ այն, ինչ ներառված է բարոյականության մեջ, դա հայտնի է յուրաքանչյուր մարդու, մեզ բնորոշ է, որ սպանությունն ու բռնաբարությունը անբարոյականություն են։ Եվ դուք նաև հիմնականում պնդում եք, որ այս բարոյականությունն իր հիմքում պետք է ընդունելի լինի բոլորի համար՝ չնայած մշակույթների և ժամանակաշրջանների փոփոխություններին։ Աթեիստի և հավատացյալի տարբերությունն այն է, որ հավատացյալը նաև բացատրում է, թե ինչու է իրեն պարտավորեցնում այս բարոյականությունը: Ճիշտ եմ հասկանում?

Թողնել մեկնաբանություն