Lítið á Othipron vandamálið í ljósi umræðunnar (457. dálkur)

BSD

Í fyrri pistlinum kynnti ég rökin milli mín og David Enoch (sjá Hérna Upptakan) um spurninguna um hvort þörf sé á Guði sem grundvöll fyrir gildi siðferðis (eða: Er án Guðs allt leyfilegt). Í umræðunni kom fundarstjórinn (Jeremy Fogel) upp um ógöngur Othiprons, sem á svipinn virtist ótengdur umræðunni. Eftir smá stund var ég minntur á naut 278 Ég hef þegar fjallað um vandamálið og afleiðingar þess fyrir sönnunargögnin frá siðferði (henging siðferðis á Guð). Í ofangreindri umræðu hef ég svarað spurningunni í stuttu máli og mun ég víkja að þessu máli til að skýra tengsl þess við umræðuna við Enok og skerpa á þeim greinarmun sem ég gerði þar og í fyrri pistli.

Það er mikilvægt fyrir mig að formála með því að taka fram að hugtakið um Guð sem ég fjalla um þennan pistil er ekki endilega það sama og hinn „magra“ Guð sem ég fjallaði um í fyrri pistli. Sumar af þeim tillögum sem ég set hér fram eru viðbót sem er ekki hluti af þeim „magna“ Guði sem krafist er til að framfylgja siðferðisreglum. Ég kem aftur að þessu atriði í lok pistlans.

Othipron vandamálið

Í platónsku samræðunni A. Eitifron Eftirfarandi spurning er sett fram: Er hið góða gott vegna þess að guðirnir vilja það, eða vilja guðirnir hið góða vegna þess að það er gott. Með öðrum orðum, spurningin er hvort það sé hlutlæg merking með góðu, eða hvort það sem gerir það gott sé ákvörðun guðanna, en að sama marki gætu þeir ákveðið að önnur hegðun sé góð eða slæm. Allt er helgað geðþóttavilja þeirra. Svipaða spurningu má auðvitað líka varpa fram í sambandi við Guð, og Avi Sagi og Daniel Statman, í bók sinni Trúarbrögð og siðferði, Halda mjög ítarlega umræðu um málið. Niðurstaða þeirra þar er sú að næstum allir gyðingahugsendur mæla með síðari kostinum. Ég ætla ekki að fara út í öll þau blæbrigði og rök sem fram koma í ofangreindri bók almennt (held að það sé einhver ónákvæmni í henni), og ég ætla að einskorða mig við stutt yfirlit yfir grundvallarrök beggja aðila.

Annars vegar, guðfræðilega gerum við ráð fyrir að Guð sé almáttugur og ekki háður neinu. það eru engir nema hann. Hann skapaði heiminn og setti lögin sem ríkja í honum. Merkingin er sú að hann hefði getað ákvarðað þau á annan hátt sem hann hefði getað ímyndað sér. Þess vegna er engin hlutlæg merking með góðu og illu. Á hinn bóginn, ef menn tileinka sér þessa skoðun, er niðurstaðan sú að það er ómögulegt að segja að Guð sé góður. Fullyrðingin um að Guð sé góður gengur út frá því að til sé gott sem er skilgreint óháð honum og rökin eru að það sé samsvörun á milli hegðunar hans og krafna og sama hlutlæga viðmiðunar til hins góða. En ef það er ákvörðun hans sem skilgreinir hugtakið gott, þá er staðhæfingin um að Guð sé góður ekkert annað en tautological skilgreining (eða greiningarsetning) og ekki rök. Í grundvallaratriðum þýðir það: Guð vill það sem hann vill. En þetta á við um okkur öll.

Margir guðfræðingar (og jafnvel sá litli eigingirni sem gengur til liðs við þá) hafa tilhneigingu til að halda að þetta sé erfið staða. Guð er virkilega góður og hefði ekki getað verið öðruvísi. Þetta gerir auðvitað ráð fyrir að hið góða sé hlutlægt skilgreint og Guð í sjálfum sér lúti þessari skilgreiningu. Hann hefði auðvitað getað ruglað okkur og blindað augu okkar til að gera ekki greinarmun á góðu og illu, en hann gat ekki á annan hátt ákvarðað gott og slæmt. Eins og ég nefndi, þrátt fyrir guðfræðilega erfiðleika, virðist sem flestir hugsuðir ísraelskrar hugsunar séu með seinni aðferðina.

Skilningur og kennsla

Fyrstu hugmyndina mætti ​​fínpússa aðeins og orða þannig: Við höfum innsæi um gott og illt. Rökin eru þau að vilji Guðs samræmist sama innsæi. En þetta innsæi hefur verið plantað í okkur af honum, svo það er í raun ekkert hlutlægt hugtak um gott og illt. Þannig má segja að þessi fullyrðing sé vissulega fullyrðing (en ekki skilgreining) en á sama tíma er hún fullyrðing sem fjallar um hugtök okkar en ekki heiminn sjálfan. Hvað heiminn sjálfan varðar þýðir staðhæfingin „Guð er góður“ ekkert (það er tóm sjálfsmynd, tautology).

Þetta er sérstakt tilfelli um vandamálið um samband merkingar og kennslu. Tökum dæmi sem greiningarheimspekingar nota oft (sjá t.d. Hérna), Fullyrðingin: Stjarnan í dögun er stjarna kvöldsins. Þetta er það sem hefur í nokkurn tíma verið talið vera tvær mismunandi stjörnur (annar sést að kvöldi og hin að morgni), en á endanum komumst við að því að þetta er sama stjarnan sjálf. Nú er spurt: Er þessi fullyrðing tóm fullyrðing eða skilgreining (greiningarsetning)? Hefur það eitthvað innihald eða er það tóm tautology? Svo virðist sem slík setning segir ekkert, þar sem hún er sjálfsmynd milli hlutar og sjálfs sín. En okkar tilfinning er sú að það sé einhver nýbreytni í þessari setningu. Það kennir okkur eitthvað um okkar eigin hugtök. Stjörnurnar tvær sem við héldum að væru ólíkar eru sama stjarnan sjálf. Þessi setning breytir þekkingu okkar á heiminum, jafnvel þótt hlutlægt innihald hennar virðist vera tóm sjálfsmynd.

Athugaðu að þetta á við um allar persónukröfur af þeirri gerð: a er b. Að því gefnu að þessi fullyrðing sé rétt, þá þýðir hún í raun: a er a, þ.e.a.s. tóm tautology. Greiningarlausnin á vandamálinu um merkingu sjálfsmyndarkrafna er greinarmunurinn á merkingu og kennslu. Greiningarheimspekingar (eftir Frege) segja að samkvæmt slíkri sjálfsmynd sé merking en ekki kennsla (eða litur). Það hefur merkingu sem er hvorki innantómt né léttvægt fyrir okkur, en ef þú horfir á það sem það bendir á í heiminum er það léttvæg sjálfsmyndarkrafa.

Við getum nú snúið aftur að Othipron vandamálinu. Við hliðina á því að Guð sé að skilgreina gott og illt má færa rök fyrir því að staðhæfingin um að hann sé góður hafi merkingu en ekki fræðslu. Hvað varðar kennslu (lit) er það tómt þar sem það er gott samkvæmt skilgreiningunni á góðu. Allt sem hann myndi gera myndi skilja hann eftir undir skilgreiningunni á góðu, svo Amira sem er góð er innihaldslaus (greining).

Niðurstaða

En ég á erfitt með að sætta mig við þetta milda orðalag. Einfalda tilfinningin er sú að Guð eigi sannarlega að vera góður, sem þýðir að krafan um að hann sé góður er ekki tóm skilgreining heldur krafa. Ef þetta væri ekki raunin væri engin tilgangur að taka þátt í gæsku Guðs og það væri ekki spurning um það vegna athafna sem okkur virðast siðlausar (svo sem að binda Ísak, tortíma Amalek og líkar við). Það ætti að skilja að ef það sem Guð vill er skilgreint sem gott þá er ekkert pláss fyrir siðferðilega efasemdir um það. Hann bauð að fylgja Ísak og því er það gott að binda Ísak. Tilfinningin eins og hér sé ósamræmi á milli guðlegs boðorðs og siðferðis bendir til útgangspunkts okkar um að Guð sé góður. Rétt eins og tilvist siðferðilegrar umræðu gefur til kynna hlutlægni siðfræðinnar (annars hefði ekkert verið til að deila um) og tilvist siðferðilegrar gagnrýni gefur til kynna hlutlægni siðferðilegra staðreynda (annars er ekkert pláss fyrir gagnrýni á siðlaus viðhorf og hegðun).

Niðurstaðan er sú að einfalt trúarlegt innsæi kennir okkur sem hinum megin á Othipron vandamálinu að hið góða er hlutlægt og valdi skilgreint jafnvel af Guði. Það er, Guð vill hlutina vegna þess að þeir eru góðir en ekki öfugt. Aðeins þannig er hægt að færa rök fyrir því að það sé gott og einnig gagnrýna það (eða leita skýringa) fyrir tilvik um misferli. En eins og við höfum séð veldur þessi nálgun gagnstæða erfiðleika, og ég mun nú halda áfram að fjalla um það.

Milli eðlisfræðilögmálanna og "lögmálanna" rökfræðinnar

Þessi nálgun vekur andstæðan guðfræðilegan erfiðleika. Hvernig er það mögulegt að Guð, sem skapaði allt og allt var skapað af krafti hans, lúti enn ytri lögmálum sem hann setti ekki? Til að skilja þetta verðum við að hverfa aftur að þeim greinarmun sem ég hef gert hér áður fyrr á tvenns konar lögmálum (sjá t.d. dálkinn 278). Guð lýtur auðvitað ekki lögmálum eðlisfræðinnar, því hann skapaði þau, og munnurinn sem bannaði er munnurinn sem leyfði. Hann er heldur ekki háður lögum ríkisins auðvitað (þó ekki nema vegna þess að hann er ekki ríkisborgari þess). En á hinn bóginn er það örugglega "háð" lögmálum rökfræðinnar. Lögmál rökfræðinnar eru "þvinguð" upp á Guð. Hann getur ekki búið til hringlaga þríhyrning eða vikið frá rökfræði, einfaldlega vegna þess að það er ekkert til sem heitir hringlaga þríhyrningur og ekkert slíkt dýr víkur frá rökfræði. Þríhyrningur samkvæmt skilgreiningu er ekki kringlótt. Þetta stafar ekki af neinni löggjöf sem sett er á þríhyrninginn af neyð, heldur eðli málsins samkvæmt. Af sjálfu skilgreiningunni sem þríhyrningur leiðir það af sér að hann er ekki kringlótt og getur ekki verið kringlótt. Þess vegna er vanhæfni til að mynda kringlóttan þríhyrning ekki vegna ytri þvingunar sem sett er á Gd, og þess vegna er það heldur ekki takmörkun á allri getu hans, eða ókostur við það.

Almáttug skepna er fær um að gera allt sem hægt er að hugsa sér, jafnvel í ímyndunaraflinu. En kringlótt þríhyrningur er tómt hugtak. Það er ekkert slíkt og það er óhugsandi. Þess vegna er vanhæfni Guðs til að skapa slíkt ekki ókostur í getu hans. Ímyndaðu þér að einhver spyr þig hvort Guð geti búið til hringlaga þríhyrning. Ég myndi biðja hann um að útskýra þetta hugtak fyrir mér fyrst og svo gæti ég kannski svarað því. Hann mun auðvitað ekki geta útskýrt það (er það með skörp horn eða ekki? Hver er summa hornanna? Eru allir punktarnir á því í jafnri fjarlægð frá þeim punkti?), Svo spurningin er sjálfsögð.

Eins og ég útskýrði þar, það sem liggur til grundvallar ruglinu er hugtakið „lög“ sem er notað í þessum tveimur samhengi í mismunandi skilningi. Lögmál eðlisfræðinnar eru lög sem Guð setti í eðli sköpunar. Þessi löggjöf er ákvörðun hans um að skapa ákveðna náttúru fyrir heiminn sem hann skapaði út frá nokkrum mismunandi möguleikum. Hann hefði líka getað búið til önnur náttúrulögmál. Aftur á móti eru lögmál rökfræði ekki lög í sama skilningi. Notkun hugtaksins „lög“ í rökréttu samhengi er fengin að láni. Það er einfaldlega skilgreining á hlutum en ekki eitthvað utanaðkomandi sem er þvingað upp á þá. [1]Þríhyrningurinn er ekki kringlótt, hvorki vegna þess að einhver bannar það né vegna þess að það er bannað. Í krafti þess að vera þríhyrningur er hann einfaldlega ekki kringlótt. Þess vegna er ekki rétt að segja hér að Guð hafi valið eitt rökrétt kerfi úr mörgum mögulegum kerfum. Það er ekkert annað rökrétt kerfi.[2] Héðan í frá mun ég nota hugtakið „lög“ innan gæsalappa í samhengi svipað og lögmál rökfræðinnar.

Staða siðferðislögmálanna

Spurningin sem nú vaknar er staða siðferðislögmálanna: Eru þessi lögmál í skilningi eðlisfræðilögmálanna, eða eru þau „lög“ í skilningi „lögmáls“ rökfræðinnar? Þeir sem aðhyllast fyrstu hlið Othipron-vandans telja að lögmál siðferðisins séu svipuð lögmálum eðlisfræðinnar og þess vegna sé það Guð sem ákveður og skilgreinir þau. Hin hliðin á vandanum gengur hins vegar út frá því að "lögmál" siðferðisins séu svipuð "lögmálum" rökfræðinnar (þetta eru "lög" en ekki lög), og séu því þvinguð upp á Guð. Hann hefði ekki getað búið til annað kerfi siðferðislögmála. Til dæmis getur hann ekki skapað heim þar sem annað siðferði mun ríkja (að morð eða pyntingar hafi jákvæðar aðgerðir). Siðferði samkvæmt skilgreiningu bannar morð.

Hann getur auðvitað búið til heim þar sem fólk mun njóta pyntinga (væri það rétt í slíkum heimi að kalla þá „pyntingar“?), Og þá gæti það ekki verið siðferðislegt vandamál að valda þjáningum. En þar sem að valda þjáningum er ekki óheppilegt. Að mála fólk er slæmt í öllum mögulegum heimi. Hún snýst um raunsæislega ólíkan heim, þ.e.a.s. heim þar sem þjáning veldur ekki sorg. Það má líka hugsa sér heim þar sem stríðni fólks er skilgreind sem góð, en það er ekki heimur með öðru siðferði heldur heimur þar sem fólk er blind á siðferðisreglur (og líka Guð sem skapaði það er ekki siðferðilegt ). Þú getur breytt hvaða breytu sem er í eðli heimsins og búið til annan heim þar sem hann verður öðruvísi. En miðað við eðli þessa tiltekna heims eru siðferðisreglur fengnar af þeim ótvírætt (þeim er þvingað upp á okkur). Mér sýnist að þetta sé það sem liggur til grundvallar hinu þekkta orðatiltæki Ramchals: "Það er góð náttúra að gera gott." Guð í eðli sínu ætti að gera gott. Hann hefur engan annan valkost (það er þvingað upp á hann).

Þetta þýðir að fullyrðingin „morð er slæm“ er greinandi, rétt eins og lögmálið um mótsögn. Þó að þetta sé siðferðileg staðreynd, þá er það ekki skilyrt (en nauðsynlegt). Því er engin fyrirstaða að halda því fram að því sé þvingað (eða öllu heldur: "þvingað") upp á Guð, alveg eins og rökfræði er "þröngvað" upp á hann. Þetta er frábrugðið náttúrulögmálum til dæmis. Tökum sem dæmi fullyrðingu þyngdarlögmálsins: allir tveir hlutir með massa draga hver annan að sér með krafti sem er í réttu hlutfalli við massa margfeldis og í öfugu hlutfalli við veldi fjarlægðarinnar á milli þeirra. Þetta er ekki greiningarfullyrðing og hún getur verið röng. Það gæti hafa verið heimur þar sem þyngdarlögmálið væri annað (t.d. kraftur sem er í réttu hlutfalli við fjarlægðina í þeirri þriðju). Slík lögmál eru því helguð Guði og aðeins hans eigin ákvörðun hefur ráðið innihaldi þeirra.

Hvernig það passar við fyrri dálkinn

Í fyrri pistlinum hélt ég því fram að ekkert gilt siðferði væri til án Guðs. Er þetta ekki í mótsögn við þá fullyrðingu mína hér að siðferði sé þvingað upp á Guð og frammi fyrir honum og þar af leiðandi ekki afsprengi vilja hans? Hér er greinilega framandi mótsögn. Nú skil ég að þetta var líklega það sem Jeremy Fogel, leiðbeinandinn, átti við, sem vakti máls á Othipron vandamálinu í umræðum okkar og spurði mig álits á því.

Í umræðunni sjálfri útskýrði ég stuttlega að ég geri greinarmun á skilgreiningu á góðu og illu og skuldbindingu okkar við þau. Skilgreiningin á góðu og illu er þvinguð upp á Guð og getur ekki verið öðruvísi. Jafnvel hann getur ekki ákveðið að morð sé gott eða að það sé slæmt að hjálpa öðrum. En skuldbindingin um að gera gott og forðast hið illa er ekki til án Guðs. Með öðrum orðum, staðalkröfunni um að morð sé bannað, sem þýðir að það sé bindandi gildi fyrir hina siðferðilegu staðreynd morðbannsins, er ekki þvinguð upp á Guð. Það er dregið af boðorði hans og er unnið af honum.

Ef við snúum aftur að hugtakinu „siðfræðilegar staðreyndir“, getum við orðað það þannig: þær geta verið til einar, eins og David Enoch heldur fram (þ.e. ekki Guð skapaði þær), en eins og ég hélt því fram gegn honum, jafnvel þótt þær séu til og séu settar í sumt. horn hugmyndaheimsins (er), Það er samt kannski ekki bindandi fyrir mig (ætti). Ég nefni að í fyrri pistli gerði ég greinarmun á spurningunni um hver skapaði siðfræðilegu staðreyndirnar (sem Enok fjallaði um) og spurningunni um hver gefur þær gildi (sem ég fjallaði um). Það sem ég hef lýst hér er að á meðan Guð skapaði ekki siðferðilegu staðreyndirnar (þeim er þvingað upp á hann), þá getur aðeins boðorð hans veitt þeim bindandi gildi.

Nú má spyrja hvað skuldbindur Guð sjálfan í siðferði? Ef hann er góður þá ætti hann líka að vera skuldbundinn til siðferðis (af flokksskipan hans). Er hann bundinn af sínu eigin boðorði? Þetta er mjög undarlegt og stangast reyndar líka á við þá fullyrðingu mína úr fyrri pistli að það þurfi utanaðkomandi þátt sem veiti lögin de Dicto gildi.

Ég held að það væri rétt að segja að Guð er í raun ekki skuldbundinn siðferði heldur velur það. Hann velur ekki hvað siðferði er (því það er alger og stíf tölfræði sem er ekki í hans höndum) heldur velur hann að þóknast og krefjast af siðferðilegu hegðun frá skepnum sínum. Þetta er svipað og fullyrðing mín í fyrri pistli gagnvart Ara Alon, um að einstaklingur megi setja sjálfan sig í lög hvort hann sé siðferðilegur eða ekki, en hann getur ekki lögfest siðferðislögmálin sjálf (skilgreint hvað er gott og hvað er slæmt). Ef svo er þá eru bæði maðurinn og Guð bundnir af siðferðislögmálum. Skilgreiningin á góðu og illu er þvinguð upp á þá og ekki gefin þeim. En Guð getur skipað siðferði og þannig gefið þessar skilgreiningar bindandi gildi gagnvart okkur og það getur maðurinn ekki heldur.[3]

Ég mun nú bæta öðru stigi við myndina. Það er erfitt að tala um tímabundna framþróun siðferðilegra staðreynda (skilgreiningar á góðu og illu) til Guðs, þar sem hann hefur alltaf verið til. Fyrir hann var ekkert því það er enginn tími á undan honum. Það er ekki og getur ekki verið heimur, jafnvel ímyndaður, þar sem Guð er ekki til. En fræðilega séð getur verið heimur þar sem Guð skipar ekki að vera siðferðilegur (nema við gerum ráð fyrir að gott eðli hans neyði hann til að gera gott og krefjast ávinnings). Taktu eftir því að við höfum nú komist að því að siðferði er á undan guðlegu skipuninni, en ekki Guð. Þetta snýst um tímabundna framsókn. En að sama skapi er líka umtalsvert framundan.

Siðfræðilegar staðreyndir byggja ekki á guðlegum boðorðum, né eru þær verk Guðs. En það er samt engin merking með þeirri fullyrðingu að siðferði sé til jafnvel án Guðs. Ef gengið er út frá því að Guð sé sá sem tilvera hans er nauðsynleg (og hér er ég að tala um trúarguðinn, en ekki hinn "magna" úr fyrri pistli), þá er ómögulegt að tala um veruleika þar sem nauðsynleg tilvera er fyrir hendi. það er ekki til. Því jafnvel þótt siðferði (eða siðferðileg staðreyndir) sé til án boðorðs er ekki hægt að segja að það sé til án Guðs. Þótt hvort tveggja sé samhliða, þá treysta siðferðislegar staðreyndir samt ekki endilega á Guð.

En nú getum við kannski komist að aðeins annarri skilgreiningu: siðferðislegar staðreyndir eru bein af sjálfum Guðs (það er bókstaflega „góða eðlið að gera gott“ bókstaflega), þær eru til eins og hann er til, og eins og hann er endilega til og alltaf eru þeir endilega og alltaf til. Og samt er gildi þeirra hvorki varanlegt né nauðsynlegt. Þeir hafa ekkert bindandi gildi án þess að þeim sé boðið að gera það.

Milli þess að þjóna Guði og Asher virkaði ekki

Í upphafi dálksins krafðist ég þess að guðshugtakið sem fjallað er um í þessum pistli væri ekki „magna“ Guð úr fyrri pistlinum (sá Guð sem þarf til að veita siðferðislögmálum og siðferðilegum staðreyndum gildi). Þú áttar þig á þessu þegar þú rifjar aftur upp hinar ýmsu ábendingar sem hér hafa komið fram varðandi það að það sé nauðsyn sem alltaf er til staðar og varðandi það að siðferðislegar staðreyndir séu kannski hluti af valdi þess og að það sé eðlilegt að gera gott. og fleira. Allt eru þetta viðbætur sem "gera" svolítið "feit" að því "þunna" og mínímalíska sem ég fjallaði um í fyrri pistlinum.

Þetta er vegna þess að umræðan í þessum pistli fer algjörlega fram á guðfræðilegu sviðinu, en ekki bara hið frumsiðræna. Reyndar tilheyrir Othipron vandamálið sjálft guðfræðilega sviðinu. Án guðfræði hefði ekki verið vandamál að halda því fram að Guð skilgreini lögmál siðferðis (vegna þess að það var óþarfi að gera ráð fyrir að fullyrðingin um að hann væri góður væri rök um hann en ekki skilgreiningu), þá hefði vandamálið ekki verið búin til. Að auki, í heimspekilegu talningunni var líka engin mótsögn við orð mín í fyrri pistli. Ef Guð skilgreinir gott og illt (siðfræðilegu staðreyndirnar) þá passar það fullkomlega við það sem ég hélt fram í fyrri pistlinum, og það var engin þörf á þessum pistli. Tilgangur minn hér var að samræma meta-siðfræðilega fullyrðingu mína úr fyrri pistli við Guð hins guðfræðilega (gyðinga-kristna) plans sem gengur út frá því að hann sé góður. Þetta er skýr guðfræðileg umræða (og ekki frumsiðferðisleg).

Othipron vandamálið varðandi trúarleg gildi

Nokkrum sinnum í fortíðinni hef ég bent á muninn á trúargildum og siðferðilegum gildum (sjá td pistla 15, Upphaf bókar minnar Gengur á milli standandi Og mikið meira). Lausnin sem ég legg til á mótsögnum milli halakha og siðferðis felst í því að þetta eru tvö sjálfstæð gildiskerfi. Athöfn X getur verið framin á siðferðislegan hátt (vegna þess að það ýtir undir trúarlegt gildi A), en á sama tíma siðferðilega bannað (vegna þess að það brýtur gegn siðferðisgildi B). Trúarleg gildi eru siðlaus og stundum geta þau staðið í algerri mótsögn við siðferðileg gildi og stundum aðeins í átakaástandi (þegar átökin koma aðeins upp við ákveðnar aðstæður). Mín röksemdafærsla er sú að engin hindrun sé fyrir slíkum mótsögnum, og í rauninni er réttara að segja að þetta séu ekki mótsagnir (það eru engir erfiðleikar á fræðilegu stigi í slíkum aðstæðum), heldur árekstra (erfitt að ákveða hvað á að gera á verklegu stigi).

Í kjölfarið spurði Tirgitz eftirfarandi spurningar (fTalkback Í fyrri dálkinn):

Þetta þýðir að í næsta pistli muntu einnig fjalla um evrónið varðandi trúarleg gildi og önnur gildi, sem að þínu mati eru gildi sem Guð leyfir sér að hrista af sér hvers kyns siðferðisskyldu í krafti. Og þetta þýðir að því er virðist að jafnvel Guð hafi ekki lögfest sig að geðþótta.

Ég mun útskýra spurningu hans. Samkvæmt minni aðferð skipar Guð okkur að hafa andsiðferðisleg fyrirmæli til að efla trúarleg gildi. Ef svo er, heldur Tirgitz fram, virðist sem trúarleg gildi séu líka þvinguð upp á hann og séu ekki afleiðing af handahófskenndum vilja hans (fullvalda löggjöf hans). Ef boðorðin væru ekki „halakhískar staðreyndir“ sem settar voru á Guð heldur voru sköpuð með löggjöf hans, þá hefði hann getað sett þau öðruvísi. Í slíkum aðstæðum myndi ég búast við því að ef hann vildi (og erfði) gera gott myndi hann ekki setja lög sem ganga gegn siðferði. Tilvist átaka bendir til þess að lögmál halakhah (eða trúarlegra gilda, sem sömu lögmál halakhah stuðla að) séu einnig þvinguð upp á Guð, og þess vegna er hann gripinn (eða leggur okkur í einelti) af nauðsyn vegna þessara átaka.

Þetta er frábær spurning og ég held að hann hafi rétt fyrir sér. Rétt eins og það eru til siðferðilegar staðreyndir eru einnig halakhískar staðreyndir. Þessir og þessir eru ekki háðir Guði og eru þvingaðir upp á hann.[4] Í upphafi þriðju bókarinnar í þríleiknum ætlaði ég að bera saman Kantíska mynd af siðferðilegri hegðun sem að heiðra hina afdráttarlausu skipan við þá halakhísku mynd sem ég býð upp á að gera mitsva sem heiðra skuldbindingu við boðorðið. Hér sjáum við að þessi samlíking heldur áfram.[5]

Þetta leiðir mig að annarri spurningu Tirgitz, sem var spurð nokkrum dögum áður (sjá rúllandi umræðu í þræðinum Hérna). Í siðferðislegu samhengi er algengt að halda að í aðstæðum þar sem átök eru á milli gilda, að jafnvel þótt ég hefði réttlætingu fyrir því að gera X og fara yfir Y, þá er samt vandamál sem ég fór yfir Y. Ég ætti að finna til sorgar eða sorgar vegna meiða mann eða gera eitthvað siðlaust, jafnvel þótt ég þyrfti að gera þetta. Tirgitz spurði hvort slík sorg ætti einnig að birtast í halakískum samhengi (Q.)talað: "Sorg fyrir þig og sorg fyrir mig"). Það er að segja, ætti ég að sjá eftir því að vegna þess að ég var í siðvæðingu hristi ég ekki lúlavinn (eða vegna þess að ég var veikur þá fastaði ég ekki á Yom Kippur), alveg eins og ég sé eftir því að vegna þess að ég fór í stríð þurfti ég að drepa fólk (og stundum óbreyttir borgarar líka). Spurning hans er í stuttu máli hvort það sé munur á halakha og siðferði í þessu efni.

Ég svaraði honum þar að ég telji að það sé munur á samhenginu: í siðferðislegu samhengi, jafnvel þótt einhverju gildi sé hafnað fyrir framan annað gildi, ætti ég samt að finna fyrir sorg eða ósamræmi yfir því að fara yfir hið hafnaða gildi (ég særa mann) . Á hinn bóginn, í halakhah ef það er engin skylda og ég hef gert það sem á mig hvílir er engin ástæða til að sjá eftir því sem ég hef ekki uppfyllt. Það er fullkomlega leyfilegt og enginn skaðast.

En þessi greinarmunur gerir ráð fyrir að í halakha sé aðeins boðorðið og þegar það er ekkert boðorð gerðist ekkert. En í ljósi þeirrar myndar sem hér birtist virðist ég þurfa að snúa aftur til sjálfs míns frá þessari greinarmun. Ef við gerum ráð fyrir að boðorðið hafi komið til að efla trúarleg gildi, þá jafnvel þótt ég hafi brotið hana með réttmætum hætti (vegna annarrar boðorðs sem hafnaði henni), var samt eitthvað í andaheiminum skaðað af því (ég virkaði í bága við hollustuhætti og valdið andlegum skaða). Svo virðist sem myndin sem ég hef sett hér fram sýni að það er í raun enginn munur á hegðun og siðferði í þessu efni.[6]

Þó að við nánari umhugsun megi færa rök fyrir því að ef ég gerði eitthvað leyft þá hafi andlegi skaðinn líka verið forðast (sjá Greinar Um sítrónusýru á páskum, þar sem ég kom með heimildir sem skrifa það). Það má segja að Guð geri kraftaverk og komi í veg fyrir tjónið svo að ekki verði óhapp hjá réttlátum einstaklingi eins og mér sem er trúr lögmálinu. Þetta gerist auðvitað ekki á siðferðissviðinu. Þar, jafnvel þótt ég þyrfti að skaða siðferðisgildi, er skaðinn óumflýjanlegur. Munurinn stafar af því að í siðferðislegu samhengi eru þetta líkamlegar staðreyndir og í halakísku samhengi eru þetta andlegar staðreyndir. Guð breytir ekki eðlisfræði vegna þess að hann hefur ekki afskipti af hegðun efnisheimsins, en hann breytir andlegum staðreyndum (vegna þess að í andlega heiminum truflar hann. Þar er það ekki vélrænt stjórnað)[7]. Það er mikilvægt að hafa í huga að á meðan eins og við höfum séð siðferðilegar staðreyndir eru ekki líkamlegar staðreyndir, þá eru þær háðar líkamlegum staðreyndum (td skaða eða þjáningar einstaklings). Til dæmis, ef ég stal peningum frá einhverjum til að bjarga lífi, þá jafnvel þótt það sé leyfilegt og kannski jafnvel mitsvah, þá varð tjónið á þjófnum og það er engin ástæða til að sjá eftir því (hér mun það ekki gerast kraftaverk að Guð mun skila peningunum til hans).

Merkingin mun eiga við um tilvik eins og ég lýsti í fyrri pistli, þar sem flokkunarröðin segir mér að ég megi ekki gera X þó það hafi enga neikvæða niðurstöðu. Í slíkum tilfellum virðist sem ef hlutnum er hafnað fyrir annað gildi er ekkert að sjá eftir. Þetta er svipað og ástandið á halakhíska sviðinu. Segjum sem svo að ég hækki þúsund NIS skatt til að bjarga lífi manns. Í slíku tilviki hef ég ekkert að sjá eftir skattsvikum þar sem það hefur enga neikvæða niðurstöðu (ég útskýrði þetta í fyrri pistli). Fyrir utan hina vandræðalegu niðurstöðu sem ekki er til staðar er það sem hér er aðeins brot á afdráttarlausri röð, en þetta var auðvitað réttlætanlegt við þessar aðstæður. Reyndar er réttara að segja að ég hafi alls ekki brotið afdráttarröð við slíkar aðstæður. Almenn lög segja að allir eigi að svíkja undan skatti til að bjarga mannslífi.

[1] Í fyrri pistlinum útskýrði ég hvers vegna lögmálið um mótsögn sem rökfræðilega-greinda fullyrðingu krefst ekki rökstuðnings. Þetta er sama hugmyndin frá aðeins öðru sjónarhorni.

[2] Hugsaðu um spurninguna hvort Guð geti búið til vegg sem er ónæmur fyrir allar byssukúlur og líka kúlu sem fer í gegnum alla veggi. Svarið við þessu er auðvitað neikvætt, því ef boltinn sem hann bjó til fer í gegnum alla veggi þá er enginn veggur sem er ónæmur fyrir honum og þess vegna er enginn veggur sem er ónæmur fyrir öllum kúlunum og öfugt. Vanhæfni Guðs til að skapa tvo slíka hluti samtímis skerðir ekki getu hans. Einfaldlega á rökréttu stigi er enginn slíkur veruleiki. Sjáðu Hérna Afleiðingar fyrir stein spurninguna sem Guð getur ekki lyft, ogHérna Um spurninguna um náttúrulegt illt (sjá einnig aðra bók í þríleik mínum í tíunda kafla).

[3] Niðurstaðan er sú að hans góða (flaut) er öðruvísi en okkar. Hann hefur ekki bindandi lög sem hann hlýðir, en það er hann sem gefur þeim gildi. Maðurinn er bundinn af þeirri flokkunarskipan sem honum er gefið gildi og því þarf að taka ákvörðun um að fara eftir henni. Guð er hins vegar ekki skuldbundinn heldur kýs að gefa því gildi. Ramchal mun segja að eðli hans sé að gera gott.

[4] Í upphafi dálks 278  Ég hef fjallað um hugtakið nehma dhakisufa og mér sýnist umræðan þar líka svara þessari spurningu.

[5] Sjá greinar um flokkunarröð í halakhah, sem sýnir framhald á samlíkingu milli halakhah og siðferðis, en að þessu sinni varðar það innihald en ekki rökræna uppbyggingu. Þar held ég því fram að flokkaskipan hafi réttarfarslega stöðu.

[6] Ég mun koma hér með upphafshugsun sem enn krefst glóandi. Ég held að það sé einhver munur eftir allt saman. Í siðferðislegu samhengi er skuldbindingin við siðferðileg gildi, en í halakhah er bæði skuldbindingin við trúarleg gildi og skyldan til að hlýða skipunum í krafti þess að vera guðleg skipan (óháð því að hún ýtir einnig undir trúarleg gildi ). Hér er gengið út frá því að í siðferði sé ekkert guðlegt boðorð heldur aðeins guðlegur vilji að við hegðum okkur með þessum hætti. Flokkunarröðin hefur ekki stöðu sem mitsvah innan ramma halakhah (þótt ég haldi því fram að hún hafi halakhíska stöðu. Sjá greinar mínar Hérna).

Það leiðir af því að þegar ég fasta ekki á Yom Kippur vegna þess að ég er veikur, þá er vídd boðorðsins í raun ekki til, þar sem boðorðið í slíkum aðstæðum er að borða en ekki að fasta. Svo af þessu át hefur enginn skaði gerst og það er ekkert að sjá eftir. Á hinn bóginn, í siðferðislegu samhengi, jafnvel þótt einhverju gildi sé réttilega hafnað, þá er siðferðisskyldan til að virða þau sú sama (fyrir utan að ekki er hægt að hlýða henni. Reyndar held ég því fram að í siðferðilegum átökum sé því alltaf 'hafnað' og ekki „leyft“). En í halakha er líka afleiðingavíddin (leiðréttingin sem skapast af boðskapnum og spillingin af brotinu) og að þessu leyti virðist líkjast því sem við höfum séð í siðferðislegu samhengi. Það hefur að gera með greinarmuninn á tilvist de dicto og tilvist de re, og svo framvegis.

[7] Sjá athugasemd við bGreinar Um refsingu halacha í D. kafla, þar sem ég kom út gegn vélrænni nálgun í refsingum himinsins.

80 Hugleiðingar um „Að líta á Othipron vandamálið í ljósi umræðunnar (457. dálkur)“

  1. Ljósmóðir harmar að meinað hafi verið að fasta á Yom Kippur. Hvað boðorðið varðar er það algjörlega þakið - það er undanþegið. Á hinn bóginn, boðorðið um að hafa eftirlit með sál og sál líður meira. En henni þykir það leitt, þó að hún viti vel, að hennar boðskapur í augnablikinu er að borða, því hún hefur ekki verið fastuð. Hún skortir dag föstu, hreinsunar og friðþægingar. Ætlarðu að vísa þessum tilfinningum á bug sem Afra Daraa, og vísa þeim á bug á forsendum „sálfræði“ - rök sem þú telur ekki upp? Eða er hér annað efni sem á vissan hátt líkist sorg siðferðismissirsins?

    1. Ég skil þessa sorg fullkomlega og ég held líka að hún eigi sinn stað. Það sem ég hef fjallað um er spurningin um hvort það sé áhugi / skylda (ekki halakísk) að sjá eftir. Í stuttu máli er ég að fást við hið staðlaða frekar en sálfræðilega stigið. Ef fólk tapaði fótboltaleik þá þykir það leitt, myndirðu þá ekki verða prestskona sem gistihúseigandi ?!

        1. Ekki í sama mæli, ef yfirleitt. Samkvæmt því sem ég skrifaði í pistlinum, að því gefnu að Guð komi í veg fyrir andlegt tjón ef einhver gerði löglega, þá gerðist ekkert. Og ef hann sér eftir tapi sínu (reynslumissi) - þá er þetta auðvitað réttur hans en hann hefur ekki endilega gildi. Kannski lýsir það eins konar Yarosh þar sem sorg sýnir að hlutirnir eru honum mikilvægir. En siðferðissorg er eitthvað umfram þá tjáningu að gildi séu honum mikilvæg. Fullyrðingin um að eitthvað vandræðalegt hafi raunverulega átt sér stað hér, nema að ég sé saklaus. Í málefnalegu samhengi gerðist ekkert vandamál. Í mesta lagi misstirðu reynslu.

  2. Ég held að það sé ekkert sem bendir til þess að það séu siðferðilegar spurningar um Guð að siðferði sé þvingað upp á hann.
    Þessar spurningar gera aðeins ráð fyrir því að Guð hafi valið siðferðisboðskap sem æðstu meginreglu og því spurt hvernig hann gæti andmælt sjálfum sér

    1. Skerpari - spurningin er skýrari og stangast ekki á. Það er, henni er ljóst að það er siðferðileg réttlæting fyrir þessu, þar sem hún gengur út frá því að siðferði sé sú meginregla sem maginn hefur valið.

      1. Mér fannst hún ekki hafa lent í árekstri. Að auki, ef það er gott, þá er hvatning ekki mikilvæg. En ég held að þú sért að missa af laglínunni í þessum spurningum: þú setur þær fram sem rökréttar spurningar (um samhengi þess), en þessar spurningar eru siðferðilegar. Það er eins og Abraham sem bauð að hlýða syni sínum myndi aðeins velta fyrir sér samræmi Guðs sem lofaði að Ísak myndi kalla hann niðja og hunsa spurninguna um hvernig Guð gæti boðið slíku. Fyrir þig eru þessar tvær svipaðar rökréttar spurningar. Það er ekki það sem skáldin meina.

  3. Varðandi spurningu Tirgitz - þetta er í raun góð spurning, því tilfinningin er sú að Halacha sé frábrugðin siðferðislegum skyldum (alveg eins og Maimonides skiptir á milli hugrænna og hljóðrænna boðorða o.s.frv.). Ein leið til að útskýra þetta er að Gd lýtur heilu andlegu mengi sem við höfum ekki náð - og þá verður náttúrulega líka spurt - ef Gd lýtur svona grófu lögmálum, þá virðist þetta sett af lögum er æðri vera, eins konar Spinoza Guð Ekki persónuleg og áhugalaus, heldur í "náttúrulegum" ólíkamlegum heimi. Mér sýnist að spurningin um undirgefni Guðs undir lögmál sé mjög veik eða engin í sambandi við rökrétt lög, eins og þú útskýrðir (að þau séu ekki "lög"), og er aðeins sterkari í sambandi við siðferðislögmál. , vegna þess að þú hefur haldið því fram - svolítið þröngt en fullyrðingu sem ég get tekið undir - að þær séu nauðsynlegar á sama hátt. En þegar kemur að halakhískum lögum er aðeins erfiðara að samþykkja það, að mínu mati. Vegna þess að nauðsyn þeirra felur í sér að búa til heim þar sem þeir eru nauðsynlegir, að því er virðist, og í augnablikinu virðist það óþarfi (röksemdin er sú að þeir séu nauðsynlegir á hæsta mögulega stigi, en samt ómögulegt að skilja þá - sem er mjög brýnt, nema heimurinn hafi verið skapaður með þessum lögum. Erfiðleikar við að bæla niður). Þetta á líka við um siðferðislögmálin ("" Cause pain is bad "er fullyrðing sem á aðeins við um heiminn þar sem sársauki er - og stóra spurningin er hvers vegna Guð skapaði sársauka í heiminum en ekki hvers vegna hann sagði það ætti ekki að valda sársauka), og samt virðist það einhvern veginn sterkara í heiminum sem ég fór þar sem reglurnar virðast handahófskenndari. Í öllu falli setur það Guð inn í heim sem var á undan honum og hann hefur enga stjórn á. Við the vegur, það er annar fræðilegur möguleiki til að takast á við þessa spurningu, sem ég veit ekki hvað mér finnst um - að segja að Guð gæti valið heim þar sem aðeins siðferðislögmálin eiga við sem mannleg skylda, og hann gæti valið. heimur þar sem þessum lögum sjálfum er hafnað gegn öðrum gildum.Þau geta verið hvað sem er og er háð vali hans. Og hann valdi seinni kostinn vegna þess að án slíkra aðstæðna myndum við varla skoða þessi lög, þau voru sjálfsögð (eins og Maimonides skrifar um þekkingartréð og dok.). Samkvæmt þessum möguleika - tilvist halakísks heims sem stangast á við lögmál siðferðis er stundum réttlætanleg af einhverjum ytri ástæðum, ekki nauðsynleg, og krefst ekki alls heims reglna sem Guð lýtur. Á hinn bóginn getur sjálf ákvörðunin um að skapa slíkan heim, eins og áður segir, virst vafasöm.

    1. Ég skildi ekki fullyrðinguna. Ég mun aðeins tjá mig um tvö atriði í athugasemdum þínum (sem ég vona að ég hafi skilið):
      1. Lögin gilda ekki. Skilgreiningin á góðu og illu er ekki endilega til staðar heldur kannski staðreynd. Þess vegna er ekkert að tala um spurninguna um hvort þeir séu æðri en Guð eða ekki.
      2. Jafnvel siðferðislögmálin eru aðeins lög í heimi okkar. Ef annar heimur hefði skapast sem var allt öðruvísi með verum byggðar á allt annan hátt (þær höfðu enga sorg og þjáningu), þá hefðu önnur lögmál gilt um hann. En ef þetta væru siðferðislögmál þá væru þetta beitingar þessara siðferðislögmála okkar á þessar aðstæður. Þetta er nákvæmlega það sem þú lýsir um halakhah, þannig að það virðist enginn munur.

  4. „Sérhver auðkenniskrafa af þeirri gerð: a er b. Að því gefnu að þessi fullyrðing sé rétt, þá þýðir hún í raun: a er a, sem þýðir tóm tautology. - Ég á erfitt með að finna vandamálið hér. Að því gefnu að þessi fullyrðing sé rétt er hún rökfræðilega jafngild kröfu A = A, en einnig kröfu 1 + 1 = 2 og hverri annarri réttri fullyrðingu. Ef merking setningarinnar er upplýsingarnar sem hún bætir við, þá hefur engin setning "merkingu að því gefnu að hún sé sönn." Ef við gerum ráð fyrir / vitum að það er satt, þá bætir það okkur ekki upplýsingum og því ekki marktækt að segja aftur að það sé satt.

  5. B.S.D.

    Hin fallega Uthron-vandamál er fyrir skurðgoð, sem eru algjörlega óljós að hve miklu leyti þau eru kennd við siðferði. Heldur, samkvæmt goðsögulegum sögum er ljóst að þær eru fullar af öfund og krafti.

    Aftur á móti er Guð Ísraels uppspretta sannleikans og uppspretta hins góða. Hann er ekki „háður“ siðferði og sannleika. Hann er sannleikurinn og siðferðið í fullkomnum hreinleika þeirra. Við sem skaparar að þekking okkar er lítill moli. Við þekkjum svolítið af skynfærum okkar, skynfærum og rannsóknum, en það sem við vitum er örlítill moli úr heildarmyndinni, sem aðeins skapari heimsins þekkir í heild sinni og aðeins hann veit tilgang hans.

    Siðferðiserfiðleikar okkar um leiðir skaparans eru eins og erfiðleikar barnsins sem skilur ekki hvers vegna faðir hans slær hendinni á hann þegar hann reyndi bara að stinga hamri í rafmagnsinnstungu og skilur ekki hvers vegna faðir hans var framseldur grimmilegur hópur hvítra smásteina sem dregur fram hnífa sína og rífur hold ógæfumannsins.

    Hvað mannlegu foreldrana varðar, þá höfum við nú þegar notið þeirra forréttinda að skilja að höggið á höndina kemur til að bjarga barninu frá því að fá raflost og „hnífatogararnir í hvítum skikkjum“ framkvæma lífsbjörgunaraðgerð á barninu. Þeim mun meira sem aðgerðir skapara heimsins, sem tók mannkynið mörg hundruð ára rannsóknir til að skilja smá dýpt þeirra - að við fáum að gefa skapara okkar nokkurn 'kredit', að þjáningin og kvölin sem hann færir okkur er líka gott fyrir okkur, til að undirbúa okkur á ganginum. 'Lounge', og láttu okkur vita með hjörtum okkar' að þegar faðir kvelur son sinn, kvelur Elkich þig'

    Kveðja, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'Siðferði föður þíns' og 'kenning móður þinnar' - að þiggja ok eða skilning og auðkenningu?

      Ef skaparinn hefur fullkomið deili á milli vilja síns og hins hlutlæga góða getur maðurinn haft bil á milli skilningar sinnar á því sem er gott og rétt og fyrirmælanna sem hann fær frá skapara sínum. Og þetta bil er ekki aðeins 'mögulegt' heldur nauðsynlegt, heldur minnkar það svo lengi sem viðkomandi dýpkar og skilur meira vilja Kono.

      Þegar á allt er litið gæti maður látið sér nægja að sætta sig við ok af vissu um að skapari heimsins sé að dæma þótt maðurinn skilji ekki, en það er ekki nóg. Því manneskjan ætti ekki aðeins að vera „þræll“ tryggur Kono, heldur einnig „nemandi“ sem veit hvernig á að ráða vilja Kono, jafnvel í aðstæðum sem hann hefur ekki fengið skýr fyrirmæli um.

      Fyrir 'þræll' er nóg að fyrirskipa 'gera svo' eða 'gera svo'. Hann mun ekki stíga skref án þess að fá skýra kennslu, en til að vera „nemandi“ sem kann að stýra vilja rabbína síns, jafnvel þegar það er nauðsynlegt að „skilja eitthvað af einhverju“, verður að vera skilningur á merkingu hlutanna, þar sem hann getur beitt meginreglunum.

      Í þessu skyni var gefin skrifuð Torah sem var fyrirskipuð að ofan af orðinu „greypt á töflurnar“, en verður líka að vera „munnleg Torah“ sem leitast við að skilja merkingu og rökfræði Torah-laga og út frá því að skilja dýpt þess. Torah lög - maður getur tekið í sig anda hlutanna.

      Með munnlegri Torah sem skýrir frelsislögmálið - maðurinn er að losa sig við 'vandamál' Yifron ', þar sem vilji skaparans sem byrjaði sem 'að þiggja ytra ok' - verður meira og meira 'Torah Delia' með sem hann skilur og auðkennir.

      Með kveðju, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. „En þegar synd [manninum á þekkingartrénu] er refsað með því að vera sviptur sömu vitsmunalegum afrekum … og þess vegna er sagt „og þú varst eins og Guð sem þekktir gott og illt“ en sagðir ekki „kunnugt um lygar og sannleika“ eða „afrekendur lyga og sannleika“.
        Og í nauðsynlegum hlutum er alls ekkert gott og slæmt nema lygar og sannleikur "(mán., I. hluti, P.B.)
        Kannski er Maimonides hér líka að tala um siðferðilegar staðreyndir og kemur í veg fyrir Eitipron-vandamálið?

          1. Takk fyrir tilvísunina, ég las, ég skildi kannski ekki, en ég sá ekki vandamál með orð Maimonides.
            Mér sýnist að setningunni eigi að skipta í tvennt:

            "Og þú varst eins og Guð sem þekkir gott og illt" - þetta snýst um vitundina sem hefur þróast í þér fyrir fræga einstaklinga, myndarlega og ruddalega, með góðu eða illu. Svo nú sýnist þér siðferði líka gott og slæmt.

            "Og [versið] sagði ekki lygi og sannleika eða þeir sem komast að lygi og sannleika, og í nauðsynlegum hlutum er ekkert gott og ekkert illt nema lygi og sannleikur" - hér þýðir Maimonides siðferði. Það er að segja, í þessum skilningi hefurðu snúið þér frá Guði og glatað vitsmunalegri getu sem þú hafðir áður til að skynja siðferði í raun-guðdómlegum flokki sem er sannleikur og lygi.

            Það ætti að lesa hana sem spurningu og svar - og hvers vegna stóð ekki í vísunni "lygi og sannleikur"? Svaraðu - vegna þess að þú misstir það. En þú munt vita að í raun og veru, með Guði, eru nauðsynlegir hlutir (siðferði) ekki góðir og slæmir heldur rangir og sannir. Og hér er vandi Eitipron óþarfur.

            1. Ég man ekki lengur nákvæmlega orðalagið, en ég áttaði mig á því að þetta snerist bara um kurteisi en ekki siðferði. Í öllu falli, jafnvel þótt þú hafir rétt fyrir þér að það sé einhver staðhæfing í Maimonides, þá kemur það ekki í veg fyrir vandamál Eitipron. Í mesta lagi mætti ​​halda því fram að Maimonides hefði sína eigin afstöðu til vandans.

      2. Siðferðis-samkennd eða siðferðis-fæling?

        Í SD ACH Tov í Adash XNUMX

        Andstæðurnar eru ekki á milli „trúarbragða“ og „siðferðis“ heldur á milli „siðferðis samkenndar“ og „siðferðis fælingar“. Detersh, hins vegar, hefur siðferði fælingarinnar til að koma á syndaranum grimmilegri hefnd sem mun taka út úr framtíðarsyndaranum öllum „ó amen“ endurtekningar glæpsins.

        Hér þurfum við hina „guðlegu reglu“ sem mun gefa réttan skammt sem mun koma á jafnvægi milli þörfarinnar fyrir verulega fælingarmátt og hinnar guðlegu löngunar til að miskunna og leyfa leiðréttingu.

        Þannig krefst fælingar til dæmis að útrýma frá rótum þeim þjóðum sem þróaðar hafa hugmyndafræði haturs og illsku - Amalek og Kanaansbúa - og hins vegar krefst samúðar að kalla þær fyrst til friðar og leyfa þeim að flýja með því að "skipta um stefnu" með því að samþykkja grunngildin trúar og siðferðis.

        Kveðja, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Kirsuber

  6. Upphækkuð marmara kringlótt þríhyrningur. Það er eitthvað sem viðheldur öllum eiginleikum þríhyrningsins og einnig öllum eiginleikum hringsins.
    Eitthvað sem er hringlaga þríhyrningur er bæði hringlaga og gert úr þremur beinum línum.

    Þó að þetta stangist á við rökfræði hversdagsleikans, dansar raunveruleikinn sem betur fer ekki við hljóma rökfræði okkar. Annars værum við ekki til.

  7. Ég held að myndin sem þú lýstir sýni ekki að trúarlegum gildum sé þvingað upp á Guð. Í krafti þess að vera það sem hann er er hann sjálfur yfirvald sem getur ákveðið að ákveðin trúarleg gildi (sem hann skapaði) séu nógu mikilvæg til að hafna gildum siðferðis. Það að siðferðileg gildi séu bindandi þýðir ekki endilega að þau séu fyrst á forgangslistanum.

    1. Mér sýnist þú ekki hafa skilið rök mín (eða Tirgitz). Að því gefnu að trúarleg gildi séu í höndum hans sem þýðir að hann geti ákvarðað þau eins og hann vill, þá er engin ástæða í heiminum til að ákvarða trúarlegt gildi sem stangast á við siðferði. Af hverju að gera þetta ef hann getur ákvarðað trúarlegt gildi á þann hátt sem hentar siðferði? Af því leiðir að trúarleg gildi eru heldur ekki í hans höndum.

      1. Ef svo er þá skildi ég í raun ekki áður, en jafnvel það kemur ekki upp í hugann að mínu mati, af tveimur ástæðum:

        1. Það er kannski ekki hægt að búa til trúarkerfi sem er algjörlega samhæft við siðferði (eins og þú segir um sköpun heims án ills). Þetta þýðir ekki að hún sé þvinguð upp á hann, þar sem hann getur alveg gefið það upp, öfugt við ástandið með siðferði. En að því gefnu að hann vilji einn af einhverjum ástæðum, þá hlýtur það að stangast á við ákveðin siðferðisgildi. Hann valdi sennilega þann sem rætist minnst og þetta skýrir einnig veruleg fylgni milli Torah gilda og siðferðisgilda.

        2. Guð getur bætt hverjum sem er siðferðilega skaða, í þessum heimi eða þeim næsta, vegna tilvistar Torah gildis. Hann getur tryggt að í heildarsamantektinni verði hamingjastig hans alveg eins og það hefði átt að vera án Torah gildisins.

        1. 1. Svo það þýðir að það er þvingað upp á hann. Ef hann stillir kerfið eins og hann vill þá er engin þvingun, hvað kemur þá í veg fyrir samræmi við siðferði?
          2. Að hann geti bætt upp vakt getur verið rétt. En það er engin ástæða í heiminum til að gera það. Hann getur sett þessi gildi til að henta siðferði.

          1. 1. Hann stillir kerfið eins og hann vill, en það þýðir ekki að það sé í rými möguleikanna kerfi trúarlegra gilda með 0 brot á siðferði. Hann getur ekki komið á neinu trúarkerfi eða valið úr þeim sem skaða siðferðið minnst.

            Þar sem hann gat valið að búa ekki til heim, en (kannski) gat hann ekki búið til heim með öllum ávinningi þessa heims en með 0 illsku. Þetta þýðir ekki að sköpun heimsins sé þvinguð upp á hann, heldur að ef hann vill (!) skapa heim með frjálsu vali þá verður líka illt í honum.

            1. Skil ekki þessa kröfu.
              Ef það er engin takmörkun sem ekki er háð honum, hvað kemur í veg fyrir að hann ákveði ekki að Cohen eiginkona sem var nauðgað ætti að vera aðskilin frá eiginmanni sínum? Hann hefði getað ákveðið hið gagnstæða (gefðu okkur Torah án þessa smáatriði). Hvaða þvingun kemur í veg fyrir að þetta komi fyrir hann? Í samhengi hins illa útskýrði ég að stíf náttúrulögmál gætu ekki verið til án þjáningar og illsku. Það er ekkert annað kerfi. En kerfi trúarlegra laga hafa engar takmarkanir á þeim. Þau eru handahófskennd. Svo hvað í trúarlegu samhengi kemur í veg fyrir að hann ákveði aðeins fjórtán boðorð án eiginkonu Cohens?

  8. Rabbi Narali, þú ættir að skrifa dálk (eða þú skrifaðir og ég er ekki meðvitaður um það)
    Varðandi þann hluta halakha sem er bundinn af raunveruleikanum sem og leyfilegur og hafnað o.s.frv.

  9. [Þú gerðir það sem er ekki sigurvegari sem sigurvegari. Mér fannst bara eitthvað óljóst (og það kom út úr orðum þínum til mín líka) og ekki á þann skarpa hátt sem þú tilgreindir það]

    Myndin sýnir að það er enginn munur á halakhah og siðferði þegar kemur að átökum, en þegar allt kemur til alls viðurkenna allar manneskjur þennan mun og það er við hæfi að taka innsæi þess í tvennt. Jafnvel þótt maður sjái eftir því að missa mann sem ekki öðlaðist siðferðið eða þá sérstöku tilfinningu sem fylgir tilvist hennar, hef ég aldrei heyrt mann sjá eftir því að þurfa að ganga í gegnum lau vegna höfnunar (veruleg höfnun eins og shatanz in tassel eða yibum , Í tilfelli Madin er um veruleg höfnun að ræða, og þetta er að því er virðist Tza'a), og í siðferði, sjá venjulegt fólk líka eftir því að hafa brotið siðferðislögmál, eins og að forðast að bjarga kosher heiðingi á hvíldardegi.

    Svo þú útskýrðir það með kenningu um að í halakhah væri Guð að gera við andlegt tjón og í siðferði sé ekki að gera við líkamlegt tjón. En hvernig svarar það, ef það er engin siðferðileg skylda, hvað er þá sama um líkamlegan skaða? Hafa þeir (og ég almennt) bara rangt fyrir sér og hér er engin viðmiðunarspenna heldur bara fáfræðitilfinning?
    Til að útskýra ætti, að því er virðist, að bæta því við að þar til boðorðin haldast og jafnvel þegar þeim er hafnað þá er hvert einasta boðorð til. Þetta þýðir að boðorðið er ekki hagnýt fyrirmæli „gerið nú það“ heldur meginfyrirmælin, og í stað átaka er í raun boðorð hér og boðorð hér og því einnig í stað átaka og skýrrar ákvörðunar er vandamál. (Nema að að því er virðist er óþarfi að komast að ýmsum andlegum staðreyndum).
    Og þetta er í rauninni það sem Raqa segir (reyndar er það skrifað í nauðsyn og endurnýjun í herferðinni fyrir hátíðina eins og þú vísaðir mér til. Ég kynnti mér ekki herferðina en sá bara að hann segir að ef einhver blæs í shofar á Rosh Hashanah sem fellur á sabbat Í raun en meginreglan. Ég * virkilega * skil þetta ekki, geturðu útskýrt það fyrir mér? (Í svarinu þarna skrifaðir þú að þú heldur það í alvörunni). Þetta boðorð er verkleg kennsla, ég sé enga merkingu í því að segja að annars vegar boð A og hins vegar boð B og í raun boð B.

    1. Skil ekki hvers vegna þú sérð ekki sorg vegna missis á mitsvah. Auðvitað tilheyrir það. Eins og einhver sem er ekki tengdamóðir vegna þess að hann er veikur. Og sögurnar eru þekktar af rabbínunum sem hughreysta hann og segja honum að það sé skylda hans í hans aðstæðum. Fyrir utan það, að gera fráhrindandi lao er það eðlilegt ástand og fólk hefur vanist því. Til dæmis í skúffu úr ull og hör, man enginn eftir að það sé shatnaz. En hjá sjúklingi í Sovétríkjunum er þetta sjaldgæft ástand og því miður.
      Auðvitað er fólki sama um líkamlegan skaða og sorg annarra. Hvað tilheyrir það að ég hafi brugðist almennilega við. Og að ef maður þjáist af náttúruhamförum sé ég ekki eftir því. Svo þegar ég er sekur um það (jafnvel þótt rétt sé) þá er ég viss um að mér þykir það leitt. Fokk Hezi fólk í slysi sem á ekki sök á því, og meira að segja tjóninu sjálfu er um að kenna, hversu mikill harmur þeir hafa yfir tjóninu sem þeir ollu.
      Ég man ekki lengur orð mín sem þú vitnar í um að boðorðið sé til, en ég skrifaði mikið um það í þriðju bókinni í talmúdískri rökfræði. Öll bókin er helguð greinarmun á boðorði og verklegri kennslu. Boðorð er nokkurs konar veruleiki og verkleg kennsla er aðeins afleitt af því. Mjög halakísk staðreynd. Þú minntir mig bara á það.

      1. "Tilvitnunin" úr orðum þínum var í svarinu á þræðinum þar þegar ég reyndi að draga þá ályktun út frá RAKA að boðorðið væri ekki bara Guðs orð (ef bara orð Guðs tilheyrir þá ekki mitsvah í aðstæðum þar sem Guð skipar á endanum í raun og veru. ekki að gera og jafnvel bannar að gera.) Og þú svaraðir: "Ég er sammála greiningu sem lítur á grunninn í skynjun kvæðanna sem eins konar veruleika en ekki bara tilvist orðs Guðs." Ég hef kannski ekki skilið ætlun þína þarna rétt, en í mínum augum eru orð RAA samt algjörlega óskiljanleg. Ef þú hjálpar mér að skilja þessa hugmynd væri ég mjög þakklátur.
        Hvað sorgina varðar þá sýnist mér að það sé munur á mistökum fólks af vana (hefðbundið á móti málvenjum úr bókunum) og raunverulegum grunni, því að það þykir bara leitt að hafa ekki stigið á hælana og ekki leitt skúffu. og bavíana þótt minnt sé á þá. En ég tek það fram.
        Og aðalatriðið - ef siðferði er bindandi aðeins vegna brýnarinnar, þar sem það er andsiðferðisleg skylda, þá er ekkert sneið af staðlað vandamál jafnvel til að skaða þúsund skaðabætur. Hvert er svarið við því að fólk finni fyrir átökum og snúi þeim líka fyrir Guð eins og þú lýstir í pistlinum? Svar þitt er eins langt og ég skil það er mistök og í raun er ekkert staðlað vandamál að skaða þegar Guð hefur afturkallað siðferðisboðorð sitt um að forðast að skaða. Og kenningin um að bæta andlegt tjón á móti því að gera ekki við líkamlegt tjón er eingöngu ætlað að útskýra tilfinningar fólks en ekki að réttlæta þær. er það svo?

        1. Þetta má skilja með tillögu minni um andlegan ávinning. Þetta skera sig úr, jafnvel þegar ég ber enga skyldu til að gera verkið sem færir þeim. En auðvitað er ávinningurinn einn og sér ekki nóg til að skilgreina mitsvah. Myndrænt myndi ég segja að boðorðið væri líka til að eilífu. En stundum þarf að fara framhjá því vegna annars boðorðs.
          Dæmi um hlut sem hún gerði var að tíminn olli konum. Samþykki næstum allra gerðardómsmanna um að það sé nokkurs virði að gera það, og flestir þeirra líta jafnvel á það sem tilvistarkvæði (Rabbi Brish á við að Safra skrifar að hún hafni nei). En hvað varðar boð Guðs eru konur undanþegnar. Þarf ekki að gera þetta, svo hvaða mitzvah er það ef þeir gerðu samt?

          Ég held að það sé staðlað vandamál um skaða og sorgin er raunveruleg en ekki bara sálræn. Siðferðileg tjón Ólíkt andlegum eyðir Guð ekki út jafnvel þó þú gerðir það sem þú þurftir.

          1. Samlíkingin um að boðorðið sé til að eilífu en framhjá verði farið sýnir vandamálið. Þetta er mögulegt þegar uppspretta árásarinnar er frá þöglum andlegum staðreyndum í horni og virðist ekki mögulegt þegar mitsvah er gáfuð vera sem þarf að segja mér hvað hún vill að ég geri. Með því að gera það líkir þú valdboðinu við shofar í Guði á hvíldardegi, þar sem Guð bannar mér í raun að pota (skipar mér að hlýða vitringunum. Ég viðurkenni að það er erfitt að skilgreina skiptinguna en að öðru leyti virðist hún vera til. Að segja að ég geri boðorð Guðs á meðan ég gerði uppreisn gegn honum og þeytti shofar þrátt fyrir glæsileg augu hans þrátt fyrir bannið er undarlegt. MM Ef svo er mun hann hugleiða það (að öðru leyti er áhugavert að bera saman við næstu vígslu í lögbrotinu og umræðuna sem þú komst með um R. Asher Weiss, ég mun líka hugleiða þetta. Og svínakeimur er gleypt í því á þann hátt sem bannar Dauriyta, jafnvel Raqa viðurkennir að það er ekkert boðorð um að borða)

            Ég skildi ekki hvaða staðlavandamál ætti að skaða ef í viðkomandi tilviki er ekkert boðorð frá Guði sem bannar að skaða þennan sérstaka skaða. Með öðrum orðum, þú meinar að jafnvel í siðferði boðorðsins um að skaða ekki sé áfram til staðar en verði að fara framhjá. Ef boðorðið er greindur aðili sem veit allt og ákveður hvað á að gera við liðið þá er þetta mál ekki skynjað af mér eins og hér að ofan. Eins og fram hefur komið mun ég velta þessu fyrir mér, ef til vill hef ég þjáðst af veldisgreiningu.

            1. Varðandi bann við Dauryta og mitsvah, betra dæmi um fórn sem færð var bráð (hvort sem maturinn í banninu sem matur er eftir og það er engin kvæði eða hvort það er líka kvæði og einnig brotið) er vandræði dótturinnar. til bræðranna. Beit Hillel bannar og barnið bastarður. Getur verið að að þeirra mati uppfylli jafnvel þeir sem syrgja neyð dótturinnar sorgarboðskapinn ?! (Það er hægt að skipta á milli reglna innan vígslunnar og á milli reglna í mismunandi vígslum. En málið er að mér sýnist þetta alveg eins)

            2. Það eru andlegar staðreyndir eins og ég skrifaði í pistlinum. En þau hafa ekkert gildi nema það sé einhver stofnun sem setur þau í lög og/eða skipar þeim.
              Það er enginn munur í okkar tilviki á banni og skylduleysi. Þú viðurkennir það sjálfur og gerir það síðan varla erfitt. Ég er undrandi!

              1. Hvað heldurðu að hafi tilhneigingu í fyrsta lagi, að orð Raqa séu líka í hvaða lau Dauriyta sem er ekki hafnað vegna einhvers verks ef það er verkið og brotið á Lao vann mitsvah og fór af skyldu, eða orð hans aðeins í Durban banninu sem fellir niður Dauriyta mitzvah?

  10. Engin þörf fyrir skoðanir og gáfuð fyrst. Mér sýnist að það séu vísbendingar um það af því að næsta kvæði í brotinu er ógilt. Og þegar krafðist sá fyrsti um muninn á þessari reglu og gerði fráhrindandi nei. Í öllum tilvikum, í flestum tilfellum, þegar lögum er ekki hafnað af einhverjum ástæðum (t.d. ekki samtímis), þá er það staða Hæstaréttar.
    Að þínu mati er engin þörf á vísu fyrir þetta, þar sem ástandið sjálft hefur ekkert gildi fyrir slíka boðskap. En Gemaran lærir þetta af "sá sem hatar ræningja sem stígur upp." Þar að auki, að sögn Thos.

    1. Ég tjáði mig hér að ofan um næstu setningu í brotinu en ég hugsaði aðeins um dæmið um rænt súkka þar sem aðgerðin er ekki lögbrot (og það er umfjöllun þín um orð R. Asher Weiss og Ezal). Nú sá ég á Wikipedia dæmi um að borða matsah dýft í páska og þeir halda því fram (ég athugaði ekki heimildina) að þeir leggi sig ekki fram við að framkvæma matzah og fylgist ekki matzah matzah. Og þetta sannar svo sannarlega eins og þú segir (kannski bara ef það er til staðar þegar hann hefur enga aðra matsa og þess vegna er ljóst að Guð bannar honum að borða matsa af skírnargjöf).
      Án vers myndum við ekki vita hvað er að aukast, það er hvað Guð býður í raun og veru, kannski í dýfðu matsah skipar hann já við að borða ef það er engin önnur matzah. Ég veit ekki málið en meint innflytjendarán er nýjung jafnvel eftir að ræninginn hefur keypt og innflytjandi hans fyrir alla muni og fær að borða það fyrir lyst er samt ekki verðugt altarið. [Auk þess er hugmyndin um að sanna að annars "þarfi ekki vísu" nokkuð vafasöm og sérstaklega í ljósi pistlinum um vísu sem kennir hið gagnstæða, því við höfum skoðanir hér og þar og ég viðurkenni auðvitað að RAKA hafi sagt orð hans og þér finnst jafnvel orð hans ásættanleg ég á í vandræðum með að halda að þú þurfir vísu til að komast út úr þessari skýringu]

      Hvað sem því líður, segjum sem svo að það komi í ljós að sá sem borðar ídýfða matsó hlíti alls ekki matsboðorðið og hafi brotið bann við að dýfa. En sá sem blés í shofar í Bandaríkjunum á hvíldardegi fyrir Ya'akov hafði boðorð um að blása og fór í gegnum hvíldardaginn Durban.
      Þetta þýðir að í reglum um höfnun innan Torah er mitsvan „sjálf“ aðeins skilgreind fyrir aðstæður þar sem henni er ekki hafnað. En í höfnunarreglunum frá Durban „heldur“ boðorðið Dauriyta nema að í raun er bannað að halda hana og líkar við samlíkinguna að boðorðið sé til að eilífu en stundum þurfi að brjóta það.

  11. Hvað varðar ábendingu þína um að trúarleg lög, eða að minnsta kosti undirliggjandi gildi þeirra, sé sprottin af sjálfstæðum staðreyndum sem þröngvað er upp á Guð - mér sýnist að í stað þess að endurnýja aðra vídd sem bindur Guð, þá guðfræðilegu erfiðleika sem af því hlýst, þá sé hægt að setja þetta á þá hugmynd að mikil þörf fyrir mannlega þjálfun. Til þess að hámarka þjálfun og val mannsins hefur "Guð fullt af Torah og kvæðum" handa þeim, jafnvel þeim sem eru í andstöðu við siðferði. Ég man að þú skrifaðir í einn af dálkunum að það er einmitt margbreytileiki gilda sem gefur valinu meiri merkingu, þar sem fleiri mögulegar samsetningar eru á milli gilda.

    1. Það sem ég kalla trúarlegt gildi kallarðu mannlega þjálfun. Svo hvernig er það öðruvísi? Ertu að meina að það séu alls engin markmið í hlutnum önnur en að klára manninn? Af því leiðir að öll lögin eru algjörlega handahófskennd (hann hefði getað valið önnur og jafnvel andstæð lög). En svo kemur rök Tirgitz aftur, hvers vegna eru tilfelli þar sem hann hefur úrskurðað gegn siðferði.

  12. Þú skrifar að trúarlegum gildum sé þvingað upp á Guð, en engu að síður ef átök verða á milli trúarlegra gilda gerir það kraftaverk og kemur í veg fyrir trúarlegt tjón af því að fremja fortíð. Ef ég skildi ekki hvernig trúarlegum gildum er þvingað upp á hann - þá getur hann hætt við þau hvenær sem hann vill. Og ef hann vill ekki hafa afskipti af náttúrunni (jafnvel trúarlegu eðli), hvers vegna blandar hann sér í tilvik þar sem átök eru á milli trúarlegra gilda?

  13. Varðandi það sem þú skrifaðir hér“
    „Þó við nánari umhugsun megi halda því fram að í orði hafi ég gert eitthvað leyft þá hafi andlega skaðann líka verið forðast. Það má segja að Guð geri kraftaverk og komi í veg fyrir tjónið svo að ekki verði óhapp hjá réttlátum einstaklingi eins og mér sem er trúr lögmálinu. ”
    Ef svo er, hvers vegna myndi hann ekki alltaf gera kraftaverk til að koma í veg fyrir allan andlegan skaða sem fólk gerir, hvort sem það gerir eitthvað leyfilegt eða ekki?

    1. Vegna þess að hann hefur hagsmuni af því að örlög heimsins muni ráðast af gjörðum okkar. Það er eins og að spyrja hvers vegna að gefa okkur val og láta okkur ekki alltaf haga okkur vel án vals (og í raun alls ekki búa okkur til).

      1. Heimurinn mun örugglega ráðast af gjörðum okkar, aðeins andlegi skaðinn er ekki háður gjörðum okkar, því þar hefur hann tilhneigingu til að grípa inn í, samkvæmt því sem þú hefur skrifað. Og umfram það, ef Guð vill líka að andlegur skaði sé háður gjörðum okkar, hvers vegna í tilviki einhvers sem hefur gert eitthvað er leyft að grípa inn í til að koma í veg fyrir andlega skaðann? Enda er það klæðnaður fyrir stefnu hans að heimurinn verði háður gjörðum okkar.

  14. Varðandi það sem þú skrifaðir í þessari málsgrein:
    „Ég mun útskýra spurningu hans. Samkvæmt minni aðferð skipar Guð okkur að hafa andsiðferðisleg fyrirmæli til að efla trúarleg gildi. Ef svo er, heldur Tirgitz fram, virðist sem trúarleg gildi séu líka þvinguð upp á hann og séu ekki afleiðing af handahófskenndum vilja hans (fullvalda löggjöf hans). Ef boðorðin væru ekki „halakhískar staðreyndir“ sem settar voru á Guð heldur voru sköpuð með löggjöf hans, þá hefði hann getað sett þau öðruvísi. Í slíkum aðstæðum myndi ég búast við því að ef hann vildi (og erfði) gera gott myndi hann ekki setja lög sem ganga gegn siðferði. Tilvist átaka bendir til þess að lögmál halakhah (eða trúarlegra gilda, sem sömu lögmál halakhah stuðla að) séu líka þvinguð upp á Guð og þess vegna er hann gripinn (eða leggur okkur í einelti) af nauðsyn vegna þessara átaka."

    Það þýðir af orðum þínum að öllum boðorðum og lögum Halacha séu þvinguð upp á Guð, en af ​​málflutningi þínum er aðeins hægt að álykta það með tilliti til laga og kvæða sem eru andstæð siðferði. Boðorð eins og að lesa Shema stendur ekki í andstöðu við siðferði og þess vegna er ekki nauðsynlegt að það sé þvingað upp á Guð eða að það sé halakhísk staðreynd.

    Þar fyrir utan er mögulegt að jafnvel í þeim tilvikum þar sem Guð fyrirskipar eitthvað sem virðist siðlaust, sé það til að koma í veg fyrir meira siðferðislegt óréttlæti. Til dæmis málefni fórnarlambanna. Augljóslega skipar Guð að drepa dýr að óþörfu. En það er mögulegt að án þessa boðorðs hefði fólk alfarið hafnað trúarbrögðum vegna þess að þau hefðu ekki innihaldið mikilvægan þátt í trúarlífinu sem var á undan gjöf Torah. Það er að segja að umskiptin yfir í trúarbrögð gyðinga voru of skörp og það hefði teflt þessum umskiptum í hættu.

    Þar að auki er mögulegt að Guð setji stundum vilja sinn (sem er ekki þvingaður upp á hann) í forgang sem eitthvað mikilvægara en siðferðilega skaða á sköpunarverkum sínum. Tökum til dæmis löngun Guðs til að fá umbun. Ef hann þarf stundum í þessum tilgangi að skaða einhvern af skepnum sínum, gæti hann verið tilbúinn að gera það til að efla þá löngun, og jafnvel þó að hann gæti gefið upp þá löngun einhvern tíma, forgangsraðar hann henni samt sem eitthvað mikilvægara en siðferðilega skaða . Það er, það er mögulegt að jafnvel boðorð sem eru í andstöðu við siðferði séu ekki þvinguð upp á hann og eru ekki staðreyndir í málefnum, og samt velur hann að skipa þeim vegna þess að það er honum mikilvægara en siðferðilegur skaði. Og ef þú segir að þetta sé siðlaust val og sé andstætt þeirri forsendu að Guð sé alltaf siðferðilegur, þá mun ég svara því til að Guð eigi líka að vera siðferðilegur við sjálfan sig. Það er að segja, þegar hann gefur upp vilja sinn, þá er skaði á honum sjálfum (eins konar yfirvegun um líf forvera þíns).

    1. Reyndar fjallar röksemdafærslan aðeins um andsiðferðislög.
      Hvað fórnarlömbin varðar þá skildi ég ekki spurninguna. Þú gefur algjörlega útskýringu á boðorðum fórnanna. Allt í lagi. Og ef þú ert að meina að þetta sé óbein siðferðisskýring þá er það að mínu mati ólíklegt.
      Þegar þú segir að eitthvað sé betra í hans augum þýðir það að hann hafi eitthvað hlutlægt markmið sem er ekki bara afleiðing af handahófskenndum vilja Guðs.

      1. Varðandi fórnirnar þá meinti ég að það eru til boðorð sem okkur þykja andstæð siðferði, en í raun og veru ýta undir siðferði. Við skiljum bara ekki hvernig eða hvers vegna en það gæti verið djúp skýring á bak við þau sem stuðlar að eflingu siðferðis (það eru ekki endilega öll andsiðferðisleg boðorð, en að minnsta kosti sum þeirra geta verið það).

        Hvað varðar forgang í hans augum á ég við "persónulegar" langanir og langanir Guðs. Það er ekki eitthvað sem er þvingað upp á hann utan frá, heldur hans innri vilji. Ég er ekki viss um að hugtakið handahófskennt eigi við hér varðandi vilja Guðs. Rétt eins og löngun einhvers til að vera löggiltur skákmaður er ekki kölluð handahófskennd löngun (né er hún þvinguð upp á hann utan frá). Það er persónuleg ósk. Kannski vill Guð „vera löggiltur skákmaður“ á ákveðnu sviði og fyrir það er hann tilbúinn að fórna siðferðislegum skaða fyrir ákveðna menn stundum.

          1. Ég er ekki að tala um persónuleikana sjálfa. Ég segi að það gæti verið einhver vilji Guðs, að þó að hann sé ekki þvingaður upp á hann utan frá (halakhic staðreynd), þá er hann samt mikilvægari fyrir hann en siðferðisleg skaðleg sköpunarverk hans, og þess vegna skipar hann það.

            1. Ef það er ekki þvingað upp á hann og það er ekkert málefnalegt að mæla fyrir um það þá er það geðþóttaákvörðun hans og draa kushya til hertogadæmisins. Annað hvort er það handahófskennt eða þvingað (í þeim skilningi að siðferðilegum gildum er þvingað upp á okkur. Gildi þeirra er þvingað, ekki hegðun samkvæmt þeim). Ég sé ekki þriðja möguleikann.

                  1. Það er spurning um leyndarmál verksins mikil þörf og löngun Guðs til að borga. Í hvoru tveggja þarf Guð á okkur að halda til að ná þessum markmiðum. Til þess að ná þessum markmiðum er óhjákvæmilegt að einhver verði fyrir siðferðilegum skaða. Rétt eins og menn gera dýratilraunir í læknisfræðilegum tilgangi, er mögulegt að Guð noti okkur jafnvel þótt það skaði okkur stundum, fyrir þarfir sínar.

                    1. AHN. Svo það er þvingað upp á hann. Að fá verðlaun þýðir að vera fullkomnari og skilgreiningin á fullkomnun er ekki í hans höndum.

                    2. Hvers vegna það verður óhjákvæmilega þvingað upp á hann. Hann getur valið það. Enda kemur öll nauðsyn þess að segja að það sé þvingað upp á hann af þeirri skýringu að Guð muni ekki velja eitthvað siðlaust. En ég hef nefnt dæmi um að þar sem þess er þörf, velur manneskjan líka eitthvað siðlaust í eigin þágu og með réttu (læknisfræðilegar tilraunir á dýrum)

        1. Svo hvers vegna ætti maður að komast að halakhískum staðreyndum sem eru þvingaðar upp á Guð. Það má segja að það sé til siðferðileg staðreynd sem segir að í stað þess að stangast á milli þörf Guðs og siðferðislegs skaða á mönnum, þá er til siðferðileg staðreynd sem segir að betra sé að skaða manneskjur en að víkja þörf Guðs í hættu.

          1. Þörf Guðs er líka þvinguð upp á hann, eða hún er ekki nauðsynleg og réttlætir ekki höfnun á siðferðilegum gildum.
            Að mínu mati er engin leið út úr þessu: annaðhvort þvinguð eða handahófskennd. Og handahófskennd hafnar ekki siðferði. Í hvert skipti sem þú kemur úr annarri átt en svarið er það sama. Teppið er stutt, hægt er að hylja fæturna eða höfuðið en ekki bæði.

              1. Það skiptir ekki máli. Það er enn þröngvað upp á hann. En umfram það er þessi þörf staðreynd sem skapar ORÐ. Rökin eru þau að lögunum sé þvingað upp á hann eins og siðferðisgildin. Mér sýnist ekki skipta máli hvort það sé þvingun í gegnum staðreyndir og þarfir eða beint. Ég held samt að þetta séu gildi, en hvers vegna er það mikilvægt?!

                1. Þetta er það sem ég hélt fram í andsvari áðan. Að staðreyndin um þessa þörf skapar skyldu, en hún ætti að vera frá sviði siðferðis en ekki frá ríki halakhic eða annað. Rétt eins og tilraunir á dýrum en ekki á mönnum ættu siðferðilega að gera og ég fór ekki.

                  1. Ekki endilega siðferði. Einhver þörf eða gildi, siðferðileg eða ekki. Til dæmis er þjálfun Guðs ekki siðferðileg þörf í hefðbundnum skilningi. Jafnvel bann við að borða svínakjöt virðist ekki vera tjáning um siðferðilega staðreynd.

                    1. Það sem ég átti við var að Guð skipar boðorð gegn siðferði af einhverri þörf sem er til staðar í honum. En áður en hann skipar er hann í vandræðum hvort hann eigi að forgangsraða þörf sinni eða forðast siðferðilega skaða á mönnum. Þetta vandamál liggur á siðferðissviðinu. Rétt eins og vandamálið um hvort gera eigi tilraunir á mönnum eða dýrum er á siðferðissviðinu.

  15. Þannig að það er trúarlegt gildi (sem þú velur að kalla nauðsyn) sem er þvingað upp á það, og aðeins ákvörðunin í ógöngunum milli þess og siðferðis er siðferðileg ákvörðun. Segjum að þú hafir rétt fyrir þér, hvað þá? Hvar eru rökin? Þar fyrir utan er að mínu mati ákvörðunin á milli trúarlegs gildis eða þarfar og siðferðisgildis ekki á siðferðislegu stigi.

    1. Eftir því sem ég best veit, heldur Rabbi Michi þessu fram:
      A. Guð vill hið góða vegna þess að hann er góður
      B. Trúarleg skipan er ekki það sama og siðferðisskipan
      þriðja. Í átökum milli trúarreglu og siðferðisreglu verður stundum að velja siðferðisregluna
      Af hverju ekki að halda því fram að átökin séu aðeins ímynduð (eins og er nálgun rabbínans Lichtenstein og hlynnt ríkjandi viðhorfi í trúarumdæmunum)?
      D. Það er minn skilningur að það fylgi endilega að trúarskipan sé líka þvinguð upp á Guð, annars hvers vegna skipar hann andstætt siðferði?
      Það sem á eftir að skilja er hvers vegna er okkur heimilt að velja siðferðisregluna ef til átaka kemur, fyrst Guð valdi trúarskipulagið í þeim átökum?
      Hugsanleg lausn er sú að trúarskipanin hafi verið gefin af Guði, en hafi síðan frosið á verði hans, og við gerum ráð fyrir því að í gefnu veruleikanum hafi hann ekki verið meðvitund og veljum því siðferðisregluna.
      Allt þetta samkvæmt aðferð snillings sonar okkar, Ramad Shlita, er trú aðferð hans sem viðurkennir ekki val vilja Guðs (og sjá vísindin um frelsi). Og doc og il.

        1. Þetta þýðir að það er engin deili á milli halakhah og siðferðis. [1] Þetta eru tveir flokkar sem eru í grundvallaratriðum óháðir (þótt það sé auðvitað ekki alltaf mótsögn á milli þeirra). Að dæma hvort athöfn sé siðferðileg eða ekki, og að dæma hvort það sé leyfilegt eða bannað í réttarfari, eru tveir ólíkir og nánast sjálfstæðir dómar. Halakhískur og siðferðilegur flokkur eru tveir mismunandi flokkar. Auðvitað í þeim tilfellum þar sem ágreiningur er á milli siðferðilegrar og halakískrar kennslu þá þarf að ákveða það á einhvern hátt (og það er ekki alltaf í þágu halakhískrar), en tilvist átaka er í sjálfu sér ekki vandamál. Það eru líka slíkar átök milli tveggja siðferðisgilda (eins og í dæminu um að bjarga lífi með því að valda sársauka), og því er ekki að neita að það mun einnig vera siðferðislegt gildi og siðferðilegt gildi

          Tilvitnun í dálk 15. og ummæli þín um homma í viðtali við London. Eru ekki kennarar sem stundum halda ekki trúarreglunni? Geturðu vinsamlega útskýrt muninn fyrir mér?

          1. Ég fjallaði um þetta í upphafi þriðju bókarinnar í þríleiknum. Í stuttu máli, þegar um verulegan árekstur er að ræða, gilda lögin alltaf. Til dæmis frá Amalekíta. Torah sjálft tók mið af siðferðisverðinu og skipaði það samt. En þegar átökin eru tilviljun, eins og hugarstjórnun og hvíldardagur, þar er ómögulegt að útiloka það frá boðorðinu á hvíldardegi að það hafni Pikun eða öfugt. Í slíkum aðstæðum verður þú að taka ákvörðun sjálfur.
            Og allt þetta þegar boðorðið er skýrt í Torah. Ef það er afleiðing túlkunar eða prédikunar þá kemur hér inn efinn um að þessi regla sé röng.

  16. Ég var vanur að nefna það í umræðum um andstæðar tilhneigingar í gyðingdómi, að þín skoðun er sú að í þessu tilfelli ætti siðferði að vera valið fram yfir Torah, öfugt við Rabbi Riskin sem gerir okimata í Torah, og hefðbundnir rabbínar sem gera Okimata í siðferði. Og siður Ísrael Torah.
    Bara, ég er mjög ánægður fyrir þig að gera skoðun mína skýra. Ef um er að ræða skýra Daurite halakhah sem er í andstöðu við siðferði, er staður til að velja siðferði? Og hvað með Halacha Durban? Hefur Okimata verið gert að Dauriyta halakhah á þann hátt sem stangast ekki á við siðferði, jafnvel andstætt halakhískri hefð?

  17. Saklaus spurning. Sú staðreynd að til sé gilt siðferði (guðlegt t.d.) - hvar er þetta siðferði skráð? Ályktum við það af innsæi okkar að ekki megi leyfa morð og þjófnað? Það er að segja, ef það er eitthvað sem er lært af mannlegu innsæi eða af hefðbundnum samfélagssiðum, þá tilheyrir það ekki lengur að þvinga mann sem hefur ekki samþykkt það innsæi. Og ef það er einhvern veginn tengt Torah, þá er það aftur skrifað guðlegt lögmál, og hvar er munurinn á Torah og siðferði?

    1. Það er skrifað á töflu hjarta okkar. Torah kennir okkur og þú hefur gert rétt og gott, en tilgreinir okkur ekki hvað er átt við. Hún gengur út frá því að allir skilji hvað siðferðisskipan þýðir (það er skrifað á töflu hjarta hans). Inntak siðferðis er lært af siðferðilegu innsæi, en skyldan til að fylgja því er í krafti hins guðlega vilja. Eins og ég útskýrði í pistlinum. Ef það er manneskja sem hefur ekki þetta innsæi er það veikur einstaklingur og það er ekkert við það að gera. Rétt eins og það sé ekkert að gera við blindan mann sem sér ekki.
      Munurinn á halakhah og siðferði er í boðorðinu. Boðorðin í Torah fjalla aðeins um Halacha og siðferði er ekki undir boðorðum. Það er guðlegur vilji án boðorðs og þess vegna stendur hann utan lögmálsins. Þess vegna birtist innihald hennar ekki í Torah heldur innra með okkur. Á hinn bóginn, í Halacha er innihaldið einnig skrifað í Torah. Þess vegna var "og þú gjörðir það sem rétt og gott var" ekki innifalið í teljara kvæða í neinni messu.

      1. Það er að segja að það er tilgáta að "heiðarleiki og góðmennska" sé eitthvað sem sérhver manneskja skilur í grunninnsæi sínu, það er að segja það sem við sættum okkur við sem morð og nauðganir, en sama spurningin og þú spurðir trúleysingja - hvað myndir þú segja um málaliði sem heldur að vinnusiðferði hans sé morð. Sönnun þess að það er ytra siðferðiskerfi mannsins, guðdómlegt, en aftur, þetta kerfi túlkar ekki það sem felst í "réttlæti og gæsku" þess og aftur munum við spyrja þig hvað þú myndir segja um málaliða sem trúir því að morð sé réttlæti og gæsku. Í stuttu máli myndi ég elska að skerpa á því hvaða vandamál þú ert að leysa með þeirri forsendu að siðferði þurfi Guð.

        1. Þú blandar saman flugvélum. Ég spurði ekki um einhvern sem skilur ekki að morð er bannað heldur einhvern sem skilur að það er bannað en finnur ekki fyrir skuldbindingu til þess. Þetta er allt önnur spurning. Sá sem ekki skilur er blindur. Hvað á ég að segja honum? Sem þýðir fyrir blinda sem sjá ekki raunveruleikann og afneita tilvist lita til dæmis.
          Það sem ég spurði þá er hvað er fyrir þá uppspretta gildis fyrir siðferði en ekki það sem siðferðislögmálin segja.
          Án Guðs hefði ég líka, fyrir að hafa fundið fyrir gildi siðferðislögmálanna, ekki verið bundinn af þeim. Ég myndi vísa þessari tilfinningu á bug sem blekkingu sem mér skilst að hún hafi ekkert raunverulegt gildi. Aðeins Guð getur gefið það gildi.

          1. Ég fattaði. Þú ert í rauninni að segja að það sem er innifalið í siðferði - það er öllum mönnum kunnugt, það er okkur eðlislægt að morð og nauðganir séu siðlausar. Og þú ert líka í grundvallaratriðum að halda því fram að þetta siðferði í grunninn hljóti að vera ásættanlegt fyrir alla, þrátt fyrir breytingar á menningu og tímabilum. Munurinn á trúleysingja og trúaða er sá að hinn trúaði útskýrir líka hvers vegna þetta siðferði skuldbindur hann. Ég skil það ekki satt?

Áfram athugasemd