Sull'amore: tra emozione e mente (colonna 22)

BSD

Nella porzione della Torah di questa settimana (e prego) il parsha "E ama il Signore tuo Dio" appare da una recita di Shema, che tratta del comandamento di amare il Signore. Quando ho sentito la chiamata oggi, mi sono ricordato di alcuni pensieri che avevo in passato sull'amore in generale, e l'amore di Dio in particolare, e ho avuto alcuni punti acuti su di loro.

Tra emozione e mente nelle decisioni

Quando insegnavo in una yeshiva a Yeruham, c'erano studenti che mi chiedevano di scegliere un partner, se seguire l'emozione (il cuore) o la mente. Ho risposto loro che solo dopo la mente, ma che la mente dovrebbe prendere in considerazione ciò che il cuore sente (la connessione emotiva, l'alchimia, con il partner) come uno dei fattori nella sua decisione. Le decisioni in tutte le aree devono essere prese nella mente e il compito del cuore è inserire input che devono essere presi in considerazione ma non decisi. Ci sono due possibili ragioni per questo: uno è tecnico. Camminare dietro al cuore può portare a risultati sbagliati. L'emozione non è sempre l'unico o il più importante fattore nella questione. La mente è più equilibrata del cuore. Il secondo è sostanziale. Quando passi le redini, in realtà non sei tu a decidere. Una decisione per definizione è un'azione mentale (o meglio: volontaria), non emotiva. Una decisione è presa da un giudizio cosciente, mentre l'emozione sorge in lui di sua spontanea volontà, non per mio giudizio. In effetti, seguire il cuore non è affatto una decisione. È un'indecisione, ma lasciare che le circostanze ti trascinino dietro a loro ovunque si trovino.

Finora il presupposto è che mentre l'amore è una questione di cuore, la scelta di un coniuge non è solo una questione di amore. Come accennato, l'emozione è solo uno dei fattori. Ma penso che non sia tutto il quadro. Anche l'amore stesso non è solo un'emozione, e forse non è nemmeno la cosa principale in essa.

Su amore e lussuria

Quando Giacobbe ha lavorato per Rachele per sette anni, la Scrittura dice: "E ci saranno pochi giorni ai suoi occhi nel suo amore per lei" (Genesi XNUMX:XNUMX). È noto che questa descrizione sembra essere l'opposto della nostra esperienza ordinaria. Di solito quando una persona ama qualcuno o qualcosa e deve aspettarlo, ogni giorno gli sembra un'eternità. Mentre qui il versetto dice che i suoi sette anni di servizio gli sembravano pochi giorni. È proprio l'opposto della nostra intuizione. È comunemente spiegato che ciò è dovuto al fatto che Giacobbe amava Rachele e non se stesso. Una persona che ama qualcosa o qualcuno e li vuole per sé, in realtà si mette al centro. È il suo interesse che richiede appagamento, quindi è difficile per lui aspettare fino a quando non lo vince. Ama se stesso e non il suo partner. Ma se un uomo ama il suo partner e le sue azioni sono fatte per lei e non per lui, anche anni di lavoro gli sembrano un piccolo prezzo.

Don Yehuda Abarbanel nel suo libro Conversations on Love, così come il filosofo, politico e giornalista spagnolo Jose Ortega i Gast, nel suo libro Five Essays on Love, distinguono tra amore e lussuria. Entrambi spiegano che l'amore è un'emozione centrifuga, nel senso che la sua freccia di potere è rivolta verso l'esterno della persona. Mentre la lussuria è un'emozione centrifuga, cioè la freccia del potere gira dall'esterno verso di essa, verso l'interno. Nell'amore colui che è al centro è l'amato, mentre nella lussuria colui che è al centro è l'amante (o lussuria, o lussuria). Vuole conquistare o conquistare un amante per se stesso. A questo proposito i nostri scout hanno già detto (là, là): Un pescatore ama il pesce? Sì. Allora perché li sta mangiando?!

In questa terminologia si può dire che Giacobbe amava Rachele e non desiderava Rachele. La lussuria è possessiva, nel senso che la lussuria vuole mettere a sua disposizione qualcos'altro che desidera, quindi non può aspettare che accada già. Ogni giorno gli sembra un'eternità. Ma l'amante vuole dare a un altro (l'amato), quindi non gli dà fastidio lavorare per anni se questo è ciò che è necessario perché avvenga.

Forse un'altra dimensione può essere aggiunta a questa distinzione. La metafora mitologica del risveglio dell'amore è la croce di Cupido conficcata nel cuore dell'amante. Questa metafora si riferisce all'amore come a un'emozione che sorge nel cuore dell'amante a causa di qualche fattore esterno. Questa non è una sua decisione o giudizio. Ma questa descrizione è più adatta alla lussuria piuttosto che all'amore. Nell'amore c'è qualcosa di più sostanzioso e di meno istintivo. Anche se sembra sorgere da se stesso senza leggi e regole e senza discrezione, può essere una discrezione latente, o il risultato di un lavoro mentale e spirituale che ha preceduto il momento del suo risveglio. La mente da me costruita viene risvegliata dal modo in cui l'ho modellata. Quindi nell'amore, a differenza della lussuria, c'è una dimensione di discrezione e desiderio e non solo un'emozione che sorge istintivamente indipendentemente da me.

Amore di Dio: Emozione e Mente

Maimonide tratta dell'amore di Dio in due punti del suo libro. Nelle leggi fondamentali della Torah discute le leggi dell'amore di Dio e tutti i loro derivati, e anche nelle leggi del pentimento le ripete brevemente (come in altri argomenti che ricorrono ancora una volta nelle leggi del pentimento). All'inizio del decimo capitolo della Teshuvah, si occupa dell'opera del Signore per il suo nome, e tra l'altro scrive:

UN. Nessuno dica che io seguo i comandamenti della Torah e mi impegno nella sua saggezza in modo che possa ricevere tutte le benedizioni in essa scritte o affinché io possa avere la vita dell'altro mondo, e ritirarmi dalle trasgressioni avvertite dalla Torah perché io sfugga Quest'uomo che opera così è operaia del timore e non la virtù dei profeti e non la virtù dei sapienti, e Dio non opera così, ma i popoli della terra e le donne e piccoli che li educano a lavorare nella paura finché non si moltiplichino e lavorino per amore.

B. L'operaio dell'amore si occupa di Torah e Matzah e cammina sui sentieri della saggezza non per nulla al mondo e non per paura del male e non per ereditare il bene ma fa la verità perché è verità e il fine del bene a venire perché di essa, e questa virtù è una virtù grandissima Egli fu amato secondo il quale operò ma non per amore ed è virtù nella quale il Santo fu benedetto da Mosè che fu detto e tu amasti il ​​Signore tuo Dio, e mentre un uomo ama il Signore con il giusto amore farà immediatamente tutte le matzah per amore.

Maimonide nelle sue parole qui identifica tra l'opera di Dio e il suo nome (cioè non per alcun interesse esterno) con l'amore per lui. Inoltre, in Halacha XNUMX definisce l'amore di Dio come fare la verità perché è verità e non per nessun altro motivo. Questa è una definizione molto filosofica e fredda, e persino alienante. Non c'è una dimensione emotiva qui. L'amore di Dio è fare la verità perché Egli è la verità, e basta. Ecco perché Maimonide scrive che questo amore è la virtù del saggio (e non del sentimentale). Questo è ciò che a volte viene chiamato "l'amore intellettuale di Dio".

E qui, subito nella seguente halakhah scrive l'esatto contrario:

Terzo. E com'è l'amore proprio che amerà Do un amore molto intenso e molto intenso finché la sua anima è legata all'amore di Do e in esso si sbaglia sempre come il malato d'amore la cui mente non è libera dall'amore di Do quella donna e lui in essa si sbaglia sempre il sabato Da questo sarà l'amore di Dio nel cuore dei suoi amanti che sempre sbagliano in esso come comandato con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, ed è che Salomone disse attraverso un parabola che sono stufo dell'amore, e ogni canto delle parabole è per questo scopo.

Qui l'amore è caldo ed emozionante come l'amore di un uomo per una donna. Proprio come descritto nei migliori romanzi, e soprattutto nel Cantico dei Cantici. L'amante è stufo dell'amore e sbaglia sempre in esso. Non poteva distrarla in nessun momento.

Come si collega tutto questo al freddo quadro intellettuale descritto nella precedente halakhah? Maimonide era confuso o ha dimenticato quello che ha scritto lì? Osserverò che questa non è una contraddizione che abbiamo riscontrato tra due diversi punti dei suoi scritti, o tra Maimonide e quanto è detto nel Talmud. Ci sono due leggi vicine e consecutive qui che parlano lingue completamente diverse l'una dall'altra.

Penso che qui si dovrebbe stare attenti a un fallimento di profitto nella decodifica complementare. Quando porti una parabola per illustrare qualcosa, la parabola contiene molti dettagli e non tutti sono rilevanti per il messaggio e la parabola. Si dovrebbe individuare il punto principale che la parabola è venuta a insegnare, e non prendere troppo strettamente il resto dei dettagli in essa contenuti. Penso che la parabola in Halacha XNUMX arrivi a dire che sebbene l'amore di Dio sia intellettuale e non emotivo, deve sempre essere sbagliato e non distratto dal cuore. La parabola viene ad insegnare la permanenza dell'amore come nell'amore di un uomo per una donna, ma non necessariamente la natura emotiva dell'amore romantico.

Esempio di pentimento, espiazione e perdono

Tornerò ancora per un momento al felice periodo di Yeruham. Mentre ero lì, sono stato avvicinato dal liceo ambientale di Sde Boker e ho chiesto di parlare con gli studenti e il personale durante i Dieci giorni di pentimento sull'espiazione, il perdono e il perdono, ma non in un contesto religioso. Ho iniziato le mie osservazioni con una domanda che ho rivolto loro. Supponiamo che Reuben abbia colpito Shimon e che ha rimorsi di coscienza al riguardo, quindi decide di andare a placarlo. Si scusa dal profondo del suo cuore e lo implora di perdonarlo. Levy, d'altra parte, ha colpito anche Shimon (Shimon era probabilmente il capoclasse della classe), e non ha rimorsi per questo. Il suo cuore non lo tormenta, non ha emozione intorno alla questione. Non gli importa davvero di questo. Tuttavia, si rende conto di aver commesso una cattiva azione e di aver ferito Shimon, quindi anche lui decide di andare a chiedergli perdono. L'angelo Gabriele si avvicina allo sfortunato Simone e gli rivela le profondità del cuore di Ruben e Levi, o forse Simone stesso apprezza che questo è ciò che sta accadendo nei cuori di Ruben e Levi all'interno. Cosa dovrebbe fare? Accetti le scuse di Ruben? E la richiesta di Levy? Quale delle richieste è più degna di perdono?

Non sorprende che le reazioni del pubblico siano state piuttosto coerenti. La richiesta di Reuven è autentica e degna di perdono, tuttavia Levy è ipocrita e non c'è motivo di perdonarlo. D'altra parte, ho sostenuto che secondo me la situazione è esattamente l'opposto. Le scuse di Reuben hanno lo scopo di alimentare i suoi rimorsi di coscienza. In realtà lavora per se stesso (in modo centrifugo), per il proprio interesse (per lenire i suoi dolori di stomaco e rimorsi di coscienza). Levy, d'altra parte, compie un atto straordinariamente puro. Sebbene non abbia dolori addominali o cardiaci, si rende conto di aver fatto qualcosa di sbagliato e che è suo dovere placare il ferito Simon, quindi fa ciò che gli viene richiesto e gli chiede perdono. Questa è un'azione centrifuga, in quanto si fa per la vittima e non per se stessa.

Anche se nel suo cuore Levy non sente nulla, ma perché è importante? È solo costruito in modo diverso da Reuben. La sua amigdala (che è responsabile dell'empatia) è danneggiata e quindi il suo centro emotivo non funziona normalmente. E allora?! E che la struttura innata dell'uomo dovrebbe partecipare alla nostra stima morale nei suoi confronti? Al contrario, è proprio questa ferita che gli permette di agire in modo più puro, altruistico e completo, solo per amore di Shimon, e quindi merita perdono.[1]

Da un altro punto di vista si può dire che Reuben sta effettivamente agendo per emozione, mentre Levy sta facendo l'atto in base al proprio giudizio e giudizio. L'apprezzamento morale arriva a una persona per le sue decisioni e non per i sentimenti e gli istinti che sorgono o non sorgono in lui.

Emozione come causa o come risultato

Non voglio dire che la colpa o il rimorso neghino necessariamente la moralità dell'azione o della persona. Se Levy placa Shimon per i giusti motivi (centrifughi), ma allo stesso tempo prova un senso di colpa per la ferita che gli ha inflitto, l'atto è completo e completamente puro. Finché la ragione per cui lo fa non è l'emozione, cioè la copertura dei fuochi dentro di lui, ma il portare una cura all'afflitto Simone. L'esistenza dell'emozione, se non è causa dell'atto di riconciliazione, non deve interferire con la valutazione morale e l'accoglimento della richiesta di perdono. Una persona normale ha una tale emozione (l'amigdala ne è responsabile), che lo voglia o no. È quindi evidente che ciò non preclude la ricezione della domanda. Ma proprio per questo anche qui non ha importanza questa emozione, perché nasce non in seguito a una mia decisione ma da sé stessa (è una specie di istinto). L'istinto non indica integrità morale o svantaggio. La nostra moralità è determinata dalle decisioni che prendiamo e non dalle emozioni o dagli istinti che sorgono in noi senza controllo. La dimensione emotiva non interferisce ma per lo stesso motivo non è importante nemmeno per l'apprezzamento morale. L'esistenza dell'emozione dovrebbe essere neutra sul piano del giudizio morale.

Se l'emozione è creata come risultato della comprensione consapevole della problematica morale nell'atto, allora è un'indicazione della moralità di Reuben. Ma ancora una volta, Levy, che è afflitto dall'amigdala e quindi non ha sviluppato una tale emozione, ha preso la giusta decisione morale, e quindi non merita meno lode e apprezzamento morale da parte di Ruben. La differenza tra lui e Reuben è solo nella loro struttura cerebrale e non nel loro giudizio e decisione morali. Come affermato, la struttura della mente è un fatto neutrale e non ha nulla a che fare con l'apprezzamento morale di una persona.

Allo stesso modo, il titolare di Tal Agli scrive nella sua introduzione nella lettera C:

E da quello che ho detto in esso, ricorda quello che ho sentito dire da alcune persone dalla via della mente riguardo allo studio della nostra santa Torah, e ho detto che lo studente che rinnova le innovazioni ed è felice e apprezza il suo studio, non sta studiando la Torah Ma colui che apprende e apprezza il suo sapere, interviene nel suo apprendimento così come nel piacere stesso.

Ed è davvero un errore famoso. Al contrario, perché questa è l'essenza del comandamento di studiare la Torah, di essere sei e felice e assaporare il suo studio, e allora le parole della Torah sono inghiottite nel suo sangue. E poiché amava le parole della Torah, si affezionò alla Torah [e vedi il commento di Rashi Sanhedrin Noah. D.H. e colla].

Quelli "sbagliati" pensano che chi è felice e gode dello studio, questo lede il valore religioso del suo studio, poiché è fatto per il piacere e non per il cielo (= fine a se stesso). Ma questo è un errore. Gioia e piacere non sminuiscono il valore religioso dell'atto.

Ma questa è solo una faccia della medaglia. Quindi aggiunge l'altro lato:

E Modina, che lo studente non è per amore della mitzvah dello studio, solo perché ha piacere nel suo studio, perché è chiamato apprendimento non per se stesso, poiché mangia matzah non per amore della mitzvah solo per il amore del piacere alimentare; E dissero: "Non si impegnerà mai in nient'altro che il suo nome, che è fuori di testa". Ma impara per amore di una mitzvah e apprezza il suo studio, perché è uno studio per il suo nome, ed è tutto sacro, perché anche il piacere è una mitzvah.

Cioè, la gioia e il piacere non sminuiscono il valore dell'atto fintanto che vi sono annessi come effetto collaterale. Ma se una persona impara per piacere e per gioia, cioè queste sono le motivazioni per il suo apprendimento, è sicuramente un apprendimento non fine a se stesso. Qui avevano ragione "sbagliato". Nella nostra terminologia si dice che il loro errore non sta nel pensare che lo studio non debba essere condotto in maniera centrifuga. Al contrario, hanno assolutamente ragione. Il loro errore è che l'esistenza stessa del piacere e della gioia indica secondo loro che si tratta di un atto centrifugo. Non è davvero necessario. A volte il piacere e la gioia sono emozioni che derivano solo dall'apprendimento e non ne costituiscono ragioni.

Ritorno all'amore di Dio

La conclusione che emerge dalle cose finora è che il quadro che ho descritto all'inizio è incompleto e la situazione è più complessa. Ho distinto tra amore (centrifugo) e lussuria (centrifugo). Poi ho distinto tra amore emotivo e intellettuale, e abbiamo visto che Maimonide richiede un amore mentale-intellettuale piuttosto che emotivo. La descrizione negli ultimi paragrafi può spiegare perché.

Quando l'amore è emotivo, di solito ha una dimensione centripeta. Quando provo un forte sentimento di amore emotivo per una certa persona, le azioni che intraprendo per vincerla hanno una dimensione che mi attrae. Sostengo la mia emozione e voglio colmare la mancanza emotiva che provo finché non l'ho acquisita. Anche se è amore e non lussuria, finché ha una dimensione emotiva comporta doppie direzioni di azione. Lavoro non solo per l'amato o l'amato, ma anche per me stesso. Al contrario, il puro amore mentale senza una dimensione emotiva, è per definizione una pura azione centrifuga. Non ho mancanza e non impedisco dentro di me emozioni che devo assecondarle, ma lavoro solo per il bene dell'amato. Perciò l'amore puro è un amore intellettuale, platonico. Se un'emozione si crea di conseguenza, potrebbe non ferire, ma solo fintanto che è un risultato e non fa parte del motivo e della motivazione delle mie azioni.

Il comandamento dell'amore

Questo può spiegare la domanda su come comandare l'amore di Dio, e l'amore in generale (c'è anche il comandamento di amare l'allegria e l'amore dello straniero). Se l'amore è un'emozione, allora sorge istintivamente e non dipende da me. Allora cosa significa il comandamento di amare? Ma se l'amore è il risultato del giudizio mentale e non della semplice emozione, allora c'è spazio per unirlo.

In questo contesto è solo un'osservazione che si può dimostrare che tutti i comandamenti che trattano di emozioni come l'amore e l'odio non si rivolgono all'emozione ma alla nostra dimensione intellettuale.[2] Proprio come esempio, R. Yitzchak Hutner porta una domanda che gli è stata posta come Maimonide enumera il comandamento di amare Agar nel nostro quorum, poiché è incluso nel comandamento di amare l'amore. Agar è un ebreo e come tale deve essere amato perché è un ebreo, quindi cosa aggiunge il comandamento di amare Agar? Perciò, se amo un estraneo perché è ebreo come amo ogni ebreo, non ho osservato il comandamento di amare un estraneo. Pertanto, spiega RIA, qui non ci sono duplicazioni e ogni mitzvah ha il suo contenuto e la sua forma di esistenza.

Ciò significa che il comandamento di amare Agar è intellettuale e non emotivo. Implica la mia decisione di amarlo per questo motivo. Questo non è un amore che dovrebbe instillare in me istintivamente di se stesso. Non c'è niente per la squadra in questo, poiché i mitzvo fanno appello alle nostre decisioni e non alle nostre emozioni.

Il sermone dei saggi sull'amore per gli applausi elenca una raccolta di azioni che dobbiamo compiere. Ed è così che la mette Maimonide all'inizio del quarto versetto del Signore, ma:

Mitzvah ha fatto delle loro parole per visitare i malati, e confortare le persone in lutto, e portare fuori i morti, e portare la sposa, e accompagnare gli ospiti e affrontare tutti i bisogni di sepoltura, portare a spalla e lillà davanti a lui e piangi, scava e seppellisci, e rallegra gli sposi, Shiur, anche se tutte queste matzah provengono dalle loro parole, sono in generale e amano il tuo prossimo come te stesso, tutte le cose che vuoi che gli altri ti facciano, tu li hai resi tuo fratello nella Torah e nelle matzah.

Ancora una volta sembra che la mitzvah dell'amore amorevole non riguardi le emozioni ma i fatti.[5]

Questo è chiaro anche dal versetto del nostro parsha che dice:

Dopotutto, e poi, e così comunque,

L'amore si traduce in azione. E così è con i versetti in Parashat Akev (chiamato la prossima settimana. Deuteronomio XNUMX:XNUMX):

E amerai il Dio del tuo Dio, e osserverai i suoi ordini, i suoi statuti, i suoi giudizi e i suoi giudizi, tutti i giorni:

Inoltre, i Saggi richiedono anche i versi del nostro parsha sulle implicazioni pratiche (Brachot SA AB):

E in ogni stato - dice Tanya, R. Eliezer, se si dice in tutta la tua anima perché si dice in tutta la tua terra, e se si dice in tutta la tua terra perché si dice in tutta la tua anima, a meno che tu non abbia una persona il cui corpo gli è caro, a questo si dice in tutta follia.

L'amore fa appello a un oggetto o ai suoi titoli?

Nei miei due libri di carretto e palloncini nel secondo cancello ho distinto l'oggetto e le sue caratteristiche o titoli. Il tavolo di fronte a me ha molte caratteristiche: è in legno, ha quattro gambe, è alto, comodo, marrone, rotondo e sempre di più. Ma qual è il tavolo stesso? Alcuni direbbero che la tavola non è altro che questa raccolta di caratteristiche (così probabilmente ipotizza il filosofo Leibniz). Nel mio libro ho sostenuto che questo non è vero. La tabella è qualcos'altro oltre alla raccolta di funzionalità. È più corretto dire che ha le qualità. Questi tratti sono i suoi tratti.[6]

Se un oggetto non era altro che un insieme di proprietà, allora non c'era alcun impedimento a creare un oggetto da qualsiasi insieme di proprietà.[7] Ad esempio, sarà un oggetto legittimo anche il vegetale della pietra di giada al dito di una certa persona con il quadrato del tavolo accanto a me e l'ariosità dei cumulonembi sopra di noi. perché no? Perché non esiste un oggetto che abbia tutte queste proprietà. Appartengono a oggetti diversi. Ma se un oggetto non è altro che un insieme di proprietà, allora è impossibile dirlo. La conclusione è che un oggetto non è un insieme di proprietà. C'è un insieme di caratteristiche che lo caratterizzano.

Quasi tutto ciò che viene detto su un oggetto, come il tavolo, costituirà un'affermazione sulle sue proprietà. Quando diciamo che è marrone o legno o alto o comodo, queste sono tutte le sue caratteristiche. È anche possibile che le affermazioni abbiano a che fare con la tabella stessa (le sue ossa)? Penso che ci siano tali affermazioni. Ad esempio, l'affermazione che la tabella esiste. L'esistenza non è una caratteristica della tabella, ma un argomento sulla tabella stessa.[8] In effetti, la mia affermazione dall'alto che esiste una cosa come una tabella oltre l'insieme delle caratteristiche è l'affermazione che la tabella esiste, ed è chiaro che si occupa anche di essa e non solo delle sue caratteristiche. Penso che anche l'affermazione che il tavolo è un oggetto e non due sia un'affermazione su se stessa e non una descrizione o una caratteristica di esso.

Quando ho affrontato questa distinzione anni fa uno dei miei studenti ha osservato che secondo lei l'amore per qualcuno si rivolge anche alle ossa dell'amante e non alle sue qualità. I tratti sono il modo per incontrarlo, ma poi l'amore si rivolge al possessore dei tratti e non ai tratti, quindi potrebbe sopravvivere anche se i tratti cambiano in qualche modo. Forse questo è ciò che dissero i saggi in Pirkei Avot: E tutto l'amore che non dipende da nulla - nulla vuoto e amore vuoto ".

Un'altra spiegazione per il divieto di lavoro all'estero

Questa immagine può gettare ulteriore luce sul divieto di lavoro straniero. Nel nostro parsha (e supplicherò) la Torah prolunga la proibizione del lavoro straniero. L'Haftarah (Isaia capitolo M) riguarda anche il suo lato opposto, l'inadempimento di Dio:

Nhmo Nhmo Ami Iamr your Gd: Dbro sul cuore Iroslm e Krao Alih Ci avanti Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole reader deserto Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa e Cl mount e Gbah Isflo e Hih Hakb Lmisor e Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading per ucciderlo in camera da letto Irah Bzrao Ikbtz Tlaim e Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water e Smim Bzrt Tcn e Cl Bsls Afr earth e Skl Bfls Hrim e Gbaot Bmaznim: Who Tcn At wind Ikok e Ais Atzto Iodiano: Whom Noatz e Ibinho e Ilmdho Barh Msft e Ilmdho saggezza e Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli e Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: e Lbnon non c'è Di Bar e Hito non c'è Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs e Tho Nhsbo a lui: e Al Who Tdmion dio e Mh Dmot Tarco a lui: Hfsl Nsc artigiano e Tzrf Bzhb Irkano e Rtkot orafo d'argento: Hmscn Il grande momento per andare nel mondo Th Cdk paradiso e Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: rabbia Bl Ntao rabbia Bl Zrao rabbia Bl Srs Bartz Gzam Uguale a Nsf Bhm e Ibso e Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni e Asoh Iamr santo: picco Sao Ainicm e Rao Who Bra Questi sono gli Hmotzia Nel numero del loro esercito a tutti nel nome del Signore chiamerà la maggior parte di loro e sfiderà il potere di un uomo nessuno è assente:

Questo capitolo tratta del fatto che Do non ha un'immagine corporea. Non è possibile modificare un personaggio per lui e confrontarlo con qualcos'altro che ci è familiare. Allora come lo contatti ancora? Come lo raggiungi o ti rendi conto che esiste? I versetti qui rispondono a questo: solo intellettualmente. Vediamo le sue azioni e da esse concludiamo che esiste e che è potente. Crea istituzioni della terra (ha creato il mondo) e siede nel cerchio della terra (lo gestisce). "Guarda chi ha creato coloro che spendono il numero del loro esercito per tutti nel nome di Yikra".

Nei termini del paragrafo precedente si può dire che Do non ha forma, cioè non ha caratteristiche che noi percepiamo. Non lo vediamo e non sperimentiamo alcuna esperienza sensoriale in relazione ad esso. Possiamo trarre conclusioni dalle sue azioni (nella terminologia della filosofia interveniente, ha titoli di azioni e non titoli di oggetti).

L'amore emotivo può formarsi verso un oggetto che ci vende direttamente, che vediamo o sperimentiamo. Dopo l'esperienza e l'incontro sensoriale diretto, l'amore che nasce può volgersi alle ossa, ma ciò richiede la mediazione dei titoli e delle caratteristiche dell'amato. Attraverso di loro lo incontriamo. È quindi difficile sostenere che ci sia un amore emotivo verso un'entità che raggiungiamo solo attraverso argomenti e inferenze intellettuali, e non abbiamo modo di stabilire un contatto osservativo diretto con essa. Penso che qui ci sia aperto principalmente il cammino dell'amore intellettuale.

Se è così, non c'è da meravigliarsi se il parsha e l'haftarah trattano dell'astrazione di Dio, se il parsha porta il comando di amarlo. Quando si interiorizza l'astrazione di Dio, la conclusione ovvia è che l'amore per Lui dovrebbe e può essere solo sul piano intellettuale e non sul piano emotivo. Come detto, questo non è uno svantaggio poiché come abbiamo visto è proprio l'amore più puro e completo di tutti. È possibile che questo amore crei anche per lui qualche emozione d'amore, ma questa è al massimo un'appendice. Una parte insignificante dell'amore intellettuale di Dio. Una tale emozione non può essere l'innesco principale poiché non ha nulla a cui aggrapparsi. Come ho detto, un'emozione d'amore si percepisce nell'immagine dell'amato e non esiste in Dio.

Forse un'altra dimensione può essere vista qui nella proibizione del lavoro straniero. Se si crea una figura per Dio, si cerca di trasformarla in un oggetto percepito con cui stabilire una connessione cognitiva diretta, allora l'amore verso di lui può diventare emotivo, un amore che ha un carattere centripeto che mette l'amante e non l'amato a il centro. Do quindi richiede nella nostra haftarah di interiorizzare che non c'è modo di imitarlo (di farne un personaggio), e il modo per raggiungerlo è filosofico-intellettuale, attraverso inferenze. Pertanto, anche l'amore per lui, di cui si occupa la relazione, avrà un tale carattere.

סיכום

Penso che ci siano parecchi frammenti di lavoro straniero nelle percezioni religiose di molti di noi. La gente pensa che il freddo lavoro religioso sia uno svantaggio, ma qui ho cercato di mostrare che ha una dimensione più completa e pura. L'amore emotivo di solito si aggrappa a qualche figura di Dio, quindi può soffrire dei suoi accessori e del culto straniero. Ho cercato di argomentare qui a favore della tesi che l'amore di Dio dovrebbe essere piuttosto platonico, intellettuale ed emotivamente alienato.

[1] È vero che se l'amigdala di Levy è danneggiata, sarà molto difficile, e forse impossibile, per lui capire cosa ha fatto. Non capisce cosa sia un danno emotivo e perché fa male a Simon. Pertanto una ferita all'amigdala potrebbe non permettergli di capire il significato della sua azione e non penserà di doversi scusare. Ma è importante capire che questa è una funzione diversa dell'amigdala, che è meno importante nel nostro caso. La mia tesi è che se teoricamente capisce di aver ferito Simon anche se non lo tormenta, la richiesta di perdono è completa e pura. I suoi sentimenti non sono molto importanti. È vero che tecnicamente senza provare tali sentimenti non avrebbe potuto farlo perché non avrebbe compreso la gravità dell'atto e il suo significato. Ma questa è una questione puramente tecnica. Può essere correlato alla mia apertura che è la mente che prende le decisioni, e prende le emozioni come uno dei fattori da considerare.

Mi ricorda una lezione che ho sentito una volta al TED da un neurologo che era danneggiato al cervello e incapace di provare emozioni. Ha imparato a imitare tecnicamente queste azioni emotive. Come John Nash (noto per il libro di Sylvia Nasser, Wonders of Reason, e il film che seguì), che ha sperimentato un ambiente umano immaginario e ha imparato a ignorarlo in un modo completamente tecnico. Era convinto che ci fossero davvero persone intorno a lui, ma ha imparato che si trattava di illusioni e che avrebbe dovuto ignorarle anche se l'esperienza esisteva ancora dentro di lui in piena forza. Ai fini della nostra discussione, penseremo a Levy come a un'amigdala senza capacità di empatia emotiva, che ha imparato a capire intellettualmente e freddamente (senza emozioni) che queste o altre azioni danneggiano le persone e che bisogna cercare il perdono per placarle. Assumiamo anche che la richiesta di perdono sia per lui difficile come per una persona che sente, altrimenti si potrebbe sostenere che un atto del genere non dovrebbe essere apprezzato se non fa pagare prezzi mentali a chi lo fa.

[2] Vedi questo in dettaglio nell'undicesimo libro della Talmudic Logic Series, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay e Uri Shield, Londra 2014, nella seconda parte. 

[3] Maimonide nelle sue radici afferma che le doppie mitzvot che non rinnovano qualcosa al di là della mitzvah di un altro abbonato non dovrebbero essere conteggiate.

[4] E non è la stessa cosa del comandamento di amare la maturità in cui. Vedi le nostre osservazioni lì.

[5] Sebbene questi siano comandamenti tratti dalle parole degli scribi, e apparentemente il comandamento Dauriyta è sì sull'emozione, ma colui che compie queste azioni per amore del suo prossimo adempie anche in questo la mitzvah Dauriyta. Ma non c'è alcun impedimento al linguaggio di Maimonide qui presente per capire che anche la Dauriyta mitzvah che in realtà si occupa del rapporto con la lode può essere mentale e non emotiva come abbiamo spiegato qui.

[6] Come vi ho spiegato, questa distinzione è legata alla distinzione aristotelica tra oggetto e caso o materia e forma, e nella filosofia di Kant alla distinzione tra la cosa stessa (la nuumana) parlare come appare ai nostri occhi (la fenomeno).

[7] Vedi lì gli esempi che ho fornito dal racconto geniale dello scrittore argentino Borges, "Ochber, Telen, Artius", in dune tradotto da Yoram Bronowski.

[8] Lì ho mostrato che l'evidenza può essere portata a questo dall'argomento ontologico per l'esistenza di Dio. Se l'esistenza di una cosa è un suo attributo, perché allora l'esistenza di Dio può essere provata dal suo concetto, il che è improbabile. Anche se vedi una discussione dettagliata di questo argomento nel primo taccuino sul sito. Lì ho cercato di dimostrare che l'argomento non è infondato (anche se non necessario).

16 Pensieri su “Sull'amore: tra emozione e mente (colonna 22)”

  1. Isacco:
    Cosa significa 'amore intellettuale', dal momento che l'amore è un'emozione?
    O è un errore e in realtà significa un riferimento e una connessione con un altro - e in "mentale" l'intenzione non è per la comprensione analitica ma per l'intuizione che è la cosa giusta da fare?
    E per quanto riguarda la parabola dell'amore, potrebbe non significare che l'amore sia emotivo, ma l'essenza della parabola è il fatto che una persona "non può" non sempre sbagliare .. e non solo un positivo che in qualsiasi momento raggiungerà ... Forse è il fatto che questa intuizione 'conquista' l'intera persona. Lei brilla...
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    Rabbino:
    La mia tesi è che non lo è. L'emozione è tutt'al più un segno d'amore e non l'amore stesso. L'amore stesso è una decisione di discrezione, tranne per il fatto che se l'emozione sorge allora probabilmente ho deciso.
    Non vedo cosa significhi essere analitici. Questa è una decisione che questa è la cosa giusta da fare, come scrisse Maimonide nel secondo verso.
    Se la parabola non viene a chiarire il mio dovere, che senso ha? Mi dice cosa mi succederà da se stesso? Probabilmente è venuto a descrivere cosa era mio dovere fare.

  2. Isacco:
    Apparentemente c'è una differenza tra 'lavoro dall'amore' in cui il rabbino si occupava del posto, e 'mitzvot ahavat ha' (in cui Maimonide si occupa delle leggi di Yeshuat)….
    Nell'Halachot Teshuvah Maimonide tratta di ciò che porta Eden ad adorare il nome - e in effetti le parole del rabbino sono convincenti...
    Ma in virtù dell'essere una mitzvah, la mitzvah dell'amore di Do non si occupa di ciò che porta una persona a lavorare, ma spetta a lui svilupparsi (come le parole di Hagli Tal - gioia che sviluppa metà del dovere)... Osservare la creazione
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    Rabbino:
    Completamente d'accordo. Questa è davvero la relazione tra le leggi fondamentali della Torah e la Teshuvah. Eppure in H. Teshuvah identifica l'amore con il fare la verità perché è verità. Cosa c'è tra questo e l'emozione? È probabile che l'amore con cui entrambi i luoghi sono coinvolti sia lo stesso amore. Nella Torah elementare scrive che l'amore si ottiene osservando la creazione (questa è l'inferenza di cui ho parlato), e nella Teshuvah spiega che il suo significato in materia di lavorare dall'amore è fare la verità perché è verità. E sono le mie parole.
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    Isacco:
    Il concetto di timore reverenziale è certamente diverso tra la Yeshiva e l'Halachot Teshuvah
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    Rabbino:
    Questa è una logica molto strana. Quando si parla di lavorare per fare soldi e si parla di acquistare qualcosa attraverso il denaro, il termine "denaro" appare in significati diversi? Allora perché quando provi amore o quando fai qualcosa per amore, il termine "amore" appare in due significati diversi?
    Per quanto riguarda il timore reverenziale, va discusso anche il rapporto tra il timore reverenziale dell'esaltazione e il timore reverenziale della punizione. Se viene utilizzato lo stesso concetto, dovrebbe avere lo stesso significato, o meno con sufficiente connessione tra i significati. In entrambi i casi lo stupore è lo stesso, e la differenza sta nella questione di cosa evoca lo stupore, la punizione o l'esaltazione.

  3. Yosef:
    L'interpretazione in Halacha C mi suona un po' ristretta.
    È difficile staccare la dimensione esperienziale dalle parole di Maimonide e dire che egli avverte solo di "abrogazione della Torah". Sembra certamente descrivere una profonda esperienza del Dio-amante che l'unica cosa al mondo che lo riguarda è l'amore di Dio. Non sono affatto d'accordo con l'assunto dell'articolo che un'esperienza emotiva metta al centro l'amante e solo l'amore alienato metta al centro l'amato. Mi sembra che ci sia un livello al di sopra della fredda alienazione ed è quando la volontà dell'amante si fonde con la volontà dell'amato e il compimento della volontà dell'amato diventa il compimento della volontà dell'amante e viceversa in termini di "fai la tua volontà come vuole". In questo amore non è possibile parlare di un amante o di una persona cara nel mezzo ma di un desiderio comune per entrambi. Di questo, a mio avviso, parla Maimonide quando parla del desiderio dell'amante di Dio. Non contraddice il fare la verità perché è una verità che può nascere dal desiderio della verità.
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    Rabbino:
    Ciao Giuseppe.
    1. A me non sembra così difficile. Ho commentato il corretto trattamento delle parabole.
    2. Il presupposto nell'articolo non è che l'esperienza emotiva metta al centro l'amante, ma che di solito abbia anche una tale dimensione (è coinvolto).
    La questione di questa associazione mistica è per me molto difficile e non credo sia pratica, soprattutto non nei confronti di un oggetto astratto e immateriale come Dio, come ho scritto.
    4. Anche se può non contraddire il fare la verità perché è vero, ma non è certo lo stesso per lui. Maimonide identifica questo con l'amore.

  4. Mordechai:
    Come al solito, interessante e stimolante.

    Allo stesso tempo, il significato in Maimonide non è solo 'un po' angosciato', e nemmeno una grande urgenza, è semplicemente una distorsione (nel perdono). Maimonide ha fatto del suo meglio per descrivere uno stato emotivo, e tu lo costringi a dire che è ancora qualcosa di razionale e alienante (come lo definisci tu) [e il commento sul 'fallimento' in relazione alle parabole non è per niente convincente nel nostro contesto, perché qui non si tratta solo di ignorare le parabole].

    Per quanto riguarda la domanda generale sull'essenza dell'emozione, va notato che ogni emozione è il risultato di una cognizione mentale. La paura di un serpente deriva dalla nostra consapevolezza che è pericoloso. Un bambino piccolo non avrà paura di giocare con un serpente.
    È quindi inesatto dire che l'emozione è solo un istinto. È un istinto che si attiva a seguito di una certa percezione. Pertanto una persona che non ha danni cerebrali e non sorge in lui alcuna emozione a seguito della ferita a qualcun altro, risulta che la sua percezione morale è difettosa.

    Questa, secondo me, è anche l'intenzione di Maimonide. Man mano che la consapevolezza della verità di una persona cresce, cresce anche il sentimento di amore nel suo cuore. Mi sembra che le cose siano chiare più avanti nel capitolo (Halacha XNUMX):
    È noto e chiaro che l'amore di Dio non è legato al cuore di una persona - finché non lo raggiunge sempre correttamente e lascia tutto nel mondo tranne lei, come ha comandato e detto "con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima ' - ma con un'opinione sapeva. E secondo il parere, ci sarà amore, se poco e se molto molto".
    Esplicito qui: a. L'amore è un'emozione che si lega al cuore di una persona.
    B. Il comandamento nella Torah riguarda l'emozione.
    Terzo. Poiché questa emozione è il risultato della mente,
    Il significato del comandamento di amare Dio è moltiplicarsi nella mente di Dio.
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    Rabbino:
    Ciao Mordechai.
    Non ho visto nelle parole di Maimonide qui che è un'emozione. È una coscienza, ma non necessariamente un'emozione. Ignori anche la relazione tra B e C che ho rappresentato nelle mie osservazioni.
    Ma al di là di tutto questo, in linea di principio non ho alcun problema con le tue parole, perché anche nel tuo metodo il compito che ci spetta ancora è il compito cognitivo, conoscere e conoscere, e non l'emozione. La sensazione, se viene creata come risultato, verrà creata e, in caso contrario, allora no. Quindi l'emozione sorge alla fine senza il nostro controllo. L'informazione e l'apprendimento sono nelle nostre mani e l'emozione è al massimo un risultato. Allora qual è la differenza tra ciò che offri e ciò che ho scritto?
    Un CPM per una persona il cui cervello è danneggiato e incapace di amare. Pensi che una persona simile non possa osservare il comandamento dell'amore di Dio? A mio parere, sì.

    Infine, se a Rambam hai già citato la halakhah in questione, perché l'hai interrotta? Ecco la lingua completa:

    È noto e chiaro che l'amore del Beato non è legato al cuore di una persona finché non lo raggiunge sempre correttamente e lascia tutto nel mondo tranne esso, come ha comandato e detto con tutto il cuore e l'anima: "Il Beato non ama poco e molto, quindi l'uomo deve insieme comprendere ed essere educato nelle saggezze e negli intelletti che lo informano del suo cono come il potere che l'uomo ha di comprendere e raggiungere come abbiamo visto nelle leggi fondamentali della Torah.

    Ci è chiaro che questa è un'opinione e non un'emozione. E al massimo l'emozione è un prodotto della mente. Il dovere di amare Dio non è sull'emozione ma sulla mente. E NPM per i cerebrolesi.
    E come è possibile non finire con le parole del Rabbino nel realizzarlo lì:

    Qualcosa di noto e chiaro, ecc. AA è la follia non sapevamo perché è una cosa di direzione, e la interpretiamo in due aspetti il ​​linguaggio di una poesia come una follia per David, e un'altra questione per il suo amore otterrà nei tuoi affari che non pagherai attenzione a loro

    Fin qui tutto bene per questa sera.
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    Mordechai:
    1. Secondo me l'espressione "vincolato nel cuore di una persona" è più appropriata per l'emozione che per la coscienza.
    2. Il rapporto tra B e C è di causa ed effetto. Cioè: la mente conduce all'amore. L'amore porta il lavoro al suo nome (non è amore ma 'lavoro dall'amore', cioè: lavoro che nasce dall'amore).
    Seder nelle parole di Maimonide è legato all'argomento: il suo soggetto non è il comandamento dell'amore di Dio (questo è il soggetto nei fondamenti della Torah) ma l'opera di Dio, e quando viene a spiegare l'opera eccellente ne spiega il carattere (il suo nome - II) e la sua fonte), e in seguito spiega come raggiungere questo amore (Da'at - HV).
    Questo è spiegato nelle parole di Maimonide alla fine di Halacha XNUMX: Poi in Halacha C spiega cos'è il vero amore.
    3. La differenza tra le nostre parole è molto sostanziale. Secondo me, l'osservanza della mitzvah è nell'emozione, cioè: l'emozione è molto centrale e non un prodotto marginale e non necessario. Chi osserva "l'amore di Dio" platonico e alienato non osserva la mitzvah. Se è ferito nell'amigdala viene semplicemente violentato.
    4. Non ho capito cosa aggiungesse la citazione dalla continuazione del linguaggio di Maimonide
    (Le parole "non ama il Beato [ma in opinione...]" non compaiono nell'edizione Frenkel, quindi non le ho citate, ma il significato è lo stesso. Amore "come la formulazione dei modelli, ma era solo per chiarezza, e anche qui il significato è lo stesso)
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    Rabbino:
    1. Bene. Non ne sono davvero sicuro.2. Sono d'accordo con tutto questo. E fare ancora la verità perché è una verità non mi sembra legata all'emozione dell'amore ma a una decisione cognitiva (forse l'emozione dell'amore l'accompagna, anche se non necessariamente. Vedi il mio post precedente).
    3. Quindi continuo a chiedermi perché unirci a noi per qualcosa che si presenta da solo? Tutt'al più la mitzvah consiste nell'approfondire la conoscenza e il lavoro intellettuale, e l'amore che sorge naturalmente dopo (beato il credente) è tutt'al più un'indicazione che l'hai fatto. Quindi colui la cui mente è danneggiata non viene violentato, ma obbedisce pienamente alla mitzvah. Non abbiamo alcun segno di questo, ma Dio lo sa ed è il migliore.
    4. La citazione dalla continuazione del linguaggio di Maimonide parla di un'identificazione tra l'amore e il conoscere, o al massimo che l'amore è un effetto collaterale del sapere.
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    Mordechai:
    Mi sembra che abbiamo sufficientemente chiarito le nostre posizioni.
    Proprio sulla tua domanda ricorrente: le cose sono molto semplici.
    Dio ci comanda di sentire. Sì!
    Ma qual è il modo per farlo? Per moltiplicare l'opinione.
    Stile accademico: osservanza della mitzvah - emozione, atto di mitzvah - molteplicità di opinioni.
    (Famose le parole del rabbino Solovitchik riguardo ad alcune mitzvos: preghiera,
    Ma e rispondi che l'osservanza della mitzvah è nel cuore).
    Se sei disposto ad accettare la sua possibilita' teorica, prenditi cura delle emozioni
    Nostro e non solo dalle nostre azioni e opinioni, quindi le cose sono molto comprensibili e per niente sconcertanti.
    Quindi l'emozione non è solo un "sottoprodotto" non necessario, ma il corpo della mitzvah.
    (E qui sono riportate le famose parole di Rab'a sul non desiderare.
    Lì usa lo stesso principio: se la tua coscienza è dritta,
    In ogni caso, il sentimento di cupidigia non sorgerà)

  5. B':
    Stai infatti affermando che una persona che agisce secondo l'intelletto e non secondo l'emozione è solo un uomo libero, ad esempio l'amore di Dio è intellettuale e non emotivo, ma apparentemente si può dire che proprio come una persona chi impedisce i suoi sentimenti è legato a loro e non un uomo libero, così può una persona che agisce secondo Una mente legata alla sua mente e non libera, tu affermi anche specificamente sull'amore che l'amore emotivo supremo è emotivo perché è l'intelletto che si rivolge all'altro non per sostenere le emozioni (te stesso) ma questo intelletto sostiene anche te stesso come stai differenza di egocentrismo tra i due casi?
    Ti ricordo che una volta che abbiamo parlato ti è piaciuta la discussione e mi hai detto che dovresti scrivere sull'argomento che solo una persona che conduce la sua vita secondo Halacha è una persona razionale e sull'unicità del Talmud e Halacha di prendere idee astratte ed elaborarli in pratica.
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    Rabbino:
    Si può dire che la mente e l'emozione sono due funzioni diverse con uguale status. Ma in una decisione mentale è coinvolta la volontà mentre l'emozione è un istinto che mi viene imposto. L'ho esteso nei miei libri di Freedom Science. grazie del promemoria. Magari scriverò un post a riguardo sul sito.
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    B':
    Penso che ti interesserà http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
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    Rabbino:
    Ci sono molte altre discussioni del genere, e la maggior parte di esse soffre di ambiguità concettuale (non definisco emozione e mente. Ad ogni modo, non ha nulla a che fare con le mie parole perché parla dell'attività cerebrale e io parlo del pensiero. Il pensiero si fa in mente e non cervello, non pensa perché non decide di farlo e non lo “considera”. attività.

  6. Due note:

    Nella sezione successiva del presunto articolo, T.S. Indicherò tra parentesi quadre:

    “Cioè, la gioia e il piacere non sminuiscono il valore dell'atto fintanto che sono attaccati ad esso come effetto collaterale. Ma se una persona impara per piacere e per gioia, cioè queste sono le motivazioni per il suo apprendimento, è sicuramente un apprendimento non fine a se stesso. Qui avevano ragione "sbagliato". Nella nostra terminologia si dice che il loro errore non è che abbiano pensato che lo studio non dovesse essere condotto in maniera centrifuga [= cella centrifuga]. Al contrario, hanno assolutamente ragione. Il loro errore è che l'esistenza stessa del piacere e della gioia indica secondo loro che si tratta di un atto centrifugo [= cellula centrifuga]. Non è davvero necessario. A volte il piacere e la gioia sono emozioni che derivano solo dall'apprendimento e non ne costituiscono ragioni.

    2. La "contraddizione" nelle due leggi adiacenti in Rambam sull'amore, apparentemente risolta semplicemente come le parole della rugiada imperlata che ti sei portato più tardi e le hai spiegate nel TotoD. Questo è esattamente ciò che Maimonide ha detto qui sull'amore di Dio. Ha una causa mentale e una conseguenza emotiva. Spiega anche l'amore di cui parla nelle Leggi Fondamentali della Torah PB [dove descrive anche l'emozione e l'ammirazione, e dove non è dato affatto come una parabola, ma una descrizione di cos'è l'amore in modo che la spiegazione non applicare lì]. Osservare la creazione e il riconoscimento della saggezza e delle virtù di Dio. La causa fattuale-cosciente / mentale - produce [anche] un risultato emotivo. Ed è esattamente quello che ha detto anche qui.

  7. 'Amore libero' - da parte dell'oggetto e non da parte dei suoi titoli

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    Alla luce della distinzione qui proposta tra amore da parte dell'osso e amore da parte dei titoli - è possibile comprendere il concetto di 'amore libero' coniato dal rabbino Kook.

    C'è una situazione in cui il carattere o la leadership di una persona sono così oltraggiosi che non si può percepire alcun tratto positivo di lui che susciti il ​​naturale sentimento di amore nei suoi confronti.

    In una situazione del genere, può esserci solo 'amore con le ossa', amore per una persona solo in virtù del fatto di essere un 'favorito di una persona creata a B'Tselem' o 'un favorito di Israele chiamato ragazzi per il posto', che anche nel dovere inferiore di "ragazzi corrotti" sono ancora "detti ragazzi", esiste per i suoi figli la più grande "compassione paterna".

    Tuttavia, va notato che l'amore del padre per i suoi figli anche nelle loro condizioni più povere non è solo 'amore libero'. Si nutre anche della speranza che anche il bene che è nascosto nei ragazzi con la forza si realizzi. La forte fede del padre nei suoi figli e del Creatore nel suo popolo - può irradiare la sua buona influenza, e quindi 'e restituito il cuore dei padri ai figli 'può anche portare il ritorno dei cuori dei figli ai loro padri.

    Cordiali saluti, Shatz

    Vale la pena notare qui la rinnovata spiegazione proposta da Bat-Galim Sha'ar (madre di Gil-ad XNUMX) al concetto di 'amore libero'. Secondo lei, "l'amore libero" è "il loro amore per la grazia". Trovare il punto positivo negli altri può risvegliare l'amore sbiadito e dare vita alla relazione.

    E naturalmente le cose sono legate alle parole del rabbino Nachman di Breslav nella Torah Rafev su 'Cantare a Elki mentre io', quando gioire in 'un po' di più', nella piccola scintilla di bene, o più correttamente: il poco che sembra lasciato nell'uomo - e 'poca luce - respinge gran parte delle tenebre'.

    1. Non ho capito la domanda. La distinzione tra questi due sentimenti è estranea alle mie parole. Tutti sono d'accordo che non è la stessa cosa. Sono due emozioni diverse. La lussuria è un desiderio di impadronirsi di qualcosa, di essere mio. L'amore è un'emozione il cui centro è l'altro e non me (centrifugo e non centrifugo). Ho qui distinto tra emozione e percezione (amore emotivo e intellettuale).

  8. "Ma se l'amore è il risultato del giudizio mentale e non della semplice emozione, allora c'è spazio per comandarlo."
    Ma comunque, come posso essere istruito per capire qualcosa ??? Se me lo spieghi e io ancora non capisco o non sono d'accordo non è colpa mia!
    È come fare squadra con qualcuno che è vissuto nel X secolo per capire il modello eliocentrico, se capisce la salute ma se non cosa fare!
    A meno che tu non dica che la mitzvah per capire Dio significa almeno cercare di capire e se non hai capito non è terribile vieni violentato

  9. La funzione dell'oggetto davanti ad esso è forse un'affermazione sulle sue ossa? Ad esempio, dire che un tavolo è "qualcosa che consente di posizionare le cose su di esso" è una sua caratteristica o sono le sue ossa?

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