討論に照らしたオシプロンのジレンマの考察(列457)

BSD

前のコラムで、私とデビッド・エノックの間の議論を示しました(参照 כאן 道徳の有効性の基礎として神が必要かどうかの問題に関する記録)(または:神なしではすべてのことが許されます)。 話し合いの過程で、モデレーター(ジェレミー・フォーゲル)はオシプロンのジレンマを提起しました。 しばらくすると、雄牛を思い出しました 278 私はすでにジレンマと道徳からの証拠(神への道徳のぶら下がり)に対するその影響を扱ってきました。 上記の議論で私は簡単に質問に答えました、そしてここで私はエノクとの議論との関係を明らかにし、そこでそして前のコラムで私がした区別を明確にするためにこの問題に戻ります。

私がこのコラムを扱っている神の概念は、前のコラムで扱った「無駄のない」神と必ずしも同じではないことに注意して、序文を書くことが重要です。 私がここで行う提案のいくつかは、道徳のルールを実行するために必要な「無駄のない」神の一部ではない追加です。 コラムの最後でこの時点に戻ります。

オシプロンのジレンマ

プラトンの対話で A.エイティフロン 次の質問が提起されます:神がそれを望んでいるので良いのか、それともそれが良いので神が良いのを望んでいるのか。 言い換えれば、問題は善に客観的な意味があるのか​​、それとも善をもたらすのは神の決定であるのかということですが、同じ程度に、他の行動が善か悪かを決定することができます。 すべてが彼らの恣意的な意志に捧げられています。 もちろん、Gd、Avi Sagi、Daniel Statmanに関しても、同様の質問が彼らの本で提起される可能性があります。 宗教と道徳、問題について非常に詳細な議論を行います。 彼らの結論は、ほとんどすべてのユダヤ人思想家が後者の選択肢を支持しているということです。 私は上記の本と一般的に生じるすべてのニュアンスと議論に立ち入ることはしません(私はそれにいくつかの不正確さがあると思います)、そして私は双方の基本的な理論的根拠の簡単な概要に自分自身を限定します。

一方では、神学的には、神は全能であり、何の影響も受けないと仮定しています。 彼以外に誰もいません。 彼は世界を創造し、そこに普及する法律を確立しました。 その意味するところは、彼が想像できた他の方法でそれらを決定できたということです。 したがって、善と悪に客観的な意味はありません。 一方、この見方を採用すれば、神は善であるとは言えないという結論になります。 神は善であるという声明は、神に関係なく定義される善があることを前提としており、議論は、神の行動と要件、および善の同じ客観的基準の間に適合があるということです。 しかし、善の概念を定義するのが彼の決定である場合、神が善であるという声明は、トートロジーの定義(または分析定理)にすぎず、議論ではありません。 基本的にそれは意味します:神は彼が望むものを望んでいます。 しかし、これは私たち全員に当てはまります。

多くの神学者(そして少し利己的な人でさえ彼らに加わっている)は、これが問題のある立場であると考える傾向があります。 神は本当に善良であり、そうでなければあり得なかったでしょう。 もちろん、これは、善が客観的に定義され、神自身がこの定義の対象となることを前提としています。 もちろん、彼は私たちを混乱させ、善と悪を区別しないように私たちの目を盲目にすることができたかもしれませんが、そうでなければ善と悪を決定することはできませんでした。 私が述べたように、神学的な困難にもかかわらず、ユダヤ人の思想のほとんどの思想家はXNUMX番目のアプローチを保持しているようです。

理解と教育

最初の概念は少し洗練され、次のように定式化される可能性があります。私たちは善と悪についての直感を持っています。 議論は、神の意志は同じ直感に従うということです。 しかし、この直感は彼によって私たちに植え付けられたので、善と悪の客観的な概念は実際にはありません。 したがって、この声明は確かに(定義ではなく)主張であると言えますが、同時に、それは私たちの概念を扱っている主張であり、世界そのものではありません。 世界自体に関しては、「神は良い」という言葉は何の意味もありません(それは空のアイデンティティ、トートロジーです)。

これは、意味と教えの関係の問題の特定のケースです。 分析哲学者がよく使用する例を取り上げます(例: כאן)、主張:夜明けの星は夕方の星です。 しばらくの間、XNUMXつの異なる星(XNUMXつは夕方に、もうXNUMXつは朝に見られる)と見なされてきましたが、最終的には同じ星であることが明らかになりました。 私たちは今尋ねられます:この主張は空の主張または定義(分析定理)ですか? それは何か内容がありますか、それとも空のトートロジーですか? 表面上、そのような文は、物とそれ自体の間のアイデンティティであるため、何も言いません。 しかし、私たちの感覚は、この文にはいくつかの目新しさがあるということです。 それは私たち自身の概念について何かを教えてくれます。 私たちが違うと思ったXNUMXつの星は同じ星そのものです。 この文は、その客観的な内容の観点からは空のアイデンティティのように見えますが、私たちの世界の知識を変えます。

これは、次のタイプのIDクレームの場合であることに注意してください。aはbです。 この主張が正しいと仮定すると、それは実際には次のことを意味します:aはa、つまり空のトートロジーです。 アイデンティティクレームの意味の問題に対する分析的解決策は、意味と教育の違いです。 分析哲学者(フレーゲに続く)は、そのようなアイデンティティによれば、意味はあるが指示(または色)はないと言っています。 それは私たちにとって空でも些細なことでもない意味を持っていますが、それが世界で指し示しているものを見ると、それは些細なアイデンティティの主張です。

これで、Othipronのジレンマに戻ることができます。 神が善と悪を定義しているという側面では、神が善であるという声明には意味がありますが、指示はないと主張することができます。 その教え(色)に関しては、それはまさに善の定義によって善であるため、空です。 彼がすることはすべて彼を善の定義の下に置くので、善であるアミラは内容が空です(分析的)。

結論

しかし、この穏やかな言葉遣いでさえ受け入れるのは難しいです。 単純な感覚は、神は確かに善であると考えられているということです。つまり、神が善であるという主張は、空の定義ではなく、主張です。 そうでなければ、神の善に従事することに意味はなく、私たちにとって不道徳に見える慣行(イサクの拘束、アマレクの破壊、そしてお気に入り)。 神が望んでおられることが良いと定義されているなら、それについて道徳的な疑いの余地はないことを理解する必要があります。 彼はアイザックに従うように命じたので、アイザックの拘束は良いことです。 ここで神の戒めと道徳の間に不協和音があるかのような感覚は、神が善であるという私たちの出発点を示しています。 倫理的議論の存在が倫理の客観性を示し(そうでなければ議論することは何もなかったでしょう)、倫理的批評の存在が倫理的事実の客観性を示すのと同じように(そうでなければ非倫理的態度を批判する余地はありません行動)。

結論は、単純な宗教的直観は、オシプロンのジレンマの反対側として私たちに教えているということです。その善は、神によってさえ客観的かつ強制的に定義されています。 つまり、神は物事が良いので、その逆ではないので、物事を望んでおられます。 この方法でのみ、それは良いことであると主張することができ、また、不正行為の事例についてそれを批判する(または説明を求める)ことができます。 しかし、これまで見てきたように、このアプローチは反対の困難を引き起こします。次に、これに対処します。

物理学の法則と論理の「法則」の間

このアプローチは、反対の神学的困難を引き起こします。 すべてを創造し、すべてを彼の力によって創造された神が、彼が制定しなかった外部の一連の法律の対象となる可能性はどのようにありますか? これを理解するには、過去にここで行ったXNUMX種類の法律の区別に戻る必要があります(例:コラムを参照)。 278)。 もちろん、神は物理法則の対象ではありません。なぜなら、神はそれらを作成したからです。そして、禁じられた口は許された口です。 もちろん、彼は州の法律の対象ではありません(彼がその市民ではないという理由だけで)。 しかし一方で、それは間違いなく論理の法則の「対象」です。 論理の法則は神に「強制」されています。 丸い三角形のようなものがなく、そのような動物が論理から逸脱していないという理由だけで、彼は丸い三角形を作ったり論理から逸脱したりすることはできません。 定義上、三角形は円形ではありません。 これは、必然的に三角形に課せられた法律によるものではなく、その性質によるものです。 三角形としてのその定義により、それは円形ではなく、円形にすることはできません。 したがって、丸い三角形を形成できないのは、Gdに課せられた外部の制約によるものではなく、したがって、Gdのすべての能力に対する制限、またはGdの不利な点でもありません。

全能の生き物は、想像の中でも想像できるすべてのことを行うことができます。 しかし、丸い三角形は空の概念です。 そのようなことはなく、考えられないことです。 ですから、神がそのようなものを創造できないことは、神の能力において不利ではありません。 神が丸い三角形を作ることができるかどうか尋ねる人を想像してみてください。 私は彼にこの概念を最初に説明してもらい、それから多分私はそれに答えることができるでしょう。 もちろん彼はそれを説明することはできません(それは鋭い角度を持っているかどうか?その角度の合計は何ですか?その上のすべての点はその点から等しい距離ですか?)、それで問題は自明です。

そこで説明したように、混乱の根底にあるのは「法」という用語です。これは、これらXNUMXつの文脈で異なる意味で使用されています。 物理法則は、神が創造の性質の中で制定された法則です。 この法律は、彼がいくつかの異なる可能性から作成した世界のために特定の性質を作成するという彼の決定です。 彼はまた、他の自然法則を作成することもできたでしょう。 対照的に、論理の法則は同じ意味での法則ではありません。 論理的な文脈での「法」という用語の使用は借用されています。 それは単に物事の定義であり、それらに強制される外部のものではありません。 【1]誰かがそれを禁止しているからでも、禁止されているからでも、三角形は丸くありません。 三角形であるため、それは単に円形ではありません。 したがって、ここで神がいくつかの可能なシステムからXNUMXつの論理システムを選んだと言うのは正しくありません。 他に論理システムはありません。【2] 今後、論理の法則と同様の文脈で、引用符で「法則」という用語を使用します。

道徳の法則の状況

ここで生じる問題は、道徳の法則の状態です。これらの法則は、物理法則の意味でですか、それとも論理の「法則」の意味での「法則」ですか。 オシプロンのジレンマの最初の側面を擁護する人々は、道徳の法則は物理学の法則に類似していると信じているので、それらを決定し定義するのは神です。 一方、ジレンマの反対側は、道徳の「法則」が論理の「法則」に類似していることを前提としているため(これらは「法則」であり、法則ではありません)、したがって神に強制されます。 彼は道徳法の異なるシステムを作成することはできなかったでしょう。 たとえば、彼は別の道徳が勝つ世界を作ることはできません(人々を殺したり拷問したりすることは前向きな行為をするでしょう)。 道徳は定義上、殺人を禁じています。

もちろん、人々が拷問を楽しむ世界を作ることもできます(そのような世界で彼らを「拷問」と呼ぶのは正しいでしょうか?)そして、苦しみを引き起こすことに道徳的な問題はないかもしれません。 しかし、苦しみを引き起こすことは不幸ではありません。 人を描くことは、あらゆる可能世界において悪いことです。 それは現実的に異なる世界、つまり苦しみが悲しみを引き起こさない世界についてです。 人々のからかいが良いと定義されている世界も考えられますが、それは異なる道徳を持つ世界ではなく、人々が道徳のルールを知らない世界です(そしてそれを作成した神は道徳的ではありません)。 世界の性質上、任意のパラメーターを変更して、異なる世界を作成することができます。 しかし、その特定の世界の性質を考えると、道徳のルールは明確にそれらから導き出されます(それらは私たちに強制されます)。 これが、ラムチャルのよく知られた「善を行うのは良い性質である」という言葉の根底にあるように思えます。 神は本質的に善を行わなければなりません。 彼には他の選択肢はありません(それは彼に強制されます)。

これは、「殺人は悪い」という主張は、矛盾律のように分析的であることを意味します。 これは倫理的な事実ですが、偶発的ではありません(ただし必要です)。 したがって、論理が神に「強制」されているように、それが神に強制されている(というよりは「強制されている」)と主張することに支障はありません。 これは、たとえば自然法則とは異なります。 例として、重力の法則の主張を取り上げます。質量を持つXNUMXつのオブジェクトは、質量の積に比例し、それらの間の距離のXNUMX乗に反比例する力によって互いに引き付け合います。 これは分析的な主張ではなく、誤りである可能性があります。 重力の法則が異なる世界があった可能性があります(たとえば、XNUMX番目の距離に比例する力)。 したがって、そのような法律は神に捧げられており、神自身の決定だけがその内容を決定しました。

前のコラムとの適合性

前のコラムで、私は神なしでは有効な道徳はあり得ないと主張しました。 これは、道徳が神に、そして神の前に強制され、したがって神の意志の産物でもないという私の主張と矛盾しませんか? どうやらここには正面の矛盾があります。 ファシリテーターのジェレミー・フォーゲルが、私たちの議論でオシプロンのジレンマを提起し、それについて私の意見を聞いたのは、おそらくこれが意味することだと理解しました。

議論自体の中で、私は善と悪の定義とそれらに対する私たちのコミットメントを区別することを簡単に説明しました。 善と悪の定義は神に強制され、他の方法で行うことはできません。 彼でさえ、殺人が良いか、他人を助けることが悪いかを判断することはできません。 しかし、善を行い悪を避けるという決意は、神なしには存在しません。 言い換えれば、殺人が禁止されているという規範的な主張は、殺人禁止の倫理的事実に拘束力のある妥当性があることを意味し、神に強制されていません。 それは彼の戒めから導き出され、彼によって作られました。

「倫理的事実」の概念に戻ると、私たちはそれをこのように言うことができます:デビッド・エノックが主張するように(つまり、神がそれらを作成したのではなく)、それらはそれ自体で存在する可能性がありますが、それらが存在し、アイデアの世界のどこか(is)、それはまだ私を拘束することはできません(すべきです)。 前のコラムで、誰が倫理的事実を作成したか(エノクが扱った)の問題と、誰がそれらに妥当性を与えるか(私が扱った)の問題を区別したことを述べておきます。 私がここで説明したことは、神は倫理的事実を創造しなかったが(それらは神に強制された)、神の戒めだけが彼らに拘束力を与えることができるということです。

神ご自身が道徳的に義務付けられているのは何でしょうか。 彼が良ければ、彼も道徳に(彼のカテゴリーの秩序に)コミットする必要があります。 彼は彼自身の戒めに縛られていますか? これは非常に奇妙であり、実際、法にdeDictoの有効性を与える外部要因が必要であるという前のコラムからの私の主張とも矛盾します。

神は道徳に真剣に取り組んでおらず、それを選んだと言うのは正しいと思います。 彼は道徳が何であるかを選択しません(それは彼の手にない絶対的で厳格な統計であるため)が、彼は彼の生き物に道徳的行動を喜ばせ、要求することを選択します。 これは、前のコラムでのアリ・アロンに対する私の主張に似ています。人は道徳的であるかどうかを自分で立法することはできますが、道徳の法則自体を立法化することはできません(何が良いか、何が悪いかを定義します)。 もしそうなら、人と神の両方が道徳の法則に拘束されています。 善と悪の定義は彼らに強制され、彼らに与えられません。 しかし、神は道徳を命じることができ、したがってこれらの定義を私たちに拘束力を与えることができ、人間もそれを行うことはできません。【3]

次に、画像に別の層を追加します。 神は常に存在していたので、倫理的事実(善と悪の定義)の一時的な前進について神に話すことは困難です。 彼の前には時間がないので、彼の前には何もありませんでした。 神が存在しない世界は存在せず、想像上の世界でさえあり得ません。 しかし、理論的には、神が道徳的であるように命じられない世界があるかもしれません(彼の善良な性質が彼に善を行い、利益を要求することを強制しない限り)。 道徳は神の命令に先行するが、神には先行しないことを私たちは今学んだことに注意してください。 それは一時的な進歩についてです。 しかし、同じ程度に、かなりの前進もあります。

倫理的事実は神の戒めに依存しておらず、神の働きでもありません。 しかし、神がいなくても道徳が存在するという主張にはまだ意味がありません。 神が存在を必要とするものであると仮定すると(そしてここで私は宗教的な神について話しているのであって、前のコラムの「無駄のない」神について話しているのではない)、存在するものが存在する現実について話すことは不可能です。存在しません。 したがって、道徳(または倫理的事実)が戒めなしに存在するとしても、それが神なしで存在するとは言えません。 両方が並行して存在しているとしても、倫理的事実は必ずしも神に依存しているわけではありません。

しかし今、私たちはわずかに異なる定義に到達することができるかもしれません:道徳的事実は神の自己の骨であり(文字通り「善を行うのは良い性質」です)、それらは神が存在するように存在し、彼は必然的に存在し、常に存在しますそれらは必然的に存在し、常に存在します。 それでも、それらの有効性は永続的でも必要でもありません。 彼らはそうするように命じられない限り拘束力を持っていません。

神に仕えることとアッシャーの間はうまくいきませんでした

コラムの冒頭で、このコラムで論じられている神の概念は、前のコラムからの「無駄のない」神ではないと主張しました(神は道徳法と倫理的事実に正当性を与えることを要求されました)。 常に存在する必要性があるという事実、そして倫理的事実はおそらくその力の一部であり、善を行うのは自然であるという事実に関してここに出てきたさまざまな提案をもう一度検討すると、これに気付くでしょう。もっと。 これらはすべて、前のコラムで扱った「薄く」てミニマリストなものを少し「太く」する追加です。

これは、現在のコラムでの議論が、メタ倫理的な領域だけでなく、完全に神学的な領域で行われているためです。 実際、オシプロンのジレンマ自体は神学的領域に属しています。 神学がなければ、神が道徳の法則を定義していると主張することは問題ではなかったでしょう(彼が良いという声明は彼についての議論であり、定義ではないと仮定する必要がなかったため)、そしてジレンマは作成されました。 また、哲学的なカウントでは、前のコラムで私が言ったことと矛盾はありませんでした。 神が善と悪(倫理的事実)を定義するなら、それは私が前のコラムで論じたことと完全に一致し、このコラム全体の必要はありませんでした。 ここでの私の目的は、前のコラムからの私のメタ倫理的主張を、彼が善良であるという仮定を持つ神学的(ユダヤ人-キリスト教)の飛行機の神と調和させることでした。 これは明確な神学的議論です(メタ倫理的な議論ではありません)。

宗教的価値観に関するオシプロンのジレンマ

過去に何度か、私は宗教的価値観と道徳的価値観の違いを指摘しました(たとえば、コラムを参照してください) 15、私の本の始まり 立っている間を歩く そしてはるかに)。 ハラーハーと道徳の間の矛盾に対して私が提案する解決策は、これらがXNUMXつの独立した価値体系であるという事実にあります。 行為Xは(宗教的価値Aを促進するため)ハラハラ的にコミットすることができますが、同時に(道徳的価値Bを害するため)道徳的に禁じられています。 宗教的価値観は不道徳であり、時には道徳的価値観とはまったく対照的に立つことができ、時には紛争の状態でのみ(紛争が特定の状況でのみ発生する場合)。 私の主張は、そのような矛盾に支障はないということです。実際、これらは矛盾ではなく(このような状況では理論レベルで問題はありません)、矛盾している(何をすべきかを決定するのは難しい)と言った方が正しいです。実用的なレベルで行う)。

これに続いて、Tirgitzは次の質問をしました(bトークバック 前の列へ):

これは、次のコラムでは、宗教的価値観やその他の価値観に関してもカワウソを扱うことを意味します。これらの価値観は、Gdが道徳的義務を振り払うことを可能にする価値観です。 そして、これは表面上、神でさえ恣意的に自分自身を制定しなかったことを意味します。

彼の質問を説明します。 私の方法によれば、神は私たちに、宗教的価値観を促進するために反道徳的な教訓を持つように命じられています。 もしそうなら、ティルギッツは、宗教的価値観も彼に強制されており、彼の恣意的な意志(彼の主権法)の結果ではないようだと主張しています。 戒めが神に課せられた「ハラーハーの事実」ではなく、神の立法によって作成されたものである場合、神はそれらを別の方法で制定することができたでしょう。 そのような状況では、彼が善を行いたい(そして受け継いだ)場合、彼は道徳に反する法律を制定しないだろうと私は期待します。 紛争の存在は、ハラハーの法則(またはハラハーの同じ法律が推進する宗教的価値観)もGdに強制されていることを示しており、したがって、彼はこれらの紛争の必然性から捕らえられます(または私たちをいじめます)。

これは素晴らしい質問であり、彼は正しいと思います。 倫理的な事実があるのと同じように、ハラハー的な事実もあります。 これらとそれらは神に依存せず、神に強制されます。【4] 三部作のXNUMX冊目の本の冒頭で、私は、カテゴリーの秩序を尊重する道徳的行動のカントの絵と、戒めへのコミットメントを尊重するミツバーを行うという私が提供するハラーハーの絵とを比較しようとしていました。 ここで、このアナロジーが続くことがわかります。【5]

これは、数日前に尋ねられたTirgitzによる別の質問に私をもたらします(スレッドのローリングディスカッションを参照してください) כאן)。 道徳的な文脈では、価値観が対立する状況では、Xを実行してYを超える正当な理由があったとしても、Yを超えたという問題がまだあると考えるのが一般的です。私がこれをしなければならなかったとしても、人を傷つけたり、不道徳なことをしたりします。 ティルギッツは、そのような悲しみがハラーハーの文脈にも現れるべきかどうか尋ねました(Q.)話した:「あなたのために悲しみ、私のために悲しみ」)。 つまり、私がミツバーに従事していたためにルラヴを振らなかったことを後悔する必要があります(または私が病気だったためにヨム・キプルを断食しなかった)、戦争に行ったために殺さなければならなかったことを後悔しているのと同じです人々(そして時には民間人も)。 要するに、彼の質問は、この問題でハラーハーと道徳の間に違いがあるかどうかです。

私はそこで彼に、文脈の間に違いがあると思うと答えました:道徳的な文脈では、ある値が別の値の前に拒否されたとしても、拒否された値を超えることに対して悲しみや不協和を感じるはずです(私は人を傷つけます) 。 一方、ハラハーでは、義務がなく、私が自分に課せられていることをした場合、私が果たさなかったことを後悔する理由はありません。 それは完全に許容され、誰も傷つけられません。

しかし、この区別は、ハラハーには戒めだけがあり、戒めがないときは何も起こらなかったことを前提としています。 しかし、ここに浮かび上がる絵に照らして、私はこの区別から自分自身に戻る必要があるように思われます。 ハラーハーの戒めが宗教的価値を促進するようになったと仮定すると、たとえ私がハラーハーに正当に違反したとしても(それを拒否した別のハラーハーのために)、それでも精神世界の何かがそれによって傷つけられました(私はハラーハーの事実に反して行動しました精神的な害をもたらした)。 私がここに提示した写真は、この問題においてハラーハーと道徳の間に実際には違いがないことを示しているようです。【6]

さらに考えてみると、理論的には、私が許可された何かをした場合、精神的なダメージも回避されたと主張することができます(参照 記事 過越の祭りのクエン酸について、私はそう書いている情報源を持ってきました)。 法に忠実な私のような義人による災難が起こらないように、Gdは奇跡を起こし、被害を防いでいると言えます。 もちろん、これは道徳的な面では起こりません。 そこでは、道徳的価値を傷つけなければならなかったとしても、その被害は避けられません。 違いは、道徳的な文脈ではこれらは物理的な事実であり、ハラーハーの文脈ではこれらは精神的な事実であるという事実から生じています。 神は物理世界の行動に干渉しないので物理学を変えませんが、彼は精神的な事実を変えます(精神的な世界では彼は干渉します。そこでは機械的に行われていません)【7]。 倫理的事実は物理的事実ではありませんが、物理的事実(たとえば、人への危害や苦しみ)に依存していることに注意することが重要です。 たとえば、命を救うために誰かからお金を盗んだ場合、それが許可されていても、ミツバーでさえも、泥棒に被害が発生し、後悔する理由はありません(ここでは、神が奇跡を起こすことはありません)彼にお金を返します)。

前の列で説明したように、否定的な結果がない場合でもXを実行してはならないというカテゴリの順序が示されている場合に影響があります。 そのような場合、物事が別の価値のために拒絶されたとしても、後悔することは何もないようです。 これは、ハラーハーの領域の状況に似ています。 たとえば、人の命を救うために、私が千NISの税金を徴収するとします。 そのような場合、脱税はマイナスの結果をもたらさないので、後悔することは何もありません(これについては前のコラムで説明しました)。 存在しない問題のある結果を超えて、ここにあるのはカテゴリーの秩序の違反だけですが、これはもちろんこれらの状況で正当化されました。 実際、そのような状況では、私はカテゴリーの順序にまったく違反しなかったと言った方が正確です。 一般法では、命を救うためには誰もが脱税すべきだとされています。

【1] 前のコラムで、論理分析的主張としての矛盾律が正当化を必要としない理由を説明しました。 これは、少し異なる角度から見た同じ考えです。

【2] 神がすべての弾丸に耐性のある壁と、すべての壁を貫通する弾丸を作成できるかどうかという問題について考えてみてください。 もちろん、これに対する答えは否定的です。なぜなら、彼が作成したボールがすべての壁を貫通する場合、それに抵抗する壁がないため、すべてのボールに抵抗する壁がないためです。逆もまた同様です。 神がそのようなXNUMXつのオブジェクトを同時に作成できないことは、神の能力を損なうことはありません。 単に論理レベルでは、そのような現実はありません。 見る כאן 神が持ち上げることができない石の質問への含意、そしてכאן 自然の悪の問題について(第XNUMX章の私の三部作のXNUMX冊目の本も参照してください)。

【3] 結論は、彼の良い(口笛)は私たちのものとは異なるということです。 彼は彼が従う拘束力のある法律を持っていませんが、彼はそれらに正当性を与える人です。 その人は、その正当性が彼に与えられているカテゴリーの秩序に拘束されているので、それに従って行動する決定を下さなければなりません。 一方、神は献身的ではありませんが、それを正当化することを選択します。 ラムチャルは、彼の本性は善を行うことであると言うでしょう。

【4] コラムの冒頭 278  私はnehmadhakisufaの概念について議論しましたが、そこでの議論もこの質問に答えているように思えます。

【5] ハラーハーと道徳の間のアナロジーの継続を示す、ハラーハーのカテゴリー順序に関する記事を参照してください。ただし、今回は、論理構造ではなく内容に関係します。 そこで私は、カテゴリーの秩序はハラハーの地位を持っていると主張します。

【6] ここで、まだ白熱が必要な最初の考えを取り上げます。 やっぱり違いがあると思います。 道徳的な文脈では、道徳的価値観へのコミットメントがありますが、ハラーハーでは、宗教的価値観へのコミットメントと、神の秩序であるという理由で秩序に従う義務の両方があります(それが宗教的価値観も促進するという事実に関係なく) )。 ここでの仮定は、道徳には神の戒めはなく、私たちがこのように行動するという神の意志だけがあるということです。 カテゴリの順序は、ハラハーの枠組みの中でミツバーのステータスを持っていません(私はそれがハラハーのステータスを持っていると主張していますが。私の記事を参照してください כאן).

したがって、私が病気のためにヨム・キプルを断食しない場合、そのような状況での戒めは断食ではなく食べることであるため、戒めの次元は実際には存在しません。 ですから、この食事から害は起こらず、後悔することは何もありません。 一方、道徳的な文脈では、ある価値が正当に拒絶されたとしても、それを維持する道徳的義務は同じままです(それが従うことができないことを除いて。実際、道徳的な対立では常に拒絶されると私は主張します'および'許可されていません')。 しかし、ハラハーには結果的な次元(ミツバーから作成された修正と違反からの腐敗)もあり、この点で私たちが道徳的な文脈で見たものに類似しているようです。 それは、dedictoの存在とdereの存在の違いなどと関係があります。

【7] bの注を参照してください記事 天国の罰における機械的なアプローチに反対して出てきた第D章のハラハの罰について。

80「討論に照らしたオシプロンのジレンマの考察(列457)」についての考え

  1. 助産師は、ヨム・キプルの断食が妨げられたことを後悔しています。 戒めに関しては、それは完全にカバーされています-それは免除されています。 逆に、魂と魂を監督するという戒めは、より大きく通過します。 しかし、彼女は断食されていないので、現時点で彼女のミツバーが食べることであることを十分に知っているにもかかわらず、申し訳ありません。 彼女は断食、浄化、贖罪の日を欠いています。 あなたはこれらの感情をアフラダルアーとして却下し、「心理学」の口実でそれを却下しますか?あなたが考慮していない議論ですか? それとも、道徳的な失敗の悲しみに似ている別の資料がここにありますか?

    1. 私はこの悲しみを十分に理解しており、確かに場所があると思います。 私が話し合ったのは、後悔する利益/義務(ハラーハーではない)があるかどうかという問題です。 要するに、私は心理的なレベルではなく、規範的なレベルを扱っています。 サッカーの試合に負けたらごめんなさい、宿屋の巫女になりませんか?

        1. たとえあったとしても、同じ程度ではありません。 私がコラムに書いたことによると、誰かが合法的に行動した場合にGdが精神的なダメージを防ぐと仮定すると、何も起こりませんでした。 そして、彼が自分の喪失(経験の喪失)を後悔している場合、これはもちろん彼の権利ですが、必ずしも価値があるとは限りません。 悲しみは彼にとって物事が重要であることを示しているので、多分それは一種のヤロシュを表現しています。 しかし、道徳的な悲しみは、価値が彼にとって重要であるという表現を超えたものです。 私が無罪であることを除いて、ここで何か問題が実際に起こったという主張。 ハラーハーの文脈では、問題は何も起こりませんでした。 せいぜいあなたは経験を失った。

  2. 道徳が神に強制されているという神についての道徳的な質問があるという事実からの証拠はないと思います。
    これらの質問は、神が道徳の命令を最高の原則として選択したことを前提としているだけであり、したがって、彼が自分自身とどのように矛盾する可能性があるかを尋ねます

    1. 鉛筆削り-問題は明確であり、矛盾しないことです。 つまり、彼女は道徳が胃が選択した最優先の原則であると想定しているので、これには道徳的な正当性があることは明らかです。

      1. 彼女が衝突したとは思わなかった。 その上、彼女が良ければ、モチベーションは重要ではありません。 しかし、私はあなたがこれらの質問のメロディーを見逃していると思います:あなたはそれらを論理的な質問(その一貫性について)として提示しますが、これらの質問は倫理的です。 息子に従うように命じたアブラハムは、アイザックが彼を種と呼ぶことを約束したGdの一貫性についてのみ疑問に思い、Gdがそのようなことをどのように命じるかという質問を無視するかのようです。 あなたにとって、これらXNUMXつは同様の論理的な質問です。 それは詩人が意味することではありません。

  3. ティルギッツの質問に関しては、これは本当に良い質問です。なぜなら、ハラチャは道徳的義務とは異なるという感覚があるからです(マイモニデスが精神的戒めと聴覚的戒めを分けるように)。 これを説明するXNUMXつの方法は、Gdは、私たちが達成できない精神的なセット全体の対象であり、Gdがそのような分岐した一連の法則の対象である場合、表面上はこの一連の法則の対象となる場合、当然のことながら質問も行われます。より高い存在であり、一種のスピノザ神です。個人的で無関心ではありませんが、「自然な」非物理的な世界にいます。 あなたが説明したように(それらは「法」ではない)、論理法の問題では神の法への従属の問題は非常に弱く、存在しないように思われ、道徳法の問題では少し強いようです、あなたが主張しているので-少し狭いですが、私が受け入れることができる主張-それらは同じように必要であると。 しかし、私の意見では、ハラーハー法に関しては、受け入れるのが少し難しいです。 それらの必要性は、それらが必要であるように見え、そしてそれの表面上は不必要であるように思われる世界を作成することを含むので(議論はそれらが可能な限り高いレベルで必要であるが、それでもそれらを理解することは不可能である-それは大きな緊急性である、世界がこれらの法律と一緒に作成されていない限り、抑制するのは難しい)。 これは道徳の法則にも当てはまります(「痛みが悪い原因」は、痛みがある世界にのみ関連する主張です-そして大きな問題は、神が世界に痛みを創造した理由であり、彼がそれを言った理由ではありません痛みを引き起こしてはならない)、それでもどういうわけか、私はルールがより恣意的に見えるところに行った世界ではより強いようです。 いずれにせよ、それは神を彼の前の世界に置き、彼を支配することはできません。 ちなみに、この質問に対処する別の理論的可能性がありますが、私は何を考えているのかわかりません-Gdは道徳の法則だけが人間の義務として関連する世界を選ぶことができ、彼は選ぶことができたと言うことができますこれらの法律自体が他の価値観に対して拒絶される世界。それらは何でもあり得、彼の選択の対象となります。 そして、彼はXNUMX番目のオプションを選択しました。そのような状況がなければ、これらの法律をほとんど見ることができず、自明でした(Maimonidesが知識の木とドキュメントについて書いているように)。 この可能性によると、道徳の法則と矛盾するハラーハーの世界の存在は、外部の理由で正当化されることがあり、必要ではなく、神が従う規則の全世界を必要としません。 一方で、前述のように、そのような世界を作るという決断そのものは疑わしいように思えるかもしれません。

    1. 私はその主張を理解していませんでした。 私はあなたの発言のXNUMXつの点についてのみコメントします(私が理解したことを願っています):
      1.法律は適用されません。 善と悪の定義は必ずしもそこにあるとは限りませんが、おそらく事実です。 したがって、彼らが神よりも高いかどうかという問題について話すことは何もありません。
      2.道徳の法則も私たちの世界だけの法則です。 まったく異なって構築された存在(彼らには悲しみや苦しみがなかった)で完全に異なった別の世界が作成されていたなら、他の法律がそれに適用されたでしょう。 しかし、それらが道徳法である場合、これらは私たちの道徳法をそれらの状況に適用したものでした。 これはまさにあなたがハラーハーについて説明したことなので、違いはないようです。

  4. 彼女の息子のYitzhakKoren

    「次のタイプのすべてのアイデンティティクレーム:aはbです。 この主張が正しいと仮定すると、それは実際には次のことを意味します。aはaであり、空のトートロジーを意味します。」 -ここで問題を見つけるのに苦労しています。 この主張が正しいと仮定すると、それは主張A = Aと論理的に同等ですが、主張1 + 1=2およびその他の正しい主張とも同等です。 文の意味がそれが追加する情報である場合、「それが真実であると仮定する意味」を持つ文はありません。 私たちがそれが真実であると仮定/知っている場合、それが真実であるともう一度言うことは私たちに情報を追加しないので、重要ではありません。

  5. あなたのお父さんの道徳

    B.S.D.

    美しいUthronのジレンマは、道徳とどの程度識別されているかが完全に不明なアイドルのためのものです。 むしろ、神話の話によれば、彼らが羨望と力に満ちていることは明らかです。

    対照的に、イスラエルの神は真実の源であり、善の源です。 彼は道徳と真実に「服従」していません。 彼は彼らの完全な純粋さにおける真実と道徳です。 私たちクリエーターは、私たちの知識は小さなパン粉だと思っています。 私達は私達の感覚、私達の感覚そして私達の研究によって少し知っています、しかし私達が知っているのは全体像からの小さなパン粉です。

    創造主のやり方に関する私たちの道徳的な困難は、父親がコンセントにハンマーを突き刺そうとしたときになぜ父親が手を叩くのか理解できず、父親がなぜ引き渡されたのか理解できない子供の困難のようなものです白い小石の残酷な束がナイフを引き抜いて、不幸な少年の肉を引き裂きました。

    人間の両親に関しては、手への打撃が子供を感電から救うために来たこと、そして「白衣を着たナイフの引き手」が子供に命を救う手術をすることを私たちはすでに理解する特権を持っています。 人類が彼らの深さの少しを理解するために何百年もの研究を要した世界の創造主の行動として、私達は私達の創造主にいくらかの「信用」を与えることを許され、彼の苦しみと苦痛はなおさらです廊下で私たちを準備するのも私たちにとって良いことです。「ラウンジ」、そして私たちの心で私たちに知らせてください。

    よろしく、Othipron Nefshatim Halevi

    1. 「あなたのお父さんの道徳」と「あなたのお母さんの教え」-くびきを受け入れるか、理解と識別?

      創造主が彼の意志と客観的な善との間に完全なアイデンティティを持っている場合、人は何が善で何が正しいかという彼の感覚と彼が彼の創造主から受ける指示との間にギャップを持つことができます。 そして、このギャップは「可能」であるだけでなく、必要であるだけでなく、河野の意志を深め、理解している限り、そのギャップは縮小されます。

      一見すると、人間が理解していなくても、世界の創造主が裁きで行動しているという確信からくびきを受け入れることに満足するかもしれませんが、それだけでは十分ではありません。 その人は河野に忠誠を誓う「奴隷」であるだけでなく、明確な指示を受けていない状況でも河野の意志を解読する方法を知っている「学生」でなければならない。

      「スレーブ」の場合、「そうする」または「そうする」を指示するだけで十分です。 彼は明確な指示を受けずに一歩を踏み出すことはありませんが、「何かから何かを理解する」必要がある場合でも、ラビの意志を導く方法を知っている「学生」であるためには、物事の意味、それによって彼は原則を適用することができます。

      この目的のために、「錠剤に刻まれた」という言葉によって上から口述された書面の律法が与えられましたが、律法の趣味と論理を理解しようとする「口伝律法」である必要があります。律法-物事の精神を吸収することができます。

      自由の法則を明確にする口伝律法によって-「外部のくびきを受け取る」として始まった創造主の意志がますます「トーラーデリア」になるので、人は「イフロン」のジレンマから解放されます。彼は理解し、識別します。

      よろしくお願いいたします。EnochHanachFeinschmeker-Felti

      1. 正しいことと間違っていること

        「しかし、罪[知恵の樹の人]が同じ知的な達成を奪われることによって罰せられるとき…そしてそれ故にそれは「そしてあなたは善と悪を知っている神のようであり」そして「嘘と真実の知識人」とは言わない、または「嘘と真実の達成者」。
        そして、必要なことには、嘘と真実以外に良いことも悪いこともありません」(月、パートI、P.B。)
        たぶん、ここのマイモニデスは倫理的事実についても話していて、エイティプロンのジレンマを取り除きますか?

          1. 正しいことと間違っていること

            参照してくれてありがとう、読んだ、多分理解できなかったが、マイモニデスの言葉に問題は見られなかった。
            文はXNUMXつに分割する必要があるように私には思えます:

            「そして、あなたは善と悪を知っている神のようでした」-これは、良くも悪くも、ハンサムで卑猥な有名人のためにあなたの中で発達した意識についてです。 だから今、道徳もあなたには良いことも悪いこともあるようです。

            「そして[詩]は嘘と真実、または嘘と真実を達成する人々を言っていませんでした、そして必要なことには嘘と真実以外に善も悪もありません」-ここでマイモニデスは道徳を意味します。 つまり、この意味で、あなたは自分自身を神から遠ざけ、真理と虚偽である事実神のカテゴリーで道徳を知覚しなければならなかった知的能力を失いました。

            それは質問と答えとして読まれるべきです-そしてなぜその節は「嘘と真実」と言わなかったのですか? 答え-あなたがそれを失ったので。 しかし、あなたは本当に、神と共に、必要なこと(道徳)は良くも悪くもありませんが、偽りで真実であることを知っているでしょう。 そしてここで、Eitipronのジレンマは不必要です。

            1. 正確な言い回しはもう覚えていませんが、それは礼儀正しさだけであり、道徳ではないことに気づきました。 いずれにせよ、あなたがマイモニデスに何らかの声明があるとあなたが正しいとしても、それはエイティプロンのジレンマを取り除くことはありません。 せいぜい、マイモニデスはジレンマに関して彼自身の立場を持っていたと主張することができます。

      2. 道徳-思いやりまたは道徳-抑止?

        AdashXNUMXのSDACHTovで

        対照は「宗教」と「道徳」の間ではなく、「思いやりの道徳」と「抑止の道徳」の間です。 一方、ディターシュは、犯罪の再発のすべての「オー・アーメン」を将来の罪人から取り除く残酷な復讐を罪人にもたらす抑止の道徳を持っています。

        ここでは、重大な抑止の必要性と憐れみを持ち、矯正を可能にするという神の願望との間のバランスをもたらす適切な用量を与える「神の秩序」が必要です。

        したがって、例えば、抑止力は、憎しみと悪のイデオロギーを発展させた人々、つまりアマレクとカナンの人々を根から根絶することを必要とし、一方、思いやりは、彼らを最初に平和に呼び、「方向を変える」ことによって彼らを脱出させることを必要とします。信仰と道徳の基本的な価値観を受け入れることによって。

        よろしく、ハスダイベザレルキルシャン-クワスチェリー

  6. 上げられた大理石の丸い三角形。 これは、三角形のすべてのプロパティと円のすべてのプロパティを維持するものです。
    丸い三角形は円形で、XNUMX本の直線でできています。

    これは日常の論理と矛盾しますが、幸いなことに現実は私たちの論理の音に合わせて踊りません。 そうでなければ、私たちは存在しません。

  7. あなたが説明した写真は、宗教的価値観が神に強制されていることを示しているとは思いません。 彼が何者であるかによって、彼自身は、特定の宗教的価値観(彼が作成した)が道徳の価値観を拒否するのに十分重要であると判断できる権威です。 道徳的価値観が拘束力を持っているという事実は、必ずしもそれらが優先順位のリストの最初にあることを意味するわけではありません。

    1. あなたは私の(またはTirgitzの)議論を理解していなかったように私には思えます。 宗教的価値が彼の手にあり、彼が好きなようにそれらを決定できることを意味すると仮定すると、道徳と矛盾する宗教的価値を決定する理由は世界にありません。 彼が道徳に合った方法で宗教的価値を決定できるのなら、なぜこれをするのですか? したがって、宗教的価値観も彼の手にはありません。

      1. もしそうなら、私は以前は本当に理解していませんでしたが、XNUMXつの理由から、それでも私の意見では思い浮かびません。

        1.道徳と完全に両立する宗教システムを作成することは不可能かもしれません(悪のない世界の作成についてのあなたの言うように)。 これは、道徳的な状況とは対照的に、彼が完全にそれをあきらめることができるので、彼女が彼に強制されることを意味しません。 しかし、彼が何らかの理由でそれを望んでいると仮定すると、それは特定の道徳的価値観と衝突しなければなりません。 彼はおそらく最も実現度の低いものを選択しました、そしてこれはまたトーラーの価値観と道徳的価値観の間の有意な相関関係を説明しています。

        2.神は、この世界または次の世界で、トーラーの価値の存在の結果として道徳的に傷つけられた人を補償することができます。 彼は、全体的な要約において、彼の幸福の程度が、トーラーの価値がなかったはずのようになることを確認することができます。

        1. 1.つまり、それは彼に強制されているということです。 彼が好きなようにシステムを設定した場合、制約はありません。それでは、道徳への適合を妨げるものは何ですか?
          2.彼がシフトを補うことができるということは本当かもしれません。 しかし、世界にはそうする理由はありません。 彼は道徳に合うようにこれらの値を設定することができます。

          1. 1.彼は好きなようにシステムを設定しますが、これは可能性の空間に道徳の違反が0の宗教的価値のシステムがあることを意味するものではありません。 彼はいかなる宗教制度も確立することも、道徳を最も害するものから選ぶこともできません。

            彼は世界を作成しないことを選択できましたが、(おそらく)この世界のすべての利点を備えた世界を作成することはできませんでしたが、悪はありませんでした。 これは、世界の創造が彼に強制されることを意味するのではなく、彼が望むなら(!)自由な選択のある世界を創造することは、そこにも悪が存在することを意味します。

            1. この主張を理解しないでください。
              彼に依存しない制限がない場合、レイプされたコーエンの妻が彼女の夫から分離されるべきであると彼が決定しないことを妨げるものは何ですか? 彼は反対のことを決定することができたでしょう(この詳細なしで私たちに律法を与えてください)。 これが彼に起こるのを防ぐのはどのような制約ですか? 悪の文脈で、私は自然の厳格な法則は苦しみと悪の点なしには存在しないかもしれないと説明しました。 他のシステムはありません。 しかし、宗教法の体系にはそれらに対する制約はありません。 それらは任意です。 では、宗教的な文脈において、コーエンの妻なしで彼がXNUMXの戒めだけを決定することを妨げるものは何でしょうか。

  8. [あなたは勝者として勝者ではないことをしました。 私はただ漠然とした何かを感じました(そしてそれは私にもあなたの言葉から出てきました)そしてあなたがそれを指定した鋭い方法ではありませんでした]

    写真は、紛争に関してはハラーハーと道徳の間に違いがないことを示していますが、結局のところ、すべての人間はこの違いを認識しており、直感を半分にするのが適切です。 ミツバーを手に入れなかった人の喪失や、その存在に伴う特別な感情を後悔したとしても、拒絶(安息日やイブムの安息日などの実質的な拒絶)のためにラウを通過しなければならなかったことを後悔している人は聞いたことがありません。 、マディンの場合、かなりの拒絶があり、これは表面上はツァア)であり、道徳的には、一般の人々はまた、安息日でコーシャの紳士を救助することを控えるなど、道徳法に違反したことを後悔しています。

    それであなたはそれをハラーハーでは神は精神的なダメージを修復しているが道徳では物理的なダメージを修復していないという理論でそれを説明しました。 しかし、それはどのように答えますか、そして道徳的要請がない場合、人々は身体的危害について何を気にしますか? 彼ら(そして私は一般的に)はただ間違っていて、ここには規範的な緊張はなく、ただ無知の感覚がありますか?
    説明するために、一見、戒めが残るまで、そしてそれらが拒絶されたとしても、すべての戒めが存在し続けることを追加する必要があります。 これは、戒めが「今そうする」という実際的な指示ではなく、主要な指示であることを意味します。そして、対立の代わりに、ここに実際に戒めとここに戒めがあり、したがって、対立と明示的な決定の代わりに問題があります。 (表面上は精神的な事実に到達する必要がまったくないことを除いて)。
    そして、これは基本的にラカ(あなたが私を紹介したように、お祝いのキャンペーンで必然的に書かれ、更新されていることがわかります。私はキャンペーンを研究しませんでしたが、誰かがロシュハシャナにショファーを吹くと落ちると彼が言うのを見ただけです安息日について実際には、しかし原則。 私は*本当に*このことを理解していません、あなたは私にそれを説明できますか? (そこの答えで、あなたは本当にそう思うと書いた)。 この戒めは実践的な指示であり、一方では私が戒めAであり、他方では私が戒めBであり、実際には私が戒めBであると言っても意味がありません。

    1. ミツバーを失ったことに対する悲しみが見られない理由がわからない。 もちろん所属しています。 彼が病気であるために法廷でミームではない誰かのように。 そして、彼を安心させ、彼の状況における彼の義務であると彼に告げるラビについての話が知られています。 それを超えて、そうすることでそれは通常の状況ではなく、人々はそれに慣れてきました。 たとえば、ウールとリネンのタッセルでは、シャトナズがあることを誰も覚えていません。 しかし、ソ連の患者では、それはまれな状態であり、とても申し訳ありません。
      もちろん、人々は他人の肉体的危害と悲しみを気にします。 私がきちんと行動したのは何に属するのか。 そして、人が自然災害で苦しんでいるなら、私はそれを後悔しません。 ですから、私が罪を犯したときは(当然のことながら)、申し訳ありません。 事故でヘジの人々を犯してはいけません。そして、被害自体でさえ、彼らが引き起こした被害に対してどれほどの悲しみを持っているかを非難することです。
      戒めの存在についてあなたが引用した私の言葉はもう覚えていませんが、タルムードの論理シリーズのXNUMX冊目の本でそれについて広範囲に書いています。 本の全体は、命令型と実践的な教育の区別に専念しています。 戒めは一種の現実であり、実践的な指導はそれから派生したものにすぎません。 非常にハラハラな事実。 あなたは私にそのことを思い出させました。

      1. あなたの言葉からの「引用」は、私がRAKAから、戒めは神の言葉だけではない(神の言葉だけが最終的に神が実際に命じる状況でミツバーに属していない場合)と結論付けようとしたときのスレッドの答えにありましたそして、あなたは、「ミツヴォの認識の基礎を、神の言葉の存在だけでなく、一種の現実として見ている分析に同意します」と答えました。 私はそこであなたの意図を正しく理解していなかったかもしれませんが、私の目には、RAAの言葉はまだ完全に理解できません。 この考えを理解するのを手伝っていただければ幸いです。
        哀悼に関しては、習慣から外れた人々の過ち(本からの伝統的なものとハラハー的なもの)と実際の根拠との間に違いがあるように思われます。そして、彼らが思い出させられたとしても、ヒヒ。 しかし、私はその点を指摘します。
        そして、主なこと-道徳が義務のためだけに拘束力を持っている場合、反道徳的要請がある場合、千の損害賠償を害することさえ、規範的な問題の断片はありません。 あなたがコラムで説明したように、人々が葛藤を感じ、それを神の前に向けるという事実に対する答えは何ですか? あなたの答えは、私が理解している限り、それは間違いであり、神が危害を加えることを控えるという道徳的な戒めを撤回したときに、危害を加えるという規範的な問題はまったくありません。 そして、精神的損傷を修復することと物理的損傷を修復しないことの理論は、人々の感情を説明することだけを目的としており、それらを正当化することを意図していません。 そうですか?

        1. これは、霊的な利益についての私の提案を通して理解することができます。 これらは、私がそれらをもたらす行為をする義務がない場合でも際立っています。 しかしもちろん、利益だけではミツバーを定義するのに十分ではありません。 比喩的に言えば、戒めも永遠に存在していると言えます。 しかし、時には別の戒めのためにそれを通過しなければならないことがあります。
          彼女がしたことの例は、その時が女性を引き起こしたことでした。 それを行うことに価値があるというほとんどすべての仲裁人の同意、そして彼らのほとんどはそれを実存的なミツワーとさえ考えています(ラビブリッシュはサフラがそれを拒否しないと書いていることを意味します)。 しかし、神の戒めに関しては、女性は免除されています。 これを行う必要はないので、とにかく彼らがやったとしたら、どんなミツワーがありますか?

          危害の規範的な問題があり、悲しみは心理的なものだけでなく現実のものだと思います。 霊的な神とは異なり、道徳的な損害は、あなたが必要なことをしたとしても消えません。

          1. 戒めは永遠に存在するが、受け継がれなければならないという比喩は、問題があることを示しています。 これは、攻撃の原因が隅にある静かな精神的事実からのものである場合に可能であり、ミツバーが私に何をしてほしいかを教えてくれる知的な存在である場合には不可能と思われます。 そうすることで、あなたは安息日のGdのショファーに権威の戒めを例えます。そこでは、Gdは実際に私が突くのを禁じています(賢人に従うように私に命じます)。 区分を定義するのは難しいことは認めますが、そうでなければ存在するようです。 私が神に反抗し、禁止にもかかわらず彼の輝かしい目にもかかわらずショファーを吹き飛ばしている間、私が神の戒めをしていると言うことは奇妙なことです。 MMもしそうなら、彼はそれについて瞑想します(ちなみに、攻撃の次のミツバーとあなたがR.アッシャーワイスにもたらした議論と比較するのは興味深いです、私もこれについて瞑想します。そして豚肉の味がそれに飲み込まれますDauriytaを禁じる方法で、おそらくRaqaも食べるようにという戒めがないことを認めています)

            問題の場合、この特定の害を害することを禁じる神からの戒めがない場合、どのような規範的な問題が害されるべきかを私は理解していませんでした。 言い換えれば、あなたは、害を及ぼさないという戒めの道徳においてさえ、存在し続けているが、渡されなければならないことを意味します。 戒めがすべてを知っていて、チームをどうするかを決定する知的な実体である場合、この問題は上記のように私には認識されません。 述べたように、私はこれを熟考します、おそらく私は正方形の分析に苦しんでいます。

            1. Dauriytaとmitzvahの禁止に関して、犠牲が獲物になったより良い例(食べ物として禁止されている食べ物が残っていてmitzvahがないかどうか、またはmitzvahもあり、犯罪を犯したかどうか)は娘の問題です兄弟に。 ベイト・ヒレルは禁じており、子供は野郎です。 彼らの意見では、娘の窮状を悼む人々でさえ、悼むミツワーを成し遂げることは可能でしょうか?! (mitzvah内のルール間および異なるmitzvos内のルール間で分割することは可能です。しかし、全体的なポイントは、私にはまったく同じように見えるということです)

            2. 私がコラムに書いたように、霊的な事実があります。 しかし、それらを立法化し、および/またはそれらを命令する機関がない限り、それらは有効ではありません。
              私たちの場合、禁止と義務の欠如に違いはありません。 あなた自身がそれを認め、それからそれをかろうじて難しくします。 私は驚いています!

              1. 第一に、ラカの言葉は、ある行為があり、違反した場合に何らかの行為のために拒否されないすべてのラウ・ダウリタにもあると思いますか? mitzvah Dauriytaをキャンセルするダーバン禁止でのみ?

  9. 最初に意見や知性の必要はありません。 次のミツバーが犯罪で無効にされているという事実から、これの証拠があるように私には思えます。 そして、すでに最初はこのルールの違いを主張し、反発的なノーを作りました。 いずれにせよ、ほとんどの場合、法律が何らかの理由で却下されない場合(たとえば、同時ではない場合)、それは最高裁判所の状況です。
    あなたの意見では、状況自体はそのようなミツバーにとって価値がないので、これについての詩は必要ありません。 しかし、ゲマーラは「移民を略奪するのが嫌いな人」からこれを学びます。 さらに、トースによると。

    1. 私は攻撃の次のミツバーについて上でコメントしましたが、ミツバーの行為が犯罪ではない略奪された仮庵の例だけを考えました(そしてR.アッシャーワイスとエザルの言葉についてのあなたの議論があります)。 今、私はウィキペディアで、ペサッハに浸したマツァを食べて、そこでマツァを実行するために邪魔をせず、マツァマツァを観察しないと主張する例を見ました(私は出典を確認しませんでした)。 そして、これは確かにあなたが言うように証明します(おそらく彼が他のマツァを持っていないときにそこにある場合にのみ、したがってGdが彼にバプテスマのマツァを食べることを禁じていることは明らかです)。
      聖句がなければ、私たちは何が増えているのか、つまり神が実際に何を命じているのかわかりません。 私はその問題を知りませんが、移民容疑者の強盗目新しさは、強盗が購入し、彼の移民があらゆる意図と目的のためにそれを食べることを許可された後でも、まだ祭壇にふさわしくありません。 [その上、そうでなければ「詩の必要がない」ことを証明するという考えは非常に疑わしいです、そして特に反対を教える詩のコラムに照らして、私たちはあちこちで意見を持っています、そして私はもちろん認めますRAKAが彼の言葉を言って、あなたも彼の言葉が受け入れられると思うこと私はあなたがこの説明から抜け出すために詩が必要だと考えるのに問題があります]

      いずれにせよ、あなたが言うように、浸したマツァを食べる人は誰でもマツァの戒めをまったく守らず、浸すことの禁止に違反したと仮定します。 しかし、ヤアコフのためにシャバットで米国のショファーを吹き飛ばした人は誰でも、吹き飛ばすようにとの戒めを持っていて、シャバットダーバンを通り抜けました。
      これは、トーラー内の拒否のルールでは、ミツバーの「それ自体」は、それが拒否されない状況に対してのみ定義されることを意味します。 しかし、ダーバンからの拒否のルールでは、ミツバー・ダウリタは「残っている」が、実際にはそれを維持することは禁じられており、戒めは永遠に存在するが、時にはそれを破らなければならないという比喩のように。

  10. 宗教法、または少なくともその根底にある価値観は、神に課せられた独立した事実に由来するというあなたの提案に関しては、神を束縛する別の次元を更新する代わりに、結果として生じる神学的困難は、人間の訓練の必要性が高い。 人間の訓練と選択を最大化するために、道徳と対立している人々でさえ、彼らのために「神は多くの律法とミツヴォを持っています」。 値の間にはより多くの可能な組み合わせがあるので、選択により多くの意味を与えるのは正確に値の多様性であるとあなたが列のXNUMXつに書いたことを覚えています。

    1. 私があなたが人間の訓練と呼ぶ宗教的価値と呼ぶもの。 それで、それはどう違うのですか? 男の完成以外に目標は全くないということですか? したがって、すべての法則は完全に恣意的です(彼は他の法則や反対の法則を選択することもできます)。 しかし、その後、ティルギッツの議論が戻ってきます、なぜ彼が道徳に反してそれらを設定した場合があるのですか?

  11. ダニエルウェストブルック

    あなたは宗教的価値観がGdに強制されていると書いていますが、それにもかかわらず、宗教的価値観の間に矛盾が生じた場合、それは奇跡を起こし、過去を犯すことによって引き起こされる宗教的損害を防ぎます。 私が宗教的価値観が彼にどのように強制されているかを理解していなかった場合、彼はいつでもそれらをキャンセルすることができます。 そして、彼が自然(宗教的性質でさえ)に干渉したくないのなら、なぜ彼は宗教的価値観の間の対立の場合に干渉するのですか?

    1. 彼はそうすることを強制されていません。 これが価値であると彼に強制した。 道徳においてさえ、彼はそうすることを強制されていませんが、これが善の定義であるということだけです。

  12. ここに書いたことについて」
    「さらに考えてみると、理論的には、私が何かを許せば、精神的なダメージも回避されたと主張することができます。 法に忠実な私のような義人による災難が起こらないように、Gdは奇跡を起こし、被害を防いでいると言えます。 」
    もしそうなら、彼らが許可された何かをするかどうかにかかわらず、なぜ彼は人々がするすべての精神的なダメージを防ぐためにいつも奇跡をするわけではないのですか?

    1. 彼は世界の運命が私たちの行動に依存することに興味を持っているからです。 それは、なぜ私たちに選択を与え、選択なしで常にうまく行動させないのか(そして実際には私たちをまったく作成しないのか)を尋ねるようなものです。

      1. 世界は確かに私たちの行動に依存します、あなたが書いたものによればそれが介入する傾向があるので、精神的なダメージだけが私たちの行動に依存しません。 そしてそれを超えて、神が霊的ダメージを私たちの行動に依存させたいのなら、なぜ何かをした人の場合、霊的ダメージを防ぐために介入することが許されるのでしょうか? 結局のところ、世界が私たちの行動に依存するのは彼の政策の服装です。

  13. あなたがこの段落に書いたことに関して:
    「彼の質問について説明します。 私の方法によれば、神は私たちに、宗教的価値観を促進するために反道徳的な教訓を持つように命じられています。 もしそうなら、ティルギッツは、宗教的価値観も彼に強制されており、彼の恣意的な意志(彼の主権法)の結果ではないようだと主張しています。 戒めが神に課せられた「ハラーハーの事実」ではなく、神の立法によって作成されたものである場合、神はそれらを別の方法で制定することができたでしょう。 そのような状況では、彼が善を行いたい(そして受け継いだ)場合、彼は道徳に反する法律を制定しないだろうと私は期待します。 紛争の存在は、ハラハーの法則(またはハラハーの同じ法律が推進する宗教的価値観)も神に強制されていることを示しており、したがって、神はこれらの紛争の必然性から捕らえられます(または私たちをいじめます)。

    それはあなたの言葉からハラーハーのすべてのミツボと法がGdに強制されていることを意味します、しかしあなたの議論からこれは道徳に反する法とミツボに関してのみ推論することができます。 シェマを暗唱するなどの戒めは道徳に反対するものではないので、それがGdに強制されたり、それがハラーハーの事実である必要はありません。

    それを超えて、神が一見不道徳なことを命じられたとしても、それはより大きな道徳的不公正を防ぐことである可能性があります。 たとえば、犠牲者の問題。 どうやら神は不必要に動物を殺すように命じられています。 しかし、この戒めがなければ、トーラーを与える前の宗教生活の重要な要素が含まれていなかったため、人々は宗教を完全に拒否した可能性があります。 つまり、ユダヤ教への移行はあまりにも鋭く、この移行が起こるのを危うくしていたでしょう。

    さらに、神は時々、彼の意志(彼に強制されていない)を彼の生き物への道徳的危害よりも重要なものとして優先する可能性があります。 たとえば、報われたいという神の願いを取り上げましょう。 この目的のために彼が時々彼の生き物から誰かを傷つけなければならない場合、彼はその欲求を促進するためにそうすることをいとわないかもしれません、そして彼はある時点でその欲求をあきらめることができたとしても、彼はそれを道徳的危害よりも重要なものとして優先します。 つまり、道徳に反する戒めでさえ彼に強制されておらず、ハラーハーの事実ではない可能性がありますが、道徳的危害よりも彼にとって重要であるため、彼はそれらを命じることを選択します。 そして、これは不道徳な選択であり、神は常に道徳的であるという仮定に反しているとあなたが言うなら、私は神も自分自身に対して道徳的であるべきだと答えます。 つまり、彼が意志を放棄すると、彼自身に怪我があります(あなたの前任者の人生の一種の配慮)。

    1. 確かに、議論は反道徳法のみを扱っています。
      犠牲者については、私はその質問を理解していませんでした。 あなたは完全に犠牲の戒めの説明を提供します。 わかった。 そして、これが間接的な道徳的説明であるという意味であれば、私の意見ではそうは思われません。
      あなたが彼の目に何かがより良いと言うとき、それは彼が神の恣意的な意志の結果だけではないいくつかの客観的な目標を持っていることを意味します。

      1. 犠牲に関しては、私たちには反道徳的であるように見える戒めがあることを意味しましたが、実際にはそれらの深さでそれらは道徳を促進します。 私たちはその方法や理由を理解していませんが、道徳の促進に寄与する深い説明があるかもしれません(すべての反道徳的な戒めが必ずしもそうであるとは限りませんが、少なくともそれらのいくつかはそうかもしれません)。

        彼の目の優先順位に関しては、私は神の「個人的な」欲望と欲望を意味します。 つまり、彼に外から強制されるものではなく、彼の内なる意志です。 神の意志に関して、ここで恣意的な用語が適切かどうかはわかりません。 認定されたチェスプレーヤーになりたいという誰かの願望が恣意的な願望と呼ばれないのと同じように(外部から彼に強制されることもありません)。 それは個人的な欲求です。 たぶん、神は特定の分野で「認定されたチェスプレーヤーになりたい」と望んでおり、そのために彼は時々特定の人々への道徳的危害を犠牲にすることをいとわない。

          1. 私は脅迫された人格そのものについて話しているのではありません。 私は神の意志があるかもしれないと言います、それは彼に強制されないが(ハラハーの事実)、それは彼の生き物への道徳的傷害よりも彼にとってまだ重要であり、それゆえ彼はそれを命じます。

            1. それが彼に強制されておらず、それを口述する目的が何もない場合、それは彼の恣意的な決定であり、公国へのドラクシャです。 それは恣意的であるか、強制されています(道徳的価値観が私たちに強制されているという意味で。それらによる行動ではなく、それらの有効性が強制されています)。 私はXNUMX番目の可能性を見ていません。

                  1. 仕事の秘密の問題は、高い必要性と神の支払いたいという願望です。 どちらの場合も、神はこれらの目標を達成するために私たちを必要としています。 これらの目標を達成するために、誰かに道徳的危害を加えることから逃れることはできない可能性があります。 人間が医療目的で動物実験を行うのと同じように、神が私たちを傷つけたとしても、神の必要のために私たちを使用する可能性があります。

                    1. AHN。 だからそれは彼に強制されます。 報われるということは、より完璧であることを意味し、完璧の定義は彼の手にはありません。

                    2. なぜそれが必然的に彼に強制されるのか。 彼はそれを選ぶかもしれません。 結局のところ、それが彼に強制されていると言う必要性は、神が不道徳なものを選ばないという説明から来ています。 しかし、私はそれが必要な場合、人間も自分のために不道徳なものを選ぶという例を挙げました(動物医学実験)

        1. では、なぜGdに強制されているハラーハーの事実にたどり着く必要があるのでしょうか。 神の必要と人間への道徳的危害との対立ではなく、神の必要を危うくするよりも人間に危害を加える方が良いという道徳的事実があると言えます。

          1. 神の必要性も彼に強制されます、あるいはそれは必要ではなく、道徳的価値観の拒絶を正当化するものではありません。
            私の意見では、これから抜け出す方法はありません。強制的または恣意的です。 そして恣意的に道徳を拒絶することはありません。 あなたが異なる方向から来るたびに、答えは同じです。 毛布は短く、足や頭を覆うことはできますが、両方を覆うことはできません。

            1. わかりましたが、必要性はハラーハーの事実ではありません。 私があなたから理解していることから、ハラーハー的または道徳的事実は、あるべきではなく、あるべき分野の事実です。

              1. それはどうでもいい事です。 彼に強いられていることがまだあります。 しかしそれを超えて、この必要性はOUGHTを作成する事実です。 議論は、道徳の価値観のように法律が彼に強制されているということです。 それが事実やニーズによる強制なのか、それとも直接的なものなのかは、私には重要ではないように思われます。 私はまだこれらは価値観だと思いますが、なぜそれが重要なのですか?!

                1. これは私が前の応答で主張したことです。 この必要性の事実はすべきであるが、それは道徳の領域からであり、ハラハーの領域からではなく、そうでなければならない。 人間ではなく動物での実験が道徳的に行われるべきであり、私が行かなかったのと同じように。

                  1. 必ずしも道徳ではありません。 道徳的であろうとなかろうと、いくつかの必要性または価値。 たとえば、神の訓練は、従来の意味での道徳的な必要性ではありません。 豚肉を食べることの禁止でさえ、道徳的な事実の表現のようには見えません。

                    1. 私が意味したのは、神は彼に存在するいくつかの必要性から反道徳的な戒めを命じることでした。 しかし、彼が命令する前に、彼は彼の必要性を優先するか、それとも人間への道徳的危害を避けるかどうかというジレンマに陥っています。 このジレンマは道徳的な領域にあります。 人間と動物のどちらで実験を行うかというジレンマが道徳的な領域にあるのと同じように。

  14. したがって、それに強制される宗教的価値(あなたが必要と呼ぶことを選択する)があり、それと道徳との間のジレンマの決定だけが倫理的決定です。 あなたが正しいとしたら、それでは何ですか? 議論はどこにありますか? それを超えて、私の意見では、宗教的価値または必要性と道徳的価値との間の決定自体は道徳的レベルではありません。

    1. 私の知る限り、RabbiMichiは次のように主張しています。
      A。 神は良いので良いことを望んでおられます
      B。 修道会は道徳的秩序と同じではありません
      三番。 修道会と道徳的秩序の間の対立では、道徳的秩序が時々選ばれなければなりません
      紛争は想像上のものに過ぎないと主張してみませんか(ラビ・リヒテンシュタインのアプローチと同様に、宗教地区での一般的な態度を支持しています)。
      D。 修道会が神にも強制されることは必然的に続くというのが私の理解です。さもなければ、なぜ彼は道徳に反して命令するのでしょうか?
      神がその紛争で修道会を選んだのに、なぜ私たちは紛争の場合に道徳的秩序を選ぶことが許されているのか、まだ理解されていないことです。
      考えられる解決策は、宗教的秩序が神によって与えられたが、それ以来彼の警戒を怠ったことであり、与えられた現実では彼はミツバーではなかったと仮定し、したがって道徳的秩序を選びます。
      私たちの息子、ラマド・シュリータの天才の方法によると、これはすべて、神の意志の選択を認識しない(そして自由の科学を見る)彼の方法に忠実です。 そして、docとil。

      1. あなたが自分の力の天才の言葉を読むとしたら、彼自身がすでに選んだという理由だけで、私たちが許可されていないと私が書いていることがわかるでしょう。 したがって、解決策を探す必要はありません。

        1. これは、ハラーハーと道徳の間にアイデンティティがないことを意味します。[1] これらは原則として独立しているXNUMXつのカテゴリです(もちろん、それらの間に常に矛盾があるわけではありませんが)。 行為が道徳的であるかどうかを判断することと、それが許されるか禁止されるかをハラハラ的に判断することは、XNUMXつの異なるほぼ独立した判断です。 ハラーハーと道徳のカテゴリーはXNUMXつの異なるカテゴリーです。 もちろん、道徳的教えとハラーハーの教えの間に対立がある場合、それは何らかの方法で決定されなければなりません(そしてこれは常にハラーハーを支持するわけではありません)が、対立の存在自体はそれ自体問題ではありません。 (痛みを引き起こして命を救う例のように)XNUMXつの道徳的価値観の間にもそのような対立があり、ハラーハー的価値観と道徳的価値観もあることは否定できません

          15列目からの引用とロンドンとのインタビューでの同性愛者に関するあなたの意見。 時々修道会を守らない先生ではないですか? 違いを教えていただけますか?

          1. 私は三部作のXNUMX冊目の本の冒頭でこれを扱いました。 要するに、実質的な紛争がある場合、法律が常に優先されます。 たとえば、アマレク人から。 律法自体は道徳的な価格を考慮に入れ、それでもそれを命じました。 しかし、マインドコントロールやシャバットのように紛争が偶発的である場合、シャバットの戒めからピクンを拒絶すること、またはその逆を排除することは不可能です。 そのような状況では、あなたはあなた自身のために決定をしなければなりません。
            そして、律法で戒めが明確であるとき、これすべて。 それが解釈または説教の結果である場合、この規則が正しくないという疑いがここに入力されます。

  15. 私はユダヤ教の反対の傾向についての議論で、あなたの意見は、この場合、トーラーでオキマタを行うラビ・リシンや、道徳でオキマタを行う伝統的なラビとは対照的に、トーラーよりも道徳を選択する必要があるということです。 そしてイスラエルの律法の習慣。
    ただ、私の意見を明確にしてくださって本当にうれしいです。 道徳と矛盾する明示的なダウライトハラーハーの場合、道徳を選択する場所はありますか? そして、ハラチャダーバンはどうですか? オキマタは、ハラーハーの伝統に反してさえ、道徳と矛盾しない方法でダウリイタハラーハーにされましたか?

  16. 無実の質問。 有効な道徳(たとえば神)があるという事実-この道徳はどこに登録されていますか? 殺人や窃盗は許されてはならないという直感から推測できますか? つまり、それが人間の直観または伝統的な社会的慣習から学んだものである場合、それはもはやその直観を受け入れていない人を強制することに属していません。 そして、それが何らかの形で律法に関連している場合、それはまた書かれた神定法であり、律法と道徳の違いはどこにありますか?

    1. それは私たちの心のタブレットに書かれています。 律法は私たちに教えてくれます、そしてあなたは正しくそして良いことをしました、しかし私たちに何を意味するかを特定しません。 彼女は、誰もが道徳的秩序が何を意味するのかを理解していると想定しています(それは彼の心のタブレットに書かれています)。 道徳の内容は道徳的な直観から学びますが、それに従う義務は神の意志によるものです。 コラムで説明したように。 この直感を持たない人がいれば、それは病気の人であり、それとは何の関係もありません。 見えない目の見えない人とは何の関係もないように。
      ハラーハーと道徳の違いは戒めにあります。 律法の戒めはハラハだけを扱っており、道徳は戒めの下にありません。 それは戒めのない神の意志であり、それゆえそれは法の外にとどまります。 したがって、その内容も律法ではなく私たちの中に現れます。 一方、ハラハでは内容も律法で書かれています。 したがって、「そしてあなたは正しくて良いことをした」は、どの大衆のミツヴォの分子にも含まれていませんでした。

      1. つまり、「正直さと善」は、すべての人間が彼の基本的な直感、つまり私たちが殺人とレイプとして受け入れるもので理解するものであるという仮定がありますが、あなたが無神論者に尋ねたのと同じ質問-あなたは何について言いますか彼の労働倫理を殺人だと考える傭兵。 神聖な人間には外部の道徳的システムがあることの証明ですが、このシステムはその「義と善」に含まれるものを解釈しません。また、殺人が義と善。 要するに、道徳には神が必要であるという前提で、あなたが解決している問題を磨きたいのです。

        1. 飛行機を混ぜます。 殺人が禁止されていることを理解していない人ではなく、殺人が禁止されていることを理解しているが、殺人へのコミットメントを感じていない人について質問しました。 これはまったく別の質問です。 わからない人は盲目です。 私は彼に何を言わなければなりませんか? これは、たとえば現実を見ず、色の存在を否定する視覚障害者にとって意味があります。
          私が彼らに尋ねたのは、彼らにとって道徳の正当性の源は何であり、道徳の法則が言っていることではありません。
          神がいなければ、私も道徳の法則の正当性を感じていたので、それらに縛られることはなかったでしょう。 私はこの感覚を、それが本当の妥当性を持っていないことを私に理解した幻想として却下します。 神だけがそれに正当性を与えることができます。

          1. わかりました。 あなたは基本的に道徳に含まれるものを言っています-それはすべての人間に知られています、それは殺人とレイプが不道徳であることが私たちに固有です。 そして、あなたは基本的に、文化や時代の変化にもかかわらず、その核となるこの道徳はすべての人に受け入れられなければならないと主張しています。 無神論者と信者の違いは、信者がこの道徳が彼に義務付けられている理由も説明しているということです。 分かりますよね?

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