ოტიპრონის დილემის შეხედვა დებატების ფონზე (სვეტი 457)

בסד

წინა სვეტში მე წარმოვადგინე კამათი ჩემსა და დევიდ ენოქს შორის (იხ Აქ ჩანაწერი) კითხვაზე, საჭიროა თუ არა ღმერთი ზნეობის მართებულობის საფუძველი (ან: ღმერთის გარეშე ყველაფერი დასაშვებია). დისკუსიის მსვლელობისას მოდერატორმა (ჯერემი ფოგელმა) წამოჭრა დილემა ოთიპრონის შესახებ, რომელიც ერთი შეხედვით, როგორც ჩანს, არ იყო დაკავშირებული დისკუსიასთან. ცოტა ხანში ხარი გამახსენდა 278 მე უკვე განვიხილეთ დილემა და მისი შედეგები მორალის მტკიცებულებაზე (ზნეობის ღმერთზე ჩამოკიდება). ზემოაღნიშნულ დისკუსიაში მე მოკლედ ვუპასუხე კითხვას და აქვე დავუბრუნდები ამ საკითხს, რათა განვმარტო მისი კავშირი ენოქთან კამათთან და გამძაფრდეს ის განსხვავებები, რაც იქ და წინა სვეტში გავაკეთე.

ჩემთვის მნიშვნელოვანია წინასიტყვაობა აღვნიშნო, რომ ღმერთის ცნება, რომელშიც მე ამ სვეტს ვუკავშირდები, სულაც არ არის იგივე, რაც წინა სვეტში განხილული „მჭლე“ ღმერთი. ზოგიერთი წინადადება, რომელსაც აქ ვაკეთებ, არის დამატება, რომელიც არ არის „მჭლე“ ღმერთის ნაწილი, რომელიც საჭიროა ზნეობის წესების შესასრულებლად. მე დავუბრუნდები ამ პუნქტს სვეტის ბოლოს.

ოტიპრონის დილემა

პლატონურ დიალოგში ა.ეიტიფრონი ისმის შემდეგი კითხვა: კარგია თუ არა იმიტომ, რომ ღმერთებს სურთ, თუ ღმერთებს სურთ სიკეთე იმიტომ, რომ ის კარგია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საკითხავია არის თუ არა სიკეთის ობიექტური მნიშვნელობა, ან რა ხდის მას კარგს, არის თუ არა ღმერთების გადაწყვეტილება, მაგრამ იმავე ზომით მათ შეუძლიათ გადაწყვიტონ, რომ ნებისმიერი სხვა ქცევა კარგია თუ ცუდი. ყველაფერი მათ თვითნებურ ნებას ეძღვნება. მსგავსი კითხვა, რა თქმა უნდა, შეიძლება დაისვას Gd-სთან და Avi Sagi-სა და Daniel Statman-თან დაკავშირებით, მათ წიგნში. რელიგია და მორალი, ჩაატარეთ საკითხის ძალიან დეტალური განხილვა. მათი დასკვნა არის ის, რომ თითქმის ყველა ებრაელი მოაზროვნე მხარს უჭერს ამ უკანასკნელ ვარიანტს. არ შევეხები ყველა ნიუანსს და არგუმენტს, რომელიც წარმოიქმნება ზოგადად ზემოხსენებულ წიგნში (ვფიქრობ, მასში არის გარკვეული უზუსტობები) და შემოვიფარგლებით ორივე მხარის ძირითადი დასაბუთების მოკლე მიმოხილვით.

ერთი მხრივ, თეოლოგიურად მიგვაჩნია, რომ ღმერთი ყოვლისშემძლეა და არაფერზე არ ექვემდებარება. მის გარდა არავინ არსებობს. მან შექმნა სამყარო და დაადგინა მასში გაბატონებული კანონები. იგულისხმება ის, რომ მას შეეძლო დაედგინა ისინი სხვაგვარად, როგორც მას შეეძლო წარმოედგინა. აქედან გამომდინარე, არ არსებობს სიკეთისა და ბოროტების ობიექტური მნიშვნელობა. მეორეს მხრივ, თუ ვინმე მიიღებს ამ შეხედულებას, დასკვნა არის ის, რომ შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ღმერთი კარგია. განცხადება იმის შესახებ, რომ ღმერთი კარგია, ვარაუდობს, რომ არსებობს სიკეთე, რომელიც განსაზღვრულია მისგან დამოუკიდებლად, და არგუმენტი არის ის, რომ არსებობს მის ქცევასა და მოთხოვნებს შორის შესაბამისობა და სიკეთის იგივე ობიექტური კრიტერიუმი. მაგრამ თუ მისი გადაწყვეტილება განსაზღვრავს სიკეთის ცნებას, მაშინ განცხადება, რომ ღმერთი კარგია, სხვა არაფერია, თუ არა ტავტოლოგიური განსაზღვრება (ან ანალიტიკური თეორემა) და არა არგუმენტი. ძირითადად ეს ნიშნავს: ღმერთს სურს ის, რაც სურს. მაგრამ ეს მართალია ყველა ჩვენგანისთვის.

ბევრი თეოლოგი (და თუნდაც პატარა ეგოისტი უერთდება მათ) მიდრეკილია თვლის, რომ ეს პრობლემატური პოზიციაა. ღმერთი მართლაც კარგია და სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ყოფილიყო. ეს, რა თქმა უნდა, ვარაუდობს, რომ სიკეთე ობიექტურად არის განსაზღვრული და ღმერთი თავისთავად ექვემდებარება ამ განმარტებას. მას, რა თქმა უნდა, შეეძლო ჩვენი დაბნეულობა და თვალების დაბრმავება, რომ არ გამერჩია სიკეთე და ბოროტება, მაგრამ სხვაგვარად არ შეეძლო კარგის და ცუდის დადგენა. როგორც აღვნიშნე, თეოლოგიური სირთულეების მიუხედავად, როგორც ჩანს, ისრაელის აზროვნების მოაზროვნეების უმეტესობა მეორე მიდგომას ფლობს.

გაგება და სწავლება

პირველი კონცეფცია შეიძლება ოდნავ დახვეწილიყო და შემდეგნაირად ჩამოყალიბებულიყო: ჩვენ გვაქვს ინტუიცია სიკეთისა და ბოროტების შესახებ. არგუმენტი არის ის, რომ ღვთის ნება შეესაბამება იმავე ინტუიციას. მაგრამ ეს ინტუიცია ჩვენში ჩადებულია მის მიერ, ამიტომ სიკეთისა და ბოროტების ობიექტური კონცეფცია ნამდვილად არ არსებობს. ამრიგად, შეიძლება ითქვას, რომ ეს განცხადება ნამდვილად არის პრეტენზია (და არა განმარტება), მაგრამ ამავე დროს ის არის პრეტენზია, რომელიც ეხება ჩვენს კონცეფციებს და არა თავად სამყაროს. რაც შეეხება თავად სამყაროს, განცხადება „ღმერთი კარგია“ არაფერს ნიშნავს (ეს არის ცარიელი იდენტობა, ტავტოლოგია).

ეს არის კონკრეტული შემთხვევა მნიშვნელობისა და სწავლების ურთიერთმიმართების პრობლემის შესახებ. მაგალითის აღება, რომელსაც ანალიტიკური ფილოსოფოსები ხშირად იყენებენ (იხ. მაგ. Აქ), პრეტენზია: ცისკრის ვარსკვლავი საღამოს ვარსკვლავია. ეს არის ის, რაც გარკვეული პერიოდის განმავლობაში განიხილებოდა ორ განსხვავებულ ვარსკვლავად (ერთი ჩანს საღამოს და მეორე დილით), მაგრამ საბოლოოდ ჩვენთვის ნათელი გახდა, რომ ეს არის თავად ვარსკვლავი. ახლა გვეკითხებიან: არის ეს პრეტენზია ცარიელი პრეტენზია ან განმარტება (ანალიტიკური თეორემა)? რაიმე შინაარსი აქვს თუ ცარიელი ტავტოლოგიაა? როგორც ჩანს, ასეთი წინადადება არაფერს ამბობს, რადგან ეს არის იდენტობა ნივთსა და საკუთარ თავს შორის. მაგრამ ჩვენი აზრი ის არის, რომ ამ წინადადებაში არის რაღაც სიახლე. ის გვასწავლის რაღაცას ჩვენი საკუთარი კონცეფციების შესახებ. ორი ვარსკვლავი, რომელიც ჩვენ განსხვავებულად გვეგონა, თავად ერთი და იგივე ვარსკვლავია. ეს წინადადება ცვლის ჩვენს ცოდნას სამყაროს შესახებ, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ობიექტური შინაარსის თვალსაზრისით ის ცარიელი იდენტობაა.

გაითვალისწინეთ, რომ ეს ეხება ნებისმიერი სახის საიდენტიფიკაციო პრეტენზიას: a არის b. თუ დავუშვებთ, რომ ეს პრეტენზია სწორია, მაშინ ის რეალურად ნიშნავს: a არის a, ანუ ცარიელი ტავტოლოგია. იდენტურობის პრეტენზიების მნიშვნელობის პრობლემის ანალიტიკური გადაწყვეტა არის განსხვავება მნიშვნელობასა და სწავლებას შორის. ანალიტიკური ფილოსოფოსები (ფრეგეს მიმდევრები) ამბობენ, რომ ასეთი იდენტობის მიხედვით არის მნიშვნელობა, მაგრამ არა ინსტრუქცია (ან ფერი). მას აქვს მნიშვნელობა, რომელიც ჩვენთვის არც ცარიელია და არც ტრივიალური, მაგრამ თუ გადავხედავთ რაზე მიუთითებს იგი მსოფლიოში, ეს არის ტრივიალური იდენტობის პრეტენზია.

ახლა შეგვიძლია დავუბრუნდეთ ოტიპრონის დილემას. იმ გვერდით, რომ ღმერთი განსაზღვრავს სიკეთეს და ბოროტებას, შეიძლება ითქვას, რომ განცხადებას, რომ ის არის კარგი, აქვს მნიშვნელობა, მაგრამ არა მითითება. მისი სწავლების (ფერის) თვალსაზრისით ის ცარიელია, რადგან კარგია სიკეთის განმარტებით. ყველაფერი, რასაც ის გააკეთებდა, დატოვებდა მას სიკეთის განმარტების ქვეშ, ამიტომ ამირა, რომელიც კარგია, ცარიელია შინაარსისგან (ანალიტიკური).

დასკვნა

მაგრამ მიჭირს თუნდაც ამ რბილი ფორმულირების მიღება. მარტივი განცდა ის არის, რომ ღმერთი მართლაც კარგი უნდა იყოს, რაც იმას ნიშნავს, რომ მტკიცება, რომ ის კარგია, არ არის ცარიელი განმარტება, არამედ პრეტენზია. ეს ასე რომ არ ყოფილიყო, აზრი არ ექნებოდა ღვთის სიკეთეში ჩართვას და არ იქნებოდა ამაზე კითხვები იმ პრაქტიკებიდან, რომლებიც ჩვენთვის ამორალურია (როგორიცაა ისაკის შებოჭვა, ამალეკის განადგურება და მოსწონს). უნდა გვესმოდეს, რომ თუ ის, რაც ღმერთს სურს, განისაზღვრება, როგორც კარგი, მაშინ მასში მორალური ეჭვების ადგილი არ არის. მან უბრძანა ისაკის გაყოლა და ამიტომ ისაკის შეკვრა კარგია. განცდა, თითქოს აქ არის დისონანსი საღვთო მცნებასა და ზნეობას შორის, მიუთითებს ჩვენს საწყის წერტილზე, რომ ღმერთი კეთილია. ისევე, როგორც ეთიკური დებატების არსებობა მიუთითებს ეთიკის ობიექტურობაზე (სხვა შემთხვევაში საკამათო არაფერი იქნებოდა), ხოლო ეთიკური კრიტიკის არსებობა მიუთითებს ეთიკური ფაქტების ობიექტურობაზე (თორემ არაეთიკური დამოკიდებულებების კრიტიკის ადგილი არ არის ქცევები).

დასკვნა არის ის, რომ მარტივი რელიგიური ინტუიცია გვასწავლის, როგორც ოთიპრონის დილემის მეორე მხარეს, რომ სიკეთე ობიექტურად და ძალდატანებით არის განსაზღვრული ღმერთის მიერაც კი. ანუ ღმერთს სურს რამე იმიტომ რომ კარგია და არა პირიქით. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ ეს კარგია და ასევე გააკრიტიკოს (ან მოიძიოს ახსნა) არასწორი ქცევის შემთხვევებზე. მაგრამ, როგორც ვნახეთ, ეს მიდგომა საპირისპირო სირთულეს აჩენს და ახლა გავაგრძელებ მის განხილვას.

ფიზიკის კანონებსა და ლოგიკის „კანონებს“ შორის

ეს მიდგომა საპირისპირო თეოლოგიურ სირთულეს აჩენს. როგორ არის შესაძლებელი, რომ ღმერთი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და ყველაფერი მისი ძალით შეიქმნა, კვლავ ექვემდებარება გარე კანონებს, რომლებიც მან არ დააწესა? ამის გასაგებად, ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ განსხვავებას, რომელიც აქ წარსულში გავაკეთე ორ ტიპის კანონს შორის (იხ. მაგ. სვეტი 278). ღმერთი, რა თქმა უნდა, არ ექვემდებარება ფიზიკის კანონებს, რადგან მან შექმნა ისინი და პირი, რომელიც კრძალავს, არის პირი, რომელიც ნებადართულია. ის ასევე არ ექვემდებარება სახელმწიფოს კანონებს, რა თქმა უნდა (თუ მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არ არის მისი მოქალაქე). მაგრამ მეორეს მხრივ ის აუცილებლად „ექვემდებარება“ ლოგიკის კანონებს. ლოგიკის კანონები ღმერთს „აიძულებენ“. მას არ შეუძლია შექმნას მრგვალი სამკუთხედი ან გადაუხვიოს ლოგიკას, უბრალოდ იმიტომ, რომ არ არსებობს მრგვალი სამკუთხედი და არც ერთი ასეთი ცხოველი არ გადაუხვევს ლოგიკას. სამკუთხედი განსაზღვრებით არ არის მრგვალი. ეს სამკუთხედზე აუცილებლობის გამო დაწესებული რაიმე კანონმდებლობით კი არ არის განპირობებული, არამედ მისი ბუნებით. მისი, როგორც სამკუთხედის განმარტებიდან გამომდინარეობს, რომ ის არ არის მრგვალი და არ შეიძლება იყოს მრგვალი. ამიტომ მრგვალი სამკუთხედის ფორმირების შეუძლებლობა არ არის განპირობებული Gd-ზე დაწესებული გარეგანი შეზღუდვით და, შესაბამისად, ის ასევე არ არის მთელი მისი შესაძლებლობების შეზღუდვა ან მასში არსებული მინუსი.

ყოვლისშემძლე არსებას შეუძლია გააკეთოს ყველაფერი, რაც წარმოსახვაშიც კი შეიძლება. მაგრამ მრგვალი სამკუთხედი ცარიელი ცნებაა. ასეთი რამ არ არსებობს და წარმოუდგენელია. ამიტომ ღმერთის უუნარობა შექმნას ასეთი რამ არ არის მინუსი მის შესაძლებლობებში. წარმოიდგინეთ, ვინმე გკითხავთ, შეუძლია თუ არა ღმერთს მრგვალი სამკუთხედის გაკეთება. ვთხოვდი, ჯერ ამიხსნას ეს კონცეფცია და მერე იქნებ მიპასუხო. ის, რა თქმა უნდა, ვერ შეძლებს ამის ახსნას (აქვს თუ არა მკვეთრი კუთხეები? რამდენია მისი კუთხეების ჯამი? არის თუ არა მასზე არსებული ყველა წერტილი თანაბარი მანძილით იმ წერტილიდან?), ასე რომ, კითხვა თავისთავად ცხადია.

როგორც იქ განვმარტე, რაც საფუძვლად უდევს დაბნეულობას არის ტერმინი „კანონი“, რომელიც გამოიყენება ამ ორ კონტექსტში განსხვავებული გაგებით. ფიზიკის კანონები არის კანონები, რომლებიც ღმერთმა შექმნა შემოქმედების ბუნებაში. ეს კანონმდებლობა არის მისი გადაწყვეტილება შექმნას სამყაროსთვის განსაკუთრებული ბუნება, რომელიც მან შექმნა რამდენიმე განსხვავებული შესაძლებლობიდან. მას ასევე შეეძლო შეექმნა ბუნების სხვა კანონები. ამის საპირისპიროდ, ლოგიკის კანონები არ არის კანონები იმავე გაგებით. ტერმინი „კანონის“ გამოყენება ლოგიკურ კონტექსტში ნასესხებია. ეს არის უბრალოდ საგნების განსაზღვრა და არა რაღაც გარე, რაც მათ აიძულებენ. [1]სამკუთხედი არ არის მრგვალი არც იმიტომ, რომ ვიღაც კრძალავს და არც იმიტომ, რომ აკრძალულია. სამკუთხედის გამო, ის უბრალოდ არ არის მრგვალი. აქედან გამომდინარე, არ არის სწორი იმის თქმა, რომ ღმერთმა აირჩია ერთი ლოგიკური სისტემა რამდენიმე შესაძლო სისტემიდან. სხვა ლოგიკური სისტემა არ არსებობს.[2] ამიერიდან ლოგიკის კანონების მსგავს კონტექსტში მე გამოვიყენებ ტერმინ „კანონს“ ბრჭყალებში.

მორალის კანონების სტატუსი

კითხვა, რომელიც ახლა ჩნდება, არის მორალის კანონების სტატუსი: არის ეს კანონები ფიზიკის კანონების გაგებით, თუ ისინი „კანონები“ ლოგიკის „კანონების“ გაგებით? ისინი, ვინც ოტიპრონის დილემის პირველ მხარეს ემხრობა, თვლიან, რომ მორალის კანონები ფიზიკის კანონების მსგავსია და, შესაბამისად, ღმერთია, ვინც განსაზღვრავს და განსაზღვრავს მათ. დილემის მეორე მხარე კი ვარაუდობს, რომ ზნეობის „კანონები“ მსგავსია ლოგიკის „კანონებთან“ (ეს არის „კანონები“ და არა კანონები) და ამიტომ იძულებულია ღმერთს. მას არ შეეძლო მორალური კანონების განსხვავებული სისტემის შექმნა. მაგალითად, მას არ შეუძლია შექმნას სამყარო, რომელშიც სხვა მორალი გაიმარჯვებს (ადამიანების მკვლელობას ან წამებას დადებითი ქმედებები ექნება). მორალი განსაზღვრებით კრძალავს მკვლელობას.

მას, რა თქმა უნდა, შეუძლია შექმნას სამყარო, სადაც ადამიანები ისიამოვნებენ წამებით (სწორი იქნება თუ არა ასეთ სამყაროში მათ „წამება“ ვუწოდოთ?), და მაშინ შეიძლება არ იყოს მორალური პრობლემა ტანჯვის გამოწვევაში. მაგრამ სადაც ტანჯვის გამოწვევა სამწუხარო არ არის. ადამიანების დახატვა ცუდია ყველა შესაძლო სამყაროში. საუბარია რეალისტურად განსხვავებულ სამყაროზე, ანუ სამყაროზე, სადაც ტანჯვა არ იწვევს მწუხარებას. ასევე შეიძლება ვიფიქროთ სამყაროზე, სადაც ადამიანების დაცინვა განიმარტება, როგორც კარგი, მაგრამ ეს არ არის სამყარო განსხვავებული ზნეობით, არამედ სამყარო, სადაც ადამიანები ბრმა არიან მორალის წესების მიმართ (და ასევე ღმერთი, რომელმაც ეს შექმნა, არ არის მორალური ). თქვენ შეგიძლიათ შეცვალოთ ნებისმიერი პარამეტრი სამყაროს ბუნებაში და შექმნათ განსხვავებული სამყარო, სადაც ის განსხვავებული იქნება. მაგრამ ამ კონკრეტული სამყაროს ბუნებიდან გამომდინარე, ზნეობის წესები მათგან ცალსახად მომდინარეობს (ისინი გვაიძულებენ). მეჩვენება, რომ სწორედ ამას უდევს საფუძვლად რამჩალის ცნობილი გამონათქვამი: „კარგი ბუნებაა სიკეთის კეთება“. ღმერთი ბუნებით უნდა აკეთოს სიკეთე. მას სხვა გზა არ აქვს (ეს მას აიძულებენ).

ეს ნიშნავს, რომ პრეტენზია „მკვლელობა ცუდია“ არის ანალიტიკური, ისევე როგორც წინააღმდეგობის კანონი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არის ეთიკური ფაქტი, ის არ არის პირობითი (მაგრამ აუცილებელი). ამიტომ არავითარი შემაფერხებელი არ არის იმის მტკიცება, რომ ის ღმერთს აიძულებენ (უფრო სწორად: „აიძულებენ“), ისევე როგორც ლოგიკას „აიძულებენ“ მას. ეს განსხვავდება მაგალითად ბუნების კანონებისგან. მაგალითისთვის ავიღოთ მიზიდულობის კანონის პრეტენზია: მასის მქონე ნებისმიერი ორი ობიექტი იზიდავს ერთმანეთს ძალით, რომელიც პროპორციულია მასის ნამრავლისა და უკუპროპორციულია მათ შორის მანძილის კვადრატისა. ეს არ არის ანალიტიკური პრეტენზია და შეიძლება მცდარი იყოს. შეიძლებოდა ყოფილიყო სამყარო, სადაც გრავიტაციის კანონი განსხვავებული იქნებოდა (მაგ. ძალა, რომელიც პროპორციულია მანძილის მესამედში). ამიტომ ასეთი კანონი ღმერთს ეძღვნება და მხოლოდ მისმა გადაწყვეტილებამ განსაზღვრა მისი შინაარსი.

როგორ შეესაბამება წინა სვეტს

წინა სვეტში მე ვამტკიცებდი, რომ არ შეიძლება იყოს მართებული მორალი ღმერთის გარეშე. განა ეს არ ეწინააღმდეგება ჩემს მტკიცებას, რომ მორალი აიძულებს ღმერთს და მის წინაშე და, შესაბამისად, არც მისი ნების პროდუქტია? როგორც ჩანს, აქ არის ფრონტალური წინააღმდეგობა. ახლა მესმის, რომ ალბათ სწორედ ამას გულისხმობდა ჯერემი ფოგელი, ფასილიტატორი, რომელმაც ჩვენს დისკუსიაში დააყენა ოტიპრონის დილემა და მკითხა ჩემი აზრი ამის შესახებ.

თავად დისკუსიაში მოკლედ ავუხსენი, რომ მე განვასხვავებ სიკეთისა და ბოროტების განმარტებას და მათ მიმართ ჩვენს ერთგულებას. სიკეთისა და ბოროტების განსაზღვრა ღმერთს აიძულებს და სხვაგვარად არ შეიძლება. ის კი ვერ ადგენს, რომ მკვლელობა კარგია, ან რომ სხვების დახმარება ცუდია. მაგრამ სიკეთის კეთების და ბოროტების თავიდან აცილების ვალდებულება არ არსებობს ღმერთის გარეშე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნორმატიული პრეტენზია, რომ მკვლელობა აკრძალულია, რაც იმას ნიშნავს, რომ არსებობს მკვლელობის აკრძალვის ეთიკური ფაქტის სავალდებულო ძალა, ღმერთს არ ეკისრება. იგი მომდინარეობს მისი მცნებიდან და მის მიერ არის შესრულებული.

„ეთიკური ფაქტების“ ცნებას რომ დავუბრუნდეთ, შეგვიძლია ასე ვთქვათ: ისინი შეიძლება არსებობდნენ თავისთავად, როგორც ამას დევიდ ენოხი ამტკიცებს (ანუ ღმერთმა არ შექმნა ისინი), მაგრამ როგორც მე ვამტკიცებდი მის წინააღმდეგ მაშინაც კი, თუ ისინი არსებობენ და მოთავსებულია ზოგიერთში. იდეების სამყაროს კუთხე (არის), ის მაინც ვერ იქნება ჩემთვის სავალდებულო (უნდა). მე აღვნიშნავ, რომ წინა სვეტში მე განვასხვავე კითხვა, თუ ვინ შექმნა ეთიკური ფაქტები (რომელშიც ენოქი ლაპარაკობდა) და კითხვა, თუ ვინ ანიჭებს მათ ნამდვილობას (რომელშიც მე განვიხილეთ). რაც მე აქ აღვწერე არის ის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს არ შეუქმნია ეთიკური ფაქტები (ისინი მას აიძულებენ), მხოლოდ მის მცნებას შეუძლია მათ სავალდებულო ძალა მისცეს.

ახლა შეიძლება ვიკითხოთ, რა ავალდებულებს თავად ღმერთს მორალში? თუ ის კარგია, მაშინ ისიც ერთგული უნდა იყოს მორალის (მისი კატეგორიული ბრძანების) მიმართ. არის თუ არა ის შეკრული საკუთარი მცნებებით? ეს ძალიან უცნაურია და, ფაქტობრივად, ასევე ეწინააღმდეგება ჩემს პრეტენზიას წინა სვეტიდან, რომ საჭიროა გარე ფაქტორი, რომელიც დე დიქტოს კანონის ძალას მისცემს.

ვფიქრობ, მართებული იქნება იმის თქმა, რომ ღმერთი ნამდვილად არ არის ერთგული მორალის მიმართ, არამედ ირჩევს მას. ის არ ირჩევს რა არის მორალი (რადგან ეს არის აბსოლუტური და ხისტი სტატისტიკა, რომელიც მის ხელში არ არის), მაგრამ ის ირჩევს ასიამოვნოს და მოითხოვოს თავისი ქმნილებებისგან მორალური ქცევა. ეს არი ალონის მიმართ წინა სვეტში ჩემს პრეტენზიას ჰგავს, რომ ადამიანს შეუძლია თავად დააკანონოს, იყოს თუ არა მორალური, მაგრამ მას არ შეუძლია თავად დააკანონოს ზნეობის კანონები (განსაზღვროს რა არის კარგი და რა არის ცუდი). თუ ასეა, ადამიანიც და ღმერთიც შებოჭილია ზნეობის კანონებით. სიკეთისა და ბოროტების განმარტება მათ აიძულებენ და არ ეძლევათ. მაგრამ ღმერთს შეუძლია უბრძანოს ზნეობას და ამგვარად მიანიჭოს ამ დეფინიციებს ჩვენთვის სავალდებულო ძალა და ადამიანსაც ეს არ შეუძლია.[3]

ახლა სურათს კიდევ ერთ იარუსს დავამატებ. ძნელია ღმერთთან ეთიკური ფაქტების (სიკეთისა და ბოროტების განმარტება) დროებით წინსვლაზე საუბარი, რადგან ის ყოველთვის არსებობდა. მის წინაშე არაფერი იყო, რადგან მის წინაშე დრო არ არის. არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს სამყარო, თუნდაც წარმოსახვითი, რომელშიც ღმერთი არ არსებობს. მაგრამ თეორიულად შეიძლება არსებობდეს სამყარო, სადაც ღმერთი არ ბრძანებს ზნეობას (თუ არ ვივარაუდებთ, რომ მისი კეთილი ბუნება აიძულებს მას სიკეთის კეთებას და სარგებლის მოთხოვნით). ყურადღება მიაქციეთ, რომ ჩვენ ახლა გავიგეთ, რომ მორალი წინ უსწრებს ღვთაებრივ ბრძანებას, მაგრამ არა ღმერთს. საუბარია დროებით პროგრესზე. მაგრამ ამავე ზომით არის ასევე მნიშვნელოვანი წინსვლა.

ეთიკური ფაქტები არ ეყრდნობა ღვთაებრივ მცნებას და არც ღვთის საქმეა. მაგრამ ჯერ კიდევ არ აქვს აზრი იმის მტკიცებას, რომ მორალი ღმერთის გარეშეც არსებობს. თუ ვივარაუდებთ, რომ ღმერთი არის ის, ვისი არსებობაც აუცილებელია (და აქ მე ვსაუბრობ რელიგიურ ღმერთზე და არა წინა სვეტის "მჭლე"), მაშინ შეუძლებელია ვისაუბროთ რეალობაზე, რომელშიც არის აუცილებელი არსებობა. რომ არ არსებობს. ამიტომაც, თუ მორალი (ან ეთიკური ფაქტები) არსებობს მცნების გარეშე, არ შეიძლება ითქვას, რომ ის არსებობს ღმერთის გარეშე. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე პარალელურად არსებობდა, ეთიკური ფაქტები მაინც სულაც არ ეყრდნობა ღმერთს.

მაგრამ ახლა ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ ოდნავ განსხვავებულ განმარტებას: მორალური ფაქტები არის ღმერთის საკუთარი თავის ძვალი (სიტყვასიტყვით „კარგი ბუნებაა სიკეთის კეთება“), ისინი არსებობენ როგორც ის არსებობს და როგორც ის აუცილებლად არსებობს და ყოველთვის. ისინი აუცილებლად არსებობენ და ყოველთვის. და მაინც, მათი მოქმედება არც მუდმივია და არც აუცილებელი. მათ არ აქვთ სავალდებულო ძალა ამის ბრძანების გარეშე.

ღმერთსა და აშერს შორის მსახურება არ მუშაობდა

სვეტის გახსნისას მე დაჟინებით ვამტკიცებდი, რომ ამ სვეტში განხილული ღმერთის კონცეფცია არ არის წინა სვეტის "მჭლე" ღმერთი (ღმერთს მოეთხოვა მორალური კანონებისა და ეთიკური ფაქტების მართებულობის მინიჭება). ამას მიხვდებით, როდესაც კვლავ გადახედავთ სხვადასხვა წინადადებებს, რომლებიც აქ მოვიდა იმის შესახებ, რომ არსებობს აუცილებლობა, რომელიც ყოველთვის არსებობს და იმის შესახებ, რომ ეთიკური ფაქტები, შესაძლოა, მისი უფლებამოსილების ნაწილია და რომ ბუნებრივია სიკეთის კეთება. და მეტი. ეს ყველაფერი ის დამატებებია, რომლებიც ცოტას „გამსუქებენ“ იმ „თხელ“ და მინიმალისტურ რამეს, რაზეც წინა სვეტში განვიხილეთ.

ეს იმიტომ, რომ წინამდებარე სვეტში განხილვა მიმდინარეობს მთლიანად თეოლოგიურ სფეროში და არა მხოლოდ მეტაეთიკურ სფეროში. ფაქტობრივად, ოთიპრონის დილემა თავად ეკუთვნის თეოლოგიურ სფეროს. თეოლოგიის გარეშე არ იქნებოდა პრობლემა იმის მტკიცება, რომ ღმერთი განსაზღვრავს ზნეობის კანონებს (რადგან არ იყო საჭირო იმის ვარაუდი, რომ განცხადება, რომ ის კარგია არის არგუმენტი მის შესახებ და არა განმარტება), მაშინ დილემა არ იქნებოდა. შეიქმნა. გარდა ამისა, ფილოსოფიურ რიცხვში ასევე არ იყო წინააღმდეგობა წინა სვეტში ჩემს სიტყვებთან. თუ ღმერთი განსაზღვრავს სიკეთეს და ბოროტებას (ეთიკური ფაქტები), მაშინ ეს იდეალურად ერგება იმას, რასაც წინა სვეტში ვამტკიცებდი და არ იყო საჭირო მთელი ეს სვეტი. ჩემი მიზანი აქ იყო ჩემი მეტაეთიკური პრეტენზიის შეჯერება წინა სვეტიდან თეოლოგიური (ებრაულ-ქრისტიანული) სიბრტყის ღმერთთან, რომელზეც ვარაუდობენ, რომ ის კარგია. ეს არის მკაფიო თეოლოგიური განხილვა (და არა მეტაეთიკური).

ოთიპრონის დილემა რელიგიურ ფასეულობებთან დაკავშირებით

წარსულში რამდენჯერმე აღვნიშნე განსხვავება რელიგიურ ღირებულებებსა და მორალურ ფასეულობებს შორის (იხილეთ მაგალითად სვეტი 15, ჩემი წიგნის დასაწყისი დადის დგომებს შორის Და უფრო მეტი). გამოსავალი, რომელსაც მე ვთავაზობ ჰალახასა და მორალს შორის არსებულ წინააღმდეგობებს, მდგომარეობს იმაში, რომ ეს არის ორი დამოუკიდებელი ღირებულებითი სისტემა. აქტი X შეიძლება ჩადენილი იყოს ჰალახიურად (რადგან ის ხელს უწყობს A რელიგიურ ღირებულებას), მაგრამ ამავე დროს მორალურად აკრძალული (რადგან ის შეურაცხყოფს B მორალურ ღირებულებას). რელიგიური ფასეულობები ამორალურია და ზოგჯერ ისინი შეიძლება სრულიად ეწინააღმდეგებოდეს მორალურ ღირებულებებს და ზოგჯერ მხოლოდ კონფლიქტურ მდგომარეობაში (როდესაც კონფლიქტი წარმოიქმნება მხოლოდ გარკვეულ სიტუაციებში). ჩემი მტკიცება ისაა, რომ მსგავსი წინააღმდეგობების შემაფერხებელი არ არის და რეალურად უფრო სწორია იმის თქმა, რომ ეს არ არის წინააღმდეგობები (ასეთ სიტუაციებში თეორიულ დონეზე არ არის სირთულე), არამედ კონფლიქტები (ძნელია გადაწყვიტო რა. გააკეთეთ პრაქტიკულ დონეზე).

ამის შემდეგ ტირგიცმა დაუსვა შემდეგი შეკითხვა (ძვTalkback წინა სვეტში):

ეს ნიშნავს, რომ შემდეგ სვეტში თქვენ ასევე გაუმკლავდებით ევფრონს რელიგიურ ფასეულობებთან და სხვა ფასეულობებთან დაკავშირებით, რომლებიც, თქვენი აზრით, არის ღირებულებები, რომელთა ძალითაც ღმერთი თავს უფლებას აძლევს, თავი დააღწიოს ყოველგვარ მორალურ ვალდებულებას. და ეს ვითომ ნიშნავს იმას, რომ თვით ღმერთმაც კი არ მოიმოქმედა თვითნებურად.

მე განვმარტავ მის კითხვას. ჩემი მეთოდის მიხედვით, ღმერთი გვიბრძანებს, გვქონდეს ანტიმორალური მითითებები რელიგიური ღირებულებების გასაძლიერებლად. თუ ასეა, ტირგიცის მტკიცებით, როგორც ჩანს, რელიგიური ღირებულებები მასაც აიძულებენ და არ არის მისი თვითნებური ნების (მისი სუვერენული კანონმდებლობის) შედეგი. თუ მცნებები არ იყო ღმერთისთვის დაკისრებული „ჰალახი ფაქტები“, არამედ მისი კანონმდებლობით შექმნილი, მაშინ მას შეეძლო მათი სხვაგვარად განხორციელება. ასეთ ვითარებაში მე ველოდებოდი, რომ თუ მას სურდა (და მემკვიდრეობით მიიღებდა) სიკეთის კეთება, არ გამოიღებდა კანონებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება მორალს. კონფლიქტების არსებობა იმაზე მეტყველებს, რომ ჰალახას კანონები (ან რელიგიური ღირებულებები, რომლებსაც იგივე ჰალახას კანონები უჭერს მხარს) ასევე აიძულებს ღმერთს და, შესაბამისად, ის დაჭერილია (ან გვაიძულებს) ამ კონფლიქტების გამო.

ეს დიდი კითხვაა და ვფიქრობ, რომ ის მართალია. როგორც არსებობს ეთიკური ფაქტები, ასევე არის ჰალახი ფაქტები. ეს და ისინი ღმერთზე არ არიან დამოკიდებულნი და იძულებულნი არიან მასზე.[4] ტრილოგიის მესამე წიგნის დასაწყისში მე ვაპირებდი შემედარებინა მორალური ქცევის კანტიანის სურათი, როგორც კატეგორიული წესრიგის პატივისცემა, იმ ჰალახის სურათთან, რომელსაც მე ვთავაზობ მიცვას გაკეთებას, როგორც მცნებისადმი ერთგულების პატივისცემას. აქ ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს ანალოგია გრძელდება.[5]

ეს მიმყავს ტირგიცის კიდევ ერთ კითხვამდე, რომელიც დაისვა რამდენიმე დღით ადრე (იხილეთ მოძრავი დისკუსია თემაში Აქ). მორალურ კონტექსტში, ჩვეულებრივია ვიფიქროთ, რომ ღირებულებებს შორის კონფლიქტის სიტუაციებში, მაშინაც კი, თუ მე მქონდა გამართლება, რომ გავაკეთო X და გადავიდე Y-ზე, მაინც არსებობს პრობლემა, რომ მე გადავედი Y-ზე. მე უნდა ვიგრძნო მწუხარება ან სევდა. ადამიანის ზიანის მიყენება ან რაიმე ამორალური კეთება, თუნდაც ამის გაკეთება მომიწიოს. ტირგიცმა ჰკითხა, უნდა გამოჩნდეს თუ არა ასეთი მწუხარება ჰალახის კონტექსტში (Q.)წარმოთქმული: „სევდა შენთვის და მწუხარება ჩემთვის“). ანუ, უნდა ვნანობ, რომ მიცვაში რომ ვიყავი დაკავებული, ლულავი არ შევიძვრინე (ან რომ ავად ვიყავი იომ კიპურზე არ ვმარხულობდი), ისევე როგორც ვნანობ, რადგან ომში წავედი, მომიწია მოკვლა. ხალხი (და ზოგჯერ მშვიდობიანი მოსახლეობაც). მოკლედ, მისი კითხვაა, არის თუ არა განსხვავება ამ საკითხში ჰალახასა და მორალს შორის.

მე მას ვუპასუხე, რომ ვფიქრობ, არის განსხვავება კონტექსტებს შორის: მორალურ კონტექსტში, თუნდაც რაიმე ფასეულობა უარყოფილი იყოს სხვა ღირებულების წინაშე, მაინც უნდა ვიგრძნო მწუხარება ან დისონანსი უარყოფილი ღირებულების გადალახვის გამო (მე ვაწყენინე ადამიანი) . მეორეს მხრივ, ჰალახაში, თუ არ არის ვალდებულება და მე გავაკეთე ის, რაც მე მოვალეობა, არ არის იმის მიზეზი, რომ ვნანობ იმას, რაც არ შევასრულე. სავსებით დასაშვებია და არავინ დაშავებულა.

მაგრამ ეს განსხვავება ვარაუდობს, რომ ჰალახაში მხოლოდ მცნებაა და როცა მცნება არ არის, არაფერი მომხდარა. მაგრამ იმ სურათის ფონზე, რომელიც აქ ჩნდება, მეჩვენება, რომ მე უნდა დავუბრუნდე საკუთარ თავს ამ განსხვავებადან. თუ ვივარაუდებთ, რომ ჰალახის მცნება რელიგიური ფასეულობების დასაწინაურებლად მოვიდა, მაშინაც კი, თუ მე დამერღვევა ჰალახა სამართლიანად (სხვა ჰალახას გამო, რომელმაც ის უარყო), მაინც სულიერ სამყაროში რაღაც დაზარალდა (მე ვიმოქმედე ჰალახის ფაქტის საწინააღმდეგოდ და მოიტანა სულიერი ზიანი). როგორც ჩანს, ჩემი აქ წარმოდგენილი სურათი აჩვენებს, რომ ამ საკითხში ჰალახასა და მორალს შორის განსხვავება ნამდვილად არ არის.[6]

მიუხედავად იმისა, რომ შემდგომი ფიქრით, შეიძლება ითქვას, რომ თეორიულად, თუ მე გავაკეთე რაღაც დაშვებული, მაშინ სულიერი ზიანიც თავიდან ავიცილე (იხ. სტატიები ლიმონმჟავაზე პასექზე, სადაც წყაროები მოვიყვანე, რომლებიც ასე წერენ). შეიძლება ითქვას, რომ ღმერთი ახდენს სასწაულს და აფერხებს ზარალს, რათა არ მოხდეს უბედურება ჩემსავით მართალ ადამიანს, რომელიც კანონის ერთგულია. ეს, რა თქმა უნდა, არ ხდება მორალურ დონეზე. იქ, თუნდაც მორალური ღირებულების შელახვა მომიწიოს, ზიანი გარდაუვალია. განსხვავება გამომდინარეობს იქიდან, რომ მორალურ კონტექსტში ეს არის ფიზიკური ფაქტები, ხოლო ჰალახის კონტექსტში ეს არის სულიერი ფაქტები. ღმერთი არ ცვლის ფიზიკას იმიტომ რომ არ ერევა ფიზიკური სამყაროს ქცევაში, არამედ ცვლის სულიერ ფაქტებს (რადგან სულიერ სამყაროში ერევა. იქ მექანიკურად არ ტარდება)[7]. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ როგორც ვნახეთ, ეთიკური ფაქტები არ არის ფიზიკური ფაქტები, ისინი დამოკიდებულია ფიზიკურ ფაქტებზე (მაგალითად, ადამიანისთვის ზიანის მიყენება ან ტანჯვა). მაგალითად, თუ ვინმეს ფული მოვიპარე სიცოცხლის გადასარჩენად, მაშინაც კი, თუ ეს დასაშვებია და შესაძლოა მიცვაც კი, ქურდს ზიანი მოუვიდა და სინანულის საფუძველი არ არის (აქ არ მოხდება სასწაული, რომ ღმერთი ფულს დაუბრუნებს მას).

მნიშვნელობა იქნება შემთხვევებისთვის, როგორც აღვწერე წინა სვეტში, სადაც კატეგორიული ბრძანება მეუბნება, რომ არ უნდა გავაკეთო X, მიუხედავად იმისა, რომ მას უარყოფითი შედეგი არ აქვს. ასეთ შემთხვევებში, როგორც ჩანს, თუ ნივთი უარყოფილია სხვა ღირებულებისთვის, არაფერია სანანო. ეს ჰალახის სფეროში არსებული ვითარების მსგავსია. მაგალითად, დავუშვათ, რომ ადამიანის სიცოცხლის გადასარჩენად ათასი NIS-ის გადასახადი ავწიე. ასეთ შემთხვევაში მე არაფერი მაქვს დასანანი გადასახადებისგან თავის არიდებაზე, რადგან მას არ აქვს უარყოფითი შედეგი (ეს ავხსენი წინა სვეტში). იმ პრობლემური შედეგის მიღმა, რომელიც არ არსებობს, აქ არის მხოლოდ კატეგორიული წესრიგის დარღვევა, მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, გამართლებული იყო ამ ვითარებაში. რეალურად, უფრო სწორია იმის თქმა, რომ ასეთ ვითარებაში კატეგორიული წესრიგი საერთოდ არ დამირღვევია. ზოგადი კანონი ამბობს, რომ ყველამ უნდა აირიდოს გადასახადები სიცოცხლის გადასარჩენად.

[1] წინა სვეტში ავხსენი, რატომ არ საჭიროებს დასაბუთებას წინააღმდეგობის კანონი, როგორც ლოგიკურ-ანალიტიკური პრეტენზია. ეს არის იგივე იდეა ოდნავ განსხვავებული კუთხით.

[2] იფიქრეთ კითხვაზე, შეუძლია თუ არა ღმერთს შექმნას კედელი, რომელიც მდგრადია ყველა ტყვიის მიმართ და ასევე ტყვია, რომელიც შეაღწევს ყველა კედელს. ამაზე პასუხი რა თქმა უნდა უარყოფითია, რადგან თუ მის მიერ შექმნილი ბურთი ყველა კედელს აღწევს, მაშინ არ არსებობს კედელი, რომელიც მდგრადია მის მიმართ და, შესაბამისად, არ არსებობს კედელი, რომელიც მდგრადია ყველა ბურთის მიმართ და პირიქით. ღმერთის უუნარობა, შექმნას ორი ასეთი ობიექტი ერთდროულად, არ აზიანებს მის შესაძლებლობებს. უბრალოდ ლოგიკურ დონეზე ასეთი რეალობა არ არსებობს. იხ Აქ ქვის კითხვის შედეგები, რომელსაც ღმერთი ვერ ხსნის დაᲐქ ბუნებრივი ბოროტების საკითხზე (იხილეთ აგრეთვე ჩემი ტრილოგიის მეორე წიგნი მეათე თავში).

[3] დასკვნა არის ის, რომ მისი კარგი (სტვენა) განსხვავდება ჩვენისგან. მას არ აქვს სავალდებულო კანონები, რომლებსაც ის ემორჩილება, მაგრამ ის არის ის, ვინც მათ ძალას ანიჭებს. პირი შებოჭილია იმ კატეგორიული ბრძანებით, რომლის ვალიდობაც მას მიენიჭა და ამიტომ უნდა იქნას მიღებული გადაწყვეტილება მის შესაბამისად მოქმედების შესახებ. ამის საპირისპიროდ, ღმერთი არ არის მოწოდებული, მაგრამ ირჩევს მისცეს მას ძალა. რამჩალი იტყვის, რომ მისი ბუნება სიკეთის კეთებაა.

[4] სვეტის დასაწყისში 278  მე განვიხილეთ ნეჰმა დჰაკისუფას კონცეფცია და მეჩვენება, რომ იქ დისკუსია ამ კითხვაზეც პასუხობს.

[5] იხილეთ სტატიები ჰალახაში კატეგორიული თანმიმდევრობის შესახებ, რომელიც აჩვენებს ჰალახასა და მორალს შორის ანალოგიის გაგრძელებას, მაგრამ ამჯერად ეს ეხება შინაარსს და არა ლოგიკურ სტრუქტურას. იქ მე ვამტკიცებ, რომ კატეგორიულ ბრძანებას ჰალახის სტატუსი აქვს.

[6] აქ მოვიყვან თავდაპირველ აზრს, რომელიც ჯერ კიდევ მოითხოვს ინკანდესცენციას. მე ვფიქრობ, რომ საბოლოო ჯამში არის გარკვეული განსხვავება. მორალურ კონტექსტში არის მორალური ფასეულობებისადმი ერთგულება, მაგრამ ჰალახაში არის რელიგიური ღირებულებებისადმი ერთგულებაც და ბრძანებისადმი მორჩილების ვალდებულებაც ღვთაებრივი ბრძანების გამო (მიუხედავად იმისა, რომ ის ასევე ხელს უწყობს რელიგიურ ღირებულებებს. ). აქ ვარაუდობენ, რომ მორალში არ არსებობს ღვთაებრივი მცნება, არამედ მხოლოდ ღვთაებრივი ნება, რომ ჩვენ ვიმოქმედოთ ამ გზით. კატეგორიულ ბრძანებას არ აქვს მიცვას სტატუსი ჰალახას ფარგლებში (თუმცა მე ვამტკიცებ, რომ მას ჰალახის სტატუსი აქვს. იხილეთ ჩემი სტატიები Აქ).

და აქედან გამომდინარეობს, რომ როდესაც მე არ ვმარხულობ იომ კიპურზე, რადგან ავად ვარ, მცნების განზომილება ნამდვილად არ არსებობს, რადგან ასეთ სიტუაციაში მცნება არის ჭამა და არა მარხვა. ასე რომ, ამ ჭამისგან არანაირი ზიანი არ მომხდარა და არაფერია სანანო. მეორეს მხრივ, მორალურ კონტექსტში, მაშინაც კი, თუ რაიმე ღირებულება სამართლიანად არის უარყოფილი, მისი შენარჩუნების მორალური ვალდებულება იგივე რჩება (გარდა იმისა, რომ მისი დამორჩილება შეუძლებელია. სინამდვილეში, მე ვამტკიცებ, რომ მორალური კონფლიქტის დროს ის ყოველთვის „უარყოფილია“. და არა „დაშვებული“). მაგრამ ჰალახაში ასევე არის თანმიმდევრული განზომილება (მიცვისაგან შექმნილი შესწორება და დანაშაულისგან გაფუჭება) და ამასთან დაკავშირებით, როგორც ჩანს, არის მსგავსება იმასთან, რაც ზნეობრივ კონტექსტში ვნახეთ. ეს დაკავშირებულია განსხვავება de dicto-სა და de re-ს არსებობას შორის და ა.შ.

[7] იხილეთ შენიშვნა ბსტატიები ჰალაჩას დასჯის შესახებ თავში D, სადაც მე გამოვედი სამოთხის სასჯელებში მექანიკური მიდგომების წინააღმდეგ.

80 აზრები თემაზე „შეხედე ოთიპრონის დილემას დებატების ფონზე (სვეტი 457)“

  1. ბებიაქალი ნანობს, რომ იომ-კიპურზე მარხვაში ხელი შეუშალა. მცნების კუთხით იგი მთლიანად დაფარულია - გათავისუფლებულია. პირიქით, სულისა და სულის ზედამხედველობის მცნება უფრო დიდია. მაგრამ ბოდიში, მიუხედავად იმისა, რომ კარგად იცის, რომ მისი მიცვა ამ წუთში საჭმელად არის, რადგან მარხვა არ ყოფილა. მას აკლია მარხვის, განწმენდისა და გამოსყიდვის დღე. ამ გრძნობებს უგულებელყოფთ, როგორც აფრა დარაას, და უარყოფთ მას „ფსიქოლოგიის“ საბაბით - არგუმენტები, რომლებსაც არ ითვალისწინებთ? ან არის აქ სხვა მასალა, რომელიც რაღაცნაირად წააგავს მორალური მონატრების მწუხარებას?

    1. მე სრულად მესმის ეს მწუხარება და ასევე ვფიქრობ, რომ მას ნამდვილად აქვს ადგილი. რაც მე განვიხილეთ არის საკითხი, არის თუ არა ინტერესი/ვალდებულება (არა ჰალახი) სინანულის. მოკლედ ნორმატიულ დონეზე მაქვს საქმე ვიდრე ფსიქოლოგიურ დონეზე. თუ ხალხმა ფეხბურთის თამაში წააგო, ბოდიშს გიხდით, მაშინ არ იქნებით მღვდელმსახური, როგორც სასტუმროს მეპატრონე?!

        1. არა იმავე ზომით, თუ საერთოდ. სვეტში რაც დავწერე, თუ ვივარაუდებთ, რომ გდ ხელს უშლის სულიერ ზიანს, თუ ვინმე კანონიერად მოქმედებდა, მაშინ არაფერი მომხდარა. და თუ ის ნანობს თავის დაკარგვას (გამოცდილების დაკარგვას) - ეს რა თქმა უნდა მისი უფლებაა, მაგრამ მას სულაც არ აქვს ღირებულება. შესაძლოა, ეს გამოხატავს ერთგვარ იაროშს, რადგან მწუხარება აჩვენებს, რომ მისთვის რაღაცები მნიშვნელოვანია. მაგრამ მორალური მწუხარება არის რაღაც იმის მიღმა, რომ მისთვის ღირებულება მნიშვნელოვანია. იმის მტკიცება, რომ აქ რაღაც პრობლემური მოხდა, გარდა იმისა, რომ მე არ ვარ დამნაშავე. ჰალახის კონტექსტში არაფერი პრობლემური არ მომხდარა. მაქსიმუმ გამოცდილება დაკარგე.

  2. მშენებლობა

    ვფიქრობ, არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება იმისა, რომ არსებობს მორალური კითხვები ღმერთთან დაკავშირებით, რომ მორალი მას აიძულებს.
    ეს კითხვები მხოლოდ ვარაუდობს, რომ ღმერთმა აირჩია ზნეობის ბრძანება, როგორც უზენაესი პრინციპი, და ამიტომ ვკითხულობთ, როგორ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს საკუთარ თავს.

    1. მშენებლობა

      სათლელი - კითხვა გარკვევითია და არა კონფლიქტური. ანუ, მისთვის გასაგებია, რომ ამას აქვს მორალური გამართლება, რადგან იგი თვლის, რომ მორალი არის მთავარი პრინციპი, რომელიც კუჭმა აირჩია.

      1. არ მეგონა რომ შეეჯახა. თანაც, თუ კარგია, მაშინ მოტივაცია არ არის მნიშვნელოვანი. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ამ კითხვების მელოდია გამოგრჩეთ: თქვენ მათ წარმოგიდგენთ, როგორც ლოგიკურ კითხვებს (მისი თანმიმდევრულობის შესახებ), მაგრამ ეს კითხვები ეთიკურია. თითქოს აბრაამი, რომელმაც უბრძანა შვილს დაემორჩილებინა, მხოლოდ აინტერესებდა ღმერთის თანმიმდევრულობა, რომელიც დაჰპირდა, რომ ისაკი მას შთამომავალს უწოდებდა და უგულებელყოფდა კითხვას, თუ როგორ შეიძლება ღმერთმა უბრძანა ასეთი რამ. თქვენთვის ეს ორი მსგავსი ლოგიკური კითხვებია. პოეტები ამას არ გულისხმობენ.

  3. რაც შეეხება ტირგიცის კითხვას - ეს ნამდვილად კარგი კითხვაა, რადგან ისეთი განცდაა, რომ ჰალაჩა განსხვავდება მორალური მოვალეობებისაგან (ისევე, როგორც მაიმონიდი ყოფს გონებრივ და სმენად მცნებებს და ა.შ.). ამის ახსნის ერთ-ერთი გზა არის ის, რომ Gd ექვემდებარება მთელ სულიერ წყობას, რომლის მიღწევაც ჩვენ არ გვაქვს - და მაშინ ბუნებრივია, ასევე დაისმება კითხვა - თუ Gd ექვემდებარება კანონების ასეთ განშტოებას, მაშინ თითქოსდა კანონების ეს ნაკრები. არის უმაღლესი არსება, ერთგვარი სპინოზა ღმერთი არა პიროვნული და გულგრილი, არამედ "ბუნებრივ" არაფიზიკურ სამყაროში. მეჩვენება, რომ კანონისადმი ღმერთის დაქვემდებარების საკითხი ძალიან სუსტიდან არარსებულამდეა ლოგიკური კანონების საკითხში, როგორც შენ განმარტე (რომ ისინი არ არიან "კანონები") და ცოტა უფრო ძლიერია მორალური კანონების საკითხში. , იმიტომ, რომ თქვენ ამტკიცებთ - ცოტა ვიწროდ, მაგრამ პრეტენზია შემიძლია მივიღო - რომ ისინი ასევე აუცილებელია. მაგრამ როდესაც საქმე ეხება ჰალახის კანონებს, ჩემი აზრით, ცოტა უფრო რთულია ამის მიღება. რადგან მათი აუცილებლობა გულისხმობს სამყაროს შექმნას, სადაც ისინი აუცილებელია, ერთი შეხედვით, და ერთი შეხედვით ეს არასაჭირო ჩანს (არგუმენტი არის ის, რომ ისინი აუცილებელია უმაღლეს შესაძლო დონეზე, მაგრამ მაინც შეუძლებელია მათი გაგება - რაც დიდი აქტუალობაა, თუ სამყარო არ შეიქმნა ამ კანონებთან ერთად, ძნელია დათრგუნვა). ეს ასევე ეხება ზნეობის კანონებს (""ტკივილის მიზეზი ცუდია" არის პრეტენზია, რომელიც ეხება მხოლოდ იმ სამყაროს, სადაც ტკივილია - და დიდი კითხვაა, რატომ შექმნა ღმერთმა ტკივილი სამყაროში და არა რატომ თქვა ეს არ უნდა გამოიწვიოს ტკივილი), და მაინც რატომღაც უფრო ძლიერი მეჩვენება მსოფლიოში მე წავედი, სადაც წესები უფრო თვითნებური ჩანს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის ღმერთს ათავსებს სამყაროში, რომელიც მას წინ უძღოდა და რომელსაც მას არ აკონტროლებს. სხვათა შორის, ამ საკითხთან გამკლავების კიდევ ერთი თეორიული შესაძლებლობაა, რაზეც არ ვიცი, რას ვფიქრობ - იმის თქმა, რომ ღმერთს შეუძლია აირჩიოს სამყარო, სადაც მხოლოდ ზნეობის კანონებია აქტუალური, როგორც ადამიანური მოვალეობა და მას შეეძლო აირჩიოს. სამყარო, სადაც თავად ეს კანონები უარყოფილია სხვა ღირებულებების საწინააღმდეგოდ, მათი შეიძლება იყოს ნებისმიერი და ექვემდებარება მის არჩევანს. მან კი მეორე ვარიანტი აირჩია, რადგან ასეთი სიტუაციის გარეშე ჩვენ ძნელად შევხედავთ ამ კანონებს, ისინი თავისთავად ცხადი იყო (როგორც მაიმონიდი წერს ცოდნის ხეზე და დოკზე). ამ შესაძლებლობის მიხედვით - ჰალახიური სამყაროს არსებობა, რომელიც ეწინააღმდეგება ზნეობის კანონებს, ზოგჯერ გამართლებულია რაიმე გარეგანი მიზეზის გამო, არ არის აუცილებელი და არ მოითხოვს წესების მთელ სამყაროს, რომელსაც ღმერთი ექვემდებარება. მეორე მხრივ, როგორც აღვნიშნეთ, ასეთი სამყაროს შექმნის გადაწყვეტილება შეიძლება საეჭვო ჩანდეს.

    1. პრეტენზია ვერ გავიგე. თქვენს შენიშვნებში მხოლოდ ორ საკითხს გავაკეთებ კომენტარს (რომელიც, იმედია, გავიგე):
      1. კანონები არ მოქმედებს. სიკეთისა და ბოროტების განმარტება არ არის აუცილებელი, მაგრამ შესაძლოა ფაქტი. მაშასადამე, არაფერია საუბარი იმაზე, არიან თუ არა ისინი ღმერთზე მაღლა.
      2. მორალის კანონებიც კი კანონებია მხოლოდ ჩვენს სამყაროში. თუ შეიქმნა სხვა სამყარო, რომელიც სრულიად განსხვავდებოდა სრულიად განსხვავებულად აშენებული არსებებით (მათ არ ჰქონდათ მწუხარება და ტანჯვა), მაშინ მასზე სხვა კანონები მოქმედებდნენ. მაგრამ თუ ეს იყო მორალური კანონები, მაშინ ეს იყო ჩვენი მორალური კანონების გამოყენება იმ გარემოებებზე. ეს არის ზუსტად ის, რაც შენ აღწერე ჰალახას შესახებ, ასე რომ, როგორც ჩანს, განსხვავება არ არის.

  4. მისი ვაჟები იცხაკ კორენი

    „ყველა სახის საიდენტიფიკაციო მოთხოვნა: a არის b. თუ დავუშვებთ, რომ ეს პრეტენზია სწორია, მაშინ ის რეალურად ნიშნავს: a არის a, რაც ნიშნავს ცარიელ ტავტოლოგიას. ” - აქ პრობლემის პოვნა მიჭირს. თუ დავუშვებთ, რომ ეს პრეტენზია სწორია, ლოგიკურად ექვივალენტურია A = A პრეტენზია, მაგრამ ასევე პრეტენზია 1 + 1 = 2 და ნებისმიერი სხვა სწორი პრეტენზია. თუ წინადადების მნიშვნელობა არის ის ინფორმაცია, რომელსაც ის ამატებს, მაშინ არცერთ წინადადებას არ აქვს „მნიშვნელობა, თუ ვივარაუდოთ, რომ ეს სიმართლეა“. თუ ჩვენ ვივარაუდებთ / ვიცით, რომ ეს მართალია, მაშინ იმის თქმა, რომ ეს სიმართლეა, არ გვამატებს ინფორმაციას და, შესაბამისად, არ არის მნიშვნელოვანი.

  5. მამაშენის მორალი

    ბ.ს.დ.

    მშვენიერი უთრონის დილემა კერპებს ეხება, რომლებიც სრულიად გაუგებარია, რამდენად გაიგივებულნი არიან მორალთან. უფრო სწორად, მითოლოგიური ისტორიების მიხედვით ცხადია, რომ ისინი სავსეა შურითა და ძალით.

    ამის საპირისპიროდ, ისრაელის ღმერთი არის ჭეშმარიტების და სიკეთის წყარო. ის არ ექვემდებარება მორალს და სიმართლეს. ის არის ჭეშმარიტება და ზნეობა მათი სრულყოფილი სიწმინდით. ჩვენ, როგორც შემქმნელებს, რომ ჩვენი ცოდნა არის პატარა crumb. ჩვენ ცოტა ვიცით ჩვენი გრძნობებით, გრძნობებითა და შესწავლით, მაგრამ რაც ვიცით არის პატარა ნამსხვრევები სრული სურათიდან, რომელიც მხოლოდ სამყაროს შემოქმედმა იცის მთლიანობაში და მხოლოდ მან იცის მისი დანიშნულება.

    ჩვენი ზნეობრივი სირთულეები შემოქმედის გზების შესახებ ჰგავს ბავშვის სირთულეებს, რომლებსაც არ ესმით, რატომ ურტყამს მამამისი ხელს, როდესაც ის უბრალოდ ცდილობდა ჩაქუჩის ჩაგდებას ელექტრო განყოფილებაში და არ ესმის, რატომ გადასცეს მამამისი. თეთრი კენჭების სასტიკ მტევანს დანებს ათრევს და უბედური ბიჭის ხორცს ტკეპნის.

    რაც შეეხება ადამიანთა მშობლებს, ჩვენ უკვე გვქონდა პრივილეგია გვესმოდეს, რომ ხელის დარტყმა ბავშვის ელექტროშოკისგან გადასარჩენად მოვიდა და „თეთრ ხალათებში დანების ამტვრევები“ ბავშვს სიცოცხლის გადამრჩენ ოპერაციას უკეთებენ. მით უმეტეს, რომ სამყაროს შემოქმედის ქმედებები, რომელმაც კაცობრიობას ასობით წლის კვლევა დასჭირდა მათი სიღრმის ოდნავ გასაგებად - რომ ჩვენ გვაქვს უფლება მივცეთ გარკვეული „დამსახურება“ ჩვენს შემოქმედს, რომ ის ტანჯვა და ტანჯვა. მოაქვს ჩვენთვისაც კარგია, დერეფანში რომ გაგვამზადოს. "ლაუნჯ" და გულით გაგვაგებინე" რომ როცა მამა შვილს ტანჯავს "ელკიჩი გტანჯავს"

    პატივისცემით, Othipron Nefshatim Halevi

    1. "მამაშენის მორალი" და "დედაშენის სწავლება" - უღლის მიღება თუ გაგება და იდენტიფიკაცია?

      თუ შემოქმედს აქვს სრული იდენტურობა მის ნებასა და ობიექტურ სიკეთეს შორის, ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს უფსკრული მის განცდას შორის, თუ რა არის კარგი და რა არის სწორი და მითითებებს შორის, რომლებსაც იგი იღებს თავისი შემოქმედისგან. და ეს უფსკრული არა მხოლოდ „შესაძლებელია“, არამედ აუცილებელია, არამედ მცირდება, სანამ ადამიანი ღრმავდება და უფრო მეტად ესმის კონოს ნებას.

      ერთი შეხედვით, შეიძლება კმაყოფილი დაკმაყოფილდეს უღლის მიღებით იმ დარწმუნებით, რომ სამყაროს შემოქმედი განსჯაში მოქმედებს მაშინაც კი, თუ ადამიანი არ ესმის, მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. რადგან ადამიანი უნდა იყოს არა მხოლოდ კონოს ერთგული „მონა“, არამედ „სტუდენტი“, რომელმაც იცის როგორ გაშიფროს კონოს ნება ისეთ სიტუაციებშიც კი, რისთვისაც მას არ მიუღია აშკარა მითითებები.

      „მონისთვის“ საკმარისია უკარნახოს „მოიქეცი“ ან „მოიქეცი ასე“. ის არ გადადგამს ნაბიჯს მკაფიო ინსტრუქციის მიღების გარეშე, მაგრამ იმისთვის, რომ იყოს „სტუდენტი“, რომელმაც იცის როგორ წარმართოს თავისი რაბინის ნება მაშინაც კი, როცა საჭიროა „რაღაცის გაგება“, უნდა არსებობდეს ამის გაგება. საგნების მნიშვნელობა, რომლითაც მას შეუძლია გამოიყენოს პრინციპები.

      ამ მიზნით, დაიწერა წერილობითი თორა, რომელიც ნაკარნახევი იყო ზემოდან სიტყვით „ჩატვირთული ფირფიტებზე“, მაგრამ ასევე უნდა იყოს „ზეპირი თორა“, რომელიც ცდილობს გაიგოს თორას კანონების მნიშვნელობა და ლოგიკა და გაიგოს სიღრმისეული. თორის კანონები - ადამიანს შეუძლია საგნების სულის აღქმა.

      ზეპირი თორით, რომელიც განმარტავს თავისუფლების კანონს - ადამიანი თავისუფლდება "იფრონის" დილემისგან, რადგან შემოქმედის ნება, რომელიც დაიწყო როგორც "გარე უღლის მიღება" - უფრო და უფრო ხდება "თორას დელია" რომელსაც ესმის და ამოიცნობს.

      პატივისცემით, ენოხ ჰანაჩ ფაინშმეკერ-ფელტი

      1. Სწორი და არასწორი

        „მაგრამ როცა ცოდვა [ადამიანი ცოდნის ხეზე] ისჯება იმავე ინტელექტუალური მიღწევის ჩამორთმევით… და ამიტომ ნათქვამია: „და თქვენ იყავით, როგორც ღმერთი, მცოდნე სიკეთისა და ბოროტების“ და არ ამბობენ „ტყუილისა და სიმართლის მცოდნეები“ ან "ტყუილისა და სიმართლის მიღწევები".
        და აუცილებელ საკითხებში საერთოდ არ არის კარგი და ცუდი, გარდა სიცრუისა და სიმართლისა ”(ორშაბათი, ნაწილი I, P.B.)
        იქნებ მაიმონიდე აქაც ეთიკურ ფაქტებზე საუბრობს და ეიტიპრონის დილემას აცილებს?

          1. Სწორი და არასწორი

            მადლობა მითითებისთვის, წავიკითხე, შეიძლება ვერ გავიგე, მაგრამ მაიმონიდეს სიტყვებში პრობლემა ვერ დავინახე.
            მეჩვენება, რომ წინადადება უნდა დაიყოს ორად:

            „და შენ ჰგავდი სიკეთესა და ბოროტებას მცოდნე ღმერთს“ - ეს იმ ცნობიერებაზეა, რომელიც განვითარდა შენში ცნობილი ადამიანებისთვის, ლამაზები და უხამსი, კარგი თუ უარესი. ახლა მორალიც კარგი და ცუდი გეჩვენება.

            „და [აიტომ] არ თქვა სიცრუე და ჭეშმარიტება ან ისინი, ვინც სიცრუესა და ჭეშმარიტებას აღწევენ, და აუცილებლობაში არ არის სიკეთე და ბოროტება, გარდა სიცრუისა და ჭეშმარიტებისა“ - აქ მაიმონიდე ზნეობას ნიშნავს. ანუ, ამ გაგებით თქვენ გადაუხვიეთ ღმერთს და დაკარგეთ ის ინტელექტუალური უნარი, რომელიც ადრე გქონდათ აღენიშნათ მორალი ფაქტობრივ-ღვთიური კატეგორიაში, რომელიც არის სიმართლე და სიცრუე.

            კითხვა-პასუხად უნდა წაიკითხოს – და ლექსში რატომ არ თქვა „ტყუილი და სიმართლე“? პასუხი - იმიტომ რომ დაკარგე. მაგრამ თქვენ გეცოდინებათ, რომ მართლაც, ღმერთთან, აუცილებელი რამ (ზნეობა) არ არის კარგი და ცუდი, არამედ მცდარი და ჭეშმარიტი. და აქ ეიტიპრონის დილემა ზედმეტია.

            1. ზუსტი ფორმულირება აღარ მახსოვს, მაგრამ მივხვდი, რომ ეს მხოლოდ ზრდილობას ეხებოდა და არა მორალს. ნებისმიერ შემთხვევაში, მაშინაც კი, თუ მართალი ხართ, რომ მაიმონიდში არის რაღაც განცხადება, რომელიც არ გამორიცხავს ეიტიპრონის დილემას. მაქსიმუმ შეიძლება ეკამათოთ, რომ მაიმონიდს ჰქონდა საკუთარი პოზიცია დილემასთან დაკავშირებით.

      2. მორალი-თანაგრძნობა თუ მორალი-შეკავება?

        SD ACH Tov-ში Adash XNUMX-ში

        კონტრასტი არის არა "რელიგიასა" და "ზნეობას" შორის, არამედ "თანაგრძნობის მორალსა" და "შეკავების მორალს" შორის. მეორეს მხრივ, დეტერშს აქვს შეკავების მორალი, რათა ცოდვილზე სასტიკი შურისძიება მოახდინოს, რომელიც მომავალ ცოდვილს წაართმევს დანაშაულის განმეორების მთელ „ამინ“-ს.

        აქ ჩვენ გვჭირდება „ღვთაებრივი წესრიგი“, რომელიც მოგცემთ სწორ დოზას, რომელიც მოიტანს ბალანსს მნიშვნელოვანი შეკავების აუცილებლობასა და ღვთაებრივ სურვილს, მოწყალება და გამოსწორება.

        ასე, მაგალითად, შეკავება მოითხოვს ძირიდან აღმოფხვრას იმ ხალხების, რომლებმაც განავითარეს სიძულვილისა და ბოროტების იდეოლოგია - ამალეკი და ქანაანის ხალხი - და მეორეს მხრივ, თანაგრძნობა მოითხოვს მათ პირველ რიგში მშვიდობისკენ მოწოდებას და გაქცევის საშუალებას "მიმართულების შეცვლით". რწმენისა და ზნეობის ძირითადი ფასეულობების მიღებით.

        პატივისცემით, ჰასდაი ბეზალელ კირშან-კვას ალუბალი

  6. ბოლო არბიტრი

    აწეული მარმარილოს მრგვალი სამკუთხედი. ეს არის ის, რაც ინარჩუნებს სამკუთხედის ყველა თვისებას და ასევე წრის ყველა თვისებას.
    მრგვალი სამკუთხედი არის როგორც წრიული, ასევე სამი სწორი ხაზისგან.

    მიუხედავად იმისა, რომ ეს ეწინააღმდეგება ყოველდღიური ცხოვრების ლოგიკას, საბედნიეროდ რეალობა არ ცეკვავს ჩვენი ლოგიკის ბგერებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ არ ვიარსებებდით.

  7. არ მგონია, რომ თქვენს მიერ აღწერილი სურათი აჩვენებს, რომ რელიგიური ღირებულებები ღმერთს აიძულებს. იმის გამო, რომ ის არის, ის თავად არის ავტორიტეტი, რომელსაც შეუძლია განსაზღვროს, რომ გარკვეული რელიგიური ღირებულებები (რომლებიც მან შექმნა) საკმარისად მნიშვნელოვანია მორალის ღირებულებების უარყოფისთვის. ის, რომ მორალური ფასეულობები სავალდებულოა, სულაც არ ნიშნავს, რომ ისინი პირველები არიან პრიორიტეტების სიაში.

    1. მეჩვენება, რომ თქვენ ვერ გაიგეთ ჩემი (ან ტირგიცის) არგუმენტი. თუ ვივარაუდებთ, რომ რელიგიური ღირებულებები მის ხელშია, რაც იმას ნიშნავს, რომ მას შეუძლია განსაზღვროს ისინი, როგორც მას სურს, მსოფლიოში არ არსებობს მიზეზი, რომ განისაზღვროს რელიგიური ღირებულება, რომელიც ეწინააღმდეგება მორალს. რატომ აკეთებს ამას, თუ მას შეუძლია რელიგიური ღირებულების განსაზღვრა ისე, როგორც მორალს შეესაბამება? აქედან გამომდინარეობს, რომ რელიგიური ღირებულებები ასევე არ არის მის ხელში.

      1. თუ ასეა, აქამდე ნამდვილად არ მესმოდა, მაგრამ ესეც არ მახსენდება, ჩემი აზრით, ორი მიზეზის გამო:

        1. შეიძლება შეუძლებელი იყოს მორალთან სრულიად თავსებადი რელიგიური სისტემის შექმნა (როგორც თქვენ ამბობთ ბოროტების გარეშე სამყაროს შექმნაზე). ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას აიძულებენ, რადგან მას შეუძლია მთლიანად უარი თქვას მასზე, მორალის სიტუაციისგან განსხვავებით. მაგრამ თუ ვივარაუდებთ, რომ მას რაიმე მიზეზით სურს, ეს უნდა ეწინააღმდეგებოდეს გარკვეულ მორალურ ღირებულებებს. მან, ალბათ, აირჩია ის, რაც ყველაზე ნაკლებად ახდება და ეს ასევე ხსნის მნიშვნელოვან კორელაციას თორის ღირებულებებსა და მორალურ ღირებულებებს შორის.

        2. ღმერთს შეუძლია აუნაზღაუროს, ამა თუ იმქვეყნად, ყველას, ვინც მორალურად დაზარალდება თორის ღირებულების არსებობის შედეგად. მას შეუძლია დარწმუნდეს, რომ მთლიანობაში მისი ბედნიერების ხარისხი იქნება ისეთივე, როგორიც უნდა ყოფილიყო თორის ღირებულების გარეშე.

        1. 1. ეს ნიშნავს, რომ ეს მას აიძულებს. თუ ის აყენებს სისტემას ისე, როგორც მას სურს, არანაირი შეზღუდვა არ არსებობს, მაშინ რა უშლის ხელს მორალის შესაბამისობას?
          2. რომ მას შეუძლია ცვლის კომპენსირება შეიძლება იყოს მართალი. მაგრამ მსოფლიოში ამის მიზეზი არ არსებობს. მას შეუძლია დააწესოს ეს ფასეულობები მორალის შესაბამისად.

          1. 1. ის აყენებს სისტემას ისე, როგორც მას სურს, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ შესაძლებლობების სივრცეში არის რელიგიური ღირებულებების სისტემა ზნეობის 0 დარღვევით. მას არ შეუძლია რაიმე რელიგიური სისტემის დამყარება, ან ისეთის არჩევა, რომელიც ყველაზე ნაკლებად აზიანებს მორალს.

            როგორც მას შეეძლო არ შეექმნა სამყარო, მაგრამ (შესაძლოა) ვერ შექმნა სამყარო ამ სამყაროს ყველა სარგებლით, მაგრამ 0 ბოროტებით. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სამყაროს შექმნა მას აიძულებენ, მაგრამ თუ მას სურს (!) შექმნას სამყარო თავისუფალი არჩევანით, მაშინ მასში ბოროტებაც იქნება.

            1. არ მესმის ეს დაჟინებული მოთხოვნა.
              თუ არ არსებობს მასზე დამოკიდებული შეზღუდვა, რა უშლის მას არ დაადგინოს, რომ გაუპატიურებული კოენის ცოლი უნდა დაშორდეს ქმარს? მას შეეძლო დაედგინა საპირისპირო (მოგვეცით თორა ამ დეტალის გარეშე). რა შეზღუდვა უშლის ხელს მას, რომ ეს მოხდეს? ბოროტების კონტექსტში ავუხსენი, რომ ბუნების ხისტი კანონები შეიძლება არ არსებობდეს ტანჯვისა და ბოროტების წერტილების გარეშე. სხვა სისტემა არ არსებობს. მაგრამ რელიგიური კანონების სისტემებს არანაირი შეზღუდვა არ გააჩნიათ. ისინი თვითნებურები არიან. მაშ რა უშლის მას რელიგიურ კონტექსტში განსაზღვროს მხოლოდ თოთხმეტი მცნება კოენის ცოლის გარეშე?

  8. რაბი ნარალი, შენ უნდა დაწერო სვეტი (ან შენ დაწერე და მე არ ვიცი)
    ჰალახას იმ ნაწილთან დაკავშირებით, რომელიც დაკავშირებულია რეალობით, ასევე დაშვებული და უარყოფილი და ა.შ.

  9. ტირგიტსი

    [თქვენ გააკეთეთ ის, რაც არ არის გამარჯვებული, როგორც გამარჯვებული. უბრალოდ რაღაც ბუნდოვნად ვიგრძენი (და ეს შენი სიტყვებიდან მეც გამომივიდა) და არა ისე, როგორც შენ მითხარი]

    სურათი გვიჩვენებს, რომ არ არსებობს განსხვავება ჰალახასა და მორალს შორის, როდესაც საქმე ეხება კონფლიქტებს, მაგრამ ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ადამიანი აღიარებს ამ განსხვავებას და მიზანშეწონილია მათი ინტუიცია შუაზე გადაიტანოს. მაშინაც კი, თუ ვინმე ნანობს დანაკარგს, რომ მათ არ მიიღეს მიცვა ან განსაკუთრებული განცდა, რომელიც თან ახლავს მის არსებობას, არასდროს მსმენია, რომ ადამიანი ნანობს ლაოსის გავლას უარის გამო. მადინის შემთხვევაში, არსებობს მნიშვნელოვანი უარი და ეს ვითომ ცააა), და მორალურად ნორმალური ადამიანებიც ნანობენ, რომ დაარღვიეს ზნეობრივი კანონი, მაგალითად, შაბათზე კოშერ წარმართის გადარჩენისგან თავის შეკავება.

    ასე რომ თქვენ ახსენით ეს თეორიით, რომ ჰალახაში ღმერთი ასწორებს სულიერ ზიანს და მორალში არ ასწორებს ფიზიკურ ზიანს. მაგრამ როგორ პასუხობს, მაშინ თუ არ არსებობს მორალური იმპერატივი, მაშინ რა აინტერესებს ადამიანებს ფიზიკური ზიანი? ნუთუ ისინი (და ზოგადად მე) უბრალოდ ცდებიან და აქ არ არის ნორმატიული დაძაბულობა, უბრალოდ უცოდინრობის განცდა?
    ასახსნელად უნდა დავამატოთ, რომ სამუდამოდ, სანამ მცნებები დარჩება და მაშინაც კი, როდესაც ისინი უარყოფილი იქნება, მაშინ თითოეული მცნება თავის ადგილზე რჩება. ანუ მცნება არის არა პრაქტიკული ინსტრუქცია "ახლა ასე მოიქეცი", არამედ პრინციპული ინსტრუქცია და კონფლიქტის ნაცვლად არის მცნება აქ და მცნება აქ და ამიტომაც კონფლიქტისა და აშკარა გადაწყვეტილების ნაცვლად არის პრობლემა. . (გარდა იმისა, რომ ვითომ სულიერ ფაქტებზე მისვლა საერთოდ არ არის საჭირო).
    და ეს ძირითადად რას ამბობს რაქა (მართლაც წერია აუცილებლობაზე და განახლებაში სადღესასწაულო კამპანიაში, როგორც თქვენ მითხარით. კამპანია არ შევისწავლე, მხოლოდ ვნახე, რომ ამბობს, რომ თუ ვინმე როშ ჰაშანას ააფეთქებს შოფარს, რომელიც ვარდება. შაბათზე ფაქტიურად მაგრამ პრინციპით. მე *მართლა * არ მესმის ეს რამ, შეგიძლია ამიხსნა? (პასუხში იქვე დაწერე რომ მართლა ასე ფიქრობ). ეს მცნება პრაქტიკული ინსტრუქციაა, მე ვერ ვხედავ რაიმე აზრს იმის თქმაში, რომ ერთის მხრივ მე მცნება A-ს, მეორე მხრივ მე მცნება B-ს და ფაქტობრივად მე მცნება B-ს.

    1. არ მესმის, რატომ ვერ ხედავ მწუხარებას მიცვას დაკარგვის გამო. რა თქმა უნდა ეკუთვნის. ისევე როგორც ის, ვინც სასამართლოში მემე არ არის, რადგან ავად არის. და ცნობილია ისტორიები რაბინების შესახებ, რომლებიც ამშვიდებენ მას და ეუბნებიან, რომ ეს მისი მოვალეობაა მის სიტუაციაში. ამას გარდა, ეს არ არის ნორმალური ვითარება და ხალხი მიეჩვია. მაგალითად, მატყლისა და თეთრეულის თასში, არავის ახსოვს, რომ შატნაზი არის. მაგრამ პაციენტში სსრკ-ში ეს იშვიათი მდგომარეობაა და ასე ბოდიში.
      რა თქმა უნდა, ადამიანებს აინტერესებთ სხვისი ფიზიკური ზიანი და მწუხარება. რა შუაშია, რომ სწორად მოვიქეცი. და რომ თუ ადამიანი იტანჯება სტიქიის გამო, არ ვნანობ. ასე რომ, როდესაც მე ვარ დამნაშავე ამაში (თუნდაც მართალი იყოს), დარწმუნებული ვარ, რომ ვწუხვარ. ჯანდაბა ჰეზი ხალხი ავარიაში ვინც არ არის დამნაშავე და თვით ზიანიც კი არის დამნაშავე, რამხელა წყენა აქვთ მიყენებული ზიანის გამო.
      აღარ მახსოვს ჩემი სიტყვები, რომლებიც თქვენ ციტირებთ, რომ მცნება არსებობს, მაგრამ ამის შესახებ ვრცლად დავწერე თალმუდის ლოგიკური სერიის მესამე წიგნში. წიგნი მთლიანად ეძღვნება იმპერატიული და პრაქტიკული სწავლების განსხვავებას. მცნება ერთგვარი რეალობაა და პრაქტიკული სწავლება მხოლოდ მისი წარმოშობაა. ძალიან ჰალაური ფაქტი. შენ მხოლოდ ეს გამახსენე.

      1. ტირგიტსი

        თქვენი სიტყვების "ციტატა" იყო პასუხის თემაში, როდესაც ვცადე რაკადან დავასკვნათ, რომ მცნება მხოლოდ ღვთის სიტყვა არ არის (თუ მხოლოდ ღვთის სიტყვა არ ეკუთვნის მიცვას იმ სიტუაციაში, როდესაც ღმერთი საბოლოოდ ბრძანებს. არ გააკეთოს და კრძალავს კიდეც) და თქვენ უპასუხეთ: „მე ვეთანხმები ანალიზს, რომელიც საფუძველს ხედავს მიცვოების აღქმაში, როგორც ერთგვარ რეალობაში და არა მხოლოდ ღმერთის სიტყვის არსებობაში“. შეიძლება სწორად ვერ გავიგე შენი განზრახვა იქ, მაგრამ ჩემი თვალით RAA-ს სიტყვები მაინც სრულიად გაუგებარია. თუ დამეხმარებით ამ იდეის გაგებაში, დიდი მადლობელი ვიქნები.
        რაც შეეხება მწუხარებას, მეჩვენება, რომ განსხვავებაა ადამიანთა ჩვევაზე გამოსულ შეცდომას (ტრადიციული და წიგნებიდან ჰალახიური) და რეალურ საფუძველს შორის, რადგან ისინი წუხან მხოლოდ იმისთვის, რომ არ დააბიჯებენ და არ წუხან თაიგულისთვის. და ბაბუნი თუნდაც შეახსენონ. მაგრამ მე ვაფიქსირებ იმ აზრს.
        და რაც მთავარია - თუ მორალი სავალდებულოა მხოლოდ იმპერატივის გამო, მაშინ სადაც ანტიმორალური იმპერატივია, ნორმატიული პრობლემის ნატეხი არ არის თუნდაც ათასი ზიანის მიყენება. რა არის პასუხი იმაზე, რომ ადამიანები გრძნობენ კონფლიქტს და ასევე აქცევენ მას ღმერთის წინაშე, როგორც თქვენ აღწერეთ სვეტში? თქვენი პასუხი რამდენადაც მე მესმის, ეს შეცდომაა და მართლაც არ არსებობს რაიმე ნორმატიული პრობლემა ზიანის მიყენება, როდესაც ღმერთმა გააუქმა თავისი მორალური მცნება, თავი შეიკავოს ზიანისგან. და სულიერი ზიანის გამოსწორების თეორია ფიზიკური ზიანის გამოუსწორებლობის წინააღმდეგ მხოლოდ ადამიანების გრძნობების ახსნას გულისხმობს და არა მათ გამართლებას. ასეა?

        1. ამის გაგება შესაძლებელია სულიერი სარგებლობის შესახებ ჩემი წინადადებით. ესენი გამოირჩევიან მაშინაც კი, როდესაც მე არ მაქვს ვალდებულება გავაკეთო საქმე, რომელიც მათ მოაქვს. მაგრამ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ სარგებელი არ არის საკმარისი მიცვას განსაზღვრისთვის. მეტაფორულად ვიტყოდი, რომ მცნებაც სამუდამოდ არსებობს. მაგრამ ხანდახან სხვა მცნების გამო უნდა გაიაროს.
          მაგალითი იმისა, რაც მან გააკეთა, იყო ის, რომ დრომ გამოიწვია ქალები. თითქმის ყველა არბიტრის თანხმობა, რომ ამის გაკეთებას ღირებული აქვს და მათი უმეტესობა მას ეგზისტენციალურ მიცვადაც კი მიიჩნევს (რაბი ბრიში ნიშნავს, რომ საფრა წერს, რომ ის უარყოფს არას). მაგრამ ღვთის მცნების თვალსაზრისით ქალები თავისუფლდებიან. ეს არ უნდა გააკეთო, რა მიცვაა თუ მაინც გააკეთეს?

          ვფიქრობ, არის ზიანის ნორმატიული პრობლემა და მწუხარება რეალურია და არა მხოლოდ ფსიქოლოგიური. მორალური ზიანი სულიერისგან განსხვავებით, ღმერთი არ შლის მაშინაც კი, თუ თქვენ გააკეთეთ ის, რაც გჭირდებათ.

          1. ტირგიტსი

            მეტაფორა, რომ მცნება სამუდამოდ არსებობს, მაგრამ უნდა გადავიდეს, ასახავს პრობლემას. ეს შესაძლებელია, როდესაც თავდასხმის წყარო არის ჩუმად სულიერი ფაქტები კუთხეში და შეუძლებელი ჩანს, როდესაც მიცვა არის ინტელექტუალური არსება, რომელმაც უნდა მითხრას, რისი გაკეთება სურს. ამით თქვენ ავტორიტეტის მცნებას ადარებთ შაბათის შოფარს Gd-ში, სადაც ღმერთი ფაქტობრივად მიკრძალავს ჩხვლეტას (მბრძანებს, დავემორჩილო ბრძენებს. ვაღიარებ, რომ ძნელია დაყოფის განსაზღვრა, მაგრამ სხვაგვარად ის თითქოს არსებობს. იმის თქმა, რომ მე ვასრულებ ღვთის მცნებებს, როცა აჯანყდი მის წინააღმდეგ და აკრძალვის მიუხედავად მისი დიდებული თვალების მიუხედავად შოფარი ავაფეთქე, უცნაურია. თუ ასეა, ის მასზე მედიტაციას გააკეთებს (სხვათა შორის, საინტერესოა შედარება შემდეგ მიცვასთან შეურაცხყოფაში და რ. აშერ ვაისზე თქვენ მიერ მოყვანილი დისკუსიის შესახებ, მე ასევე ვიმედიტირებ ამაზე. და მასში ღორის არომატი შთანთქა. ისე, რომ კრძალავს დაურიიტას, შესაძლოა რაქაც კი აღიარებს, რომ ჭამის მცნება არ არის)

            ვერ მივხვდი, რა ნორმატიულ პრობლემას უნდა დაზარალდეს, თუ მოცემულ შემთხვევაში არ არსებობს გდ-ის მცნება, რომელიც კრძალავს ამ კონკრეტული ზიანის მიყენებას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თქვენ გულისხმობთ, რომ ზნეობის არარსებობის მცნებაც კი რჩება არსებული, მაგრამ უნდა გადალახოს. თუ მცნება არის ინტელექტუალური სუბიექტი, რომელმაც ყველაფერი იცის და წყვეტს რა გააკეთოს გუნდთან, მაშინ ეს საკითხი ჩემ მიერ ზემოთ აღქმული არ არის. როგორც აღვნიშნე, ამაზე ვიფიქრებ, ალბათ კვადრატული ანალიტიზმით განვიცდი.

            1. ტირგიტსი

              რაც შეეხება დაურიიტას და მიცვას აკრძალვას, მსხვერპლშეწირვის უკეთესი მაგალითი (რჩება თუ არა აკრძალვის საჭმელი, როგორც საკვები რჩება და არ არის მიცვა, ან არის თუ არა მიცვა და ასევე ჩადენილი დანაშაული) არის ქალიშვილის უბედურება. ძმებს. ბეიტ ჰილელი კრძალავს და ბავშვი ნაძირალა. განა შესაძლებელია, რომ მათი აზრით, ქალიშვილის გაჭირვებულმაც კი გლოვის მიცვა შეასრულოს?! (შესაძლებელია წესებს შორის გავყოთ მიცვაში და წესებს შორის სხვადასხვა მიცვოებში. მაგრამ მთელი საქმე იმაშია, რომ ზუსტად იგივე მეჩვენება)

            2. არის სულიერი ფაქტები, როგორც სვეტში დავწერე. მაგრამ მათ არ აქვთ ვალიდობა, თუ არ არსებობს ორგანო, რომელიც მათ აკანონებს და/ან უბრძანებს მათ.
              ჩვენს შემთხვევაში არ არის განსხვავება აკრძალვასა და ვალდებულების ნაკლებობას შორის. შენ თვითონ აღიარებ ამას და მერე ძლივს ართულებ. გაოგნებული ვარ!

              1. ტირგიტსი

                როგორ ფიქრობთ, რა მიდრეკილია პირველ რიგში, რომ რაქას სიტყვები ასევე არის ნებისმიერ ლაუ დაურიიტაში, რომელიც არ არის უარყოფილი რაიმე საქმის გამო, თუ არის საქმე და არღვევს ლაომ მოიგო მიცვა და წავიდა მოვალეობისგან, ან მისი სიტყვები მხოლოდ დურბანის აკრძალვაში, რომელიც აუქმებს დაურიიტას მიცვას?

  10. არ არის საჭირო მოსაზრებები და ჯერ ინტელექტუალური. მეჩვენება, რომ ამის დამადასტურებელია ის ფაქტი, რომ დანაშაულში შემდეგი მიცვა გაუქმებულია. და უკვე პირველმა დაჟინებით მოითხოვა განსხვავება ამ წესს შორის და გააკეთა საზიზღარი არა. ყოველ შემთხვევაში, უმეტეს შემთხვევაში, როდესაც კანონი არ არის უარყოფილი რაიმე მიზეზით (მაგალითად, ეს არ არის ერთდროული), ეს არის უზენაესი სასამართლოს მდგომარეობა.
    თქვენი აზრით, ამისთვის ლექსი არ არის საჭირო, რადგან თავად სიტუაციას არავითარი ღირებულება არ აქვს ასეთი მიცვასთვის. მაგრამ გემარა ამას იგებს "იმისგან, ვისაც სძულს ემიგრანტის ძარცვა". უფრო მეტიც, თოსის მიხედვით.

    1. ტირგიტსი

      მე ზემოთ გავაკეთე კომენტარი დანაშაულის შემდეგ მიცვაზე, მაგრამ მხოლოდ გაძარცული სუქას მაგალითი გავიფიქრე, სადაც მიცვას ქმედება არ არის შეურაცხყოფა (და არის თქვენი განხილვა რ. აშერ ვაისისა და ეზალის სიტყვებზე). ახლა ვიკიპედიაში ვნახე პესაჩში ჩაწურული მაცას ჭამის მაგალითი და იქ ამტკიცებენ (წყარო არ გადავამოწმე), რომ არ სცილდებიან მაცას და არ აკვირდებიან მაცას. და ეს ნამდვილად ამტკიცებს, როგორც შენ ამბობ (შესაძლოა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როცა მას სხვა მაცზა არ აქვს და ამიტომაც ცხადია, რომ ღმერთი უკრძალავს მას ნათლობის მაცას ჭამას).
      ლექსის გარეშე ჩვენ არ გვეცოდინება, რა იზრდება, ანუ რას ბრძანებს ღმერთი რეალურად, შესაძლოა, ჩაღრმავებულ მაცაში ის ბრძანებს დიახ ჭამას, თუ სხვა მაცა არ არის. მე არ ვიცი ეს საკითხი, მაგრამ ყაჩაღობა სავარაუდო ემიგრანტში სიახლეა კი მას შემდეგ, რაც მძარცველმა იყიდა და მისმა ემიგრანტმა ყველა განზრახვისთვის და მიზნისთვის და უფლება მისცეს ჭამოს იგი მადის გამო, ჯერ კიდევ არ არის საკურთხევლის ღირსი. [გარდა ამისა, იდეა იმის დასამტკიცებლად, რომ სხვაგვარად "სტროფის საჭიროება არ არის" საკმაოდ საეჭვოა და განსაკუთრებით იმ ლექსის სვეტის ფონზე, რომელიც საპირისპიროს გვასწავლის, რადგან ჩვენ გვაქვს მოსაზრებები აქა-იქ და რა თქმა უნდა ვაღიარებ. რომ რაკამ თქვა თავისი სიტყვები და შენც კი ფიქრობ რომ მისი სიტყვები მისაღებია, პრობლემა მაქვს ვიფიქრო, რომ ლექსი გჭირდება ამ ახსნა-განმარტებიდან გამოსასვლელად]

      ყოველ შემთხვევაში, დავუშვათ, როგორც თქვენ ამბობთ, გამოდის, რომ ვინც ჭამს დაფხვნილ მაცას, საერთოდ არ იცავს მაცას მცნებას და დაარღვია ჩაძირვის აკრძალვა. მაგრამ ვინც შეერთებულ შტატებში შაბათს ააფეთქა შოფარი იაკოვისთვის, ჰქონდა მცნება აფეთქება და გაიარა შაბათ დურბანში.
      ეს ნიშნავს, რომ თორაში უარყოფის წესებში მიცვა „თვითონ“ განისაზღვრება მხოლოდ იმ სიტუაციებისთვის, რომლებშიც ის არ არის უარყოფილი. მაგრამ დურბანისგან უარის თქმის წესებში მიცვა დაურია "რჩება" გარდა იმისა, რომ ფაქტობრივად აკრძალულია მისი შენარჩუნება და მოსწონს მეტაფორა, რომ მცნება სამუდამოდ არსებობს, მაგრამ ზოგჯერ ის უნდა დაირღვეს.

  11. ბეზალელ იარკონი

    რაც შეეხება თქვენს ვარაუდს, რომ რელიგიური კანონი, ან, სულ მცირე, მისი ძირითადი ღირებულებები, გამომდინარეობს ღმერთზე დაკისრებული დამოუკიდებელი ფაქტებიდან - მეჩვენება, რომ იმის ნაცვლად, რომ განახლდეს სხვა განზომილება, რომელიც ღმერთს აკავშირებს, შედეგად მიღებული თეოლოგიური სირთულეები, შეიძლება ჩაითვალოს იდეაზე. ადამიანის მომზადების მაღალი საჭიროება. იმისათვის, რომ მაქსიმალურად გაზარდონ ადამიანის წვრთნა და არჩევანი, „ღმერთს ბევრი თორა და მიცვო აქვს“ მათთვის, თუნდაც მორალთან კონფლიქტში. მახსოვს, ერთ-ერთ სვეტში დაწერე, რომ სწორედ მნიშვნელობების სიმრავლე ანიჭებს არჩევანს, რადგან მნიშვნელობებს შორის უფრო მეტი შესაძლო კომბინაციაა.

    1. რასაც მე ვუწოდებ რელიგიურ ღირებულებას, თქვენ უწოდებთ ადამიანურ მომზადებას. მაშ, როგორ განსხვავდება ეს? იმის თქმა გინდა, რომ ობიექტში საერთოდ არ არსებობს მიზნები, გარდა კაცის დასრულებისა? აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველა კანონი სრულიად თვითნებურია (მას შეეძლო აერჩია სხვა და თუნდაც საპირისპირო კანონები). მაგრამ შემდეგ ტირგიცის არგუმენტი ბრუნდება, რატომ არის შემთხვევები, როდესაც მან ისინი მორალს დაუპირისპირა.

  12. დანიელ უესტბრუკი

    თქვენ წერთ, რომ რელიგიური ღირებულებები აიძულებს ღმერთს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, რელიგიურ ღირებულებებს შორის კონფლიქტის შემთხვევაში ეს სასწაულს ახდენს და აფერხებს წარსულის ჩადენით მიყენებულ რელიგიურ ზიანს. თუ მე ვერ გავიგე, როგორ აიძულებენ მას რელიგიურ ფასეულობებს - მაშინ მას შეუძლია გააუქმოს ისინი, როცა უნდა. და თუ მას არ სურს ჩაერიოს ბუნებაში (თუნდაც რელიგიურ ბუნებაში), რატომ ერევა რელიგიურ ღირებულებებს შორის კონფლიქტის შემთხვევებში?

  13. რაც დაწერე აქ"
    ”თუმცა შემდგომი ფიქრით, შეიძლება ითქვას, რომ თეორიულად, თუ მე გავაკეთე რაიმე დაშვებული, მაშინ სულიერი ზიანიც თავიდან ავიცილე. შეიძლება ითქვას, რომ ღმერთი ახდენს სასწაულს და აფერხებს ზარალს, რათა არ მოხდეს უბედურება ჩემსავით მართალ ადამიანს, რომელიც კანონის ერთგულია. ”
    თუ ასეა, რატომ არ აკეთებს ის ყოველთვის სასწაულებს, რათა თავიდან აიცილოს ყველა სულიერი ზიანი, რასაც ადამიანები აყენებენ, მიუხედავად იმისა, აკეთებენ რაიმე დაშვებულს თუ არა?

    1. რადგან მას აქვს ინტერესი, რომ მსოფლიოს ბედი ჩვენს ქმედებებზე იქნება დამოკიდებული. ეს ჰგავს კითხვას, რატომ მოგვცეს არჩევანი და არ გვაიძულებს ყოველთვის კარგად ვიმოქმედოთ არჩევანის გარეშე (და რეალურად საერთოდ არ შეგვქმნას).

      1. სამყარო ნამდვილად იქნება დამოკიდებული ჩვენს ქმედებებზე, მხოლოდ სულიერი ზიანი არ არის დამოკიდებული ჩვენს ქმედებებზე, რადგან იქ, რაც დაწერე, ის მიდრეკილია ჩარევისკენ. და ამის მიღმა, თუ ღმერთს სურს, რომ სულიერი ზიანი ჩვენს ქმედებებზეც იყოს დამოკიდებული, მაშინ რატომ არის უფლება ვინმეს შემთხვევაში, ვინც რაღაც ჩაიდინა, ჩაერიოს სულიერი ზიანის თავიდან ასაცილებლად? ყოველივე ამის შემდეგ, მისი პოლიტიკისთვის არის ტანსაცმელი, რომ სამყარო იქნება დამოკიდებული ჩვენს ქმედებებზე.

  14. რაც დაწერე ამ პუნქტში:
    „მე განვმარტავ მის კითხვას. ჩემი მეთოდის მიხედვით, ღმერთი გვიბრძანებს, გვქონდეს ანტიმორალური მითითებები რელიგიური ღირებულებების გასაძლიერებლად. თუ ასეა, ტირგიცის მტკიცებით, როგორც ჩანს, რელიგიური ღირებულებები მასაც აიძულებენ და არ არის მისი თვითნებური ნების (მისი სუვერენული კანონმდებლობის) შედეგი. თუ მცნებები არ იყო ღმერთისთვის დაკისრებული „ჰალახი ფაქტები“, არამედ მისი კანონმდებლობით შექმნილი, მაშინ მას შეეძლო მათი სხვაგვარად განხორციელება. ასეთ ვითარებაში მე ველოდებოდი, რომ თუ მას სურდა (და მემკვიდრეობით მიიღებდა) სიკეთის კეთება, არ გამოიღებდა კანონებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება მორალს. კონფლიქტების არსებობა იმაზე მეტყველებს, რომ ჰალახას კანონები (ან რელიგიური ღირებულებები, რომლებსაც იგივე ჰალახას კანონები უჭერს მხარს) ასევე აიძულებს ღმერთს და, შესაბამისად, ის დაჭერილია (ან გვაიძულებს) ამ კონფლიქტების გამო. ”

    ეს თქვენი სიტყვებიდან ნიშნავს, რომ ჰალაჩას ყველა მიცვო და კანონი იძულებულია გდ-ს, მაგრამ თქვენი არგუმენტიდან ეს შეიძლება დავასკვნათ მხოლოდ იმ კანონებისა და მიცვოების მიმართ, რომლებიც ეწინააღმდეგება მორალს. ისეთი მცნება, როგორიცაა „შემას“ წაკითხვა, არ ეწინააღმდეგება ზნეობას და ამიტომ არ არის აუცილებელი, რომ ის აიძულოს გდ-ს ან იყოს ჰალახი ფაქტი.

    გარდა ამისა, შესაძლებელია, რომ იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც ღმერთი ბრძანებს რაღაც, რაც ერთი შეხედვით ამორალურია, ეს უფრო დიდი მორალური უსამართლობის თავიდან აცილებაა. მაგალითად, მსხვერპლის საკითხი. როგორც ჩანს, ღმერთი ბრძანებს ცხოველების უმიზეზოდ მოკვლას. მაგრამ არ არის გამორიცხული, რომ ამ მცნების გარეშე, ადამიანები მთლიანად უარვყოფდნენ რელიგიას, რადგან ის არ შეიცავდა მნიშვნელოვან კომპონენტს რელიგიურ ცხოვრებაში, რომელიც წინ უძღოდა თორის მიცემას. ანუ, ებრაულ რელიგიაზე გადასვლა ძალიან მკვეთრი იყო და ეს საფრთხის ქვეშ დააყენებდა ამ გადასვლას.

    გარდა ამისა, შესაძლებელია, რომ ღმერთი ზოგჯერ პრიორიტეტს ანიჭებს თავის ნებას (რომელიც მას არ აიძულებს), როგორც რაღაც უფრო მნიშვნელოვანს, ვიდრე მორალური ზიანი მისი ქმნილებებისთვის. მაგალითად, ავიღოთ ღვთის სურვილი დაჯილდოვდეს. თუ ამ მიზნით მას ხანდახან უწევს ზიანი მიაყენოს ვინმეს თავისი ქმნილებებიდან, მას შეუძლია ამის გაკეთება ამ სურვილის გასაძლიერებლად და მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც მომენტში შეუძლია უარი თქვას ამ სურვილზე, ის მაინც ანიჭებს მას პრიორიტეტს, როგორც რაღაც უფრო მნიშვნელოვანს, ვიდრე მორალური ზიანი. . ანუ შესაძლებელია ზნეობის საწინააღმდეგო მცნებებიც კი არ აიძულოს მას და არ იყოს ჰალახი ფაქტები და მაინც არჩევს მათ ბრძანებას, რადგან ეს მისთვის უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მორალური ზიანი. და თუ თქვენ იტყვით, რომ ეს არის ამორალური არჩევანი და ეწინააღმდეგება ვარაუდს, რომ ღმერთი ყოველთვის მორალურია, მე გიპასუხებთ, რომ ღმერთი ასევე უნდა იყოს მორალური საკუთარი თავის მიმართ. ანუ, როცა ის თავის ნებას თმობს, არის საკუთარი თავის დაზიანება (თქვენი წინამორბედი ცხოვრების ერთგვარი გათვალისწინება).

    1. მართლაც, არგუმენტი ეხება მხოლოდ ანტიმორალურ კანონებს.
      რაც შეეხება დაზარალებულებს, კითხვა ვერ გავიგე. თქვენ სრულიად გთავაზობთ მსხვერპლშეწირვის მცნებების ახსნას. Კარგი. და თუ გულისხმობთ, რომ ეს არაპირდაპირი მორალური ახსნაა, ჩემი აზრით, ნაკლებად სავარაუდოა.
      როცა ამბობ, რომ მის თვალში რაღაც უკეთესია, ეს ნიშნავს, რომ მას აქვს რაიმე ობიექტური მიზანი, რომელიც არ არის მხოლოდ ღმერთის თვითნებური ნების შედეგი.

      1. რაც შეეხება მსხვერპლს, მე ვგულისხმობდი, რომ არის მცნებები, რომლებიც ჩვენთვის ანტიზნეობრივად გვეჩვენება, მაგრამ სინამდვილეში მათი სიღრმისეული ზნეობის პროპაგანდაა. ჩვენ უბრალოდ არ გვესმის, როგორ ან რატომ, მაგრამ მათ უკან შეიძლება იყოს ღრმა ახსნა, რომელიც ხელს უწყობს ზნეობის დაწინაურებას (ყველა ანტიმორალური მცნება სულაც არ არის ასე, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი მაინც შეიძლება იყოს).

        რაც შეეხება მის თვალში პრიორიტეტს, ვგულისხმობ ღმერთის „პირად“ სურვილებსა და სურვილებს. ეს არის არა ის, რაც მას გარედან აიძულებენ, არამედ მისი შინაგანი ნება. დარწმუნებული არ ვარ, რომ ტერმინი თვითნებურია აქ ღვთის ნებასთან დაკავშირებით შესაბამისი. ისევე, როგორც ვინმეს სურვილს, იყოს სერთიფიცირებული მოჭადრაკე, არ ჰქვია თვითნებურ სურვილს (არც მას გარედან აიძულებენ). ეს პირადი სურვილია. შესაძლოა, ღმერთს სურს, რომ "იყოს სერთიფიცირებული მოჭადრაკე" გარკვეულ სფეროში და ამისთვის ის მზადაა, ზოგჯერ მორალური ზიანი შესწიროს გარკვეულ ადამიანებს.

          1. მე არ ვსაუბრობ თვით საფრთხის ქვეშ მყოფ პიროვნებებზე. მე ვამბობ, რომ შეიძლება არსებობდეს ღმერთის ნება, რომელიც მართალია მას გარედან არ აიძულებენ (ჰალახი ფაქტი), ეს მაინც მისთვის უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მისი ქმნილებების მორალური დაზიანება და ამიტომ ის ბრძანებს.

            1. თუ ეს მას არ აიძულებენ და არაფერია ობიექტური მისი კარნახისთვის, მაშინ ეს მისი თვითნებური გადაწყვეტილებაა და დრაა კუშია საჰერცოგოს. ეს ან თვითნებურია, ან იძულებითი (იმ გაგებით, რომ მორალური ღირებულებები გვაიძულებენ. მათი ვალიდობა არის იძულებითი და არა მათი მიხედვით ქცევა). მესამე შესაძლებლობას ვერ ვხედავ.

              1. არის თუ არა ადამიანი, რომელსაც სურს იყოს სერთიფიცირებული მოჭადრაკე მისი თვითნებური სურვილი? ან ეს მას აიძულებენ?

                  1. აქ არის საქმის საიდუმლოების საკითხი, მაღალი მოთხოვნილება და ღმერთის გადახდის სურვილი. ორივეში ღმერთი გვჭირდება ამ მიზნების მისაღწევად. არ არის გამორიცხული, რომ ამ მიზნების მისაღწევად არ არის გაქცევა ვინმესთვის მორალური ზიანის მიყენებისგან. ისევე, როგორც ადამიანები ატარებენ ცხოველებზე ექსპერიმენტებს სამედიცინო მიზნებისთვის, შესაძლებელია, რომ ღმერთი გამოგვაყენოს, თუნდაც ზოგჯერ ეს გვაზიანოს, მისი საჭიროებისთვის.

                    1. AHN. ასე რომ, ეს მას აიძულებს. იყო დაჯილდოვებული ნიშნავს იყო უფრო სრულყოფილი და სრულყოფილების განმარტება მის ხელში არ არის.

                    2. რატომ აუცილებლად აიძულებს მას. მას შეუძლია აირჩიოს იგი. ყოველივე ამის შემდეგ, მთელი აუცილებლობა იმის თქმის, რომ მას აიძულებენ, გამომდინარეობს ახსნა-განმარტებიდან, რომ ღმერთი არ აირჩევს რაიმე ამორალურს. მაგრამ მე მოვიყვანე მაგალითი, რომ სადაც საჭიროა, ადამიანებიც ირჩევენ რაღაც ამორალურს საკუთარი გულისთვის და მართებულადაც (ცხოველებზე სამედიცინო ექსპერიმენტები)

    1. მათ შეუძლიათ ადამიანებზე ექსპერიმენტების ჩატარება ან ნარკოტიკზე უარის თქმა. ანუ არ არსებობს არც ღირებულებითი აუცილებლობა და არც რაიმე ღირებულებითი ფაქტი, რომელიც აიძულებს მხეცზე ექსპერიმენტების ჩატარებას.

        1. მაშ, რატომ უნდა მივიდეთ ჰალახურ ფაქტებამდე, რომლებიც აიძულებენ გდ. შეიძლება ითქვას, რომ არის მორალური ფაქტი, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთის მოთხოვნილებასა და ადამიანთა მორალურ ზიანს შორის კონფლიქტის ნაცვლად, არსებობს მორალური ფაქტი, რომელიც ამბობს, რომ სჯობს ზიანი მიაყენო ადამიანებს, ვიდრე ღვთის საჭიროებაზე კომპრომისზე წასვლა.

          1. ღმერთის მოთხოვნილებაც მას აიძულებს, ან არ არის აუცილებელი და არ ამართლებს მორალური ფასეულობების უარყოფას.
            ჩემი აზრით, ამისგან გამოსავალი არ არის: იძულებითი ან თვითნებური. და თვითნებობა არ უარყოფს მორალს. ყოველ ჯერზე მოდიხარ სხვადასხვა მიმართულებით, მაგრამ პასუხი იგივეა. საბანი მოკლეა, შეგიძლიათ დაიფაროთ ფეხები ან თავი, მაგრამ არა ორივე.

            1. კარგი, მაგრამ აუცილებლობა არ არის ჰალახი ფაქტი. როგორც მე მესმის თქვენგან ჰალახი თუ მორალური ფაქტები არის ფაქტები უნდა და არა არის.

              1. Არა აქვს მნიშვნელობა. მას ჯერ კიდევ რაღაცები აიძულებენ. მაგრამ ამის გარდა, ეს საჭიროება არის ფაქტი, რომელიც ქმნის OUGHT-ს. არგუმენტი იმაში მდგომარეობს, რომ მას კანონები აიძულებენ, როგორც მორალის ღირებულებები. არ მეჩვენება მნიშვნელოვანი, ეს არის იძულება ფაქტებითა და საჭიროებებით თუ პირდაპირ. მე მაინც ვფიქრობ, რომ ეს ღირებულებებია, მაგრამ რატომ არის ეს მნიშვნელოვანი?!

                1. ეს არის ის, რასაც ადრე ვკამათობდი პასუხში. რომ ამ მოთხოვნილების ფაქტი ქმნის უნდა, მაგრამ ეს უნდა იყოს ზნეობის სფეროდან და არა ჰალახის ან სხვა სფეროდან. ისევე როგორც ცხოველებზე და არა ადამიანებზე ექსპერიმენტები მორალურად უნდა და მე არ წავედი.

                  1. სულაც არ არის მორალი. ზოგიერთი საჭიროება ან ღირებულება, მორალური თუ არა. მაგალითად, ღვთის სწავლება არ არის მორალური საჭიროება ჩვეულებრივი გაგებით. ღორის ხორცის ჭამის აკრძალვაც კი არ ჩანს მორალური ფაქტის გამოხატულებად.

                    1. მე ვგულისხმობდი, რომ ღმერთი ბრძანებს ანტიზნეობრივ მცნებებს მასში არსებული გარკვეული საჭიროებიდან გამომდინარე. მაგრამ სანამ ის ბრძანებს, ის დილემაშია, პრიორიტეტულად მიიჩნიოს მისი საჭიროება, თუ თავიდან აიცილოს მორალური ზიანი ადამიანებისთვის. ეს დილემა დგას მორალურ სფეროში. ისევე, როგორც დილემა, ადამიანებზე თუ ცხოველებზე ექსპერიმენტების ჩატარება, არის მორალურ სფეროში.

  15. ასე რომ, არსებობს რელიგიური ღირებულება (რომელსაც თქვენ ირჩევთ უწოდოთ აუცილებლობა), რომელიც მას აიძულებენ და მხოლოდ მასსა და მორალს შორის არსებული დილემის გადაწყვეტილება არის ეთიკური გადაწყვეტილება. დავუშვათ, მართალი ხარ, მერე რა? სად არის არგუმენტი? გარდა ამისა, ჩემი აზრით, გადაწყვეტილება რელიგიურ ღირებულებასა თუ საჭიროებასა და მორალურ ღირებულებას შორის არ არის მორალურ დონეზე.

    1. როგორც ვიცი, რაბი მიჩი ამას ამტკიცებს:
      ა. ღმერთს სურს სიკეთე, რადგან ის კარგია
      ბ. რელიგიური წესრიგი არ არის იგივე, რაც მორალური ბრძანება
      მესამე. რელიგიურ წესრიგსა და მორალურ წესრიგს შორის კონფლიქტში ზოგჯერ მორალური წესრიგი უნდა იყოს არჩეული
      რატომ არ უნდა ითქვას, რომ კონფლიქტი მხოლოდ წარმოსახვითია (როგორც რაბი ლიხტენშტეინის მიდგომა და რელიგიურ ოლქებში გაბატონებული დამოკიდებულების სასარგებლოდ)?
      დ. მესმის, რომ ეს აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ რელიგიური წესრიგი ღმერთსაც ეკისრება, თორემ რატომ ბრძანებს ის მორალის საწინააღმდეგოდ?
      გასაგებად რჩება ის, თუ რატომ გვაქვს უფლება ავირჩიოთ მორალური წესრიგი კონფლიქტის შემთხვევაში, რადგან ღმერთმა აირჩია რელიგიური წესრიგი ამ კონფლიქტში?
      შესაძლო გამოსავალი არის ის, რომ რელიგიური ბრძანება გაცემულია ღმერთის მიერ, მაგრამ მას შემდეგ გაყინულია მისი დაცვა და ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ მოცემულ რეალობაში ის არ იყო მიცვა და, შესაბამისად, ავირჩიოთ მორალური წესრიგი.
      ეს ყველაფერი ჩვენი შვილის, რამად შლიტას გენიალური მეთოდის მიხედვით, ერთგულია მისი მეთოდის, რომელიც არ ცნობს ღვთის ნების არჩევანს (და იხილეთ მეცნიერება თავისუფლების შესახებ). და დოკ და ილ.

      1. შენი ძალის მქონე გენიოსის სიტყვებს რომ წაიკითხავ, ნახავ, რომ მე ვწერ, რომ არ გვაქვს უფლება, ზუსტად იმიტომ, რომ მან უკვე აირჩია. ამიტომ არ არის საჭირო გადაწყვეტილებების ძიება.

        1. ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს იდენტურობა ჰალახასა და მორალს შორის. [1] ეს ორი კატეგორიაა, რომლებიც პრინციპში დამოუკიდებელია (თუმცა მათ შორის, რა თქმა უნდა, ყოველთვის არ არის წინააღმდეგობა). განსჯა არის თუ არა ქმედება მორალური, და იმის განსჯა, არის თუ არა ის დასაშვები თუ აკრძალული, არის ორი განსხვავებული და თითქმის დამოუკიდებელი გადაწყვეტილება. ჰალახი და მორალური კატეგორია ორი განსხვავებული კატეგორიაა. რა თქმა უნდა, იმ შემთხვევებში, როდესაც არის კონფლიქტი ზნეობრივ და ჰალახის სწავლებას შორის, ეს უნდა გადაწყდეს რაიმე ფორმით (და ეს ყოველთვის არ არის ჰალახის სასარგებლოდ), მაგრამ კონფლიქტის არსებობა თავისთავად არ არის პრობლემატური. არის ასეთი კონფლიქტები ორ მორალურ ღირებულებას შორის (როგორც მაგალითია სიცოცხლის გადარჩენა ტკივილის გამოწვევით), და არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ასევე იქნება ჰალახი და მორალური ღირებულება.

          ციტატა სვეტიდან 15. და თქვენი შენიშვნები გეების შესახებ ლონდონთან ინტერვიუში. განა მასწავლებლები, რომლებიც ზოგჯერ არ იცავენ რელიგიურ წესრიგს? შეგიძლიათ ამიხსნათ განსხვავება?

          1. მე ამას განვიხილეთ ტრილოგიის მესამე წიგნის დასაწყისში. მოკლედ, როცა არის არსებითი კონფლიქტი, კანონი ყოველთვის ჭარბობს. მაგალითად, ამალეკიდან. თავად თორამ გაითვალისწინა მორალური ფასი და მაინც უბრძანა მას. მაგრამ როდესაც კონფლიქტი შემთხვევითია, ისევე როგორც გონების კონტროლი და შაბათი, იქ შეუძლებელია შაბათის მცნებადან გამორიცხვა, რომ იგი უარყოფს პიკუნს ან პირიქით. ასეთ სიტუაციებში თქვენ თავად უნდა მიიღოთ გადაწყვეტილება.
            და ეს ყველაფერი მაშინ, როცა მცნება ნათელია თორაში. თუ ეს არის ინტერპრეტაციის ან ქადაგების შედეგი, მაშინ აქ ჩნდება ეჭვი, რომ ეს წესი არასწორია.

  16. იუდაიზმში საპირისპირო ტენდენციების შესახებ დისკუსიებში აღვნიშნავდი, რომ თქვენი აზრია, რომ ამ შემთხვევაში მორალი უნდა იყოს არჩეული თორაზე, განსხვავებით რაბი რისკინისგან, რომელიც აკეთებს ოკიმატას თორაში და ტრადიციული რაბინებისგან, რომლებიც აკეთებენ ოკიმატას მორალში. და ისრაელის თორის ჩვეულება.
    უბრალოდ, ძალიან მიხარია, რომ ჩემი აზრი მკაფიოდ გამოხატეთ. ზნეობასთან დაპირისპირებული აშკარა დაური ჰალახას შემთხვევაში, არის თუ არა ადგილი მორალის არჩევისთვის? და რაც შეეხება ჰალაჩა დურბანს? გაკეთდა თუ არა Okimata Dauriyta halakhah-ში ისე, რომ არ ეწინააღმდეგებოდეს მორალს, თუნდაც ჰალახის ტრადიციას?

  17. უდანაშაულო კითხვა. ის, რომ არსებობს მოქმედი მორალი (ღვთაებრივი, მაგალითად) - სად არის ეს მორალი რეგისტრირებული? ჩვენი ინტუიციიდან გამომდინარეობს თუ არა, რომ მკვლელობა და ქურდობა დაუშვებელია? ანუ, თუ ეს არის რაღაც ნასწავლი ადამიანის ინტუიციიდან ან ტრადიციული სოციალური კონვენციებიდან, მაშინ ის უკვე აღარ ეკუთვნის ადამიანს, რომელმაც არ მიიღო ეს ინტუიცია. და თუ ის რაღაცნაირად დაკავშირებულია თორასთან, მაშინ ისევ დაწერილი ღვთაებრივი კანონია და სად არის განსხვავება თორასა და მორალს შორის?

    1. ჩვენი გულის ტაბლეტზე წერია. თორა გვასწავლის და თქვენ სწორად და სიკეთეს გააკეთებთ, მაგრამ არ გვიკონკრეტებს რა იგულისხმება. იგი ვარაუდობს, რომ ყველას ესმის, რას ნიშნავს მორალური ბრძანება (ეს წერია მისი გულის ტაბლეტზე). ზნეობის შინაარსი ზნეობრივი ინტუიციიდან ისწავლება, მაგრამ მისი მიყოლის მოვალეობა ღვთაებრივი ნების ძალით ხდება. როგორც სვეტში ავხსენი. თუ არის ადამიანი, რომელსაც არ აქვს ეს ინტუიცია, ეს არის ავადმყოფი და არაფერ შუაშია. ისევე, როგორც არაფერი აქვს საერთო ბრმასთან, რომელიც ვერ ხედავს.
      ჰალახასა და ზნეობას შორის განსხვავება მცნებაშია. თორაში მცნებები ეხება მხოლოდ ჰალაჩას და მორალი არ არის მცნება. ეს არის ღვთაებრივი ნება მცნების გარეშე და ამიტომ რჩება კანონის მიღმა. ამიტომაც მისი შინაარსი არ ჩანს თორაში, არამედ ჩვენში. მეორეს მხრივ, ჰალაჩაში შინაარსი ასევე წერია თორაში. მაშასადამე, არც ერთ მასაში მიცვოს მრიცხველში არ შედიოდა „და შენ რა მართალი და კარგი გააკეთე“.

      1. ანუ, არსებობს ვარაუდი, რომ „პატიოსნება და სიკეთე“ არის ის, რაც ყველა ადამიანს ესმის მის ძირითად ინტუიციაში, ანუ ის, რასაც ჩვენ ვიღებთ როგორც მკვლელობას და გაუპატიურებას, მაგრამ იგივე კითხვა, რაც თქვენ დაუსვით ათეისტებს - რას იტყვით. დაქირავებული, რომელიც თვლის, რომ მისი სამუშაო ეთიკა მკვლელობაა. მტკიცებულება იმისა, რომ არსებობს ადამიანის გარეგანი მორალური სისტემა, ღვთაებრივი, მაგრამ კიდევ ერთხელ, ეს სისტემა არ განმარტავს იმას, რაც შედის მის „სიმართლესა და სიკეთეში“ და ისევ გკითხავთ, რას იტყვით დაქირავებულზე, რომელსაც სჯერა, რომ მკვლელობაა. სიმართლე და სიკეთე. მოკლედ, სიამოვნებით დავაზუსტებ, თუ რა პრობლემას წყვეტთ იმ ვარაუდით, რომ ზნეობას ღმერთი სჭირდება.

        1. თქვენ ურევთ თვითმფრინავებს. მე დავსვი კითხვა არა იმაზე, ვისაც არ ესმის, რომ მკვლელობა აკრძალულია, არამედ ის, ვინც ესმის, რომ ეს აკრძალულია, მაგრამ არ გრძნობს ვალდებულებას. ეს სრულიად განსხვავებული კითხვაა. ვისაც არ ესმის, ბრმაა. რა უნდა ვუთხრა მას? რაც ნიშნავს ბრმებს, რომლებიც ვერ ხედავენ რეალობას და უარყოფენ მაგალითად ფერების არსებობას.
          მე მათ ვკითხე, რა არის მათთვის მორალის მართებულობის წყარო და არა ის, რასაც ზნეობის კანონები ამბობს.
          ღმერთის გარეშე მეც, ზნეობის კანონების მართებულობის განცდის გამო, არ ვიქნებოდი მათ მიერ შებოჭილი. მე უარვყოფ ამ გრძნობას, როგორც ილუზიას, რომელიც ჩემში გავიგე, რომ მას რეალური ვალიდობა არ აქვს. მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მისცეს მას ძალა.

          1. Გავიგე. თქვენ ძირითადად ამბობთ, რომ რაც შედის მორალში - ეს ყველა ადამიანისთვის ცნობილია, ჩვენთვის თანდაყოლილია, რომ მკვლელობა და გაუპატიურება ამორალურია. თქვენ ასევე ძირითადად ამტკიცებთ, რომ ეს მორალი თავის არსში ყველასთვის მისაღები უნდა იყოს, მიუხედავად კულტურებისა და პერიოდების ცვლილებისა. ათეისტსა და მორწმუნეს შორის განსხვავება ისაა, რომ მორწმუნე ასევე განმარტავს, რატომ ავალდებულებს მას ეს მორალი. სწორად მესმის?

დატოვე კომენტარი