Пікірталас аясында отипрон дилеммасына көзқарас (457-баған)

BSD

Алдыңғы бағанда мен Дэвид Енох екеуміздің аргументімді келтірдім (қараңыз Мұнда Жазба) имандылықтың негізі ретінде Құдай қажет пе деген сұраққа (немесе: Құдайсыз барлық нәрсеге рұқсат етілген). Талқылау барысында модератор (Джереми Фогель) бір қарағанда пікірталасқа қатысы жоқ болып көрінген Отипронның дилеммасын көтерді. Біраз уақыттан кейін есіме өгіз түсті 278 Мен дилемма мен оның моральдық дәлелдерге қатысты салдарымен (адамгершілікті Құдайға іліп қою) жоғарыда қарастырдым. Жоғарыдағы талқылауда мен сұраққа қысқаша жауап бердім, және бұл жерде мен бұл мәселеге оның Енохпен пікірталаспен байланысын нақтылау және сол жерде және алдыңғы бағанда жасаған айырмашылықтарымды нақтылау үшін қайта ораламын.

Мен үшін осы бағанды ​​қарастыратын Құдай түсінігі мен алдыңғы бағанда қарастырған «арық» Құдаймен бірдей емес екенін ескеру арқылы алғысөз айту маңызды. Мен мұнда келтіретін ұсыныстардың кейбірі моральдық ережелерді растау үшін талап етілетін «арық» Құдайдың бөлігі болып табылмайтын қосымша болып табылады. Мен бағанның соңында осы нүктеге ораламын.

Отипрон дилеммасы

Платондық диалогта A. Эйтифрон Келесі сұрақ қойылады: жақсылық құдайлар оны қалайтындықтан жақсы ма, әлде құдайлар жақсылықты жақсы болғандықтан қалайды ма? Басқаша айтқанда, мәселе жақсылықтың объективті мәні бар ма, әлде оны жақсы ететін нәрсе құдайлардың шешімі ме, бірақ сол дәрежеде олар кез келген басқа мінез-құлықтың жақсы немесе жаман екенін шеше алады. Барлығы олардың ерікті еркіне арналған. Ұқсас сұрақ, әрине, Gd, Ави Саги мен Дэниел Статманға қатысты да көтерілуі мүмкін, олардың кітабында. Дін және адамгершілік, Мәселені өте егжей-тегжейлі талқылау. Олардың қорытындысы бойынша, еврей ойшылдарының барлығы дерлік соңғы нұсқаны жақтайды. Мен жалпы жоғарыда аталған кітапта туындайтын барлық нюанстар мен дәлелдерге тоқталмаймын (менің ойымша, онда кейбір дәлсіздіктер бар) және мен екі тараптың негізгі негіздемесін қысқаша шолумен шектелемін.

Бір жағынан, теологиялық тұрғыдан біз Құдайды құдіретті және ештеңеге бағынбайды деп есептейміз. Одан басқа ешкім жоқ. Ол әлемді жаратып, онда үстемдік ететін заңдарды бекітті. Бұдан шығатын қорытынды, ол оларды өзі ойлаған кез келген басқа жолмен анықтауы мүмкін еді. Демек, жақсылық пен жамандықтың объективті мағынасы жоқ. Екінші жағынан, егер біреу бұл көзқарасты қабылдаса, қорытынды - Құдайды жақсы деп айту мүмкін емес. Құдай жақсы деген мәлімдеме оған қарамастан анықталған жақсылық бар деп болжайды, ал дәлел оның мінез-құлқы мен талаптары мен игіліктің бірдей объективті критерийі арасында сәйкестік бар екенін білдіреді. Бірақ егер ізгілік ұғымын анықтайтын оның шешімі болса, онда Құдай жақсы деген тұжырым дәлел емес, таутологиялық анықтамадан (немесе аналитикалық теоремадан) басқа ештеңе емес. Негізінде бұл: Құдай қалағанын қалайды дегенді білдіреді. Бірақ бұл бәрімізге қатысты.

Көптеген теологтар (тіпті оларға кішкентай өзімшіл де қосылады) бұл проблемалық ұстаным деп ойлайды. Құдай шынымен жақсы және басқаша болуы мүмкін емес еді. Бұл, әрине, жақсылықтың объективті түрде анықталғанын және Құдайдың өз құқығы бойынша осы анықтамаға бағынатынын болжайды. Ол, әрине, бізді шатастырып, жақсы мен жаманды ажырата алмау үшін көзімізді соқыр етуі мүмкін еді, бірақ ол жақсы мен жаманды басқаша анықтай алмады. Мен атап өткендей, теологиялық қиындықтарға қарамастан, еврей ойшылдарының көпшілігі екінші көзқарасты ұстанатын сияқты.

Түсіну және оқыту

Бірінші тұжырымдаманы аздап нақтылап, былайша тұжырымдауға болады: Бізде жақсылық пен жамандық туралы түйсігі бар. Дәлел Құдайдың еркі сол түйсігімен сәйкес келеді. Бірақ бұл интуиция бізге ол арқылы отырғызылды, сондықтан жақсылық пен жамандықтың объективті түсінігі шынымен жоқ. Осылайша, бұл мәлімдеме шын мәнінде талап (анықтама емес) деп айтуға болады, бірақ сонымен бірге ол әлемнің өзі емес, біздің тұжырымдамаларымызбен айналысатын талап. Дүниенің өзіне келетін болсақ, «Құдай жақсы» деген тұжырым ештеңені білдірмейді (бұл бос сәйкестік, тавтология).

Бұл мағына мен оқыту арасындағы қатынас мәселесінің ерекше жағдайы. Аналитикалық философтар жиі қолданатын мысалды алу (мысалы, қараңыз. Мұнда), Талап: Таң жұлдызы - кештің жұлдызы. Бұл біраз уақыттан бері екі түрлі жұлдыз ретінде қарастырылған (біреуі кешке, екіншісі таңертең көрінеді), бірақ соңында оның бір жұлдыз екені бізге белгілі болды. Енді бізге сұрақ қойылады: бұл пікір бос пікір немесе анықтама ма (аналитикалық теорема)? Оның мазмұны бар ма, әлде бос тавтология ма? Шамасы, мұндай сөйлем ештеңе айтпайды, өйткені ол зат пен оның арасындағы сәйкестік. Бірақ біздің пайымдауымызша, бұл сөйлемде біраз жаңалық бар. Бұл бізге өз ұғымдарымыз туралы бірдеңе үйретеді. Біз әртүрлі деп ойлаған екі жұлдыздың өзі бір жұлдыз. Бұл сөйлем объективті мазмұны жағынан бос тұлға сияқты көрінгенімен, дүние туралы танымымызды өзгертеді.

Бұл түрдегі кез келген сәйкестендіру шағымына қатысты болатынын ескеріңіз: a - b. Бұл талап дұрыс деп есептесек, онда ол шын мәнінде мынаны білдіреді: a - а, яғни бос тавтология. Сәйкестік талаптарының мәні мәселесінің аналитикалық шешімі мағына мен оқытудың арасындағы айырмашылық болып табылады. Аналитикалық философтар (Фрегеден кейін) мұндай сәйкестікке сәйкес нұсқау (немесе түс) емес, мағына бар дейді. Оның біз үшін бос та, түк те емес мағынасы бар, бірақ дүниеде нені меңзеп тұрғанын қарасаңыз, бұл тривиальды сәйкестік талабы.

Біз енді Othipron дилеммасына орала аламыз. Құдай жақсылық пен жамандықты анықтайтынына байланысты, оның жақсы екендігі туралы мәлімдеменің мағынасы бар, бірақ нұсқау емес деп айтуға болады. Оқыту (түсі) тұрғысынан ол бос, өйткені ол жақсылықтың анықтамасы бойынша жақсы. Оның істегенінің бәрі оны жақсылық анықтамасында қалдырады, сондықтан жақсы Амира мазмұнсыз (аналитикалық).

қорытынды

Бірақ мен үшін бұл жұмсақ сөзді қабылдау қиын. Қарапайым сезім - Құдай шынымен жақсы болуы керек, яғни оның жақсы екендігі туралы мәлімдеме бос анықтама емес, талап. Егер олай болмаса, Құдайдың игілігімен айналысудың еш мәні болмас еді және бізге азғын болып көрінетін әрекеттерден (мысалы, Ысқақтың байлануы, Амалектіктердің жойылуы және Құдайдың игілігінің жойылуы сияқты) ешқандай сұрақ туындамас еді. сияқты). Түсіну керек, егер Құдай қалаған нәрсе жақсы деп анықталса, онда моральдық күмән тудырмайды. Ол Ысқаққа еруді бұйырды, сондықтан Ысқақты байлау жақсы нәрсе. Бұл жерде илаһи өсиет пен мораль арасында диссонанс бар сияқты сезім біздің Құдайдың жақсы екеніне нұсқайды. Этикалық пікірталастың болуы этиканың объективтілігін (әйтпесе даулайтын ештеңе болмас еді) және этикалық сынның болуы этикалық фактілердің объективтілігін көрсететіні сияқты (әйтпесе этикалық емес көзқарастарды сынға алуға орын болмайды және). мінез-құлық).

Қорытынды: қарапайым діни интуиция бізді Отипрон дилеммасының екінші жағы ретінде жақсылықты тіпті Құдайдың объективті және мәжбүрлі түрде анықтайтынын үйретеді. Яғни, Құдай нәрселерді керісінше емес, жақсы болғандықтан қалайды. Тек осылайша оның жақсы екенін дәлелдеуге болады, сонымен қатар оны теріс қылықтар үшін сынауға (немесе түсініктеме іздеуге) болады. Бірақ біз көргеніміздей, бұл тәсіл керісінше қиындық тудырады, мен енді оны шешуге кірісемін.

Физика заңдары мен логика «заңдары» арасында

Бұл көзқарас қарама-қарсы теологиялық қиындықты тудырады. Бәрін де, барлығын да өз құдіретімен жаратқан Құдай әлі күнге дейін өзі шығармаған сыртқы заңдарға бағынуы мүмкін бе? Мұны түсіну үшін біз заңның екі түрі арасындағы бұрын мен жасаған айырмашылыққа оралуымыз керек (мысалы, бағанды ​​қараңыз). 278). Құдай, әрине, физика заңдарына бағынбайды, өйткені оны өзі жаратқан, ал тыйым салған ауыз – рұқсат еткен ауыз. Ол, әрине, мемлекеттің заңдарына бағынбайды (ол оның азаматы болмағандықтан ғана). Бірақ екінші жағынан ол логика заңдарына міндетті түрде «бағынышты». Логика заңдары Құдайға «мәжбүр» болып табылады. Ол дөңгелек үшбұрыш жасай алмайды немесе логикадан ауытқып кете алмайды, өйткені дөңгелек үшбұрыш деген нәрсе жоқ және ондай жануар логикадан ауытқымайды. Анықтамасы бойынша үшбұрыш дөңгелек емес. Бұл үшбұрышқа қажеттіліктен таңылған қандай да бір заңнаманың кесірінен емес, өзінің табиғаты бойынша. Үшбұрышты анықтаудың өзі оның дөңгелек емес екенін және дөңгелек болуы мүмкін еместігін көрсетеді. Сондықтан дөңгелек үшбұрышты құра алмау Gd-ге қойылған сыртқы шектеуге байланысты емес, сондықтан да ол оның барлық мүмкіндіктеріне шектеу немесе ондағы кемшілік емес.

Құдіретті жаратылыс тіпті қиялда да елестететін нәрсені жасай алады. Бірақ дөңгелек үшбұрыш – бос ұғым. Ондай нәрсе жоқ және ойға да келмейді. Сондықтан Құдайдың мұндай нәрсені жарата алмауы оның қабілетінің кемшілігі емес. Біреу сізден Құдайдың дөңгелек үшбұрыш жасай ала ма деп сұрайтынын елестетіп көріңіз. Мен оған алдымен осы ұғымды түсіндіріп беруін өтінемін, содан кейін мен оған жауап бере аламын. Ол, әрине, оны түсіндіре алмайды (оның өткір бұрыштары бар ма, жоқ па? Оның бұрыштарының қосындысы қанша? Ондағы барлық нүктелер сол нүктеден бірдей қашықтықта ма?), Демек, сұрақ өзінен-өзі түсінікті.

Мен түсіндіріп өткенімдей, шатасудың негізінде осы екі контексте басқа мағынада қолданылатын «заң» термині жатыр. Физика заңдары Құдайдың жаратылыс табиғатында шығарған заңдары. Бұл заңнама оның бірнеше түрлі мүмкіндіктерден жасаған әлем үшін белгілі бір табиғатты құру туралы шешімі болып табылады. Ол табиғаттың басқа заңдарын да жасай алар еді. Керісінше, логика заңдары бірдей мағынадағы заңдар емес. Логикалық контексте «заң» терминінің қолданылуы алынған. Бұл жай ғана заттардың анықтамасы, оларға мәжбүрленетін сыртқы нәрсе емес. [1]Біреу тыйым салғандықтан да, тыйым салғандықтан да үшбұрыш дөңгелек емес. Үшбұрыш болғандықтан ол жай ғана дөңгелек емес. Сондықтан бұл жерде Құдай бірнеше мүмкін жүйенің ішінен бір логикалық жүйені таңдады деп айту дұрыс емес. Басқа логикалық жүйе жоқ.[2] Бұдан былай логика заңдарына ұқсас контексте мен «заң» терминін тырнақшаға алатын боламын.

Мораль заңдарының жағдайы

Енді туындайтын мәселе мораль заңдарының статусы: Бұл заңдар физика заңдары мағынасында ма, әлде логиканың «заңдары» мағынасында «заңдар» ма? Отипрон дилеммасының бірінші жағын жақтайтындар мораль заңдары физика заңдарына ұқсас, сондықтан оларды анықтайтын және анықтайтын Құдай деп есептейді. Дилемманың екінші жағы, керісінше, мораль «заңдары» логиканың «заңдарына» ұқсас (бұл заңдар емес, «заңдар»), сондықтан Құдайға мәжбүр болады деп болжайды. Ол моральдық заңдардың басқа жүйесін құра алмас еді. Мысалы, ол басқа мораль үстем болатын дүние жасай алмайды (адамды өлтіру немесе азаптау оң әрекеттерге ие болады). Мораль анықтамасы бойынша кісі өлтіруге тыйым салады.

Ол, әрине, адамдар азаптаудан ләззат алатын әлемді жасай алады (мұндай әлемде оларды «азаптау» деп атаған дұрыс па?), Сонда қайғы-қасірет туғызуда моральдық мәселе болмауы мүмкін. Бірақ қайғы-қасірет тудыратын жерде өкінішті емес. Адамдарды суреттеу - кез келген ықтимал әлемде жаман нәрсе. Бұл шын мәнінде басқа әлем туралы, яғни қайғы-қасірет қайғы әкелмейтін әлем туралы. Сондай-ақ адамдарды мазақ ету жақсы деп айқындалатын әлем туралы ойлауға болады, бірақ бұл басқа моральдық әлем емес, адамдар мораль ережелеріне соқыр дүние (сонымен қатар оны жаратқан Құдай моральдық емес. ). Сіз әлемнің табиғатындағы кез келген параметрді өзгерте аласыз және ол басқаша болатын басқа әлем жасай аласыз. Бірақ сол нақты дүниенің табиғатын ескере отырып, мораль ережелері олардан сөзсіз алынған (олар бізге мәжбүрлі). Меніңше, Рамчалдың «жақсылық жасаудың ізгі табиғаты» деген белгілі тұжырымының астарында осында жатқан сияқты. Жаратқан Ие жақсылық жасауы керек. Оның басқа амалы жоқ (бұл оған мәжбүр).

Бұл «кісі өлтіру жаман» деген талаптың қарама-қайшылық заңы сияқты аналитикалық екенін білдіреді. Бұл этикалық факт болғанымен, ол шартты емес (бірақ қажет). Демек, логика Құдайға «мәжбүр» болғаны сияқты, оны мәжбүрлі (дәлірек айтсақ: «мәжбүр») деп айтуға еш кедергі жоқ. Бұл, мысалы, табиғат заңдарынан өзгеше. Мысал ретінде тартылыс заңының тұжырымын алайық: массасы бар кез келген екі зат бір-бірін массасының көбейтіндісіне пропорционал және олардың арасындағы қашықтықтың квадратына кері пропорционал күшпен тартады. Бұл аналитикалық мәлімдеме емес және ол жалған болуы мүмкін. Тартылыс заңы басқаша болатын әлем болуы мүмкін еді (мысалы, үшіншідегі қашықтыққа пропорционал күш). Сондықтан мұндай заң Құдайға арналған және оның мазмұнын тек оның өз шешімі ғана анықтады.

Ол алдыңғы бағанға қалай сәйкес келеді

Алдыңғы бағанымда Құдайсыз дұрыс адамгершілік болмайды деп дәлелдеген болатынмын. Бұл менің мораль Құдайға және оның алдында мәжбүрлі, сондықтан оның еркінен туындамайды деген менің пікіріме қайшы емес пе? Бұл жерде фронтальды қайшылық бар сияқты. Біздің пікірталасымызда Отипрон дилеммасын көтерген және ол туралы менің пікірімді сұраған фасилитатор Джереми Фогел осылай айтқан болуы мүмкін екенін енді түсіндім.

Пікірталастың өзінде мен жақсылық пен зұлымдықтың анықтамасын және оларға деген адалдығымызды ажырататынымды қысқаша түсіндірдім. Жақсылық пен жамандықтың анықтамасы Құдайға мәжбүр және басқаша болуы мүмкін емес. Тіпті ол кісі өлтірудің жақсы екенін немесе басқаларға көмектесудің жаман екенін анықтай алмайды. Бірақ жақсылық жасау және жамандықтан аулақ болу міндеттемесі Құдайсыз болмайды. Басқаша айтқанда, адам өлтіруге тыйым салынған, яғни адам өлтіруге тыйым салудың этикалық фактісінің міндетті күші бар деген нормативтік талап Құдайға күштеп салынбайды. Бұл оның өсиетінен туындап, өзі орындаған.

«Этикалық фактілер» түсінігіне қайта оралсақ, біз оны былайша айта аламыз: олар Дэвид Енох айтқандай (яғни оларды Құдай жаратпаған) өз бетінше өмір сүруі мүмкін, бірақ мен оған қарсы келіскендей, олар бар болса да және оларда орналастырылған болса да. идеялар әлемінің кейбір бұрышы (болған), Ол әлі де маған міндетті емес болуы мүмкін (тиіс). Мен алдыңғы бағанда этикалық фактілерді кім жасады деген сұрақты (Енох оны қарастырған) және олардың негізділігін кім береді деген сұрақты (мен айналысқанмын) ажыратқанымды айтамын. Бұл жерде менің сипаттағаным, Құдай этикалық фактілерді жаратпағанымен (олар Оған мәжбүр), тек Оның өсиеті ғана оларға міндетті күш бере алады.

Енді адам Құдайды адамгершілікке не міндеттейді деп сұрауға болады? Егер ол жақсы болса, ол да имандылыққа (өзінің категориялық тәртібіне) берілу керек. Ол өз өсиетіне байланысты ма? Бұл өте таңқаларлық және іс жүзінде де Диктоның заңға негізділігін беретін сыртқы фактор қажет деген алдыңғы бағандағы пікіріме де қайшы келеді.

Алла тағала шын мәнінде имандылыққа берілмейді, оны таңдайды деу дұрыс болар деп ойлаймын. Ол моральдың не екенін таңдамайды (өйткені бұл оның қолында емес абсолютті және қатаң статистика), бірақ ол өзінің жаратылыстарына ұнамды болуды және моральдық мінез-құлықты талап етуді таңдайды. Бұл менің Ари Алонға қатысты алдыңғы бағандағы талабыма ұқсайды, адам адамгершілігі бар ма, жоқ па, өзі үшін заң шығара алады, бірақ ол мораль заңдарын өзі шығара алмайды (ненің жақсы, ненің жаман екенін анықтаңыз). Олай болса, адам да, Құдай да адамгершілік заңдарына бағынады. Жақсылық пен зұлымдықтың анықтамасы оларға берілмейді. Бірақ Құдай моральға бұйрық бере алады және осылайша бұл анықтамаларды бізге байланыстыратын күш бере алады, ал адам мұны істей алмайды.[3]

Мен енді суретке тағы бір деңгей қосамын. Құдайға этикалық фактілердің (жақсылық пен зұлымдықтың анықтамалары) уақытша ілгерілеуі туралы айту қиын, өйткені ол әрқашан бар. Оның алдында ештеңе болған жоқ, өйткені оның алдында уақыт жоқ. Құдай жоқ дүние, тіпті ойдан шығарылған дүние де жоқ және болуы да мүмкін емес. Бірақ теориялық тұрғыдан Құдай адамгершілікті бұйырмайтын дүние болуы мүмкін (егер оның ізгі табиғаты оны жақсылық жасауға мәжбүр етеді және пайда талап етеді деп есептемесек). Назар аударыңыз, біз қазір адамгершілік Құдайдың емес, Құдайдың бұйрығынан бұрын болатынын білдік. Бұл уақытша аванстық туралы. Бірақ сол дәрежеде айтарлықтай шабуылшы да бар.

Этикалық фактілер Құдайдың бұйрығына сүйенбейді және Құдайдың ісі де емес. Бірақ мораль Құдайсыз да бар деген тұжырымның әлі мағынасы жоқ. Тәңірді болмысы қажет деп есептесек (бұл жерде мен алдыңғы бағандағы «арық» емес, діни Құдай туралы айтып отырмын), онда қажетті болмыс бар шындық туралы айту мүмкін емес. бұл жоқ. Сондықтан мораль (немесе этикалық фактілер) өсиетсіз бар болса да, оны Құдайсыз бар деп айту мүмкін емес. Екеуі де параллель болса да, этикалық фактілер әлі де Құдайға міндетті түрде сүйенбейді.

Бірақ қазір біз сәл басқаша анықтамаға келе аламыз: моральдық фактілер - Құдайдың меншігінің сүйегі (бұл сөзбе-сөз «жақсылық жасаудың жақсы табиғаты»), олар ол бар сияқты және ол міндетті түрде бар және әрқашан олар міндетті түрде және әрқашан бар. Бірақ олардың жарамдылығы тұрақты да, қажет те емес. Бұйрықсыз оларда міндетті күш жоқ.

Құдайға қызмет ету мен Ашердің арасы жұмыс істемеді

Бағананың ашылуында мен осы бағанда талқыланатын Құдай түсінігі алдыңғы бағандағы «арық» Құдай емес екенін айттым (Құдай моральдық заңдар мен этикалық фактілерге негізділік беруді талап етті). Сіз бұл жерде әрқашан болатын қажеттілік фактісіне қатысты және этикалық фактілер оның өкілеттіктерінің бір бөлігі болуы мүмкін және жақсылық жасау табиғи нәрсе екендігіне қатысты әртүрлі ұсыныстарды қайта қарастырған кезде түсінесіз. және т.б. Мұның бәрі мен алдыңғы бағанда қарастырған «жұқа» және минималистік нәрсені аздап «май» ететін толықтырулар.

Өйткені, осы бағандағы талқылау тек метаэтикалық емес, толығымен теологиялық салада өтеді. Шын мәнінде, Othipron дилеммасының өзі теологиялық салаға жатады. Теология болмаса, Құдай мораль заңдарын анықтайды деп айту қиын болмас еді (өйткені оның жақсы екендігі туралы мәлімдеме анықтама емес, ол туралы дәлел деп болжаудың қажеті жоқ еді), онда дилемма болмас еді. құрылды. Сонымен қатар, философиялық есепте де алдыңғы бағандағы айтқаныма қайшы келген жоқ. Егер Құдай жақсылық пен зұлымдықты (этикалық фактілер) анықтайтын болса, онда ол менің алдыңғы бағандағы дәлелдегеніме толық сәйкес келеді және бұл бағанның бәрі қажет емес еді. Менің мұндағы мақсатым, менің алдыңғы бағандағы мета-этикалық пікірімді теологиялық (еврей-христиандық) ұшақтың Құдайымен, ол жақсы деп есептейтін Құдаймен келісу болды. Бұл анық теологиялық пікірталас (метаэтикалық емес).

Діни құндылықтарға қатысты Отипрон дилеммасы

Өткенде мен бірнеше рет діни құндылықтар мен моральдық құндылықтар арасындағы айырмашылықты атап өттім (мысалы, бағанды ​​қараңыз). 15, Менің кітабымның басы Тұрғандар арасында жүреді Және тағы басқалар). Мен халахах пен мораль арасындағы қайшылықтарды шешуді ұсынатын шешім бұл екі тәуелсіз құндылықтар жүйесі екендігінде. Х актісі халахтық жолмен жасалуы мүмкін (себебі ол А діни құндылықты насихаттайды), бірақ сонымен бірге моральдық тұрғыдан тыйым салынады (өйткені ол В моральдық құндылығын қорлайды). Діни құндылықтар адамгершілікке жатпайды, кейде олар моральдық құндылықтарға түбегейлі қарама-қайшы келеді, кейде тек қақтығыс жағдайында (жанжал тек белгілі бір жағдайларда туындаған кезде). Менің пікірім, мұндай қарама-қайшылықтарға ешқандай кедергі жоқ, ал шын мәнінде бұл қайшылықтар емес (мұндай жағдайларда теориялық деңгейде ешқандай қиындық жоқ), қайшылықтар (не керек екенін шешу қиын) деп айту дұрысырақ. практикалық деңгейде орындаңыз).

Осыдан кейін Тиргитц келесі сұрақты қойды (тСөйлесу Алдыңғы бағанға):

Бұл келесі бағанда сіз діни құндылықтарға және басқа құндылықтарға қатысты эйфронмен айналысатыныңызды білдіреді, сіздің ойыңызша, бұл құндылықтар Gd кез келген моральдық міндеттемеден бас тартуға мүмкіндік береді. Бұл тіпті Құдайдың өзі ерікті түрде әрекет етпегенін білдіреді.

Мен оның сұрағын түсіндіремін. Менің әдісім бойынша, Құдай бізге діни құндылықтарды насихаттау үшін адамгершілікке қарсы өсиеттер жасауды бұйырады. Олай болса, Тиргитц пайымдауынша, діни құндылықтар да оған күштеп салынған сияқты және оның ерікті ерік-жігерінің (оның егемендік заңнамасының) нәтижесі емес сияқты. Егер өсиеттер Құдайға жүктелген «галахикалық фактілер» болмаса, бірақ Оның заңдарымен жаратылған болса, онда Ол оларды басқаша енгізуі мүмкін еді. Мұндай жағдайда егер ол жақсылық жасағысы келсе (және мұрагер болса), ол моральға қайшы келетін заңдар шығармайды деп күтер едім. Қақтығыстардың болуы халахах заңдары (немесе сол халахах заңдары насихаттайтын діни құндылықтар) Gd-ге де мәжбүрленетінін көрсетеді, сондықтан ол осы қақтығыстарға қажеттіліктен ұсталады (немесе бізді қорқытады).

Бұл керемет сұрақ, менің ойымша, ол дұрыс. Этикалық фактілер бар сияқты, халахтық фактілер де бар. Бұлар да, мыналар да Құдайға тәуелді емес және Оған мәжбүрленген.[4] Трилогияның үшінші кітабының басында мен Кантиандық моральдық мінез-құлықтың категориялық тәртіпті құрметтеу бейнесін өсиет бойынша міндеттемені құрметтеу ретінде ұсынатын халахикалық суретпен салыстыруға дайын болдым. Міне, осы ұқсастық жалғасын тауып жатқанын көреміз.[5]

Бұл мені Тиргицтің бірнеше күн бұрын қойған басқа сұрағына әкеледі (жазбадағы талқылауды қараңыз). Мұнда). Моральдық контекстте құндылықтар арасындағы қақтығыс жағдайларында, егер менде X орындап, Y-ден өтуге негіз болса да, Y-ден асып кеткен мәселе әлі де бар деп ойлау жиі кездеседі. Мен үшін қайғы немесе қайғы болуы керек адамды ренжіту немесе азғындық жасау, тіпті мен мұны істеуге тура келсе де. Тиргитц мұндай қайғы халахтық контексте де пайда болуы керек пе деп сұрады (Q.)сөйледі: «Саған қайғы, мен үшін қайғы»). Яғни, мен мицвамен айналысқаным үшін лулавты шайқамағаныма (немесе ауырғандықтан Йом-Киппурда ораза ұстамағаныма) өкінетінім сияқты, соғысқа барғандықтан өлтіруге тура келді. адамдар (кейде бейбіт тұрғындар да). Қысқасы, оның сұрағы бұл мәселеде халах пен ахлақтың арасында айырмашылық бар ма?

Мен оған контексттер арасында айырмашылық бар деп ойлаймын деп жауап бердім: моральдық контекстте басқа құндылықтың алдында қандай да бір құндылық қабылданбаса да, мен қабылданбаған құндылықтан асып кеткенім үшін қайғы немесе диссонансты сезінуім керек (мен адамды ренжіттім) . Екінші жағынан, халахахта міндет болмаса және мен өзіме жүктелген нәрсені істеген болсам, орындамағаныма өкінуге негіз жоқ. Бұл толық рұқсат етілген және ешкімге зиян тигізбейді.

Бірақ бұл айырмашылық халахада тек өсиет бар және өсиет болмаған кезде ештеңе болған жоқ деп болжайды. Бірақ осы жерде пайда болған суретті ескере отырып, мен бұл ерекшеліктен өзіме оралуым керек сияқты. Егер халахтық өсиет діни құндылықтарды насихаттау үшін келді деп болжасақ, мен халаханы әділ бұзсам да (оны жоққа шығарған басқа халахтың кесірінен), рухани дүниеде бір нәрсеге зиян тиді (мен халахтық фактіге қайшы әрекет еттім және рухани зиян келтірді). Бұл жерде мен ұсынған сурет шын мәнінде бұл мәселеде халахах пен имандылық арасында ешқандай айырмашылық жоқ екенін көрсететін сияқты.[6]

Әрі қарай ойланғанмен, теориялық тұрғыдан, егер мен рұқсат етілген бірдеңе жасасам, рухани зиян да болдырмайды деп айтуға болады (қараңыз). Мақалалар Құтқарылу мейрамында лимон қышқылы туралы, мен осылай жазатын дереккөздерді әкелдім). Мен сияқты заңға адал, әділ адамның басынан кешіп қалмас үшін, Gd керемет жасайды және зиянның алдын алады деп айтуға болады. Бұл, әрине, моральдық деңгейде болмайды. Онда мен моральдық құндылыққа нұқсан келтіруге тура келсе де, зиян сөзсіз. Айырмашылық моральдық контексте бұл физикалық фактілер, ал халахтық контексте бұл рухани фактілер екендігіне байланысты. Құдай физиканы өзгертпейді, өйткені ол физикалық әлемнің жүріс-тұрысына араласпайды, бірақ рухани фактілерді өзгертеді (себебі рухани әлемде ол араласады. Онда ол механикалық түрде жүргізілмейді)[7]. Біз көргендей этикалық фактілер физикалық фактілер болмаса да, олар физикалық фактілерге (мысалы, адамға зиян немесе азап) тәуелді екенін ескеру маңызды. Мысалы, егер мен біреудің өмірін сақтап қалу үшін ақша ұрлаған болсам, онда рұқсат етілсе де және тіпті мүмкін болса да, ұрыға зиян келді және өкінуге ешқандай себеп жоқ (бұл жерде Құдайдың кереметі болмайды. ақшаны оған қайтарады).

Мұның салдары мен алдыңғы бағанда сипаттағандай жағдайларға қатысты болады, онда категориялық тәртіп теріс нәтиже болмаса да, мен X-ті орындамау керектігін айтады. Мұндай жағдайларда, егер зат басқа құндылық үшін қабылданбаса, өкінетін ештеңе жоқ сияқты. Бұл халахтық сферадағы жағдайға ұқсас. Мысалы, мен адам өмірін сақтау үшін мың NIS салығын көтердім делік. Мұндай жағдайда салықтан жалтару туралы өкінетін ештеңе жоқ, өйткені оның теріс нәтижесі жоқ (мен мұны алдыңғы бағанда түсіндірдім). Болмайтын проблемалық нәтижеден басқа, мұндағы нәрсе тек категориялық тәртіпті бұзу болып табылады, бірақ бұл, әрине, осы жағдайларда ақталды. Негізі мұндай жағдайда категориялық тәртіпті мүлде бұзбадым деу дұрысырақ. Жалпы заң әрбір адам өмірін сақтау үшін салықтан жалтаруы керек дейді.

[1] Алдыңғы бағанда логикалық-аналитикалық пікір ретінде қайшылық заңы негіздеуді қажет етпейтінін түсіндірдім. Бұл сәл басқа бұрыштан бірдей идея.

[2] Құдай барлық оқтарға төзімді қабырға және барлық қабырғаларды тесіп өтетін оқты жарата ала ма деген сұрақты ойланыңыз. Бұған жауап әрине теріс, өйткені ол жасаған шар барлық қабырғаларды тесіп өтсе, онда оған төзімді қабырға жоқ, демек, барлық шарларға төзімді қабырға жоқ және керісінше. Алланың мұндай екі затты қатар жарата алмауы оның қабілетіне нұқсан келтірмейді. Тек логикалық деңгейде мұндай шындық жоқ. Қараңыз Мұнда Құдай көтере алмайтын тас сұрақтың салдары жәнеМұнда Табиғи зұлымдық мәселесі бойынша (сонымен қатар оныншы тарауда менің трилогиямның екінші кітабын қараңыз).

[3] Бұдан шығатын қорытынды, оның жақсылығы (ысқыруы) біздікінен бөлек. Оның бағынатын міндетті заңдары жоқ, бірақ оның күшін беретін сол. Адам оған жарамдылығы берілген категориялық тәртіппен байланысты, сондықтан оған сәйкес әрекет ету туралы шешім қабылдануы керек. Құдай, керісінше, міндеттелмейді, бірақ оған жарамдылық беруді таңдайды. Рамчал оның табиғаты жақсылық жасау екенін айтады.

[4] Бағанның басында 278  Мен нехма дхакисуфа тұжырымдамасын талқыладым және менің ойымша, ондағы талқылау да осы сұраққа жауап береді.

[5] Халахахтың категориялық тәртібі туралы мақалаларды қараңыз, ол халахах пен мораль арасындағы ұқсастықтың жалғасын көрсетеді, бірақ бұл жолы логикалық құрылымға емес, мазмұнға қатысты. Онда мен категориялық тәртіп халахтық мәртебеге ие екенін дәлелдеймін.

[6] Мен мұнда әлі де қыздыруды қажет ететін бастапқы ойды келтіремін. Менің ойымша, біраз айырмашылық бар. Моральдық контексте моральдық құндылықтарды ұстану бар, бірақ халахада діни құндылықтарды ұстану да, құдайдың бұйрығы болғандықтан бұйрыққа бағыну міндеттілігі де бар (ол діни құндылықтарды насихаттайтынына қарамастан). ). Мұндағы болжам, моральда құдайдың бұйрығы жоқ, тек Құдайдың еркі ғана осылай әрекет етеді. Категориялық тәртіп халахах шеңберіндегі мицва мәртебесіне ие емес (бірақ мен оның халахтық мәртебесі бар деп мәлімдеймін. Менің мақалаларымды қараңыз. Мұнда).

Бұдан шығатыны, мен ауырғандықтан Йом-Киппур күні ораза ұстамағанымда, өсиеттің өлшемі шынымен жоқ, өйткені мұндай жағдайда өсиет ораза ұстау емес, тамақ ішу болып табылады. Сондықтан бұл тамақтанудан ешқандай зиян және өкінетін ештеңе жоқ. Екінші жағынан, моральдық контексте, тіпті егер қандай да бір құндылық әділ түрде қабылданбаған болса да, оны сақтаудың моральдық міндеттемесі өзгеріссіз қалады (оны орындауға болмайтынын қоспағанда. Іс жүзінде, мен моральдық конфликтте ол әрқашан қабылданбайды деп сенемін. ' және «рұқсат етілмейді»). Бірақ халахада салдарлы өлшем де бар (мицвадан жасалған түзету және құқық бұзушылықтан бүліну), және осыған байланысты біз моральдық контексте көрген нәрсеге ұқсастық бар сияқты. Бұл де диктоның бар болуы мен де ренің болуы арасындағы айырмашылықпен байланысты және т.б.

[7] b бойынша ескертуді қараңызМақалалар D тарауындағы Халачаның жазасы туралы, онда мен көктегі жазалардағы механикалық тәсілдерге қарсы шықтым.

80 «Отипрон дилеммасына пікірталас аясында қарау (457-баған)» туралы ойлар

  1. Акушер Йом Киппурда ораза ұстауға кедергі болғанына өкінеді. Өсиет тұрғысынан ол толығымен қамтылған - ол босатылған. Керісінше, жан мен жанды бақылау туралы өсиет көбірек өтеді. Бірақ ол ораза тұтпағандықтан, қазір оның мицвасы жеу керек екенін жақсы білсе де, өкінеді. Оған ораза, тазарту және тазарту күні жетіспейді. Сіз бұл сезімдерді Afra Daraa ретінде жоққа шығарып, оны «психология» - сіз ескермейтін дәлелдер деген сылтаумен жоққа шығарасыз ба? Әлде мұнда моральдық арудың қайғысына ұқсайтын басқа материал бар ма?

    1. Мен бұл қайғыны толық түсінемін және оның да өз орны бар деп ойлаймын. Мен талқылаған нәрсе - өкіну үшін қызығушылық / міндеттеме (халахтық емес) бар ма деген сұрақ. Қысқасы, мен психологиялық деңгейден гөрі нормативпен айналысамын. Егер адамдар футбол ойынында жеңіліп қалса, кешіріңіздер, сіз қонақ үй иесі ретінде діни қызметкер болмайсыз ба?!

      1. Қайғыдан моральдық құндылықтың жоғалуына жақын немесе соған ұқсас құндылықты көрмесең, түсінесің бе деп сұрамадым. Футбол ойынын жіберіп алмау керек.

        1. Дәл осындай дәрежеде емес, тіпті болмаса. Бағанға жазғаным бойынша, егер біреу заңды әрекет жасаса, Gd рухани зиянның алдын алады деп есептей отырып, ештеңе болған жоқ. Ал егер ол жоғалтқанына өкінсе (тәжірибені жоғалту) - бұл әрине оның құқығы, бірақ оның құндылығы міндетті емес. Мүмкін бұл Яроштың бір түрін білдіреді, өйткені қайғы ол үшін маңызды нәрселердің екенін көрсетеді. Бірақ моральдық қайғы - бұл құндылық ол үшін маңызды екенін білдіруден тыс нәрсе. Мен кінәлі емеспін, бұл жерде шынымен проблемалық нәрсе болды деген талап. Халахтық контексте проблемалық ештеңе болған жоқ. Көбінесе тәжірибеңізді жоғалтып алдыңыз.

  2. Менің ойымша, Құдайға қатысты моральдық сұрақтардың бар екендігіне ешқандай дәлел жоқ, оған мораль мәжбүрледі.
    Бұл сұрақтар тек Құдайдың адамгершілік әмірін ең жоғарғы қағида ретінде таңдағанын болжайды, сондықтан ол өзіне қалай қайшы келетінін сұрайды.

    1. Ұштағыш - сұрақ нақтылау және қарама-қайшы емес. Яғни, оның моральдық негіздемесі бар екені анық, өйткені ол адамгершілікті асқазан таңдаған басты қағида деп есептейді.

      1. Мен оны соқтығысты деп ойламадым. Оның үстіне, егер ол жақсы болса, мотивация маңызды емес. Бірақ менің ойымша, сіз бұл сұрақтардың әуенін жоғалтып алдыңыз: сіз оларды логикалық сұрақтар ретінде (оның үйлесімділігі туралы) бересіз, бірақ бұл сұрақтар этикалық. Ұлына мойынсұнуды бұйырған Ыбырайым Ысқақтың оны ұрпақ деп атайтынына уәде берген Құдайдың тұрақтылығына таңғалып, Құдайдың мұндай нәрсені қалай бұйыратыны туралы сұрақты елемейтін сияқты. Сізге бұл екеуі ұқсас логикалық сұрақтар. Ақындардың айтқысы келгені бұл емес.

  3. Тиргицтің сұрағына келетін болсақ - бұл шынымен жақсы сұрақ, өйткені сезім Халачаның моральдық міндеттерінен айырмашылығы бар (маймонидтердің ақыл-ой және есту өсиеттерін бөлетіні сияқты және т.б.). Бұны түсіндірудің бір жолы, Gd біз қол жеткізе алмайтын тұтас рухани жиынтыққа бағынады, - содан кейін бұл сұрақ табиғи түрде қойылады - егер Gd осындай тармақталған заңдар жиынтығына бағынатын болса, онда бұл заңдар жиынтығы. жоғары болмыс, Спиноза Құдайының бір түрі жеке және бей-жай емес, «табиғи» физикалық емес әлемде. Меніңше, Құдайдың заңдарға бағыныштылығы туралы мәселе логикалық заңдар мәселесінде жоққа дейін өте әлсіз, сіз түсіндіргендей («заңдар» емес) және моральдық заңдар мәселесінде сәл күштірек сияқты. , өйткені сіз дәлелдедіңіз - аздап тар, бірақ мен қабылдай алатын талап - олар дәл осылай қажет. Бірақ халахиялық заңдарға келетін болсақ, менің ойымша, оны қабылдау қиынырақ. Өйткені олардың қажеттілігі олар қажет болып көрінетін дүниені құруды қамтиды, ал сырттай қарағанда бұл қажетсіз болып көрінеді (аргумент - олар ең жоғары деңгейде қажет, бірақ әлі де оларды түсіну мүмкін емес - бұл үлкен өзектілік, егер әлем осы заңдармен бірге жаратылмаса, басу қиын). Бұл мораль заңдарына да қатысты («» Себеп ауыртпалық» — бұл ауру бар әлемге ғана қатысты болатын талап - және үлкен сұрақ Құдай бұл дүниеде ауруды неліктен жаратты, не үшін айтты? ауыртпалық тудырмауы керек), бірақ әйтеуір бұл әлемде күштірек көрінеді Мен ережелер ерікті болып көрінетін жерге бардым. Қалай болғанда да, ол Құдайды өзінен бұрынғы әлемге орналастырады және оның бақылауы жоқ. Айтпақшы, мен не ойлайтынымды білмеймін, бұл сұрақты шешудің тағы бір теориялық мүмкіндігі бар - Құдай адамдық парыз ретінде тек адамгершілік заңдары маңызды болатын дүниені таңдай алады және ол таңдай алады. бұл заңдардың өзі басқа құндылықтарға қарсы қабылданбайтын әлем.Олар кез келген нәрсе болуы мүмкін және оның таңдауына бағынады. Және ол екінші нұсқаны таңдады, өйткені мұндай жағдай болмаса, біз бұл заңдарға әрең қарайтын едік, олар өздігінен түсінікті болды (Маймонид білім және док ағашы туралы жазған). Бұл мүмкіндікке сәйкес – мораль заңдарына қайшы келетін халахтық дүниенің болуы кейде қандай да бір сыртқы себептермен ақталады, қажет емес және Құдай бағынатын бүкіл ережелер әлемін талап етпейді. Екінші жағынан, жоғарыда айтылғандай, мұндай әлемді құру туралы шешімнің өзі күмәнді болып көрінуі мүмкін.

    1. Мен арызды түсінбедім. Мен сіздің ескертулеріңіздегі екі тармаққа ғана түсініктеме беремін (мен түсіндім деп үміттенемін):
      1. Заңдар қолданылмайды. Жақсылық пен зұлымдықтың анықтамасы міндетті түрде емес, мүмкін факт. Сондықтан олар Құдайдан жоғары ма, жоқ па деген мәселеде сөз қозғауға болмайды.
      2. Мораль заңдары да тек біздің әлемде заңдар болып табылады. Егер мүлде басқаша салынған жаратылыстармен мүлде басқа дүние жаратылған болса (оларда қайғы мен қасірет болмаған), онда оған басқа заңдар қолданылатын болар еді. Бірақ егер олар моральдық заңдар болса, онда бұл біздің моральдық заңдарымыздың сол жағдайларға қолданылуы еді. Бұл халахах туралы дәл осылай сипаттады, сондықтан ешқандай айырмашылық жоқ сияқты.

  4. Оның ұлдары Ицхак Корен

    «Әрбір сәйкестендіру шағымы: a - b. Бұл талапты дұрыс деп есептесек, онда ол шын мәнінде мынаны білдіреді: a - бос тавтологияны білдіреді ». - Маған бұл жерден мәселені табу қиынға соғады. Бұл талап дұрыс деп есептесек, бұл логикалық тұрғыдан A = A талабына, сонымен қатар 1 + 1 = 2 және кез келген басқа дұрыс талапқа сәйкес келеді. Егер сөйлемнің мағынасы ол қосатын ақпарат болса, онда ешбір сөйлемде «оны ақиқат деп есептейтін мағына» болмайды. Егер біз бұл шындық деп болжасақ/білсек, онда бұл шындық деп қайталап айту бізге ақпарат қоспайды, сондықтан маңызды емес.

  5. Әкеңнің адамгершілігі

    B.S.D.

    Әдемі Утрон дилеммасы пұттарға арналған, олар моральмен қаншалықты сәйкес келетіні мүлдем түсініксіз. Керісінше, мифологиялық әңгімелер бойынша олардың қызғаныш пен күшке толы екендігі анық.

    Керісінше, Исраилдің Құдайы - ақиқат пен жақсылықтың қайнар көзі. Ол мораль мен шындыққа «бағынышты» емес. Ол – олардың кемел тазалығымен ақиқат пен адамгершілік. Біз жаратушы ретінде біздің біліміміздің кішкене үгінді екенін түсінеміз. Біз сезім мүшелерімізбен, сезімдерімізбен және зерттеуімізбен аздап білеміз, бірақ біздің білетініміз - толық суреттің кішкентай үгіндісі, оны тек дүниенің Жаратушысы ғана біледі және оның мақсатын өзі ғана біледі.

    Жаратушының жолына қатысты біздің моральдық қиындықтарымыз, әкесінің электр розеткасына балға қағып алмақ болған кезде неге қолын ұрғанын түсінбейтін және әкесінің неліктен қолына бергенін түсінбейтін баланың қиындықтары сияқты. пышақтарын суырып алып, байғұс баланың етін жұлып жатқан қатыгез шоқ ақ тас.

    Адам ата-анасына келсек, қолынан тиген соққы баланы ток соғудан құтқару үшін келетінін және «ақ халатты пышақ тартушылар» баланың өмірін сақтап қалу операциясын жасайтынын түсіну мәртебесіне ие болдық. Оның тереңдігін түсіну үшін адамзат жүздеген жылдар бойы зерттеу жүргізген дүниені Жаратушының іс-әрекеті – Жаратушымызға біраз «қарыз» беруге рұқсат етілгені, оның азаптары мен азаптары. бізді дәлізге дайындап әкелгені бізге де пайдалы.«Дал» және жүрегімізбен білейік, әкесі баласын қинағанда «Елкіч сені қинайды»

    Құрметпен, Отипрон Нефшатим Халеви

    1. «Әкеңнің өнегесі» және «анаңның ілімі» - қамыт қабылдау немесе түсіну және сәйкестендіру?

      Егер Жаратушы өз еркі мен объективті игіліктің арасында толық сәйкестікке ие болса, адамның ненің жақсы, ненің дұрыс екенін түсінуі және Жаратушысынан алған нұсқаулары арасында алшақтық болуы мүмкін. Және бұл олқылық «мүмкін» ғана емес, қажет, бірақ ол Кононың еркін тереңдетіп, түсінген сайын азаяды.

      Бір қарағанда, адам түсінбесе де, дүниені Жаратушының үкім шығаруда әрекет ететініне сенімді болғандықтан, қамыт қабылдауға қанағаттануға болады, бірақ бұл жеткіліксіз. Өйткені адам Коноға адал «құл» ғана емес, сонымен қатар ол нақты нұсқаулар алмаған жағдайларда да Кононың еркін шешуді білетін «студент» болуы керек.

      «Құл» үшін «сондай істе» немесе «сондай істе» деп жазу жеткілікті. Ол нақты нұсқау алмай бір қадам жасамайды, бірақ «бір нәрседен бірдеңені түсіну» қажет болған кезде де өз раввинінің еркін қалай бағыттай алатынын білетін «студент» болу үшін, оның түсінігі болуы керек. заттардың мағынасы, ол арқылы ол принциптерді қолдана алады.

      Осы мақсатта жоғарыдан «тақталарға қашалған» деген сөзбен жазылған жазбаша Таурат берілді, бірақ сонымен бірге Таурат заңдарының мағынасы мен логикасын түсінуге және оның тереңдігін түсінуге тырысатын «ауызша Таурат» болуы керек. Таурат заңдары - заттардың рухын қабылдауға болады.

      Бостандық заңын айшықтайтын ауызша Таурат арқылы – адам «Йифрон дилеммасынан» құтылады, өйткені Жаратушының сыртқы қамытқа мойынсұнудан басталған еркі – барған сайын «Таурат Делияға» айналады. мұны ол түсінеді және анықтайды.

      Құрметпен, Энох Ханах Файншмекер-Фельти

      1. «Бірақ күнә [білім ағашындағы адам] бірдей ақыл-ой жетістігінен айырылу арқылы жазаланғанда ... және сондықтан «сен жақсылық пен жамандықты білетін Құдай сияқты едің» делінеді және «өтірік пен шындықты білуші» немесе «өтірік пен шындықты меңгерушілер».
        Ал қажетті нәрселерде өтірік пен шындықтан басқа жақсылық пен жамандық жоқ» (Дүйсенбі, I бөлім, П.Б.)
        Мүмкін бұл жерде Маймонидтер де этикалық фактілер туралы айтып, Эйтипрон дилеммасын жояды ма?

          1. Анықтама үшін рахмет, мен оқыдым, түсінбеген шығармын, бірақ Маймонидтің сөзінен проблема көрмедім.
            Меніңше, сөйлемді екіге бөлу керек сияқты:

            «Ал сен жақсылық пен жамандықты білетін Құдай сияқты едің» - бұл сіздің бойыңызда әдемі және ұятсыз атақты адамдарға, жақсы немесе жаманға қатысты қалыптасқан сана туралы. Демек, қазір адамгершілік те сізге жақсы және жаман болып көрінеді.

            «Ал [өлең] өтірік пен шындықты немесе өтірік пен ақиқатқа қол жеткізгендерді айтпады, қажетті нәрселерде өтірік пен шындықтан басқа жақсылық та, жамандық та жоқ» - бұл жерде Маймонид адамгершілікті білдіреді. Яғни, бұл мағынада сіз өзіңізді Құдайдан алшақтатып, бұрын ақиқат пен жалғандық болып табылатын фактілік-құдайлық категорияда адамгершілікті қабылдауға болатын интеллектуалдық қабілетіңізден айырылдыңыз.

            Оны сұрақ-жауап ретінде оқу керек – ал аятта «өтірік пен шындық» неге айтылмаған? Жауап - сіз оны жоғалтқаныңыз үшін. Бірақ сіз Алланың қасында қажетті нәрселердің (адамгершіліктің) жақсы және жаман емес, жалған және ақиқат екенін білетін боласыз. Ал бұл жерде Эйтипрон дилеммасы артық.

            1. Нақты тұжырымы енді есімде жоқ, бірақ мен оның адамгершілік емес, тек сыпайылық туралы екенін түсіндім. Қалай болғанда да, Маймонидтерде қандай да бір мәлімдеме бар деген дұрыс болсаңыз да, бұл Эйтипрон дилеммасын жоққа шығармайды. Сіз Маймонидтің дилеммаға қатысты өз ұстанымы бар деп таласуға болады.

      2. Мораль-мейірімділік пе әлде имандылық-тедергі ме?

        СД АЧ Товта Адаш XNUMX

        Қарама-қайшылықтар «дін» мен «адамгершілік» арасында емес, «қайырымдылық мораль» мен «тежеушілік мораль» арасында. Детерш, екінші жағынан, күнәкарды болашақ күнәкардан қылмыстың қайталануының барлық «әуминін» алып тастайтын қатыгез кек алу үшін тежеу ​​моральына ие.

        Бұл жерде бізге маңызды тежеу ​​қажеттілігі мен мейірімділікке және түзетуге мүмкіндік беретін құдайдың қалауы арасындағы тепе-теңдікті қамтамасыз ететін дұрыс дозаны беретін «құдайдың тәртібі» қажет.

        Осылайша, мысалы, тежеу ​​өшпенділік пен зұлымдық идеологиясын дамытқан халықтарды – амалекті және Қанахан халқын – түп тамырымен жоюды талап етеді, ал екінші жағынан жанашырлық ең алдымен оларды бейбітшілікке шақырып, «бағытын өзгерту» арқылы құтылуға мүмкіндік беруді талап етеді. сенім мен имандылықтың негізгі құндылықтарын қабылдау арқылы.

        Құрметпен, Хасдай Безалел Киршан-Квас шиесі

  6. Соңғы арбитр

    Көтерілген мәрмәр дөңгелек үшбұрыш. Бұл үшбұрыштың барлық қасиеттерін, сонымен қатар шеңбердің барлық қасиеттерін сақтайтын нәрсе.
    Дөңгелек үшбұрыш болып табылатын нәрсе дөңгелек және үш түзуден тұрады.

    Бұл күнделікті логикаға қайшы келсе де, бақытымызға орай, шындық біздің логикамыздың дыбыстарына билемейді. Әйтпесе, біз болмас едік.

  7. Сіз сипаттаған сурет діни құндылықтардың Құдайға күштеп салынғанын көрсетеді деп ойламаймын. Ол қандай болса да, ол белгілі бір діни құндылықтардың (ол жасаған) адамгершілік құндылықтарын жоққа шығару үшін жеткілікті маңызды екенін анықтай алатын билік. Моральдық құндылықтардың міндетті болуы олардың басымдықтар тізімінде бірінші орында тұрғанын білдірмейді.

    1. Менің (немесе Тиргицтің) дәлелдерімді түсінбеген сияқтысыз. Діни құндылықтар өз қолында, ол оны қалауынша анықтай алады деп есептесек, дүниеде имандылыққа қайшы келетін діни құндылықты анықтауға негіз жоқ. Діни құндылықты имандылыққа сай етіп анықтай алса, неге олай етеді? Демек, діни құндылықтар да оның қолында емес.

      1. Егер солай болса, мен бұрын шынымен түсінбедім, бірақ менің ойымша, бұл екі себепке байланысты ойыма келмейді:

        1. Адамгершілікке толық сәйкес келетін діни жүйе құру мүмкін болмай қалуы мүмкін (зұлымдықсыз дүние жарату туралы айтқаныңыздай). Бұл оны мәжбүрлеу дегенді білдірмейді, өйткені ол моральдық жағдайдан айырмашылығы оны толығымен бас тарта алады. Бірақ ол қандай да бір себептермен оны қалайды деп болжасақ, ол белгілі бір моральдық құндылықтарға қайшы келуі керек. Ол ең аз орындалатынын таңдаған болуы мүмкін және бұл Тора құндылықтары мен моральдық құндылықтар арасындағы маңызды корреляцияны түсіндіреді.

        2. Құдай Таурат құндылығының болуы нәтижесінде моральдық жағынан зардап шеккен кез келген адамға бұл дүниеде немесе о дүниеде өтемақы төлей алады. Ол жалпы қорытындыда оның бақыт дәрежесі Таурат құндылығы болмаса, дәл солай болатынына көз жеткізе алады.

        1. 1. Демек, бұл оған мәжбүр болғанын білдіреді. Егер ол жүйені өз қалауынша орнатса, онда ешқандай шектеу болмаса, адамгершілікке не кедергі болады?
          2. Оның ауысымды өтей алатыны шындық болуы мүмкін. Бірақ әлемде мұны істеуге ешқандай себеп жоқ. Ол бұл құндылықтарды адамгершілікке сай етіп қоя алады.

          1. 1. Ол жүйені өз қалауынша орнатады, бірақ бұл мүмкіндіктер кеңістігінде имандылықты 0 бұзатын діни құндылықтар жүйесі бар дегенді білдірмейді. Ол ешқандай діни жүйені орната алмайды немесе имандылыққа аз зиянын тигізетіндерді таңдай алмайды.

            Өйткені ол әлемді жасамауды таңдай алды, бірақ (мүмкін) бұл дүниенің барлық игіліктерімен емес, 0 зұлымдықпен әлем жасай алмады. Бұл дүниенің жаратылуы оған мәжбүр болғанын білдірмейді, бірақ егер ол (!) еркін таңдауы бар әлемді жасағысы келсе, онда зұлымдық болады.

            1. Бұл талапты түсінбеңіз.
              Егер оған тәуелді емес шектеу болмаса, оған зорланған Коэн әйелін күйеуінен бөлу керек деп анықтамауға не кедергі? Ол керісінше анықтай алар еді (бізге бұл егжей-тегжейсіз Тораны беріңіз). Оған қандай шектеу кедергі жасайды? Зұлымдық контекстінде мен табиғаттың қатал заңдары азап пен зұлымдық нүктелерінсіз болмайтынын түсіндірдім. Басқа жүйе жоқ. Бірақ діни заңдар жүйесінде оларға ешқандай шектеулер жоқ. Олар ерікті. Сонымен, діни контексте оған Коэннің әйелінсіз он төрт өсиетті ғана анықтауға не кедергі?

  8. Раби Нарали, сіз бағана жазыңыз (немесе сіз жаздыңыз, мен оны білмеймін)
    Халаханың шындықпен байланысты, сондай-ақ рұқсат етілген және қабылданбаған бөлігіне қатысты және т.б.

  9. [Жеңімпаз ретінде жеңімпаз емес нәрсені жасадыңыз. Мен жай ғана түсініксіз бірдеңені сезіндім (және бұл сіздің сөздеріңізден шықты) және сіз оны айқындағандай емес]

    Сурет қақтығыстарға келгенде халахах пен мораль арасында ешқандай айырмашылық жоқ екенін көрсетеді, бірақ түптеп келгенде, бұл айырмашылықты барлық адамдар мойындайды және олардың интуициясын екіге бөліп алған дұрыс. Мицваны немесе оның бар болуымен бірге жүретін ерекше сезімді алмаған адамнан айырылғанына өкінетін болса да, мен ешқашан бас тарту себебінен лаудан өтуге тура келетін адамның өкінгенін естіген емеспін (мәселен, шатанз немесе ибумдағы шатанз сияқты елеулі бас тарту). , Мадин жағдайында айтарлықтай бас тарту бар және бұл, шамасы, Tza'a) және моральда қалыпты адамдар да шаббатта кошер тектілерді құтқарудан бас тарту сияқты моральдық заңды бұзғанына өкінеді.

    Сонымен, сіз оны халахада Құдай рухани залалдарды түзетеді, ал моральда физикалық зақымдарды түзетпейді деген теориямен түсіндірдіңіз. Бірақ ол қалай жауап береді, егер моральдық императив болмаса, адамдар физикалық зиян туралы не ойлайды? Олар (және жалпы мен) жай ғана қателесе ме және мұнда нормативті шиеленіс жоқ, тек надандық сезімі бар ма?
    Түсіндіру үшін өсиеттер сақталмайынша, тіпті олар қабылданбаған кезде де әрбір өсиет бар болып қала беретінін қосу керек. Бұл өсиет «енді солай істе» деген практикалық нұсқау емес, негізгі нұсқау екенін білдіреді және қайшылықтың орнына бұл жерде шынымен өсиет және мұнда өсиет бар, сондықтан да қайшылық пен айқын шешімнің орнына мәселе бар. (Мұны қоспағанда, әртүрлі рухани фактілерге жетудің қажеті жоқ).
    Негізінен Рақаның айтқаны осы (шынында да бұл мерекеге арналған науқанда сіз маған сілтеме жасағандай қажеттілік пен жаңару деп жазылған. Мен науқанды зерттеген жоқпын, бірақ оның егер біреу құлап жатқан Рош Хашанаға шофар соғып кетсе деп айтқанын ғана көрдім. Іс жүзінде, бірақ принцип. Мен * шынымен * түсінбеймін, маған түсіндіре аласыз ба? (Жауапта сіз шынымен солай ойлайтыныңызды жазғансыз). Бұл өсиет практикалық нұсқау, мен бір жағынан А өсиетін, екінші жағынан В өсиетін, ал шын мәнінде мен В өсиетін айтамын деуден ешқандай мағына көрмеймін.

    1. Мицвадан айырылғанның қайғысын неге көрмейсің, түсінбейсің. Әрине тиесілі. Ауырғандықтан ене болмаған адам сияқты. Ал оны тыныштандыратын және оның жағдайындағы оның міндеті екенін айтатын раввиндер туралы әңгімелер белгілі. Бұдан басқа, лаоспен айналысу қалыпты жағдай және адамдар оған үйреніп қалған. Мысалы, жүн мен зығырдан жасалған тоқымада шатназдың бар екені ешкімнің есінде жоқ. Бірақ КСРО-дағы науқаста бұл сирек кездесетін жағдай және өте өкінішті.
      Әрине, адамдар басқалардың физикалық зияны мен қайғысына алаңдайды. Дұрыс әрекет еткенім несіне жатады. Ал егер адам табиғи апаттан зардап шексе, мен өкінбеймін. Сондықтан мен бұған кінәлі болған кезде (тіпті дұрыс болса да) кешірім сұрайтыныма сенімдімін. Кінәлі емес, апатқа ұшыраған Хези адамдарды, тіпті зиянның өзі де кінәлі, олардың келтірген зияны үшін қанша қайғы бар.
      Сіз өсиет бар деп келтірген сөздерім енді есімде жоқ, бірақ мен бұл туралы Талмуд логикасының үшінші кітабында кеңінен жаздым. Кітаптың өзі өсиет пен практикалық ілімнің арасындағы айырмашылыққа арналған. Өсиет ақиқаттың бір түрі, ал практикалық нұсқау оның туындысы ғана. Өте халахиялық факт. Сіз маған мұны есіме түсірдіңіз.

      1. Сіздің сөздеріңізден алынған «дәйексөз» мен RAKA-дан өсиет тек Құдайдың сөзі емес деген қорытынды жасауға тырысқанда, сол жерде жауапта болды (егер Құдайдың сөзі ғана Құдайдың сөзі шынымен бұйыратын жағдайдағы мицваға жатпайды). істеуге болмайды және тіпті тыйым салады.) Және сіз: «Мен Құдай сөзінің бар екендігін ғана емес, мицволарды шындықтың бір түрі ретінде қабылдаудың негізін қарастыратын талдаумен келісемін», - деп жауап бердіңіз. Мен сенің ондағы ниетіңді дұрыс түсінбеген шығармын, бірақ менің көз алдымда РАА сөзі әлі мүлдем түсініксіз. Егер сіз маған осы идеяны түсінуге көмектессеңіз, мен өте риза болар едім.
        Қайғыға келер болсақ, менің ойымша, адамдардың әдеттен тыс қателігі (кітаптардағы дәстүрлі және халахи) мен нақты негіздің арасында айырмашылық бар сияқты, өйткені олар тек өкшесін баспағанына өкінеді және қылшықты аямайды. және олар еске түсірілсе де, бабун. Бірақ мен бұл ойды айтамын.
        Ал ең бастысы, егер мораль тек императивке байланысты болса, онда моральға қарсы императив бар жерде мыңдаған зиян келтіретіндей нормативтік мәселе болмайды. Сіз бағанада сипаттағандай адамдар қақтығысты сезініп, оны Құдайдың алдында айналдыратынына қандай жауап бар? Сіздің жауабыңыз, менің түсінуімше, бұл қате және Құдай зиян келтіруден аулақ болу туралы моральдық өсиетін қайтарып алған кезде зиян келтіруге ешқандай нормативтік мәселе жоқ. Ал рухани зақымдануды қалпына келтіру және физикалық зақым келтірмеу теориясы тек адамдардың сезімін түсіндіруге арналған және оларды ақтау үшін емес. солай ма?

        1. Мұны менің рухани игіліктер туралы ұсынысым арқылы түсінуге болады. Бұлар мені әкелетін істі орындауға міндетті болмасам да көзге түседі. Бірақ, әрине, тек қана артықшылықты анықтау үшін жеткіліксіз. Өсиет де мәңгі бар дер едім. Бірақ кейде басқа өсиет болғандықтан өтуге тура келеді.
          Оның мысалы, уақыт әйелдерді тудырды. Барлық дерлік арбитрлердің мұны істеудің құндылығы бар екеніне келісімі, және олардың көпшілігі оны экзистенциалды мицва деп санайды (Равби Бриш Сафраның жоқ деп жазады дегенді білдіреді). Бірақ Құдайдың бұйрығы бойынша әйелдер босатылады. Мұны істеудің қажеті жоқ, егер олар бәрібір жасаған болса, онда қандай мицца бар?

          Менің ойымша, зиянның нормативті проблемасы бар және қайғы-қасірет психологиялық емес, шынайы. Моральдық зиян Рухани Құдайдан айырмашылығы, сіз қажет нәрсені жасасаңыз да, өшірмейді.

          1. Өсиет мәңгі бар, бірақ оны қайталау керек деген метафора мәселені суреттейді. Бұл шабуылдың көзі бұрыштағы үнсіз рухани фактілерден болған кезде мүмкін және мицва менің не істеуімді қалайтынын айтуы керек ақылды тіршілік иесі болған кезде мүмкін емес болып көрінеді. Осылайша сіз биліктің өсиетін сенбі күні Gd-дағы шофарға ұқсатасыз, онда Құдай мені ұруға тыйым салады (даналарға мойынсұнуды бұйырады. Мен бөлуді анықтау қиын екенін мойындаймын, бірақ басқаша ол бар сияқты. Тыйым салынғанына қарамастан, оның керемет көздеріне қарамастан, оған қарсы шығып, шофар үрлеп жатқанда, мен Құдайдың әмірлерін орындаймын деу - біртүрлі нәрсе. М.М. Егер солай болса, ол бұл туралы медитация жасайды (айтпақшы, келесі митцва мен Р. Ашер Вайсқа әкелген талқылауды салыстыру қызықты, мен де бұл туралы медитация жасаймын. Оның ішінде шошқа етінің дәмі жұтылады. Дауритадан тыйатын жолмен, мүмкін Рақа да жеуге өсиет жоқ екенін мойындайды)

            Егер қарастырылып отырған жағдайда осы нақты зиянға зиян келтіруге тыйым салатын Gd бұйрығы болмаса, қандай нормативтік мәселеге зиян келтіру керектігін түсінбедім. Басқаша айтқанда, сіз тіпті моральда зиян келтірмеу өсиетінде бар болып қала береді, бірақ өту керек деп айтасыз. Егер өсиет бәрін білетін және командамен не істеу керектігін шешетін зиялы тұлға болса, онда бұл мәселені мен жоғарыдағыдай қабылдамаймын. Айтқанымдай, мен бұл туралы ойланатын боламын, бәлкім, мен шаршы талдаудан зардап шеккен шығармын.

            1. Даурита мен мицваға тыйым салуға келетін болсақ, құрбандық шалудың жақсы үлгісі (тиымдағы тағам азық ретінде қалады және мицва жоқ па, әлде мицва бар ма, сонымен бірге құқық бұзушылық жасады ма) қыздың қиыншылығы болып табылады. ағайындарға. Бейт Хиллел тыйым салады және бала бейбақ. Олардың пікірінше, тіпті қызының қайғысын жоқтағандар да жоқтауды орындауы мүмкін бе?! (Мицва ішіндегі ережелерді және әртүрлі мицволардағы ережелерді бөлуге болады. Бірақ барлық мәселе маған дәл солай болып көрінеді)

            2. Бағанасында жазғанымдай рухани деректер бар. Бірақ оларды заң шығаратын және/немесе бұйрық беретін орган болмаса, олардың күші болмайды.
              Біздің жағдайда тыйым салу мен міндетсіздіктің айырмашылығы жоқ. Сіз мұны өзіңіз мойындайсыз, содан кейін оны әрең қиындатасыз. Мен таң қалдым!

              1. Сіз қалай ойлайсыз, бірінші кезекте не тенденциялары, сондай-ақ кез келген lau Dauriyta Рақа сөздері, өйткені кейбір іс-әрекеттер үшін қабылданбаған жоқ, егер іс бар және шектен Лао mitzvah жеңіп және міндетін тастап кетті, немесе оның сөздері. Даурита мицвасын жоққа шығаратын Дурбан тыйымында ғана ма?

  10. Пікір қажет емес және алдымен ақылды. Меніңше, бұның айғағы құқық бұзушылықтағы келесі миц-дегені жарамсыз болып қалуынан бар сияқты. Ал қазірдің өзінде бірінші осы ереже арасындағы айырмашылықты талап етті және жексұрын жоқ. Қалай болғанда да, көп жағдайда заң қандай да бір себептермен қабылданбаған кезде (мысалы, ол бір мезгілде емес), бұл Жоғарғы Соттың жағдайы.
    Сіздің ойыңызша, бұл үшін аяттың керегі жоқ, өйткені жағдайдың өзі мұндай мицге дейін құндылыққа ие емес. Бірақ гемара мұны «көтерілген қарақшыны жек көргеннен» үйренеді. Оның үстіне, Thos бойынша.

    1. Мен жоғарыда құқық бұзушылықтың келесі митцвасы туралы түсініктеме бердім, бірақ мен тек тоналған сукканың мысалын ойладым, онда мицва әрекеті құқық бұзушылық болып табылмайды (және Р. Ашер Вайс пен Эзалдың сөздері туралы сіздің талқылауыңыз бар). Енді мен Википедияда песахқа батырылған матзаны жеудің мысалын көрдім және олар сонда (мен дереккөзді тексерген жоқпын) маца орындау үшін өз жолынан шықпайды және матза матзасын сақтамайды деп мәлімдейді. Және бұл сіз айтқандай дәлелдейді (мүмкін ол оның басқа матзасы болмаған кезде бар болса ғана, сондықтан Құдай оған батырылған матзаны жеуге тыйым салғаны анық).
      Аятсыз біз ненің көбейіп жатқанын, яғни Құдай шын мәнінде нені бұйыратынын білмес едік, бәлкім, ол басқа матза болмаса, иә жеуге бұйырған шығар. Мен бұл мәселені білмеймін, бірақ болжамды иммигранттағы тонау Жаңалық тонаушы сатып алған және оның иммигрант барлық ниеті мен мақсаттары үшін оны жеуге рұқсат етілгеннен кейін де әлі құрбандық үстеліне лайық емес. [Сонымен қатар, әйтпесе «өлеңнің қажеті жоқ» дегенді дәлелдеу идеясы өте күмәнді және әсіресе, керісінше үйрететін аяттың бағанасы тұрғысынан, өйткені бізде мұнда және мұнда пікірлер бар және мен, әрине, мойындаймын. РАКА өз сөздерін айтты және сіз тіпті оның сөздерін қабылдауға болады деп ойлайсыз, бұл түсініктемеден шығу үшін сізге аят керек деп ойлаймын.

      Қалай болғанда да, сіз айтқандай, мазаны малып жеген адам матза өсиетін мүлде сақтамайды және суға батыру тыйымын бұзды делік. Бірақ АҚШ-та Яков үшін сенбі күні шофарды үрлеген адам үрлеуге бұйрық беріп, Шаббат Дурбаннан өтті.
      Бұл Таураттағы бас тарту ережелерінде мицваның «өзі» тек қабылданбайтын жағдайлар үшін ғана анықталғанын білдіреді. Бірақ Дурбаннан бас тарту ережелерінде митцва Даурита «қалып қалады», тек оны сақтауға тыйым салынады және өсиет мәңгі бар, бірақ кейде оны бұзу керек деген метафораны ұнатады.

  11. Безалел Яркони

    Діни құқық немесе ең болмағанда оның негізгі құндылықтары Құдайға таңылған тәуелсіз фактілерден туындайды деген ұсынысыңызға келетін болсақ, менің ойымша, Құдайды байланыстыратын басқа өлшемді, одан туындайтын теологиялық қиындықтарды жаңартудың орнына, мұны адам тәрбиесіне аса қажеттілік. Адамның тәлім-тәрбиесі мен таңдауын барынша арттыру үшін олар үшін, тіпті адамгершілікке қайшы келетіндерге де «Құдайдың Таурат пен Мицвосы көп». Мен бағандардың бірінде таңдауға көбірек мән беретін мәндердің көптігі екенін жазғаным есімде, өйткені мәндер арасында көбірек мүмкін комбинациялар бар.

    1. Мен діни құндылық деп жүргенімді сіз адам тәрбиесі дейсіз. Сонымен, ол қалай ерекшеленеді? Нысанда ер біткеннен басқа мақсат мүлде жоқ дейсіз бе? Бұдан шығатыны, барлық заңдар толығымен ерікті (ол басқа, тіпті қарама-қарсы заңдарды таңдай алар еді). Бірақ содан кейін Тиргицтің дәлелі қайтып оралады, неге ол моральға қарсы үкім шығарған жағдайлар бар.

  12. Дэниел Уэстбрук

    Сіз діни құндылықтарды Құдайға мәжбүрлейтінін жазасыз, бірақ әлі де діни құндылықтардың арасында қайшылық болған жағдайда ол керемет жасайды және өткенді жасау арқылы келтірілген діни зиянның алдын алады. Егер мен оны діни құндылықтардың қалай мәжбүрлейтінін түсінбесем - ол оларды қалаған кезде жоя алады. Ал табиғатқа (тіпті діни болмысына) араласқысы келмесе, діни құндылықтар арасындағы қайшылықтарға неліктен араласады?

    1. Ол мұны істеуге мәжбүр емес. Бұл құндылық деп оны мәжбүрледі. Тіпті моральда ол мұны істеуге мәжбүр емес, тек бұл жақсылықтың анықтамасы.

  13. Мұнда жазғаныңызға қатысты »
    «Әрі қарай ойланғанымен, теориялық тұрғыдан, егер мен рұқсат етілген бірдеңе жасасам, рухани зиян да болдырмайды деп айтуға болады. Мен сияқты заңға адал, әділ адамның басынан кешіп қалмас үшін, Gd керемет жасайды және зиянның алдын алады деп айтуға болады. »
    Олай болса, неге ол рұқсат етілген нәрсені жасаса да, жоқ па, адамдар жасайтын барлық рухани зиянның алдын алу үшін әрқашан кереметтер жасамайды?

    1. Өйткені ол дүниенің тағдыры біздің әрекетімізге байланысты болады деген мүдделі. Бұл неліктен бізге таңдау беріп, таңдаусыз әрқашан жақсы әрекет етуге мәжбүр етпейтінін сұрау сияқты (және бізді мүлдем жасамайды).

      1. Дүние шынымен де біздің іс-әрекетімізге байланысты болады, тек рухани зиян біздің әрекетімізге байланысты емес, өйткені ол жерде сіз жазған нәрсеге сәйкес араласуға бейім. Оның үстіне, егер Құдай рухани зиянның біздің әрекеттерімізге де байланысты болуын қаласа, неге бірдеңе жасаған адамға рухани зиянның алдын алу үшін араласуға рұқсат етіледі? Өйткені, дүниенің біздің әрекетімізге тәуелді болуы оның саясатына арналған киім.

        1. Біздің амалдарымызға байланысты амалдар рұқсат етілген немесе тыйым салынған әрекет жасағанымызға байланысты.

  14. Осы абзацта не жазғаныңызға қатысты:
    «Мен оның сұрағын түсіндіремін. Менің әдісім бойынша, Құдай бізге діни құндылықтарды насихаттау үшін адамгершілікке қарсы өсиеттер жасауды бұйырады. Олай болса, Тиргитц пайымдауынша, діни құндылықтар да оған мәжбүрленген және оның ерікті ерік-жігерінің (оның егеменді заңнамасының) нәтижесі емес сияқты. Егер өсиеттер Құдайға жүктелген «галахикалық фактілер» болмаса, бірақ Оның заңдарымен жаратылған болса, онда Ол оларды басқаша енгізуі мүмкін еді. Мұндай жағдайда егер ол жақсылық жасағысы келсе (және мұрагер болса), ол моральға қайшы келетін заңдар шығармайды деп күтер едім. Қақтығыстардың болуы халахах заңдары (немесе сол халахах заңдары насихаттайтын діни құндылықтар) Құдайға да мәжбүрленетінін көрсетеді, сондықтан ол осы қақтығыстардың қажеттілігінен ұсталды (немесе бізді қорлайды).

    Бұл сіздің сөздеріңізден Галачаның барлық митцволары мен заңдары Gd-ге мәжбүр екенін білдіреді, бірақ сіздің дәлелдеріңізден мұны тек моральға қайшы келетін заңдар мен мицволарға қатысты шығаруға болады. Шеманы оқу сияқты өсиет адамгершілікке қарсы тұрмайды, сондықтан оны Құдайға мәжбүрлеу немесе оның халахиялық факті болуы міндетті емес.

    Бұдан басқа, Алла тағала әдепсіз болып көрінетін нәрсені бұйырған жағдайда да үлкенірек моральдық әділетсіздікке жол бермеу болуы мүмкін. Мысалы, жәбірленушілер мәселесі. Алла тағала малды қажетсіз өлтіруді бұйырған сияқты. Бірақ бұл өсиет болмаса, адамдар діннен толығымен бас тартар еді, өйткені ол Таурат берілгенге дейінгі діни өмірдің маңызды құрамдас бөлігін қамтымас еді. Яғни, еврей дініне көшу тым өткір болды және бұл өтуге қауіп төндіретін еді.

    Бұған қоса, Құдай кейде Өзінің еркіне (ол оған мәжбүрленбеген) өзінің жаратылыстарына моральдық зиян келтіруден маңыздырақ нәрсе ретінде бірінші орынға қоюы мүмкін. Мысалы, Құдайдың сыйлық алуды қалайтынын алайық. Осы мақсатта ол кейде жаратылыстарынан біреуге зиян тигізу керек болса, ол сол қалауды алға жылжыту үшін мұны істеуге дайын болуы мүмкін және ол бір сәтте бұл қалауынан бас тартуы мүмкін болса да, ол бәрібір оны моральдық зияннан гөрі маңыздырақ нәрсе ретінде бірінші орынға қояды. . Яғни, имандылыққа қайшы келетін өсиеттердің өзі оған күштеп салынбауы және халахтық фактілер болмауы мүмкін, бірақ ол оған моральдық зияннан гөрі маңыздырақ болғандықтан бұйыруды таңдайды. Ал егер сіз бұл әдепсіз таңдау және Құдай әрқашан адамгершілігі мол деген болжамға қайшы келетінін айтсаңыз, мен Құдайдың өзіне де адамгершілікті болуы керек деп жауап беремін. Яғни, ол ерік-жігерінен бас тартқан кезде, өзіне жарақат (алдыңғы өміріңнің бір түрі) бар.

    1. Шынында да, дәлел тек адамгершілікке қарсы заңдарға қатысты.
      Ал жәбірленушілерге келетін болсақ, мен сұрақты түсінбедім. Сіз құрбандықтың өсиеттерін толығымен түсіндіресіз. Жақсы. Ал егер бұл жанама моральдық түсініктеме десеңіз, менің ойымша, бұл екіталай.
      Оның көз алдында бірдеңе жақсырақ десең, бұл оның Құдайдың ерікті қалауының нәтижесі ғана емес, қандай да бір объективті мақсаты бар екенін білдіреді.

      1. Құрбандыққа келсек, мен бізге адамгершілікке жат болып көрінетін өсиеттердің барын айтқым келді, бірақ шын мәнінде олар адамгершілікті насихаттайды. Біз қалай және неге екенін түсінбейміз, бірақ олардың артында адамгершілікті насихаттауға ықпал ететін терең түсінік болуы мүмкін (адамгершілікке қарсы өсиеттердің барлығы міндетті емес, бірақ олардың кейбіреулері болуы мүмкін).

        Оның көзқарасындағы басымдыққа келсек, мен Алланың «жеке» қалауы мен қалауын айтып отырмын. Яғни, оған сырттан мәжбүрленген нәрсе емес, оның ішкі еркі. Бұл жерде Құдайдың еркіне қатысты ерікті терминнің орынды екеніне сенімді емеспін. Біреудің сертификатталған шахматшы болғысы келетіні ерікті қалау деп аталмағаны сияқты (сондай-ақ оған сырттан күштеп салынбайды). Бұл жеке қалау. Бәлкім, Құдай белгілі бір салада «сертификатталған шахматшы болғысы» келеді және ол үшін кейде кейбір адамдарға моральдық зиян келтіруге дайын.

          1. Мен қауіп төнген тұлғалардың өзін айтып отырған жоқпын. Мен Құдайдың қандай да бір еркі болуы мүмкін деп айтамын, бұл оған сырттан мәжбүрленбесе де (галахикалық факт), ол үшін оның жаратылыстарына моральдық зиян келтіруден гөрі маңыздырақ, сондықтан ол бұны бұйырады.

            1. Егер бұл оған мәжбүрленбесе және оны белгілейтін объективті ештеңе болмаса, онда бұл оның ерікті шешімі және князьдікке драа кушя. Бұл ерікті немесе мәжбүрлі (моральдық құндылықтар бізге мәжбүрлеу мағынасында. Олардың жарамдылығы оларға сәйкес мінез-құлық емес, мәжбүрлі). Мен үшінші мүмкіндікті көрмеймін.

              1. Сертификатталған шахматшы болғысы келетін адам оның ерікті қалауы ма? Әлде оны мәжбүрлей ме?

                  1. Бұл жерде жұмыстың құпиясы үлкен мұқтаждық пен Құдайдың төлемді қалауы. Осы мақсаттарға жету үшін екеуінде де Құдай бізге қажет. Бұл мақсаттарға жету үшін біреуге моральдық зиян келтіруден құтылу мүмкін емес. Адамдар медициналық мақсатта жануарларға тәжірибе жасағаны сияқты, Құдай кейде бізге зиян келтірсе де, бізді өз қажеттіліктері үшін пайдалануы мүмкін.

                    1. AHN. Сондықтан оны мәжбүрлейді. Сауап алу – одан да кемел болу деген сөз, ал кемелдіктің анықтамасы оның қолында емес.

                    2. Неліктен бұл оған міндетті түрде мәжбүр болады. Ол таңдауы мүмкін. Өйткені, оны мәжбүрлі түрде айтудың барлық қажеттілігі Алланың азғынды таңдамайтынын түсіндіруден туындайды. Бірақ мен мысал келтірдім, егер қажет болса, адамдар да өз мүдделері үшін және дұрыс емес нәрсені таңдайды (жануарларға арналған медициналық тәжірибелер)

    1. Олар адамдарға эксперимент жасай алады немесе есірткіден бас тарта алады. Яғни, хайуанға тәжірибе жасауға мәжбүр ететін құндылық қажеттілік те, құндылық фактісі де жоқ.

      1. Үйрену үшін тәжірибе керек, шабаттың адам баласынан жоғары тұратыны моральдық ақиқаты бар.

        1. Неліктен адам Gd-ге мәжбүрлейтін халахиялық фактілерге келу керек. Алланың мұқтаждығы мен адам баласына моральдық зиян келтірудің арасындағы қайшылықтың орнына, Алланың мұқтаждығына ымыраға келгенше, адамға зиянын тигізген абзал деген моральдық ақиқат бар деуге болады.

          1. Құдайдың мұқтаждығы да оған мәжбүр болады немесе бұл қажет емес және моральдық құндылықтардан бас тартуды ақтамайды.
            Менің ойымша, бұдан шығудың жолы жоқ: мәжбүрлі немесе ерікті. Ал озбырлық адамгершілікті жоққа шығармайды. Әр жолы сіз басқа жақтан келесіз, бірақ жауап бірдей. Көрпе қысқа, аяғыңызды немесе басыңызды жабуға болады, бірақ екеуін де емес.

            1. Жарайды, бірақ қажеттілік халахиялық факт емес. Менің сізден түсінгенім, халахтық немесе моральдық фактілер - бұл қажет емес, қажет саласындағы фактілер.

              1. Ол маңызды емес. Оған әлі де мәжбүрлейтін нәрселер бар. Бірақ одан тыс, бұл қажеттілік ТІЛІМДІ тудыратын факт болып табылады. Дәлел – заңдар оған моральдық құндылықтар сияқты мәжбүрленеді. Бұл фактілер мен қажеттіліктер арқылы мәжбүрлеу ме, әлде тікелей ма, маңызды емес сияқты. Мен әлі де бұл құндылықтар деп ойлаймын, бірақ бұл неліктен маңызды ?!

                1. Мен бұған дейін жауап бергенімде осыны айттым. Бұл қажеттілік фактісі қажеттілікті тудырады, бірақ ол халахтық немесе басқа саладан емес, моральдық саладан болуы керек. Адамдарға емес, жануарларға тәжірибе жасау моральдық тұрғыдан қажет және мен бармадым.

                  1. Міндетті түрде мораль емес. Кейбіреулерге қажет немесе құндылық, моральдық немесе жоқ. Мысалы, Құдайды тәрбиелеу әдеттегі мағынада моральдық қажеттілік емес. Тіпті шошқа етін жеуге тыйым салу да моральдық шындықты білдірмейді.

                    1. Менің айтқым келгенім, Құдай Өзінде бар кейбір қажеттіліктен адамгершілікке қарсы өсиеттерді бұйырады. Бірақ ол бұйырмас бұрын өзінің қажеттілігін бірінші орынға қою керек пе, әлде адам баласына моральдық зиян келтірмеу керек пе деген екіұштылыққа тап болады. Бұл дилемма моральдық салада жатыр. Адамдарға немесе жануарларға тәжірибе жасау керек пе деген дилемма моральдық салада болғаны сияқты.

  15. Демек, оған мәжбүрленген діни құндылық бар (сіз оны қажеттілік деп таңдайсыз) және онымен мораль арасындағы дилеммадағы шешім ғана этикалық шешім болып табылады. Дұрыс айтасыз делік, сонда ше? Дау қайда? Оның үстіне, менің ойымша, діни құндылық немесе қажеттілік пен моральдық құндылық арасындағы шешімнің өзі моральдық деңгейде емес.

    1. Менің білуімше, раввин Мичи бұл туралы айтады:
      А. Құдай жақсылықты қалайды, өйткені ол жақсы
      Б. Діни тәртіп пен моральдық тәртіп бірдей емес
      үшінші. Діни тәртіп пен моральдық тәртіп арасындағы қайшылықта кейде моральдық тәртіпті таңдау керек
      Неліктен қақтығыс тек ойдан шығарылған деп айтуға болмайды (Раввин Лихтенштейннің көзқарасы және діни аудандардағы басым көзқарастың пайдасына)?
      D. Менің түсінігімше, бұл міндетті түрде діни тәртіп Құдайға да мәжбүрлі болып табылады, әйтпесе ол неге имандылыққа қайшы бұйрық береді?
      Түсіну керек нәрсе, неге біз қақтығыс кезінде моральдық тәртіпті таңдауға рұқсат етілген, өйткені Құдай сол қақтығыста діни тәртіпті таңдады?
      Ықтимал шешім: діни тәртіпті Құдай берген, бірақ содан бері оның сақтығында қатып қалды, және біз бұл шындықта ол мицва емес деп есептейміз, сондықтан моральдық тәртіпті таңдаймыз.
      Осының бәрі біздің ұлымыздың данышпанының әдісі бойынша, Рамад Шлита, Құдайдың еркін таңдауды мойындамайтын әдісіне адал (және бостандық туралы ғылымды қараңыз). Ал док пен ил.

      1. Егер сіз өз күшіңізбен данышпанның сөздерін оқысаңыз, мен бізге рұқсат етілмейді деп жазғанымды көресіз, өйткені ол өзі таңдаған. Сондықтан шешімдер іздеудің қажеті жоқ.

        1. Бұл халахах пен ахлақ арасында сәйкестік жоқ дегенді білдіреді [1]. Бұл негізінен тәуелсіз екі категория (бірақ олардың арасында әрқашан қайшылық бола бермейді). Әрекеттің ахлақтық екендігіне немесе жоқтығына үкім беру және оның халал немесе харам екендігіне үкім беру - екі түрлі және дерлік тәуелсіз үкім. Халахтық және моральдық категория екі түрлі категория. Әрине, моральдық және халахиялық ілімдер арасында қайшылық болған жағдайда, оны қандай да бір жолмен шешу керек (және бұл әрқашан халахахтың пайдасына емес), бірақ қақтығыстың болуы өздігінен проблемалық емес. Сондай-ақ екі моральдық құндылықтар арасында да осындай қайшылықтар бар (ауырсыну арқылы өмірді құтқару мысалында) және халахтық құндылық пен моральдық құндылық болатынын жоққа шығаруға болмайды.

          15-бағаннан дәйексөз және Лондонға берген сұхбатында гейлерге қатысты ескертулеріңіз. Кейде діни тәртіпті сақтамайтын ұстаздар емес пе? Маған айырмашылықты түсіндіре аласыз ба?

          1. Мен бұл туралы трилогияның үшінші кітабының басында қарастырдым. Бір сөзбен айтқанда, елеулі қайшылық болған кезде заң әрқашан үстемдік етеді. Мысалы, амалектіктерден. Таураттың өзі моральдық бағаны ескеріп, соған қарамастан бұйырды. Бірақ жанжал кездейсоқ болған кезде, ақыл-ойды басқару және шаббат сияқты, онда Пикунды қабылдамайды немесе керісінше, шаббаттағы өсиеттен шығару мүмкін емес. Мұндай жағдайларда сіз өзіңіз үшін шешім қабылдауыңыз керек.
            Ал мұның бәрі Тауратта өсиет анық болғанда. Егер бұл түсіндіру немесе уағыздың нәтижесі болса, бұл ереженің дұрыс еместігіне күмән туады.

  16. Мен иудаизмдегі қарама-қарсы тенденцияларды талқылауда айтқан болатынмын, сіздің пікіріңіз бұл жағдайда Торада окимат жасайтын раввин Рискинге және мораль бойынша окимат жасайтын дәстүрлі раввиндерге қарағанда, бұл жағдайда мораль Тауратқа қарағанда таңдалуы керек. Және Исраилдің Тора әдеті.
    Тек, өз пікірімді нақты айтқаныңызға өте қуаныштымын. Моральға қайшы келетін ашық Даурит халахах жағдайында мораль таңдауға орын бар ма? Ал Халача Дурбан ше? Окимат моральға қайшы келмейтін, тіпті халахтық дәстүрге қайшы келетін жолмен Даурита халахаға айналды ма?

  17. Жазықсыз сұрақ. Жарамды мораль (құдайлық, мысалы) бар екендігі – бұл мораль қай жерде тіркелген? Біз өз интуициямыздан кісі өлтіруге және ұрлыққа жол бермеу керек деген тұжырым жасаймыз ба? Яғни, егер ол адамның интуициясынан немесе дәстүрлі әлеуметтік конвенциялардан үйренген нәрсе болса, онда ол интуицияны қабылдамаған адамды мәжбүрлеуге енді жатпайды. Ал егер ол қандай да бір түрде Тәуратпен байланысты болса, онда ол тағы да жазылған илаһи заң, ал Таурат пен адамгершіліктің айырмашылығы қайда?

    1. Бұл біздің жүрегіміздің тақтасында жазылған. Таурат бізге үйретеді және сіз дұрыс және жақсылық жасадыңыз, бірақ бізге нені білдіретінін көрсетпейді. Ол әрбір адам моральдық тәртіптің нені білдіретінін түсінеді деп есептейді (бұл оның жүрегінің тақтасында жазылған). Адамгершіліктің мазмұны адамгершілік интуициядан үйренеді, бірақ оны ұстану парызы құдайдың қалауымен. Мен бағанда түсіндіргендей. Егер бұл интуициясы жоқ адам болса, ол ауру адам және онымен ешқандай байланысы жоқ. Көрмейтін соқырдың ісі жоқ сияқты.
      Халах пен имандылықтың айырмашылығы өсиетте. Таураттағы өсиеттер тек Халахаға қатысты, ал адамгершілік өсиеттің астында емес. Бұл өсиетсіз құдайдың еркі, сондықтан ол заңнан тыс қалады. Сондықтан оның мазмұны Тауратта емес, біздің ішімізде көрінеді. Екінші жағынан, Халачада мазмұны Тауратта да жазылған. Сондықтан, «және сен дұрыс пен жақсыны істедің» бұқараның ешқайсысында мицустың санына қосылмаған.

      1. Яғни, «адалдық пен ізгілік» әрбір адам өзінің негізгі түйсігі арқылы түсінетін нәрсе, яғни біз өлтіру және зорлау деп қабылдайтын нәрселер деген болжам бар, бірақ сіз атеистерге қойған дәл сол сұрақты - сіз бұл туралы не айтар едіңіз? өзінің жұмыс этикасы кісі өлтіру деп есептейтін жалдамалы. Адамның сыртқы моральдық жүйесі бар екендігінің дәлелі, құдайлық, бірақ тағы да бұл жүйе оның «әділдік пен ізгілік» құрамына кіретін нәрсені түсіндірмейді және біз сізден кісі өлтіру деп санайтын жалдамалы туралы не айтар едіңіз деп сұраймыз. әділ және жақсы. Қысқасы, адамгершілік Құдайға қажет деген болжаммен қандай мәселені шешіп жатқаныңызды айтқым келеді.

        1. Сіз ұшақтарды араластырасыз. Мен сұрақты кісі өлтірудің харам екенін түсінбейтін адам туралы емес, оның харам екенін түсінетін, бірақ оған міндеттемесін сезбейтін адам туралы қойдым. Бұл мүлдем басқа сұрақ. Түсінбеген адам соқыр. Мен оған не айтуым керек? Бұл шындықты көрмейтін және түстердің бар екенін жоққа шығаратын соқырлар үшін білдіреді.
          Менің олардан сұрағаным, олар үшін мораль заңдарының айтқаны емес, моральдың негізділігінің қайнар көзі болып табылады.
          Құдай болмаса, мен де мораль заңдарының жарамдылығын сезінгендіктен, олармен байланысты болмас едім. Мен бұл сезімді оның нақты күші жоқ деп түсінген елес ретінде жоққа шығарар едім. Оның жарамдылығын тек Құдай ғана бере алады.

          1. Мен түсіндім. Сіз негізінен имандылыққа не кіретінін айтып отырсыз – адам өлтіру, зорлау азғындық екені әр адам баласына белгілі, бізге тән. Сіз сондай-ақ негізінен бұл мораль мәдениеттер мен кезеңдердің өзгеруіне қарамастан, барлығына қолайлы болуы керек деп дәлелдейсіз. Атеист пен мүміннің айырмашылығы - бұл имандылық оны неліктен міндеттейтінін мүмін де түсіндіреді. Түсінгенім дұрыс па?

Пікір қалдырыңыз