ក្រឡេកមើល Othhipron Dilemma នៅក្នុងពន្លឺនៃការពិភាក្សា (ជួរ 457)

ប៊ូអាד

នៅ​ក្នុង​ជួរ​ឈរ​មុន ខ្ញុំ​បាន​បង្ហាញ​អំពី​ការ​ប្រកែក​គ្នា​រវាង​ខ្ញុំ និង​លោក David Enoch ( សូមមើល ןאן ការកត់ត្រា) លើសំណួរថាតើព្រះជាម្ចាស់ត្រូវការជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សុពលភាពនៃសីលធម៍ (ឬ៖ គឺដោយគ្មានព្រះជាម្ចាស់អនុញ្ញាតគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់)។ នៅក្នុងវគ្គនៃការពិភាក្សា អ្នកសម្របសម្រួល (Jeremy Fogel) បានលើកឡើងពីបញ្ហារបស់ Othhipron ដែលនៅលើមុខវាហាក់ដូចជាមិនទាក់ទងនឹងការពិភាក្សានោះទេ។ មួយសន្ទុះក្រោយមក ខ្ញុំនឹកឃើញគោមួយក្បាល 278 ខ្ញុំ​បាន​ដោះ​ស្រាយ​បញ្ហា និង​ផល​ប៉ះពាល់​របស់​វា​រួច​ហើយ​សម្រាប់​ភស្តុតាង​ពី​សីលធម៌ (ការ​ព្យួរ​សីល​លើ​ព្រះ)។ នៅក្នុងការពិភាក្សាខាងលើ ខ្ញុំបានឆ្លើយសំណួរដោយសង្ខេប ហើយនៅទីនេះ ខ្ញុំនឹងត្រលប់ទៅបញ្ហានេះវិញ ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីការតភ្ជាប់របស់វាទៅនឹងការជជែកពិភាក្សាជាមួយ Enoch និងដើម្បីពង្រឹងភាពខុសប្លែកគ្នាដែលខ្ញុំបានធ្វើនៅទីនោះ និងនៅក្នុងជួរមុន។

វាជារឿងសំខាន់សម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការទាយដោយកត់សម្គាល់ថាគោលគំនិតនៃព្រះដែលខ្ញុំដោះស្រាយជាមួយជួរឈរនេះគឺមិនចាំបាច់ដូចគ្នានឹងព្រះ "គ្មានខ្លាញ់" ដែលខ្ញុំបានដោះស្រាយនៅក្នុងជួរមុននោះទេ។ យោបល់មួយចំនួនដែលខ្ញុំធ្វើនៅទីនេះគឺជាការបន្ថែមដែលមិនមែនជាផ្នែកនៃ "គ្មានខ្លាញ់" ដែលព្រះតម្រូវឱ្យផ្តល់ឥទ្ធិពលដល់ច្បាប់នៃសីលធម៌។ ខ្ញុំនឹងត្រលប់ទៅចំណុចនេះវិញនៅចុងបញ្ចប់នៃជួរឈរ។

វិបត្តិ Othipron

នៅក្នុងការសន្ទនា Platonic A. Eitifron សំណួរ​ខាង​ក្រោម​នេះ​ត្រូវ​ចោទ​ឡើង​ថា តើ​ល្អ​ព្រោះ​ព្រះ​ចង់​ឬ​ទេ ព្រះ​ចង់​បាន​របស់​ល្អ​ព្រោះ​ជា​ល្អ។ ម៉្យាងទៀត សំណួរសួរថា តើមានកម្មវត្ថុមានន័យចំពោះអំពើល្អ ឬថាអ្វីដែលនាំឱ្យល្អ គឺជាការសម្រេចចិត្តរបស់ព្រះ ប៉ុន្តែចំពោះកម្រិតដូចគ្នា ពួកគេអាចសម្រេចថាអាកប្បកិរិយាផ្សេងទៀតល្អឬអាក្រក់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺលះបង់តាមឆន្ទៈរបស់ពួកគេ។ សំណួរស្រដៀងគ្នានេះក៏អាចត្រូវបានលើកឡើងផងដែរទាក់ទងនឹង Gd និង Avi Sagi និង Daniel Statman នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ពួកគេ សាសនា និងសីលធម៌, រៀបចំការពិភាក្សាយ៉ាងលម្អិតអំពីបញ្ហានេះ។ ការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកគេគឺថាអ្នកគិតរបស់ជនជាតិយូដាស្ទើរតែទាំងអស់តស៊ូមតិជម្រើសចុងក្រោយ។ ខ្ញុំនឹងមិនចូលទៅក្នុង nuances និងអាគុយម៉ង់ទាំងអស់ដែលកើតឡើងនៅក្នុងសៀវភៅខាងលើជាទូទៅ (ខ្ញុំគិតថាមានភាពមិនត្រឹមត្រូវមួយចំនួននៅក្នុងវា) ហើយខ្ញុំនឹងបង្ខាំងខ្លួនខ្ញុំទៅនឹងទិដ្ឋភាពទូទៅសង្ខេបនៃហេតុផលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ភាគីទាំងពីរ។

ម៉្យាងវិញទៀត តាមទ្រឹស្ដី យើងសន្មត់ថា ព្រះមានអំណាច ហើយមិនចុះចូលនឹងអ្វីទាំងអស់។ គ្មាននរណាក្រៅពីទ្រង់ទេ។ ទ្រង់បានបង្កើតពិភពលោក ហើយបានបង្កើតច្បាប់ដែលមាននៅក្នុងនោះ។ អត្ថន័យគឺថាគាត់អាចកំណត់ពួកគេតាមវិធីផ្សេងទៀតដែលគាត់អាចស្រមៃបាន។ ដូច្នេះ​ហើយ​មិន​មាន​ន័យ​គោល​បំណង​សម្រាប់​ការ​ល្អ​និង​អាក្រក់​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើគេទទួលយកទស្សនៈនេះ ការសន្និដ្ឋានគឺមិនអាចនិយាយបានថាព្រះជាម្ចាស់ល្អនោះទេ។ ពាក្យថា ព្រះជាម្ចាស់ល្អ សន្មតថាមានសេចក្តីល្អ ដែលកំណត់មិនថាទ្រង់ជាអង្គណា ហើយអំណះអំណាងថា មានភាពសមគ្នារវាងឥរិយាបថ និងតម្រូវការ និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យគោលបំណងដូចគ្នាសម្រាប់សេចក្តីល្អ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាគឺជាការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់ដែលកំណត់គោលគំនិតនៃសេចក្តីល្អ នោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថាព្រះជាម្ចាស់ល្អគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីនិយមន័យ tautological (ឬទ្រឹស្តីបទវិភាគ) ហើយមិនមែនជាអំណះអំណាងនោះទេ។ ជាទូទៅវាមានន័យថា: ព្រះចង់បានអ្វីដែលគាត់ចង់បាន។ ប៉ុន្តែនេះជាការពិតសម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នា។

អ្នកទ្រឹស្ដីជាច្រើន (និងសូម្បីតែមនុស្សអាត្មានិយមតិចតួចក៏ចូលរួមជាមួយពួកគេដែរ) មានទំនោរគិតថានេះជាមុខតំណែងដែលមានបញ្ហា។ ព្រះ​ពិត​ជា​ល្អ​ណាស់ ហើយ​មិន​អាច​មាន​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ឡើយ។ នេះ​ជា​ការ​ពិត​ណាស់​សន្មត​ថា​ការ​ល្អ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​វត្ថុ​បំណង​និង​ព្រះ​ក្នុង​សិទ្ធិ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​គាត់​ជា​កម្មវត្ថុ​នៃ​និយមន័យ​នេះ​។ ពិតណាស់ គាត់អាចធ្វើឲ្យយើងយល់ច្រលំ ហើយបិទភ្នែករបស់យើងមិនឲ្យបែងចែករវាងល្អ និងអាក្រក់ ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចកំណត់ថាល្អ និងអាក្រក់នោះទេ។ ដូចដែលខ្ញុំបានរៀបរាប់ ទោះបីជាមានការលំបាកខាងទ្រឹស្ដីក៏ដោយ វាហាក់ដូចជាអ្នកគិតភាគច្រើននៃគំនិតរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលកាន់វិធីសាស្រ្តទីពីរ។

ការយល់ដឹង និងការបង្រៀន

ការយល់ឃើញដំបូងអាចចម្រាញ់បានបន្តិច ហើយបង្កើតដូចខាងក្រោមៈ យើងមានវិចារណញាណអំពីល្អ និងអាក្រក់។ អំណះអំណាងគឺថាឆន្ទៈរបស់ព្រះអនុលោមតាមវិចារណញាណដូចគ្នា។ ប៉ុន្តែវិចារណញាណនេះត្រូវបានដាំនៅក្នុងខ្លួនយើងដោយគាត់ ដូច្នេះពិតជាមិនមានគោលគំនិតល្អ និងអាក្រក់នោះទេ។ ដូច្នេះ គេអាចនិយាយបានថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះពិតជាការអះអាង (និងមិនមែនជានិយមន័យ) ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះ វាគឺជាការអះអាងដែលទាក់ទងនឹងគំនិតរបស់យើង មិនមែនពិភពលោកខ្លួនឯងនោះទេ។ ចំពោះពិភពលោកខ្លួនឯងពាក្យថា "ព្រះជាម្ចាស់ល្អ" មានន័យថាគ្មានអ្វីសោះ (វាគឺជាអត្តសញ្ញាណទទេមួយ, តិះដៀល) ។

នេះគឺជាករណីជាក់លាក់មួយនៃបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងអត្ថន័យនិងការបង្រៀន។ យកឧទាហរណ៍ដែលទស្សនវិទូវិភាគប្រើជាញឹកញាប់ (សូមមើល ឧ. ןאן) ពាក្យ​អះអាង​ថា ផ្កាយ​រះ​ជា​ផ្កាយ​ពេល​ល្ងាច ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ផ្កាយ​ពីរ​ផ្សេង​គ្នា (មួយ​ឃើញ​នៅ​ពេល​ល្ងាច និង​មួយ​ទៀត​នៅ​ពេល​ព្រឹក) ប៉ុន្តែ​នៅ​ទី​បំផុត​យើង​បាន​រក​ឃើញ​ថា​វា​ជា​ផ្កាយ​ដដែល​នោះ​ឯង។ ឥឡូវនេះយើងត្រូវបានគេសួរថា តើការទាមទារនេះជាការទាមទារទទេ ឬនិយមន័យ (ទ្រឹស្តីបទវិភាគ)? តើ​វា​មាន​ខ្លឹមសារ​ឬ​ក៏​វា​ជា​ការ​ត្អូញត្អែរ​ទទេ? ប្រយោគបែបនេះមិននិយាយអ្វីទាំងអស់ ព្រោះវាជាអត្តសញ្ញាណរវាងវត្ថុ និងខ្លួនវា។ ប៉ុន្តែ​អារម្មណ៍​របស់​យើង​គឺ​ថា​មាន​ភាព​ថ្មី​ថ្មោង​ខ្លះ​ក្នុង​ប្រយោគ​នេះ។ វាបង្រៀនយើងអំពីគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ ផ្កាយពីរដែលយើងគិតថាខុសគ្នា គឺជាផ្កាយតែមួយ។ ប្រយោគនេះផ្លាស់ប្តូរចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីពិភពលោក ទោះបីជានៅក្នុងខ្លឹមសារនៃគោលបំណងរបស់វា វាហាក់ដូចជាអត្តសញ្ញាណទទេក៏ដោយ។

ចំណាំថានេះជាករណីសម្រាប់ការទាមទារអត្តសញ្ញាណណាមួយនៃប្រភេទ: a គឺ b ។ ការសន្មត់ថាការអះអាងនេះគឺត្រឹមត្រូវ នោះវាមានន័យយ៉ាងពិតប្រាកដ៖ a គឺ a, i.e. មួយ tautology ទទេ។ ដំណោះស្រាយវិភាគចំពោះបញ្ហានៃអត្ថន័យនៃការទាមទារអត្តសញ្ញាណគឺភាពខុសគ្នារវាងអត្ថន័យនិងការបង្រៀន។ ទស្សនវិទូវិភាគ (តាម Frege) និយាយថាយោងទៅតាមអត្តសញ្ញាណបែបនេះមានអត្ថន័យប៉ុន្តែមិនមានការណែនាំ (ឬពណ៌) ទេ។ វា​មាន​អត្ថន័យ​ដែល​មិន​ទទេ ឬ​មិន​សំខាន់​សម្រាប់​យើង ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មើល​ទៅ​លើ​អ្វី​ដែល​វា​ចង្អុល​ទៅ​លើ​ពិភពលោក វា​គឺ​ជា​ការ​អះអាង​អំពី​អត្តសញ្ញាណ​ដ៏​តូច​មួយ។

ឥឡូវនេះយើងអាចត្រលប់ទៅបញ្ហា Othipron វិញហើយ។ បើ​ព្រះ​ទ្រង់​កំណត់​ថា​ល្អ​និង​អាក្រក់ នោះ​គេ​អាច​ប្រកែក​បាន​ថា​ពាក្យ​ដែល​ថា​ទ្រង់​ល្អ​មាន​ន័យ ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​ជា​ការ​ណែនាំ​ទេ។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបង្រៀនរបស់វា (ពណ៌) វាទទេព្រោះវាល្អដោយនិយមន័យនៃសេចក្តីល្អ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់នឹងធ្វើនឹងទុកឱ្យគាត់នៅក្រោមនិយមន័យនៃល្អ ដូច្នេះ Amira ដែលល្អគឺទទេនៃមាតិកា (វិភាគ) ។

ការសន្និដ្ឋាន

ប៉ុន្តែវាពិបាកសម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការទទួលយកសូម្បីតែពាក្យស្រាលនេះ។ អារម្មណ៍​សាមញ្ញ​គឺ​ថា​ព្រះ​ពិត​ជា​ត្រូវ​បាន​ល្អ​មែន​នោះ​មាន​ន័យ​ថា​ការ​អះអាង​ថា​ទ្រង់​ល្អ​មិន​មែន​ជា​និយមន័យ​ទទេ​ទេ​គឺ​ជា​ការ​អះអាង។ ប្រសិនបើនេះមិនមែនជាករណីទេ នោះនឹងគ្មានចំណុចណាក្នុងការចូលរួមក្នុងភាពល្អរបស់ព្រះទេ ហើយវានឹងមិនមានសំណួរអំពីវាពីការអនុវត្តដែលហាក់ដូចជាអសីលធម៌ចំពោះយើងទេ (ដូចជាការចងរបស់អ៊ីសាក ការបំផ្លាញអាម៉ាឡេក និង ដូច) វាគួរតែត្រូវបានយល់ថាប្រសិនបើអ្វីដែលព្រះចង់បានត្រូវបានកំណត់ថាល្អនោះគ្មានកន្លែងសម្រាប់ការសង្ស័យខាងសីលធម៌អំពីវាទេ។ គាត់​បាន​បញ្ជា​ឲ្យ​ដើរ​តាម​អ៊ីសាក ដូច្នេះ​ការ​ចង​អ៊ីសាក​គឺ​ជា​រឿង​ល្អ។ អារម្មណ៍ដូចជាមានភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៅទីនេះ រវាងបញ្ញត្តិដ៏ទេវភាព និងសីលធម៌ចង្អុលទៅចំណុចចាប់ផ្តើមរបស់យើងថា ព្រះទ្រង់ល្អ។ ដូចជាអត្ថិភាពនៃការជជែកវែកញែកខាងសីលធម៌បង្ហាញពីកម្មវត្ថុនៃក្រមសីលធម៌ (បើមិនដូច្នេះទេមិនមានអ្វីត្រូវប្រកែកទេ) ហើយអត្ថិភាពនៃការរិះគន់ខាងសីលធម៌បង្ហាញពីកម្មវត្ថុនៃការពិតខាងសីលធម៌ (បើមិនដូច្នេះទេ វាគ្មានកន្លែងសម្រាប់ការរិះគន់អាកប្បកិរិយាគ្មានសីលធម៌ និង អាកប្បកិរិយា) ។

ការសន្និដ្ឋានគឺថាវិចារណញាណសាសនាសាមញ្ញបង្រៀនយើងជាផ្នែកម្ខាងទៀតនៃឧបាយកល Othhipron ថាសេចក្តីល្អត្រូវបានកំណត់ដោយចេតនានិងបង្ខំសូម្បីតែដោយព្រះ។ នោះ​គឺ​ថា ព្រះ​ទ្រង់​ចង់​បាន​របស់​ដោយ​សារ​តែ​របស់​ទាំង​នោះ​ល្អ ហើយ​មិន​មែន​តាម​វិធី​ផ្សេង​ទៀត​ទេ។ មានតែវិធីនេះទេដែលអាចប្រកែកបានថាវាល្អហើយក៏រិះគន់វា (ឬស្វែងរកការពន្យល់) ចំពោះឧទាហរណ៍នៃការប្រព្រឹត្តខុស។ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបានឃើញវិធីសាស្រ្តនេះបង្កើនការលំបាកផ្ទុយគ្នា ហើយឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងបន្តដោះស្រាយវា។

រវាងច្បាប់នៃរូបវិទ្យា និង "ច្បាប់" នៃតក្កវិជ្ជា

វិធីសាស្រ្តនេះបង្កើនការលំបាកខាងទ្រឹស្ដី។ តើ​វា​អាច​ទៅ​បាន​យ៉ាង​ណា​ដែល​ព្រះ​ដែល​បាន​បង្កើត​អ្វីៗ​ទាំង​អស់ ហើយ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​អំណាច​របស់​ទ្រង់ នោះ​នៅ​តែ​ស្ថិត​ក្រោម​ច្បាប់​ខាង​ក្រៅ​ដែល​ទ្រង់​មិន​បាន​អនុម័ត? ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ យើងត្រូវត្រលប់ទៅភាពខុសគ្នាដែលខ្ញុំបានធ្វើនៅទីនេះកាលពីអតីតកាលរវាងច្បាប់ពីរប្រភេទ (សូមមើលឧទាហរណ៍ ជួរឈរ 278) ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់មិនស្ថិតក្រោមច្បាប់នៃរូបវិទ្យាទេ ព្រោះទ្រង់បានបង្កើតវា ហើយមាត់ដែលហាមគឺមាត់ដែលអនុញ្ញាត។ គាត់ក៏មិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់របស់រដ្ឋដែរ (ប្រសិនបើគ្រាន់តែដោយសារតែគាត់មិនមែនជាពលរដ្ឋរបស់វា) ។ ប៉ុន្តែម្យ៉ាងវិញទៀត វាពិតជា "ប្រធានបទ" ទៅនឹងច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា។ ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជាត្រូវបាន "បង្ខំ" លើព្រះ។ គាត់មិនអាចបង្កើតត្រីកោណមូល ឬងាកចេញពីតក្កវិជ្ជាបានទេ ដោយសារមិនមានវត្ថុដូចជាត្រីកោណមូល ហើយគ្មានសត្វណាដែលខុសពីតក្កវិជ្ជានោះទេ។ ត្រីកោណតាមនិយមន័យមិនរាងមូលទេ។ នេះមិនមែនដោយសារតែច្បាប់ណាមួយដែលបានដាក់លើត្រីកោណចេញពីភាពចាំបាច់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយធម្មជាតិរបស់វា។ តាមនិយមន័យរបស់វាជាត្រីកោណ វាធ្វើតាមថាវាមិនមូល ហើយមិនអាចមូលបានទេ។ ដូច្នេះអសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតត្រីកោណមូលគឺមិនមែនដោយសារតែឧបសគ្គខាងក្រៅដែលដាក់លើ Gd ទេ ដូច្នេះវាក៏មិនមែនជាដែនកំណត់លើសមត្ថភាពរបស់វាទាំងអស់ ឬគុណវិបត្តិនៅក្នុងវាដែរ។

សត្វពាហនៈដែលមានសមត្ថភាពអាចធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមការស្រមៃ សូម្បីតែនៅក្នុងការស្រមើស្រមៃក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែត្រីកោណមូលគឺជាគំនិតទទេ។ គ្មាន​រឿង​បែប​នេះ​ទេ ហើយ​ក៏​មិន​នឹក​ស្មាន​ដល់។ ដូច្នេះ អសមត្ថភាព​របស់​ព្រះ​ក្នុង​ការ​បង្កើត​រឿង​បែប​នេះ មិន​មែន​ជា​គុណវិបត្តិ​នៃ​សមត្ថភាព​របស់​ទ្រង់​ទេ។ ស្រមៃថាមាននរណាម្នាក់សួរអ្នកថាតើព្រះអាចបង្កើតត្រីកោណមូលបានដែរឬទេ។ ខ្ញុំនឹងសុំឱ្យគាត់ពន្យល់ពីគោលគំនិតនេះដល់ខ្ញុំជាមុនសិន ហើយប្រហែលជាខ្ញុំអាចឆ្លើយវាបាន។ ពិតណាស់ គាត់នឹងមិនអាចពន្យល់វាបានទេ (តើវាមានមុំមុតស្រួចឬអត់? តើផលបូកនៃមុំរបស់វាជាអ្វី? តើចំនុចទាំងអស់នៅលើវាមានចំងាយស្មើគ្នាពីចំនុចនោះទេ?) ដូច្នេះសំណួរគឺបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង។

ដូចដែលខ្ញុំបានពន្យល់នៅទីនោះ អ្វីដែលធ្វើឱ្យមានការភ័ន្តច្រឡំគឺពាក្យ "ច្បាប់" ដែលត្រូវបានប្រើក្នុងបរិបទទាំងពីរនេះក្នុងន័យផ្សេងគ្នា។ ច្បាប់នៃរូបវិទ្យា គឺជាច្បាប់ដែលព្រះបានអនុម័តនៅក្នុងធម្មជាតិនៃការបង្កើត។ ច្បាប់នេះគឺជាការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់ដើម្បីបង្កើតធម្មជាតិជាក់លាក់មួយសម្រាប់ពិភពលោកដែលគាត់បានបង្កើតពីលទ្ធភាពផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។ គាត់ក៏អាចបង្កើតច្បាប់ធម្មជាតិផ្សេងទៀតដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា មិនមែនជាច្បាប់ក្នុងន័យដូចគ្នានោះទេ។ ការប្រើប្រាស់ពាក្យ "ច្បាប់" នៅក្នុងបរិបទឡូជីខលត្រូវបានខ្ចី។ វាគ្រាន់តែជានិយមន័យនៃវត្ថុ និងមិនមែនជារបស់ខាងក្រៅដែលបង្ខំលើពួកគេ។ [1]ត្រីកោណ​មិន​រាង​មូល​ក៏​មិន​ដោយ​សារ​នរណា​ម្នាក់​ហាម​ឃាត់ ឬ​ក៏​ដោយ​សារ​វា​ត្រូវ​បាន​ហាម​ឃាត់។ ដោយគុណធម៌ជាត្រីកោណ វាគ្រាន់តែមិនមូលទេ។ ដូច្នេះ វាមិនត្រឹមត្រូវទេក្នុងការនិយាយនៅទីនេះថា ព្រះបានជ្រើសរើសប្រព័ន្ធឡូជីខលមួយចេញពីប្រព័ន្ធដែលអាចធ្វើទៅបាន។ មិនមានប្រព័ន្ធឡូជីខលផ្សេងទៀតទេ។[2] ចាប់ពីពេលនេះតទៅ ក្នុងបរិបទដែលស្រដៀងនឹងច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា ខ្ញុំនឹងប្រើពាក្យ "ច្បាប់" នៅក្នុងសញ្ញាសម្រង់។

ស្ថានភាពនៃច្បាប់សីលធម៌

សំណួរដែលកើតឡើងនៅពេលនេះ គឺស្ថានភាពនៃច្បាប់សីលធម៌៖ តើច្បាប់ទាំងនេះស្ថិតក្នុងន័យនៃច្បាប់រូបវិទ្យា ឬជា “ច្បាប់” ក្នុងន័យនៃ “ច្បាប់” នៃតក្កវិជ្ជា? អ្នកដែលតស៊ូមតិផ្នែកទីមួយនៃបញ្ហា Othhipron ជឿថាច្បាប់នៃសីលធម៌គឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងច្បាប់នៃរូបវិទ្យាហើយដូច្នេះវាគឺជាព្រះដែលកំណត់និងកំណត់ពួកគេ។ មួយវិញទៀត នៃសេចក្តីទុក្ខ សន្មតថា “ច្បាប់” នៃសីលគឺស្រដៀងនឹង “ច្បាប់” នៃតក្កវិជ្ជា (ទាំងនេះជា “ច្បាប់” និងមិនមែនជាច្បាប់) ដូច្នេះហើយ ទើបបង្ខំលើព្រះ។ គាត់មិនអាចបង្កើតប្រព័ន្ធផ្សេងៗនៃច្បាប់សីលធម៌បានទេ។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់មិនអាចបង្កើតពិភពលោកដែលសីលធម៌មួយផ្សេងទៀតនឹងយកឈ្នះបានទេ (ការសម្លាប់ ឬធ្វើទារុណកម្មមនុស្សនឹងមានសកម្មភាពវិជ្ជមាន)។ សីលធម៌តាមនិយមន័យហាមឃាត។

គាត់អាចបង្កើតពិភពលោកមួយដែលមនុស្សនឹងរីករាយនឹងការធ្វើទារុណកម្ម (តើវាត្រឹមត្រូវទេនៅក្នុងពិភពលោកបែបនេះដើម្បីហៅពួកគេថា "ការធ្វើទារុណកម្ម" ?) ហើយបន្ទាប់មកប្រហែលជាមិនមានបញ្ហាខាងសីលធម៌ក្នុងការបង្កឱ្យមានការឈឺចាប់នោះទេ។ ប៉ុន្តែ​ទី​ណា​ដែល​នាំ​ឲ្យ​មាន​ទុក្ខ​មិន​មែន​ជា​អកុសល។ ការលាបពណ៌មនុស្សគឺជារឿងអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចកើតមាន។ វាគឺអំពីពិភពផ្សេងគ្នាជាក់ស្តែង ពោលគឺពិភពលោកដែលទុក្ខមិនបណ្តាលឱ្យកើតទុក្ខ។ មនុស្សម្នាក់ក៏អាចគិតពីពិភពលោកដែលការនិយាយលេងសើចរបស់មនុស្សត្រូវបានគេកំណត់ថាល្អ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាពិភពលោកដែលមានសីលធម៌ខុសគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែជាពិភពលោកដែលមនុស្សខ្វាក់ពីច្បាប់នៃសីលធម៌ (ហើយព្រះដែលបង្កើតវាក៏មិនមែនជាសីលធម៌ដែរ។ ) អ្នកអាចផ្លាស់ប្តូរប៉ារ៉ាម៉ែត្រណាមួយនៅក្នុងធម្មជាតិនៃពិភពលោកនិងបង្កើតពិភពលោកផ្សេងគ្នាដែលវានឹងខុសគ្នា។ ប៉ុន្តែ​ដោយសារ​ធម្មជាតិ​នៃ​ពិភពលោក​ជាក់លាក់​នោះ ច្បាប់​នៃ​សីល​ត្រូវ​បាន​មក​ពី​ពួកគេ​ដោយ​មិន​ច្បាស់លាស់ (​ពួកគេ​បង្ខំ​យើង​) ។ វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថា នេះគឺជាអ្វីដែលបញ្ជាក់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏ល្បីរបស់ Ramchal "ធម្មជាតិល្អដើម្បីធ្វើអំពើល្អ" ។ Gd ដោយធម្មជាតិគួរតែធ្វើល្អ។ គាត់មិនមានជម្រើសផ្សេងទៀតទេ (វាត្រូវបានបង្ខំឱ្យគាត់) ។

នេះ​មាន​ន័យ​ថា ការ​អះអាង​ថា «ឃាតកម្ម​អាក្រក់» គឺ​ជា​ការ​វិភាគ ដូច​នឹង​ច្បាប់​ផ្ទុយ​គ្នា​អ៊ីចឹង។ ខណៈពេលដែលនេះជាការពិតខាងសីលធម៌ វាមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធ (ប៉ុន្តែចាំបាច់)។ ដូច្នេះមិនមានឧបសគ្គក្នុងការអះអាងថាវាត្រូវបានបង្ខំ (ឬផ្ទុយទៅវិញ: "បង្ខំ") លើព្រះដូចតក្កវិជ្ជាត្រូវបាន "បង្ខំ" លើគាត់។ ឧទាហរណ៍នេះខុសពីច្បាប់ធម្មជាតិ។ យកជាឧទាហរណ៍ការអះអាងនៃច្បាប់ទំនាញ៖ វត្ថុពីរណាដែលមានម៉ាសទាក់ទាញគ្នាទៅវិញទៅមកដោយកម្លាំងដែលសមាមាត្រទៅនឹងផលិតផលនៃម៉ាស់ ហើយសមាមាត្រច្រាសទៅនឹងការ៉េនៃចម្ងាយរវាងពួកវា។ នេះ​មិន​មែន​ជា​ការ​អះអាង​បែប​វិភាគ​ទេ ហើយ​វា​អាច​ជា​ការ​មិន​ពិត។ ប្រហែលជាមានពិភពលោកមួយដែលច្បាប់ទំនាញនឹងខុសគ្នា (ឧ. កម្លាំងដែលសមាមាត្រទៅនឹងចម្ងាយនៅទីបី)។ ដូច្នេះ ច្បាប់​បែប​នេះ​ត្រូវ​បាន​លះបង់​ចំពោះ​ព្រះ ហើយ​មាន​តែ​ការ​សម្រេច​ចិត្ត​របស់​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​បាន​កំណត់​ខ្លឹមសារ​របស់​វា។

របៀបដែលវាសមនឹងជួរឈរមុន។

ក្នុង​ជួរ​មុន​ខ្ញុំ​បាន​ប្រកែក​ថា គ្មាន​សីលធម៌​ត្រឹមត្រូវ​ទេ បើ​គ្មាន​ព្រះ។ តើនេះមិនផ្ទុយនឹងការអះអាងរបស់ខ្ញុំនៅទីនេះដែលថាសីលធម៌ត្រូវបានបង្ខំលើព្រះ និងនៅចំពោះទ្រង់ទេ ដូច្នេះហើយក៏មិនមែនជាផលនៃឆន្ទៈរបស់ទ្រង់ដែរឬ? ជាក់ស្តែង មានភាពផ្ទុយគ្នាផ្នែកខាងមុខនៅទីនេះ។ ឥឡូវនេះខ្ញុំយល់ថានេះប្រហែលជាអ្វីដែលលោក Jeremy Fogel ដែលជាអ្នកសម្របសម្រួលមានន័យថា ដែលបានលើកឡើងពីបញ្ហា Othhipron នៅក្នុងការពិភាក្សារបស់យើង ហើយបានសួរខ្ញុំពីគំនិតរបស់ខ្ញុំអំពីវា។

នៅក្នុងការពិភាក្សាផ្ទាល់ ខ្ញុំបានពន្យល់យ៉ាងខ្លីថា ខ្ញុំបែងចែករវាងនិយមន័យនៃល្អ និងអាក្រក់ និងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើងចំពោះពួកគេ។ និយមន័យ​នៃ​ការ​ល្អ​និង​អាក្រក់​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​ឱ្យ​នៅ​លើ​ព្រះ​និង​មិន​អាច​មាន​ផ្សេង​ទៀត. សូម្បី​តែ​គាត់​ក៏​មិន​អាច​កំណត់​ថា​ឃាតកម្ម​នោះ​ល្អ​ដែរ ឬ​ថា​ការ​ជួយ​អ្នក​ដទៃ​គឺ​អាក្រក់។ ប៉ុន្តែ​ការ​តាំងចិត្ត​ធ្វើ​ល្អ​និង​ជៀស​វាង​អំពើ​អាក្រក់​មិនមាន​ទេ​បើ​គ្មាន​ព្រះ។ ម៉្យាងទៀត ការអះអាងធម្មតាថា ឃាតកម្មត្រូវបានហាមឃាត់ មានន័យថា មានសុពលភាពជាប់នឹងការពិត ក្រមសីលធម៌នៃការហាមឃាត មិនត្រូវបានបង្ខំលើព្រះទេ។ វា​បាន​មក​ពី​បញ្ញត្តិ​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ទ្រង់។

ត្រលប់ទៅគោលគំនិតនៃ 'ការពិតខាងសីលធម៌' យើងអាចដាក់វាតាមរបៀបនេះ៖ ពួកគេអាចមានដោយខ្លួនឯងដូចដែល David Enoch អះអាង (មានន័យថាមិនមែនជាព្រះបានបង្កើតពួកគេទេ) ប៉ុន្តែដូចដែលខ្ញុំបានប្រកែកប្រឆាំងនឹងគាត់ ទោះបីជាពួកគេមាន និងត្រូវបានដាក់នៅក្នុងមួយចំនួនក៏ដោយ។ ជ្រុងនៃពិភពនៃគំនិត (គឺ) វានៅតែមិនអាចចងខ្ញុំបាន (គួរតែ)។ ខ្ញុំនឹងរៀបរាប់ថានៅក្នុងជួរមុន ខ្ញុំបានបែងចែករវាងសំណួរថាតើនរណាជាអ្នកបង្កើតការពិតខាងសីលធម៌ (ដែលអ៊ីណុកបានដោះស្រាយ) និងសំណួរថាតើអ្នកណាផ្តល់សុពលភាពដល់ពួកគេ (ដែលខ្ញុំបានដោះស្រាយ)។ អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ពិពណ៌នា​នៅ​ទី​នេះ គឺ​ថា ខណៈ​ដែល​ព្រះ​មិន​បាន​បង្កើត​ការពិត​ខាង​សីលធម៌ (ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​លើ​ទ្រង់) នោះ​មាន​តែ​ព្រះបញ្ញត្តិ​របស់​ទ្រង់​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អាច​ផ្តល់​ឱ្យ​ពួកគេ​នូវ​កម្លាំង​ចង។

ឥឡូវ​នេះ គេ​ប្រហែល​ជា​សួរ​ថា តើ​ព្រះ​អង្គ​ទ្រង់​មាន​កាតព្វកិច្ច​អ្វី​ខ្លះ​ក្នុង​សីលធម៌? បើ​គាត់​ល្អ គាត់​ក៏​គួរ​តាំង​ចិត្ត​ក្នុង​សីល (តាម​លំដាប់​ថ្នាក់​របស់​ខ្លួន)។ តើ​គាត់​ត្រូវ​បាន​ចង​តាម​បញ្ញត្តិ​របស់​គាត់​ឬ? នេះគឺចម្លែកណាស់ ហើយតាមពិតវាក៏ផ្ទុយនឹងការអះអាងរបស់ខ្ញុំពីជួរមុនដែលថាកត្តាខាងក្រៅគឺចាំបាច់ដែលនឹងផ្តល់សុពលភាពដល់ច្បាប់របស់ឌិកតូ។

ខ្ញុំ​គិត​ថា វា​ជា​ការ​ត្រឹម​ត្រូវ​ដែល​និយាយ​ថា ព្រះ​ពិត​ជា​មិន​តាំង​ចិត្ត​ចំពោះ​សីលធម៌​ទេ ប៉ុន្តែ​ជ្រើស​រើស​វា។ គាត់មិនជ្រើសរើសអ្វីជាសីលធម៌ទេ (ព្រោះវាជាស្ថិតិដាច់ខាត និងតឹងរ៉ឹងដែលមិនមាននៅក្នុងដៃរបស់គាត់) ប៉ុន្តែគាត់ជ្រើសរើសដើម្បីផ្គាប់ចិត្ត និងទាមទារពីអាកប្បកិរិយាសីលធម៌របស់គាត់។ នេះគឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងការអះអាងរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងជួរមុនចំពោះ Ari Alon ដែលថាមនុស្សម្នាក់អាចបង្កើតច្បាប់សម្រាប់ខ្លួនគាត់ថាតើត្រូវមានសីលធម៌ឬអត់ ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចបង្កើតច្បាប់នៃសីលធម៌ដោយខ្លួនឯងបានទេ (កំណត់អ្វីដែលល្អនិងអ្វីដែលអាក្រក់) ។ បើដូច្នេះមែន ទាំងមនុស្ស និងព្រះត្រូវជាប់នឹងច្បាប់សីលធម៌។ និយមន័យ​នៃ​អំពើ​ល្អ និង​អំពើ​អាក្រក់​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​លើ​ពួកគេ ហើយ​មិន​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​ពួកគេ​ឡើយ ។ ប៉ុន្តែ ព្រះ​អាច​បញ្ជា​សីលធម៌ ហើយ​ដូច្នេះ​បាន​ផ្តល់​និយមន័យ​ទាំង​នេះ​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​មក​លើ​យើង ហើយ​មនុស្ស​ក៏​មិន​អាច​ធ្វើ​ដូច្នោះ​ដែរ។[3]

ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងបន្ថែមកម្រិតមួយទៀតទៅរូបភាព។ វាពិបាកក្នុងការនិយាយអំពីការជឿនលឿនបណ្តោះអាសន្ននៃការពិតខាងសីលធម៌ (និយមន័យនៃសេចក្តីល្អនិងអាក្រក់) ចំពោះព្រះចាប់តាំងពីគាត់តែងតែមាន។ មុន​គាត់​មិន​មាន​អ្វី​ទេ ព្រោះ​គ្មាន​ពេល​នៅ​ពី​មុខ​គាត់។ មិនមាន និងមិនអាចក្លាយជាពិភពលោក សូម្បីតែការស្រមើស្រមៃ ដែលព្រះមិនមាន។ ប៉ុន្តែតាមទ្រឹស្ដី ប្រហែលជាមានពិភពលោកមួយដែលព្រះមិនបញ្ជាឱ្យមានសីលធម៌ (លុះត្រាតែយើងសន្មតថាធម្មជាតិល្អរបស់គាត់បង្ខំគាត់ឱ្យធ្វើល្អ និងទាមទារផលប្រយោជន៍)។ សូម​កត់​សម្គាល់​ថា ឥឡូវ​នេះ យើង​បាន​រៀន​ថា សីលធម៌​មាន​មុន​ការ​បង្គាប់​របស់​ព្រះ ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​ព្រះ​ទេ។ វានិយាយអំពីការជំរុញបណ្តោះអាសន្ន។ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​កម្រិត​ដូច​គ្នា​នេះ​ក៏​មាន​ការ​នាំ​មុខ​យ៉ាង​ច្រើន​ផង​ដែរ​។

ការពិតខាងសីលធម៌មិនពឹងផ្អែកលើព្រះបញ្ញត្តិទេ ហើយក៏មិនមែនជាកិច្ចការរបស់ព្រះដែរ។ ប៉ុន្តែ វានៅតែគ្មានន័យចំពោះការអះអាងថា សីលធម៌មាន ទោះបីជាគ្មានព្រះក៏ដោយ។ ដោយសន្មតថាព្រះជាអង្គដែលអត្ថិភាពចាំបាច់ (ហើយនៅទីនេះខ្ញុំកំពុងនិយាយអំពីព្រះសាសនា មិនមែន "គ្មានខ្លាញ់" ពីជួរមុន) នោះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយអំពីការពិតដែលមានអត្ថិភាពចាំបាច់។ ដែលមិនមាន។ ដូច្នេះ ទោះបីជាសីលធម៌ (ឬការពិតខាងសីលធម៌) មានដោយគ្មានបញ្ញត្តិក៏ដោយ វាមិនអាចត្រូវបាននិយាយថាវាមានដោយគ្មានព្រះទេ។ ទោះបីជាទាំងពីរមានស្របគ្នាក៏ដោយ ក៏ការពិតខាងសីលធម៌នៅតែមិនពឹងផ្អែកលើព្រះឡើយ។

ប៉ុន្តែឥឡូវនេះយើងអាចឈានដល់និយមន័យខុសគ្នាបន្តិច៖ ការពិតខាងសីលធម៌គឺជាឆ្អឹងនៃខ្លួនរបស់ព្រះ (វាជា "ធម្មជាតិល្អក្នុងការធ្វើល្អ" តាមព្យញ្ជនៈ) វាមានដូចដែលគាត់មាន ហើយដូចដែលគាត់ត្រូវតែមាន និងជានិច្ចកាល។ ពួកគេត្រូវតែមាន និងជានិច្ចកាល។ ប៉ុន្តែ​សុពលភាព​របស់​ពួកគេ​គឺ​មិន​ជា​អចិន្ត្រៃយ៍ ឬ​ចាំបាច់។ ពួកគេ​គ្មាន​កម្លាំង​ចង​ដោយ​គ្មាន​ការ​បញ្ជា​ឲ្យ​ធ្វើ​ដូច្នេះ​ទេ។

រវាង​ការ​បម្រើ​ព្រះ​និង​អេស៊ើរ​មិន​បាន​ផល​ទេ។

នៅ​ក្នុង​ការ​បើក​ជួរ​ឈរ ខ្ញុំ​បាន​ទទូច​ថា គោល​គំនិត​នៃ​ព្រះ​ដែល​បាន​ពិភាក្សា​ក្នុង​ជួរ​ឈរ​នេះ​មិន​មែន​ជា​ព្រះ "គ្មាន​ខ្លាញ់" ពី​ជួរ​មុន​ទេ (ព្រះ​តម្រូវ​ឱ្យ​ផ្តល់​សុពលភាព​ដល់​ច្បាប់​សីលធម៌ និង​ការពិត​ខាង​សីលធម៌)។ អ្នកនឹងដឹងរឿងនេះ នៅពេលអ្នកពិនិត្យមើលម្តងទៀតនូវយោបល់ផ្សេងៗដែលបានលើកឡើងនៅទីនេះ ទាក់ទងនឹងការពិតដែលថា មានភាពចាំបាច់ដែលតែងតែមាន និងទាក់ទងនឹងការពិតដែលការពិតខាងសីលធម៌ប្រហែលជាផ្នែកនៃអំណាចរបស់វា ហើយថាវាជាធម្មជាតិក្នុងការធ្វើល្អ និង​ច្រើន​ទៀត។ ទាំងនេះគឺជាការបន្ថែមទាំងអស់ដែល "ធ្វើឱ្យ" "ធាត់" បន្តិច "ស្តើង" និងតិចតួចបំផុតដែលខ្ញុំបានដោះស្រាយនៅក្នុងជួរមុន។

នេះគឺដោយសារតែការពិភាក្សានៅក្នុងជួរឈរបច្ចុប្បន្នកើតឡើងទាំងស្រុងនៅក្នុងផ្នែកខាងទ្រឹស្ដី ហើយមិនមែនត្រឹមតែ meta-ethical ប៉ុណ្ណោះទេ។ តាមពិត ឧប្បត្តិហេតុ Othhipron ខ្លួនវាផ្ទាល់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែកទ្រឹស្ដី។ បើគ្មានទ្រឹស្ដីទេ វាមិនមែនជាបញ្ហាទេក្នុងការអះអាងថាព្រះជាម្ចាស់កំណត់ច្បាប់នៃសីលធម៌ (ព្រោះមិនចាំបាច់សន្មត់ថាពាក្យថាគាត់ល្អ គឺជាអំណះអំណាងអំពីគាត់ និងមិនមែនជានិយមន័យ) នោះទុក្ខព្រួយនឹងមិនមាន។ ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ លើសពីនេះ នៅក្នុងការរាប់ទស្សនវិជ្ជាក៏មិនមានភាពផ្ទុយគ្នានឹងពាក្យរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងជួរមុនដែរ។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់កំណត់ការល្អ និងអាក្រក់ (ការពិតខាងសីលធម៌) នោះវាសមឥតខ្ចោះជាមួយនឹងអ្វីដែលខ្ញុំបានជជែកនៅក្នុងជួរមុន ហើយមិនចាំបាច់មានជួរឈរទាំងមូលនេះទេ។ គោលបំណងរបស់ខ្ញុំនៅទីនេះគឺដើម្បីផ្សះផ្សាការទាមទារខាងសីលធម៌មេតារបស់ខ្ញុំពីជួរមុនជាមួយនឹងយន្តហោះព្រះនៃទ្រឹស្ដី (ជ្វីហ្វ - គ្រីស្ទាន) ដែលសន្មតថាគាត់ល្អ។ នេះ​ជាការ​ពិភាក្សា​ទ្រឹស្ដី​ច្បាស់លាស់ (ហើយ​មិន​មែន​ជា​សីលធម៌​មេតា​ទេ)។

បញ្ហា Othhipron ទាក់ទងនឹងតម្លៃសាសនា

ច្រើន​ដង​កន្លង​មក ខ្ញុំ​បាន​ចង្អុល​បង្ហាញ​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​តម្លៃ​សាសនា និង​តម្លៃ​សីលធម៌ (សូម​មើល​ឧទាហរណ៍​ជួរឈរ 15, ការចាប់ផ្តើមនៃសៀវភៅរបស់ខ្ញុំ ដើររវាងការឈរ និងច្រើនទៀត) ។ ដំណោះស្រាយដែលខ្ញុំស្នើទៅភាពផ្ទុយគ្នារវាង halakhah និងសីលធម៌គឺស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាទាំងនេះគឺជាប្រព័ន្ធតម្លៃឯករាជ្យពីរ។ ច្បាប់ X អាចត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយហាឡាក (ព្រោះវាលើកកម្ពស់តម្លៃសាសនា A) ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយត្រូវបានហាមឃាត់ខាងសីលធម៌ (ព្រោះវាធ្វើឱ្យខូចតម្លៃសីលធម៌ B) ។ តម្លៃសាសនាគឺអសីលធម៌ ហើយជួនកាលពួកគេអាចឈរផ្ទុយស្រឡះពីតម្លៃសីលធម៌ ហើយជួនកាលមានតែនៅក្នុងស្ថានភាពនៃជម្លោះប៉ុណ្ណោះ (នៅពេលដែលជម្លោះកើតឡើងតែក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់)។ ការឈ្លោះប្រកែកគ្នារបស់ខ្ញុំគឺថាមិនមានឧបសគ្គចំពោះការផ្ទុយគ្នានោះទេហើយតាមពិតវាត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការនិយាយថាទាំងនេះមិនមែនជាការផ្ទុយគ្នា (មិនមានការលំបាកលើកម្រិតទ្រឹស្តីក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ) ប៉ុន្តែជម្លោះ (វាពិបាកក្នុងការសម្រេចចិត្តថាតើត្រូវធ្វើអ្វី។ ធ្វើនៅលើកម្រិតជាក់ស្តែង) ។

បន្ទាប់ពីរឿងនេះ Tirgitz បានសួរសំណួរខាងក្រោម (ខនិយាយត្រឡប់ ទៅជួរមុន)៖

នេះមានន័យថានៅក្នុងជួរបន្ទាប់អ្នកក៏នឹងដោះស្រាយជាមួយ euphron ទាក់ទងនឹងតម្លៃសាសនានិងតម្លៃផ្សេងទៀតដែលនៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកគឺជាតម្លៃដោយគុណធម៌ដែល Gd អនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគាត់ដើម្បីរុះរើកាតព្វកិច្ចសីលធម៌ណាមួយ។ ហើយ​នេះ​មាន​ន័យ​ជាក់​ស្តែង​ថា សូម្បី​តែ​ព្រះ​ក៏​មិន​បាន​បង្កើត​អង្គ​ទ្រង់​តាម​អំពើ​ចិត្ត​ដែរ។

ខ្ញុំនឹងពន្យល់សំណួររបស់គាត់។ តាម​វិធី​របស់​ខ្ញុំ ព្រះ​បង្គាប់​ឲ្យ​យើង​មាន​សិក្ខាបទ​ប្រឆាំង​នឹង​សីលធម៌ ដើម្បី​លើក​កម្ពស់​តម្លៃ​សាសនា។ ប្រសិនបើដូច្នេះ Tirgitz ប្រកែក វាហាក់ដូចជាតម្លៃសាសនាក៏ត្រូវបានបង្ខំលើគាត់ដែរ ហើយមិនមែនជាលទ្ធផលនៃឆន្ទៈរបស់គាត់ទេ (ច្បាប់អធិបតេយ្យភាពរបស់គាត់)។ ប្រសិនបើបញ្ញត្តិមិនមែនជា "ការពិត halakhic" ដែលដាក់លើព្រះ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយច្បាប់របស់ទ្រង់ នោះទ្រង់អាចអនុវត្តវាខុសគ្នា។ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ ខ្ញុំចង់រំពឹងថា ប្រសិនបើគាត់ចង់ (និងទទួលមរតក) ដើម្បីធ្វើអំពើល្អ គាត់នឹងមិនបង្កើតច្បាប់ដែលផ្ទុយនឹងសីលធម៌ទេ។ អត្ថិភាពនៃជម្លោះបង្ហាញថាច្បាប់នៃ halakhah (ឬតម្លៃសាសនាដែលច្បាប់ដូចគ្នានៃ halakhah លើកកម្ពស់) ក៏ត្រូវបានបង្ខំនៅលើ Gd ដូច្នេះហើយគាត់ត្រូវបានគេចាប់ (ឬសម្លុតយើង) ដោយមិនចាំបាច់សម្រាប់ជម្លោះទាំងនេះ។

នេះជាសំណួរដ៏អស្ចារ្យ ហើយខ្ញុំគិតថាគាត់និយាយត្រូវ។ ដូច​ជា​មាន​ការ​ពិត​ខាង​សីលធម៌ នោះ​ក៏​មាន​ការ​ពិត​ហាឡាក់​ដែរ។ ទាំង​នេះ និង​អ្នក​ទាំង​នោះ​មិន​ពឹង​លើ​ព្រះ​ទេ ហើយ​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​មក​លើ​ទ្រង់។[4] នៅដើមនៃសៀវភៅទី ៣ ក្នុងត្រីភាគី ខ្ញុំរៀបនឹងប្រៀបធៀបរូបភាព Kantian នៃអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ថាជាការគោរពតាមលំដាប់លំដោយជាមួយនឹងរូបភាព halakhic ដែលខ្ញុំផ្តល់ជូននៃការធ្វើ mitzvah ជាការគោរពការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះបញ្ញត្តិ។ នៅទីនេះយើងឃើញថាភាពស្រដៀងគ្នានេះនៅតែបន្ត។[5]

នេះនាំខ្ញុំទៅកាន់សំណួរមួយទៀតដោយ Tirgitz ដែលត្រូវបានសួរកាលពីប៉ុន្មានថ្ងៃមុន (សូមមើលការពិភាក្សារំកិលនៅក្នុងខ្សែស្រឡាយ ןאן) នៅក្នុងបរិបទសីលធម៌ វាជារឿងធម្មតាទេដែលគិតថានៅក្នុងស្ថានភាពនៃជម្លោះរវាងតម្លៃ នោះទោះបីជាខ្ញុំមានយុត្តិកម្មដើម្បីធ្វើ X និងឆ្លងកាត់ Y ក៏ដោយ ក៏នៅតែមានបញ្ហាដែលខ្ញុំបានទៅលើ Y ។ ខ្ញុំគួរតែមានអារម្មណ៍សោកសៅ ឬសោកសៅសម្រាប់ ធ្វើបាបមនុស្ស ឬធ្វើរឿងអសីលធម៌ ទោះបីជាខ្ញុំត្រូវធ្វើបែបនេះក៏ដោយ។ Tirgitz បានសួរថាតើទុក្ខព្រួយបែបនេះក៏គួរតែលេចឡើងនៅក្នុងបរិបទ halakhic (Q.)និយាយ: "ទុក្ខ​ព្រួយ​សម្រាប់​អ្នក និង​ទុក្ខ​ព្រួយ​សម្រាប់​ខ្ញុំ") ។ នោះ​ខ្ញុំ​គួរ​សោក​ស្តាយ​ព្រោះ​ខ្ញុំ​បាន​ប្រឡូក​ក្នុង​មិត្រ​ភក្តិ ខ្ញុំ​មិន​បាន​អង្រួន​ព្រះ​លូឡា​ទេ (ឬ​ព្រោះ​ខ្ញុំ​ឈឺ ខ្ញុំ​មិន​តម​បុណ្យ​យ៉ម​គីព​ពួរ) ដូច​ជា​ខ្ញុំ​សោកស្ដាយ​ព្រោះ​ខ្ញុំ​ទៅ​ច្បាំង​ត្រូវ​សម្លាប់។ មនុស្ស (និងពេលខ្លះជនស៊ីវិលផងដែរ) ។ សរុបមក សំណួររបស់គាត់គឺថាតើមានភាពខុសគ្នារវាង halakhah និងសីលធម៌នៅក្នុងបញ្ហានេះដែរឬទេ?

ខ្ញុំបានឆ្លើយគាត់នៅទីនោះថា ខ្ញុំគិតថាមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងបរិបទ៖ នៅក្នុងបរិបទសីលធម៌ បើទោះបីជាតម្លៃមួយចំនួនត្រូវបានបដិសេធនៅចំពោះមុខតម្លៃផ្សេងទៀតក៏ដោយ ខ្ញុំនៅតែគួរមានអារម្មណ៍សោកសៅ ឬការមិនចុះសម្រុងក្នុងការដើរហួសតម្លៃដែលត្រូវបានបដិសេធ (ខ្ញុំធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ឈឺចាប់) . ម៉្យាងវិញទៀត នៅក្នុង halakhah ប្រសិនបើមិនមានកាតព្វកិច្ច ហើយខ្ញុំបានធ្វើអ្វីដែលមានចំពោះខ្ញុំ វាគ្មានហេតុផលអ្វីដែលត្រូវសោកស្តាយចំពោះអ្វីដែលខ្ញុំមិនបានបំពេញនោះទេ។ វា​អាច​អនុញ្ញាត​បាន​យ៉ាង​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ហើយ​មិន​មាន​នរណា​ម្នាក់​រង​គ្រោះ​ឡើយ។

ប៉ុន្តែ​ការ​បែងចែក​នេះ​សន្មត​ថា​នៅក្នុង​ហាឡាកា​គឺ​មាន​តែ​បញ្ញត្តិ​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​ពេល​គ្មាន​បញ្ញត្តិ​ក៏​គ្មាន​អ្វី​កើតឡើង​ដែរ។ ប៉ុន្តែ​បើ​តាម​រូបភាព​ដែល​លេច​ចេញ​មក​នេះ វា​ហាក់​ដូច​ជា​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ត្រឡប់​មក​រក​ខ្លួន​ខ្ញុំ​វិញ​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​នេះ។ ប្រសិនបើយើងសន្មត់ថាបញ្ញត្តិហាឡាគីបានមកដើម្បីលើកតម្កើងតម្លៃសាសនា នោះទោះបីជាខ្ញុំបានបំពានហាឡាកហាដោយយុត្តិធម៌ក៏ដោយ (ដោយសារតែហាឡាកហាមួយផ្សេងទៀតដែលបានបដិសេធ) នៅតែមានអ្វីមួយនៅក្នុងពិភពខាងវិញ្ញាណត្រូវបានបំផ្លាញដោយវា (ខ្ញុំបានប្រព្រឹត្តផ្ទុយនឹងការពិតហាឡាកហើយ នាំមកនូវគ្រោះថ្នាក់ខាងវិញ្ញាណ) ។ វាហាក់បីដូចជារូបភាពដែលខ្ញុំបានបង្ហាញនៅទីនេះបង្ហាញថា ពិតជាមិនមានភាពខុសគ្នារវាង halakhah និងសីលធម៌នៅក្នុងរឿងនេះទេ។[6]

ទោះបីជាមានការគិតបន្ថែមទៀត វាអាចត្រូវបានប្រកែកថា តាមទ្រឹស្តី ប្រសិនបើខ្ញុំធ្វើអ្វីមួយដែលអនុញ្ញាត នោះការខូចខាតខាងវិញ្ញាណក៏ត្រូវបានជៀសវាងផងដែរ (សូមមើល អត្ថបទ នៅលើអាស៊ីតនៃក្រូចឆ្មានៅថ្ងៃបុណ្យរំលងដែលខ្ញុំបាននាំយកប្រភពដែលសរសេរដូច្នេះ) ។ អាចនិយាយបានថា Gd ធ្វើអព្ភូតហេតុ និងការពារការខូចខាត ដើម្បីកុំឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់ដោយមនុស្សសុចរិតដូចខ្ញុំ ដែលស្មោះត្រង់នឹងច្បាប់។ នេះពិតជាមិនកើតឡើងនៅលើយន្តហោះសីលធម៌ទេ។ នៅទីនោះ ទោះបីជាខ្ញុំត្រូវប៉ះពាល់ដល់តម្លៃសីលធម៌ក៏ដោយ ការខូចខាតគឺជៀសមិនរួច។ ភាពខុសគ្នានេះកើតចេញពីការពិតដែលថានៅក្នុងបរិបទសីលធម៌ទាំងនេះគឺជាការពិតខាងរូបកាយ ហើយនៅក្នុងបរិបទ halakhic ទាំងនេះគឺជាការពិតខាងវិញ្ញាណ។ ព្រះ​មិន​ផ្លាស់​ប្តូរ​រូបវិទ្យា ព្រោះ​ទ្រង់​មិន​ជ្រៀត​ជ្រែក​ក្នុង​ការ​ប្រព្រឹត្ត​នៃ​លោកីយ៍​ខាង​រូប​កាយ​ទេ តែ​ទ្រង់​កែប្រែ​ការពិត​ខាង​វិញ្ញាណ (ព្រោះ​ក្នុង​ពិភព​ខាង​វិញ្ញាណ ទ្រង់​ជ្រៀត​ជ្រែក​នៅ​ទីនោះ វា​មិន​មែន​ជា​ការ​ប្រព្រឹត្ត​តាម​មេកានិច)[7]. វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាខណៈពេលដែលយើងបានឃើញការពិតខាងសីលធម៌មិនមែនជាការពិតខាងរូបកាយទេវាពឹងផ្អែកលើការពិតជាក់ស្តែង (គ្រោះថ្នាក់ឬទុក្ខព្រួយដល់បុគ្គលជាឧទាហរណ៍) ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើខ្ញុំលួចលុយពីនរណាម្នាក់ ដើម្បីជួយសង្រ្គោះជីវិត សូម្បីតែវាត្រូវបានអនុញ្ញាត និងប្រហែលជាសូម្បីតែ mitzvah ក៏ដោយ ការខូចខាតដល់ចោរនោះបានកើតឡើង ហើយគ្មានហេតុផលអ្វីដែលត្រូវសោកស្តាយនោះទេ (នៅទីនេះ វានឹងមិនកើតឡើងអព្ភូតហេតុដែលព្រះ នឹងប្រគល់ប្រាក់ឱ្យគាត់) ។

ការជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងជាករណីដូចដែលខ្ញុំបានពិពណ៌នានៅក្នុងជួរមុន ដែលលំដាប់ថ្នាក់ប្រាប់ខ្ញុំថា ខ្ញុំមិនត្រូវធ្វើ X ទោះបីជាវាមិនមានលទ្ធផលអវិជ្ជមានក៏ដោយ។ ក្នុង​ករណី​បែប​នេះ វា​ហាក់​ដូច​ជា​ប្រសិន​បើ​រឿង​នោះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ច្រាន​ចោល​សម្រាប់​តម្លៃ​ផ្សេង​ទៀត វា​មិន​មាន​អ្វី​ត្រូវ​សោកស្ដាយ​ឡើយ។ នេះគឺស្រដៀងទៅនឹងស្ថានភាពនៅក្នុងលំហ halakhic ។ ជាឧទាហរណ៍ ឧបមាថាខ្ញុំដំឡើងពន្ធ NIS មួយពាន់ដើម្បីសង្គ្រោះជីវិតមនុស្សម្នាក់។ ក្នុង​ករណី​បែប​នេះ ខ្ញុំ​មិន​មាន​អ្វី​ត្រូវ​សោកស្ដាយ​ចំពោះ​ការ​គេច​ពន្ធ​ទេ ព្រោះ​វា​មិន​មាន​លទ្ធផល​អវិជ្ជមាន (ខ្ញុំ​បាន​ពន្យល់​វា​នៅ​ក្នុង​ជួរ​មុន)។ លើសពីលទ្ធផលបញ្ហាដែលមិនមាន អ្វីនៅទីនេះគ្រាន់តែជាការបំពាននៃលំដាប់ថ្នាក់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែការពិតនេះ ជាការត្រឹមត្រូវក្នុងកាលៈទេសៈទាំងនេះ។ តាមការពិត វាជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការនិយាយថា ខ្ញុំមិនបានបំពានលើលំដាប់ថ្នាក់ទាល់តែសោះក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ។ ច្បាប់​ទូទៅ​ចែង​ថា មនុស្ស​គ្រប់​រូប​គួរ​គេច​ពន្ធ​ដើម្បី​សង្គ្រោះ​ជីវិត។

[1] នៅក្នុងជួរមុន ខ្ញុំបានពន្យល់ពីមូលហេតុដែលច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា ជាការទាមទារវិភាគ-ឡូជីខល មិនទាមទារហេតុផលទេ។ នេះគឺជាគំនិតដូចគ្នាពីមុំខុសគ្នាបន្តិច។

[2] គិតអំពីសំណួរថាតើព្រះអាចបង្កើតជញ្ជាំងដែលធន់នឹងគ្រាប់កាំភ្លើងទាំងអស់ហើយក៏ជាគ្រាប់កាំភ្លើងដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងជញ្ជាំងទាំងអស់។ ចម្លើយចំពោះនេះគឺអវិជ្ជមានពិតណាស់ព្រោះប្រសិនបើបាល់ដែលគាត់បានបង្កើតបានជ្រាបចូលទៅក្នុងជញ្ជាំងទាំងអស់នោះគ្មានជញ្ជាំងដែលធន់នឹងវាទេហើយដូច្នេះមិនមានជញ្ជាំងដែលធន់នឹងបាល់ទាំងអស់ទេហើយផ្ទុយទៅវិញ។ អសមត្ថភាព​របស់​ព្រះ​ក្នុង​ការ​បង្កើត​វត្ថុ​ពីរ​ក្នុង​ពេល​ដំណាល​គ្នា មិន​ធ្វើ​ឲ្យ​ខូច​សមត្ថភាព​របស់​ទ្រង់​ឡើយ។ គ្រាន់តែនៅលើកម្រិតឡូជីខលមិនមានការពិតបែបនេះទេ។ សូមមើល ןאן អត្ថន័យសម្រាប់សំណួរថ្មដែលព្រះមិនអាចលើក, និងןאן នៅលើសំណួរនៃធម្មជាតិអាក្រក់ (សូមមើលផងដែរសៀវភៅទីពីរនៅក្នុងត្រីភាគីរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងជំពូកទីដប់) ។

[3] សេចក្តីសន្និដ្ឋានគឺថា ល្អរបស់គាត់ (ហួច) ខុសពីយើង។ គាត់​មិន​មាន​ច្បាប់​ជាប់​កាតព្វកិច្ច​ដែល​គាត់​គោរព​ទេ ប៉ុន្តែ​គាត់​ជា​អ្នក​ដែល​ផ្តល់​សុពលភាព​ដល់​ពួកគេ។ បុគ្គលនោះត្រូវបានចងភ្ជាប់ដោយលំដាប់ថ្នាក់ដែលសុពលភាពត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគាត់ ដូច្នេះហើយការសម្រេចចិត្តត្រូវតែធ្វើឡើងដើម្បីធ្វើសកម្មភាពស្របតាមវា។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះ​មិន​បាន​តាំង​ចិត្ត​ទេ ប៉ុន្តែ​ជ្រើស​រើស​ឲ្យ​វា​មាន​សុពលភាព។ Ramchal នឹងនិយាយថាធម្មជាតិរបស់គាត់គឺធ្វើល្អ។

[4] នៅដើមជួរឈរ 278  ខ្ញុំបានពិភាក្សាអំពីគោលគំនិតនៃ nehma dhakisufa ហើយវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា ការពិភាក្សានៅទីនោះក៏ឆ្លើយសំណួរនេះផងដែរ។

[5] សូមមើលអត្ថបទអំពីលំដាប់ថ្នាក់នៅក្នុង halakhah ដែលបង្ហាញពីការបន្តនៃភាពស្រដៀងគ្នារវាង halakhah និងសីលធម៌ ប៉ុន្តែលើកនេះវាទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារ និងមិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលទេ។ នៅទីនោះ ខ្ញុំបានប្រកែកថា លំដាប់ថ្នាក់មានឋានៈ halakhic ។

[6] ខ្ញុំ​នឹង​លើក​យក​គំនិត​ដំបូង​មួយ​ដែល​នៅ​តែ​ទាមទារ​ឱ្យ​មាន​ភ្លើង​ឆេះ​នៅ​ទីនេះ។ ខ្ញុំគិតថាមានភាពខុសគ្នាខ្លះបន្ទាប់ពីទាំងអស់។ នៅក្នុងបរិបទសីលធម៌មានការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះតម្លៃសីលធម៌ ប៉ុន្តែនៅក្នុង halakhah មានទាំងការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះតម្លៃសាសនា និងកាតព្វកិច្ចគោរពតាមបញ្ជាដោយគុណធម៌ (មិនគិតពីការពិតដែលថាវាក៏លើកកម្ពស់តម្លៃសាសនាផងដែរ។ ) ការសន្មតនៅទីនេះគឺថានៅក្នុងសីលធម៌មិនមានបញ្ញត្តិដ៏ទេវភាពទេមានតែឆន្ទៈដ៏ទេវភាពប៉ុណ្ណោះដែលយើងធ្វើតាមរបៀបនេះ។ លំដាប់ថ្នាក់មិនមានស្ថានភាពនៃ mitzvah ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ halakhah (ទោះបីជាខ្ញុំអះអាងថាវាមានស្ថានភាព halakhic។ សូមមើលអត្ថបទរបស់ខ្ញុំ ןאן).

ហើយ​វា​កើត​ឡើង​ថា ពេល​ដែល​ខ្ញុំ​មិន​តម​នឹង​យម​គីព​ពួរ ដោយសារ​ខ្ញុំ​ឈឺ វិមាត្រ​នៃ​បញ្ញត្តិ​ពិត​ជា​មិន​មាន​ទេ ព្រោះ​បញ្ញត្តិ​ក្នុង​ស្ថានភាព​បែប​នេះ​គឺ​ការ​បរិភោគ និង​មិន​តម។ ដូច្នេះពីការញ៉ាំនេះមិនមានគ្រោះថ្នាក់អ្វីកើតឡើងទេហើយគ្មានអ្វីដែលត្រូវសោកស្តាយទេ។ ម៉្យាងវិញទៀត ក្នុងបរិបទសីលធម៌ ទោះបីជាតម្លៃខ្លះត្រូវបានបដិសេធយ៉ាងត្រឹមត្រូវក៏ដោយ ក៏កាតព្វកិច្ចសីលធម៌ត្រូវរក្សាវានៅដដែល (លើកលែងតែវាមិនអាចគោរពបាន។ តាមពិតខ្ញុំប្រកែកថានៅក្នុងជម្លោះសីលធម៌វាតែងតែត្រូវបានបដិសេធ។ ' និងមិនត្រូវបានអនុញ្ញាត ') ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុង halakhah ក៏មានវិមាត្រជាលទ្ធផល (ការកែតម្រូវដែលបានបង្កើតឡើងពី mitzvah និងការបំផ្លាញពីបទល្មើស) ហើយទាក់ទងនឹងរឿងនេះវាហាក់ដូចជាស្រដៀងនឹងអ្វីដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងបរិបទសីលធម៌។ វាទាក់ទងនឹងភាពខុសគ្នារវាងអត្ថិភាពនៃ de dicto និងអត្ថិភាពនៃ de re ហើយដូច្នេះនៅលើ។

[7] សូមមើលកំណត់ចំណាំនៅលើ ខអត្ថបទ នៅលើការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់ Halacha នៅក្នុងជំពូក D ដែលខ្ញុំបានចេញមកប្រឆាំងនឹងវិធីសាស្រ្តនៃយន្តការនៅក្នុងការផ្តន្ទាទោសនៃស្ថានសួគ៌។

80 គំនិតស្តីពី "ការក្រឡេកមើល Othhipron Dilemma នៅក្នុងពន្លឺនៃការជជែកវែកញែក (ជួរ 457)"

  1. ឆ្មប​សោកស្ដាយ​ដែល​នាង​ត្រូវ​បាន​គេ​រារាំង​មិន​ឱ្យ​តម​អាហារ​ពេល​កាន់​បិណ្ឌ។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃបញ្ញត្តិវាត្រូវបានគ្របដណ្តប់ទាំងស្រុង - វាត្រូវបានលើកលែង។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ បញ្ញត្តិ​ដើម្បី​ត្រួត​ពិនិត្យ​ព្រលឹង​និង​ព្រលឹង​កាន់​តែ​ធំ។ ប៉ុន្តែ​នាង​សោកស្ដាយ​ណាស់ ទោះបី​នាង​ដឹង​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា មី​ត​ស្វា​របស់​នាង​នៅ​ពេល​នេះ​ត្រូវ​ញ៉ាំ​ក៏​ដោយ ព្រោះ​នាង​មិន​បាន​តម​អាហារ​ឡើយ ។ នាងខ្វះថ្ងៃតមអាហារ ការបន្សុត និងដង្វាយធួន។ តើ​អ្នក​នឹង​ច្រានចោល​អារម្មណ៍​ទាំង​នេះ​ក្នុង​នាម​ជា Afra Daraa ហើយ​ច្រានចោល​វា​ក្រោម​លេស​នៃ 'ចិត្តវិទ្យា' - អាគុយម៉ង់​ដែល​អ្នក​មិន​ពិចារណា​ទេ? ឬ​មួយ​ក៏​មាន​សម្ភារៈ​មួយ​ផ្សេង​ទៀត​នៅ​ទី​នេះ ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ស្រដៀង​នឹង​ទុក្ខ​សោក​នៃ​ការ​នឹក​ខាង​សីលធម៌?

    1. ខ្ញុំយល់ច្បាស់អំពីទុក្ខសោកនេះ ហើយខ្ញុំក៏គិតថា វាពិតជាមានកន្លែងមួយ។ អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ពិភាក្សា​នោះ​គឺ​ជា​សំណួរ​ដែល​ថា​តើ​មាន​ការ​ប្រាក់/កាតព្វកិច្ច (មិន​មែន​ហាឡាឃីក) សោកស្ដាយ​ឬ​អត់? និយាយឱ្យខ្លី ខ្ញុំកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងបទដ្ឋានជាជាងកម្រិតចិត្តសាស្ត្រ។ បើ​ចាញ់​បាល់​ទាត់​គេ​សោក​ស្តាយ តើ​អ្នក​មិន​ធ្វើ​ជា​សង្ឃ​ជា​អ្នក​ស្នាក់​នៅ​ទេ?!

      1. ខ្ញុំមិនបានសួរថាតើអ្នកយល់ពីទុក្ខព្រួយទេ លុះត្រាតែអ្នកឃើញនៅក្នុងវានូវតម្លៃដែលនៅជិត ឬស្រដៀងនឹងការបាត់បង់តម្លៃសីលធម៌។ មិនគួរខកខានការប្រកួតបាល់ទាត់ទេ។

        1. មិនមែនក្នុងកម្រិតដូចគ្នាទេប្រសិនបើទាំងអស់។ យោងតាមអ្វីដែលខ្ញុំបានសរសេរនៅក្នុងជួរឈរ ដោយសន្មត់ថា Gd ការពារការខូចខាតខាងវិញ្ញាណ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពដោយស្របច្បាប់ នោះគ្មានអ្វីកើតឡើងទេ។ ហើយប្រសិនបើគាត់សោកស្តាយចំពោះការបាត់បង់របស់គាត់ (ការបាត់បង់បទពិសោធន៍) - នេះគឺជាសិទ្ធិរបស់គាត់ប៉ុន្តែវាមិនចាំបាច់មានតម្លៃទេ។ ប្រហែលជាវាបង្ហាញពីប្រភេទនៃ Yarosh ចាប់តាំងពីការសោកសៅបង្ហាញថាអ្វីៗមានសារៈសំខាន់ចំពោះគាត់។ ប៉ុន្តែ​ការ​សោកសៅ​ខាង​សីលធម៌​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ហួស​ពី​ការ​បង្ហាញ​ថា​តម្លៃ​សំខាន់​សម្រាប់​គាត់។ ការ​អះអាង​ថា​មាន​បញ្ហា​ពិត​ជា​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​ទី​នេះ លើក​លែង​តែ​ខ្ញុំ​គ្មាន​កំហុស។ នៅក្នុងបរិបទ halakhic មិនមានអ្វីជាបញ្ហាកើតឡើងទេ។ ភាគច្រើនអ្នកបាត់បង់បទពិសោធន៍។

  2. ខ្ញុំ​គិត​ថា​គ្មាន​ភស្តុតាង​ណា​មួយ​ពី​ការ​ពិត​ដែល​ថា​មាន​សំណួរ​ខាង​សីលធម៌​អំពី​ព្រះ​ដែល​ថា​សីលធម៌​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​លើ​គាត់។
    សំណួរទាំងនេះគ្រាន់តែសន្មត់ថាព្រះបានជ្រើសរើសពាក្យបញ្ជានៃសីលធម៌ជាគោលការណ៍កំពូល ដូច្នេះហើយសួរថាតើគាត់អាចផ្ទុយពីខ្លួនគាត់យ៉ាងដូចម្តេច?

    1. Sharpener - សំណួរគឺច្បាស់និងមិនផ្ទុយ។ នោះគឺវាច្បាស់ណាស់សម្រាប់នាងថាមានយុត្តិកម្មខាងសីលធម៌សម្រាប់រឿងនេះព្រោះនាងសន្មតថាសីលធម៌គឺជាគោលការណ៍លើសលប់ដែលក្រពះបានជ្រើសរើស។

      1. ខ្ញុំមិននឹកស្មានថានាងបុកគ្នាទេ។ ក្រៅ​ពី​នេះ បើ​នាង​ល្អ នោះ​ការ​លើក​ទឹក​ចិត្ត​មិន​សំខាន់​ទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាអ្នកនឹកបទភ្លេងនៃសំណួរទាំងនេះ៖ អ្នកបង្ហាញវាជាសំណួរឡូជីខល (អំពីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នារបស់វា) ប៉ុន្តែសំណួរទាំងនេះមានសីលធម៌។ វាហាក់ដូចជាអ័ប្រាហាំដែលបានបង្គាប់ឱ្យស្តាប់បង្គាប់កូនប្រុសរបស់គាត់នឹងគ្រាន់តែឆ្ងល់អំពីភាពជាប់លាប់របស់ Gd ដែលបានសន្យាថាអ៊ីសាកនឹងហៅគាត់ថាជាពូជហើយមិនអើពើនឹងសំណួរអំពីរបៀបដែល Gd អាចបញ្ជារឿងបែបនេះ។ ចំពោះអ្នកទាំងពីរនេះគឺជាសំណួរឡូជីខលស្រដៀងគ្នា។ នោះ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​កវី​មាន​ន័យ។

  3. ចំពោះសំណួររបស់ Tirgitz - នេះពិតជាសំណួរដ៏ល្អមួយពីព្រោះអារម្មណ៍គឺថា Halacha ខុសពីកាតព្វកិច្ចសីលធម៌ (ដូចដែល Maimonides បែងចែករវាងបទបញ្ជាផ្លូវចិត្តនិងសោតទស្សន៍។ ល។ ) ។ វិធីមួយដើម្បីពន្យល់នេះគឺថា Gd គឺជាកម្មវត្ថុនៃសំណុំខាងវិញ្ញាណទាំងមូលដែលយើងមិនមានការសម្រេចបាន - ហើយបន្ទាប់មកសំណួរនឹងត្រូវបានសួរដោយធម្មជាតិ - ប្រសិនបើ Gd ត្រូវបានទទួលរងនូវសំណុំនៃច្បាប់ដ៏ធ្ងន់ធ្ងរមួយនោះ ជាក់ស្តែងសំណុំនៃច្បាប់នេះ។ គឺ​ជា​មនុស្ស​ដ៏​ខ្ពស់​មួយ​ប្រភេទ​នៃ Spinoza God មិន​មែន​ជា​បុគ្គល​និង​ព្រងើយ​កន្តើយ​ទេ ប៉ុន្តែ​នៅ​ក្នុង​ពិភព "ធម្មជាតិ" ដែល​មិន​មែន​ជា​រូបវន្ត។ វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថា សំណួរនៃការអនុលោមតាមច្បាប់របស់ព្រះគឺខ្សោយណាស់ចំពោះបញ្ហាដែលមិនមាននៅក្នុងបញ្ហានៃច្បាប់តក្កវិជ្ជា ដូចដែលអ្នកបានពន្យល់ (ថាពួកគេមិនមែនជា "ច្បាប់") ហើយគឺខ្លាំងជាងបន្តិចនៅក្នុងបញ្ហានៃច្បាប់សីលធម៌។ ដោយសារតែអ្នកបានប្រកែក - តូចចង្អៀតបន្តិចប៉ុន្តែការទាមទារដែលខ្ញុំអាចទទួលយក - ថាពួកគេចាំបាច់តាមរបៀបដូចគ្នា។ ប៉ុន្តែនៅពេលនិយាយអំពីច្បាប់ halakhic វាពិបាកបន្តិចក្នុងការទទួលយកតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ។ ដោយសារតែភាពចាំបាច់របស់ពួកគេពាក់ព័ន្ធនឹងការបង្កើតពិភពលោកមួយដែលពួកគេចាំបាច់ ហាក់បីដូចជា ហើយនៅលើមុខវាហាក់ដូចជាមិនចាំបាច់ (អាគុយម៉ង់គឺថាពួកគេចាំបាច់នៅកម្រិតខ្ពស់បំផុតដែលអាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែនៅតែមិនអាចយល់បាន - ដែលជាភាពបន្ទាន់ដ៏ធំមួយ។ លុះត្រាតែពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងរួមគ្នាជាមួយនឹងច្បាប់ទាំងនេះ ការលំបាកក្នុងការបង្ក្រាប)។ នេះក៏ជាការពិតនៃច្បាប់សីលធម៌ ("មូលហេតុការឈឺចាប់គឺអាក្រក់" គឺជាការអះអាងដែលទាក់ទងនឹងពិភពលោកដែលមានការឈឺចាប់ប៉ុណ្ណោះ ហើយសំណួរដ៏ធំគឺហេតុអ្វីបានជាព្រះបានបង្កើតការឈឺចាប់នៅក្នុងពិភពលោក ហើយមិនមែនហេតុអ្វីបានជាគាត់និយាយវា មិនគួរបង្កឱ្យមានការឈឺចាប់) ហើយទោះជាយ៉ាងណា វាហាក់ដូចជាកាន់តែខ្លាំងនៅក្នុងពិភពលោក ដែលខ្ញុំបានទៅកន្លែងដែលច្បាប់ហាក់ដូចជាបំពានជាង។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ វា​ដាក់​ព្រះ​នៅ​ក្នុង​ពិភព​លោក​ដែល​មុន​គាត់ ហើយ​មិន​មាន​អំណាច​លើ​គាត់​ទេ។ និយាយអីញ្ចឹង វាមានលទ្ធភាពទ្រឹស្តីមួយផ្សេងទៀតដើម្បីដោះស្រាយសំណួរនេះ ដែលខ្ញុំមិនដឹងថាខ្ញុំគិតយ៉ាងណាទេ - ដើម្បីនិយាយថាព្រះអាចជ្រើសរើសពិភពលោកដែលមានតែច្បាប់នៃសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះដែលពាក់ព័ន្ធជាកាតព្វកិច្ចរបស់មនុស្ស ហើយគាត់អាចជ្រើសរើស ពិភពលោកដែលច្បាប់ទាំងនេះខ្លួនឯងត្រូវបានច្រានចោលប្រឆាំងនឹងតម្លៃផ្សេងទៀត។ ពួកគេអាចជាអ្វីក៏បាន ហើយស្ថិតនៅក្រោមជម្រើសរបស់គាត់។ ហើយគាត់បានជ្រើសរើសជម្រើសទីពីរ ពីព្រោះបើគ្មានស្ថានភាពបែបនេះទេ យើងស្ទើរតែមិនមើលច្បាប់ទាំងនេះទេ វាជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯង (ដូចដែល Maimonides សរសេរអំពីដើមឈើនៃចំណេះដឹង និងឯកសារ)។ យោងតាមលទ្ធភាពនេះ - អត្ថិភាពនៃពិភពលោក halakhic ដែលផ្ទុយនឹងច្បាប់នៃសីលធម៌ជួនកាលត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតសម្រាប់ហេតុផលខាងក្រៅមួយចំនួនមិនចាំបាច់និងមិនតម្រូវឱ្យមានពិភពលោកទាំងមូលនៃច្បាប់ដែលព្រះជាកម្មវត្ថុ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចមកហើយ ការសម្រេចចិត្តបង្កើតពិភពលោកបែបនេះអាចមើលទៅគួរឱ្យសង្ស័យ។

    1. ខ្ញុំមិនយល់ពីការទាមទារនោះទេ។ ខ្ញុំ​នឹង​បញ្ចេញ​យោបល់​តែ​ពីរ​ចំណុច​ក្នុង​ការ​លើក​ឡើង​របស់​អ្នក (ដែល​ខ្ញុំ​សង្ឃឹម​ថា​ខ្ញុំ​យល់)៖
      1. ច្បាប់មិនអនុវត្ត។ និយមន័យនៃល្អ និងអាក្រក់ មិនចាំបាច់នៅទីនោះទេ ប៉ុន្តែប្រហែលជាការពិត។ ដូច្នេះ គ្មានអ្វីដែលត្រូវនិយាយអំពីសំណួរថាតើពួកគេខ្ពស់ជាងព្រះឬអត់នោះទេ។
      2. ច្បាប់នៃសីលក៏ជាច្បាប់ដែលមានតែក្នុងលោកយើងនេះប៉ុណ្ណោះ។ ប្រសិនបើពិភពលោកមួយផ្សេងទៀតត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលខុសគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងសត្វដែលសាងសង់ខុសគ្នាទាំងស្រុង (ពួកគេមិនមានទុក្ខព្រួយនិងទុក្ខព្រួយ) នោះច្បាប់ផ្សេងទៀតនឹងត្រូវបានអនុវត្តចំពោះវា។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពួកគេជាច្បាប់សីលធម៌ នោះទាំងនេះគឺជាការអនុវត្តច្បាប់សីលធម៌របស់យើងចំពោះកាលៈទេសៈទាំងនោះ។ នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​អ្នក​បាន​ពណ៌នា​អំពី halakhah ដូច្នេះ​ហាក់​ដូច​ជា​មិន​មាន​អ្វី​ខុស​គ្នា​នោះ​ទេ។

  4. កូនប្រុសរបស់នាង Yitzhak Koren

    “រាល់ការទាមទារអត្តសញ្ញាណនៃប្រភេទ៖ a គឺ b ។ សន្មត់ថាការអះអាងនេះត្រឹមត្រូវ នោះវាមានន័យយ៉ាងពិតប្រាកដ៖ a គឺ a មានន័យថាជាការតិះដៀលទទេ។ - ខ្ញុំមានការលំបាកក្នុងការស្វែងរកបញ្ហានៅទីនេះ។ ដោយសន្មតថាការទាមទារនេះគឺត្រឹមត្រូវ វាសមមូលទៅនឹងការទាមទារ A = A ប៉ុន្តែក៏ទាមទារ 1 + 1 = 2 និងការទាមទារត្រឹមត្រូវផ្សេងទៀតផងដែរ។ ប្រសិនបើ​អត្ថន័យ​នៃ​ប្រយោគ​ជា​ព័ត៌មាន​ដែល​វា​បន្ថែម នោះ​គ្មាន​ប្រយោគ​ណា​មាន​ន័យ​ថា​សន្មត​ថា​វា​ជា​ការ​ពិត​ទេ។ ប្រសិនបើយើងសន្មត់/ដឹងថាវាជាការពិត នោះការនិយាយម្តងទៀតថាវាពិតមិនបន្ថែមព័ត៌មានដល់យើងទេ ដូច្នេះហើយមិនសំខាន់ទេ។

  5. សីលធម៌របស់ឪពុកអ្នក។

    B.S.D.

    ឧបាយកល Uthron ដ៏ស្រស់ស្អាតគឺសម្រាប់រូបព្រះដែលមិនច្បាស់លាស់ទាំងស្រុងថាតើពួកគេត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយសីលធម៌កម្រិតណា។ ផ្ទុយទៅវិញ យោងតាមរឿងទេវកថា វាច្បាស់ណាស់ថាពួកគេពោរពេញដោយការច្រណែន និងអំណាច។

    ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះ​នៃ​សាសន៍​អ៊ីស្រាអែល​ជា​ប្រភព​នៃ​សេចក្ដី​ពិត និង​ជា​ប្រភព​នៃ​សេចក្ដី​ល្អ។ គាត់មិនមែនជាប្រធានបទនៃសីលធម៌ និងសច្ចៈទេ។ គាត់គឺជាសេចក្តីពិត និងសីលធម៌នៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ពួកគេ។ យើង​ជា​អ្នក​បង្កើត​ថា​ចំណេះ​ដឹង​របស់​យើង​គឺ​ជា​បំណែក​តូចមួយ។ យើងដឹងបន្តិចបន្តួចតាមអារម្មណ៍ អារម្មណ៍ និងការសិក្សារបស់យើង ប៉ុន្តែអ្វីដែលយើងដឹងគឺជាបំណែកតូចមួយពីរូបភាពពេញលេញ ដែលមានតែអ្នកបង្កើតពិភពលោកប៉ុណ្ណោះដែលដឹងទាំងស្រុង ហើយមានតែទ្រង់ប៉ុណ្ណោះដែលដឹងពីគោលបំណងរបស់វា។

    ការលំបាកខាងសីលធម៌របស់យើងអំពីមាគ៌ារបស់ព្រះបង្កើតគឺដូចជាការលំបាករបស់កុមារដែលមិនយល់ពីមូលហេតុដែលឪពុករបស់គាត់វាយដៃរបស់គាត់នៅពេលដែលគាត់ទើបតែព្យាយាមយកញញួរនៅក្នុងព្រីភ្លើង ហើយមិនយល់ថាហេតុអ្វីបានជាឪពុករបស់គាត់ត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យ ក្រុមដ៏ឃោរឃៅនៃគ្រួសពណ៌សទាញកាំបិតរបស់ពួកគេចេញ និងហែកសាច់ក្មេងប្រុសអកុសល។

    ចំពោះឪពុកម្តាយរបស់មនុស្ស យើងបានដឹងរួចមកហើយថា ខ្យល់គបានមកដល់ដៃ ដើម្បីជួយសង្រ្គោះកុមារពីការឆ្លងចរន្តអគ្គិសនី ហើយ "អ្នកទាញកាំបិតពាក់អាវស" ធ្វើការវះកាត់សង្គ្រោះជីវិតកុមារ។ លើសពីនេះទៅទៀត ដូចជាសកម្មភាពរបស់អ្នកបង្កើតពិភពលោក ដែលបានចំណាយពេលរាប់រយឆ្នាំនៃការស្រាវជ្រាវរបស់មនុស្សជាតិ ដើម្បីស្វែងយល់ពីជម្រៅរបស់វាបន្តិច ដែលថាយើងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យផ្តល់ 'កិត្តិយស' ខ្លះដល់ព្រះដែលជាអ្នកបង្កើតរបស់យើង ថាការរងទុក្ខ និងការធ្វើទារុណកម្មគាត់។ នាំយើងមកក៏ជាការល្អសម្រាប់ពួកយើង ដើម្បីរៀបចំពួកយើងនៅក្នុងច្រករបៀង។ 'បន្ទប់ដេក' ហើយប្រាប់យើងដោយដួងចិត្តរបស់យើងថានៅពេលដែលឪពុកធ្វើទារុណកម្មកូនប្រុសរបស់គាត់ 'Elkich ធ្វើទារុណកម្មអ្នក'

    ដោយក្តីគោរព Othhipron Nefshatim Halevi

    1. 'សីលធម៌របស់ឪពុកអ្នក' និង 'ការបង្រៀនរបស់ម្តាយអ្នក' - ទទួលយកនឹមឬការយល់ដឹងនិងអត្តសញ្ញាណ?

      ប្រសិនបើអ្នកបង្កើតមានអត្តសញ្ញាណពេញលេញរវាងឆន្ទៈរបស់គាត់ និងគោលបំណងល្អ មនុស្សអាចមានគម្លាតរវាងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីអ្វីដែលល្អ និងអ្វីដែលត្រូវ និងការណែនាំដែលគាត់ទទួលបានពីអ្នកបង្កើតរបស់គាត់។ ហើយគម្លាតនេះមិនត្រឹមតែ 'អាចធ្វើទៅបាន' ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវបានកាត់បន្ថយ ដរាបណាមនុស្សនោះកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងយល់ពីឆន្ទៈរបស់ Kono កាន់តែច្រើន។

      នៅចំពោះមុខវា មនុស្សម្នាក់អាចស្កប់ស្កល់នឹងការទទួលយកនឹមដោយប្រាកដថាអ្នកបង្កើតពិភពលោកកំពុងធ្វើការវិនិច្ឆ័យ បើទោះបីជាមនុស្សមិនយល់ក៏ដោយ ប៉ុន្តែវាមិនគ្រប់គ្រាន់នោះទេ។ សម្រាប់មនុស្សគួរតែមិនត្រឹមតែជា 'ទាសករ' ដែលស្មោះត្រង់នឹង Kono ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជា 'សិស្ស' ដែលដឹងពីរបៀបបកស្រាយឆន្ទៈរបស់ Kono សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពដែលគាត់មិនបានទទួលការណែនាំច្បាស់លាស់ក៏ដោយ។

      សម្រាប់ 'ទាសករ' វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីសរសេរថា 'ធ្វើដូច្នេះ' ឬ 'ធ្វើដូច្នេះ' ។ គាត់នឹងមិនបោះជំហានមួយដោយមិនទទួលបានការណែនាំច្បាស់លាស់នោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីក្លាយជា 'សិស្ស' ដែលដឹងពីរបៀបដឹកនាំឆន្ទៈរបស់គ្រូរបស់គាត់ សូម្បីតែនៅពេលដែលចាំបាច់ត្រូវ 'យល់អ្វីមួយពីអ្វីមួយ' ត្រូវតែមានការយល់ដឹងអំពី អត្ថន័យនៃវត្ថុដែលគាត់អាចអនុវត្តគោលការណ៍។

      ដល់ទីបញ្ចប់នេះ Torah សរសេរត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដែលត្រូវបានសរសេរពីខាងលើដោយពាក្យ 'ឆ្លាក់នៅលើបន្ទះ' ប៉ុន្តែត្រូវតែជា 'ផ្ទាល់មាត់ Torah' ដែលស្វែងរកដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនិងតក្កវិជ្ជានៃច្បាប់ Torah និងពីការយល់ដឹងពីជម្រៅនៃ ច្បាប់ Torah - មនុស្សម្នាក់អាចស្រូបយកវិញ្ញាណនៃវត្ថុ។

      តាមរយៈ Torah ផ្ទាល់មាត់ដែលបញ្ជាក់ពីច្បាប់នៃសេរីភាព - មនុស្សត្រូវបានដោះលែងពី 'ទុក្ខព្រួយនៃ 'Yifron' ចាប់តាំងពីឆន្ទៈរបស់អ្នកបង្កើតដែលបានចាប់ផ្តើមដូចជា 'ទទួលនឹមខាងក្រៅ' - ក្លាយជា 'Torah Delia' កាន់តែច្រើនឡើង។ គាត់យល់និងកំណត់អត្តសញ្ញាណ។

      ដោយក្តីគោរព អេណុក ហាណាច ហ្វីនស្មិកឃឺ-ហ្វីលទី

      1. ត្រូវហើយខុស

        “ប៉ុន្តែនៅពេលដែលអំពើបាប [មនុស្សនៅក្នុងដើមឈើនៃចំណេះដឹង] ត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មដោយការដកខ្លួនចេញពីការសម្រេចបាននូវបញ្ញាដូចគ្នា ... ដូច្នេះហើយវាត្រូវបានគេនិយាយថា 'ហើយអ្នកដូចជាព្រះដែលដឹងល្អនិងអាក្រក់' ហើយមិននិយាយថា 'អ្នកដឹងពីការភូតកុហកនិងការពិត' ឬ 'អ្នកជោគជ័យនៃការកុហកនិងការពិត' ។
        ហើយ​ក្នុង​រឿង​ចាំបាច់ គ្មាន​អ្វី​ល្អ និង​អាក្រក់​ទាល់តែ​សោះ ក្រៅ​ពី​ការ​ភូតភរ និង​ការ​ពិត» (Mon., Part I, P.B.)
        ប្រហែលជា Maimonides នៅទីនេះក៏កំពុងនិយាយអំពីការពិតខាងក្រមសីលធម៌ និងធ្វើឱ្យមានការរំខានពី Eitipron?

          1. ត្រូវហើយខុស

            អរគុណសម្រាប់ឯកសារយោង ខ្ញុំបានអាន ខ្ញុំប្រហែលជាមិនយល់ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនបានឃើញបញ្ហាជាមួយពាក្យរបស់ Maimonides ទេ។
            វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាប្រយោគគួរតែបែងចែកជាពីរ៖

            "ហើយអ្នកដូចជាព្រះដែលដឹងល្អនិងអាក្រក់" - នេះគឺអំពីការយល់ដឹងដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងអ្នកសម្រាប់តារាល្បី, សង្ហានិងអាសអាភាស, សម្រាប់ល្អឬអាក្រក់។ ដូច្នេះឥឡូវនេះ សីលធម៌ក៏ហាក់ដូចជាអ្នកល្អ និងអាក្រក់ផងដែរ។

            "ហើយ [ខគម្ពីរ] មិនបាននិយាយកុហក និងការពិត ឬអ្នកដែលឈានដល់ការភូតភរ និងការពិតទេ ហើយនៅក្នុងអ្វីដែលចាំបាច់ គ្មានអ្វីល្អ និងអាក្រក់អ្វីទាំងអស់ ក្រៅពីការកុហក និងការពិត" - នៅទីនេះ Maimonides មានន័យថាសីលធម៌។ នោះគឺក្នុងន័យនេះ អ្នកបានងាកចេញពីព្រះ ហើយបាត់បង់សមត្ថភាពបញ្ញា ដែលអ្នកធ្លាប់យល់ឃើញពីសីលធម៌នៅក្នុងប្រភេទការពិត-ដ៏ទេវភាព ដែលជាការពិត និងភាពមិនពិត។

            វា​គួរ​តែ​ត្រូវ​បាន​អាន​ជា​សំណួរ និង​ចម្លើយ—ហើយ​ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ខគម្ពីរ​មិន​បាន​និយាយ​ថា « កុហក និង​ការពិត » ? ចម្លើយ - ដោយសារតែអ្នកបាត់បង់វា។ ប៉ុន្តែ អ្នក​នឹង​ដឹង​ថា​តាម​ពិត​ទៅ របស់​ដែល​ចាំ​បាច់ (សីលធម៌) មិន​ល្អ និង​អាក្រក់​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​រឿង​មិន​ពិត និង​ពិត។ ហើយនៅទីនេះភាពលំបាករបស់ Eitipron គឺហួសហេតុ។

            1. ខ្ញុំ​លែង​ចាំ​ពាក្យ​ច្បាស់​លាស់​ហើយ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ដឹង​ថា​វា​គ្រាន់​តែ​អំពី​សុជីវធម៌ និង​មិន​មែន​សីលធម៌​ទេ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ទោះបីជាអ្នកនិយាយត្រូវដែលមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខ្លះនៅក្នុង Maimonides ក៏ដោយ វាមិនធ្វើឱ្យមានការរំខានដល់ Eitipron នោះទេ។ ភាគច្រើនអ្នកអាចប្រកែកថា Maimonides មានជំហរផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ចំពោះបញ្ហា។

      2. សីល-មេត្តា ឬសីល-រារាំង?

        នៅក្នុង SD ACH Tov ក្នុង Adash XNUMX

        ភាពផ្ទុយគ្នាមិនមែនរវាង 'សាសនា' និង 'សីលធម៌' ប៉ុន្តែរវាង 'សីលធម៌នៃការអាណិតអាសូរ' និង 'សីលធម៌នៃការរារាំង' ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Detersh មានសីលធម៌នៃការរារាំងដើម្បីនាំយកមកលើមនុស្សមានបាបនូវការសងសឹកយ៉ាងឃោរឃៅដែលនឹងយកចេញពីមនុស្សមានបាបនាពេលអនាគតទាំងអស់ 'អូអាម៉ែន' នៃការកើតឡើងនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម។

        នៅទីនេះយើងត្រូវការ 'លំដាប់ដ៏ទេវភាព' ដែលនឹងផ្តល់ឱ្យកម្រិតត្រឹមត្រូវដែលនឹងនាំមកនូវតុល្យភាពរវាងតម្រូវការសម្រាប់ការរារាំងដ៏សំខាន់និងបំណងប្រាថ្នាដ៏ទេវភាពដើម្បីឱ្យមានសេចក្ដីមេត្ដាករុណានិងអនុញ្ញាតឱ្យមានការកែតម្រូវ។

        ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ការរារាំងទាមទារឱ្យលុបបំបាត់ពីឫសគល់នៃប្រជាជនដែលបានបង្កើតមនោគមវិជ្ជានៃការស្អប់ខ្ពើម និងអំពើអាក្រក់ - អាម៉ាឡេក និងប្រជាជនកាណាន - ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតការអាណិតអាសូរទាមទារឱ្យហៅពួកគេជាមុនដើម្បីសន្តិភាព ហើយអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេគេចផុតដោយ 'ការផ្លាស់ប្តូរទិសដៅ' ។ ដោយទទួលយកតម្លៃជាមូលដ្ឋាននៃជំនឿ និងសីលធម៌។

        ដោយក្តីគោរព Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherries

  6. អាជ្ញាកណ្តាលចុងក្រោយ

    ត្រីកោណរាងមូល។ វា​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​រក្សា​គ្រប់​លក្ខណៈ​សម្បត្តិ​នៃ​ត្រីកោណ ហើយ​ក៏​ជា​លក្ខណៈសម្បត្តិ​ទាំងអស់​នៃ​រង្វង់​ផង​ដែរ។
    អ្វី​ដែល​ជា​ត្រីកោណ​មូល​គឺ​រាង​ជា​រង្វង់​និង​ធ្វើ​ពី​បន្ទាត់​ត្រង់​បី។

    ខណៈពេលដែលវាផ្ទុយនឹងតក្កវិជ្ជាប្រចាំថ្ងៃ សំណាងល្អ ការពិតមិនរាំតាមសំឡេងនៃតក្កវិជ្ជារបស់យើងទេ។ បើមិនដូច្នេះទេ ពួកយើងនឹងមិនមានទេ។

  7. ខ្ញុំ​មិន​គិត​ថា​រូបភាព​ដែល​អ្នក​បាន​ពិពណ៌នា​បង្ហាញ​ថា​តម្លៃ​សាសនា​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​លើ​ព្រះ​ទេ។ ដោយគុណធម៌នៃអ្វីដែលគាត់ជា ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់គឺជាសិទ្ធិអំណាចដែលអាចកំណត់ថាតម្លៃសាសនាជាក់លាក់ (ដែលគាត់បានបង្កើត) មានសារៈសំខាន់គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបដិសេធតម្លៃនៃសីលធម៌។ ការពិតដែលថាតម្លៃសីលធម៌ត្រូវបានចងមិនមានន័យថាពួកគេជាលើកដំបូងនៅក្នុងបញ្ជីនៃអាទិភាពនោះទេ។

    1. វាហាក់ដូចជាខ្ញុំដែលអ្នកមិនយល់ពីអំណះអំណាងរបស់ខ្ញុំ (ឬ Tirgitz) ។ សន្មតថាតម្លៃសាសនាស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់គាត់មានន័យថាគាត់អាចកំណត់តម្លៃទាំងនោះតាមដែលគាត់ពេញចិត្តនោះគ្មានហេតុផលណាមួយនៅក្នុងពិភពលោកដើម្បីកំណត់តម្លៃសាសនាដែលផ្ទុយពីសីលធម៌នោះទេ។ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​គាត់​អាច​កំណត់​តម្លៃ​សាសនា​តាម​របៀប​ដែល​សម​នឹង​សីលធម៌? វាធ្វើតាមថាតម្លៃសាសនាក៏មិននៅក្នុងដៃរបស់គាត់ដែរ។

      1. បើដូច្នេះមែន ខ្ញុំពិតជាមិនយល់ពីមុនទេ ប៉ុន្តែទោះបីជាវាមិនគិតក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំក៏ដោយ ដោយសារហេតុផលពីរយ៉ាង៖

        1. វាប្រហែលជាមិនអាចបង្កើតប្រព័ន្ធសាសនាដែលស៊ីគ្នានឹងសីលធម៌ទាំងស្រុងបានទេ (ដូចពាក្យរបស់អ្នកអំពីការបង្កើតពិភពលោកដែលគ្មានអំពើអាក្រក់)។ នេះមិនមានន័យថានាងបង្ខំគាត់ទេព្រោះគាត់អាចបោះបង់ចោលទាំងស្រុងដែលផ្ទុយពីស្ថានភាពដែលមានសីលធម៌។ ប៉ុន្តែការសន្មតថាគាត់ចង់បានមួយសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនវាត្រូវតែប៉ះទង្គិចជាមួយនឹងតម្លៃសីលធម៌ជាក់លាក់។ គាត់ប្រហែលជាជ្រើសរើសមួយដែលក្លាយជាការពិតតិចបំផុត ហើយនេះក៏ពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងដ៏សំខាន់រវាងតម្លៃ Torah និងតម្លៃសីលធម៌ផងដែរ។

        2. ព្រះអាចប៉ះប៉ូវបាន ក្នុងពិភពលោកនេះ ឬពិភពលោកក្រោយ អ្នកណាក៏ដោយដែលខូចសីលធម៌ដោយសារអត្ថិភាពនៃតម្លៃ Torah ។ គាត់​អាច​ធ្វើ​ឱ្យ​ប្រាកដ​ថា​នៅ​ក្នុង​សេចក្ដី​សង្ខេប​ជា​រួម​កម្រិត​នៃ​សុភមង្គល​របស់​គាត់​នឹង​ដូច​ដែល​វា​គួរ​តែ​មាន​ដោយ​គ្មាន​តម្លៃ Torah ។

        1. 1. ដូច្នេះមានន័យថាវាត្រូវបានបង្ខំលើគាត់។ បើ​គាត់​រៀបចំ​ប្រព័ន្ធ​តាម​ដែល​គាត់​ពេញ​ចិត្ត គ្មាន​ការ​រឹត​បន្តឹង តើ​អ្វី​ទៅ​រារាំង​ការ​អនុលោម​តាម​សីលធម៌?
          2. ថាគាត់អាចប៉ះប៉ូវសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរអាចជាការពិត។ ប៉ុន្តែ​គ្មាន​ហេតុផល​ក្នុង​ពិភពលោក​ដែល​ធ្វើ​ដូច្នេះ​ទេ។ គាត់​អាច​កំណត់​តម្លៃ​ទាំង​នេះ​ឲ្យ​សម​នឹង​សីលធម៌។

          1. 1. គាត់កំណត់ប្រព័ន្ធតាមដែលគាត់ពេញចិត្ត ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថាមាននៅក្នុងចន្លោះនៃលទ្ធភាព ប្រព័ន្ធនៃតម្លៃសាសនាជាមួយនឹង 0 រំលោភលើសីលធម៌នោះទេ។ គាត់​មិន​អាច​បង្កើត​ប្រព័ន្ធ​សាសនា​ណា​មួយ ឬ​ជ្រើស​រើស​ពី​ក្រុម​ណា​ដែល​ប៉ះពាល់​ដល់​សីលធម៌​តិច​បំផុត​បាន​ទេ។

            ដូចដែលគាត់អាចជ្រើសរើសមិនបង្កើតពិភពលោកមួយ ប៉ុន្តែ (ប្រហែលជា) មិនអាចបង្កើតពិភពលោកមួយដែលមានអត្ថប្រយោជន៍ទាំងអស់នៃពិភពលោកនេះ ប៉ុន្តែជាមួយនឹង 0 អាក្រក់។ នេះមិនមានន័យថាការបង្កើតពិភពលោកត្រូវបានបង្ខំលើគាត់នោះទេ ប៉ុន្តែថាប្រសិនបើគាត់ចង់ (!) ដើម្បីបង្កើតពិភពលោកដែលមានជម្រើសដោយសេរីនោះវានឹងមានអំពើអាក្រក់នៅក្នុងវាផងដែរ។

            1. មិនយល់ពីការទទូចនេះ។
              ប្រសិនបើ​គ្មាន​ការ​រឹតត្បិត​មិន​ពឹង​លើ​គាត់​ទេ តើ​អ្វី​រារាំង​គាត់​មិន​ឱ្យ​កំណត់​ថា​ប្រពន្ធ Cohen ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាប់រំលោភ​គួរតែ​បែក​ពី​ប្តី​របស់គាត់​? គាត់អាចកំណត់ភាពផ្ទុយគ្នា (ផ្តល់ឱ្យយើងនូវ Torah ដោយគ្មានព័ត៌មានលម្អិតនេះ)។ តើ​មាន​ឧបសគ្គ​អ្វី​រារាំង​គាត់​មិន​ឲ្យ​ធ្វើ​ដូច្នេះ? ក្នុងបរិបទនៃអំពើអាក្រក់ ខ្ញុំបានពន្យល់ថា ច្បាប់ធម្មជាតិរឹងប៉ឹង ប្រហែលជាមិនមានទេ បើគ្មានចំណុចនៃទុក្ខ និងអំពើអាក្រក់។ មិនមានប្រព័ន្ធផ្សេងទៀតទេ។ ប៉ុន្តែប្រព័ន្ធនៃច្បាប់សាសនាមិនមានឧបសគ្គចំពោះពួកគេទេ។ ពួកគេបំពាន។ ដូច្នេះ តើអ្វីនៅក្នុងបរិបទសាសនារារាំងគាត់ពីការកំណត់តែដប់បួនបញ្ញត្តិដោយគ្មានប្រពន្ធរបស់ Cohen?

  8. លោកគ្រូ ណារាលី អ្នកគួរសរសេរមួយឃ្លា (ឬអ្នកសរសេរហើយខ្ញុំមិនដឹង)
    ទាក់ទងនឹងផ្នែកនៃ halakh ដែលត្រូវបានចងដោយការពិតក៏ដូចជាការអនុញ្ញាតនិងបដិសេធ។ល។

  9. [អ្នកបានធ្វើអ្វីដែលមិនមែនជាអ្នកឈ្នះជាអ្នកឈ្នះ។ ខ្ញុំគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថាមានអ្វីមួយមិនច្បាស់លាស់ (ហើយវាចេញពីពាក្យរបស់អ្នកចំពោះខ្ញុំផងដែរ) ហើយមិនមែនតាមរបៀបមុតស្រួចដែលអ្នកបានបញ្ជាក់វា]

    រូបភាពបង្ហាញថាមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាង halakhah និងសីលធម៌នៅពេលនិយាយអំពីជម្លោះនោះទេ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីទាំងអស់ មនុស្សទាំងអស់ទទួលស្គាល់ភាពខុសគ្នានេះហើយវាជាការសមរម្យក្នុងការទទួលយកវិចារណញាណរបស់ពួកគេពាក់កណ្តាល។ ទោះបីជានរណាម្នាក់សោកស្តាយចំពោះការបាត់បង់មនុស្សម្នាក់ដែលមិនបានទទួល mitzvah ឬអារម្មណ៍ពិសេសដែលអមជាមួយអត្ថិភាពរបស់វាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនដែលឮនរណាម្នាក់ស្ដាយក្រោយដែលឆ្លងកាត់ lau ដោយសារតែការបដិសេធ (ការបដិសេធច្រើនដូចជា shatanz នៅក្នុងរំយោល ឬ yibum ។ ក្នុងករណី ម៉ាឌីន មានការបដិសេធយ៉ាងខ្លាំង ហើយនេះទំនងជា Tza'a) ហើយនៅក្នុងសីលធម៌ មនុស្សធម្មតាក៏សោកស្តាយផងដែរ ដែលពួកគេបានបំពានច្បាប់សីលធម៌ ដូចជាការបដិសេធពីការជួយសង្គ្រោះជនជាតិដើម kosher នៅលើ Shabbat ។

    ដូច្នេះ អ្នកបានពន្យល់វាជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីមួយថា នៅក្នុង halakhah ព្រះកំពុងជួសជុលការខូចខាតខាងវិញ្ញាណ ហើយនៅក្នុងសីលធម៌គឺមិនជួសជុលការខូចខាតខាងរាងកាយនោះទេ។ ប៉ុន្តែ​តើ​វា​ឆ្លើយ​យ៉ាង​ណា បើ​គ្មាន​សីលធម៌ តើ​មនុស្ស​ខ្វល់ខ្វាយ​ពី​អ្វី​ដែល​ប៉ះពាល់​ដល់​រាងកាយ? តើពួកគេ (និងខ្ញុំជាទូទៅ) គ្រាន់តែខុស ហើយមិនមានភាពតានតឹងធម្មតានៅទីនេះ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាអារម្មណ៍នៃភាពល្ងង់ខ្លៅ?
    ដើម្បីពន្យល់មនុស្សម្នាក់គួរតែបន្ថែមថា រហូតដល់បទបញ្ញត្តិនៅតែមាន ហើយសូម្បីតែនៅពេលដែលពួកគេត្រូវបានបដិសេធ នោះរាល់បញ្ញត្តិនីមួយៗនៅតែមាន។ នោះគឺនិយាយថាបញ្ញត្តិមិនមែនជាការណែនាំជាក់ស្តែង "ឥឡូវនេះធ្វើដូច្នេះ" ប៉ុន្តែជាការណែនាំជាគោលការណ៍ ហើយជំនួសឱ្យការប៉ះទង្គិច វាពិតជាមានបញ្ញត្តិនៅទីនេះ និងបញ្ញត្តិនៅទីនេះ ដូច្នេះហើយជំនួសឱ្យជម្លោះ និងការសម្រេចចិត្តច្បាស់លាស់មានបញ្ហា។ . ( លើក​លែង​តែ​វា​មិន​ចាំបាច់​ទៅ​ដល់​ការ​ពិត​ខាង​វិញ្ញាណ​ណា​មួយ​ឡើយ)។
    ហើយនេះគឺជាអ្វីដែល Raqa និយាយថា (ជាការពិតវាត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងភាពចាំបាច់ និងការបន្តនៅក្នុងយុទ្ធនាការសម្រាប់ការប្រារព្ធពិធី ដូចដែលអ្នកបានសំដៅលើខ្ញុំ។ ខ្ញុំមិនបានសិក្សាយុទ្ធនាការនេះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែឃើញថាគាត់និយាយថាប្រសិនបើនរណាម្នាក់ផ្លុំ shofar លើ Rosh Hashanah ដែលធ្លាក់។ on Shabbat តាមពិតប៉ុន្តែគោលការណ៍។ ខ្ញុំ * ពិតជា * មិនយល់រឿងនេះទេ តើអ្នកអាចពន្យល់ខ្ញុំបានទេ? (នៅក្នុងចម្លើយនៅទីនោះ អ្នកបានសរសេរថា អ្នកពិតជាគិតដូច្នេះ)។ បញ្ញត្តិ​នេះ​ជា​ការ​ណែនាំ​ដែល​អាច​ប្រើ​បាន ខ្ញុំ​មិន​ឃើញ​មាន​ន័យ​អ្វី​ទេ​ក្នុង​ការ​និយាយ​ថា មួយ​ដៃ​ខ្ញុំ​បញ្ជា A និង​ម្ខាង​ទៀត​ខ្ញុំ​បញ្ជា B ហើយ​តាម​ពិត​ខ្ញុំ​បញ្ជា B។

    1. មិនយល់ថាហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនឃើញទុក្ខព្រួយសម្រាប់ការបាត់បង់ mitzvah មួយ។ ជាការពិតណាស់វាជាកម្មសិទ្ធិ។ ដូចជាអ្នកដែលមិនមែនជាម្តាយក្មេកព្រោះគាត់ឈឺ។ ហើយ​រឿង​រ៉ាវ​ត្រូវ​បាន​គេ​ដឹង​អំពី​គ្រូ​បង្រៀន​ដែល​ធានា​ដល់​គាត់ ហើយ​ប្រាប់​គាត់​ថា វា​ជា​កាតព្វកិច្ច​របស់​គាត់​ក្នុង​ស្ថានភាព​របស់​គាត់។ លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត នៅ​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ឱ្យ​ប្រទេស​ឡាវ​ដែល​គួរ​ស្អប់​ខ្ពើម​វា​ជា​ស្ថានភាព​ធម្មតា ហើយ​មនុស្ស​បាន​ទម្លាប់​វា​ទៅ​ហើយ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងរំយោលនៃរោមចៀមនិង linen គ្មាននរណាម្នាក់ចងចាំថាមាន shatnaz ទេ។ ប៉ុន្តែចំពោះអ្នកជំងឺនៅសហភាពសូវៀត វាជាជំងឺកម្រមួយ ហើយសូមទោស។
      ជា​ការ​ពិត​ណាស់ មនុស្ស​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ការ​ប៉ះ​ពាល់​រាង​កាយ និង​ទុក្ខ​ព្រួយ​របស់​អ្នក​ដទៃ។ តើ​វា​ជា​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ត្រឹមត្រូវ។ ហើយ​ថា​បើ​មនុស្ស​ម្នាក់​រង​គ្រោះ​ដោយ​គ្រោះ​ធម្មជាតិ ខ្ញុំ​មិន​ស្តាយ​ក្រោយ​ទេ។ ដូច្នេះនៅពេលដែលខ្ញុំមានកំហុស (ទោះបីជាត្រឹមត្រូវក៏ដោយ) ខ្ញុំប្រាកដថាខ្ញុំសុំទោស។ Fuck Hezi មនុស្សនៅក្នុងឧបទ្ទវហេតុមួយដែលមិនត្រូវស្តីបន្ទោសសម្រាប់វាហើយសូម្បីតែការខូចខាតខ្លួនឯងគឺត្រូវស្តីបន្ទោសថាតើពួកគេមានទុក្ខព្រួយប៉ុណ្ណាសម្រាប់ការខូចខាតដែលពួកគេបានបង្ក។
      ខ្ញុំ​លែង​ចាំ​ពាក្យ​របស់​ខ្ញុំ​ដែល​អ្នក​ដកស្រង់​ថា​បញ្ញត្តិ​មាន​ហើយ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​បាន​សរសេរ​អំពី​វា​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​នៅក្នុង​សៀវភៅ​ទី​បី​នៅក្នុង​ស៊េរី​តក្កវិជ្ជា Talmudic ។ សៀវភៅទាំងមូលត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ភាពខុសគ្នារវាងបញ្ញត្តិ និងការបង្រៀនជាក់ស្តែង។ បញ្ញត្តិ​គឺ​ជា​ការ​ពិត​មួយ ហើយ​ការ​ណែនាំ​ដែល​អាច​ប្រើ​បាន​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​ប្រភព​នៃ​វា​ប៉ុណ្ណោះ។ ការ​ពិត​ដ៏​គួរ​ឱ្យ​ខ្លាច​មួយ​។ អ្នកគ្រាន់តែរំលឹកខ្ញុំពីរឿងនោះ។

      1. "សម្រង់" ពីពាក្យរបស់អ្នកគឺនៅក្នុងចម្លើយនៅក្នុងខ្សែស្រឡាយនៅទីនោះនៅពេលដែលខ្ញុំព្យាយាមសន្និដ្ឋានពី RAKA ថាបញ្ញត្តិមិនមែនគ្រាន់តែជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះទេ (ប្រសិនបើមានតែព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះទេនោះមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ mitzvah ក្នុងស្ថានភាពដែលព្រះពិតជាបញ្ជា។ មិនធ្វើ ហើយថែមទាំងហាមមិនអោយធ្វើ) ហើយអ្នកឆ្លើយថា "ខ្ញុំយល់ស្របជាមួយនឹងការវិភាគដែលមើលឃើញមូលដ្ឋាននៃការយល់ឃើញរបស់ mitzvos ថាជាប្រភេទមួយនៃការពិត និងមិនមែនគ្រាន់តែជាអត្ថិភាពនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះទេ"។ ខ្ញុំប្រហែលជាមិនបានយល់ពីចេតនារបស់អ្នកនៅទីនោះត្រឹមត្រូវទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងភ្នែករបស់ខ្ញុំ ពាក្យរបស់ RAA នៅតែមិនអាចយល់បានទាំងស្រុង។ ប្រសិនបើអ្នកជួយខ្ញុំឱ្យយល់ពីគំនិតនេះ ខ្ញុំនឹងដឹងគុណខ្លាំងណាស់។
        ចំពោះភាពសោកសៅ ខ្ញុំហាក់បីដូចជាមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងកំហុសរបស់មនុស្សដែលខុសពីទម្លាប់ (ប្រពៃណីធៀបនឹងហាឡាកពីសៀវភៅ) និងមូលដ្ឋានពិតប្រាកដមួយ ត្បិតពួកគេសុំទោសដែលមិនបានដើរលើកែងជើង និងមិនសោកស្តាយចំពោះរំយោល។ និង baboon បើទោះបីជាពួកគេត្រូវបានរំលឹក។ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ធ្វើ​ចំណុច​នោះ។
        ហើយរឿងសំខាន់ - ប្រសិនបើសីលធម៌ត្រូវបានចងត្រឹមតែដោយសារតែការចាំបាច់នោះកន្លែងដែលមានការចាំបាច់ប្រឆាំងនឹងសីលធម៌វាមិនមានការរុះរើនៃបញ្ហាបទដ្ឋានសូម្បីតែធ្វើឱ្យខូចខាតដល់ការខូចខាតមួយពាន់។ តើអ្វីជាចម្លើយចំពោះការពិតដែលថាមនុស្សមានអារម្មណ៍ប៉ះទង្គិច ហើយបែរវានៅចំពោះមុខព្រះ ដូចដែលអ្នកបានពិពណ៌នានៅក្នុងជួរឈរនោះ? ចម្លើយរបស់អ្នកគឺតាមដែលខ្ញុំយល់ថាវាជាកំហុស ហើយពិតជាគ្មានបញ្ហាជាបទដ្ឋានណាមួយដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អាយុជីវិត នៅពេលដែលព្រះបានដកបញ្ញត្តិខាងសីលធម៌របស់ទ្រង់ក្នុងការបដិសេធមិនធ្វើបាប។ ហើយទ្រឹស្ដីនៃការជួសជុលការខូចខាតខាងវិញ្ញាណធៀបនឹងការមិនជួសជុលការខូចខាតខាងរាងកាយគឺគ្រាន់តែចង់ពន្យល់ពីអារម្មណ៍របស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ មិនមែនដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនោះទេ។ អញ្ចឹងទេ?

        1. នេះ​អាច​យល់​បាន​តាម​រយៈ​ការ​ផ្ដល់​យោបល់​របស់​ខ្ញុំ​អំពី​អត្ថប្រយោជន៍​ខាង​វិញ្ញាណ។ ទាំងនេះលេចធ្លោសូម្បីតែនៅពេលដែលខ្ញុំមិនមានកាតព្វកិច្ចធ្វើអំពើដែលនាំពួកគេ។ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ អត្ថប្រយោជន៍តែមួយគត់គឺមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីកំណត់ mitzvah មួយ។ ជាការប្រៀបធៀប ខ្ញុំចង់និយាយថា បញ្ញត្តិក៏មានជារៀងរហូត។ ប៉ុន្តែ​ជួនកាល​វា​ត្រូវ​ឆ្លង​កាត់​ដោយ​សារ​បញ្ញត្តិ​មួយ​ទៀត។
          ឧទាហរណ៍​នៃ​រឿង​មួយ​ដែល​នាង​បាន​ធ្វើ គឺ​ពេល​នោះ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ស្ត្រី។ ការយល់ព្រមពីមជ្ឈត្តករស្ទើរតែទាំងអស់ដែលមានតម្លៃក្នុងការធ្វើវា ហើយពួកគេភាគច្រើនថែមទាំងចាត់ទុកវាជា mitzvah ដែលមានស្រាប់ (Rabbi Bish មានន័យថា Safra សរសេរថាវាបដិសេធទេ)។ ប៉ុន្តែ​បើ​និយាយ​ពី​បញ្ញត្តិ​របស់​ព្រះ ស្ត្រី​ត្រូវ​បាន​លើកលែង។ មិន​បាច់​ធ្វើ​បែប​នេះ​ទេ បើ​គេ​ធ្វើ​ម៉េច​ទៅ?

          ខ្ញុំ​គិត​ថា​មាន​បញ្ហា​ជា​បទដ្ឋាន​នៃ​គ្រោះថ្នាក់ ហើយ​ការ​សោកសៅ​គឺ​ពិត ហើយ​មិន​ត្រឹម​តែ​ផ្លូវចិត្ត​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ។ ការខូចខាតខាងសីលធម៌មិនដូចព្រះខាងវិញ្ញាណទេ ទោះជាអ្នកបានធ្វើអ្វីដែលអ្នកត្រូវធ្វើក៏ដោយ។

          1. ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​ដែល​បញ្ញត្តិ​មាន​ជា​រៀង​រហូត ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​ឆ្លង​កាត់​បង្ហាញ​ពី​បញ្ហា។ នេះអាចទៅរួចនៅពេលដែលប្រភពនៃការវាយប្រហារគឺមកពីការពិតខាងវិញ្ញាណស្ងាត់ៗនៅជ្រុងម្ខាង ហើយហាក់ដូចជាមិនអាចទៅរួចនៅពេលដែល mitzvah គឺជាមនុស្សឆ្លាតវៃដែលត្រូវតែប្រាប់ខ្ញុំពីអ្វីដែលនាងចង់ឱ្យខ្ញុំធ្វើ។ ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ អ្នក​បាន​ប្រដូច​បញ្ញត្តិ​នៃ​សិទ្ធិ​អំណាច​ទៅ​នឹង shofar នៅ Gd នៅ​លើ Shabbat ដែល​ពិត​ជា Gd ហាម​ខ្ញុំ​មិន​ឱ្យ poke (បញ្ជា​ឱ្យ​ខ្ញុំ​ឱ្យ​គោរព​តាម​អ្នក​ប្រាជ្ញ. ខ្ញុំទទួលស្គាល់ថាវាពិបាកក្នុងការកំណត់ការបែងចែក ប៉ុន្តែបើមិនដូច្នេះទេ វាហាក់ដូចជាមាន។ ការនិយាយថា ខ្ញុំកំពុងធ្វើតាមបញ្ញត្តិរបស់ព្រះ ខណៈពេលដែលខ្ញុំបះបោរប្រឆាំងនឹងគាត់ ហើយបានផ្លុំកញ្ចែ ទោះជាមានកែវភ្នែកដ៏រុងរឿងរបស់គាត់ ទោះជាមានការហាមឃាត់នោះ គឺជារឿងចម្លែកក៏ដោយ។ MM ប្រសិនបើដូច្នេះគាត់នឹងធ្វើសមាធិលើវា (ដោយវិធីនេះវាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការប្រៀបធៀបទៅនឹង mitzvah បន្ទាប់នៅក្នុងបទល្មើសនិងការពិភាក្សាដែលអ្នកបាននាំយកមកលើ R. Asher Weiss ខ្ញុំក៏នឹងធ្វើសមាធិលើរឿងនេះផងដែរ។ ហើយរសជាតិសាច់ជ្រូកមួយត្រូវបានលេបនៅក្នុងវា នៅក្នុងវិធីមួយដែលហាមឃាត់ពី Dauriyta ប្រហែលជាសូម្បីតែ Raqa សារភាពថាមិនមានបទបញ្ជាឱ្យញ៉ាំ)

            ខ្ញុំ​មិន​យល់​ថា​បញ្ហា​ធម្មតា​គួរ​មាន​គ្រោះថ្នាក់​អ្វី​ទេ ប្រសិន​បើ​នៅ​ក្នុង​សំណួរ​នោះ​គ្មាន​បញ្ញត្តិ​ពី​ព្រះ​ដែល​ហាម​ឃាត់​ការ​បង្ក​គ្រោះថ្នាក់​ជាក់លាក់​នេះ។ ម្យ៉ាង​ទៀត អ្នក​មាន​ន័យ​ថា សូម្បី​តែ​ក្នុង​សីល​នៃ​បញ្ញត្តិ​មិន​ឲ្យ​ខូច​ខាត​ក៏​នៅ​មាន​ស្រាប់ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​តែ​ឆ្លង​កាត់​វា​ទៅ​ទៀត។ ប្រសិនបើបញ្ញត្តិគឺជាអង្គភាពឆ្លាតវៃដែលដឹងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ហើយសម្រេចចិត្តថាត្រូវធ្វើអ្វីជាមួយក្រុមនោះ បញ្ហានេះមិនត្រូវបានយល់ឃើញដោយខ្ញុំដូចខាងលើទេ។ ដូចដែលបានបញ្ជាក់ ខ្ញុំនឹងពិចារណារឿងនេះ ប្រហែលជាខ្ញុំបានទទួលរងពីការវិភាគការ៉េ។

            1. ទាក់ទងនឹងការហាមឃាត់ Dauriyta និង mitzvah គំរូល្អជាងនៃការបូជាដែលបានធ្វើរួច (ថាតើអាហារនៅក្នុងការហាមឃាត់ជាអាហារនៅសល់និងមិនមាន mitzvah ឬថាតើមាន mitzvah ផងដែរហើយបានប្រព្រឹត្តបទល្មើសផងដែរ) គឺជាបញ្ហារបស់កូនស្រី។ ដល់បងប្អូន។ Beit Hillel ហាម​ហើយ​កូន​តិរច្ឆាន។ តើ​វា​អាច​ទៅ​រួច​ឬ​ទេ​ដែល​ក្នុង​គំនិត​របស់​ពួក​គេ សូម្បី​តែ​អ្នក​កាន់​ទុក្ខ​ចំពោះ​ទុក្ខ​លំបាក​របស់​កូន​ស្រី​ក៏​បំពេញ​នូវ​ការ​កាន់​ទុក្ខ?! (វាអាចបែងចែករវាងច្បាប់នៅក្នុង mitzvah និងរវាងច្បាប់នៅក្នុង mitzvos ផ្សេងៗគ្នា។ ប៉ុន្តែចំណុចទាំងមូលគឺថាវាហាក់ដូចជាខ្ញុំដូចគ្នា)

            2. មានការពិតខាងវិញ្ញាណ ដូចដែលខ្ញុំបានសរសេរនៅក្នុងជួរឈរ។ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​គ្មាន​សុពលភាព​ទេ លុះត្រា​តែ​មាន​ស្ថាប័ន​ដែល​បង្កើត​ច្បាប់ និង/ឬ​បញ្ជា​ពួកគេ។
              មិនមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងករណីរបស់យើងរវាងការហាមឃាត់ និងកង្វះកាតព្វកិច្ច។ ខ្លួន​ឯង​ទទួល​ស្គាល់​វា រួច​ធ្វើ​ឲ្យ​ពិបាក​បន្តិច។ ខ្ញុំ​ភ្ញាក់​ផ្អើល!

              1. តើ​អ្នក​គិត​យ៉ាង​ណា​ក្នុង​ការ​លើក​ដំបូង​ថា ពាក្យ​រ៉ាកា​ក៏​មាន​ក្នុង​ឡៅ ឌួរី​តា ណា​ដែល​មិន​ច្រានចោល​ដោយសារ​ទង្វើ​ខ្លះ បើ​មាន​អំពើ​ហើយ​រំលង ឡាវ​ឈ្នះ​មីស​វ៉ា​ហើយ​ចេញ​ពី​កាតព្វកិច្ច ឬ​ពាក្យ​គាត់ មានតែនៅក្នុងការហាមឃាត់ Durban ដែលលុបចោល Dauriyta mitzvah?

  10. មិនចាំបាច់មានគំនិត និងឆ្លាតវៃជាមុនទេ។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាមានភស្តុតាងនៃរឿងនេះពីការពិតដែលថា mitzvah បន្ទាប់នៅក្នុងបទល្មើសគឺមិនមានសុពលភាព។ ហើយមុនដំបូងបានទទូចលើភាពខុសគ្នារវាងច្បាប់នេះ ហើយបានធ្វើឱ្យមានការស្អប់ខ្ពើម។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយក្នុងករណីភាគច្រើននៅពេលដែលច្បាប់មិនត្រូវបានបដិសេធដោយហេតុផលមួយចំនួន (ឧទាហរណ៍វាមិនដំណាលគ្នា) វាជាស្ថានភាពរបស់តុលាការកំពូល។
    តាមគំនិតរបស់អ្នក មិនចាំបាច់មានខគម្ពីរសម្រាប់រឿងនេះទេ ព្រោះស្ថានភាពខ្លួនវាមិនមានតម្លៃសម្រាប់ mitzvah បែបនេះទេ។ ប៉ុន្តែ Gemara រៀនរឿងនេះពី "អ្នកដែលស្អប់ចោរដែលឡើង" ។ ជាងនេះទៅទៀត បើតាមលោក Thos។

    1. ខ្ញុំបានអធិប្បាយខាងលើលើ mitzvah បន្ទាប់ក្នុងបទល្មើស ប៉ុន្តែខ្ញុំគ្រាន់តែគិតពីឧទាហរណ៍នៃការលួចលាក់ ដែលទង្វើរបស់ mitzvah មិនមែនជាបទល្មើសទេ (ហើយមានការពិភាក្សារបស់អ្នកលើពាក្យរបស់ R. Asher Weiss និង Ezal)។ ឥឡូវនេះខ្ញុំបានឃើញនៅក្នុងវិគីភីឌានូវឧទាហរណ៍នៃការបរិភោគ matzah ជ្រលក់ក្នុង Pesach ហើយពួកគេបានអះអាងនៅទីនោះ (ខ្ញុំមិនបានពិនិត្យមើលប្រភព) ថាពួកគេមិនចេញទៅក្រៅផ្លូវរបស់ពួកគេដើម្បីអនុវត្ត matzah និងមិនសង្កេត matzah matzah ។ ហើយ​វា​បញ្ជាក់​ដូច​ដែល​អ្នក​និយាយ (ប្រហែល​ជា​មាន​តែ​នៅ​ពេល​ដែល​គាត់​គ្មាន matzah ផ្សេង​ទៀត ដូច្នេះ​វា​ច្បាស់​ណាស់​ថា Gd ហាម​គាត់​មិន​ឱ្យ​បរិភោគ matzah ជ្រលក់​) ។
      បើគ្មានខគម្ពីរទេ យើងនឹងមិនដឹងថាអ្វីដែលកំពុងកើនឡើង នោះគឺជាអ្វីដែលព្រះបានបញ្ជាយ៉ាងពិតប្រាកដ ប្រហែលជានៅក្នុង matzah dipped គាត់បានបញ្ជាឱ្យបាទដើម្បីបរិភោគប្រសិនបើមិនមាន matzah ផ្សេងទៀត។ អាត្មាអញមិនដឹងរឿងទេ ប៉ុន្តែចោរលួចក្នុងជនអន្ដោប្រវេសន៍ដែលគេចោទថា រឿងថ្មីនេះ សូម្បីចោរបានទិញហើយ ជនអន្ដោប្រវេសន៍តាមចេតនា និងគោលបំណងទាំងអស់ ហើយអនុញ្ញាតឲ្យបរិភោគដើម្បីចំណង់ ក៏នៅតែមិនសមនឹងអាសនៈដែរ។ [ក្រៅពីនេះ គំនិតនៃការបង្ហាញថាបើមិនដូច្នេះទេ "មិនចាំបាច់មានខគម្ពីរទេ" គឺគួរឱ្យសង្ស័យណាស់ ហើយជាពិសេសនៅក្នុងពន្លឺនៃជួរឈរនៅលើខគម្ពីរដែលបង្រៀនផ្ទុយពីនេះ ពីព្រោះយើងមានមតិនៅទីនេះ និងទីនោះ ហើយខ្ញុំពិតជាទទួលស្គាល់។ ដែលរ៉ាកាបាននិយាយពាក្យរបស់គាត់ ហើយអ្នកថែមទាំងគិតថាពាក្យរបស់គាត់អាចទទួលយកបាន ខ្ញុំមានបញ្ហាក្នុងការគិតថាអ្នកត្រូវការខគម្ពីរមួយដើម្បីចេញពីការពន្យល់នេះ]

      ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ឧបមាថា ដូចដែលអ្នកនិយាយ វាប្រែថាអ្នកណាដែលបរិភោគ matzah ជ្រលក់មិនបានគោរពតាមបញ្ញត្តិ matzah ទាល់តែសោះ ហើយបានបំពានលើការហាមឃាត់មិនឱ្យជ្រលក់។ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ណា​ដែល​ផ្លុំ​ទឹក​ក្នុង​បារ​នៅ​សាបបាត​សម្រាប់​រ៉ាអាកា មាន​បញ្ញត្តិ​ឲ្យ​ផ្លុំ ហើយ​ឆ្លង​កាត់​ Shabbat Durban។
      នេះមានន័យថានៅក្នុងច្បាប់នៃការបដិសេធនៅក្នុង Torah mitzvah "ខ្លួនវា" ត្រូវបានកំណត់សម្រាប់តែស្ថានភាពដែលវាមិនត្រូវបានបដិសេធ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងច្បាប់នៃការបដិសេធពី Durban នោះ mitzvah Dauriyta "នៅតែមាន" លើកលែងតែការពិតវាត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យរក្សាវា និងដូចជាពាក្យប្រៀបធៀបដែលបញ្ញត្តិមានជារៀងរហូត ប៉ុន្តែពេលខ្លះវាត្រូវតែខូច។

  11. ចំពោះការផ្ដល់យោបល់របស់អ្នកថាច្បាប់សាសនា ឬយ៉ាងហោចណាស់តម្លៃមូលដ្ឋានរបស់វាបានមកពីអង្គហេតុឯករាជ្យដែលដាក់លើព្រះ - វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាជំនួសឱ្យការបន្តនូវវិមាត្រមួយទៀតដែលភ្ជាប់ព្រះ ដែលជាលទ្ធផលនៃការលំបាកខាងទ្រឹស្ដី នេះអាចត្រូវបានដាក់នៅលើគំនិតនៃ តម្រូវការខ្ពស់សម្រាប់ការបណ្តុះបណ្តាលមនុស្ស។ ដើម្បីបង្កើនការបណ្តុះបណ្តាល និងជម្រើសរបស់មនុស្ស "ព្រះជាម្ចាស់មាន Torah និង mitzvos ច្រើន" សម្រាប់ពួកគេ សូម្បីតែអ្នកដែលមានជម្លោះនឹងសីលធម៌ក៏ដោយ។ ខ្ញុំចាំថាអ្នកបានសរសេរនៅក្នុងជួរឈរមួយថាវាច្បាស់ណាស់គុណតម្លៃដែលផ្តល់អត្ថន័យបន្ថែមទៀតដល់ជម្រើស ដោយសារវាមានបន្សំដែលអាចធ្វើបានច្រើនជាងរវាងតម្លៃ។

    1. អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​ហៅ​ថា​តម្លៃ​សាសនា អ្នក​ហៅ​ថា​ការ​បណ្តុះ​បណ្តាល​មនុស្ស។ ដូច្នេះតើវាខុសគ្នាយ៉ាងណា? តើ​អ្នក​ចង់​និយាយ​ថា​គ្មាន​គោលដៅ​អ្វី​ទាំងអស់​ក្នុង​កម្មវត្ថុ​ក្រៅ​ពី​ការ​បញ្ចប់​របស់​បុរស​ឬ? វាធ្វើតាមថាច្បាប់ទាំងអស់គឺបំពានទាំងស្រុង (គាត់អាចជ្រើសរើសច្បាប់ផ្សេងទៀត និងសូម្បីតែច្បាប់ផ្ទុយ)។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មក អាគុយម៉ង់របស់ Tirgitz ត្រឡប់មកវិញ ហេតុអ្វីបានជាមានករណីដែលគាត់បានកំណត់ពួកគេប្រឆាំងនឹងសីលធម៌។

  12. អ្នកសរសេរថាតម្លៃសាសនាត្រូវបានបង្ខំនៅលើ Gd ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីមានជម្លោះរវាងតម្លៃសាសនាវាធ្វើអព្ភូតហេតុនិងការពារការខូចខាតសាសនាដែលបណ្តាលមកពីការប្រព្រឹត្តអតីតកាល។ ប្រសិនបើខ្ញុំមិនយល់ពីរបៀបដែលតម្លៃសាសនាត្រូវបានបង្ខំលើគាត់ - បន្ទាប់មកគាត់អាចលុបចោលវានៅពេលណាដែលគាត់ចង់បាន។ ហើយប្រសិនបើគាត់មិនចង់ជ្រៀតជ្រែកជាមួយធម្មជាតិ (សូម្បីតែធម្មជាតិនៃសាសនា) ហេតុអ្វីបានជាគាត់ជ្រៀតជ្រែកក្នុងករណីមានជម្លោះរវាងតម្លៃសាសនា?

    1. គាត់មិនត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើដូច្នេះទេ។ បង្ខំ​គាត់​ថា​នេះ​ជា​តម្លៃ។ សូម្បីតែនៅក្នុងសីលធម៌ គាត់មិនត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែថា នេះគឺជានិយមន័យនៃសេចក្តីល្អ។

  13. អំពីអ្វីដែលអ្នកបានសរសេរនៅទីនេះ”
    “ទោះបីជាមានការគិតបន្ថែមក៏ដោយ វាអាចប្រកែកបានថា តាមទ្រឹស្តី ប្រសិនបើខ្ញុំធ្វើអ្វីមួយដែលអនុញ្ញាត នោះការខូចខាតខាងវិញ្ញាណក៏ត្រូវបានជៀសវាងផងដែរ។ អាចនិយាយបានថា Gd ធ្វើអព្ភូតហេតុ និងការពារការខូចខាត ដើម្បីកុំឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់ដោយមនុស្សសុចរិតដូចខ្ញុំ ដែលស្មោះត្រង់នឹងច្បាប់។ ”
    បើដូច្នេះ ហេតុអ្វីបានជាគាត់មិនតែងតែធ្វើអព្ភូតហេតុដើម្បីការពារការខូចខាតខាងវិញ្ញាណទាំងអស់ដែលមនុស្សធ្វើ ទោះជាពួកគេធ្វើអ្វីមួយដែលអនុញ្ញាតឬអត់?

    1. ដោយសារតែគាត់មានចំណាប់អារម្មណ៍ថាជោគវាសនានៃពិភពលោកនឹងអាស្រ័យលើសកម្មភាពរបស់យើង។ វាដូចជាការសួរថាហេតុអ្វីបានជាផ្តល់ឱ្យយើងនូវជម្រើសមួយ ហើយមិនធ្វើឱ្យយើងតែងតែធ្វើបានល្អដោយគ្មានជម្រើស (ហើយតាមពិតមិនបង្កើតយើងទាល់តែសោះ)។

      1. ពិភពលោកពិតជាពឹងផ្អែកលើសកម្មភាពរបស់យើង មានតែការខូចខាតខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះ ដែលមិនអាស្រ័យលើសកម្មភាពរបស់យើងទេ ព្រោះវាយោងទៅតាមអ្វីដែលអ្នកបានសរសេរវាមានទំនោរទៅអន្តរាគមន៍។ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ប្រសិនបើព្រះចង់ឱ្យការខូចខាតខាងវិញ្ញាណអាស្រ័យលើសកម្មភាពរបស់យើងផងដែរ ហេតុអ្វីបានជាក្នុងករណីនរណាម្នាក់ដែលបានធ្វើអ្វីមួយត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើអន្តរាគមន៍ដើម្បីការពារការខូចខាតខាងវិញ្ញាណ? យ៉ាងណាមិញ វាគឺជាសម្លៀកបំពាក់សម្រាប់គោលនយោបាយរបស់គាត់ ដែលពិភពលោកនឹងពឹងផ្អែកលើសកម្មភាពរបស់យើង។

  14. អំពីអ្វីដែលអ្នកបានសរសេរនៅក្នុងកថាខណ្ឌនេះ៖
    "ខ្ញុំនឹងពន្យល់សំណួររបស់គាត់។ តាម​វិធី​របស់​ខ្ញុំ ព្រះ​បង្គាប់​ឲ្យ​យើង​មាន​សិក្ខាបទ​ប្រឆាំង​នឹង​សីលធម៌ ដើម្បី​លើក​កម្ពស់​តម្លៃ​សាសនា។ ប្រសិនបើដូច្នេះ Tirgitz ប្រកែក វាហាក់ដូចជាតម្លៃសាសនាក៏ត្រូវបានបង្ខំលើគាត់ដែរ ហើយមិនមែនជាលទ្ធផលនៃឆន្ទៈរបស់គាត់ទេ (ច្បាប់អធិបតេយ្យភាពរបស់គាត់)។ ប្រសិនបើបញ្ញត្តិមិនមែនជា "ការពិត halakhic" ដែលដាក់លើព្រះ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយច្បាប់របស់ទ្រង់ នោះទ្រង់អាចអនុវត្តវាខុសគ្នា។ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ ខ្ញុំចង់រំពឹងថា ប្រសិនបើគាត់ចង់ (និងទទួលមរតក) ដើម្បីធ្វើអំពើល្អ គាត់នឹងមិនបង្កើតច្បាប់ដែលផ្ទុយនឹងសីលធម៌ទេ។ អត្ថិភាពនៃជម្លោះបង្ហាញថាច្បាប់ halakhah (ឬតម្លៃសាសនាដែលច្បាប់ដូចគ្នានៃ halakhah ផ្សព្វផ្សាយ) ក៏ត្រូវបានបង្ខំលើព្រះ ហេតុដូច្នេះហើយគាត់ត្រូវបានគេចាប់ (ឬសម្លុតយើង) ចេញពីភាពចាំបាច់នៃជម្លោះទាំងនេះ»។

    វាមានន័យថាពីពាក្យរបស់អ្នកដែល mitzvos និងច្បាប់ Halacha ទាំងអស់ត្រូវបានបង្ខំនៅលើ Gd ប៉ុន្តែពីអំណះអំណាងរបស់អ្នកនេះអាចត្រូវបានកាត់ចេញតែទាក់ទងនឹងច្បាប់និង mitzvos ដែលផ្ទុយនឹងសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះ។ បញ្ញត្តិដូចជាការសូត្រ Shema មិនឈរប្រឆាំងនឹងសីលធម៌ទេ ដូច្នេះវាមិនចាំបាច់ដែលវាត្រូវបានបង្ខំនៅលើ Gd ឬថាវាគឺជាការពិត halakhic ។

    លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត វា​អាច​ទៅ​រួច​ដែល​សូម្បី​តែ​ក្នុង​ករណី​ដែល​ព្រះ​បញ្ជា​អ្វី​មួយ​ដែល​មើល​ទៅ​ហាក់​ដូច​ជា​អសីលធម៌​នោះ គឺ​ដើម្បី​ការពារ​អយុត្តិធម៌​ខាង​សីលធម៌​កាន់​តែ​ខ្លាំង។ ឧទាហរណ៍ បញ្ហាជនរងគ្រោះ។ តាមមើលទៅ ព្រះបញ្ជាឲ្យសម្លាប់សត្វដោយមិនចាំបាច់។ ប៉ុន្តែវាអាចទៅរួចដែលថាបើគ្មានបញ្ញត្តិនេះទេ មនុស្សនឹងបដិសេធសាសនាទាំងស្រុងព្រោះវានឹងមិនមានធាតុផ្សំសំខាន់នៅក្នុងជីវិតសាសនាដែលមុនការថ្វាយព្រះ Torah នោះទេ។ នោះ​គឺ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​ទៅ​កាន់​សាសនា​យូដា​គឺ​ខ្លាំង​ពេក​ហើយ​វា​នឹង​មាន​គ្រោះថ្នាក់​ដល់​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​នេះ​មិន​ឱ្យ​កើត​ឡើង​។

    លើសពីនេះ វាអាចទៅរួចដែលថា ជួនកាលព្រះជាម្ចាស់ផ្តល់អាទិភាពដល់ព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ (ដែលមិនត្រូវបានបង្ខំលើគាត់) ជាអ្វីមួយដែលសំខាន់ជាងការប៉ះពាល់ដល់សីលធម៌ចំពោះសត្វលោក។ ជា​ឧទាហរណ៍ សូម​ឲ្យ​យើង​យក​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ព្រះ​ដើម្បី​ទទួល​រង្វាន់។ ប្រសិនបើសម្រាប់គោលបំណងនេះ ពេលខ្លះគាត់ត្រូវតែធ្វើបាបនរណាម្នាក់ពីសត្វរបស់គាត់ គាត់ប្រហែលជាសុខចិត្តធ្វើដូច្នេះដើម្បីលើកកម្ពស់បំណងប្រាថ្នានោះ ហើយទោះបីជាគាត់អាចបោះបង់បំណងប្រាថ្នានោះនៅចំណុចណាមួយក៏ដោយ គាត់នៅតែផ្តល់អាទិភាពថាវាជាអ្វីមួយដែលសំខាន់ជាងការប៉ះពាល់ដល់សីលធម៌។ . នោះគឺវាអាចទៅរួចដែលថាសូម្បីតែបញ្ញត្តិដែលផ្ទុយនឹងសីលធម៌ក៏មិនត្រូវបានបង្ខំលើគាត់ដែរហើយមិនមែនជាការពិតនៃ halakhic ហើយគាត់នៅតែជ្រើសរើសបញ្ជាពួកគេព្រោះវាសំខាន់សម្រាប់គាត់ជាងការខូចខាតខាងសីលធម៌។ ហើយប្រសិនបើអ្នកនិយាយថានេះជាជម្រើសអសីលធម៌ ហើយផ្ទុយនឹងការសន្មត់ថាព្រះជាម្ចាស់តែងតែមានសីលធម៌ ខ្ញុំនឹងឆ្លើយថាព្រះជាម្ចាស់គួរតែមានសីលធម៌ចំពោះខ្លួនគាត់ផងដែរ។ នោះគឺនៅពេលដែលគាត់លះបង់ឆន្ទៈរបស់គាត់ មានការរងរបួសដល់ខ្លួនគាត់ (ប្រភេទនៃការពិចារណាអំពីជីវិតអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់អ្នក)។

    1. ពិត​ហើយ អំណះអំណាង​ទាក់ទង​តែ​នឹង​ច្បាប់​ប្រឆាំង​សីលធម៌​ប៉ុណ្ណោះ។
      ចំណែក​ជន​រង​គ្រោះ ខ្ញុំ​មិន​យល់​ពី​សំណួរ​នេះ​ទេ ។ អ្នកផ្តល់ការពន្យល់ទាំងស្រុងអំពីបញ្ញត្តិនៃយញ្ញបូជា។ យល់ព្រម។ ហើយ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មាន​ន័យ​ថា​នេះ​គឺ​ជា​ការ​ពន្យល់​សីលធម៌​ដោយ​ប្រយោល តាម​គំនិត​របស់​ខ្ញុំ​វា​ទំនង​ជា​មិន​ទំនង​ទេ។
      នៅពេលអ្នកនិយាយថាអ្វីមួយប្រសើរជាងនៅក្នុងភ្នែករបស់គាត់ វាមានន័យថាគាត់មានគោលបំណងមួយចំនួនដែលមិនមែនគ្រាន់តែជាលទ្ធផលនៃឆន្ទៈតាមអំពើចិត្តរបស់ព្រះនោះទេ។

      1. ចំពោះ​ការ​លះបង់ ខ្ញុំ​ចង់​មាន​ន័យ​ថា មាន​បញ្ញត្តិ​ដែល​មើល​ទៅ​យើង​ប្រឆាំង​នឹង​សីលធម៌ ប៉ុន្តែ​តាម​ពិត​ទៅ​ក្នុង​ជម្រៅ​របស់​វា​បាន​លើក​កម្ពស់​សីលធម៌។ យើងគ្រាន់តែមិនយល់ពីរបៀប ឬមូលហេតុ ប៉ុន្តែប្រហែលជាមានការពន្យល់យ៉ាងស៊ីជម្រៅនៅពីក្រោយពួកគេ ដែលរួមចំណែកដល់ការលើកកម្ពស់សីលធម៌ (មិនមែនគ្រប់បញ្ញត្តិប្រឆាំងសីលធម៌ទាំងអស់សុទ្ធតែចាំបាច់នោះទេ ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់ក៏មានខ្លះដែរ)។

        សម្រាប់​អាទិភាព​ក្នុង​ភ្នែក​របស់​គាត់ ខ្ញុំ​ចង់​សំដៅ​ទៅ​លើ​សេចក្ដី​ប៉ង​ប្រាថ្នា និង​បំណង​ប្រាថ្នា "ផ្ទាល់ខ្លួន" របស់​ព្រះ។ នោះ​គឺ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​បង្ខំ​គាត់​ពី​ការ​គ្មាន​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ឆន្ទៈ​ខាងក្នុង​របស់​គាត់។ ខ្ញុំ​មិន​ប្រាកដ​ថា ពាក្យ​បំពាន​គឺ​សមរម្យ​នៅ​ទីនេះ​ទាក់ទង​នឹង​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ។ ដូចបំណងប្រាថ្នារបស់នរណាម្នាក់ដើម្បីក្លាយជាអ្នកលេងអុកដែលមានការបញ្ជាក់មិនត្រូវបានគេហៅថាបំណងប្រាថ្នាតាមអំពើចិត្តទេ (ក៏មិនត្រូវបានបង្ខំឱ្យគាត់ពីខាងក្រៅដែរ) ។ វាគឺជាបំណងប្រាថ្នាផ្ទាល់ខ្លួន។ ប្រហែលជាព្រះចង់ "ក្លាយជាអ្នកលេងអុកដែលមានការបញ្ជាក់" នៅក្នុងវិស័យជាក់លាក់មួយ ហើយសម្រាប់ថាគាត់មានឆន្ទៈលះបង់ការប៉ះពាល់ដល់សីលធម៌ដល់មនុស្សមួយចំនួនពេលខ្លះ។

          1. ខ្ញុំ​មិន​និយាយ​អំពី​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​ដែល​រង​ការ​គំរាម​កំហែង​ខ្លួន​ឯង​ទេ។ ខ្ញុំនិយាយថាប្រហែលជាមានឆន្ទៈមួយចំនួនរបស់ Gd ដែលទោះបីជាវាមិនត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យគាត់ពីដោយគ្មាន (ការពិត halakhic) វានៅតែសំខាន់សម្រាប់គាត់ជាងរបួសសីលធម៌ដល់សត្វរបស់គាត់ហើយដូច្នេះគាត់បានបញ្ជាវា។

            1. ប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានបង្ខំឱ្យគាត់ហើយមិនមានគោលបំណងអ្វីដើម្បីបញ្ជាវាទេនោះវាគឺជាការសម្រេចចិត្តតាមអំពើចិត្តរបស់គាត់ហើយ draa kushya ទៅ duchy ។ ទាំង​វា​បំពាន ឬ​ត្រូវ​បង្ខំ (ក្នុង​ន័យ​ថា​តម្លៃ​សីលធម៌​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​មក​លើ​យើង។ សុពលភាព​របស់​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ មិន​មែន​ការ​ប្រព្រឹត្ត​តាម​ខ្លួន​នោះ​ទេ)។ ខ្ញុំមិនឃើញលទ្ធភាពទីបីទេ។

              1. តើ​អ្នក​ដែល​ចង់​ក្លាយ​ជា​អ្នក​លេង​អុក​ដែល​មាន​ការ​បញ្ជាក់​ជា​ការ​ចង់​បាន​តាម​អំពើ​ចិត្ត​របស់​គាត់​ឬ? ឬបង្ខំគាត់?

                  1. មាន​បញ្ហា​នៃ​ការ​សម្ងាត់​នៃ​ការ​ងារ​មាន​តម្រូវ​ការ​ខ្ពស់​និង​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ព្រះ​ក្នុង​ការ​ចំណាយ​។ នៅក្នុងទាំងពីរនេះ ព្រះត្រូវការយើងដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅទាំងនេះ។ វាអាចទៅរួចដែលថា ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅទាំងនេះ មិនអាចគេចផុតពីការបង្កគ្រោះថ្នាក់ខាងសីលធម៌ដល់នរណាម្នាក់ឡើយ។ ដូចមនុស្សធ្វើការពិសោធសត្វសម្រាប់គោលបំណងវេជ្ជសាស្រ្ត វាអាចទៅរួចដែលថាព្រះប្រើយើង ទោះបីជាពេលខ្លះវាបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់យើងក៏ដោយ សម្រាប់តម្រូវការរបស់ទ្រង់។

                    1. អេអេអិន។ ដូច្នេះ​ត្រូវ​បង្ខំ​គាត់។ ការទទួលបានរង្វាន់មានន័យថា មានភាពល្អឥតខ្ចោះជាង ហើយនិយមន័យនៃភាពល្អឥតខ្ចោះគឺមិនមាននៅក្នុងដៃរបស់គាត់ទេ។

                    2. ហេតុអ្វីបានជាវានឹងបង្ខំគាត់ដោយជៀសមិនរួច។ គាត់អាចជ្រើសរើសវាបាន។ យ៉ាងណាមិញ ភាពចាំបាច់ទាំងអស់ដើម្បីនិយាយថាវាត្រូវបានបង្ខំលើគាត់គឺមកពីការពន្យល់ថាព្រះនឹងមិនជ្រើសរើសអ្វីដែលអសីលធម៌នោះទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានលើកឧទាហរណ៍មួយថា កន្លែងណាដែលចាំបាច់ មនុស្សក៏ជ្រើសរើសអ្វីដែលអសីលធម៌សម្រាប់ជាប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន និងត្រឹមត្រូវដូច្នេះដែរ (ពិសោធន៍វេជ្ជសាស្ត្រសត្វ)

  15. មនុស្សធ្វើនេះដោយការបង្ខិតបង្ខំ។ ជំងឺ​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​លើ​ពួកគេ ហើយ​ក៏​ជា​វិធី​ព្យាបាល​ដែរ។

    1. ពួកគេអាចធ្វើការពិសោធន៍លើមនុស្ស ឬបោះបង់ថ្នាំ។ នោះ​គឺ​មិន​មាន​ភាព​ចាំបាច់​នៃ​តម្លៃ ឬ​ការពិត​តម្លៃ​ណា​មួយ​ដែល​បង្ខំ​ឱ្យ​ធ្វើ​ការ​ពិសោធន៍​លើ​សត្វ​នេះ​ទេ។

      1. មាន​ការពិត​មួយ​ដែល​ត្រូវ​ការ​ពិសោធន៍​ដើម្បី​រៀន ហើយ​មាន​ការពិត​ខាង​សីលធម៌​ដែល Shabbat ពូកែ​ជាង​មនុស្ស។

        1. ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់គួរតែមកការពិត halakhic ដែលត្រូវបានបង្ខំនៅលើ Gd ។ អាចនិយាយបានថា មានការពិតខាងសីលធម៌ដែលនិយាយថា ជំនួសឱ្យជម្លោះរវាងសេចក្តីត្រូវការរបស់ព្រះ និងការខូចខាតខាងសីលធម៌ចំពោះមនុស្សនោះ មានការពិតខាងសីលធម៌ដែលនិយាយថា វាប្រសើរជាងការធ្វើបាបមនុស្សជាជាងការសម្របសម្រួលតម្រូវការរបស់ព្រះ។

          1. តម្រូវការរបស់ព្រះក៏ត្រូវបង្ខំលើគាត់ដែរ ឬវាមិនចាំបាច់ ហើយមិនបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការបដិសេធនៃតម្លៃសីលធម៌នោះទេ។
            តាម​គំនិត​ខ្ញុំ​គ្មាន​ផ្លូវ​ចេញ​ពី​នេះ​ទេ៖ ទាំង​បង្ខំ ឬ​តាម​អំពើ​ចិត្ត។ ហើយតាមអំពើចិត្តមិនបដិសេធសីលធម៌ទេ។ រាល់ពេលដែលអ្នកមកពីទិសផ្សេងគ្នា ប៉ុន្តែចម្លើយគឺដូចគ្នា។ ភួយខ្លី អ្នកអាចគ្របជើង ឬក្បាលរបស់អ្នក ប៉ុន្តែមិនមែនទាំងពីរទេ។

            1. ជាការប្រសើរណាស់, ប៉ុន្តែភាពចាំបាច់មិនមែនជាការពិតដែលហាឡាក់។ ពីអ្វីដែលខ្ញុំយល់ពីអ្នក halakhic ឬការពិតខាងសីលធម៌គឺជាការពិតនៅក្នុងវិស័យដែលគួរហើយមិនមែនជាការពិតទេ។

              1. វា​មិន​អី​ទេ។ នៅមានរឿងបង្ខំគាត់។ ប៉ុន្តែលើសពីនេះ តម្រូវការនេះគឺជាការពិតដែលបង្កើត OUGHT ។ អំណះអំណាង​គឺ​ច្បាប់​បង្ខំ​គាត់​ដូច​តម្លៃ​សីលធម៌។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំមិនសូវសំខាន់ទេ ថាតើវាជាការបង្ខិតបង្ខំតាមរយៈការពិត និងតម្រូវការ ឬដោយផ្ទាល់។ ខ្ញុំនៅតែគិតថាទាំងនេះជាតម្លៃ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាវាសំខាន់?!

                1. នេះជាអ្វីដែលខ្ញុំបានប្រកែកក្នុងការឆ្លើយតបពីមុន។ ថាការពិតនៃសេចក្តីត្រូវការនេះបង្កើតគួរ ប៉ុន្តែវាគួរតែមកពីអាណាចក្រនៃសីល និងមិនមែនមកពីអាណាចក្រនៃហាឡាកិក ឬបើមិនដូច្នេះទេ ។ ដូចជាការពិសោធលើសត្វ និងមិនមែនលើមនុស្ស គឺជាសីលធម៌ ហើយខ្ញុំមិនបានទៅទេ។

                  1. មិនចាំបាច់មានសីលធម៌ទេ។ ខ្លះត្រូវការ ឬតម្លៃ សីលធម៌ ឬអត់។ ជាឧទាហរណ៍ ការបង្ហាត់បង្រៀនរបស់ព្រះមិនមែនជាតម្រូវការខាងសីលធម៌ក្នុងន័យសាមញ្ញនោះទេ។ សូម្បី​តែ​ការ​ហាមប្រាម​មិន​ឲ្យ​បរិភោគ​សាច់​ជ្រូក​ក៏​ហាក់​ដូច​ជា​មិន​បង្ហាញ​ពី​ការ​ពិត​ខាង​សីលធម៌​ដែរ។

                    1. អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​ចង់​បាន​គឺ​ថា​ព្រះ​បាន​បញ្ជា​បញ្ញត្តិ​ប្រឆាំង​នឹង​សីលធម៌​ចេញ​ពី​តម្រូវ​ការ​មួយ​ចំនួន​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់​។ ប៉ុន្តែ​មុន​នឹង​គាត់​បញ្ជា គាត់​មាន​បញ្ហា​ថា​តើ​ត្រូវ​កំណត់​អាទិភាព​លើ​តម្រូវការ​របស់​គាត់ ឬ​ដើម្បី​បញ្ចៀស​គ្រោះថ្នាក់​ខាង​សីលធម៌​ដល់​មនុស្ស។ ឧបាទានក្ខន្ធ​នេះ ឋិត​នៅ​ក្នុង​សីល ។ ដូចគ្នានឹងបញ្ហានៃការធ្វើពិសោធន៍លើមនុស្សឬសត្វគឺស្ថិតនៅក្នុងផ្នែកសីលធម៌។

  16. ដូច្នេះមានតម្លៃខាងសាសនា (ដែលអ្នកជ្រើសរើសហៅថាភាពចាំបាច់) ដែលត្រូវបានបង្ខំនៅលើវា ហើយមានតែការសម្រេចចិត្តក្នុងភាពលំបាករវាងវា និងសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះ គឺជាការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយសីលធម៌។ ឧបមាថាអ្នកនិយាយត្រូវ អញ្ចឹងម៉េច? តើ​ការ​ប្រកែក​នៅ​ឯ​ណា? លើសពីនេះ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ ការសម្រេចចិត្តរវាងតម្លៃសាសនា ឬតម្រូវការ និងតម្លៃសីលធម៌ គឺមិនស្ថិតនៅលើកម្រិតសីលធម៌នោះទេ។

    1. តាម​ការ​យល់​ដឹង​របស់​ខ្ញុំ Rabbi Michi អះអាង​ថា​៖
      ក. ព្រះ​ទ្រង់​ចង់​បាន​របស់​ល្អ ដោយ​សារ​ទ្រង់​ល្អ។
      ខ. សណ្តាប់ធ្នាប់សាសនាមិនដូចគ្នាទៅនឹងសណ្តាប់ធ្នាប់សីលធម៌ទេ។
      ទីបី។ នៅក្នុង​ជម្លោះ​រវាង​សណ្តាប់ធ្នាប់​សាសនា និង​សណ្តាប់ធ្នាប់​សីលធម៌ ជួនកាល​សណ្តាប់ធ្នាប់​សីលធម៌​ត្រូវតែ​ត្រូវបាន​ជ្រើសរើស
      ហេតុអ្វីបានជាមិនអះអាងថាជម្លោះគ្រាន់តែជាការស្រមើស្រមៃប៉ុណ្ណោះ (ដូចទៅនឹងវិធីសាស្រ្តរបស់ Rabbi Lichtenstein និងការពេញចិត្តចំពោះអាកប្បកិរិយាដែលកំពុងមាននៅក្នុងស្រុកសាសនា)?
      ឃ. វាជាការយល់របស់ខ្ញុំដែលវាចាំបាច់ធ្វើតាមបញ្ជាសាសនាក៏ត្រូវបានបង្ខំលើព្រះផងដែរ បើមិនដូច្នេះទេ ហេតុអ្វីបានជាគាត់បញ្ជាដែលផ្ទុយនឹងសីលធម៌?
      អ្វី​ដែល​នៅ​តែ​ត្រូវ​យល់​នោះ​គឺ​ថា​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​យើង​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​ជ្រើស​រើស​សណ្តាប់​ធ្នាប់​សីលធម៌​ក្នុង​ករណី​មាន​ជម្លោះ ដោយ​សារ​ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស​របៀប​សាសនា​ក្នុង​ជម្លោះ​នោះ?
      ដំណោះស្រាយដែលអាចកើតមានគឺថា សណ្តាប់ធ្នាប់សាសនាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយព្រះ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីពេលនោះមកបានជាប់គាំងនៅលើការយាមរបស់គាត់ហើយយើងសន្មតថានៅក្នុងការពិតដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់មិនមែនជា mitzvah ដូច្នេះហើយជ្រើសរើសលំដាប់សីលធម៌។
      ទាំងអស់នេះយោងទៅតាមវិធីសាស្រ្តនៃទេពកោសល្យរបស់កូនប្រុសរបស់យើង Ramad Shlita គឺស្មោះត្រង់ចំពោះវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ដែលមិនទទួលស្គាល់ជម្រើសនៃឆន្ទៈរបស់ព្រះ (និងមើលវិទ្យាសាស្រ្តនៃសេរីភាព) ។ និង doc និង il ។

      1. បើអ្នកអានពាក្យនៃទេពកោសល្យនៃកម្លាំងរបស់អ្នក អ្នកនឹងឃើញថាខ្ញុំសរសេរថា យើងមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតទេ ព្រោះគាត់ផ្ទាល់បានជ្រើសរើសរួចហើយ។ ដូច្នេះ មិនចាំបាច់ស្វែងរកដំណោះស្រាយទេ។

        1. នេះមានន័យថាមិនមានអត្តសញ្ញាណរវាង halakhah និងសីលធម៌ទេ។ ទាំងនេះគឺជាប្រភេទពីរដែលមានគោលការណ៍ឯករាជ្យ (ទោះបីជាវាមិនតែងតែមានភាពផ្ទុយគ្នារវាងពួកគេក៏ដោយ) ។ ការវិនិច្ឆ័យថាតើទង្វើមួយមានលក្ខណៈសីលធម៌ ឬអត់ ហើយការវិនិច្ឆ័យថាតើវាអនុញ្ញាត ឬហាមឃាត់ ហាឡាកគឺជាការវិនិច្ឆ័យពីរផ្សេងគ្នា និងស្ទើរតែឯករាជ្យ។ ប្រភេទ halakhic និងសីលធម៌គឺជាប្រភេទពីរផ្សេងគ្នា។ ជាការពិតណាស់ក្នុងករណីដែលមានជម្លោះរវាងការបង្រៀនខាងសីលធម៌ និងការបង្រៀន halakhic នោះវាត្រូវតែសម្រេចតាមវិធីណាមួយ (ហើយនេះមិនតែងតែជាការពេញចិត្តចំពោះ halakhah) ប៉ុន្តែអត្ថិភាពនៃជម្លោះគឺមិនមានបញ្ហានៅក្នុងខ្លួនវានោះទេ។ មានជម្លោះបែបនេះផងដែររវាងតម្លៃសីលធម៌ពីរ (ដូចក្នុងឧទាហរណ៍នៃការសង្គ្រោះជីវិតដោយការធ្វើឱ្យឈឺចាប់) ហើយគ្មានការបដិសេធថានឹងមានតម្លៃហាឡាគីកនិងតម្លៃសីលធម៌ផងដែរ។

          សម្រង់ពីជួរទី 15. និងការកត់សម្គាល់របស់អ្នកអំពីមនុស្សស្រលាញ់ភេទដូចគ្នានៅក្នុងបទសម្ភាសន៍ជាមួយទីក្រុងឡុងដ៍។ តើ​គ្រូ​ដែល​ជួន​កាល​មិន​រក្សា​សណ្តាប់​ធ្នាប់​សាសនា​ឬ? តើ​អ្នក​អាច​ពន្យល់​ខ្ញុំ​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​នេះ​បាន​ទេ?

          1. ខ្ញុំបានដោះស្រាយរឿងនេះនៅដើមដំបូងនៃសៀវភៅទីបីនៅក្នុងត្រីភាគី។ សរុបមក នៅពេលដែលមានជម្លោះច្រើន ច្បាប់តែងតែមាន។ ជាឧទាហរណ៍ពីជនជាតិអាម៉ាឡេក។ Torah ខ្លួន​វា​បាន​គិត​ដល់​តម្លៃ​សីលធម៌ ហើយ​នៅ​តែ​បាន​បញ្ជា​វា​។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលជម្លោះកើតឡើងដោយចៃដន្យ ដូចជាការគ្រប់គ្រងចិត្ត និង Shabbat នៅទីនោះ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការដកចេញពីបទបញ្ជារបស់ Shabbat ដែលបដិសេធ Pikun ឬផ្ទុយមកវិញ។ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះអ្នកត្រូវតែធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។
            ហើយទាំងអស់នេះនៅពេលដែលបញ្ញត្តិគឺច្បាស់នៅក្នុង Torah ។ ប្រសិនបើវាជាលទ្ធផលនៃការបកស្រាយ ឬធម្មទេសនា នោះការសង្ស័យចូលមកទីនេះថាច្បាប់នេះមិនត្រឹមត្រូវ។

  17. ខ្ញុំធ្លាប់បាននិយាយនៅក្នុងការពិភាក្សាអំពីទំនោរផ្ទុយគ្នានៅក្នុងសាសនាយូដាថា គំនិតរបស់អ្នកគឺថាក្នុងករណីនេះសីលធម៌គួរតែត្រូវបានជ្រើសរើសជាង Torah ផ្ទុយពី Rabbi Riskin ដែលធ្វើ okimata នៅក្នុង Torah និងគ្រូបុរាណដែលធ្វើ okimata នៅក្នុងសីលធម៌។ និងទំនៀមទម្លាប់របស់អ៊ីស្រាអែល Torah ។
    គ្រាន់​តែ​ខ្ញុំ​ពិត​ជា​សប្បាយ​ចិត្ត​សម្រាប់​អ្នក​ក្នុង​ការ​បញ្ចេញ​មតិ​របស់​ខ្ញុំ​ឱ្យ​បាន​ច្បាស់​។ ក្នុងករណី Daurite halakhah ច្បាស់លាស់ដែលផ្ទុយនឹងសីលធម៌ តើមានកន្លែងសម្រាប់ជ្រើសរើសសីលធម៌ទេ? ហើយចុះ Halacha Durban វិញ? តើ Okimata ត្រូវបានបង្កើតឡើងជា Dauriyta halakhah តាមរបៀបដែលមិនផ្ទុយនឹងសីលធម៌ សូម្បីតែផ្ទុយនឹងប្រពៃណី halakhic?

  18. សំណួរគ្មានកំហុស។ ការពិតដែលថាមានសីលធម៌ត្រឹមត្រូវ (ឧទាហរណ៍ដ៏ទេវភាព) - តើសីលធម៌នេះត្រូវបានចុះបញ្ជីនៅឯណា? តើ​យើង​សន្និដ្ឋាន​តាម​វិចារណញាណ​របស់​យើង​ថា ការ​សម្លាប់​និង​ការ​លួច​មិន​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ទេ? នោះគឺប្រសិនបើវាជាអ្វីមួយដែលបានរៀនពីវិចារណញាណរបស់មនុស្ស ឬអនុសញ្ញាសង្គមប្រពៃណី នោះវាលែងជាកម្មសិទ្ធិរបស់បង្ខំមនុស្សម្នាក់ដែលមិនទទួលយកវិចារណញាណនោះទៀតហើយ។ ហើយប្រសិនបើវាទាក់ទងទៅនឹង Torah នោះ ជាថ្មីម្តងទៀតវាគឺជាច្បាប់ដ៏ទេវភាពដែលបានសរសេរ ហើយតើភាពខុសគ្នារវាង Torah និងសីលធម៌នៅឯណា?

    1. វាត្រូវបានសរសេរនៅលើថេប្លេតនៃដួងចិត្តរបស់យើង។ Torah បង្រៀនយើង ហើយអ្នកបានធ្វើត្រឹមត្រូវ និងល្អ ប៉ុន្តែមិនបានបញ្ជាក់ប្រាប់យើងពីអត្ថន័យនោះទេ។ នាងសន្មតថាមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ពីអត្ថន័យនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សីលធម៌ (វាត្រូវបានសរសេរនៅលើបន្ទះនៃបេះដូងរបស់គាត់) ។ ខ្លឹមសារ​នៃ​សីល​ត្រូវ​បាន​រៀន​ចេញ​ពី​វិចារណញ្ញាណ​ខាង​សីលធម៌ ប៉ុន្តែ​កាតព្វកិច្ច​ត្រូវ​ធ្វើ​តាម​នោះ​គឺ​ដោយសារ​ឆន្ទៈ​ដ៏​ទេវភាព។ ដូចដែលខ្ញុំបានពន្យល់នៅក្នុងជួរឈរ។ បើ​មាន​បុគ្គល​ណា​ដែល​មិន​មាន​វិចារណញ្ញាណ​នេះ នោះ​ជា​មនុស្ស​ឈឺ​ហើយ​ក៏​មិន​មាន​អ្វី​ដែរ ។ ដូច​ជា​គ្មាន​អ្វី​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​មនុស្ស​ពិការ​ភ្នែក​ដែល​មើល​មិន​ឃើញ។
      ភាពខុសគ្នារវាង halakhah និងសីលធម៌គឺនៅក្នុងបញ្ញត្តិ។ បទបញ្ញត្តិនៅក្នុង Torah ទាក់ទងតែជាមួយ Halacha ហើយសីលធម៌មិនស្ថិតនៅក្រោមបញ្ញត្តិទេ។ វា​គឺ​ជា​ឆន្ទៈ​ដ៏​ទេវភាព​ដោយ​គ្មាន​បញ្ញត្តិ​ទេ ដូច្នេះ​ហើយ​វា​នៅ​ក្រៅ​ច្បាប់។ ដូច្នេះខ្លឹមសាររបស់វាក៏មិនមាននៅក្នុង Torah ដែរ ប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្លួនយើង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅក្នុង Halacha ខ្លឹមសារក៏ត្រូវបានសរសេរនៅក្នុង Torah ផងដែរ។ ដូច្នេះ "ហើយអ្នកបានធ្វើអ្វីដែលត្រឹមត្រូវនិងល្អ" មិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងភាគនៃ mitzvos នៅក្នុងមហាជនណាមួយឡើយ។

      1. នោះគឺមានការសន្មត់ថា "ភាពស្មោះត្រង់ និងសេចក្តីល្អ" គឺជាអ្វីដែលមនុស្សគ្រប់រូបយល់នៅក្នុងវិចារណញាណជាមូលដ្ឋានរបស់គាត់ នោះគឺជារឿងដែលយើងទទួលយកថាជាអំពើឃាតកម្ម និងការរំលោភ ប៉ុន្តែសំណួរដូចគ្នាដែលអ្នកបានសួរអ្នកមិនជឿ - តើអ្នកនឹងនិយាយអំពីអ្វី? ទាហានស៊ីឈ្នួលដែលគិតថាក្រមសីលធម៌ការងាររបស់គាត់គឺជាឃាតកម្ម។ ភ័ស្តុតាងថាមានប្រព័ន្ធសីលធម៌ខាងក្រៅចំពោះមនុស្សទេវៈ ប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀត ប្រព័ន្ធនេះមិនបកស្រាយអ្វីដែលរួមបញ្ចូលនៅក្នុង "សេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីល្អ" របស់វាទេ ហើយម្តងទៀត យើងនឹងសួរអ្នកនូវអ្វីដែលអ្នកនឹងនិយាយអំពីទាហានស៊ីឈ្នួលដែលជឿថាជាអំពើឃាតកម្ម។ សេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីល្អ។ សរុបមក ខ្ញុំចង់លើកតំកើងបញ្ហាដែលអ្នកកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងការសន្មត់ថាសីលធម៌ត្រូវការព្រះ។

        1. អ្នកលាយយន្តហោះ។ ខ្ញុំ​បាន​សួរ​សំណួរ​មួយ​មិន​មែន​អំពី​អ្នក​ដែល​មិន​យល់​ថា​ឃាតកម្ម​ត្រូវ​បាន​ហាម​ឃាត់​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ដែល​យល់​ថា​ត្រូវ​បាន​ហាម​ឃាត់ ប៉ុន្តែ​មិន​មាន​អារម្មណ៍​ថា​មាន​ការ​តាំង​ចិត្ត​ចំពោះ​វា​ទេ។ នេះគឺជាសំណួរខុសគ្នាទាំងស្រុង។ អ្នក​ណា​មិន​យល់​គឺ​ខ្វាក់។ តើខ្ញុំត្រូវប្រាប់គាត់អ្វីខ្លះ? ដែលមានន័យថាសម្រាប់មនុស្សខ្វាក់ដែលមិនមើលឃើញការពិតនិងបដិសេធអត្ថិភាពនៃពណ៌ឧទាហរណ៍។
          អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​សួរ​ពួកគេ​គឺ​អ្វី​ដែល​ជា​ប្រភព​នៃ​សុពល​ភាព​សម្រាប់​សីលធម៌ ហើយ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​ច្បាប់​នៃ​សីលធម៌​និយាយ​នោះ​ទេ។
          បើគ្មានព្រះជាម្ចាស់ទេ ខ្ញុំក៏មានអារម្មណ៍ថាមានសុពលភាពនៃច្បាប់សីលធម៌ នោះនឹងមិនត្រូវបានចងភ្ជាប់ដោយពួកគេទេ។ ខ្ញុំនឹងច្រានចោលអារម្មណ៍នេះថាជាការបំភាន់ដែលយល់នៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំថាវាគ្មានសុពលភាពពិតប្រាកដ មានតែព្រះទេដែលអាចផ្តល់សុពលភាព។

          1. ខ្ញុំ​បាន​ដឹង។ អ្នកនិយាយជាមូលដ្ឋានថាអ្វីដែលរួមបញ្ចូលនៅក្នុងសីលធម៌ - វាត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះមនុស្សគ្រប់រូបវាមាននៅក្នុងខ្លួនយើងថាឃាតកម្មនិងការរំលោភគឺជាអសីលធម៌។ ហើយ​អ្នក​ក៏​កំពុង​ប្រកែក​ជា​មូលដ្ឋាន​ថា​សីលធម៌​នេះ​ជា​ស្នូល​របស់​វា​ត្រូវតែ​អាច​ទទួល​យក​បាន​សម្រាប់​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា​ទោះ​បី​ជា​មាន​ការ​ផ្លាស់ប្តូរ​នៃ​វប្បធម៌​និង​សម័យកាល​ក៏ដោយ។ ភាពខុសគ្នារវាងអ្នកមិនជឿនិងអ្នកមិនជឿគឺអ្នកជឿក៏ពន្យល់ពីមូលហេតុដែលសីលធម៌នេះបង្ខំគាត់។ ខ្ញុំយល់ត្រូវទេ?

ទុកមតិយោបល់