ಚರ್ಚೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ಒಂದು ನೋಟ (ಕಾಲಮ್ 457)

ಬಿಎಸ್ಡಿ

ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ನನ್ನ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಎನೋಕ್ ನಡುವಿನ ವಾದವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದೆ (ನೋಡಿ ಇಲ್ಲಿ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್) ನೈತಿಕತೆಯ ಸಿಂಧುತ್ವಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ದೇವರು ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ (ಅಥವಾ: ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ). ಚರ್ಚೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಾಡರೇಟರ್ (ಜೆರೆಮಿ ಫೋಗೆಲ್) ಒಥಿಪ್ರಾನ್‌ನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿದರು, ಅವರು ಅದರ ಮುಖಕ್ಕೆ ಚರ್ಚೆಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದ್ದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ನನಗೆ ಒಂದು ಗೂಳಿಯ ನೆನಪಾಯಿತು 278 ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದೇನೆ (ದೇವರ ಮೇಲೆ ನೈತಿಕತೆಯ ನೇತಾಡುವಿಕೆ). ಮೇಲಿನ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಎನೋಚ್‌ನೊಂದಿಗಿನ ಚರ್ಚೆಗೆ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಿದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಲು ನಾನು ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ.

ಈ ಅಂಕಣದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ವ್ಯವಹರಿಸುವ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ವ್ಯವಹರಿಸಿದ "ನೇರ" ದೇವರಂತೆಯೇ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನನಗೆ ಮುನ್ನುಡಿ ಬರೆಯುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಸಲಹೆಗಳು ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ "ನೇರ" ದೇವರ ಭಾಗವಾಗಿರದ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಅಂಕಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ.

ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ

ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ A. ಈಟಿಫ್ರಾನ್ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಡಲಾಗಿದೆ: ದೇವರುಗಳು ಬಯಸುವುದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆಯೇ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಅರ್ಥವಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮಾಡುವುದು ದೇವರುಗಳ ನಿರ್ಧಾರವೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರು ಯಾವುದೇ ಇತರ ನಡವಳಿಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಜಿಡಿ ಮತ್ತು ಅವಿ ಸಾಗಿ ಮತ್ತು ಡೇನಿಯಲ್ ಸ್ಟ್ಯಾಟ್‌ಮನ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ಎತ್ತಬಹುದು. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ, ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ವಿವರವಾದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರ ತೀರ್ಮಾನವೆಂದರೆ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಯಹೂದಿ ಚಿಂತಕರು ನಂತರದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೇಲಿನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವಾದಗಳಿಗೆ ನಾನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ (ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ತಪ್ಪುಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ), ಮತ್ತು ನಾನು ಎರಡೂ ಕಡೆಯ ಮೂಲಭೂತ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅವಲೋಕನಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಒಂದೆಡೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರು ಸರ್ವಶಕ್ತ ಮತ್ತು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ತಾತ್ಪರ್ಯವೇನೆಂದರೆ ಅವನು ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಒಬ್ಬರು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ಅವನನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆಯೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಒಳ್ಳೆಯದು ಇದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಾದವು ಅವನ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ ನಡುವೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಅದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮಾನದಂಡವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಅವನ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ಟ್ಯಾಟೊಲಾಜಿಕಲ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ (ಅಥವಾ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಪ್ರಮೇಯ) ಆದರೆ ವಾದವಲ್ಲ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥ: ದೇವರು ತನಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಇದು ನಮಗೆಲ್ಲ ಸತ್ಯ.

ಅನೇಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು (ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳು ಸಹ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ) ಇದು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯವನು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಹುದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸದಂತೆ ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತೊಂದರೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಯಹೂದಿ ಚಿಂತನೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಿಂತಕರು ಎರಡನೇ ವಿಧಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಸುವುದು

ಮೊದಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ರೂಪಿಸಬಹುದು: ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಒಳನೋಟವಿದೆ. ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಅದೇ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ವಾದ. ಆದರೆ ಈ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವನಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಕ್ಕು (ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಲ್ಲ) ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ನಮ್ಮ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, "ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನು" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ಏನೂ ಅರ್ಥವಲ್ಲ (ಇದು ಖಾಲಿ ಗುರುತು, ಟೌಟಾಲಜಿ).

ಇದು ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಕರಣವಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನೋಡಿ. ಇಲ್ಲಿ), ಹಕ್ಕು: ಮುಂಜಾನೆಯ ನಕ್ಷತ್ರವು ಸಂಜೆಯ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೆಲವು ಸಮಯದಿಂದ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ನಕ್ಷತ್ರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ (ಒಂದು ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ), ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅದೇ ನಕ್ಷತ್ರ ಎಂದು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು. ಈಗ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಈ ಹಕ್ಕು ಖಾಲಿ ಹಕ್ಕು ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೇ (ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಪ್ರಮೇಯ)? ಇದು ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇದು ಖಾಲಿ ಟೌಟಾಲಜಿಯೇ? ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಅಂತಹ ವಾಕ್ಯವು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ನಡುವಿನ ಗುರುತಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊಸತನವಿದೆ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಅರ್ಥ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಎರಡು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಒಂದೇ ನಕ್ಷತ್ರ. ಈ ವಾಕ್ಯವು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿಷಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿ ಗುರುತಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ.

ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಯಾವುದೇ ಗುರುತಿನ ಕ್ಲೈಮ್‌ಗೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: a ಆಗಿದೆ b. ಈ ಹಕ್ಕು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ: a ಎಂಬುದು ಒಂದು, ಅಂದರೆ ಖಾಲಿ ಟೌಟಾಲಜಿ. ಗುರುತಿನ ಹಕ್ಕುಗಳ ಅರ್ಥದ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು (ಫ್ರೆಜ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ) ಅಂತಹ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಕಾರ ಅರ್ಥವಿದೆ ಆದರೆ ಸೂಚನೆ (ಅಥವಾ ಬಣ್ಣ) ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಕ್ಷುಲ್ಲಕವೂ ಅಲ್ಲದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ಇದು ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಗುರುತಿನ ಹಕ್ಕು.

ನಾವು ಈಗ ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು. ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವವನು ಎಂಬ ಬದಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಅರ್ಥವಿದೆ ಆದರೆ ಬೋಧನೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಅದರ ಬೋಧನೆಯ (ಬಣ್ಣ) ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅವನನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯವನಾದ ಅಮೀರಾ ವಿಷಯದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ (ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ).

ತೀರ್ಮಾನ

ಆದರೆ ಈ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನನಗೆ ಕಷ್ಟ. ಸರಳವಾದ ಭಾವನೆ ಎಂದರೆ ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಖಾಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಲ್ಲ ಆದರೆ ಹಕ್ಕು. ಇದು ಹಾಗಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದೇವರ ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಅನೈತಿಕವಾಗಿ ತೋರುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಲ್ಲ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಐಸಾಕ್ನ ಬಂಧನ, ಅಮಾಲೆಕ್ನ ನಾಶ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ). ದೇವರು ಬಯಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನೈತಿಕ ಅನುಮಾನಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವರು ಐಸಾಕ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಐಸಾಕ್ನ ಬಂಧನವು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಇಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯು ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂಬ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರಂಭದ ಹಂತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೈತಿಕ ಚರ್ಚೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನೈತಿಕತೆಯ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವಾದಿಸಲು ಏನೂ ಇರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನೈತಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅನೈತಿಕ ವರ್ತನೆಗಳ ಟೀಕೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳು).

ತೀರ್ಮಾನವೆಂದರೆ ಸರಳವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಾಗಿ ದೇವರಿಂದಲೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ದೇವರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯದ ನಿದರ್ಶನಗಳಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಟೀಕಿಸಬಹುದು (ಅಥವಾ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಬಹುದು). ಆದರೆ ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ ಈ ವಿಧಾನವು ವಿರುದ್ಧವಾದ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಈಗ ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ.

ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ತರ್ಕದ "ನಿಯಮಗಳ" ನಡುವೆ

ಈ ವಿಧಾನವು ವಿರುದ್ಧವಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದೇವರು, ಇನ್ನೂ ತಾನು ರೂಪಿಸದ ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಎರಡು ವಿಧದ ಕಾನೂನುಗಳ ನಡುವೆ ನಾನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ನಾವು ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು (ಉದಾ. ಅಂಕಣವನ್ನು ನೋಡಿ 278) ದೇವರು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ಬಾಯಿಯು ಅನುಮತಿಸುವ ಬಾಯಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ಸಹಜವಾಗಿ ರಾಜ್ಯದ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ (ಅವನು ಅದರ ನಾಗರಿಕನಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮಾತ್ರ). ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತರ್ಕದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ "ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ". ತರ್ಕದ ನಿಯಮಗಳು ದೇವರ ಮೇಲೆ "ಬಲವಂತ". ದುಂಡಗಿನ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ತರ್ಕದಿಂದ ವಿಚಲನಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದುಂಡಗಿನ ತ್ರಿಕೋನದಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿ ತರ್ಕದಿಂದ ವಿಚಲನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ ತ್ರಿಕೋನವು ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ತ್ರಿಕೋನದ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ಯಾವುದೇ ಶಾಸನದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ತ್ರಿಕೋನದಂತೆ ಅದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಅದು ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದುಂಡಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಸುತ್ತಿನ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯು Gd ಮೇಲೆ ವಿಧಿಸಲಾದ ಬಾಹ್ಯ ನಿರ್ಬಂಧದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮಿತಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದರಲ್ಲಿನ ಅನನುಕೂಲತೆ.

ಸರ್ವಶಕ್ತ ಜೀವಿಯು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ಸುತ್ತಿನ ತ್ರಿಕೋನವು ಖಾಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದು ಯೋಚಿಸಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಹದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ದೇವರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯು ಅವನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನನುಕೂಲವಲ್ಲ. ದೇವರು ಒಂದು ಸುತ್ತಿನ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಲು ನಾನು ಅವನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಸಹಜವಾಗಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಇದು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ? ಅದರ ಕೋನಗಳ ಮೊತ್ತ ಎಷ್ಟು? ಅದರ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಬಿಂದುಗಳು ಆ ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಸಮಾನ ಅಂತರವಾಗಿದೆಯೇ?), ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದು "ಕಾನೂನು" ಎಂಬ ಪದವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಈ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ನಿಯಮಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಶಾಸನವು ಅವರು ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಇತರ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ತರ್ಕದ ನಿಯಮಗಳು ಒಂದೇ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನುಗಳಲ್ಲ. ತಾರ್ಕಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಕಾನೂನು" ಪದದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಸರಳವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯವಾದದ್ದಲ್ಲ. [1]ತ್ರಿಕೋನವು ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ತ್ರಿಕೋನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಸರಳವಾಗಿ ದುಂಡಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಹಲವಾರು ಸಂಭಾವ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಾರ್ಕಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ತಾರ್ಕಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲ.[2] ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತರ್ಕದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಹೋಲುವ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನಾನು ಉದ್ಧರಣ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ "ಕಾನೂನು" ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇನೆ.

ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳ ಸ್ಥಿತಿ

ಈಗ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳ ಸ್ಥಿತಿ: ಈ ಕಾನೂನುಗಳು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿವೆಯೇ ಅಥವಾ ತರ್ಕದ "ನಿಯಮಗಳು" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಕಾನೂನುಗಳು" ಆಗಿವೆಯೇ? ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರು ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯು, ನೈತಿಕತೆಯ "ಕಾನೂನುಗಳು" ತರ್ಕದ "ಕಾನೂನುಗಳು" (ಇವುಗಳು "ಕಾನೂನುಗಳು" ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳಲ್ಲ) ಹೋಲುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ನೈತಿಕ ಕಾನೂನುಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮತ್ತೊಂದು ನೈತಿಕತೆಯು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಅಥವಾ ಹಿಂಸಿಸುವುದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ). ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ನೈತಿಕತೆಯು ಕೊಲೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಜನರು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನು ಸಹಜವಾಗಿ ರಚಿಸಬಹುದು (ಅಂತಹ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು "ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಸರಿಯೇ?), ಮತ್ತು ನಂತರ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ದುರದೃಷ್ಟಕರವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸಂಭವನೀಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯ. ಇದು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ, ಅಂದರೆ ದುಃಖವು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದ ಜಗತ್ತು. ಜನರನ್ನು ಕೀಟಲೆ ಮಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬರು ಯೋಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ನೈತಿಕತೆಯ ಜಗತ್ತು ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಜನರು ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಕುರುಡರಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತು (ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದೇವರು ನೈತಿಕವಲ್ಲ. ) ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ಯಾರಾಮೀಟರ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ವಿಭಿನ್ನ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅವುಗಳಿಂದ ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ (ಅವುಗಳು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ). "ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ" ಎಂಬ ರಾಮಚಲ್ ಅವರ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಾತಿಗೆ ಇದು ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಜಿಡಿ ಸ್ವಭಾವತಃ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಲ್ಲ (ಅದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ).

ಇದರರ್ಥ "ಕೊಲೆ ಕೆಟ್ಟದು" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಕಾನೂನಿನಂತೆಯೇ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ನೈತಿಕ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಅನಿಶ್ಚಿತವಲ್ಲ (ಆದರೆ ಅಗತ್ಯ). ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ (ಅಥವಾ ಬದಲಿಗೆ: "ಬಲವಂತ") ಎಂದು ಹೇಳಲು ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ತರ್ಕವು ಅವನ ಮೇಲೆ "ಬಲವಂತವಾಗಿ" ಇದೆ. ಇದು ನಿಸರ್ಗದ ನಿಯಮಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಉದಾಹರಣೆಗೆ. ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ನಿಯಮದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ: ದ್ರವ್ಯರಾಶಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಎರಡು ವಸ್ತುಗಳು ದ್ರವ್ಯರಾಶಿಯ ಉತ್ಪನ್ನಕ್ಕೆ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರದ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ವಿಲೋಮ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕು ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ತಪ್ಪಾಗಿರಬಹುದು. ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ನಿಯಮವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಜಗತ್ತು ಇರಬಹುದಿತ್ತು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೂರನೆಯದರಲ್ಲಿ ದೂರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವ ಬಲ). ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಹ ಕಾನೂನು ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಂತ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾತ್ರ ಅದರ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಮ್‌ಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ

ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ಮಾನ್ಯ ನೈತಿಕತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೈತಿಕತೆಯು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂದೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವಲ್ಲ ಎಂಬ ನನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಇದು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಮುಂಭಾಗದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿದೆ. ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಓಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಫೆಸಿಲಿಟೇಟರ್ ಜೆರೆಮಿ ಫೋಗೆಲ್ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ಈಗ ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ.

ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೊಲೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಎಂದು ಅವನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬದ್ಧತೆ ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕೊಲೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ರೂಢಿಗತ ಹಕ್ಕು, ಅಂದರೆ ಕೊಲೆ ನಿಷೇಧದ ನೈತಿಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವ ಸಿಂಧುತ್ವವಿದೆ, ಅದು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

'ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು' ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಬಹುದು: ಡೇವಿಡ್ ಎನೋಕ್ ಹೇಳಿಕೊಂಡಂತೆ (ಅಂದರೆ ದೇವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ), ಆದರೆ ನಾನು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸಿದಂತೆ ಮತ್ತು ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೆಲವು ಮೂಲೆಗಳು (ಅದು), ಇದು ಇನ್ನೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂಧಿಸದಿರಬಹುದು (ತಕ್ಕದ್ದು). ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಯಾರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಇದರಲ್ಲಿ ಎನೋಚ್ ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದಾರೆ) ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಯಾರು ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ (ಇದರಲ್ಲಿ ನಾನು ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದೇನೆ) ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆಂದರೆ, ದೇವರು ನೈತಿಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದಿದ್ದರೂ (ಅವು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ), ಆತನ ಆಜ್ಞೆಯು ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಏನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಈಗ ಒಬ್ಬರು ಕೇಳಬಹುದು? ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ಕೂಡ ನೈತಿಕತೆಗೆ (ಅವನ ವರ್ಗೀಯ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ) ಬದ್ಧನಾಗಿರಬೇಕು. ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆಯೇ? ಇದು ತುಂಬಾ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾನೂನಿಗೆ ಡಿ ಡಿಕ್ಟೊ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಮ್‌ನಿಂದ ನನ್ನ ಹಕ್ಕನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೈತಿಕತೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ನೈತಿಕತೆ ಏನೆಂದು ಆರಿಸುವುದಿಲ್ಲ (ಅದು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅಂಕಿಅಂಶವಾಗಿದೆ) ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವಿಗಳ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಆರಿ ಅಲೋನ್ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿನ ನನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೈತಿಕವಾಗಿರಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕಾನೂನು ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕಾನೂನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿ). ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರು ಇಬ್ಬರೂ ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದೇವರು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಆದೇಶಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.[3]

ನಾನು ಈಗ ಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ದೇವರಿಗೆ ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳ (ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು) ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮುಂದೆ ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮುಂದೆ ಸಮಯವಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ದೇವರು ನೈತಿಕವಾಗಿರಲು ಆದೇಶಿಸದ ಜಗತ್ತು ಇರಬಹುದು (ಅವನ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವವು ಅವನನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಕೋರಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸದಿದ್ದರೆ). ನೈತಿಕತೆಯು ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇವರಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಈಗ ಕಲಿತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಬಗ್ಗೆ. ಆದರೆ ಅದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಗಣನೀಯವಾದ ಮುಂದಿದೆ.

ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವು ದೇವರ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಆದರೆ ದೇವರಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೈತಿಕತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ (ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಧಾರ್ಮಿಕ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಿಂದ "ನೇರ" ಅಲ್ಲ), ನಂತರ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೈತಿಕತೆ (ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು) ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದು ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಇನ್ನೂ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಈಗ ನಾವು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಮೂಳೆ (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ" ಅಕ್ಷರಶಃ), ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅವರ ಸಿಂಧುತ್ವವು ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸದೆ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಂಧಿಸುವ ಬಲವಿಲ್ಲ.

ದೇವರ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಆಶರ್ ನಡುವೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ

ಈ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಿಂದ (ನೈತಿಕ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೆ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ದೇವರು) "ನೇರ" ದೇವರಲ್ಲ ಎಂದು ಅಂಕಣದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಅದರ ಶಕ್ತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸಹಜ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ವಿವಿಧ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಇದು ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಸ್ವಲ್ಪ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ "ಕೊಬ್ಬಿನ" "ತೆಳ್ಳಗಿನ" ಮತ್ತು ನಾನು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸಿದ ಕನಿಷ್ಠ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.

ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮೆಟಾ-ಎಥಿಕಲ್ ಅಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಸ್ವತಃ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ದೇವರು ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ (ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯವನು ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ವಾದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ), ಆಗ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಇರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೊತೆಗೆ, ತಾತ್ವಿಕ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು (ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು) ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಅದು ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ವಾದಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂಕಣದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಮ್‌ನಿಂದ ನನ್ನ ಮೆಟಾ-ನೈತಿಕ ಹಕ್ಕನ್ನು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ (ಯಹೂದಿ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್) ಸಮತಲದ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚರ್ಚೆಯಾಗಿದೆ (ಮತ್ತು ಮೆಟಾ-ಎಥಿಕಲ್ ಅಲ್ಲ).

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ

ಹಿಂದೆ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ನಾನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದೇನೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅಂಕಣವನ್ನು ನೋಡಿ 15, ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭ ನಿಂತಿರುವ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು). ಹಲಾಖಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಿಗೆ ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುವ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಇವು ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾಗಿವೆ. ಆಕ್ಟ್ X ಅನ್ನು ಹಲಾಖಿಯಾಗಿ ಬದ್ಧಗೊಳಿಸಬಹುದು (ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ), ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ (ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯ B ಅನ್ನು ಅಪರಾಧ ಮಾಡುತ್ತದೆ). ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅನೈತಿಕವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ (ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಘರ್ಷ ಉಂಟಾದಾಗ). ಅಂತಹ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನನ್ನ ವಾದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇವುಗಳು ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಲ್ಲ (ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಗಳಿಲ್ಲ), ಆದರೆ ಸಂಘರ್ಷಗಳು (ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ) ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿ).

ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು (ಬಿಟಾಕ್‌ಬ್ಯಾಕ್ ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣಕ್ಕೆ):

ಇದರರ್ಥ ಮುಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನೀವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೂಫ್ರಾನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದು, ಜಿಡಿ ಯಾವುದೇ ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ದೇವರು ಕೂಡ ತನ್ನನ್ನು ನಿರಂಕುಶವಾಗಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿಲ್ಲ.

ನಾನು ಅವನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ನೈತಿಕ ವಿರೋಧಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ದೇವರು ನಮಗೆ ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಇಚ್ಛೆಯ (ಅವನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಶಾಸನ) ಫಲಿತಾಂಶವಲ್ಲ. ಆಜ್ಞೆಗಳು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾದ "ಹಲಾಕಿಕ್ ಸತ್ಯಗಳು" ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಅವನ ಶಾಸನದಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ (ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ) ಅವನು ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ಘರ್ಷಣೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹಲಾಖಾ (ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಹಲಾಖಾದ ಅದೇ ಕಾನೂನುಗಳು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ) Gd ಯ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಘರ್ಷಣೆಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಅವನು ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುತ್ತಾನೆ (ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತಾನೆ).

ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಸರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಿರುವಂತೆಯೇ ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಸತ್ಯಗಳೂ ಇವೆ. ಈ ಮತ್ತು ಆ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆತನ ಮೇಲೆ.[4] ಟ್ರೈಲಾಜಿಯಲ್ಲಿನ ಮೂರನೇ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಕ್ಯಾಂಟಿಯನ್ ಚಿತ್ರವನ್ನು ವರ್ಗೀಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವಂತೆ ನಾನು ಮಿಟ್ಜ್ವಾವನ್ನು ಮಾಡುವ ಹಲಾಖಿಕ್ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಲಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಾದೃಶ್ಯವು ಮುಂದುವರಿಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.[5]

ಇದು ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ಅವರ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಹಿಂದೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು (ಥ್ರೆಡ್‌ನಲ್ಲಿ ರೋಲಿಂಗ್ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಇಲ್ಲಿ) ನೈತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು X ಮಾಡಲು ಮತ್ತು Y ಅನ್ನು ಮೀರಲು ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು Y ಅನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಮಸ್ಯೆ ಇನ್ನೂ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ನಾನು ದುಃಖ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಯಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅನೈತಿಕವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವುದು, ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಅಂತಹ ದುಃಖವು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆ ಎಂದು ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ಕೇಳಿದರು (ಪ್ರ.)ಮಾತನಾಡಿದರು: "ನಿಮಗಾಗಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನನಗೆ ದುಃಖ"). ಅಂದರೆ, ನಾನು ಮಿಟ್ಜ್ವಾದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಲುಲಾವ್ ಅನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಲಿಲ್ಲ (ಅಥವಾ ನಾನು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಯೋಮ್ ಕಿಪ್ಪೂರ್ನಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ), ನಾನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋದ ಕಾರಣ ನಾನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾಯಿತು ಎಂದು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತೇನೆ ಜನರು (ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾಗರಿಕರು ಕೂಡ). ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಾಲಾಹಲಕ್ಕೂ ನೈತಿಕತೆಗೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆ.

ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದೆ: ನೈತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಮೌಲ್ಯದ ಮುಂದೆ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ ಸಹ, ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಇನ್ನೂ ದುಃಖ ಅಥವಾ ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು (ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಯಿಸುತ್ತೇನೆ) . ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಲಾಖಾದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಪೂರೈಸದಿದ್ದಕ್ಕೆ ವಿಷಾದಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಹಲಾಖಾದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಆಜ್ಞೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಏನೂ ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಚಿತ್ರದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಹಲಾಖಿ ಆಜ್ಞೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಬಂದಿತು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಹಲಾಖಾವನ್ನು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೂ (ಇನ್ನೊಂದು ಹಲಾಖಾ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಾರಣ), ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಏನಾದರೂ ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ (ನಾನು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿ ತಂದಿತು). ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಚಿತ್ರವು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಾಲಾಖಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.[6]

ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನಾದರೂ ಅನುಮತಿಸಿದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ಸಹ ತಪ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು (ನೋಡಿ ಲೇಖನಗಳು ಪಾಸೋವರ್ನಲ್ಲಿ ಸಿಟ್ರಿಕ್ ಆಮ್ಲದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಹಾಗೆ ಬರೆಯುವ ಮೂಲಗಳನ್ನು ತಂದಿದ್ದೇನೆ). ಕಾನೂನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ನನ್ನಂತಹ ನೀತಿವಂತರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಅನಾಹುತವಾಗದಂತೆ Gd ಒಂದು ಪವಾಡವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಇದು ನೈತಿಕ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಘಾಸಿಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಾನಿ ಅನಿವಾರ್ಯ. ನೈತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಇವು ಭೌತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ (ಏಕೆಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ)[7]. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಭೌತಿಕ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲ, ಅವು ಭೌತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಾನಿ ಅಥವಾ ನೋವು). ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಯಾರೊಬ್ಬರಿಂದ ಹಣವನ್ನು ಕದ್ದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದರೂ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಕೂಡ, ಕಳ್ಳನಿಗೆ ಹಾನಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಷಾದಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ (ಇಲ್ಲಿ ಅದು ದೇವರು ಮಾಡುವ ಪವಾಡವು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಣವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ).

ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಗೆ ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥವು ಇರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಾನು X ಅನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ವರ್ಗೀಯ ಆದೇಶವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಮೌಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ ವಿಷಾದಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಾಲಕ್ಕಿಯ ಗೋಳದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ನಾನು ಸಾವಿರ NIS ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ತೆರಿಗೆ ವಂಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ (ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ). ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಮೀರಿ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದು ವರ್ಗೀಯ ಕ್ರಮದ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ವರ್ಗೀಯ ಆದೇಶವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿದೆ. ಜೀವ ಉಳಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತೆರಿಗೆ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

[1] ಹಿಂದಿನ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ತಾರ್ಕಿಕ-ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕು ಎಂದು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಕಾನೂನು ಏಕೆ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನ ಕೋನದಿಂದ ಇದೇ ಕಲ್ಪನೆ.

[2] ಎಲ್ಲ ಗುಂಡುಗಳಿಗೂ ತಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಗೋಡೆಯನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಗೋಡೆಗಳನ್ನೂ ಭೇದಿಸುವ ಗುಂಡನ್ನೂ ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಲ್ಲನೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವು ಸಹಜವಾಗಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ರಚಿಸಿದ ಚೆಂಡು ಎಲ್ಲಾ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ತೂರಿಕೊಂಡರೆ ಅದಕ್ಕೆ ನಿರೋಧಕವಾದ ಯಾವುದೇ ಗೋಡೆಯಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಚೆಂಡುಗಳಿಗೆ ನಿರೋಧಕವಾದ ಗೋಡೆಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ. ಅಂತಹ ಎರಡು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ದೇವರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯು ಅವನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸರಳವಾಗಿ ತಾರ್ಕಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವಾಸ್ತವತೆಯಿಲ್ಲ. ನೋಡಿ ಇಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮೇಲೆತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪರಿಣಾಮಗಳು, ಮತ್ತುಇಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ದುಷ್ಟತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ (ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಟ್ರೈಲಾಜಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಪುಸ್ತಕವನ್ನೂ ನೋಡಿ).

[3] ಅವನ ಒಳ್ಳೆಯತನ (ಶಿಳ್ಳೆ) ನಮಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನ. ಅವನು ಪಾಲಿಸುವ ಕಟ್ಟುಪಾಡು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುವವನು ಅವನು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವರ್ಗೀಯ ಆದೇಶಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ದೇವರು, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅವರ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ರಾಮ್‌ಚಲ್ ಹೇಳುವರು.

[4] ಅಂಕಣದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ 278  ನಾನು ನೆಹ್ಮಾ ಧಕಿಸುಫಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

[5] ಹಲಾಖಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಾದೃಶ್ಯದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಹಲಾಖಾದಲ್ಲಿನ ವರ್ಗೀಯ ಕ್ರಮದ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ ಅದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲ. ವರ್ಗೀಯ ಕ್ರಮವು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.

[6] ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಆರಂಭಿಕ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ತರುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೈತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧತೆ ಇದೆ, ಆದರೆ ಹಲಾಖಾದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ಆದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆ ಎರಡೂ ಇರುತ್ತದೆ (ಅದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆಯೇ. ) ಇಲ್ಲಿ ಊಹೆಯೆಂದರೆ ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಾವು ಈ ರೀತಿ ವರ್ತಿಸುವ ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರ. ವರ್ಗೀಯ ಕ್ರಮವು ಹಲಾಖಾದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ (ಆದರೂ ನಾನು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಇಲ್ಲಿ).

ಮತ್ತು ನಾನು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಕಾರಣ ನಾನು ಯೋಮ್ ಕಿಪ್ಪೂರ್‌ನಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ಆಜ್ಞೆಯ ಆಯಾಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಜ್ಞೆಯು ತಿನ್ನುವುದು ಮತ್ತು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಿಷಾದಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನೈತಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ (ಅದನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನೈತಿಕ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ' ಮತ್ತು 'ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ'). ಆದರೆ ಹಲಾಖಾದಲ್ಲಿ ತತ್ಪರಿಣಾಮಾತ್ಮಕ ಆಯಾಮವೂ ಇದೆ (ಮಿಟ್ಜ್ವಾದಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದಿಂದ ಹಾಳಾಗುವಿಕೆ), ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಾವು ನೈತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದು ಡಿ ಡಿಕ್ಟೋ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಡಿ ರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.

[7] ಬಿ ನಲ್ಲಿ ಟಿಪ್ಪಣಿಯನ್ನು ನೋಡಿಲೇಖನಗಳು ಅಧ್ಯಾಯ D ಯಲ್ಲಿನ ಹಲಾಚಾದ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಕುರಿತು, ನಾನು ಸ್ವರ್ಗದ ಶಿಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೊರಬಂದೆ.

80 "ಚರ್ಚೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಒಥಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ಒಂದು ನೋಟ (ಕಾಲಮ್ 457)" ಕುರಿತು ಆಲೋಚನೆಗಳು

  1. ಯೋಮ್ ಕಿಪ್ಪೂರ್‌ನಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಲಗಿತ್ತಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಆಜ್ಞೆಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಇದು ವಿನಾಯಿತಿ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುವ ಆಜ್ಞೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಆಜ್ಞೆಯು ತಿನ್ನುವುದು ಎಂದು ಅವಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಕ್ಷಮಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಉಪವಾಸ, ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅಫ್ರಾ ದಾರಾ ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತೀರಾ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು 'ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ'ದ ನೆಪದಲ್ಲಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತೀರಾ - ನೀವು ಪರಿಗಣಿಸದ ವಾದಗಳು? ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ಮಿಸ್‌ನ ದುಃಖವನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಲುವ ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಇದೆಯೇ?

    1. ನಾನು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದು ವಿಷಾದಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ / ಬಾಧ್ಯತೆ (ಹಲಾಖಿಕ್ ಅಲ್ಲ) ಇದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ನಾನು ಮಾನಸಿಕ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ರೂಢಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಜನರು ಫುಟ್ಬಾಲ್ ಆಟದಲ್ಲಿ ಸೋತರೆ ಅವರು ಕ್ಷಮಿಸಿ, ಆಗ ನೀವು ಹೋಟೆಲುಗಾರರಾಗಿ ಪುರೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?!

      1. ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ಅಥವಾ ಸಮಾನವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಹೊರತು ದುಃಖವನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಫುಟ್ಬಾಲ್ ಆಟವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು.

        1. ಒಂದು ವೇಳೆ ಅದೇ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾರಾದರೂ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರೆ Gd ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ, ಆಗ ಏನೂ ಆಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ನಷ್ಟವನ್ನು (ಅನುಭವದ ನಷ್ಟ) ವಿಷಾದಿಸಿದರೆ - ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ ಅವನ ಹಕ್ಕು ಆದರೆ ಅದು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಯಾರೋಶ್ ಅನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ದುಃಖವು ಅವನಿಗೆ ವಿಷಯಗಳು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೈತಿಕ ದುಃಖವು ಅವನಿಗೆ ಮೌಲ್ಯವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾದರೂ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆ. ಹಾಲಕ್ಕಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚೆಂದರೆ ನೀವು ಅನುಭವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ.

  2. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನೈತಿಕತೆಯು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
    ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ದೇವರು ನೈತಿಕತೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ತತ್ವವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿರೋಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ.

    1. ಶಾರ್ಪನರ್ - ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ಹೊಟ್ಟೆಯು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ನೈತಿಕತೆಯೇ ಅತಿಮುಖ್ಯ ತತ್ವವೆಂದು ಅವಳು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ನೈತಿಕ ಸಮರ್ಥನೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಅವಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

      1. ಅವಳು ಡಿಕ್ಕಿ ಹೊಡೆದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವಳು ಒಳ್ಳೆಯವಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರೇರಣೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮಧುರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ: ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗಿ (ಅದರ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ) ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನೈತಿಕವಾಗಿವೆ. ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಅಬ್ರಹಾಂ ಐಸಾಕ್ ಅವನನ್ನು ಬೀಜ ಎಂದು ಕರೆಯುವನು ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ Gd ಯ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು Gd ಅಂತಹ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆದೇಶಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದಂತೆ. ನಿಮಗೆ ಈ ಎರಡು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ತಾರ್ಕಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು. ಅದು ಕವಿಗಳ ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

  3. ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ - ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಲಾಚಾ ನೈತಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ (ಮೈಮೊನೈಡ್ಸ್ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣ ಆಜ್ಞೆಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿಸಿದಂತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ). ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, Gd ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೆಟ್‌ಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನೆಯಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಹ ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ - Gd ಅಂತಹ ತೀವ್ರವಾದ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಈ ಕಾನೂನುಗಳ ಸೆಟ್ ಉನ್ನತ ಜೀವಿ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ಪಿನೋಜಾ ದೇವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅಸಡ್ಡೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ "ನೈಸರ್ಗಿಕ" ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ. ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ದೇವರ ಅಧೀನತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ತಾರ್ಕಿಕ ಕಾನೂನುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ನೀವು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ (ಅವು "ಕಾನೂನುಗಳು" ಅಲ್ಲ), ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕಾನೂನುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. , ನೀವು ವಾದಿಸಿರುವ ಕಾರಣ - ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿ ಆದರೆ ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಹಕ್ಕು - ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಅವಶ್ಯಕ. ಆದರೆ ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಷ್ಟ, ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಅಗತ್ಯವಿರುವ, ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಅದು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ (ವಾದವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇನ್ನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ - ಇದು ದೊಡ್ಡ ತುರ್ತು, ಈ ಕಾನೂನುಗಳೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸದ ಹೊರತು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ). ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಇದು ನಿಜವಾಗಿದೆ ("" ನೋವು ಕೆಟ್ಟದು "ಇದು ನೋವು ಇರುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಕ್ಕು - ಮತ್ತು ದೇವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಹೇಳಿದನು ಎಂಬುದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು), ಮತ್ತು ಹೇಗಾದರೂ ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಯಮಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಅನಿಯಂತ್ರಿತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅದು ದೇವರನ್ನು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ. ಅಂದಹಾಗೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತೊಂದು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ನಾನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ - ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳು ಮಾತ್ರ ಮಾನವ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಜಿಡಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲು. ಈ ಕಾನೂನುಗಳು ಇತರ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜಗತ್ತು.ಅವು ಯಾವುದಾದರೂ ಆಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಎರಡನೆಯ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ನಾವು ಈ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಅಷ್ಟೇನೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರು (ಮೈಮೊನೈಡ್ಸ್ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಡಾಕ್ನ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ). ಈ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾರ - ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ದೇವರು ಒಳಪಟ್ಟಿರುವ ನಿಯಮಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅಂತಹ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು.

    1. ನನಗೆ ಹಕ್ಕು ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಟೀಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ (ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ):
      1. ಕಾನೂನುಗಳು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಸತ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ದೇವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
      2. ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳು ಸಹ ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾನೂನುಗಳಾಗಿವೆ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದರೆ (ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಟವಿಲ್ಲ), ನಂತರ ಇತರ ಕಾನೂನುಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವು ನೈತಿಕ ಕಾನೂನುಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಇವುಗಳು ಆ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಕಾನೂನುಗಳ ಅನ್ವಯಗಳಾಗಿವೆ. ಹಲಾಖಾ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ನಿಖರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದು ಇದನ್ನೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

  4. ಅವಳ ಮಕ್ಕಳು ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಕೋರೆನ್

    “ಪ್ರಕಾರದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುರುತಿನ ಹಕ್ಕು: a ಎಂಬುದು b. ಈ ಹಕ್ಕು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ: a is a, ಅಂದರೆ ಖಾಲಿ ಟೌಟಾಲಜಿ. ” - ಇಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ನನಗೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಈ ಹಕ್ಕು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇದು A = A ಅನ್ನು ಕ್ಲೈಮ್ ಮಾಡಲು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ 1 + 1 = 2 ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಇತರ ಸರಿಯಾದ ಕ್ಲೈಮ್‌ಗೆ ಕ್ಲೈಮ್ ಮಾಡುವುದು. ವಾಕ್ಯದ ಅರ್ಥವು ಅದು ಸೇರಿಸುವ ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ವಾಕ್ಯವು "ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಊಹಿಸುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ." ಅದು ನಿಜವೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ / ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳುವುದು ನಮಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಲ್ಲ.

  5. ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ನೈತಿಕತೆ

    ಬಿ.ಎಸ್.ಡಿ.

    ಸುಂದರವಾದ ಉತ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯು ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗೆ, ಅವರು ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

    ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಇಸ್ರೇಲ್ನ ದೇವರು ಸತ್ಯದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅವರು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಾದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತುಂಡು. ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ರದಿಂದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತುಣುಕು, ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಅವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ.

    ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಮಾರ್ಗಗಳ ಕುರಿತಾದ ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ತೊಂದರೆಗಳು ಮಗುವಿನ ತೊಂದರೆಗಳಂತಿವೆ, ಅವನು ಕೇವಲ ವಿದ್ಯುತ್ ಔಟ್ಲೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಅಂಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ತನ್ನ ತಂದೆ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಏಕೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಬಿಳಿ ಬೆಣಚುಕಲ್ಲುಗಳ ಕ್ರೂರ ಗುಂಪೇ ತಮ್ಮ ಚಾಕುಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಹುಡುಗನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತದೆ.

    ಮಾನವ ತಂದೆತಾಯಿಗಳಿಗೆ, ಕೈಗೆ ಪೆಟ್ಟು ಬೀಳುವುದರಿಂದ ಮಗುವನ್ನು ವಿದ್ಯುದಾಘಾತದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು 'ಬಿಳಿ ನಿಲುವಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಚಾಕುಗಳನ್ನು ಎಳೆಯುವವರು' ಮಗುವಿನ ಮೇಲೆ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಂತೆಯೇ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅವರ ಆಳವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು - ನಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಕೆಲವು 'ಕ್ರೆಡಿಟ್' ನೀಡಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ, ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ನೋವು ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ ಕಾರಿಡಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಯಾರು ಮಾಡುವುದು ನಮಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದು.'ಲೌಂಜ್', ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ' ತಂದೆ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದಾಗ 'ಎಲ್ಕಿಚ್ ನಿನ್ನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ'

    ವಂದನೆಗಳು, ಒಥಿಪ್ರೊನ್ ನೆಫ್ಶತಿಂ ಹಲೇವಿ

    1. 'ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ನೈತಿಕತೆಗಳು' ಮತ್ತು 'ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಬೋಧನೆಗಳು' - ನೊಗವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಅಥವಾ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ?

      ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಒಳಿತಿನ ನಡುವೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಸರಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಪಡೆಯುವ ಸೂಚನೆಗಳ ನಡುವೆ ಅಂತರವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಮತ್ತು ಈ ಅಂತರವು ಕೇವಲ 'ಸಾಧ್ಯ' ಆದರೆ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೊನೊದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

      ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಖಚಿತತೆಯಿಂದ ನೊಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೊನೊಗೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ 'ಗುಲಾಮ' ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಕೊನೊನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವ 'ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ' ಕೂಡ ಆಗಿರಬೇಕು.

      'ಗುಲಾಮ'ಗೆ 'ಹಾಗೆ ಮಾಡು' ಅಥವಾ 'ಹಾಗೆ ಮಾಡು' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಸಾಕು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಅವನು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ 'ಯಾವುದಾದರೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ' ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗಲೂ ತನ್ನ ರಬ್ಬಿಯ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವ 'ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ' ಆಗಲು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರಬೇಕು. ವಸ್ತುಗಳ ಅರ್ಥ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು.

      ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಲಿಖಿತ ಟೋರಾವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಅದು ಮೇಲಿನಿಂದ 'ಮಾತ್ರೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಟೋರಾ ಕಾನೂನುಗಳ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ತರ್ಕವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ 'ಮೌಖಿಕ ಟೋರಾ' ಆಗಿರಬೇಕು. ಟೋರಾ ಕಾನೂನುಗಳು - ಒಬ್ಬರು ವಸ್ತುಗಳ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

      ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಾನೂನನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಮೌಖಿಕ ಟೋರಾದಿಂದ - ಮನುಷ್ಯನು 'ಇಫ್ರಾನ್'ನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಇಚ್ಛೆಯು ಬಾಹ್ಯ ನೊಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು - ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು 'ಟೋರಾ ಡೆಲಿಯಾ' ಆಗುತ್ತದೆ ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

      ಅಭಿನಂದನೆಗಳು, ಎನೋಚ್ ಹನಾಚ್ ಫೀನ್ಸ್‌ಮೇಕರ್-ಫೆಲ್ಟಿ

      1. ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು

        "ಆದರೆ ಪಾಪವು [ಜ್ಞಾನದ ಮರದಲ್ಲಿರುವ ಮನುಷ್ಯನು] ಅದೇ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಾಧನೆಯಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗುವ ಮೂಲಕ ಶಿಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ... ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ 'ಮತ್ತು ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ದೇವರಂತೆ ಇದ್ದೀರಿ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 'ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ 'ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಸಾಧಕರು'.
        ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ”(ಸೋಮ., ಭಾಗ I, P.B.)
        ಬಹುಶಃ ಇಲ್ಲಿ ಮೈಮೊನೈಡೆಸ್ ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಐಟಿಪ್ರಾನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ?

          1. ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು

            ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ನಾನು ಓದಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಮೈಮೊನೈಡೆಸ್ ಅವರ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ.
            ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ:

            "ಮತ್ತು ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ದೇವರಂತೆ ಇದ್ದೀರಿ" - ಇದು ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳು, ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಅಶ್ಲೀಲತೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಜಾಗೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಈಗ ನೈತಿಕತೆ ಕೂಡ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

            "ಮತ್ತು [ಪದ್ಯ] ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವರು, ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ" - ಇಲ್ಲಿ ಮೈಮೊನಿಡೆಸ್ ಎಂದರೆ ನೈತಿಕತೆ. ಅಂದರೆ, ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನೀವು ದೇವರಿಂದ ದೂರ ಸರಿದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಎಂಬ ವಾಸ್ತವಿಕ-ದೈವಿಕ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ನೀವು ಹಿಂದೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ.

            ಅದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರವಾಗಿ ಓದಬೇಕು - ಮತ್ತು ಪದ್ಯ "ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯ" ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ? ಉತ್ತರ - ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ, ಅಗತ್ಯವಾದ ವಿಷಯಗಳು (ನೈತಿಕತೆ) ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿಯುವಿರಿ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಐಟಿಪ್ರಾನ್‌ನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಅತಿಯಾದದ್ದು.

            1. ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಖರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಸಭ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮೈಮೊನೈಡ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹೇಳಿಕೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಈಟಿಪ್ರಾನ್‌ನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚೆಂದರೆ ಮೈಮೊನೈಡ್ಸ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀವು ವಾದಿಸಬಹುದು.

      2. ನೈತಿಕತೆ-ಕರುಣೆ ಅಥವಾ ನೈತಿಕತೆ-ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ?

        Adash XNUMX ರಲ್ಲಿ SD ACH Tov ನಲ್ಲಿ

        ವೈರುಧ್ಯಗಳು 'ಧರ್ಮ' ಮತ್ತು 'ನೈತಿಕತೆ'ಗಳ ನಡುವೆ ಅಲ್ಲ ಆದರೆ 'ಕರುಣೆಯ ನೈತಿಕತೆ' ಮತ್ತು 'ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆಯ ನೈತಿಕತೆ'ಗಳ ನಡುವೆ ಇವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಡೆಟರ್ಶ್, ಪಾಪಿಯ ಮೇಲೆ ಕ್ರೂರ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಪಾಪಿಯಿಂದ ಅಪರಾಧದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಎಲ್ಲಾ 'ಓ ಆಮೆನ್' ಅನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ.

        ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ 'ದೈವಿಕ ಆದೇಶ' ಬೇಕು ಅದು ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಅದು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ತಿದ್ದುಪಡಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ದೈವಿಕ ಬಯಕೆಯ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

        ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆಗೆ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಜನರನ್ನು ಮೂಲದಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ಅಮಾಲೆಕ್ ಮತ್ತು ಕೆನಾನ್ ಜನರು - ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಅವರನ್ನು ಮೊದಲು ಶಾಂತಿಗೆ ಕರೆದು 'ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ' ಮೂಲಕ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ.

        ಅಭಿನಂದನೆಗಳು, ಹಸ್ದೈ ಬೆಜಲೆಲ್ ಕಿರ್ಶನ್-ಕ್ವಾಸ್ ಚೆರ್ರಿಸ್

  6. ಕೊನೆಯ ಮಧ್ಯಸ್ಥಗಾರ

    ಬೆಳೆದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಸುತ್ತಿನ ತ್ರಿಕೋನ. ಇದು ತ್ರಿಕೋನದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವೃತ್ತದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.
    ಒಂದು ಸುತ್ತಿನ ತ್ರಿಕೋನವು ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಸರಳ ರೇಖೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

    ಇದು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ತರ್ಕಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ವಾಸ್ತವವು ನಮ್ಮ ತರ್ಕದ ಶಬ್ದಗಳಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

  7. ನೀವು ವಿವರಿಸಿದ ಚಿತ್ರವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ನೈತಿಕತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಕೆಲವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು (ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ) ಸಾಕಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಅಧಿಕಾರ ಅವನೇ. ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಆದ್ಯತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

    1. ನನ್ನ (ಅಥವಾ ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್) ವಾದವನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿವೆ ಎಂದರೆ ಅವನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಅವರು ನೈತಿಕತೆಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

      1. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಮೊದಲು ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ:

        1. ನೈತಿಕತೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು (ಕೆಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾತಿನಂತೆ). ನೈತಿಕತೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸಿದ್ದಾಳೆಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾವುದೋ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಒಂದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೆಲವು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಯಾಗಬೇಕು. ಅವರು ಬಹುಶಃ ಕನಿಷ್ಠ ನಿಜವಾಗುವಂತಹದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಟೋರಾ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಮಹತ್ವದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

        2. ಟೋರಾ ಮೌಲ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ದೇವರು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿದೂಗಿಸಬಹುದು. ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಂತೋಷದ ಮಟ್ಟವು ಟೋರಾ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬೇಕಾದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

        1. 1. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಎಂದು ಅರ್ಥ. ಅವನು ಬಯಸಿದಂತೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿದರೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲ ನಂತರ ನೈತಿಕತೆಯ ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಯಾವುದು?
          2. ಅವರು ಶಿಫ್ಟ್‌ಗೆ ಸರಿದೂಗಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಅವರು ನೈತಿಕತೆಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಹುದು.

          1. 1. ಅವನು ಬಯಸಿದಂತೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಜಾಗದಲ್ಲಿ 0 ನೈತಿಕತೆಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯೊಂದಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನೈತಿಕತೆಗೆ ಹಾನಿಯುಂಟುಮಾಡುವವರಿಂದ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

            ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸದಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ (ಬಹುಶಃ) ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯೋಜನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆದರೆ 0 ದುಷ್ಟರೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಬಯಸಿದರೆ (!) ಮುಕ್ತ ಆಯ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದೂ ಇರುತ್ತದೆ.

            1. ಈ ಒತ್ತಾಯ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.
              ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೊಳಗಾದ ಕೋಹೆನ್ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಪತಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುವುದು ಯಾವುದು? ಅವರು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಿತ್ತು (ಈ ವಿವರವಿಲ್ಲದೆ ನಮಗೆ ಟೋರಾವನ್ನು ನೀಡಿ). ಯಾವ ನಿರ್ಬಂಧವು ಅವನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ? ದುಷ್ಟರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟತೆಯ ಬಿಂದುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಬೇರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾನೂನುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅನಿಯಂತ್ರಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಕೋಹೆನ್‌ನ ಹೆಂಡತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಅನುಶಾಸನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ತಡೆಯುತ್ತದೆ?

  8. ರಬ್ಬಿ ನರಲಿ, ನೀವು ಅಂಕಣವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು (ಅಥವಾ ನೀವು ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ)
    ಹಲಾಖಾದ ಭಾಗವು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.

  9. [ವಿನ್ನರ್ ಅಲ್ಲದ್ದನ್ನು ನೀವು ವಿಜೇತರಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ನನಗೆ ಏನೋ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ (ಮತ್ತು ಅದು ನನಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದೆ) ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ]

    ಘರ್ಷಣೆಗೆ ಬಂದಾಗ ಹಲಾಖಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಚಿತ್ರ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅರ್ಧಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಮಿಟ್ಜ್ವಾವನ್ನು ಪಡೆಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜೊತೆಗಿನ ವಿಶೇಷ ಭಾವನೆಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಿರಾಕರಣೆಯ (ಟಾಸೆಲ್ ಅಥವಾ ಯಿಬಮ್‌ನಲ್ಲಿನ ಶಟಾನ್ಜ್‌ನಂತಹ ಗಣನೀಯ ನಿರಾಕರಣೆ) ನಿರಾಕರಣೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಲಾವ್ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳಿಲ್ಲ. , ಮದೀನ್‌ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಗಣನೀಯವಾದ ನಿರಾಕರಣೆ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ Tza'a), ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಸಹ ಅವರು ನೈತಿಕ ಕಾನೂನನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶಬ್ಬತ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೋಷರ್ ಕುಲೀನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು.

    ಆದ್ದರಿಂದ ಹಲಾಖಾದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಹಾನಿಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಯಾವುದೇ ನೈತಿಕ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜನರು ದೈಹಿಕ ಹಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವರು (ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾನು) ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೂಢಿಯ ಉದ್ವೇಗವಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನದ ಭಾವನೆಯೇ?
    ಕಮಾಂಡ್‌ಮೆಂಟ್‌ಗಳು ಉಳಿಯುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗಲೂ ಸಹ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಜ್ಞೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಒಬ್ಬರು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಆಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸೂಚನೆಯಲ್ಲ "ಈಗ ಹಾಗೆ ಮಾಡು" ಆದರೆ ತತ್ವಬದ್ಧ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಬದಲಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲಿ ಆಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಆಜ್ಞೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ನಿರ್ಧಾರದ ಬದಲಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ. . (ಅದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ವಿವಿಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತಲುಪುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ).
    ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಇದನ್ನೇ ರಾಕಾ ಹೇಳುವುದು (ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಚಾರದಲ್ಲಿ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣ ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ನಾನು ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ರೋಶ್ ಹಶಾನಾ ಮೇಲೆ ಶೋಫಾರ್ ಬೀಸಿದರೆ ಅದು ಬೀಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶಬ್ಬತ್ ರಂದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆದರೆ ತತ್ವ. ನನಗೆ *ನಿಜವಾಗಿಯೂ * ಈ ವಿಷಯ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ನೀವು ನನಗೆ ವಿವರಿಸುವಿರಾ? (ಅಲ್ಲಿನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ). ಈ ಆಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ, ಒಂದು ಕಡೆ ನಾನು A ಕಮಾಂಡ್ಮೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ನಾನು B ಕಮಾಂಡ್ಮೆಂಟ್ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾನು B ಕಮಾಂಡ್ಮೆಂಟ್ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.

    1. ಮಿಟ್ಜ್ವಾವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಏಕೆ ದುಃಖವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಖಂಡಿತ ಅದು ಸೇರಿದೆ. ಅಸ್ವಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅತ್ತೆಯಾಗದವನಂತೆ. ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುವ ಮತ್ತು ಅವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅವನ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುವ ರಬ್ಬಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿ, ವಿಕರ್ಷಣೆಯ ಲಾವೊ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಅದಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಉಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಲಿನಿನ್‌ನ ಟಸೆಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ಶಟ್ನಾಜ್ ಇದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯುಎಸ್ಎಸ್ಆರ್ನಲ್ಲಿ ರೋಗಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಅಪರೂಪದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ಷಮಿಸಿ.
      ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಜನರು ಇತರರ ದೈಹಿಕ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಟಿಸಿದ್ದು ಏನು ಸೇರಿದೆ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೆ ನಾನು ವಿಷಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಾಗಿರುವಾಗ (ಸರಿಯಾಗಿಯೂ ಸಹ) ನಾನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಅಪಘಾತದಲ್ಲಿ ಹೆಝಿ ಜನರನ್ನು ಫಕ್ ಮಾಡಿ, ಅದಕ್ಕೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹಾನಿಯೂ ಸಹ ಹೊಣೆಯಾಗಿದೆ, ಅವರು ಉಂಟಾದ ಹಾನಿಗೆ ಅವರು ಎಷ್ಟು ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.
      ಆಜ್ಞೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳು ನನಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೆನಪಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಟಾಲ್ಮುಡಿಕ್ ಲಾಜಿಕ್ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಪುಸ್ತಕದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯು ಆಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬೋಧನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಜ್ಞೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸೂಚನೆಯು ಅದರ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬಹಳ ಹಾಳಾದ ಸಂಗತಿ. ಅದನ್ನೇ ನೀವು ನನಗೆ ನೆನಪಿಸಿದ್ದೀರಿ.

      1. ಆಜ್ಞೆಯು ಕೇವಲ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು RAA ಯಿಂದ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಮಾತಿನ "ಉಲ್ಲೇಖ" ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಥ್ರೆಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ (ಒಂದು ವೇಳೆ ದೇವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ದೇವರ ಪದವು ಮಿಟ್ಜ್ವಾಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಸಹ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ನೀವು ಉತ್ತರಿಸಿದಿರಿ "ಮಿಟ್ಜ್ವೋಸ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರವನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡುವ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ." ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ RAA ಪದಗಳು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದವು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರೆ ನಾನು ತುಂಬಾ ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
        ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ ಜನರ ತಪ್ಪು (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ ಹಲಾಖಿಕ್) ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆಧಾರಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ನೆರಳಿನಲ್ಲೇ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕ್ಷಮಿಸಿ ಮತ್ತು ಹುಣಿಸೆಗಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಬಬೂನ್ ಅವರು ನೆನಪಿಸಿದರೂ ಸಹ. ಆದರೆ ನಾನು ಆ ಅಂಶವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
        ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ - ನೈತಿಕತೆಯು ಕಡ್ಡಾಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ನೈತಿಕ ವಿರೋಧಿ ಕಡ್ಡಾಯವಿರುವಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಜನರು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದೇವರ ಮುಂದೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವೇನು? ನಿಮ್ಮ ಉತ್ತರವು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಇದು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ದೇವರು ತನ್ನ ನೈತಿಕ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಮಸ್ಯೆ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸದಿರುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಜನರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಅಲ್ಲ. ಅದು ಹಾಗೇನಾ?

        1. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಸಲಹೆಯ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇವುಗಳನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಇವು ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಿಟ್ಜ್ವಾವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯೋಜನ ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪಕವಾಗಿ ನಾನು ಆಜ್ಞೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇನ್ನೊಂದು ಆಜ್ಞೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಅದನ್ನು ರವಾನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
          ಅವಳು ಮಾಡಿದ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಸಮಯವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಮಧ್ಯಸ್ಥಗಾರರ ಒಪ್ಪಿಗೆ, ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಇದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ (ರಬ್ಬಿ ಬ್ರಿಶ್ ಎಂದರೆ ಸಫ್ರಾ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ). ಆದರೆ ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವಿನಾಯಿತಿ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಮಿಟ್ಜ್ವಾ?

          ಹಾನಿಯ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಾನಸಿಕವಲ್ಲ. ನೈತಿಕ ಹಾನಿಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಅಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

          1. ಆಜ್ಞೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು ಎಂಬ ರೂಪಕವು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ದಾಳಿಯ ಮೂಲವು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಿಂದ ಬಂದಾಗ ಮತ್ತು ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಅವಳು ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಕು ಎಂದು ತೋರಿದಾಗ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಅಧಿಕಾರದ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶಬ್ಬತ್‌ನಲ್ಲಿ Gd ನಲ್ಲಿನ ಶೋಫರ್‌ಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅಲ್ಲಿ Gd ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನನಗೆ ಇರಿಯುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ (ಋಷಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವಂತೆ ನನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಿಷೇಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ನಾನು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದು ಮತ್ತು ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಕಣ್ಣುಗಳ ನಡುವೆಯೂ ನಾನು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. MM ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ (ಅಪರಾಧದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಮಿಟ್ಜ್ವಾಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಆರ್. ಆಶರ್ ವೈಸ್ ಅವರ ಮೇಲೆ ತಂದ ಚರ್ಚೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಹಂದಿಯ ಪರಿಮಳವನ್ನು ನುಂಗಲಾಗಿದೆ. ದೌರಿಯಾತದಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ರಾಕಾ ತಿನ್ನಲು ಯಾವುದೇ ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ)

            ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಾನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ Gd ಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಆದೇಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆಯ ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೀರಿ. ಆಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಂಡದೊಂದಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಘಟಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ವಿಷಯವು ಮೇಲಿನಂತೆ ನನಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಹೇಳಿದಂತೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ, ಬಹುಶಃ ನಾನು ಚದರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

            1. ದೌರಿಯಾತ ಮತ್ತು ಮಿತ್ಜ್ವಾ ನಿಷೇಧದ ಬಗ್ಗೆ, ಬೇಟೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ಬಲಿಪಶುಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ (ನಿಷೇಧದಲ್ಲಿರುವ ಆಹಾರವು ಆಹಾರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಅಥವಾ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಕೂಡ ಇದೆಯೇ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧವನ್ನೂ ಮಾಡಿದೆ) ಮಗಳ ತೊಂದರೆಯಾಗಿದೆ. ಸಹೋದರರಿಗೆ. ಬೀಟ್ ಹಿಲ್ಲೆಲ್ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಬಾಸ್ಟರ್ಡ್. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಮಗಳ ಸಂಕಟವನ್ನು ದುಃಖಿಸುವವರು ಸಹ ಶೋಕದ ಮಿತ್ವಾಹವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?! (ಮಿಟ್ಜ್ವಾದಲ್ಲಿನ ನಿಯಮಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಮಿಟ್ಜ್ವೊಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯಮಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅದು ನನಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿ ತೋರುತ್ತದೆ)

            2. ನಾನು ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ಬರೆದಂತೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾನೂನು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು / ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ಆದೇಶ ನೀಡುವ ಸಂಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವು ಯಾವುದೇ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.
              ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಬಾಧ್ಯತೆಯ ಕೊರತೆಯ ನಡುವೆ ನಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ನೀವೇ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಡಿ. ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ!

              1. ನೀವು ಮೊದಲ ನಿದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಒಲವು ಏನೆಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ, ರಾಖಾನ ಪದಗಳು ಯಾವುದೇ ಲೌ ದೌರಿತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ, ಅದು ಕೆಲವು ಕಾರ್ಯಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೆ ಲಾವೋ ಮಿಟ್ಜ್ವಾವನ್ನು ಗೆದ್ದು ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದರು, ಅಥವಾ ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಡರ್ಬನ್ ನಿಷೇಧದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೌರಿಟಾ ಮಿಟ್ಜ್ವಾವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ?

  10. ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮೊದಲು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಪರಾಧದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಅಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಮೊದಲನೆಯವರು ಈ ನಿಯಮದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಕರ್ಷಣ ನಂ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾನೂನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದಿದ್ದಾಗ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ), ಇದು ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್ನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
    ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಇದಕ್ಕೆ ಪದ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಮಿಟ್ಜ್ವಾಗೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಗೆಮಾರಾ ಇದನ್ನು "ಏರುವ ದರೋಡೆಕೋರನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವನು" ನಿಂದ ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಥೋಸ್ ಪ್ರಕಾರ.

    1. ಅಪರಾಧದ ಮುಂದಿನ ಮಿಟ್ಜ್ವಾದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮೇಲೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಆದರೆ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಕೃತ್ಯವು ಅಪರಾಧವಲ್ಲ (ಮತ್ತು ಆರ್. ಆಶರ್ ವೈಸ್ ಮತ್ತು ಎಜಾಲ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಚೆ ಇದೆ) ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದ ಸುಕ್ಕಾದ ಉದಾಹರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ವಿಕಿಪೀಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪೆಸಾಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದ್ದಿದ ಮಟ್ಜಾವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ (ನಾನು ಮೂಲವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಿಲ್ಲ) ಅವರು ಮಟ್ಜಾ ಮಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಟ್ಜಾ ಮಟ್ಜಾವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಅದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ (ಬಹುಶಃ ಅವರು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಜಾವನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ Gd ಅವರು ಅದ್ದಿದ ಮಟ್ಜಾವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ).
      ಒಂದು ಪದ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಮಗೆ ಏನು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ, ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಹುಶಃ ಅದ್ದಿದ ಮಟ್ಜಾದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಜಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ತಿನ್ನಲು ಹೌದು ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನನಗೆ ವಿಷಯ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಆಪಾದಿತ ವಲಸಿಗರಲ್ಲಿ ದರೋಡೆ ಮಾಡುವುದು ನವೀನತೆಯು ದರೋಡೆಕೋರನು ಖರೀದಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ವಲಸೆಗಾರನಿಗೆ ಮತ್ತು ಹಸಿವಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ ಇನ್ನೂ ಬಲಿಪೀಠದ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. [ಅಲ್ಲದೆ, "ಪದ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪದ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಅಂಕಣದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. RAKA ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಈ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪದ್ಯ ಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ನನಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ]

      ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಅದ್ದಿ ಮಟ್ಜಾವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು ಮಟ್ಜಾ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದ್ದುವ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಆದರೆ ಯಾಕೋವ್‌ಗಾಗಿ ಶಬ್ಬತ್‌ನಲ್ಲಿ US ನಲ್ಲಿ ಶೋಫಾರ್ ಅನ್ನು ಬೀಸುವವನು ಊದಲು ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಶಬ್ಬತ್ ಡರ್ಬನ್ ಮೂಲಕ ಹೋದನು.
      ಇದರರ್ಥ ಟೋರಾದಲ್ಲಿನ ನಿರಾಕರಣೆಯ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ "ಸ್ವತಃ" ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಡರ್ಬನ್‌ನಿಂದ ನಿರಾಕರಣೆಯ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ದೌರಿಯ್ಟಾ "ಉಳಿದಿದೆ" ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಜ್ಞೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ರೂಪಕದಂತೆ ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

  11. ಬೆಜಲೆಲ್ ಯರ್ಕೋನಿ

    ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾನೂನು, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅದರ ಮೂಲ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ದೇವರ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂಬ ನಿಮ್ಮ ಸಲಹೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ - ದೇವರನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಆಯಾಮವನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಬದಲು, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ತರಬೇತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಗತ್ಯತೆ. ಮನುಷ್ಯನ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಗರಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಲು, ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸಹ "ದೇವರು ಬಹಳಷ್ಟು ಟೋರಾ ಮತ್ತು ಮಿಟ್ಜ್ವೋಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ". ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಭವನೀಯ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಗುಣಾಕಾರವು ನಿಖರವಾಗಿ ಎಂದು ನೀವು ಒಂದು ಕಾಲಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ.

    1. ನಾನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನೀವು ಮಾನವ ತರಬೇತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ? ಮನುಷ್ಯನ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಗುರಿಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಾ? ಎಲ್ಲಾ ಕಾನೂನುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ (ಅವನು ಇತರ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಿತ್ತು). ಆದರೆ ನಂತರ ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ಅವರ ವಾದವು ಮರಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಏಕೆ ಇವೆ.

  12. ಡೇನಿಯಲ್ ವೆಸ್ಟ್‌ಬ್ರೂಕ್

    ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಜಿಡಿ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಬರೆಯುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಪವಾಡವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ - ಅವನು ಬಯಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲು ಬಯಸದಿದ್ದರೆ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಭಾವವೂ ಸಹ), ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಏಕೆ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ?

    1. ಹಾಗೆಂದು ಅವನು ಬಲವಂತ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೌಲ್ಯ ಎಂದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ. ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ.

  13. ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ”
    "ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಿಂತನೆಯ ನಂತರ, ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನುಮತಿಸಿದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಕಾನೂನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ನನ್ನಂತಹ ನೀತಿವಂತರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಅನಾಹುತವಾಗದಂತೆ Gd ಒಂದು ಪವಾಡವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ”
    ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಅನುಮತಿಸುವ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ, ಜನರು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಬಾರದು?

    1. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಭವಿಷ್ಯವು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಮಗೆ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಏಕೆ ನೀಡಿ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಡಿ ಎಂದು ಕೇಳುವಂತಿದೆ (ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ).

      1. ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಬರೆದ ಪ್ರಕಾರ ಅದು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಬಯಸಿದರೆ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಏಕೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ? ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾಗಿ ಜಗತ್ತೇ ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗುವುದು ಅವರ ನೀತಿಗೆ ಬಟ್ಟೆ.

  14. ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನು ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು:
    "ನಾನು ಅವನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ನೈತಿಕ ವಿರೋಧಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ದೇವರು ನಮಗೆ ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಟಿರ್ಗಿಟ್ಜ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಇಚ್ಛೆಯ (ಅವನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಶಾಸನ) ಫಲಿತಾಂಶವಲ್ಲ. ಆಜ್ಞೆಗಳು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾದ "ಹಲಾಕಿಕ್ ಸತ್ಯಗಳು" ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಅವನ ಶಾಸನದಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ (ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ) ಅವನು ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ಘರ್ಷಣೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹಲಾಖಾ ಕಾನೂನುಗಳು (ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಹಲಾಖಾದ ಅದೇ ಕಾನೂನುಗಳು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ) ಸಹ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಘರ್ಷಣೆಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಅವನು ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುತ್ತಾನೆ (ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತಾನೆ).

    ಹಲಾಚಾದ ಎಲ್ಲಾ ಮಿಟ್ಜ್ವೋಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳು ಜಿಡಿ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅರ್ಥ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ವಾದದಿಂದ ಇದು ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಮಿಟ್ಜ್ವೋಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು. ಶೆಮಾವನ್ನು ಪಠಿಸುವಂತಹ ಆಜ್ಞೆಯು ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು Gd ಯ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇದು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.

    ಅದಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಅನೈತಿಕವಾಗಿ ತೋರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ದೇವರು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ನೈತಿಕ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬಲಿಪಶುಗಳ ವಿಷಯ. ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ದೇವರು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಈ ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಜನರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಟೋರಾವನ್ನು ನೀಡುವ ಹಿಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ಯಹೂದಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ತುಂಬಾ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಭವಿಸುವ ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

    ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ದೇವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನೈತಿಕ ಹಾನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು (ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸದ) ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ದೇವರ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅವನು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದಾದರೂ, ನೈತಿಕ ಹಾನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದುದೆಂದು ಅವನು ಇನ್ನೂ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. . ಅಂದರೆ, ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆಜ್ಞೆಗಳು ಸಹ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹಲಾಖಿಕ್ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಹಾನಿಗಿಂತ ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ಕಾರಣ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಅನೈತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಯಾವಾಗಲೂ ನೈತಿಕ ಎಂದು ಊಹೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದರೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ನೈತಿಕವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಾಗ, ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಗಾಯವಿದೆ (ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪರಿಗಣನೆ).

    1. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ವಾದವು ನೈತಿಕ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ.
      ಸಂತ್ರಸ್ತರಿಗೆ, ನನಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ತ್ಯಾಗಗಳ ಆಜ್ಞೆಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಸರಿ. ಮತ್ತು ಇದು ಪರೋಕ್ಷ ನೈತಿಕ ವಿವರಣೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ.
      ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಕೆಲವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದರ್ಥ, ಅದು ಕೇವಲ ದೇವರ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಚಿತ್ತದ ಫಲಿತಾಂಶವಲ್ಲ.

      1. ತ್ಯಾಗಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ನಮಗೆ ನೈತಿಕ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿ ತೋರುವ ಆಜ್ಞೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಆಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗೆ ಅಥವಾ ಏಕೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನೈತಿಕತೆಯ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಆಳವಾದ ವಿವರಣೆಯು ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಇರಬಹುದು (ಎಲ್ಲಾ ವಿರೋಧಿ ನೈತಿಕ ಆಜ್ಞೆಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇರಬಹುದು).

        ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆದ್ಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ನಾನು "ವೈಯಕ್ತಿಕ" ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂದರೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತದ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಇಚ್ಛೆ. ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪದವು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಮಾಣೀಕೃತ ಚೆಸ್ ಆಟಗಾರನಾಗುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಆಸೆಯನ್ನು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಬಯಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಅಥವಾ ಅದು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿಲ್ಲ). ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸೆ. ಬಹುಶಃ ದೇವರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ "ಪ್ರಮಾಣೀಕೃತ ಚೆಸ್ ಆಟಗಾರನಾಗಲು" ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ನೈತಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ.

          1. ನಾನು ಬೆದರಿಕೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. Gd ಯ ಕೆಲವು ಇಚ್ಛೆ ಇರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ (ಹಲಾಖಿಕ್ ಸತ್ಯ), ಅವನ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನೈತಿಕ ಹಾನಿಗಿಂತ ಇದು ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅದನ್ನು ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.

            1. ಅದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಏನೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಅವನ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ನಿರ್ಧಾರ ಮತ್ತು ಡಚಿಗೆ ದ್ರಾ ಕುಶ್ಯ. ಒಂದೋ ಅದು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಥವಾ ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ (ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ. ಅವರ ಸಿಂಧುತ್ವವು ಬಲವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲ). ನಾನು ಮೂರನೇ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.

                  1. ಕೆಲಸದ ರಹಸ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಗತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪಾವತಿಸಲು ದೇವರ ಬಯಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಎರಡರಲ್ಲೂ, ಈ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ದೇವರು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯಾರಿಗಾದರೂ ನೈತಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾನವರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ, ದೇವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೂ ಸಹ ತನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.

                    1. AHN. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ. ಬಹುಮಾನ ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿಲ್ಲ.

                    2. ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅವನ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಎಲ್ಲಾ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ದೇವರು ಅನೈತಿಕವಾದದ್ದನ್ನು ಆರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ, ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅನೈತಿಕವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿ (ಪ್ರಾಣಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳು) ಎಂದು ನಾನು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ.

    1. ಅವರು ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಔಷಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು. ಅಂದರೆ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯದ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ.

        1. ಹಾಗಾದರೆ ಜಿಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಿದ ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ ಏಕೆ ಬರಬೇಕು. ದೇವರ ಆವಶ್ಯಕತೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ನೈತಿಕ ಹಾನಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಬದಲು, ದೇವರ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಹೇಳುವ ನೈತಿಕ ಸತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.

          1. ದೇವರ ಅಗತ್ಯವು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಇದೆ, ಅಥವಾ ಅದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
            ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಇದರಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ: ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅಥವಾ ನಿರಂಕುಶವಾಗಿ. ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನೀವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬಂದರೂ ಉತ್ತರ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಂಬಳಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ತಲೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಬಹುದು ಆದರೆ ಎರಡನ್ನೂ ಅಲ್ಲ.

            1. ಸರಿ, ಆದರೆ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮಿಂದ ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿನ ಸತ್ಯಗಳಾಗಿವೆ.

              1. ಇದು ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಇನ್ನೂ ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತದ ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಈ ಅಗತ್ಯವು OUGHT ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ನೈತಿಕತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳಂತೆ ಕಾನೂನುಗಳು ಅವನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂಬುದು ವಾದ. ಇದು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ನೇರವಾಗಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ನನಗೆ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇವುಗಳು ಮೌಲ್ಯಗಳು ಎಂದು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ?!

                1. ನಾನು ಮೊದಲಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಿದ್ದು ಇದನ್ನೇ. ಈ ಅಗತ್ಯದ ಸತ್ಯವು ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನೈತಿಕತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಬರಬೇಕು ಮತ್ತು ಹಲಾಖಿಕ್ ಅಥವಾ ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾನು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ.

                  1. ನೈತಿಕತೆ ಎಂದೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಅಗತ್ಯ ಅಥವಾ ಮೌಲ್ಯ, ನೈತಿಕ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇವರ ತರಬೇತಿಯು ನೈತಿಕ ಅಗತ್ಯವಲ್ಲ. ಹಂದಿಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದು ಸಹ ನೈತಿಕ ಸತ್ಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ.

                    1. ನನ್ನ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ದೇವರು ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ನೈತಿಕ ವಿರೋಧಿ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಅವನು ತನ್ನ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಗೆ ನೈತಿಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕೆ ಎಂಬ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ನೈತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿದೆ. ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆ ಎಂಬ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ನೈತಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿದೆಯಂತೆ.

  15. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ (ಅದನ್ನು ನೀವು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ) ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ನಿರ್ಧಾರವು ನೈತಿಕ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಸರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ, ಹಾಗಾದರೆ ಏನು? ವಾದ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದನ್ನು ಮೀರಿ, ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯ ಅಥವಾ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯದ ನಡುವಿನ ನಿರ್ಧಾರವು ನೈತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

    1. ನನ್ನ ಜ್ಞಾನದ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ರಬ್ಬಿ ಮಿಚಿ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ:
      ಎ. ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ
      ಬಿ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮವು ನೈತಿಕ ಕ್ರಮದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ
      ಮೂರನೆಯದು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಮದ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು
      ಸಂಘರ್ಷವು ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳಬಾರದು (ರಬ್ಬಿ ಲಿಚ್ಟೆನ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಅವರ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮನೋಭಾವದ ಪರವಾಗಿ)?
      ಡಿ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಏಕೆ ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ?
      ಒಂದು ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಏಕೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಉಳಿದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ?
      ಸಂಭವನೀಯ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮವು ದೇವರಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅವನ ಕಾವಲುಗಾರನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಿಟ್ಜ್ವಾ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
      ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಮಗನ ಪ್ರತಿಭೆಯ ವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮದ್ ಶ್ಲಿತಾ, ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸದ (ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೋಡಿ) ತನ್ನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಡಾಕ್ ಮತ್ತು ಇಎಲ್.

      1. ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಭೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀವು ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಬರೆಯುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

        1. ಇದರರ್ಥ ಹಾಲಾಖಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ. ಇವುಗಳು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುವ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ (ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವಾಗಲೂ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ). ಒಂದು ಕಾರ್ಯವು ನೈತಿಕವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ತೀರ್ಪುಗಳಾಗಿವೆ. ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ವರ್ಗವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ವರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಹಲಾಖಿಕ್ ಬೋಧನೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಘರ್ಷವಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು (ಮತ್ತು ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಲಾಕಿಕ್ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ), ಆದರೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸ್ವತಃ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಎರಡು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಅಂತಹ ಸಂಘರ್ಷಗಳಿವೆ (ನೋವು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ), ಮತ್ತು ಹಾಲಾಕಿಕ್ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯವೂ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಲ್ಲಗಳೆಯುವಂತಿಲ್ಲ.

          ಅಂಕಣ 15 ರಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖ. ಮತ್ತು ಲಂಡನ್‌ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳ ಕುರಿತು ನಿಮ್ಮ ಟೀಕೆಗಳು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸದ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲವೇ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಿರಾ?

          1. ಟ್ರೈಲಾಜಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಗಣನೀಯ ಸಂಘರ್ಷ ಉಂಟಾದಾಗ ಕಾನೂನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಮಾಲೇಕ್ಯರಿಂದ. ಟೋರಾ ಸ್ವತಃ ನೈತಿಕ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ಆದೇಶಿಸಿತು. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಶಬ್ಬತ್‌ನಂತೆ ಸಂಘರ್ಷವು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಪಿಕುನ್ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಶಬ್ಬತ್‌ನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನೀವೇ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
            ಮತ್ತು ಟೋರಾದಲ್ಲಿ ಆಜ್ಞೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ ಇದೆಲ್ಲವೂ. ಇದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಉಪದೇಶದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ನಿಯಮವು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅನುಮಾನ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

  16. ಜುದಾಯಿಸಂನಲ್ಲಿನ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಟೋರಾದಲ್ಲಿ ಒಕಿಮಾಟಾ ಮಾಡುವ ರಬ್ಬಿ ರಿಸ್ಕಿನ್ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಓಕಿಮಾತಾ ಮಾಡುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರಬ್ಬಿಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಟೋರಾಕ್ಕಿಂತ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಆರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇಸ್ರೇಲ್ ಟೋರಾ ಪದ್ಧತಿ.
    ನೀವು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇನೆ. ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಡೌರೈಟ್ ಹಲಾಖಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಸ್ಥಳವಿದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಹಲಾಚಾ ಡರ್ಬನ್ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನೈತಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಹಲಾಕಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಓಕಿಮಾತಾವನ್ನು ದೌರಿಯ್ತಾ ಹಲಾಖಾ ಎಂದು ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೇ?

  17. ಒಂದು ಮುಗ್ಧ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಮಾನ್ಯವಾದ ನೈತಿಕತೆ ಇದೆ ಎಂಬ ಅಂಶ (ದೈವಿಕ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ) - ಈ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ? ಕೊಲೆ ಮತ್ತು ಕಳ್ಳತನವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅಂದರೆ, ಅದು ಮಾನವ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಕಲಿತದ್ದಾದರೆ, ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗಾದರೂ ಟೋರಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೆ ಅದು ಲಿಖಿತ ದೈವಿಕ ಕಾನೂನು, ಮತ್ತು ಟೋರಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲಿದೆ?

    1. ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಟ್ಯಾಬ್ಲೆಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಟೋರಾ ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಮಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೈತಿಕ ಕ್ರಮದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವಳು ಊಹಿಸುತ್ತಾಳೆ (ಅದನ್ನು ಅವನ ಹೃದಯದ ಟ್ಯಾಬ್ಲೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ). ನೈತಿಕತೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ನೈತಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಕಲಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯವು ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ. ಈ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣು ಕಾಣದ ಕುರುಡನಿಗೆ ಏನೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವಂತೆ.
      ಹಲಾಖಾ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಟೋರಾದಲ್ಲಿನ ಆಜ್ಞೆಗಳು ಹಲಾಚಾದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯು ಆಜ್ಞೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದ ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಕಾನೂನಿನ ಹೊರಗೆ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ವಿಷಯವು ಟೋರಾದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಲಾಚಾದಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಟೋರಾದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಮತ್ತು ನೀವು ಸರಿಯಾದ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಮಿಟ್ಜ್ವೋಸ್ನ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

      1. ಅಂದರೆ, "ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನ" ಎಂಬುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಕೊಲೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯಗಳು, ಆದರೆ ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೀವು ನಾಸ್ತಿಕರಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ - ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ? ತನ್ನ ಕೆಲಸದ ನೀತಿಯನ್ನು ಕೊಲೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕೂಲಿ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆ, ದೈವಿಕ, ಆದರೆ ಮತ್ತೆ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅದರ "ಸದಾಚಾರ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನ" ದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೊಲೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಕೂಲಿ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಾವು ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ನೀತಿವಂತ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನೈತಿಕತೆಗೆ ದೇವರು ಬೇಕು ಎಂಬ ಊಹೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಯಾವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ.

        1. ನೀವು ವಿಮಾನಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿ. ನಾನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದು ಕೊಲೆ ನಿಷಿದ್ಧ ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗದವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದು ನಿಷಿದ್ಧ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೂ ಅದಕ್ಕೆ ಬದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲದವರ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವಾಗದವನು ಕುರುಡ. ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು? ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡದ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಕುರುಡರಿಗೆ ಇದರ ಅರ್ಥ.
          ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದು ಅವರಿಗೆ ನೈತಿಕತೆಯ ಸಿಂಧುತ್ವದ ಮೂಲ ಯಾವುದು ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಕಾನೂನುಗಳು ಏನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
          ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಕೂಡ ನೈತಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಭಾವನೆಗೆ ನಿಜವಾದ ಮಾನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಾದ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ನಾನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತೇನೆ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಅದಕ್ಕೆ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲನು.

          1. ನನಗೆ ಗೊತ್ತಾಯಿತು. ನೈತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಏನೆಲ್ಲಾ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ - ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ, ಕೊಲೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರವು ಅನೈತಿಕ ಎಂದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವಧಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ ನೈತಿಕತೆಯು ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಮೂಲತಃ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಾಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಯು ಈ ನೈತಿಕತೆಯು ಅವನನ್ನು ಏಕೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ?

ಕಾಮೆಂಟ್ ಬಿಡಿ