Di Ronahiya Nîqaşê de Nêrînek Li Dilema Othipron (Stûna 457)

בסבסד

Di stûna berê de min nîqaşa di navbera min û David Enoch de pêşkêş kir (binêre Vir Qeyd) li ser pirsa gelo Xwedê wekî bingehek ji bo rastbûna ehlaqê hewce ye (an: Ma bêyî Xwedê her tişt destûr e). Di dema gotûbêjê de, moderator (Jeremy Fogel) dubendiya Othipron rakir, ku li ser rûyê wê bi nîqaşê re ne têkildar xuya bû. Piştî demekê gayek hat bîra min 278 Min berê bi dubendî û encamên wê yên ji bo delîlên ji exlaqê (daliqandina ehlaqê bi Xwedê) re mijûl kir. Di nîqaşa jorîn de min bi kurtî bersiva pirsê da, û li vir ez ê vegerim ser vê meselê da ku têkiliya wê bi gengeşiya bi Henox re zelal bikim û cûdahiyên ku min li wir û di stûna berê de kirî zelal bikim.

Ji bo min girîng e ku ez pêşgotinê bidim zanîn ku têgîna Xwedê ya ku ez bi vê stûnê re mijûl dibim, ne hewce ye ku mîna Xwedayê "hêz" e ku min di stûna berê de pê re mijûl kir. Hin pêşniyarên ku ez li vir dikim lêzêdekirinek e ku ne beşek ji Xwedayê "hêz" e ku ji bo rastbûna qaîdeyên exlaqê tê xwestin. Ez ê di dawiya stûnê de vegerim ser vê xalê.

Dilema Othipron

Di diyaloga Platonî de A. Eitifron Pirs ev e: Ma qencî ji ber ku xweda dixwazin baş e, an Xwedê ji ber ku baş e qenciyê dixwazin. Bi gotineke din, pirs ev e ku gelo wateya objektîf a başiyê heye, an ya ku wê baş dike, biryara xwedayan e, lê bi heman awayî ew dikarin biryar bidin ku her tevgerek din baş e an xirab e. Her tişt bi îradeya wan a keyfî ve girêdayî ye. Pirseke wisa bê guman di derbarê Gd, û Avi Sagi û Daniel Statman de, di pirtûka wan de jî dikare were raber kirin. Ol û exlaq, Li ser mijarê nîqaşek pir berfireh pêk bînin. Encama wan li wir ev e ku hema hema hemî ramanwerên Cihû bijareya paşîn piştgirî dikin. Ez ê neçim nav hemû nuwaze û argumanên ku di pirtûka jorîn de bi giştî derketine holê (bi dîtina min hin nerastî tê de hene), û ez ê xwe bi kurtasî li ser eqlê bingehîn ji bo her du aliyan bigirim.

Ji hêlekê ve, ji hêla teolojîk ve em texmîn dikin ku Xwedê karîndarê her tiştî ye û ne girêdayî tiştekî ye. ji wî pêve tu kes nîn in. Wî dinya afirand û qanûnên ku tê de serdest in ava kir. Wateya wê ev e ku wî dikaribû wan bi rengek din ku ew xeyal bikira diyar bike. Ji ber vê yekê tu wateya objektîf a qencî û xerabiyê nîne. Ji aliyê din ve, eger mirov vê nêrînê bipejirîne, encam ew e ku mirov nikare bêje Xwedê qenc e. Daxuyaniya ku Xwedê qenc e, tê texmîn kirin ku qenciyek heye ku bêyî wî tête diyar kirin, û nîqaş ev e ku di navbera tevger û hewcedariyên wî de û heman pîvana objektîf ya qenciyê de lihevhatî heye. Lê eger ew biryara wî be ku têgeha qenciyê pênase dike, wê demê gotina ku Xwedê baş e ji pênaseyek tatolojîk (an teorema analîtîk) pê ve ne tiştekî din e û ne argumanek e. Di bingeh de ev tê vê wateyê: Xwedê tiştê ku dixwaze dixwaze. Lê ev ji bo me hemûyan rast e.

Gelek teologîst (û tewra yê piçûk xweperest jî tevlî wan dibe) mêl dikin ku difikirin ku ev helwestek pirsgirêk e. Xwedê bi rastî baş e û ne dikaribû wekî din bûya. Helbet ev tê wê wateyê ku qencî bi objektîf tê pênase kirin û Xwedê bi serê xwe di bin vê pênaseyê de ye. Bê guman wî dikaribû me tevlihev bikira û çavên me kor bikira, da ku qencî û xerabiyê ji hev cuda nekin, lê wî nikarîbû bi awayekî din qencî û xerabiyê diyar bike. Weke ku min behs kir, tevî zehmetiyên teolojîkî, xuya ye ku piraniya ramanwerên ramana cihû nêzîkatiya duyemîn digirin.

Fêmkirin û hînkirin

Têgihîştina yekem dikare hinekî were paqij kirin, û wiha were formulekirin: Di derbarê qencî û xerabiyê de têgihîştina me heye. Nîqaş ev e ku îradeya Xwedê li gorî heman intuitionê ye. Lê ev feraset ji aliyê wî ve di nav me de hatiye çandin, ji ber vê yekê bi rastî jî têgîneke objektîf a başî û xerabiyê tune. Ji ber vê yekê mirov dikare bêje ku ev gotin bi rastî îdîayek e (û ne pênaseyek), lê di heman demê de ew îdîayek e ku bi têgînên me re têkildar e û ne bi cîhana bi xwe re. Ji bo cîhan bixwe jî, gotina "Xwedê qenc e" tiştek nîne (ew nasnameyeke vala ye, tatolojîyek e).

Ev rewşek taybetî ya pirsgirêka têkiliya di navbera wate û hînkirinê de ye. Nimûneyek ku fîlozofên analîtîk pir caran bikar tînin (binêre wek mînak. Vir), Îdîa: Stêrka spêdê stêrka êvarê ye. Tiştê ku ji bo demekê wekî du stêrkên cihêreng tê hesibandin ev e (yek êvarê û ya din sibê tê dîtin), lê di dawiyê de me dît ku ew bi xwe heman stêrk e. Niha ji me tê pirsîn: Gelo ev îdîa îdîayek an pênaseyek (teorema analîtîk) vala ye? Naveroka wê heye an tatolojîyek vala ye? Xuyaye hevokeke wiha tiştekî nabêje, ji ber ku ew nasnameya tiştekî û xwe ye. Lê feraseta me ew e ku di vê hevokê de hin nûbûn heye. Ew li ser têgînên xwe tiştek fêrî me dike. Du stêrkên ku me difikirîn ku ji hev cuda ne, heman stêrk bi xwe ne. Ev hevok zanîna me ya cîhanê diguherîne, her çend ji hêla naveroka xwe ya objektîf ve wekî nasnameyek vala xuya bike jî.

Bala xwe bidinê ku ev rewş ji bo her îdîaya nasnameya celebê ye: a b ye. Bihesibînin ku ev îdîa rast e, wê hingê ew bi rastî tê vê wateyê: a a ye, ango tatolojîyek vala ye. Çareseriya analîtîk a pirsgirêka wateya îdîayên nasnameyê, cudahiya di navbera wate û hînkirinê de ye. Feylesofên analîtîk (li pey Frege) dibêjin ku li gorî nasnameyeke weha wate heye lê ne talîmat (an reng) heye. Wateya wê ji bo me ne vala û ne jî sivik e, lê heke hûn li cîhanê çi nîşan dide, ew îddîayek nasnameyê ya piçûk e.

Naha em dikarin vegerin ser dubendiya Othipron. Li gorî aliyê ku Xwedê ye yê ku qencî û xerabiyê pênase dike, mirov dikare bibêje ku gotina ku ew baş e, wateya xwe heye lê ne hînkirinek e. Di warê hînkirina (rengdêr) xwe de vala ye ji ber ku ji hêla pênaseya başiyê ve baş e. Her tiştê ku ew ê bikira dê wî di bin pênaseya qenciyê de bihêle, lewra Amîra ku baş e ji naverokê (analîtîk) vala ye.

xelasî

Lê ji min re zehmet e ku ez vê gotina nerm jî qebûl bikim. Hestiya hêsan ev e ku Xwedê bi rastî tê xwestin ku baş be, yanî îdiaya ku ew baş e ne pênaseyek vala lê îdîayek e. Ger ne wusa bûya, dê tu wateya ku meriv bi qenciya Xwedê ve mijûl bibe tune bû, û dê li ser vê yekê pirs ji kirinên ku ji me re bêexlaqî xuya dikin (wek girtina Îshaq, hilweşandina Amalek, û çawa). Divê were fêhmkirin ku ger tiştê ku Xwedê dixwaze wekî baş were pênase kirin, wê hingê cihê gumanên exlaqî di derheqê wê de namîne. Wî emir kir ku li pey Îshaq bin û ji ber vê yekê girêdana Îshaq tiştekî baş e. Hestiya ku li vir di navbera emrê xwedayî û ehlaqê de nakokî heye, xala me ya destpêkê destnîşan dike ku Xwedê qenc e. Çawa ku hebûna munaqeşeya exlaqî objektîvbûna ehlaqê nîşan dide (ku wekî din tiştekî ku li ser tê nîqaşkirin tunebûya) û hebûna rexneya exlaqî jî objektîvbûna rastiyên ehlaqî nîşan dide (wekî din cîh ji rexnekirina helwestên neexlaqî re namîne. tevgerên).

Encam ev e ku têgihîştina olî ya hêsan wekî aliyê din ê dubendiya Othipron me hîn dike ku qencî bi objektîv û bi zorê ji hêla Xwedê ve jî tê diyar kirin. Ango Xwedê tiştan dixwaze ji ber ku ew qenc in û ne berevajî. Tenê bi vî rengî dikare were nîqaş kirin ku ew baş e, û her weha ji bo rewşên xeletiyê rexne bike (an jî li ravekirinan bigerin). Lê wekî ku me dît ev nêzîkatî dijwariyek berevajî derdixe holê, û ez ê niha li ser wê bidomînim.

Di navbera qanûnên fizîkê û "qanûnên" mantiqê de

Ev nêzîkatî dijwariya teolojîk a berevajî derdixe holê. Çawa dibe ku Xwedayê ku her tişt afirandiye û her tişt bi hêza wî hatiye çêkirin, hîn jî di bin qanûnek derveyî ya ku wî nekiriye de ye? Ji bo ku em vê yekê fam bikin, divê em vegerin ser cihêrengiya ku min berê li vir kiriye di navbera du celeb qanûnan de (binêre bo nimûne stûn 278). Xwedê, bê guman, ne di bin zagonên fizîkê de ye, ji ber ku wî ew afirandine, û devê ku qedexe kiriye devê ku destûr daye ye. Ew jî ne girêdayî qanûnên dewletê ye bê guman (heke tenê ji ber ku ew ne hemwelatiyê wê ye). Lê ji aliyê din ve jî teqez “mijara” zagonên mantiqê ye. Zagonên mantiqê li ser Xwedê "bi zorê" ne. Ew nikare sêgoşeya dor çêbike an jî ji mantiqê dûr bixe, tenê ji ber ku tiştek bi navê sêgoşeya dor tune û heywanek wusa ji mantiqê dernakeve. Sêgoşe bi pênasê ne dor e. Ev ne ji ber ti zagonên ku ji neçarî li ser sêgoşeyê hatine ferzkirin, ji hêla cewherê xwe ve ye. Ji hêla xwe ve wekî sêgoşe tê vê wateyê ku ew ne dor e û nikare bibe dor. Ji ber vê yekê nekarîna sêgoşeya dor ne ji ber astengiyek derekî ye ku li ser Gd tê ferz kirin, û ji ber vê yekê ew jî ne sînorek li ser hemî şiyana wê ye, an jî kêmasiyek tê de ye.

Afirînek her tiştî dikare di xeyalan de jî her tiştê ku dikare were xeyal kirin bike. Lê sêgoşeya dor têgehek vala ye. Tiştekî wiha tune û nayê fikirîn. Loma jî nekarîna Xwedê ya afirandina tiştekî wiha ne kêmasiyek e di şiyana Wî de. Bifikirin ku kesek ji we dipirse gelo Xwedê dikare sêgoşeya dor çêbike. Ez ê jê bixwazim ku pêşî vê têgehê ji min re vebêje û paşê belkî ez bersivê bidim. Helbet ew ê nikaribe rave bike (ku goşeyên wê yên tûj hene yan na? Berhevoka goşeyan çend e? Ma hemî xalên li ser wê ji wê nuqteyê bi qasî hev dûr in?), Ji ber vê yekê pirs bi xwe ye.

Wekî ku min li wir rave kir, ya ku di binê tevliheviyê de ye, têgîna "qanûn" e, ku di van her du mijaran de bi wateyek cûda tê bikar anîn. Zagonên fizîkê zagonên ku Xwedê di xwezaya afirandinê de derxistine ne. Ev qanûn biryara wî ye ku ji bo cîhana ku wî ji gelek îmkanên cihê afirandiye xwezayek taybetî biafirîne. Wî dikaribû zagonên xwezayê yên din jî biafiranda. Berevajî vê yekê, zagonên mantiqê di heman wateyê de qanûn ne. Bikaranîna peyva "qanûn" di çarçoveya mantiqî de tê deyn kirin. Ew tenê pênasekirina tiştan e û ne tiştek derveyî ye ku li ser wan tê ferz kirin. [1]Sêgoşe ne dor e ne ji ber ku kesek wê qedexe dike û ne jî ji ber ku qedexe ye. Ji hêla sêgoşeyê ve ew bi tenê ne dor e. Ji ber vê yekê ne rast e ku em li vir bibêjin ku Xwedê ji nav çend pergalên gengaz yek pergalek mentiqî hilbijart. Pergaleke din a mantiqî tune.[2] Ji vir şûnde di çarçoveyeke dişibihe ya zagonên mantiqê de ez ê têgîna "qanûn"ê di nav lêkeran de bi kar bînim.

Rewşa qanûnên exlaqî

Pirsa ku niha derdikeve pêş rewşa zagonên ehlaqê ye: Gelo ev zagon di wateya zagonên fizîkê de ne, yan jî di wateya “qanûnên” mantiqê de “qanûn” in? Yên ku alîgirê aliyê yekem ê dubendiya Othipron dikin, bawer dikin ku qanûnên exlaqî dişibin qanûnên fizîkê, û ji ber vê yekê ew Xwedê ye ku wan destnîşan dike û diyar dike. Aliyê din ê dubendiyê, ji aliyê din ve, dihesibîne ku “qanûnên” ehlaqê dişibin “qanûnên” mantiqê (ev “qanûn” in û ne zagon in) û ji ber vê yekê li ser Xwedê tên ferzkirin. Wî nikarîbû sîstemeke cuda ya zagonên exlaqî biafiranda. Bo nimûne, ew nikare cîhanek ku tê de exlaqek din serdest be (ku kuştin an îşkencekirina mirovan dê kiryarên erênî hebe) biafirîne. Exlaq ji aliyê xwe ve kuştinê qedexe dike.

Bê guman ew dikare cîhanek biafirîne ku mirov tê de ji îşkenceyê kêfê werbigirin (gelo di cîhanek wusa de rast e ku meriv ji wan re bêje "îşkence"?), Û hingê dibe ku di kêşana êşê de pirsgirêkek exlaqî tune be. Lê cihê ku bibe sedema êşê ne mixabin e. Resimkirina mirovan di her cîhana mumkin de tiştekî xirab e. Ew li ser cîhanek rastîn a cihêreng e, ango cîhanek ku êş nayê xemgîn kirin. Di heman demê de mirov dikare bifikire cîhanek ku tê de tinazkirina mirovan wekî baş tê pênase kirin, lê ew ne cîhanek bi ehlaqek cûda ye, lê cîhanek ku mirov ji qaîdeyên exlaqê kor in (û Xwedayê ku ew afirandiye jî ne exlaqî ye). ). Hûn dikarin di xwezaya cîhanê de her pîvanek biguhezînin û cîhanek cûda biafirînin ku ew ê cûda be. Lê li gorî cewhera wê cîhana taybetî, qaîdeyên ehlaqê ji wan bê dudilî têne derxistin (ew li ser me têne ferz kirin). Bi dîtina min ev yek di bin gotina Ramchal ya naskirî de ye, "Xwezî baş e ku meriv qenciyê bike." Gd bi xwezayê divê qenciyê bike. Ji wî re tu çareyek din nîne (li ser wî tê ferzkirin).

Ev tê wê wateyê ku îdiaya "kuştin xirab e" analîtîk e, mîna qanûna dijberiyê. Digel ku ev rastiyek etîk e, ew ne guncan e (lê pêdivî ye). Ji ber vê yekê tu astengî tune ku mirov bibêje ku ew bi zorê (an jî: "bi zorê") li ser Xwedê ye, çawa ku mantiq li ser wî "zor" tê kirin. Ev ji qanûnên xwezayê ji bo nimûne cuda ye. Wek mînak îdiaya zagona kêşanê bînin: her du tiştên bi girseyî hevdu dikşînin bi hêzeke ku bi berhema girseyê re û berevajî çargoşeya dûrahiya di navbera wan de berevajî hevûdu dikşîne. Ev ne îdîayek analîtîk e, û dibe ku derew be. Dikaribû cîhanek ku zagona gravîtasyonê jê cuda bûya (mînak hêzek ku bi dûrbûna di ya sisiyan de bi rêje ye). Ji ber vê yekê qanûnek wusa ji Xwedê re tê veqetandin, û tenê biryara wî naveroka wê diyar kiriye.

Çawa ew bi stûna berê re têkildar e

Di quncika berê de min got ku bêyî Xwedê exlaqek derbasdar nabe. Ma ev nakokîya îdiaya min a li vir nake ku ehlaq li ser Xwedê û li ber wî tê ferz kirin û ji ber vê yekê jî ne hilberek îradeya wî ye? Xuyaye di vir de nakokîyek enîyê heye. Naha ez fêm dikim ku belkî mebesta Jeremy Fogel, hêsankar, ev bû, ku di gotûbêja me de dubendiya Othipron rakir û li ser wê nêrîna min ji min pirsî.

Di nîqaşê bi xwe de min bi kurtî rave kir ku ez pênaseya qencî û xerabiyê û pabendbûna me bi wan re ji hev cuda dikim. Danasîna qencî û xerabiyê li ser Xwedê ferz e û wekî din nabe. Tewra ew nikare diyar bike ku kuştin baş e, an ku alîkariya kesên din xirab e. Lê pabendbûna qenciyê û dûrketina ji xerabiyê bêyî Xwedê nabe. Bi gotineke din, îdiaya normatîf a ku kuştin qedexe ye, tê vê wateyê ku bi rastiya exlaqî ya qedexeya kuştinê re guncanek heye, li Xwedê nayê ferz kirin. Ew ji emrê wî hatiye girtin û ji aliyê wî ve tê kirin.

Em vegerin ser têgîna 'rastiyên exlaqî', em dikarin bi vî rengî bînin ziman: dibe ku ew bi serê xwe hebin, wek ku David Enoch îdîa dike (ango Xwedê wan neafirandiye), lê wekî ku min li dijî wî nîqaş kir heke hebin û di nav de bin jî. hin quncikek cîhana ramanan (e), hîn jî dibe ku bi min re ne girêdayî be (divê). Ez ê behs bikim ku di stûna berê de min ferq kir di navbera pirsa ka kê rastiyên exlaqî afirand (ku Enoch tê de kir) û pirsa kê rastdariyê dide wan (ku min tê de kir). Tiştê ku min li vir behs kir ev e ku her çend ku Xwedê rastiyên exlaqî neafirandiye (ew bi zorê li ser wî têne ferz kirin), tenê emrê Wî dikare hêza girêdayiyê bide wan.

Niha mirov dikare bipirse ka di exlaq de Xwedê bi xwe çi ferz dike? Ger ew baş be, divê ew jî bi ehlaqê (bi rêzika xwe ya kategorîk) ve girêdayî be. Ma ew bi emrê xwe ve girêdayî ye? Ev pir ecêb e, û di rastiyê de jî îdiaya min a ji stûna berê re dijberî dike ku pêdivî ye ku faktorek derveyî hewce dike ku de Dicto rastdariya qanûnê bide.

Ez difikirim ku dê rast be ku meriv bêje ku Xwedê bi rastî ne dilsozê exlaqê ye, lê wê hildibijêre. Ew ehlaq çi ye hilnabijêre (ji ber ku ew îstatîstîkek mutleq û hişk e ku ne di destê wî de ye) lê dilxweşî û daxwaza ehlaqê ji mexlûqên xwe hildibijêre. Ev dişibihe îdiaya min a di quncika berê ya li ser Arî Alon de, ku mirov dikare ji xwe re qanûn derxe ka bibe exlaqî an ne exlaqî, lê ew bi xwe nikare zagonên ehlaqê qanûnî bike (pênasîne ka çi baş e û çi xirab e). Ger wusa be, hem mirov û hem jî Xwedê bi qanûnên exlaqî ve girêdayî ne. Pênaseya qencî û xerabiyê li ser wan ferz dike û ji wan re nayê dayîn. Lê Xwedê dikare ehlaqê emir bike û bi vî awayî van pênaseyan hêzeke girêdaye bide me û mirov nikare vê yekê jî bike.[3]

Ez ê niha qadek din li wêneyê zêde bikim. Zehmet e ku meriv qala pêşkeftinek demkî ya rastiyên exlaqî (pênaseyên qencî û xerabiyê) ji Xwedê re bike, ji ber ku Ew her dem hebûye. Beriya wî tiştek tune bû ji ber ku dem berî wî tune. Dinyayek ku Xwedê tê de tune be jî, cîhanek xeyalî jî tune ye û nabe. Lê ji hêla teorîkî ve dibe ku cîhanek hebe ku Xwedê fermanê nede exlaqî (heya ku em nefikirin ku cewhera wî ya baş wî neçar dike ku qenciyê bike û berjewendiyê bixwaze). Bala xwe bidinê ku em niha fêr bûne ku ehlaq berî fermana Xwedê ye, lê ne Xwedê ye. Ew li ser pêşkeftina demkî ye. Lê di heman astê de pêşveçûnek girîng jî heye.

Rastiyên exlaqî ne xwe dispêrin emrê Xwedê û ne jî karê Xwedê ne. Lê dîsa jî tu wateya îdiaya ku exlaq bêyî Xwedê heye jî tune ye. Bihesibînin ku Xwedê ew e ku hebûna wî lazim e (û li vir ez behsa Xwedayê olî dikim, ne yê "tenik" yê ji stûna berê), wê demê ne mimkûn e ku meriv qala rastiyek ku tê de hebûnek hewcedar be. ku tune ye. Ji ber vê yekê jî eger ehlaq (an jî rastiyên ehlaqî) bêyî ferman hebe jî nikare bê gotin ku bêyî Xwedê heye. Her çend her du jî bi hev re hebin jî, rastiyên exlaqî dîsa jî ne hewce ye ku pişta xwe bidin Xwedê.

Lê naha dibe ku em karibin bigihîjin pênaseyek hinekî cûda: rastiyên ehlaqî hestiyê Xwedê ne (bi rastî "xwezaya qenc kirina qenc e" bi rastî), ew wekî ku ew heye, û wekî ku ew hewce ye heye û hene. her tim ew mecbûr in û her tim hene. Û dîsa jî derbasbûna wan ne mayînde û ne jî pêwîst e. Bêyî ku ferman li wan bê dayîn ti hêzeke wan a girêdayiyê nîne.

Di navbera xizmetkirina Xwedê û Aşêr de kar nekir

Di vekirina quncikê de min israr kir ku têgeha Xwedê ya ku di vê stûnê de hatî nîqaş kirin ne Xwedayê "tenik" e ji stûna berê (Xwedê hewce dike ku qanûnên exlaqî û rastiyên exlaqî rast bide). Hûn ê vê yekê fêm bikin dema ku hûn careke din pêşniyarên cihêreng ên ku li vir derketine binirxînin li ser vê yekê ku hewcedariyek her gav heye, û di derbarê rastiya ku rastiyên exlaqî belkî beşek ji hêzên wê ne û ku meriv qenciyê dike xwezayî ye. û hîn. Vana hemî lêzêdekirinên ku "piçek" "qelew" dikin tiştê "tenik" û mînîmalîst ku min di stûna berê de pê re mijûl kir.

Ji ber ku nîqaşa di stûna heyî de bi tevahî di qada teolojîk de derbas dibe, ne tenê ya meta-exlaqî. Di rastiyê de, dubendiya Othipron bixwe girêdayî qada teolojîk e. Bêyî teolojî dê ne pirsgirêk bûya ku em îdia bikin ku Xwedê zagonên ehlaqê diyar dike (ji ber ku ne hewce bû ku meriv texmîn bike ku gotina ku ew baş e nîqaşek li ser wî ye û ne pênaseyek e), wê hingê dê dubendî nebe. hatiye afirandin. Ji bilî vê, di jimartina felsefî de jî tu dijberî gotinên min ên di stûna berê de nebû. Ger Xwedê qencî û xerabiyê (rastiyên exlaqî) diyar bike, wê hingê ew bi tiştê ku min di stûna berê de nîqaş kir, bi tevahî li hev dike, û hewcedariya vê stûnê tune bû. Mebesta min li vir ew bû ku ez îdiaya xweya meta-exlaqî ya ji stûna berê bi Xwedayê plana teolojîk (Cihû-Xiristiyan) re ku texmîna wî ew e ku ew baş e, li hev bikim. Ev nîqaşek teolojîkî ya zelal e (û ne meta-etîkî ye).

Di derbarê nirxên olî de dubendiya Othipron

Di paşerojê de gelek caran min ferqa di navbera nirxên olî û nirxên exlaqî de destnîşan kiriye (mînakî li stûnek binêre 15, Destpêka pirtûka min Di navbera rawestanê de dimeşe Û hê bêtir). Çareseriya ku ez ji bo nakokiyên di navbera helaka û exlaq de pêşniyar dikim, di vê rastiyê de ye ku ev du pergalên nirxên serbixwe ne. Karê X dikare bi halakî were kirin (ji ber ku ew nirxa olî A pêşve dixe), lê di heman demê de ji hêla exlaqî ve jî qedexe ye (ji ber ku ew nirxa exlaqî B xera dike). Nirxên olî bêexlaqî ne, û carinan ew dikarin li hember nirxên exlaqî û carinan jî tenê di rewşek pevçûnê de bisekinin (gava ku nakokî tenê di hin rewşan de çêdibe). Gotina min ev e ku tu astengî li hember van nakokiyan tune ye, û bi rastî jî rasttir e ku meriv bibêje ku ev ne nakokî ne (di rewşên weha de di asta teorîk de dijwarî tune), lê nakokî ne (zehmet e ku meriv biryar bide ku çi di asta pratîkî de bikin).

Li ser vê yekê, Tirgitz pirsa jêrîn kir (bTalkback Ji bo stûna berê):

Ev tê vê wateyê ku di stûna paşîn de hûn ê di derheqê nirxên olî û nirxên din de jî bi eupron re mijûl bibin, ku bi dîtina we nirx in ku bi saya wan Gd destûrê dide xwe ku ji her berpirsiyariyek exlaqî dûr bixe. Û ev eşkere tê vê wateyê ku Xwedê jî xwe bi kêfî nekiriye.

Ez ê pirsa wî şirove bikim. Li gor rêbaza min, Xwedê ji me re emir dike ku em xwedî şîretên dij-exlaqî bin da ku nirxên olî bi pêş bixin. Ger wusa be, Tirgitz dibêje, wusa dixuye ku nirxên olî jî li ser wî têne ferz kirin û ne encama îradeya wî ya keyfî (qanûna wî ya serwerî) ne. Ger emr ne "rastiyên helakî" bûna ku li ser Xwedê hatine ferz kirin, lê bi qanûnên Wî hatine afirandin, wê demê wî dikaribû wan bi rengekî din bikira. Di rewşek weha de ez hêvî dikim ku heke wî bixwesta (û mîras) qenciyê bike ew qanûnên ku li dijî exlaqê ne dernakeve. Hebûna nakokîyan nîşan dide ku qanûnên helakhayê (an jî nirxên olî yên ku heman zagonên helakhayê pêşdixînin) li ser Xwedê jî têne ferz kirin û ji ber vê yekê ew ji neçarî bi van nakokiyan re tê girtin (an zordestî li me dike).

Ev pirsek mezin e, û ez difikirim ku ew rast e. Çawa ku rastiyên exlaqî hene, rastiyên helakî jî hene. Ev û yên hanê ne li ser Xwedê ne û bi zorê li ser wî ne.[4] Di destpêka pirtûka sêyem a sêlojiyê de min dixwest ku wêneya Kantî ya tevgerên ehlaqî wekî rêzgirtina rêza kategorîk bi wêneyê halakî yê ku ez ji kirina mitzvayê pêşkêşî dikim wekî rêzgirtina pabendbûna fermanê bidim ber hev. Li vir em dibînin ku ev analojî berdewam dike.[5]

Ev min tîne ber pirseke din a Tirgitz, ya ku çend roj berê jê hatibû pirsîn (li gotûbêja di mijarê de binêre Vir). Di çarçoveyek exlaqî de gelemperî ye ku meriv bifikire ku di rewşên nakokiya di navbera nirxan de, wê hingê her çend min hincetek ku ez X bikim û bi ser Y de derbas bikim, dîsa jî pirsgirêkek heye ku ez di ser Y de derbas bûm. Divê ez ji ber xemgîniyê an xemgîniyê hîs bikim. êşandina kesekî an kirina tiştekî bêexlaqî, heta ku ez mecbûr bûm vê yekê bikim. Tirgitz pirsî ka gelo divê xemgîniyek weha di çarçoveyek helakî de jî xuya bibe (Q.)axaftin: "Xem li te û xem li min"). Ango, ma ez poşman bibim ku ji ber ku ez bi mitzvayê re mijûl bûm min lulav nehejand (an jî ji ber ku ez nexweş bûm min rojî negirt Yom Kippur), çawa ku ez poşmanim ku ji ber ku ez çûm şer neçar bûm ku bikujim. mirov (û carinan sivîl jî). Bi kurtî pirsa wî ew e ku gelo di vê mijarê de ferqa helakê û exlaqê heye?

Min li wir bersîva wî da ku ez difikirim ku di navbera çarçoweyan de ferqek heye: di çarçoveyek exlaqî de her çend nirxek li ber nirxek din were red kirin jî, divê ez dîsa jî ji ber derbasbûna nirxa redkirî (ez mirovek êşandim) xemgînî an nelihevkirinê hîs bikim. . Ji aliyê din ve, di helakeyê de ger wacib tunebe û min tişta ku li ser min hatiye kirin kiribe, ji tiştên ku min pêk neaniye poşman nabe. Bi temamî mucaz e û zirarê nagihîne kesî.

Lê ev ferq dihesibîne ku di helakhayê de tenê emr heye û dema emr tunebe tiştek çênebûye. Lê li ber ronahiya wêneya ku li vir derdikeve xuya dike ku divê ez ji vê cihêbûnê vegerim ser xwe. Heger em bihesibînin ku emrê helaxê ji bo danasîna nirxên olî hatibe, wê demê min helaxa bi dadmendî binpê kir jî (ji ber helaka din ku ew red kir), dîsa jî tiştek di cîhana giyanî de jê zirar dîtibû (min berevajî rastiya helakiyê tevgeriya û kir û kir). zirara giyanî anî). Xuya ye ev wêneya ku min li vir pêşkêş kiriye nîşan dide ku bi rastî di vê mijarê de ferq û cudahî di navbera helak û exlaqê de nîne.[6]

Her çend li ser ramana bêtir dikare were nîqaş kirin ku di teoriyê de ger min tiştek destûr kiribe, wê hingê zirara giyanî jî ji holê rabû (binêre Gotarên Li ser asîta sitrîkê li ser Cejna Derbasbûnê, ku min çavkaniyên ku wusa dinivîsin anîn). Dikare were gotin ku Xwedê mûcîzeyekê dike û pêşî li zirarê digire, da ku ji hêla yekî rast ê wekî min ve ku dilsozê şerîetê ye, xirabiyek çênebe. Helbet ev yek di warê exlaqî de pêk nayê. Li wir ger ku ez zirarê bidim nirxa exlaqî jî, zirara wê neçar e. Cûdahî ji wê yekê derdikeve ku di çarçoveya exlaqî de ev rastiyên fizîkî ne û di çarçoweya helakî de rastiyên giyanî ne. Xwedê fizîkê naguherîne ji ber ku ew mudaxeleyî rêveçûna cîhana fizîkî nake, lê ew rastiyên giyanî diguherîne (ji ber ku di cîhana giyanî de ew mudaxele dike. Li wir ew bi mekanîkî nayê meşandin)[7]. Girîng e ku em bala xwe bidinê ku her çend ku me dît rastiyên exlaqî ne rastiyên laşî ne, ew bi rastiyên laşî ve girêdayî ne (mînak zirar an êşa mirovekî). Mînak, heke min ji bo xilaskirina jiyanekê ji yekî pere dizîn, wê demê ger destûr be û belkî mizgîn be jî, zirara diz çêbûye û tu sedem tune ku ez poşman bibim (li vir dê mucîzeyek çê nebe ku Xwedê dê pereyan jê re vegerîne).

Encam dê ji bo rewşên ku min di stûna berê de diyar kir be, ku rêzika kategorîk ji min re dibêje ku divê ez X-ê nekim her çend ku ew encamek neyînî tune be. Di rewşên weha de xuya ye ku ger tişt ji bo nirxek din were red kirin tiştek poşman nabe. Ev jî dişibihe rewşa helaxê. Mînakî, bihesibînin ku ez hezar bacek NIS berhev dikim da ku jiyana mirovek xilas bikim. Di rewşek weha de, ez li ser reva bacê ne poşman im ji ber ku ti encamek neyînî dernakeve (min ev di stûna berê de rave kir). Ji bilî encama problematîk a ku tine ye, ya ku li vir heye tenê binpêkirina nîzama kategorîk e, lê helbet ev yek di van şert û mercan de rewa bû. Bi rastî jî rasttir e ku mirov bibêje ku min di rewşeke wiha de rêziknameya kategorîk binpê nekir. Qanûna giştî dibêje ku divê her kes ji bacê bireve da ku jiyana xwe biparêze.

[1] Di quncika berê de min rave kir ku çima zagona nakokîyê wekî îddîayeke mantiqî-analîtîk pêdivî bi rewakirinê nake. Ev heman raman ji aliyek hinekî cûda ye.

[2] Bifikirin ka gelo Xwedê dikare dîwarekî ku li hember hemû guleyan berxwedêr û her weha guleyek ku di nav hemî dîwaran de dikevin, ava bike. Bersiva vê yekê helbet neyînî ye, ji ber ku ger topa ku wî afirandiye bikeve nav hemû dîwaran, wê demê dîwarek li hember wê berxwedêr tune, û ji ber vê yekê dîwarek ku li hember hemî topan berxwedêr nebe, tune ye, û berovajî vê yekê. Nekarîna Xwedê ku du tiştên weha bi hev re biafirîne, şiyana wî xera nake. Bi tenê di asta mentiqî de rastiyeke wisa nîne. Dîtin Vir Encamên ji bo pirsa kevir ku Xwedê nikare hilde, ûVir Li ser pirsa xirabiya xwezayî (di beşa dehemîn de pirtûka duyemîn a sêlojiya min jî binêre).

[3] Encam ev e ku qenciya wî (pifîna) ji ya me cuda ye. qanûnên wî yên girêdaye nîn in ku ew bi cih tîne, lê ew e ku wan rast dide. Mirov bi rêzika kategorîk a ku heqîqeta wê jê re hatiye dayîn ve girêdayî ye û ji ber vê yekê divê biryarek were girtin ku li gorî wê tevbigere. Xwedê, ji aliyek din ve, ne pabend e, lê hildibijêre ku wê rast bide. Ramchal dê bêje ku cewhera wî qenciyê ye.

[4] Di destpêka stûnê de 278  Min li ser têgeha nehma dhakisufa nîqaş kir, û ji min re xuya dike ku nîqaşa li wir jî bersiva vê pirsê dide.

[5] Binêrin gotarên li ser rêza kategorîk di helakhayê de, ku berdewamiya hevahengiya di navbera helaka û exlaqê de nîşan dide, lê vê carê ew bi naverokê ve girêdayî ye û ne avahiya mentiqî ye. Li wir ez îdia dikim ku rêzika kategorîk xwedî statuya helakiyê ye.

[6] Ez ê li vir ramanek destpêkê bînim ziman ku hîna jî ronahiyê hewce dike. Ez difikirim ku piştî hemî cûdahiyek heye. Di çerçoveya ehlaqî de pabendbûna bi nirxên exlaqî heye, lê di helakheyê de hem pabendbûna bi nirxên olî û hem jî erka îtaetkirina fermanê heye ji ber ku emrê îlahî ye (bêyî ku ew nirxên olî jî bi pêş dixe. ). Texmîna li vir ew e ku di ehlaqê de emrekî îlahî tune, tenê îradeyek îlahî heye ku em bi vî awayî tevbigerin. Fermana kategorîk di çarçoveya helakhayê de ne xwediyê statuya mîtzweyê ye (her çend ez îdia dikim ku halakî ye jî. Li gotarên min binêre. Vir).

Û ji vê yekê tê ku gava ez ji ber nexweşiya Yom Kippur rojiyê nagirim, bi rastî pîvana emrê tune, ji ber ku emr di rewşek wusa de xwarin e û ne rojîgirtin e. Ji ber vê yekê ji vê xwarinê tu zirarek çênebûye û tiştekî poşmaniyê tune ye. Li aliyê din, di çarçoveya ehlaqî de, her çend hin nirxek rast were red kirin jî, erka exlaqî ya parastina wê wekî xwe dimîne (ji xeynî ku nayê guheztin. Bi rastî, ez destnîşan dikim ku di pevçûnek ehlaqî de ew her dem tê red kirin. ' û ne 'destûr'). Lê di helakhayê de pîvana encamgir jî heye (serrastkirina ji mizgînê û xerabûna ji sûcê) û di derbarê vê yekê de dişibe ya ku me di çarçoveya exlaqî de dîtiye. Pêwendiya wê bi cudahiya hebûna de dikto û hebûna de re û hwd re heye.

[7] Binêre têbînî li ser bGotarên Li ser Cezayê Halacha di Beşa D de, ku ez li dijî nêzîkatiyên mekanîzmayî yên di cezayên bihuştê de derketim.

80 Ramanên li ser "Nêrînek li Dilema Othipron Di Ronahiya Nîqaşê de (Stûna 457)"

  1. Pîrikek poşman e ku ew li Yom Kippur ji rojiyê hat girtin. Di warê emrê de, ew bi tevahî vegirtî ye - ew serbest e. Berevajî vê, emrê çavdêriya can û giyanê mezintir derbas dibe. Lê ew poşman e, her çend baş dizane ku emrê wê xwarin e, ji ber ku rojî negirtiye. Ji wê re roja rojîgirtin, paqijbûn û kefaretê tune ye. Ma hûn ê van hestan wekî Afra Daraa ji holê rakin û bi hinceta 'psîkolojiyê' - argumanên ku hûn nahesibînin? An jî li vir materyalek din heye ku bi rengekî dişibe xemgîniya bêriya exlaqî?

    1. Ez vê xemgîniyê bi tevahî fêm dikim, û ez jî difikirim ku bê guman cîhek wê heye. Ya ku min bahs kir ev e ku gelo berjewendiyek / mecbûrî (ne helakî) heye ku poşman bibe. Bi kurtasî, ez ji asta psîkolojîk bêtir bi normatîf re mijûl im. Ger mirov lîstikek futbolê winda bike ew poşman in, wê hingê hûn ê nebin kahînek wekî xwediyê mêvanxanê?!

        1. Ne di heman radeyê de, heke hebe. Li gorî tiştê ku min di stûnê de nivîsî, bihesibînin ku Gd pêşî li zirara giyanî digire heke kesek bi qanûnî tevbigere, wê hingê tiştek nebû. Û eger ew ji windabûna xwe poşman bibe - helbet ev mafê wî ye, lê qîmeta wê nîne. Dibe ku ew celebek Yaroş îfade dike ji ber ku xemgîniyê nîşan dide ku tişt ji bo wî girîng in. Lê xemgîniya exlaqî tiştek derveyî îfadeyê ye ku nirx ji bo wî girîng e. Îdiaya ku li vir tiştek bi pirsgirêk qewimî, ji bilî ku ez ne sûcdar im. Di çerçoveya helakê de ti pirsgirêkek çênebû. Herî zêde we ezmûnek winda kir.

  2. Ez difikirim ku ji rastiya ku pirsên exlaqî li ser Xwedê hene ku exlaq li ser wî tê ferz kirin delîlek tune.
    Van pirsan tenê texmîn dikin ku Xwedê fermana ehlaqê wekî prensîbek herî bilind hilbijart, û ji ber vê yekê dipirsin ka ew çawa dikare xwe berovajî bike.

      1. Min nefikirî ku ew li hev ket. Wekî din, heke ew baş be, wê hingê motîvasyon ne girîng e. Lê ez difikirim ku hûn melodiya van pirsan winda dikin: hûn wan wekî pirsên mentiqî (li ser hevgirtina wê) pêşkêş dikin, lê ev pirs exlaqî ne. Mîna ku Birahîm ê ku emir kir ku guh bide kurê xwe, dê tenê li ser domdariya Xwedê ya ku soz da ku Îshaq jê re bibêje nijad, meraq bike û guh nede pirsa ka Xwedê çawa dikare fermanek wusa bide. Ji we re ev her du pirsên mantiqî yên mîna hev in. Mebesta helbestvan ne ev e.

  3. Di derbarê pirsa Tirgitz de - ev bi rastî pirsek baş e, ji ber ku hest ev e ku Halacha ji erkên exlaqî cûda ye (wekî ku Maimonides di navbera emrên derûnî û bihîstî de, hwd.) dabeş dike. Yek awayê ravekirina vê yekê ev e ku Gd bi tevahî komek giyanî ve girêdayî ye ku em gihîştina wê tune - û wê hingê dê pirs bi xwezayî jî were pirsîn - heke Gd di bin komek zagonên bi vî rengî de be, wê hingê xuya ye ku ev koma zagonan hebûneke bilindtir e, cureyekî Xwedayê Spînoza ye Ne kesane û xemsar, lê di cîhaneke ne-fizîkî ya "xwezayî" de ye. Bi dîtina min pirsa bindestiya Xwedê ji zagonan re di mijara zagonên mentiqî de pir lawaz e heya tunebûnê ye, wek ku te diyar kir (ku ew ne "qanûn" in), û di mijara zagonên exlaqî de hinekî bihêztir e. , ji ber ku we nîqaş kir - hinekî teng, lê îdîayek ku ez dikarim qebûl bikim - ku ew bi heman rengî hewce ne. Lê dema ku dor tê ser qanûnên helakî, bi dîtina min qebûlkirina wê hinekî dijwartir e. Ji ber ku pêdiviya wan bi afirandina cîhanek ku ew hewce ne, dixuye, û li ber çavê wê nepêwist xuya dike (arguman ev e ku ew di asta herî bilind de hewce ne, lê dîsa jî ne gengaz e ku meriv wan fêm bike - ku ev yek acîliyek mezin e. heta ku dinya bi van zagonan re bi hev re nehatibe afirandin Zehmetiya tepisandinê). Ev di derbarê qanûnên exlaqê de jî rast e ("" Sedema êş xerab e " îdîayek e ku tenê bi cîhana ku lê êş heye re têkildar e - û pirsa mezin ev e ku çima Xwedê êş li cîhanê afirand û ne çima ew got divê nebe sedema êşê), û dîsa jî bi rengekî ew li cîhanê bihêztir xuya dike ku ez çûm cihê ku qaîdeyên kêfîtir xuya dikin. Di her rewşê de, ew Xwedê di cîhanek ku berî wî de ye û li ser wî tune ye, bi cîh dike. Bi awayê, îmkanek teorîkî din heye ku meriv bi vê pirsê re mijûl bibe, ku ez nizanim ez li ser çi difikirim - ku ez bibêjim ku Xwedê dikare cîhanek ku tenê qanûnên exlaqî wekî peywirek mirovî têkildar in hilbijêrin, û ew bikaribe hilbijêrin. cîhanek ku ev zagon bi xwe li dijî nirxên din têne red kirin, ew dikarin her tişt bin û li ser bijartina wî bin. Û wî vebijarka duyemîn hilbijart ji ber ku bêyî rewşek wusa, em ê bi zor li van zagonan binerin, ew bi xwe diyar bûn (wek ku Maimonides li ser dara zanînê û dok dinivîse). Li gorî vê îhtîmalê - hebûna cîhanek helakî ku li dijî zagonên ehlaqê ye, carinan ji ber hin sedemên derveyî, ne hewce ye, û ne hewce ye ku cîhanek tevaya qaîdeyên ku Xwedê jê re bin pê dike. Ji aliyê din ve, wekî ku hate gotin, biryara afirandina cîhanek weha gumanbar xuya dike.

    1. Min ji îdîayê fêm nekir. Ez ê di gotinên we de tenê du xalan şîrove bikim (ku ez hêvî dikim ku min fêm kir):
      1. Zagon nayên tetbîq kirin. Pênaseya qencî û xerabiyê ne hewce ye lê dibe ku rastiyek e. Ji ber vê yekê li ser pirsa ku ew ji Xwedê bilindtir in an na tiştek nayê axaftin.
      2. Tewra zagonên ehlaqê jî tenê di cîhana me de qanûn in. Ger cîhanek din bihata afirandin ku bi heyînên ku bi tevahî cûda hatine çêkirin ve bi tevahî cûda bûya (ne xem û jana wan tune bû), wê hingê dê qanûnên din li ser wê bihatana pêkanîn. Lê eger ew zagonên exlaqî bûn, wê demê ev pêkanînên wan zagonên me yên exlaqî bûn ji bo wan şertan. Tiştê ku we di derbarê halakhayê de diyar kiriye ev e, ji ber vê yekê cûdahî tune.

  4. “Her îdiaya nasnameyê ya cureya: a b ye. Bihesibînin ku ev îdîa rast e, wê hingê ew bi rastî tê vê wateyê: a a ye, tê wateya tatolojîyek vala. - Ez li vir pirsgirêkê bibînim zehmet e. Bihesibînin ku ev îddîa rast e, ji hêla mantiqî ve wekhev e ku îdîaya A = A, lê di heman demê de îdîaya 1 + 1 = 2 û her îdîayek rast a din jî wekhev e. Ger wateya hevokê agahdariya ku lê zêde dike be, wê hingê tu hevokek tune "wateya wê rast e." Ger em texmîn bikin / zanibin ku ew rast e, wê hingê em dîsa bibêjin ku ew rast e agahdariya li me zêde nake, û ji ber vê yekê ne girîng e.

  5. B.S.D.

    Dubendiya bedew a Uthron ji bo pûtan e, yên ku bi tevahî ne diyar in ka ew heta çi radeyê bi exlaqê têne nas kirin. Belê, li gorî çîrokên mîtolojîk diyar e ku ew tijî çavnebarî û hêz in.

    Berevajî vê yekê Xwedayê Îsraêl çavkaniya rastiyê û çavkaniya qenciyê ye. Ew ne ‘mijar’ ehlaq û heqîqetê ye. Ew heqîqet û ehlaq di pakbûna wan a kamil de ye. Em wek afirîner ku zanîna me qirşikek piçûk e. Em bi hestên xwe, bi hestên xwe û bi lêkolîna xwe piçekî dizanin, lê tiştê ku em dizanin ji tabloya tam perçeyek piçûk e, ku tenê Afirînerê dinyayê bi tevahî dizane û tenê ew bi armanca wê dizane.

    Zehmetiyên me yên exlaqî yên di derbarê rêyên Afirandar de, mîna dijwariyên zarokê ne ku fêm nake çima bavê wî dema ku tenê hewl dide çakûçekê bixe fîşekek elektrîkê, li destê wî dixe û fam nake çima bavê wî radestî gurzên spî yên zalim kêrên xwe derdixin û goştê lawikê bêbext diçirînin.

    Di derbarê dê û bavên mirovan de, me berê xwe da îmtiyazê ku em fam bikin ku derbeya li destan ji bo ku zarok ji elektrîkê xilas bibe tê û 'kêran di kincên spî de dikişîne' operasyonek jiyanê li ser zarokê pêk tînin. Her wusa, her weha kiryarên Afirînerê cîhanê, ku mirovahî bi sedan sal lêkolîn kir, da ku hinekî ji kûrahiya wan fêm bike - ku em destûr didin ku em hindek 'kredî' bidin Afirînerê xwe, ku êş û ezabê wî ji me re jî baş e, ku me di korîdorê de amade bike. 'Salê' û bi dilê xwe em zanibin ku gava bav ezabê kurê xwe dike, 'Elkîç ezabê te dike'.

    Silav û rêz, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'Ehlaqê bavê xwe' û 'hînkirinên diya xwe' - qebulkirina nîrê an têgihiştin û nasnameyê?

      Heger Afirîner di navbera îradeya xwe û qenciya objektîf de xwediyê nasnameyeke tam be, mirov dikare di navbera feraseta wî ya ji qencî û ya rast û talîmatên ku ji Afirînerê xwe distîne de ferqek hebe. Û ev valahiya ne tenê 'mimkûn' e, lê pêwîst e, lê kêm dibe heta ku mirov îradeya Kono kûrtir bike û fam bike.

      Di rûyê wê de, mirov dikare bi pejirandina nîrekê ji ber wê yekê razî bibe ku Afirînerê dinyayê di dîwanê de tevdigere, her çend mirov fêm neke jî, lê ev têrê nake. Ji ber ku divê mirov ne tenê 'xulamek' dilsozê Kono be, lê di heman demê de divê 'xwendekarek' be ku zanibe îradeya Kono çawa deşîfre bike jî di rewşên ku ji bo wî talîmatên eşkere nestandine.

      Ji bo 'xulam' têrê dike ku 'wisa bike' an 'wisa bike'. Ew ê bêyî ku şîretek eşkere werbigire gavekê neavêje, lê ji bo ku bibe 'xwendekar' ku zanibe ku îradeya rahîb a xwe çawa bi rê ve bibe, her çend hewce be jî 'tiştek ji tiştek fam bike', divê têgihiştinek hebe. wateya tiştan, ku ew dikare prensîban bi kar bîne.

      Ji bo vê yekê, Tewrateke nivîskî hat dayîn ku ji jor ve bi peyva 'li ser tabloyan hatiye xêzkirin' hatiye tewandin, lê divê di heman demê de 'Tewrata devkî' be jî ku dixwaze wate û mantiqa zagonên Tewratê fam bike û ji kûrahiya Zagonên Tewratê - mirov dikare ruhê tiştan bigire.

      Bi Tewrata devkî ya ku zagona azadiyê ronî dike -mirov xwe ji 'dilema' Yifron' rizgar dike, ji ber ku îradeya Afirînerê ku wek' qebûlkirina nîrê derve' dest pê kiriye- her ku diçe zêdetir dibe 'Tewrat Delia'. ku ew fam dike û dide nasîn.

      Silav û rêz, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "Lê gava ku guneh [mirovê di dara zanînê de ye] bi bêparbûna ji heman destkeftiyên zêhnî tê cezakirin… û ji ber vê yekê tê gotin 'û hûn jî wek Xwedê bûn ku qencî û xerabiyê dizanibû' û nabêjin 'zaneyên derew û rastiyê' an 'destkeftiyên derew û rastiyê'.
        Û di tiştên pêwîst de ji derew û rastiyê pê ve tu başî û xerabî tune. ”(Duşem, Beş I, P.B.)
        Dibe ku Maimonides li vir jî li ser rastiyên exlaqî diaxive û dubendiya Eitipron ji holê radike?

          1. Spas ji bo referansê, min xwend, dibe ku min fêm nekiribe, lê min di gotinên Maimonides de pirsgirêk nedît.
            Bi dîtina min divê ev hevok bibe du du:

            "Û hûn mîna Xwedayekî ku qencî û xerabiyê dizane" - ev li ser hişmendiya ku di nav we de ji bo navdarên navdar, xweşik û nefret, baş an xerab, pêşkeftî ye. Îcar niha exlaq jî ji we re baş û xerab xuya dike.

            "Û [ayetê] ne derew û rastî û ne jî yên ku digihîjin derew û rastiyê negotiye û di tiştên lazim de ji derew û rastiyê pê ve tu qencî û xerabî tune ye" - li vir Maimonides tê wateya exlaq. Yanî di vê wateyê de we xwe ji Xwedê dûr xistiye û we kapasîteya zêhnî ya ku we berê ji bo dîtina ehlaqê di kategoriya rastî-îlahî de ku rastî û derew e, winda kiriye.

            Divê wek pirs û bersiv were xwendin -û çima ayet negot “derew û rastî”? Bersiv - ji ber ku we ew winda kir. Lê hûn ê bizanibin ku bi rastî, li ba Xwedê, tiştên pêwîst (exlaq) ne baş û xerab in, lê derew û rast in. Û li vir dubendiya Eitipron zêde ye.

            1. Êdî peyva rast nayê bîra min, lê min fêm kir ku ew tenê li ser edeb û ne exlaqî ye. Di her rewşê de, her çend hûn rast in ku di Maimonides de hin gotinek heye ku dubendiya Eitipron ji holê ranake. Herî zêde hûn dikarin arguman bikin ku Maimonides li ser dubendiyê xwediyê helwesta xwe bû.

      2. Ehlaq-şehmî yan ehlaq-pêşgir?

        Di SD ACH Tov de li Adash XNUMX

        Nakokî ne di navbera 'ol' û 'exlaq' de, lê di navbera 'exlaqê dilovanî' û 'exlaqê astengkirinê' de ne. Li aliyê din, Deterş, xwediyê wê moralê ye, ku wê li gunehkarê tolhildaneka hovane ya ku wê ji gunehkarê paşerojê, hemû 'amîn' a dûbarebûna sûc derxîne.

        Li vir hewcedariya me bi 'fermana xwedayî' heye ku dê dozek rast bide ku dê hevsengiyek di navbera hewcedariya astengiyek girîng û xwesteka Xwedayî ya ku were rehmê û destûr bide rastkirinê bide.

        Ji ber vê yekê, wek nimûne, ji bo pêşîlêgirtinê pêdivî ye ku gelên ku îdeolojiya nefret û xerabiyê pêş xistine - Amalek û gelê Kenanê - ji kokê ji holê rakin û ji aliyê din ve jî dilovanî hewce dike ku pêşî gazî wan aşitiyê bikin û bi 'guherandina rêgezê' rê bidin wan. bi qebûlkirina nirxên bingehîn ên bawerî û exlaqî.

        Silav û rêz, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherry

  6. Sêgoşeya dora mermer bilindkirî. Tiştek e ku hemî taybetmendiyên sêgoşeyê û her weha hemî taybetmendiyên çemberê diparêze.
    Tiştê ku sêgoşeya dor e, hem dorveger e û hem jî ji sê xetên rast hatiye çêkirin.

    Her çend ev mentiqa jiyana rojane berovajî dike, lê mixabin rastî bi dengên mentiqê me re reqsê nake. Wekî din, em ê nebûna.

  7. Ez nafikirim ku wêneya ku we diyar kir nîşan dide ku nirxên olî li ser Xwedê têne ferz kirin. Ji ber ku ew çi ye, ew bi xwe desthilatdariyek e ku dikare destnîşan bike ku hin nirxên olî (yên ku wî afirandiye) ew qas girîng in ku nirxên exlaqî red bikin. Rastiya ku nirxên exlaqî ve girêdayî ne, ne hewce ye ku ew di navnîşa pêşîn de yekem in.

    1. Bi dîtina min te ji argumana min (an Tirgitz) fêm nekir. Bihesibînin ku nirxên olî di destên wî de bin, tê wateya ku ew dikare wan wekî ku bixwaze destnîşan bike, li cîhanê sedemek tune ku nirxek olî ku dijberî exlaqê ye destnîşan bike. Eger ew karibe nirxê olî bi awayekî ku li gor ehlaqê ye diyar bike çima vê yekê dike? Ji ber vê yekê nirxên olî jî ne di destê wî de ne.

      1. Ger wusa be, bi rastî min berê fam nedikir, lê ew jî bi dîtina min nayê bîra min, ji ber du sedeman:

        1. Dibe ku ne mumkin e ku sîstemeke olî ya ku bi temamî bi exlaq re li hev be (wek gotina te ya li ser afirandina cîhaneke bê xerabî) çêbibe. Ev nayê wê wateyê ku ew bi zorê li wî tê kirin, ji ber ku ew dikare bi tevahî dev jê berde, berevajî rewşa exlaqî. Lê bihesibînin ku ew yek ji ber hin sedeman dixwaze, divê ew bi hin nirxên exlaqî re têkildar be. Dibe ku wî ya ku herî kêm rast tê hilbijart, û ev jî pêwendiya girîng a di navbera nirxên Torah û nirxên exlaqî de rave dike.

        2. Xwedê dikare, li vê dinyayê û ya dinê, her kesê ku ji ber hebûna nirxeke Tewratê zirar dîtibe, telafî bike. Ew dikare piştrast bike ku bi kurteya giştî de asta bextewariya wî dê wekî ku divê bêyî nirxa Tewratê be.

        1. 1. Ji ber vê yekê ev tê wê wateyê ku ew bi zorê li ser wî ye. Ger ew sîstemê li gor dilê xwe saz bike, tu astengî tine, wê demê çi rê li ber lihevhatina bi exlaqê digire?
          2. Ku ew dikare ji bo veguheztinê telafî bike, dibe ku rast be. Lê di cîhanê de tu sedemek ji bo vê yekê tune. Ew dikare van nirxan li gorî exlaqê destnîşan bike.

          1. 1. Ew sîstemê li gor dilê xwe saz dike, lê ev nayê wê maneyê ku di qada îmkanan de sîstemeke nirxên olî bi 0 binpêkirina exlaqê heye. Ew nikare ti sîstemên olî ava bike, yan jî ji yên herî kêm zirarê dide exlaqê hilbijêre.

            Çawa ku wî nekarî cîhanek biafirîne, lê (belkî) nikarîbû cîhanek bi hemî feydeyên vê dinyayê lê bi 0 xirabî biafirîne. Ev nayê wê wateyê ku afirandina dinyayê li ser wî ferzkirî ye, lê heke bixwaze(!) cîhanek bi tercîhek azad biafirîne, wê hingê xirabî jî tê de hebe.

            1. Ji vê israrê fêm nakin.
              Ger ti sînordariyek ku bi wî ve girêdayî nebe tune, çi rê li ber wî digire ku ne diyar bike ku jina Cohen a ku hatiye destavêtin divê ji mêrê xwe were veqetandin? Wî dikaribû berevajî vê yekê destnîşan bikira (bêyî vê hûrguliyê Tewratê bide me). Kîjan astengî rê li ber wî digire ku vê yekê bike? Di çarçoveya xerabiyê de, min rave kir ku qanûnên hişk ên xwezayê bêyî xalên êş û xerabiyê nebin. Sîstemek din tune. Lê sîstemên qanûnên olî ti astengî li ser wan tune. Ew keyfî ne. Îcar çi di çarçoveya olî de nahêle ku ew bêyî jina Cohen tenê çarde fermanan destnîşan bike?

  8. [Te yê ku ne serketî ye wekî serketî kir. Min tenê tiştek nezelal hîs kir (û ew ji gotinên we jî ji min re derket) û ne bi awayê tûj ku we ew diyar kir]

    Di wêneyê de tê dîtin ku di navbera helak û ehlaqê de di nav nakokiyan de ferq tune, lê jixwe hemû mirov vê cudahiyê nas dikin û guncav e ku têgihîştina xwe nîvco bike. Heger mirov ji windabûna kesê ku mitzvah an jî hesta taybetî ya ku bi hebûna wê re peyda nebûye poşman bibe jî, min qet nebihîstiye ku mirovek ji ber redkirinê poşman bibe ku lau derbas bibe (retkirinek girîng wek şatanz di tassel an yibum , Di meseleya Medînê de, redkirinek berbiçav heye, û ev bi awakî Tza'a ye), û di exlaq de, mirovên normal jî poşman dibin ku wan zagonek ehlaqî binpê kirine, wek mînak xwe ji rizgarkirina netewa koşer di Şehbayê de.

    Ji ber vê yekê te bi teoriyekê rave kir ku di helakheyê de Xwedê xisarên manewî û di exlaq de jî zerarên bedenî tamîr nake. Lê ew çawa bersivê dide, wê hingê ger ferzek exlaqî tune be wê hingê mirov ji zirara laşî çi eleqedar dibin? Ma ew (û ez bi gelemperî) tenê xelet in û li vir tengezariyek normatîkî tune lê tenê hestek nezaniyê heye?
    Ji bo ravekirinê divê mirov bi awakî lê zêde bike ku heta emr nemînin û red kirin jî wê demê her yek emr di hebûna xwe de dimîne. Ev tê wê maneyê ku emr ne talîmata pratîkî ya "niha wisa bike" ye, lê fermana bingehîn e û li şûna pevçûnê bi rastî fermanek li vir heye û fermanek li vir heye û ji ber vê yekê jî li şûna nakokî û biryara eşkere pirsgirêkek heye. (Ji xeynî ku bi awakî ne hewce ye ku meriv bigihîje rastiyên giyanî yên cihêreng).
    Û di esasê xwe de ev tişta ku Reqa dibêje (bi rastî di kampanyaya pîrozbahiyê de wek ku te min destnîşan kir bi pêwîstî û nûkirinê hatiye nivîsandin. Min kampanyayê nexwend lê tenê dît ku ew dibêje ku heke kesek şoferê li Roş Heşana ku dikeve li ser Shabbat Di rastiyê de lê prensîba. Bi rastî ez ji vê yekê fam nakim, tu dikarî ji min re vebêjî? (Di bersivê de we nivîsand ku hûn bi rastî wusa difikirin). Ev emr, talîmata bikêr e, ez tu wateyek nabînim ku ez ji aliyekî ve emrê A û ji aliyê din ve emrê B û bi rastî ez fermana B didim.

    1. Fêm nakin çima hûn xemgîniya windakirina mîzveyekê nabînin. Helbet girêdayî ye. Mîna yekî ku ji ber nexweşiyê ne dayik e. Û çîrokên li ser rîsipiyan tên zanîn ku wî dilniya dikin û jê re dibêjin ku di rewşa wî de erka wî ye. Ji wê pê ve, di kirina laoyê reben de ev rewşek asayî ye û mirov jê re bûye. Mesela di tepsiyeke ji hirî û ketan de nayê bîra kesî ku şatnaz heye. Lê di nexweşek li Yekîtiya Sovyetê de ew rewşek kêm e û pir xemgîn e.
      Bê guman mirov xema zerar û kedera fizîkî ya kesên din dikin. Çi ye ku min rast tevgeriya. Û eger mirovek ji ber bobelatên xwezayî êşê bikişîne ez ne poşmanim. Ji ber vê yekê gava ku ez sûcdar im (her çend rast be jî) ez bawer im ku ez poşman im. Di qezayekê de kesên Hezî ne sûcdar in û zerar bi xwe jî sûcdar in, çiqas xemgîniya wan zirarê heye.
      Êdî gotinên min ên ku hûn dinivîsin ku emr heye nayên bîra min, lê min di pirtûka sêyemîn a rêze mantiqek Talmûdî de bi berfirehî li ser wê nivîsî. Tevahiya pirtûkê ji bo cudahiya di navbera emr û hînkirina pratîk de ye. Ferman celebek rastiyek e, û perwerdehiya pratîkî tenê jêdera wê ye. Rastiyek pir helak. Te tenê ew anî bîra min.

      1. Dema ku min hewl da ku ez ji RAKA encam bikim ku emr ne tenê peyva Xwedê ye (heke tenê peyva Xwedê wê hingê ne aîdê mitzvayê be di rewşek ku Xwedê di dawiyê de bi rastî ferman dike de) "gotin" ji gotinên te di bersivê de bû li wir. nekirin û kirina qedexe jî) û te jî bersiv da, "Ez bi analîzeke ku bingehê di têgihîştina mitzvoyan de wekî celebek rastiyekê dibîne û ne tenê hebûna peyva Xwedê dibîne, dipejirînim." Dibe ku min niyeta we ya li wir rast fêm nekiribe, lê di çavên min de gotinên RAA hîn jî bi tevahî nayên fêm kirin. Ger hûn ji min re bibin alîkar ku ez vê ramanê fam bikim, ez ê gelek spasdar bim.
        Di derbarê xemgîniyê de, bi dîtina min ferqek heye di navbera xeletiya mirovên ji adetê de (kevneşopî li hember helakiya ji pirtûkan) û bingehek rastîn, ji ber ku ew tenê ji ber ku gav neavêtiye ser pişta xwe û ne poşman in ji bo tasikê. û baboon jî heke bêne bîra wan. Lê ez vê xalê destnîşan dikim.
        Û ya sereke - ger ehlaq bi tenê ji ber ferzkirinê ve girêbide, wê demê li cihê ku ferzek dij-exlaqî hebe, qet perçeyek ji pirsgirêka normatîf namîne ku hezar zirarê jî bide. Çawa ku we di stûnê de diyar kir, bersîva wê yekê çi ye ku mirov bi nakokiyê hîs dikin û hem jî wê li ber Xwedê vedigerînin? Bersiva we bi qasî ku ez fêm dikim ew xeletiyek e û bi rastî çu pirsgirêkek normatîkî tune ku zirarê bide gava ku Xwedê emrê xwe yê exlaqî paşve kişandiye ku ji zirarê dûr bixe. Û teoriya tamîrkirina zirara giyanî li hember ne temîrkirina zirara laşî tenê ji bo ravekirina hestên mirovan e û ne ku wan rewa bike. wisa ye?

        1. Ev dikare bi pêşniyara min a li ser feydeyên giyanî were fêm kirin. Dema ku ez ne mecbûr im ku kirina ku wan dike jî ev der derdikevin holê. Lê helbet feydeyek tenê têra pênasekirina mitsvayê nake. Bi mecazî ez bêjim ku emr jî her û her heye. Lê carinan ji ber emrekî din divê were derbas kirin.
          Mînaka wê yekê ew bû ku dem bû sedema jinan. Qebûlkirina hema hema hemî hakemanan ku nirxa kirina wê heye, û piraniya wan jî wê wekî mitzvayek hebûnî dihesibînin (Rabbi Brish tê vê wateyê ku Safra dinivîse ku ew napejirîne). Lê di warê emrê Xwedê de jin bêpar in. Ne hewce ye ku vê yekê bikin, ji ber vê yekê heke wan bi heman awayî kiribin çi mitzva heye?

          Ez difikirim ku pirsgirêkek normatîkî ya zirarê heye û xemgîniyek rast e û ne tenê psîkolojîk e. Ziyanên Exlaqî Berevajî Ruhanî, Xwedê ji holê ranake heke we tiştê ku we hewce bû kiribe jî.

          1. Metafora ku emir her û her heye lê divê ji ser bê derbas kirin pirsgirêkê ronî dike. Ev mimkun e dema ku çavkaniya êrîşê ji rastiyên giyanî yên bêdeng ên di quncikê de ye û ne gengaz xuya dike dema ku mitzvah hebûnek jîr e ku divê ji min re bêje ka ew çi dixwaze ez bikim. Bi vî awayî, hûn emirê desthilatdariyê dişibînin şofarê di Gd-ê de di Şebatê de, ku Xwedê bi rastî min qedexe dike ku ez biçim (temir li min dike ku ez guh bidim aqilmendan. Ez qebûl dikim ku danasîna dabeşkirinê dijwar e, lê wekî din xuya dike ku heye. Dema ku min li hember wî serî hilda û li hember çavê wî yê birûmet tevî qedexeyê jî bêjim ez emrên Xwedê dikim, tiştekî ecêb e. MM Eger wisa be, ew ê li ser wê bihizire (bi awayê balkêş e ku meriv di sûcê û nîqaşa ku we li ser R. Asher Weiss aniye bi mitzvaya din re bide ber hev, ez ê jî li ser vê bihizirim. Û tama goştê beraz tê de tê daqurtandin. bi awayekî ku ji Dauriyta qedexe dike belkî Reqa jî qebûl dike ku emrê xwarinê tune)

            Min fêm nekir ku divê zirarê bide kîjan pirsgirêka normatîkî heke di doza navborî de fermanek ji Xwedê tune ku zirara vê zirara taybetî qedexe bike. Bi gotineke din tê vê wateyê ku di ehlaqa emrê nehiştina zerarê de jî heyîn e lê divê were derbaskirin. Ger emir saziyek jîr e ku her tiştî dizane û biryar dide ku bi tîmê re çi bike, wê hingê ev mijar ji hêla min ve wekî li jor nayê fêm kirin. Wekî ku tê gotin ez ê li ser vê bifikirim, belkî ez ji analîtîzma çargoşe êşiyam.

            1. Derbarê qedexekirina deuriyet û mîzweyê de, mînakek çêtir a qurbana nêçîrê (gelo xwarina di qedexeyê de wek xwarin dimîne û mizve tune ye, an jî mîzveyek heye û sûc jî kiriye) derdê keçê ye. ji birayan re. Beyt Hillel heram dike û zaro bast. Gelo li gor dîtina wan kesên ku şîna keça xwe dikin jî mimkun e ku mizgîniya şînê bi cih bînin?! (Mimkun e ku meriv di nav qaîdeyên di nav mitzvah de û di navbera qaîdeyên di mitzvoyên cûda de dabeş bibe. Lê xala tevahî ev e ku ji min re tam heman xuya dike)

            2. Rastiyên giyanî hene, wekî ku min di stûnê de nivîsand. Lê heya ku saziyek ku wan zagonan derxe û/an fermanê bide wan tune be.
              Di meseleya me de tu ferq di navbera qedexe û ne mecbûrî de tune. Hûn bi xwe wê qebûl dikin, wê hingê bi zorê wê dijwar bikin. Ez matmayî mam!

              1. Bi dîtina we di gava yekem de çi meyla dike, ku gotinên Reqa jî di her lau daurîyta de ne ku ji ber hin kirinan nayê red kirin ger kiryar hebe û xeletî kir lao mîtzvayek qezenc kir û ji peywirê derket, an jî gotinên wî tenê di qedexeya Durban de ku mitzvaya Dauriyta betal dike?

  9. Pêşî hewceyî raman û zîrek nîne. Ji min re xuya dike ku delîlên vê yekê ji rastiya ku mizgîniya paşîn di sûcê de betal e. Û jixwe yê pêşî li ser ferqa di navbera vê qaîdeyê de israr kir û nerehetiyek kir. Di her rewşê de, di pir rewşan de, dema ku qanûn ji ber hin sedeman nayê red kirin (mînak, ne hevdem e), ew rewşek Dadgeha Bilind e.
    Bi dîtina te, ji bo vê yekê ne hewceyî ayetekê ye, ji ber ku rewş bi xwe tu qîmeta mizgîneke wiha nîne. Lê Gemara vê yekê ji "yê ku nefret dike ji dizekî ku hildikişe." Wekî din, li gorî Thos.

    1. Min li jor li ser mitsweha din a sûcê şîrove kir, lê min tenê li ser mînaka sûkek talankirî fikirî ku kiryara mizgînê ne sûc e (û nîqaşa we li ser gotinên R. Aşêr Weys û Ezal heye). Naha min di Wîkîpediya de mînakek xwarina metzayê ku di Pesach de hatiye rijandin dît û ew li wir îdia dikin (min çavkaniyê kontrol nekiriye) ku ew ji bo kirina metzayê ji rê dernakevin û metzê nagirin. Û ev bi rastî jî wek ku tu dibêjî îsbat dike (dibe ku tenê ew li wir be dema ku metza wî ya din tune be û ji ber vê yekê diyar e ku Xwedê jê re qedexe dike ku metza vaftîzmê bixwe).
      Bê ayet em nizanin çi zêde dibe, yanî Xwedê bi rastî çi emir dike, belkî di metza diqulipî de emrê erê bide xwarinê eger metza din tune be. Ez meselê nizanim lê diziya li koçberê îdia kirin Nûbûn jî piştî ku diz kirî û koçberê wî ji bo hemû mebest û mebestan û destûr jê re tê dayîn ku ji bo îhtîmala wê bixwin jî ne hêjayî gorîgehê ye. [Ji xeynî vê, fikra îsbatkirina ku wekî din "ne hewceyî ayetê ye" pir gumanbar e û nemaze ji ber ronahiya stûna li ser ayetek ku berevajî vê yekê hîn dike, ji ber ku li vir û wir nêrînên me hene û ez bê guman qebûl dikim. ku RAKA gotinên xwe got û hûn jî difikirin ku gotinên wî têne qebûl kirin, ez pirsgirêkek min heye ku ez bifikirim ku ji we re ayetek pêdivî ye ku hûn ji vê ravekirinê derkevin]

      Di her halî de, bihesibîne wek ku tu dibêjî, derket holê ku kî metzê dixwe, qet emrê metzê nagire û qedexeya mêtingeriyê binpê kiriye. Lê kê di Barê Şebatê de ji bo Reakayê şofer biteqîne, fermanek wî hebû ku biteqîne û derbasî Şebata Durbanê bû.
      Ev tê wê wateyê ku di qaîdeyên redkirinê de di nav Tewratê de mitzvah "xwe" tenê ji bo rewşên ku tê de nayê red kirin tê destnîşan kirin. Lê di qaîdeyên redkirina ji Durban de mîzva Dauriyta "mayî" ye ji bilî ku di rastiyê de girtina wê qedexe ye û mîna metelokê ku emr her û her heye lê carinan divê were şikandin.

  10. Di derbarê pêşniyara we de ku qanûnên olî, an bi kêmanî nirxên wê yên bingehîn, ji rastiyên serbixwe yên ku li ser Xwedê hatine ferz kirin distînin - ji min re wusa dixuye ku li şûna nûvekirina pîvanek din a ku Xwedê girêdide, dijwariyên teolojîk ên ku di encamê de ne, ev dikare li ser ramana were danîn. hewcedariya mezin ji bo perwerdehiya mirovan. Ji bo ku terbiyekirin û bijartina însana herî zêde "Xwedê Tewrat û mitzvos" ji wan re hebe, heta yên ku bi ehlaqê re nakok in. Tê bîra min ku we di yek ji stûnan de nivîsand ku ew bi rastî pirjimariya nirxan e ku bêtir wateyê dide bijartinê, ji ber ku di navbera nirxan de bêtir tevliheviyên gengaz hene.

    1. Tiştê ku ez jê re dibêjim nirxê olî hûn jê re dibêjin perwerdehiya mirovan. Ji ber vê yekê ew çawa cûda ye? Ma hûn dixwazin bêjin ku di nesnê de ji bilî temamkirina mêrê ti armanc tune? Ji ber vê yekê hemî qanûn bi tevahî kêfî ne (wî dikaribû qanûnên din û hetta dijberî bijartî bikira). Lê paşê argûmana Tirgitz vedigere, çima rewşên ku wî li dijî exlaqê hukm kiriye hene.

  11. Hûn dinivîsin ku nirxên olî li ser Xwedê têne ferz kirin, lê dîsa jî di dema pevçûnek di navbera nirxên olî de ew mûcîzeyekê dike û pêşî li zirara olî ya ku ji ber kirina rabirdûyekê çêdibe, digire. Ger min fêm nekir ku nirxên olî çawa li ser wî têne ferz kirin - wê hingê ew kengê bixwaze dikare wan betal bike. Û eger naxwaze destwerdana xwezayê (tevî xwezaya olî jî) bike, çima destwerdana rewşên nakokiyên nirxên olî dike?

  12. Li ser tiştên ku te li vir nivîsî ne”
    "Tevî ku li ser ramanek din dikare were nîqaş kirin ku di teoriyê de ger min tiştek destûr kiribe, wê hingê zirara giyanî jî xilas bû. Dikare were gotin ku Xwedê mûcîzeyekê dike û pêşî li zirarê digire, da ku ji hêla yekî rast ê wekî min ve ku dilsozê şerîetê ye, xirabiyek çênebe. ”
    Ger wusa be, çima ew ê her gav mûcîzeyan neke ku pêşî li hemî zirarên giyanî bigire, yên ku mirov dikin, çi ew tiştek destûr dikin an na?

    1. Ji ber ku berjewendiya wî heye ku çarenûsa cîhanê bi kiryarên me ve girêdayî be. Mîna ku bipirsin çima bijartinek bidin me û nehêlin ku em her gav bêyî bijarek baş tevbigerin (û bi rastî jî me qet neafirînin).

      1. Dê cîhan bi rastî bi kirinên me ve girêdayî be, tenê zirara giyanî bi kirinên me ve namîne, ji ber ku li wir li gorî tiştê ku we nivîsandiye ew meyla mudaxeleyê dike. Û ji wê derê wêdetir, eger Xwedê jî dixwaze ku zirara giyanî bi kirinên me ve girêdayî be, wê hingê çima di derheqê kesê ku tiştek kiriye de destûr tê dayîn ku mudaxele bike da ku pêşî li zirara giyanî bigire? Jixwe, ji bo siyaseta wî cil û berg e ku cîhan dê bi kiryarên me ve girêdayî be.

  13. Li ser tiştên ku we di vê paragrafê de nivîsand:
    “Ez ê pirsa wî şirove bikim. Li gor rêbaza min, Xwedê ji me re emir dike ku em xwedî şîretên dij-exlaqî bin da ku nirxên olî bi pêş bixin. Ger wusa be, Tirgitz dibêje, wusa dixuye ku nirxên olî jî li ser wî têne ferz kirin û ne encama îradeya wî ya keyfî (qanûna wî ya serwerî) ne. Ger emr ne "rastiyên helakî" bûna ku li ser Xwedê hatine ferz kirin, lê bi qanûnên Wî hatine afirandin, wê demê wî dikaribû wan bi rengekî din bikira. Di rewşek weha de ez hêvî dikim ku heke wî bixwesta (û mîras) qenciyê bike ew qanûnên ku li dijî exlaqê ne dernakeve. Hebûna nakokîyan nîşan dide ku qanûnên helakhayê (an jî nirxên olî, ku heman qanûnên helakhayê derdixe pêş) li ser Xwedê jî tê ferzkirin û ji ber vê yekê ew ji mecbûrî ji van pevçûnan re tê girtin (an jî zordestîyê dike).

    Ji gotinên te tê wê wateyê ku hemû mitzvos û zagonên Halacha li ser Xwedê têne ferz kirin, lê ji argumana te ev yek tenê li ser zagon û qanûnên ku li dijî ehlaqê ne tê fêhm kirin. Fermanek mîna xwendina Şema li hemberê ehlaqê namîne û ji ber vê yekê ne hewce ye ku li ser Xwedê were ferz kirin an jî rastiyek helakî be.

    Ji xeynî vê, dibe ku di rewşên ku Xwedê fermanê dide tiştek ku xuya dike bêexlaqî ye jî, ew e ku pêşî li neheqiyek exlaqî ya mezintir bigire. Mesela mesela mexdûran. Xuya ye ku Xwedê fermana kuştina heywanan dide. Lê mimkun e ku bêyî vê fermanê, mirov dîn bi tevahî red bikira, ji ber ku di jiyana olî ya ku beriya dayîna Tewratê de pêkhateyek girîng di nav de tunebûya. Yanî derbasbûna dînê cihûyan pir tûj bû û wê ev derbasbûn ji holê rakira.

    Wekî din, dibe ku Xwedê carinan îradeya xwe (ya ku li ser wî nayê ferz kirin) wekî tiştek ji zirara exlaqî girîngtir bide mexlûqên xwe. Mesele, were em xwestina Xwedê bistînin ku bêne xelatkirinê. Ger ji bo vê mebestê carinan neçar be ku zirarê bide yekî ji mexlûqên xwe, dibe ku ew amade be ku vê daxwazê ​​pêş bixe, û her çend di demekî de dest ji vê daxwazê ​​berde jî, dîsa jî wê yekê wekî tiştek ji zirara exlaqî girîngtir digire. . Yanî mimkûn e ku fermanên li dijî ehlaqê jî li ser wî neyên ferzkirin û ne heqîqetên helakî ne, ji ber ku ji bo wî ji zirara exlaqî girîngtir e, fermanê bibijêre. Û heger hûn bêjin ku ev hilbijartinek bêexlaqî ye û berevajî wê texmîna ku Xwedê timî exlaqî ye, ez ê bersiv bidim ku divê Xwedê li hember xwe jî exlaqî be. Yanî gava dev ji îradeya xwe berde, zerarek ji xwe re çêdibe (cûreyek berçavgirtina jiyana pêşiyên te).

    1. Bi rastî, arguman tenê bi qanûnên dij-exlaqî re mijûl dibe.
      Ji bo mexdûran jî min pirs fêm nekir. Hûn bi tevahî ravekirina emrên qurbanan pêşkêş dikin. Okay. Û ger mebesta we ew e ku ev ravekirinek exlaqî ya nerasterast e, bi dîtina min ne mimkûn e.
      Gava ku hûn dibêjin ku tiştek di çavên wî de çêtir e, ev tê vê wateyê ku ew xwediyê armancek objektîf e ku ne tenê netîceya daxwaza Xwedê ya kêfî ye.

      1. Di derbarê fedakariyê de jî, mebesta min ew e ku emr hene ku ji me re dij-exlaqî xuya dikin, lê bi rastî di kûrahiya xwe de ehlaqê derdixin pêş. Em tenê fam nakin ka çawa û çima lê dibe ku li pişt wan ravekirinek kûr hebe ku beşdarî pêşvebirina exlaqê dibe (ne hemî fermanên dij-exlaqî ne hewce ne wusa ne, lê bi kêmanî hin ji wan dikarin bibin).

        Di çavê wî de ji bo pêşîniyê, mebesta min daxwaz û daxwazên Xwedê yên "şexsî" ye. Yanî ne tiştekî ku ji der ve li wî tê ferzkirin, îradeya wî ya hundirîn e. Ez ne bawer im ku têgîna keyfî li vir di derbarê daxwaza Xwedê de guncan e. Çawa ku ji xwestina kesekî ku bibe lîstikvanek şetrancê ya pejirandî, ne xwestekek kêfî tê gotin (ne jî ji derve ve li ser wî tê ferz kirin). Daxwazek kesane ye. Belkî Xwedê dixwaze ku di qadekî diyarkirî de "bibe lîstikvanê satrancê yê pejirandî" û ji bo vê yekê ew amade ye ku carinan zirara exlaqî bike qurbana hin kesan.

          1. Ez behsa kesayetên tehdîdkirî bi xwe nakim. Ez dibêjim dibe ku îradeya Xwedê hebe, her çend ew ji derveyê (rastiya helakî) li ser wî neyê ferzkirin, lê dîsa jî ji bo wî ji zerareke exlaqî ya li mexlûqên wî girîngtir e û ji ber vê yekê ew ferman dike.

            1. Heger zorê li wî neyê kirin û tiştekî mebest jê tune be, ew biryara wî ya keyfî ye, û draa kuşya ji duxanê re ye. Yan kêfî ye yan jî bi zorê ye (di wateya ku nirxên exlaqî li ser me ferz dikin. Rastiya wan bi zorê ye, ne li gorî wan tevgerê). Ez îhtîmaleke sêyemîn nabînim.

                  1. Meseleya sira xebatê hewcedariyek mezin û daxwaza Xwedê ya ku bide heye. Di herduyan de, Xwedê ji me re hewce dike ku em van armancan bigirin. Ji bo bidestxistina van armancan, neçar e ku kesek ji hêla exlaqî ve zirarê bibîne. Çawa ku mirov ji bo armancên bijîşkî ceribandinên heywanan dikin, mimkun e ku Xwedê me ji bo hewcedariyên xwe her çend carinan zirarê bide me jî bikar bîne.

                    1. Çima bi neçarî wê li ser wî bê ferzkirin. Ew dikare wê hilbijêre. Jixwe, hemî hewcedariya ku bêje ku ew bi zorê li wî tê kirin, ji ravekirina ku Xwedê tiştek bêexlaqî hilnebijêre tê. Lê min mînakek da ku li ku pêwîst be, însan jî ji bo xatirê xwe tiştekî bêexlaqî hildibijêrin û rast jî (ceribandinên bijîjkî yên di heywanan de)

        1. Ji ber vê yekê çima divê mirov were ser rastiyên helakî yên ku li ser Xwedê têne ferz kirin. Dikare bê gotin ku rastiyeke ehlaqî heye ku dibêje ji dêvla nakokiya di navbera hewcedariya Xwedê û zirara exlaqî ya ji bo mirovan de, rastiyek ehlaqî heye ku dibêje zerardayîna mirovan ji tawîzdayîna hewcedariya Xwedê çêtir e.

          1. Hewcedariya Xwedê jî li ser wî tê ferzkirin, an jî ne hewce ye û redkirina nirxên exlaqî rewa nake.
            Bi dîtina min tu rê ji vê yekê re nîne: bi zorê yan jî keyfî. Û keyfî exlaq red nake. Her carê hûn ji rêyek cûda têne lê bersiv yek e. Betaniyek kurt e, hûn dikarin lingên xwe an serê xwe veşêrin lê ne her du.

              1. Balkeş nîne. Hîn jî tiştên li ser wî tên ferzkirin hene. Lê ji wê pêve, ev hewcetî rastiyek e ku DIVÊ diafirîne. Nîqaş ev e ku zagonên mîna nirxên exlaqî li ser wî têne ferz kirin. Ji min re ne girîng xuya dike ku ew bi zorê bi riya rastî û hewcedariyên an rasterast e. Ez hîn jî difikirim ku ev nirx in, lê çima ew girîng e ?!

                1. Ya ku min berê di bersivê de nîqaş kir ev e. Ku rastiya vê hewcedariyê divêt diafirîne, lê divê ji qada ehlaqê be, ne ji warê helakîtiyê û ya din. Çawa ku ceribandinên li ser heywanan û ne li ser mirovan ji hêla exlaqî ve lazim e û ez neçûm.

                    1. Mebesta min ev bû ku Xwedê ji hin hewcedariyên ku di wî de hene fermanên dij-exlaqî ferman dike. Lê berî ku ew emir bike, ew di dubendiyê de ye, ka hewcedariya xwe bide pêş, an ji zirara exlaqî li mirovan dûr bixe. Ev dubendî di warê exlaqî de ye. Çawa ku dubendiya ceribandinên li ser mirovan an heywanan di qada exlaqî de ye.

  14. Ji ber vê yekê nirxek olî heye (ku hûn jê re dibêjin hewcedarî) ku li ser wê tê ferz kirin, û tenê biryara di navbera wê û ehlaqê de biryarek exlaqî ye. Bifikirin ku hûn rast in, paşê çi? Nîqaş li ku ye? Ji bilî wê, bi dîtina min biryara di navbera nirxek olî an jî pêdivî û nirxek exlaqî de bi xwe ne di asta exlaqî de ye.

    1. Li gorî zanîna min, Rabbi Michi vê yekê îdîa dike:
      YEK. Xwedê qenciyê dixwaze, çimkî ew qenc e
      B. Fermana dînî ne bi fermana exlaqî re ye
      sêyem. Di nakokîyek di navbera nîzama olî û nîzamek exlaqî de, divê carinan rêzika exlaqî were hilbijartin
      Ma çima nabêjin ku nakokî tenê xeyalî ye (wek nêzîkatiya Rabbi Lichtenstein û li gorî helwesta serdest li navçeyên olî)?
      D. Bi têgihiştina min, ji mecbûrî dertê holê ku emrê olî li ser Xwedê jî tê ferzkirin, nexwe çima ew li dijî ehlaqê ferman dike?
      Tiştê ku divê were fêm kirin ev e ku çima destûr tê dayîn ku em di bûyera pevçûnê de rêzika exlaqî hilbijêrin, ji ber ku Xwedê di wê pevçûnê de rêza olî hilbijart?
      Çareserek mumkin ew e ku emrê olî ji hêla Xwedê ve hatî dayîn, lê ji hingê ve li ser nobedariya wî sar bûye, û em texmîn dikin ku di rastiya hatî dayîn de ew ne mizgîn bû, û ji ber vê yekê fermana exlaqî hildibijêre.
      Ev hemû li gorî rêbaza jîna kurê me, Ramad Şlita, dilsoz e bi rêbaza wî ya ku bijarteyên îradeya Xwedê nas nake (û zanista azadiyê bibîne). Û doc û il.

        1. Ev tê wê maneyê ku di navbera helaka û ehlaqê de ti nasname tune ye. [1] Ev du kategorî ne ku di prensîbê de serbixwe ne (tevî ku her dem di navbera wan de nakokî tune bê guman). Dadbarkirina kiryarek ehlaqî ye yan na, û dadkirina ka ew bi helakî destûr e an qedexe ye, du darazên cuda û hema bêje serbixwe ne. Kategoriya helakî û exlaqî du kategoriyên cuda ne. Helbet di rewşên ku di navbera hînkirina ehlaqî û helakî de nakokî hebe, wê demê divê bi rengekî biryar were girtin (û ev hertim ne di berjewendiya helakê de ye), lê hebûna nakokiyê bi serê xwe ne pirsgirêk e. Di navbera du nirxên ehlaqî de jî nakokiyên weha hene (wek mînaka xilaskirina jiyanek bi êşkêşanê), û nayê înkar kirin ku dê nirxek helak û nirxek exlaqî jî hebe.

          Gotinek ji stûna 15. û gotinên te yên li ser hevzayendan di hevpeyvînek bi London re. Ma ne mamosteyên ku carinan rêzikên olî pêk tînin ne? Ji kerema xwe tu dikarî cudahiyê ji min re vebêjî?

          1. Min di destpêka pirtûka sêyem ya sêyem de bi vê yekê re mijûl bû. Bi kurtasî, dema ku nakokiyek girîng hebe qanûn her dem serwer dibe. Ji bo nimûne, ji Amalekiyan. Tewrat bixwe berdêla exlaqî li ber çavan girt û lê emir kir. Lê gava ku nakokî bi tesadufî be, mîna kontrolkirina hiş û Şebbat, li wir ne mimkûn e ku meriv ji fermana li ser Shabbat ku ew Pikun red dike an berevajî vê yekê red bike, were derxistin. Di rewşên weha de divê hûn ji bo xwe biryarek bidin.
            Û ev hemû dema ku emrê di Tewratê de eşkere ye. Ger encama şîroveyek an jî xutbeyekê be, di vir de şik dikeve ku ev qayde nerast e.

  15. Min berê di nîqaşên li ser meylên dijber di Cihûtiyê de behs dikir, ku nêrîna we ev e ku di vê rewşê de divê exlaq li ser Tewratê were hilbijartin, berevajî Rabbî Riskin ku di Tewratê de okîmata dike, û rahîbên kevneşopî yên ku di exlaq de okîmata dikin. Û adeta Îsraêl Tewratê.
    Tenê, ez bi rastî kêfxweş im ku hûn nêrîna min eşkere bikin. Di meseleya helaxayek eşkere ya Daurî de ku bi ehlaqê re nakok e, gelo cîhek heye ku meriv exlaqê hilbijêrin? Û çi li ser Halacha Durban? Ma Okimata bi awayekî ku li dijî ehlaqê nebe, hetta li dijî kevneşopiya helaxî jî, di halakhah Dauriyta de hatiye çêkirin?

  16. Pirsek bêguneh. Rastiya ku ehlaqek derbasdar heye (mînak îlahî) - ev ehlaq li ku tê tomar kirin? Ma em ji têgihîştina xwe têdigihin ku divê destûr neyê dayîn ku kuştin û dizî? Ango, heke ew ji têgihîştina mirovî an jî ji peymanên civakî yên kevneşopî fêr bibe, êdî ew neçar e ku mirovek ku ew têgihiştin qebûl nekiribe, bike. Û eger ew bi awayekî bi Tewratê ve girêdayî be, dîsa ew zagoneke îlahî ya nivîskî ye, û cihêtiya Tewrat û exlaqê li ku ye?

    1. Li ser tableta dilê me hatiye nivîsandin. Tewrat hînî me dike û we rast û qenc kiriye, lê mebesta me diyar nake. Ew dihesibîne ku her kes têdigihîje wateya fermana exlaqî (ew li ser tableta dilê wî hatiye nivîsandin). Naveroka ehlaqê ji têgihîştina ehlaqî fêr dibe, lê peywira peyrewê bi îradeya xwedayî ye. Wekî ku min di stûnê de diyar kir. Ger mirovek ku ev têgihîştina wî tune be ew mirovek nexweş e û tiştek pê re nîne. Mîna ku bi korê ku nabîne re tiştek tune ye.
      Ferqa helaxa û ehlaqê di emrê de ye. Emrên di Tewratê de tenê bi Halacha re mijûl dibin, û exlaq ne di bin fermanê de ye. Ew îradeyek îlahî bê ferman e û ji ber vê yekê li derveyî qanûnê dimîne. Ji ber vê yekê jî naveroka wê ne di Tewratê de lê di nava me de derbas dibe. Ji aliyê din ve, di Halacha de naverok di Tewratê de jî hatine nivîsandin. Ji ber vê yekê, "û we ya rast û qenc kir" di nav jimarevanên mitzvoyan de di nav tu girseyan de nebû.

      1. Ango texmînek heye ku "dirûstî û qencî" tiştek e ku her mirovek di têgihîştina xwe ya bingehîn de têdigihîje, ango tiştên ku em wekî kuştin û destavêtin qebûl dikin, lê heman pirsa ku we ji ateîstan kiriye - hûn ê li ser çi bibêjin. kirêtekî ku etîka karê wî kuştin e. Belgeya ku ji mirov re pergalek exlaqî ya derve heye, îlahî, lê dîsan ev pergal tiştê ku di nav "rastî û qenciya" wê de ye şîrove nake û dîsa em ê ji we bipirsin ka hûn ê li ser kirêtekî ku bawer dike ku kuştin edalet û qencî. Bi kurtasî, ez ê hez bikim ku hûn kîjan pirsgirêkê çareser dikin bi texmîna ku ehlaq hewcedarê Xwedê ye.

        1. Hûn balafiran tevlihev dikin. Min pirsek ne li ser kesekî ku fêm nake ku kuştin qedexe ye, lê yê ku fêm dike ku ew qedexe ye, lê hest bi pabendbûna xwe nake, kir. Ev pirsek bi tevahî cûda ye. Yê ku fêm neke kor e. Ma ez çi jê re bêjim? Ji bo korên ku rastiyê nabînin û hebûna rengan wek mînak înkar dikin tê wateya.
          Tişta ku min ji wan pirsî ev e ku ji bo wan çavkaniya rastdariya exlaqê çi ye û ne ku zagonên ehlaqê çi dibêjin.
          Bê Xwedê ez jî, ji bo ku ez rastbûna zagonên ehlaqê hîs bikim, bi wan ve girêdayî nedima. Ez ê vê hestê wekî xeyalek ku di min de tê fêm kirin ku rastiyek rastîn tune ye, red bikim. Tenê Xwedê dikare heqê wê bide.

          1. Min fêm kir. Tu di esasê xwe de dibêjî qey tişta ku di nava ehlaqê de ye - ji her mirovî re jî tê zanîn, ji xwezaya me ye ku kuştin û destavêtin bêexlaqî ye. Û hûn jî di esasê xwe de dibêjin ku ev ehlaq di bingeha xwe de, tevî guhertinên çand û serdeman divê ji her kesî re were qebûlkirin. Ferqa di navbera ateîst û bawermend de ew e ku bawermend jî diyar dike ku çima ev ehlaq wî ferz dike. Ma ez rast fêm dikim?

Bihêle şîroveyek