ເບິ່ງທີ່ Othhipron Dilemma ໃນແສງສະຫວ່າງຂອງການໂຕ້ວາທີ (ຄໍລໍາ 457)

ໃນກໍລະນີ

ໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ນໍາສະເຫນີການໂຕ້ຖຽງລະຫວ່າງຂ້າພະເຈົ້າແລະ David Enoch (ເບິ່ງ ທີ່ນີ້ ການບັນທຶກ) ກ່ຽວກັບຄໍາຖາມວ່າພຣະເຈົ້າຕ້ອງການເປັນພື້ນຖານສໍາລັບຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງສິນທໍາ (ຫຼື: ແມ່ນບໍ່ມີພຣະເຈົ້າທຸກສິ່ງທີ່ອະນຸຍາດ). ໃນລະຫວ່າງການສົນທະນາ, ຜູ້ຄວບຄຸມ (Jeremy Fogel) ໄດ້ຍົກບັນຫາຂອງ Othhipron, ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນໃບຫນ້າເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການສົນທະນາ. ຫຼັງ ຈາກ ນັ້ນ ໃນ ຂະ ນະ ທີ່ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ໄດ້ ເຕືອນ ຂອງ bull ໄດ້ 278 ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ຮັບ​ມື​ກັບ dilemma ແລະ​ຜົນ​ກະ​ທົບ​ຂອງ​ຕົນ​ສໍາ​ລັບ​ຫຼັກ​ຖານ​ຈາກ​ສິນ​ທໍາ (ການ​ຫ້ອຍ​ຂອງ​ສິນ​ທໍາ​ກ່ຽວ​ກັບ​ພຣະ​ເຈົ້າ). ໃນການສົນທະນາຂ້າງເທິງນີ້ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຕອບຄໍາຖາມສັ້ນໆ, ແລະໃນທີ່ນີ້ຂ້າພະເຈົ້າຈະກັບຄືນໄປຫາບັນຫານີ້ເພື່ອຊີ້ແຈງເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງມັນກັບການໂຕ້ວາທີກັບ Enoch ແລະເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຮັດຢູ່ທີ່ນັ້ນແລະໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ.

ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນ ສຳ ລັບຂ້ອຍທີ່ຈະປະກາດໂດຍສັງເກດວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຂ້ອຍຈັດການກັບຖັນນີ້ບໍ່ ຈຳ ເປັນຄືກັບພຣະເຈົ້າ "ບໍ່" ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຈັດການກັບໃນຖັນກ່ອນ ໜ້າ ນີ້. ບາງຄໍາແນະນໍາທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເຮັດນີ້ແມ່ນການເພີ່ມເຕີມທີ່ບໍ່ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ "ບໍ່" ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການເພື່ອໃຫ້ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ກັບກົດລະບຽບສິນລະທໍາ. ຂ້ອຍຈະກັບຄືນໄປຫາຈຸດນີ້ໃນຕອນທ້າຍຂອງຄໍລໍາ.

ເຫດການ Othhipron Dilemma

ໃນການສົນທະນາ Platonic A. Eitifron ຄຳຖາມຕໍ່ໄປນີ້ແມ່ນ: ຄວາມດີຍ້ອນພະເຈົ້າຕ້ອງການ, ຫຼືພະເຈົ້າຢາກໄດ້ຂອງດີເພາະຄວາມດີ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຄໍາຖາມແມ່ນວ່າມີຈຸດປະສົງເພື່ອຄວາມດີ, ຫຼືວ່າສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນດີແມ່ນການຕັດສິນໃຈຂອງພະເຈົ້າ, ແຕ່ໃນຂອບເຂດດຽວກັນພວກເຂົາສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າພຶດຕິກໍາອື່ນໃດດີຫຼືບໍ່ດີ. ທຸກ​ສິ່ງ​ທຸກ​ຢ່າງ​ແມ່ນ​ອຸ​ທິດ​ຕົນ​ເພື່ອ​ຕົນ​ເອງ​ຕົນ​ເອງ​. ຄໍາຖາມທີ່ຄ້າຍຄືກັນແນ່ນອນສາມາດຖືກຍົກຂຶ້ນມາກ່ຽວຂ້ອງກັບ Gd, ແລະ Avi Sagi ແລະ Daniel Statman, ໃນຫນັງສືຂອງພວກເຂົາ ສາດສະຫນາແລະສິນທໍາ, ຖືການສົນທະນາລະອຽດຫຼາຍຂອງບັນຫາ. ການສະຫລຸບຂອງພວກເຂົາແມ່ນວ່ານັກຄິດຊາວຢິວເກືອບທັງຫມົດສະຫນັບສະຫນູນທາງເລືອກສຸດທ້າຍ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ເຂົ້າໄປໃນທຸກ nuances ແລະການໂຕ້ຖຽງທີ່ເກີດຂື້ນໃນຫນັງສືຂ້າງເທິງໂດຍທົ່ວໄປ (ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າມີຄວາມບໍ່ຖືກຕ້ອງບາງຢ່າງໃນນັ້ນ), ແລະຂ້າພະເຈົ້າຈະ confine ຕົນເອງກັບສະພາບລວມໂດຍຫຍໍ້ຂອງເຫດຜົນພື້ນຖານສໍາລັບທັງສອງຝ່າຍ.

ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ທາງທິດສະດີພວກເຮົາຖືວ່າພຣະເຈົ້າຊົງລິດອຳນາດ ແລະບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບສິ່ງໃດ. ບໍ່ມີແຕ່ພຣະອົງ. ພະອົງ​ສ້າງ​ໂລກ​ແລະ​ສ້າງ​ກົດ​ໝາຍ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ໃນ​ນັ້ນ. ຄວາມຫມາຍແມ່ນວ່າລາວສາມາດກໍານົດພວກມັນໃນທາງອື່ນທີ່ລາວສາມາດຈິນຕະນາການໄດ້. ເພາະສະນັ້ນ, ມັນບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຫຍັງກ່ຽວກັບຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຖ້າຄົນເຮົາຍອມຮັບທັດສະນະນີ້, ສະຫຼຸບແມ່ນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະເວົ້າວ່າພຣະເຈົ້າດີ. ຄໍາເວົ້າທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າມີຄວາມດີຖືວ່າມີຄວາມດີທີ່ຖືກກໍານົດໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງພຣະອົງ, ແລະການໂຕ້ຖຽງແມ່ນວ່າມີຄວາມເຫມາະສົມລະຫວ່າງພຶດຕິກໍາແລະຄວາມຕ້ອງການຂອງລາວແລະເງື່ອນໄຂຈຸດປະສົງດຽວກັນສໍາລັບຄວາມດີ. ແຕ່ຖ້າມັນເປັນການຕັດສິນໃຈຂອງລາວທີ່ກໍານົດແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມດີ, ຄໍາເວົ້າທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າດີແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງນອກ ເໜືອ ຈາກຄໍານິຍາມ tautological (ຫຼືທິດສະດີການວິເຄາະ) ແລະບໍ່ແມ່ນການໂຕ້ຖຽງ. ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວມັນຫມາຍຄວາມວ່າ: ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການສິ່ງທີ່ລາວຕ້ອງການ. ແຕ່ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງສໍາລັບພວກເຮົາທຸກຄົນ.

ນັກເທວະດາຫຼາຍຄົນ (ແລະແມ້ແຕ່ຜູ້ເຫັນແກ່ຕົວເລັກນ້ອຍກໍ່ເຂົ້າຮ່ວມກັບພວກເຂົາ) ມັກຈະຄິດວ່ານີ້ແມ່ນຕໍາແຫນ່ງທີ່ມີບັນຫາ. ພຣະ​ເຈົ້າ​ແມ່ນ​ດີ​ແທ້​ແລະ​ບໍ່​ສາ​ມາດ​ໄດ້​ຢ່າງ​ອື່ນ. ນີ້ແນ່ນອນວ່າສົມມຸດວ່າສິ່ງທີ່ດີແມ່ນຖືກກໍານົດຢ່າງມີຈຸດປະສົງແລະພຣະເຈົ້າໃນສິດທິຂອງຕົນເອງແມ່ນຂຶ້ນກັບຄໍານິຍາມນີ້. ແນ່ນອນ, ລາວສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາສັບສົນແລະເຮັດໃຫ້ຕາບອດຂອງພວກເຮົາບໍ່ໃຫ້ຈໍາແນກລະຫວ່າງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ແຕ່ລາວບໍ່ສາມາດກໍານົດສິ່ງທີ່ດີແລະບໍ່ດີ. ດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວມາ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານທິດສະດີ, ມັນເບິ່ງຄືວ່ານັກຄິດຂອງຊາວອິດສະລາແອນສ່ວນໃຫຍ່ຖືວິທີການທີສອງ.

ຄວາມເຂົ້າໃຈແລະການສອນ

ແນວຄວາມຄິດທໍາອິດສາມາດໄດ້ຮັບການປັບປຸງເລັກນ້ອຍ, ແລະປະກອບເປັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: ພວກເຮົາມີ intuition ກ່ຽວກັບຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ. ການໂຕ້ຖຽງແມ່ນວ່າພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າສອດຄ່ອງກັບ intuition ດຽວກັນ. ແຕ່ intuition ນີ້ໄດ້ຖືກປູກຢູ່ໃນພວກເຮົາໂດຍພຣະອົງ, ສະນັ້ນບໍ່ມີແທ້ແນວຄວາມຄິດຈຸດປະສົງຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າຄໍາຖະແຫຼງນີ້ແມ່ນການຮຽກຮ້ອງຢ່າງແທ້ຈິງ (ແລະບໍ່ແມ່ນຄໍານິຍາມ), ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນມັນເປັນຄໍາຮຽກຮ້ອງທີ່ປະຕິບັດກັບແນວຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາແລະບໍ່ແມ່ນໂລກຂອງຕົນເອງ. ສໍາລັບໂລກຕົວມັນເອງ, ຄໍາເວົ້າທີ່ວ່າ "ພຣະເຈົ້າຊົງດີ" ຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ມີຫຍັງ (ມັນເປັນຕົວຕົນທີ່ເປົ່າຫວ່າງ, ເປັນການທໍລະຍົດ).

ນີ້ແມ່ນກໍລະນີສະເພາະຂອງບັນຫາຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຄວາມຫມາຍແລະການສອນ. ເອົາຕົວຢ່າງທີ່ນັກປັດຊະຍາການວິເຄາະມັກຈະໃຊ້ (ເບິ່ງຕົວຢ່າງເຊັ່ນ. ທີ່ນີ້), ອ້າງວ່າ: ດາວຮຸ່ງ ຄື ດາວຍາມແລງ. ມັນເປັນສິ່ງທີ່ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາບາງຄັ້ງເປັນດາວສອງດວງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ (ຫນຶ່ງແມ່ນເຫັນໃນຕອນແລງແລະອີກດວງຫນຶ່ງໃນຕອນເຊົ້າ), ແຕ່ໃນທີ່ສຸດມັນໄດ້ກາຍເປັນທີ່ຊັດເຈນສໍາລັບພວກເຮົາວ່າມັນເປັນດາວດຽວກັນ. ດຽວນີ້ພວກເຮົາຖືກຖາມວ່າ: ການຮຽກຮ້ອງນີ້ເປັນການອ້າງທີ່ຫວ່າງເປົ່າຫຼືຄໍານິຍາມ (ທິດສະດີການວິເຄາະ) ບໍ? ມັນມີເນື້ອໃນຫຼືມັນເປັນ tautology ເປົ່າ? ແນ່ນອນວ່າ, ປະໂຫຍກດັ່ງກ່າວບໍ່ເວົ້າຫຍັງ, ເພາະວ່າມັນເປັນຕົວຕົນລະຫວ່າງສິ່ງຂອງແລະຕົວມັນເອງ. ແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາແມ່ນວ່າມີຄວາມແປກໃຫມ່ໃນປະໂຫຍກນີ້. ມັນສອນພວກເຮົາບາງສິ່ງບາງຢ່າງກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາເອງ. ສອງດາວທີ່ພວກເຮົາຄິດວ່າແຕກຕ່າງກັນແມ່ນດາວດຽວກັນ. ປະໂຫຍກນີ້ປ່ຽນແປງຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບໂລກ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນແງ່ຂອງເນື້ອຫາຈຸດປະສົງຂອງມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນຕົວຕົນທີ່ຫວ່າງເປົ່າ.

ໃຫ້ສັງເກດວ່ານີ້ແມ່ນກໍລະນີສໍາລັບການອ້າງຕົວຕົນຂອງປະເພດ: a ແມ່ນ b. ສົມມຸດວ່າການຮຽກຮ້ອງນີ້ແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນຫມາຍຄວາມວ່າ: a ແມ່ນ a, i.e. ເປັນ tautology ຫວ່າງເປົ່າ. ການວິເຄາະບັນຫາຂອງຄວາມຫມາຍຂອງການອ້າງຕົວຕົນແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມຫມາຍແລະການສອນ. ນັກປັດຊະຍາການວິເຄາະ (ປະຕິບັດຕາມ Frege) ເວົ້າວ່າອີງຕາມຕົວຕົນດັ່ງກ່າວມີຄວາມຫມາຍແຕ່ບໍ່ແມ່ນຄໍາແນະນໍາ (ຫຼືສີ). ມັນມີຄວາມຫມາຍທີ່ບໍ່ຫວ່າງເປົ່າຫຼືເປັນເລື່ອງເລັກໆນ້ອຍໆສໍາລັບພວກເຮົາ, ແຕ່ຖ້າທ່ານເບິ່ງສິ່ງທີ່ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢູ່ໃນໂລກ, ມັນແມ່ນການອ້າງເຖິງຕົວຕົນທີ່ບໍ່ສໍາຄັນ.

ດຽວນີ້ພວກເຮົາສາມາດກັບຄືນສູ່ບັນຫາ Othipron ໄດ້. ອີງຕາມຝ່າຍທີ່ພຣະເຈົ້າເປັນຜູ້ກໍານົດຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ມັນສາມາດໂຕ້ຖຽງໄດ້ວ່າຄໍາເວົ້າທີ່ວ່າພຣະອົງມີຄວາມດີມີຄວາມຫມາຍແຕ່ບໍ່ແມ່ນຄໍາສອນ. ໃນແງ່ຂອງການສອນຂອງມັນ (ສີ) ມັນຫວ່າງເປົ່ານັບຕັ້ງແຕ່ມັນດີໂດຍຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ລາວຈະເຮັດຈະປ່ອຍໃຫ້ລາວຢູ່ພາຍໃຕ້ຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີ, ດັ່ງນັ້ນ Amira ຜູ້ທີ່ດີແມ່ນບໍ່ມີເນື້ອຫາ (ການວິເຄາະ).

ສະຫຼຸບ

ແຕ່ມັນເປັນການຍາກສໍາລັບຂ້ອຍທີ່ຈະຍອມຮັບເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາເວົ້າທີ່ອ່ອນໂຍນນີ້. ຄວາມ​ຮູ້ສຶກ​ທີ່​ງ່າຍໆ​ຄື​ວ່າ​ພະເຈົ້າ​ຄວນ​ເປັນ​ຄົນ​ດີ​ແທ້ໆ ຊຶ່ງ​ໝາຍ​ຄວາມ​ວ່າ​ການ​ອ້າງ​ວ່າ​ພະອົງ​ດີ​ບໍ່​ແມ່ນ​ຄຳ​ນິຍາມ​ທີ່​ເປົ່າ​ຫວ່າງ ແຕ່​ເປັນ​ການ​ອ້າງ. ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ນີ້​ບໍ່​ເປັນ​ແບບ​ນັ້ນ, ມັນ​ຈະ​ບໍ່​ມີ​ຈຸດ​ໝາຍ​ໃນ​ການ​ເຂົ້າ​ຮ່ວມ​ໃນ​ຄວາມ​ດີ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ, ແລະ ຈະ​ບໍ່​ມີ​ຄຳ​ຖາມ​ກ່ຽວ​ກັບ​ມັນ​ຈາກ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ​ທີ່​ເບິ່ງ​ຄື​ວ່າ​ບໍ່​ມີ​ສິນ​ທຳ​ຕໍ່​ພວກ​ເຮົາ (ເຊັ່ນ: ການ​ຜູກ​ມັດ​ຂອງ​ອີ​ຊາກ, ການ​ທຳລາຍ​ຂອງ​ອາ​ມາ​ເລັກ, ແລະ ມັກ). ມັນຄວນຈະເຂົ້າໃຈວ່າຖ້າສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການຖືກກໍານົດວ່າດີແລ້ວບໍ່ມີບ່ອນຫວ່າງສໍາລັບການສົງໄສທາງດ້ານສິນທໍາກ່ຽວກັບມັນ. ພະອົງ​ສັ່ງ​ໃຫ້​ຕິດ​ຕາມ​ອີຊາກ ແລະ​ເພາະ​ເຫດ​ນັ້ນ​ການ​ຜູກ​ມັດ​ຂອງ​ອີຊາກ​ຈຶ່ງ​ເປັນ​ສິ່ງ​ທີ່​ດີ. ຄວາມ​ຮູ້​ສຶກ​ຄື​ກັບ​ວ່າ​ມີ​ຄວາມ​ຂັດ​ແຍ້ງ​ກັນ​ຢູ່​ທີ່​ນີ້​ລະ​ຫວ່າງ​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ອັນ​ສູງ​ສົ່ງ ແລະ​ສິນ​ທຳ​ຊີ້​ໃຫ້​ເຫັນ​ຈຸດ​ເລີ່ມ​ຕົ້ນ​ຂອງ​ເຮົາ​ວ່າ ພຣະ​ເຈົ້າ​ດີ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການມີຢູ່ຂອງການໂຕ້ວາທີດ້ານຈັນຍາບັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນຈຸດປະສົງຂອງຈັນຍາບັນ (ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະໂຕ້ຖຽງກັນ) ແລະການມີຢູ່ຂອງການວິພາກວິຈານດ້ານຈັນຍາບັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນຈຸດປະສົງຂອງຄວາມຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ (ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນບໍ່ມີບ່ອນສໍາລັບການວິພາກວິຈານທັດສະນະຄະຕິທີ່ບໍ່ມີຈັນຍາບັນແລະ. ພຶດຕິກໍາ).

ສະຫຼຸບແມ່ນວ່າ intuition ທາງສາສະຫນາທີ່ງ່າຍດາຍສອນໃຫ້ພວກເຮົາເປັນອີກດ້ານຫນຶ່ງຂອງ Othhipron dilemma ວ່າຄວາມດີແມ່ນຈຸດປະສົງແລະບັງຄັບໃຫ້ກໍານົດເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍພຣະເຈົ້າ. ນັ້ນແມ່ນ, ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການສິ່ງຕ່າງໆເພາະວ່າພວກມັນດີແລະບໍ່ແມ່ນທາງອື່ນ. ພຽງແຕ່ໃນວິທີການນີ້ສາມາດໂຕ້ຖຽງວ່າມັນດີ, ແລະຍັງວິພາກວິຈານມັນ (ຫຼືຊອກຫາຄໍາອະທິບາຍ) ສໍາລັບຕົວຢ່າງຂອງການກະທໍາຜິດ. ແຕ່ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນວິທີການນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຫຍຸ້ງຍາກກົງກັນຂ້າມ, ແລະຕອນນີ້ຂ້ອຍຈະສືບຕໍ່ແກ້ໄຂມັນ.

ລະຫວ່າງກົດຫມາຍຂອງຟີຊິກແລະ "ກົດຫມາຍ" ຂອງເຫດຜົນ

ວິທີການນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງທິດສະດີທາງກົງກັນຂ້າມ. ເປັນ​ໄປ​ໄດ້​ແນວ​ໃດ​ທີ່​ພະເຈົ້າ​ຜູ້​ສ້າງ​ທຸກ​ສິ່ງ​ແລະ​ທຸກ​ສິ່ງ​ທຸກ​ຢ່າງ​ຖືກ​ສ້າງ​ຂຶ້ນ​ໂດຍ​ອຳນາດ​ຂອງ​ພະອົງ​ຍັງ​ຢູ່​ໃຕ້​ກົດ​ໝາຍ​ພາຍ​ນອກ​ທີ່​ພະອົງ​ບໍ່​ໄດ້​ປະກາດ? ເພື່ອເຂົ້າໃຈເລື່ອງນີ້, ພວກເຮົາຕ້ອງກັບຄືນໄປຫາຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ເຮັດໃນອະດີດລະຫວ່າງສອງປະເພດຂອງກົດຫມາຍ (ເບິ່ງຕົວຢ່າງ: ຖັນ. 278). ແນ່ນອນ, ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບກົດຂອງຟີຊິກ, ເພາະວ່າພຣະອົງໄດ້ສ້າງພວກມັນ, ແລະປາກທີ່ຫ້າມແມ່ນປາກທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້. ລາວຍັງບໍ່ຂຶ້ນກັບກົດຫມາຍຂອງລັດແນ່ນອນ (ຖ້າພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າລາວບໍ່ແມ່ນພົນລະເມືອງຂອງມັນ). ແຕ່ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ແນ່ນອນ, ມັນແມ່ນ "ຫົວຂໍ້" ຂອງກົດຫມາຍຂອງເຫດຜົນ. ກົດຫມາຍຂອງເຫດຜົນແມ່ນ "ບັງຄັບ" ກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ. ລາວບໍ່ສາມາດສ້າງຮູບສາມຫລ່ຽມມົນຫຼື deviate ຈາກເຫດຜົນ, ພຽງແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າບໍ່ມີສິ່ງດັ່ງກ່າວເປັນສາມຫລ່ຽມມົນແລະບໍ່ມີສັດດັ່ງກ່າວ deviates ຈາກເຫດຜົນ. ສາມຫຼ່ຽມຕາມຄໍານິຍາມບໍ່ແມ່ນມົນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນນິຕິກໍາໃດໆທີ່ວາງໄວ້ໃນສາມຫຼ່ຽມອອກຈາກຄວາມຈໍາເປັນ, ແຕ່ໂດຍທໍາມະຊາດຂອງມັນ. ໂດຍຄໍານິຍາມຂອງມັນວ່າເປັນສາມຫຼ່ຽມມັນປະຕິບັດຕາມວ່າມັນບໍ່ແມ່ນຮອບແລະບໍ່ສາມາດເປັນມົນໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມບໍ່ສາມາດທີ່ຈະສ້າງເປັນສາມຫຼ່ຽມມົນບໍ່ແມ່ນຍ້ອນຂໍ້ຈໍາກັດພາຍນອກ imposed ໃນ Gd, ແລະດັ່ງນັ້ນມັນບໍ່ແມ່ນຂໍ້ຈໍາກັດກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດຂອງຕົນທັງຫມົດ, ຫຼືຂໍ້ເສຍໃນມັນ.

ເປັນສັດທີ່ມີອຳນາດເຕັມທີ່ສາມາດເຮັດທຸກສິ່ງທີ່ຈິນຕະນາການໄດ້ ແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນຈິນຕະນາການ. ແຕ່ສາມຫຼ່ຽມມົນແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ຫວ່າງເປົ່າ. ບໍ່ມີສິ່ງດັ່ງກ່າວແລະມັນເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດຄິດໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມ​ບໍ່​ສາມາດ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ໃນ​ການ​ສ້າງ​ສິ່ງ​ດັ່ງກ່າວ​ບໍ່​ແມ່ນ​ຄວາມ​ເສຍ​ຫາຍ​ໃນ​ຄວາມ​ສາມາດ​ຂອງ​ພຣະອົງ. ລອງ​ນຶກ​ພາບ​ວ່າ​ມີ​ຄົນ​ຖາມ​ເຈົ້າ​ວ່າ​ພະເຈົ້າ​ສາມາດ​ສ້າງ​ສາມ​ຫຼ່ຽມ​ມົນ​ໄດ້​ບໍ. ຂ້ອຍຈະຂໍໃຫ້ລາວອະທິບາຍແນວຄວາມຄິດນີ້ກັບຂ້ອຍກ່ອນແລະຫຼັງຈາກນັ້ນບາງທີຂ້ອຍອາດຈະຕອບມັນ. ແນ່ນອນ, ລາວຈະບໍ່ສາມາດອະທິບາຍມັນໄດ້ (ມັນມີມຸມແຫຼມຫຼືບໍ່? ຜົນລວມຂອງມຸມຂອງມັນແມ່ນຫຍັງ? ຈຸດທັງຫມົດຢູ່ໃນຈຸດນັ້ນມີໄລຍະຫ່າງເທົ່າທຽມກັນຈາກຈຸດນັ້ນບໍ?), ດັ່ງນັ້ນຄໍາຖາມແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ.

ດັ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ອະທິບາຍຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ສິ່ງທີ່ເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມສັບສົນແມ່ນຄໍາວ່າ "ກົດຫມາຍ", ເຊິ່ງຖືກນໍາໃຊ້ໃນສອງສະພາບການນີ້ໃນຄວາມຫມາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ກົດ​ຫມາຍ​ຂອງ​ຟີ​ຊິກ​ແມ່ນ​ກົດ​ຫມາຍ​ທີ່​ພຣະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ປະ​ຕິ​ບັດ​ໃນ​ລັກ​ສະ​ນະ​ຂອງ​ການ​ສ້າງ. ນິຕິກໍານີ້ແມ່ນການຕັດສິນໃຈຂອງລາວທີ່ຈະສ້າງລັກສະນະສະເພາະສໍາລັບໂລກທີ່ລາວສ້າງຈາກຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ລາວຍັງສາມາດສ້າງກົດຫມາຍທໍາມະຊາດອື່ນໆ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ກົດຫມາຍຂອງເຫດຜົນບໍ່ແມ່ນກົດຫມາຍໃນຄວາມຫມາຍດຽວກັນ. ການໃຊ້ຄໍາວ່າ "ກົດຫມາຍ" ໃນສະພາບການສົມເຫດສົມຜົນແມ່ນຖືກຢືມ. ມັນເປັນພຽງແຕ່ຄໍານິຍາມຂອງສິ່ງຕ່າງໆແລະບໍ່ແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍນອກທີ່ຖືກບັງຄັບໃຫ້ພວກເຂົາ. [1]ສາມຫຼ່ຽມບໍ່ເປັນຮູບກົມ, ເພາະວ່າຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ຫ້າມມັນ, ເພາະວ່າມັນຖືກຫ້າມ. ໂດຍ​ການ​ເປັນ​ສາມ​ຫຼ່ຽມ​, ມັນ​ເປັນ​ພຽງ​ແຕ່​ບໍ່​ໄດ້​ມົນ​. ສະນັ້ນມັນບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ຈະເວົ້າໃນທີ່ນີ້ວ່າພຣະເຈົ້າເລືອກລະບົບເຫດຜົນຫນຶ່ງອອກຈາກຫຼາຍລະບົບທີ່ເປັນໄປໄດ້. ບໍ່ມີລະບົບເຫດຜົນອື່ນໆ.[2] ຕໍ່ໄປ, ໃນສະພາບການທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບກົດຫມາຍຂອງເຫດຜົນ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະໃຊ້ຄໍາວ່າ "ກົດຫມາຍ" ໃນເຄື່ອງຫມາຍວົງຢືມ.

ສະຖານະພາບຂອງກົດຫມາຍຂອງສິນທໍາ

ຄໍາຖາມທີ່ເກີດຂື້ນໃນປັດຈຸບັນແມ່ນສະຖານະພາບຂອງກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍສິນທໍາ: ກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນຄວາມຫມາຍຂອງກົດຫມາຍຟີຊິກ, ຫຼືພວກເຂົາເປັນ "ກົດຫມາຍ" ໃນຄວາມຫມາຍຂອງ "ກົດຫມາຍ" ຂອງເຫດຜົນ? ຜູ້ທີ່ສະຫນັບສະຫນູນດ້ານທໍາອິດຂອງ Othhipron dilemma ເຊື່ອວ່າກົດຫມາຍຂອງສິນລະທໍາແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບກົດຫມາຍຂອງຟີຊິກ, ແລະດັ່ງນັ້ນມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ກໍານົດແລະກໍານົດພວກມັນ. ອີກດ້ານຫນຶ່ງຂອງ dilemma, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຖືວ່າ "ກົດຫມາຍ" ຂອງສິນທໍາແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບ "ກົດຫມາຍ" ຂອງເຫດຜົນ (ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ "ກົດຫມາຍ" ແລະບໍ່ແມ່ນກົດຫມາຍ), ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຖືກບັງຄັບໃຫ້ພຣະເຈົ້າ. ລາວ​ບໍ່​ສາມາດ​ສ້າງ​ລະບົບ​ກົດໝາຍ​ທາງ​ສິນລະທຳ​ທີ່​ແຕກຕ່າງ​ກັນ​ໄດ້. ຕົວຢ່າງ, ລາວບໍ່ສາມາດສ້າງໂລກທີ່ສິນທໍາອື່ນຈະຊະນະ (ການຄາດຕະກໍາຫຼືການທໍລະມານຄົນຈະມີການກະທໍາໃນທາງບວກ). ສົມບັດສິນຕາມຄໍານິຍາມຫ້າມການຄາດຕະກໍາ.

ແນ່ນອນວ່າລາວສາມາດສ້າງໂລກທີ່ຜູ້ຄົນຈະເພີດເພີນກັບການທໍລະມານ (ມັນຖືກຕ້ອງບໍໃນໂລກນີ້ທີ່ຈະເອີ້ນພວກເຂົາວ່າ "ການທໍລະມານ"?), ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນອາດຈະບໍ່ມີບັນຫາທາງດ້ານສິນທໍາໃນການເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານ. ແຕ່ບ່ອນທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານບໍ່ແມ່ນໂຊກຮ້າຍ. ການທາສີຄົນເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີໃນໂລກທີ່ເປັນໄປໄດ້. ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບໂລກທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕາມຄວາມເປັນຈິງ, ຄືໂລກທີ່ຄວາມທຸກບໍ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມໂສກເສົ້າ. ຄົນເຮົາຍັງສາມາດຄິດເຖິງໂລກທີ່ການລໍ້ລວງຂອງຄົນຖືກນິຍາມວ່າດີ, ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນໂລກທີ່ມີສິນທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ເປັນໂລກທີ່ຄົນຕາບອດກັບກົດລະບຽບຂອງສິນທໍາ (ແລະພຣະເຈົ້າຜູ້ສ້າງມັນບໍ່ມີສິນທໍາ. ). ທ່ານສາມາດປ່ຽນພາລາມິເຕີໃດໆໃນລັກສະນະຂອງໂລກແລະສ້າງໂລກທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ມັນຈະແຕກຕ່າງກັນ. ແຕ່ຍ້ອນລັກສະນະຂອງໂລກສະເພາະນັ້ນ, ກົດລະບຽບຂອງສິນທໍາແມ່ນມາຈາກພວກມັນຢ່າງຈະແຈ້ງ (ພວກມັນຖືກບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາ). ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້າພະເຈົ້າວ່ານີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ underlies ຄໍາຖະແຫຼງທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Ramchal, "ລັກສະນະທີ່ດີທີ່ຈະເຮັດດີ." Gd ໂດຍທໍາມະຊາດຄວນເຮັດດີ. ລາວບໍ່ມີທາງເລືອກອື່ນ (ມັນຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວ).

ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າການອ້າງວ່າ "ການຄາດຕະກໍາບໍ່ດີ" ແມ່ນການວິເຄາະ, ຄືກັນກັບກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການຂັດແຍ້ງ. ໃນຂະນະທີ່ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ, ມັນບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງ (ແຕ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ). ເພາະສະນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ມີການຂັດຂວາງການອ້າງວ່າມັນຖືກບັງຄັບ (ຫຼືແທນທີ່ຈະ: "ບັງຄັບ") ໃນພຣະເຈົ້າ, ຄືກັນກັບເຫດຜົນແມ່ນ "ບັງຄັບ" ກ່ຽວກັບພຣະອົງ. ຕົວຢ່າງນີ້ແຕກຕ່າງຈາກກົດຫມາຍທໍາມະຊາດ. ເອົາເປັນຕົວຢ່າງການອ້າງຂອງກົດເກນຂອງແຮງໂນ້ມຖ່ວງ: ວັດຖຸສອງອັນທີ່ມີມະຫາຊົນດຶງດູດເຊິ່ງກັນແລະກັນໂດຍຜົນບັງຄັບໃຊ້ທີ່ມີອັດຕາສ່ວນກັບຜະລິດຕະພັນຂອງມະຫາຊົນແລະກົງກັນຂ້າມກັບສີ່ຫລ່ຽມຂອງໄລຍະຫ່າງລະຫວ່າງພວກມັນ. ນີ້​ບໍ່​ແມ່ນ​ການ​ຮ້ອງ​ຂໍ​ການ​ວິ​ເຄາະ​, ແລະ​ມັນ​ສາ​ມາດ​ເປັນ​ຄວາມ​ຜິດ​. ອາດ​ຈະ​ມີ​ໂລກ​ທີ່​ກົດ​ລະ​ບຽບ​ຂອງ​ແຮງ​ໂນ້ມ​ຖ່ວງ​ທີ່​ຈະ​ແຕກ​ຕ່າງ​ກັນ (ເຊັ່ນ​: ຜົນ​ບັງ​ຄັບ​ໃຊ້​ທີ່​ເປັນ​ສັດ​ສ່ວນ​ຂອງ​ໄລ​ຍະ​ທາງ​ທີ່​ສາມ​)​. ດັ່ງນັ້ນກົດໝາຍດັ່ງກ່າວຈຶ່ງອຸທິດໃຫ້ແກ່ພະເຈົ້າ ແລະພຽງແຕ່ການຕັດສິນໃຈຂອງພະອົງເອງເທົ່ານັ້ນທີ່ໄດ້ກຳນົດເນື້ອໃນຂອງມັນ.

ມັນເຫມາະກັບຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາແນວໃດ

ໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າບໍ່ມີສິນທໍາທີ່ຖືກຕ້ອງໂດຍບໍ່ມີພຣະເຈົ້າ. ອັນນີ້ບໍ່ຂັດກັບຄຳຮຽກຮ້ອງຂອງຂ້ອຍໃນທີ່ນີ້ບໍວ່າສິນທຳຖືກບັງຄັບໃຫ້ພຣະເຈົ້າແລະຕໍ່ພຣະພັກຂອງພຣະອົງ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງບໍ່ແມ່ນຜົນມາຈາກພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງບໍ? ປາກົດຂື້ນວ່າມີຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານຫນ້າຢູ່ທີ່ນີ້. ຕອນນີ້ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈວ່ານີ້ອາດຈະເປັນສິ່ງທີ່ Jeremy Fogel, ຜູ້ອໍານວຍຄວາມສະດວກ, ຫມາຍຄວາມວ່າ, ຜູ້ທີ່ຍົກບັນຫາ Othhipron ໃນການສົນທະນາຂອງພວກເຮົາແລະຖາມຂ້ອຍກ່ຽວກັບມັນ.

ໃນການສົນທະນາຕົວມັນເອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍສັ້ນໆວ່າຂ້າພະເຈົ້າຈໍາແນກລະຫວ່າງຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວແລະຄວາມມຸ່ງຫມັ້ນຂອງພວກເຮົາຕໍ່ພວກເຂົາ. ຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວແມ່ນບັງຄັບຢູ່ໃນພຣະເຈົ້າແລະບໍ່ສາມາດເປັນຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ. ເຖິງແມ່ນວ່າລາວບໍ່ສາມາດກໍານົດວ່າການຄາດຕະກໍາເປັນສິ່ງທີ່ດີ, ຫຼືວ່າການຊ່ວຍຄົນອື່ນເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ. ແຕ່ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທີ່ຈະເຮັດຄວາມດີແລະຫຼີກເວັ້ນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍບໍ່ມີຢູ່ໂດຍບໍ່ມີພຣະເຈົ້າ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ການອ້າງມາດຕະຖານວ່າການຄາດຕະກໍາຖືກຫ້າມ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ກັບຄວາມຈິງດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການຫ້າມການຄາດຕະກໍາ, ບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ພຣະເຈົ້າ. ມັນມາຈາກພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງແລະຖືກປະຕິບັດໂດຍພຣະອົງ.

ກັບຄືນສູ່ແນວຄວາມຄິດຂອງ 'ຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ', ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໃຫ້ມັນຢູ່ໃນວິທີນີ້: ພວກມັນອາດຈະມີຢູ່ໃນຕົວຂອງມັນເອງ, ດັ່ງທີ່ David Enoch ອ້າງ (ເຊັ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າສ້າງພວກມັນ), ແຕ່ດັ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ໂຕ້ຖຽງກັບລາວເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາມີຢູ່ແລະຖືກຈັດໃສ່ໃນ. ບາງມຸມຂອງໂລກຂອງແນວຄວາມຄິດ (ແມ່ນ), ມັນຍັງບໍ່ສາມາດຜູກມັດກັບຂ້ອຍໄດ້ (ຄວນ). ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວເຖິງວ່າໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຈໍາແນກລະຫວ່າງຄໍາຖາມຂອງຜູ້ທີ່ສ້າງຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ (ໃນທີ່ Enoch ໄດ້ຈັດການກັບ) ແລະຄໍາຖາມຂອງຜູ້ທີ່ໃຫ້ຄວາມຖືກຕ້ອງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ (ໃນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າປະຕິບັດ). ສິ່ງ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ອະ​ທິ​ບາຍ​ໃນ​ທີ່​ນີ້​ແມ່ນ​ວ່າ​ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ພຣະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ໄດ້​ສ້າງ​ຂໍ້​ເທັດ​ຈິງ​ດ້ານ​ຈັນ​ຍາ​ບັນ (ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຖືກ​ບັງ​ຄັບ​ຕາມ​ພຣະ​ອົງ), ພຽງ​ແຕ່​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ​ສາ​ມາດ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ມີ​ຜົນ​ບັງ​ຄັບ​ໃຊ້.

ຕອນ​ນີ້​ຄົນ​ໜຶ່ງ​ອາດ​ຖາມ​ວ່າ​ພະເຈົ້າ​ເອງ​ມີ​ຂໍ້​ບັງຄັບ​ຫຍັງ​ໃນ​ສິນລະທຳ? ຖ້າລາວເປັນຄົນດີກໍ່ຄວນຍຶດໝັ້ນໃນສິນລະທຳ (ຕາມລຳດັບຂອງລາວ). ລາວ​ຖືກ​ຜູກ​ມັດ​ດ້ວຍ​ຄຳ​ສັ່ງ​ຂອງ​ຕົນ​ບໍ? ນີ້ແມ່ນເລື່ອງແປກຫຼາຍ, ແລະໃນຄວາມເປັນຈິງຍັງຂັດແຍ້ງກັບຄໍາຮ້ອງຂໍຂອງຂ້ອຍຈາກຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາວ່າປັດໃຈພາຍນອກແມ່ນຈໍາເປັນທີ່ຈະໃຫ້ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງ de Dicto ກັບກົດຫມາຍ.

ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຄິດ​ວ່າ​ມັນ​ຈະ​ຖືກ​ຕ້ອງ​ທີ່​ຈະ​ເວົ້າ​ວ່າ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ແມ່ນ​ແທ້​ບໍ່​ໄດ້​ມຸ່ງ​ຫມັ້ນ​ກັບ​ສິນ​ທໍາ, ແຕ່​ເລືອກ​ມັນ. ລາວ​ບໍ່​ເລືອກ​ວ່າ​ສິນລະທຳ​ເປັນ​ແນວ​ໃດ (​ເພາະ​ມັນ​ເປັນ​ສະຖິຕິ​ທີ່​ແນ່ນອນ​ແລະ​ເຄັ່ງ​ຄັດ​ທີ່​ບໍ່​ມີ​ຢູ່​ໃນ​ມື​ຂອງ​ລາວ) ແຕ່​ລາວ​ເລືອກ​ທີ່​ຈະ​ເຮັດ​ໃຫ້​ຄວາມ​ພໍ​ໃຈ​ແລະ​ຕ້ອງການ​ຈາກ​ການ​ປະພຶດ​ທາງ​ສິນທຳ​ຂອງ​ລາວ. ນີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັບຄໍາຮຽກຮ້ອງຂອງຂ້ອຍໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາຕໍ່ Ari Alon, ທີ່ບຸກຄົນສາມາດສ້າງກົດຫມາຍສໍາລັບຕົນເອງວ່າຈະມີສິນທໍາຫຼືບໍ່, ແຕ່ລາວບໍ່ສາມາດສ້າງກົດຫມາຍຂອງສິນທໍາດ້ວຍຕົນເອງ (ກໍານົດສິ່ງທີ່ດີແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ). ຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນ, ທັງມະນຸດແລະພຣະເຈົ້າຖືກຜູກມັດດ້ວຍກົດຫມາຍຂອງສິນລະທໍາ. ຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວແມ່ນບັງຄັບໃຫ້ພວກເຂົາແລະບໍ່ໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຂົາ. ແຕ່ພຣະເຈົ້າສາມາດສັ່ງການສົມບັດສິນທໍາແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໃຫ້ຄໍານິຍາມເຫຼົ່ານີ້ບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາ, ແລະຜູ້ຊາຍບໍ່ສາມາດເຮັດແນວນັ້ນ.[3]

ຕອນນີ້ຂ້ອຍຈະເພີ່ມຊັ້ນອື່ນໃຫ້ກັບຮູບ. ມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມກ້າວຫນ້າຊົ່ວຄາວຂອງຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ (ຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ) ຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ນັບຕັ້ງແຕ່ລາວມີຢູ່ສະເຫມີ. ກ່ອນ​ລາວ​ບໍ່​ມີ​ຫຍັງ​ເລີຍ ເພາະ​ວ່າ​ບໍ່​ມີ​ເວລາ​ຢູ່​ຕໍ່​ໜ້າ​ລາວ. ບໍ່ມີແລະບໍ່ສາມາດເປັນໂລກ, ແມ່ນແຕ່ເປັນຈິນຕະນາການ, ໃນທີ່ພຣະເຈົ້າບໍ່ມີ. ແຕ່ທາງທິດສະດີອາດມີໂລກທີ່ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສັ່ງໃຫ້ມີສິນທໍາ (ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າພວກເຮົາສົມມຸດວ່າລັກສະນະທີ່ດີຂອງລາວບັງຄັບໃຫ້ລາວເຮັດຄວາມດີແລະຕ້ອງການຜົນປະໂຫຍດ). ຂໍ​ໃຫ້​ສັງ​ເກດ​ວ່າ​ຕອນ​ນີ້​ເຮົາ​ໄດ້​ຮຽນ​ຮູ້​ວ່າ​ສິນ​ທຳ​ຢູ່​ກ່ອນ​ຄຳ​ສັ່ງ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ, ແຕ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ພຣະ​ເຈົ້າ. ມັນກ່ຽວກັບການລ່ວງຫນ້າຊົ່ວຄາວ. ​ແຕ່​ໃນ​ຂອບ​ເຂດ​ດຽວ​ກັນ​ກໍ​ມີ​ການ​ກ້າວ​ໄປ​ໜ້າ​ຢ່າງ​ຫຼວງ​ຫຼາຍ.

ຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນບໍ່ໄດ້ອີງໃສ່ພຣະບັນຍັດອັນສູງສົ່ງ, ທັງບໍ່ແມ່ນວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າ. ແຕ່ມັນຍັງບໍ່ມີຄວາມຫມາຍສໍາລັບການອ້າງວ່າສົມບັດສິນມີຢູ່ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີພຣະເຈົ້າ. ສົມມຸດວ່າພຣະເຈົ້າເປັນຜູ້ທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ (ແລະໃນທີ່ນີ້ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າທາງສາສະຫນາ, ແລະບໍ່ແມ່ນ "ບໍ່" ຈາກຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ), ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ. ວ່າບໍ່ມີ. ເພາະສະນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າສິນທໍາ (ຫຼືຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ) ມີຢູ່ໂດຍບໍ່ມີພຣະບັນຍັດ, ມັນບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າມັນມີຢູ່ໂດຍບໍ່ມີພຣະເຈົ້າ. ເຖິງແມ່ນວ່າທັງສອງມີຢູ່ໃນຂະຫນານ, ຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນຍັງບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງອີງໃສ່ພຣະເຈົ້າ.

ແຕ່ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາອາດຈະມາຮອດຄໍານິຍາມທີ່ແຕກຕ່າງກັນເລັກນ້ອຍ: ຂໍ້ເທັດຈິງທາງສິນທໍາແມ່ນກະດູກຂອງຕົນເອງຂອງພຣະເຈົ້າ (ມັນເປັນ "ລັກສະນະທີ່ດີທີ່ຈະເຮັດຄວາມດີ" ຢ່າງແທ້ຈິງ), ມັນມີຢູ່ຕາມທີ່ລາວມີຢູ່, ແລະຕາມທີ່ລາວຈໍາເປັນແລະສະເຫມີ. ພວກເຂົາເຈົ້າຈໍາເປັນຕ້ອງມີຢູ່ສະເຫມີແລະສະເຫມີ. ແລະແຕ່ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງພວກມັນແມ່ນບໍ່ຖາວອນຫຼືມີຄວາມຈໍາເປັນ. ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ມີ​ຜົນ​ບັງ​ຄັບ​ໃຊ້​ໂດຍ​ບໍ່​ມີ​ການ​ສັ່ງ​ໃຫ້​ເຮັດ​ແນວ​ນັ້ນ.

ລະຫວ່າງການຮັບໃຊ້ພຣະເຈົ້າກັບ Asher ບໍ່ໄດ້ຜົນ

ໃນການເປີດຄໍລໍາຂ້າພະເຈົ້າຍືນຍັນວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ສົນທະນາຢູ່ໃນຄໍລໍານີ້ບໍ່ແມ່ນ "ບໍ່" ພຣະເຈົ້າຈາກຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ (ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງກົດຫມາຍສິນທໍາແລະຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ). ເຈົ້າຈະຮູ້ເລື່ອງນີ້ເມື່ອທ່ານທົບທວນຄືນຄໍາແນະນໍາຕ່າງໆທີ່ໄດ້ມາຢູ່ທີ່ນີ້ກ່ຽວກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ສະເຫມີມີຢູ່, ແລະກ່ຽວກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນແມ່ນບາງສ່ວນຂອງອໍານາດຂອງມັນແລະວ່າມັນເປັນເລື່ອງທໍາມະຊາດທີ່ຈະເຮັດຄວາມດີ. ແລະອື່ນໆອີກ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການເພີ່ມເຕີມທັງຫມົດທີ່ "ເຮັດໃຫ້" ເລັກນ້ອຍ "ໄຂມັນ" ເປັນ "ບາງ" ແລະສິ່ງທີ່ minimalist ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຈັດການກັບໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ.

ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າການສົນທະນາໃນຄໍລໍາປະຈຸບັນເກີດຂຶ້ນທັງຫມົດໃນຂອບເຂດ theological, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ meta-ຈັນຍາບັນຫນຶ່ງ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ບັນຫາ Othhipron ຕົວຂອງມັນເອງເປັນຂອງຂອບເຂດ theological. ຖ້າບໍ່ມີ theology ມັນຈະບໍ່ເປັນບັນຫາທີ່ຈະອ້າງວ່າພຣະເຈົ້າກໍານົດກົດຫມາຍຂອງສິນລະທໍາ (ເພາະວ່າບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງສົມມຸດວ່າຄໍາຖະແຫຼງທີ່ລາວດີແມ່ນການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບລາວແລະບໍ່ແມ່ນຄໍານິຍາມ), ຫຼັງຈາກນັ້ນ, dilemma ຈະບໍ່ມີ. ຖືກສ້າງຂື້ນ. ນອກຈາກນັ້ນ, ໃນການນັບ philosophical ຍັງບໍ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງກັບຄໍາເວົ້າຂອງຂ້ອຍໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ. ຖ້າພຣະເຈົ້າກໍານົດຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ (ຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ) ແລ້ວມັນເຫມາະສົມກັບສິ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ໂຕ້ຖຽງໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ, ແລະບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີຄໍລໍາທັງຫມົດນີ້. ຈຸດ​ປະ​ສົງ​ຂອງ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຢູ່​ທີ່​ນີ້​ແມ່ນ​ເພື່ອ reconcile ຄໍາ​ຮ້ອງ​ສະ​ຫມັກ meta-ຈັນ​ຍາ​ບັນ​ຂອງ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈາກ​ຖັນ​ກ່ອນ​ຫນ້າ​ນີ້​ກັບ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ຂອງ theological (Jewish-Christian) ຍົນ​ທີ່​ສົມ​ມຸດ​ຕິ​ຖານ​ແມ່ນ​ວ່າ​ພຣະ​ອົງ​ເປັນ​ການ​ດີ. ນີ້ແມ່ນການສົນທະນາ theological ທີ່ຈະແຈ້ງ (ແລະບໍ່ແມ່ນ meta-ethical ຫນຶ່ງ).

ບັນຫາ Othhipron ກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ

ຫຼາຍຄັ້ງໃນອະດີດຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາແລະຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ (ເບິ່ງຕົວຢ່າງຄໍລໍາ 15, ເລີ່ມຕົ້ນຂອງປື້ມຂອງຂ້ອຍ ຍ່າງລະຫວ່າງຢືນ ແລະອື່ນໆອີກ). ການແກ້ໄຂທີ່ຂ້ອຍສະເຫນີຕໍ່ກັບຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມຈິງທີ່ວ່າເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສອງລະບົບມູນຄ່າເອກະລາດ. ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍ X ສາມາດຫມັ້ນສັນຍາ halakhically (ເນື່ອງຈາກວ່າມັນສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ A), ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນຖືກຫ້າມທາງສິນທໍາ (ເນື່ອງຈາກວ່າມັນ offends ຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ B). ຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາແມ່ນຂາດສິນທໍາ, ແລະບາງຄັ້ງພວກເຂົາສາມາດຢືນຢູ່ກົງກັນຂ້າມກັບຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາແລະບາງຄັ້ງພຽງແຕ່ຢູ່ໃນສະຖານະຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງ (ເມື່ອຄວາມຂັດແຍ້ງເກີດຂື້ນພຽງແຕ່ໃນບາງສະຖານະການ). ການຂັດແຍ້ງຂອງຂ້ອຍແມ່ນວ່າບໍ່ມີການຂັດຂວາງການຂັດແຍ້ງດັ່ງກ່າວ, ແລະໃນຄວາມເປັນຈິງມັນຖືກຕ້ອງກວ່າທີ່ຈະເວົ້າວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງ (ບໍ່ມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນລະດັບທິດສະດີໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ), ແຕ່ຄວາມຂັດແຍ້ງ (ມັນຍາກທີ່ຈະຕັດສິນໃຈວ່າແມ່ນຫຍັງ. ເຮັດໃນລະດັບການປະຕິບັດ).

ຕໍ່ໄປນີ້, Tirgitz ຖາມຄໍາຖາມຕໍ່ໄປນີ້ (ຂລົມກັນ ໄປຫາຖັນກ່ອນໜ້າ):

ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າໃນຄໍລໍາຕໍ່ໄປທ່ານຍັງຈະຈັດການກັບ euphron ກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາແລະຄຸນຄ່າອື່ນໆ, ເຊິ່ງໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຈົ້າແມ່ນຄຸນຄ່າໂດຍຄຸນງາມຄວາມດີທີ່ Gd ອະນຸຍາດໃຫ້ຕົວເອງທີ່ຈະສັ່ນອອກພັນທະທາງສິນທໍາໃດໆ. ແລະນີ້ຢ່າງແນ່ນອນຫມາຍຄວາມວ່າເຖິງແມ່ນວ່າພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ບັງຄັບພຣະອົງເອງໂດຍ arbitrarily.

ຂ້ອຍຈະອະທິບາຍຄໍາຖາມຂອງລາວ. ຕາມ​ວິທີ​ຂອງ​ຂ້ອຍ, ພະເຈົ້າ​ສັ່ງ​ໃຫ້​ເຮົາ​ມີ​ກົດ​ລະບຽບ​ທາງ​ສິນລະທຳ​ເພື່ອ​ເສີມ​ຂະຫຍາຍ​ຄຸນຄ່າ​ທາງ​ສາສະໜາ. ຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນ, Tirgitz ໂຕ້ຖຽງ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຍັງຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວແລະບໍ່ແມ່ນຜົນມາຈາກຄວາມປາດຖະຫນາຂອງລາວ (ກົດຫມາຍອະທິປະໄຕຂອງລາວ). ຖ້າຫາກວ່າພຣະບັນຍັດບໍ່ແມ່ນ "ຂໍ້ເທັດຈິງ halakhic" imposed ກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າແຕ່ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍກົດຫມາຍຂອງພຣະອົງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພຣະອົງສາມາດໄດ້ enacted ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າແຕກຕ່າງກັນ. ໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະຄາດຫວັງວ່າຖ້າລາວຕ້ອງການ (ແລະສືບທອດ) ເຮັດຄວາມດີ, ລາວຈະບໍ່ອອກກົດຫມາຍທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບສິນທໍາ. ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າກົດຫມາຍຂອງ halakhah (ຫຼືຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ, ກົດຫມາຍດຽວກັນຂອງ halakhah ສົ່ງເສີມ) ຍັງຖືກບັງຄັບໃຫ້ Gd, ແລະດັ່ງນັ້ນເຂົາໄດ້ຖືກຈັບ (ຫຼືຂົ່ມເຫັງພວກເຮົາ) ອອກຈາກຄວາມຈໍາເປັນຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງເຫຼົ່ານີ້.

ນີ້ແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າລາວເວົ້າຖືກ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນ, ຍັງມີຂໍ້ເທັດຈິງ halakhic. ເຫຼົ່ານີ້ແລະສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບພຣະເຈົ້າແລະຖືກບັງຄັບໃຫ້ພຣະອົງ.[4] ໃນຕອນຕົ້ນຂອງປື້ມບັນທຶກທີສາມໃນ trilogy ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ປຽບທຽບຮູບພາບ Kantian ຂອງພຶດຕິກໍາສົມບັດສິນທໍາເປັນການໃຫ້ກຽດຕາມລໍາດັບທີ່ມີຮູບ halakhic ຂ້າພະເຈົ້າສະເຫນີໃຫ້ເຮັດ mitzvah ເປັນກຽດສັກສີຂອງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາກັບພຣະບັນຍັດ. ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາເຫັນວ່າການປຽບທຽບນີ້ຍັງສືບຕໍ່.[5]

ນີ້ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍໄປຫາຄໍາຖາມອື່ນໂດຍ Tirgitz, ເຊິ່ງຖືກຖາມສອງສາມມື້ກ່ອນຫນ້ານີ້ (ເບິ່ງການສົນທະນາມ້ວນຢູ່ໃນຫົວຂໍ້ ທີ່ນີ້). ໃນສະພາບການທາງດ້ານສິນລະທໍາມັນເປັນເລື່ອງທໍາມະດາທີ່ຈະຄິດວ່າໃນສະຖານະການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄຸນຄ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍມີເຫດຜົນທີ່ຈະເຮັດ X ແລະໄປ Y, ຍັງມີບັນຫາທີ່ຂ້ອຍໄດ້ຂ້າມ Y. ຂ້ອຍຄວນຮູ້ສຶກໂສກເສົ້າຫຼືໂສກເສົ້າ. ຂົ່ມເຫັງຄົນຫຼືເຮັດສິ່ງທີ່ຜິດສິນລະທໍາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍຕ້ອງເຮັດແບບນີ້. Tirgitz ຖາມວ່າຄວາມໂສກເສົ້າດັ່ງກ່າວຄວນຈະປາກົດຢູ່ໃນສະພາບການຂອງ halakhic ຫຼືບໍ່ (Q.)ເວົ້າ: "Sorrow for you and sorrow for me"). ນັ້ນ​ແມ່ນ​ຄວນ​ເສຍ​ໃຈ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ເຂົ້າ​ຮ່ວມ​ໃນ​ມະ​ນຸດ​ສະ​ຫວັດ​ເປັນ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ໄດ້​ສັ່ນ lulav (ຫຼື​ວ່າ​ເປັນ​ຍ້ອນ​ວ່າ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຈັບ​ເປັນ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ໄດ້​ຖື​ສິນ​ອົດ​ເຂົ້າ), ເຊັ່ນ​ດຽວ​ກັນ​ກັບ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເສຍ​ໃຈ​ທີ່​ວ່າ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ເຮັດ​ໃຫ້​ເກີດ​ສົງ​ຄາມ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ຂ້າ. ປະຊາຊົນ (ແລະບາງຄັ້ງກໍ່ເປັນພົນລະເຮືອນ). ໃນສັ້ນ, ຄໍາຖາມຂອງລາວແມ່ນວ່າມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາໃນເລື່ອງນີ້ບໍ?

ຂ້ອຍຕອບລາວຢູ່ທີ່ນັ້ນວ່າຂ້ອຍຄິດວ່າມັນມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງສະພາບການ: ໃນສະພາບການທາງດ້ານສິນລະທໍາເຖິງແມ່ນວ່າຄຸນຄ່າບາງຢ່າງຈະຖືກປະຕິເສດຕໍ່ຫນ້າມູນຄ່າອື່ນ, ຂ້ອຍຍັງຄວນຮູ້ສຶກໂສກເສົ້າຫຼືຄວາມບໍ່ສົມດຸນທີ່ຈະຂ້າມມູນຄ່າທີ່ຖືກປະຕິເສດ (ຂ້ອຍເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາເຈັບປວດ) . ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໃນ halakhah ຖ້າບໍ່ມີພັນທະແລະຂ້ອຍໄດ້ເຮັດໃນສິ່ງທີ່ມີຢູ່ກັບຂ້ອຍກໍ່ບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ຈະເສຍໃຈກັບສິ່ງທີ່ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດ. ມັນເປັນການອະນຸຍາດຢ່າງສົມບູນແລະບໍ່ມີໃຜເປັນອັນຕະລາຍ.

ແຕ່ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ສົມມຸດວ່າໃນ halakhah ມີພຽງແຕ່ຄໍາສັ່ງແລະໃນເວລາທີ່ບໍ່ມີຄໍາສັ່ງບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນ. ແຕ່ໃນຄວາມສະຫວ່າງຂອງຮູບພາບທີ່ເກີດຂື້ນຢູ່ທີ່ນີ້ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍຈໍາເປັນຕ້ອງກັບຄືນມາຫາຕົວເອງຈາກຄວາມແຕກຕ່າງນີ້. ຖ້າພວກເຮົາສົມມຸດວ່າພຣະບັນຍັດ halakhic ມາເພື່ອສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍໄດ້ລະເມີດ halakhah ຢ່າງຍຸດຕິທໍາ (ເນື່ອງຈາກວ່າ halakhah ອື່ນປະຕິເສດມັນ), ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນໂລກວິນຍານໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍຈາກມັນ (ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ປະຕິບັດກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງ halakhic ແລະ. ໄດ້ນໍາເອົາຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານ). ມັນເບິ່ງຄືວ່າຮູບພາບທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ນໍາສະເຫນີຢູ່ທີ່ນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງແທ້ໆລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາໃນເລື່ອງນີ້.[6]

ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຄວາມຄິດຕໍ່ໄປມັນກໍ່ສາມາດໂຕ້ຖຽງໄດ້ວ່າໃນທາງທິດສະດີຖ້າຂ້ອຍເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຖືກອະນຸຍາດຫຼັງຈາກນັ້ນຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານກໍ່ຖືກຫລີກລ້ຽງ (ເບິ່ງ. ບົດຄວາມ ກ່ຽວກັບອາຊິດ citric ໃນປັດສະຄາ, ບ່ອນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ນໍາເອົາແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທີ່ຂຽນດັ່ງນັ້ນ). ມັນສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ Gd ເຮັດການອັດສະຈັນແລະປ້ອງກັນຄວາມເສຍຫາຍເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເກີດໄພພິບັດໂດຍຄົນຊອບທໍາເຊັ່ນຂ້ອຍທີ່ຊື່ສັດຕໍ່ກົດຫມາຍ. ນີ້ແນ່ນອນບໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນຍົນສົມບັດສິນທໍາ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍຕ້ອງທໍາຮ້າຍຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ, ຄວາມເສຍຫາຍແມ່ນຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນມາຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າໃນສະພາບການທາງດ້ານສິນລະທໍາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຂໍ້ເທັດຈິງທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະໃນສະພາບການ halakhic ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄວາມຈິງທາງວິນຍານ. ພຣະເຈົ້າບໍ່ປ່ຽນແປງຟີຊິກເພາະວ່າພຣະອົງບໍ່ໄດ້ແຊກແຊງການປະພຶດຂອງໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ແຕ່ພຣະອົງໄດ້ປ່ຽນແປງຄວາມຈິງທາງວິນຍານ (ເພາະວ່າໃນໂລກວິນຍານທີ່ພຣະອົງແຊກແຊງ, ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິບັດໂດຍກົນຈັກ).[7]. ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ຈະຕ້ອງສັງເກດວ່າໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນບໍ່ແມ່ນຂໍ້ເທັດຈິງທາງຮ່າງກາຍ, ພວກມັນຂື້ນກັບຄວາມເປັນຈິງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ (ຄວາມເສຍຫາຍຫຼືຄວາມທຸກທໍລະມານຕໍ່ບຸກຄົນເປັນຕົວຢ່າງ). ຍົກຕົວຢ່າງ, ຖ້າຂ້ອຍລັກເງິນຈາກຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ເພື່ອຊ່ວຍຊີວິດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຖືກອະນຸຍາດແລະອາດຈະເປັນ mitzvah, ຄວາມເສຍຫາຍຂອງໂຈນໄດ້ເກີດຂື້ນແລະບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ຈະເສຍໃຈ (ໃນທີ່ນີ້ມັນຈະບໍ່ເກີດການອັດສະຈັນທີ່ພຣະເຈົ້າ. ຈະຄືນເງິນໃຫ້ລາວ).

ຄວາມຫມາຍຈະເປັນສໍາລັບກໍລະນີທີ່ຂ້ອຍໄດ້ອະທິບາຍໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ, ບ່ອນທີ່ຄໍາສັ່ງປະເພດບອກຂ້ອຍວ່າຂ້ອຍຕ້ອງບໍ່ເຮັດ X ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ມີຜົນລົບ. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວມັນເບິ່ງຄືວ່າຖ້າຫາກວ່າສິ່ງທີ່ຖືກປະຕິເສດສໍາລັບມູນຄ່າອື່ນ, ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະເສຍໃຈ. ນີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບສະຖານະການຢູ່ໃນຂອບເຂດ halakhic. ຕົວຢ່າງ, ສົມມຸດວ່າຂ້ອຍເກັບພາສີ NIS XNUMX ພັນຄົນເພື່ອຊ່ວຍຊີວິດຄົນ. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະເສຍໃຈກ່ຽວກັບການຫລົບຫນີພາສີເນື່ອງຈາກວ່າມັນບໍ່ມີຜົນລົບ (ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍນີ້ໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາ). ນອກເຫນືອຈາກຜົນໄດ້ຮັບທີ່ເປັນບັນຫາທີ່ບໍ່ມີຢູ່, ສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນນີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ການລ່ວງລະເມີດຂອງຄໍາສັ່ງປະເພດ, ແຕ່ແນ່ນອນນີ້ແມ່ນຖືກຕ້ອງໃນສະຖານະການເຫຼົ່ານີ້. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັນຖືກຕ້ອງກວ່າທີ່ຈະເວົ້າວ່າຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ລະເມີດຄໍາສັ່ງປະເພດທັງຫມົດໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ. ກົດໝາຍ​ທົ່ວ​ໄປ​ກ່າວ​ວ່າ​ທຸກ​ຄົນ​ຄວນ​ຫຼີກ​ລ່ຽງ​ພາສີ​ເພື່ອ​ຊ່ວຍ​ຊີວິດ.

[1] ໃນຄໍລໍາທີ່ຜ່ານມາຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງກົດຫມາຍຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງເປັນການອ້າງເຫດຜົນ - ການວິເຄາະບໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີເຫດຜົນ. ນີ້ແມ່ນຄວາມຄິດດຽວກັນຈາກມຸມທີ່ແຕກຕ່າງກັນເລັກນ້ອຍ.

[2] ຄິດກ່ຽວກັບຄໍາຖາມທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າສາມາດສ້າງກໍາແພງຫີນທີ່ທົນທານຕໍ່ລູກປືນທັງຫມົດແລະຍັງເປັນລູກປືນທີ່ເຈາະເຂົ້າໄປໃນກໍາແພງທັງຫມົດ. ຄໍາຕອບຂອງນີ້ແມ່ນໃນທາງລົບແນ່ນອນ, ເພາະວ່າຖ້າບານທີ່ລາວສ້າງເຂົ້າໄປໃນກໍາແພງຫີນທັງຫມົດ, ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ມີກໍາແພງທີ່ທົນທານຕໍ່ມັນ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ມີກໍາແພງທີ່ທົນທານຕໍ່ບານທັງຫມົດ, ແລະໃນທາງກັບກັນ. ຄວາມ​ບໍ່​ສາມາດ​ຂອງ​ພະເຈົ້າ​ໃນ​ການ​ສ້າງ​ວັດຖຸ​ສອງ​ຢ່າງ​ພ້ອມ​ກັນ​ນັ້ນ​ບໍ່​ໄດ້​ເຮັດ​ໃຫ້​ຄວາມ​ສາມາດ​ຂອງ​ພະອົງ​ຖືກ​ທຳລາຍ. ພຽງແຕ່ໃນລະດັບສົມເຫດສົມຜົນບໍ່ມີຄວາມເປັນຈິງດັ່ງກ່າວ. ເບິ່ງ ທີ່ນີ້ ຜົນສະທ້ອນສໍາລັບຄໍາຖາມກ້ອນຫີນທີ່ພຣະເຈົ້າບໍ່ສາມາດຍົກ, ແລະທີ່ນີ້ ກ່ຽວກັບຄໍາຖາມຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທໍາມະຊາດ (ເບິ່ງຫນັງສືທີສອງໃນ trilogy ຂອງຂ້າພະເຈົ້າໃນບົດທີສິບ).

[3] ສະຫຼຸບກໍຄືຄວາມດີຂອງລາວ (ສຽງດັງ) ແຕກຕ່າງຈາກພວກເຮົາ. ລາວ​ບໍ່​ມີ​ກົດ​ໝາຍ​ຜູກ​ມັດ​ທີ່​ລາວ​ເຊື່ອ​ຟັງ, ແຕ່​ລາວ​ເປັນ​ຜູ້​ໃຫ້​ຄວາມ​ຖືກ​ຕ້ອງ. ບຸກຄົນໄດ້ຖືກຜູກມັດໂດຍຄໍາສັ່ງປະເພດທີ່ຄວາມຖືກຕ້ອງແມ່ນມອບໃຫ້ແກ່ລາວ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງຕ້ອງຕັດສິນໃຈທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມມັນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ, ແຕ່ເລືອກທີ່ຈະໃຫ້ມັນຖືກຕ້ອງ. Ramchal ຈະເວົ້າວ່າທໍາມະຊາດຂອງລາວແມ່ນເພື່ອເຮັດຄວາມດີ.

[4] ໃນຕອນຕົ້ນຂອງຖັນ 278  ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ສົນທະນາແນວຄວາມຄິດຂອງ nehma dhakisufa, ແລະມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້າພະເຈົ້າສົນທະນາຢູ່ທີ່ນັ້ນຍັງຕອບຄໍາຖາມນີ້.

[5] ເບິ່ງບົດຄວາມກ່ຽວກັບຄໍາສັ່ງປະເພດໃນ halakhah, ເຊິ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການສືບຕໍ່ການປຽບທຽບລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາ, ແຕ່ເວລານີ້ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບເນື້ອຫາແລະບໍ່ແມ່ນໂຄງສ້າງທີ່ມີເຫດຜົນ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນຂ້ອຍໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຄໍາສັ່ງປະເພດມີສະຖານະພາບ halakhic.

[6] ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈະ​ນໍາ​ເອົາ​ເຖິງ​ທີ່​ນີ້​ຄວາມ​ຄິດ​ເບື້ອງ​ຕົ້ນ​ທີ່​ຍັງ​ຮຽກ​ຮ້ອງ​ໃຫ້​ມີ incandescence​. ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າມີຄວາມແຕກຕ່າງບາງຢ່າງຫຼັງຈາກທັງຫມົດ. ໃນສະພາບການສົມບັດສິນທໍາມີຄວາມມຸ່ງຫມັ້ນຕໍ່ຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ, ແຕ່ໃນ halakhah ມີທັງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາກັບຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາແລະພັນທະທີ່ຈະເຊື່ອຟັງຄໍາສັ່ງໂດຍການເປັນຄໍາສັ່ງອັນສູງສົ່ງ (ບໍ່ວ່າຈະເປັນການສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ. ). ການສົມມຸດຕິຖານຢູ່ທີ່ນີ້ແມ່ນວ່າໃນສິນທໍາບໍ່ມີພຣະບັນຍັດອັນສູງສົ່ງແຕ່ມີພຽງພຣະປະສົງອັນສູງສົ່ງເທົ່ານັ້ນທີ່ພວກເຮົາປະຕິບັດໃນລັກສະນະນີ້. ຄໍາສັ່ງປະເພດບໍ່ມີສະຖານະພາບຂອງ mitzvah ຢູ່ໃນຂອບຂອງ halakhah (ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍອ້າງວ່າມັນມີສະຖານະພາບ halakhic. ເບິ່ງບົດຄວາມຂອງຂ້ອຍ ທີ່ນີ້).

ມັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ວ່າໃນເວລາທີ່ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ຖືສິນອົດອາຫານເນື່ອງຈາກວ່າຂ້າພະເຈົ້າເຈັບປ່ວຍ, ຂະຫນາດຂອງພຣະບັນຍັດຢ່າງແທ້ຈິງບໍ່ມີ, ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະບັນຍັດໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວແມ່ນການກິນອາຫານແລະບໍ່ອົດອາຫານ. ດັ່ງນັ້ນຈາກການກິນອາຫານນີ້ບໍ່ມີອັນຕະລາຍເກີດຂຶ້ນແລະບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະເສຍໃຈ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໃນສະພາບການທາງດ້ານສິນລະທໍາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄຸນຄ່າບາງຢ່າງຈະຖືກປະຕິເສດຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ພັນທະທາງສິນທໍາທີ່ຕ້ອງປະຕິບັດຕາມມັນຍັງຄົງຢູ່ຄືກັນ (ຍົກເວັ້ນມັນບໍ່ສາມາດເຊື່ອຟັງໄດ້. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຂ້າພະເຈົ້າໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງທາງສິນທໍາມັນສະເຫມີ 'ປະຕິເສດ'. ແລະບໍ່ 'ອະນຸຍາດ'). ແຕ່ໃນ halakhah ຍັງມີຂະຫນາດທີ່ຕາມມາ (ການແກ້ໄຂທີ່ສ້າງຂຶ້ນຈາກ mitzvah ແລະການ spoilage ຈາກການລ່ວງລະເມີດ), ແລະໃນເລື່ອງນີ້ເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນຢູ່ໃນສະພາບສົມບັດສິນທໍາ. ມັນຕ້ອງເຮັດກັບຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການມີຢູ່ຂອງ de dicto ແລະການມີຢູ່ຂອງ de re, ແລະອື່ນໆ.

[7] ເບິ່ງບັນທຶກໃນ ຂບົດຄວາມ ກ່ຽວກັບການລົງໂທດຂອງ Halacha ໃນບົດ D, ບ່ອນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າອອກມາຕໍ່ຕ້ານກົນໄກການລົງໂທດຂອງສະຫວັນ.

80 ຄວາມຄິດກ່ຽວກັບ "ເບິ່ງທີ່ Othipron Dilemma ໃນແສງສະຫວ່າງຂອງການໂຕ້ວາທີ (ຄໍລໍາ 457)"

  1. ໝໍຕຳແຍຮູ້ສຶກເສຍໃຈທີ່ນາງຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ຖືສິນອົດອາຫານ. ໃນຂໍ້ກໍານົດຂອງພຣະບັນຍັດມັນໄດ້ຖືກປົກຄຸມຢ່າງສົມບູນ - ມັນແມ່ນການຍົກເວັ້ນ. ກົງ​ກັນ​ຂ້າມ, ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ທີ່​ຈະ​ຄວບ​ຄຸມ​ຈິດ​ວິນ​ຍານ ແລະ ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ຜ່ານ​ໄປ​ຫລາຍ​ກວ່າ. ແຕ່​ນາງ​ຕ້ອງ​ເສຍ​ໃຈ, ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ນາງ​ຮູ້​ຢ່າງ​ເຕັມ​ທີ່​ວ່າ mitzvah ຂອງ​ນາງ​ໃນ​ປັດ​ຈຸ​ບັນ​ແມ່ນ​ການ​ກິນ​ອາ​ຫານ, ເພາະ​ວ່າ​ນາງ​ບໍ່​ໄດ້​ຖື​ສິນ​ອົດ​ເຂົ້າ. ນາງ​ຂາດ​ວັນ​ຖື​ສິນ​ອົດ​ເຂົ້າ, ການ​ຊຳລະ​ລ້າງ ແລະ​ການ​ຊົດ​ໃຊ້. ທ່ານຈະປະຖິ້ມຄວາມຮູ້ສຶກເຫຼົ່ານີ້ເປັນ Afra Daraa, ແລະປະຕິເສດມັນດ້ວຍເຫດຜົນຂອງ 'ຈິດໃຈ' - ການໂຕ້ຖຽງທີ່ທ່ານບໍ່ໄດ້ພິຈາລະນາ? ຫຼືມີເອກະສານອື່ນຢູ່ບ່ອນນີ້ທີ່ຄ້າຍກັບຄວາມໂສກເສົ້າຂອງການເສຍສິນລະທຳ?

    1. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ຢ່າງ​ເຕັມ​ທີ່​ຄວາມ​ໂສກ​ເສົ້າ​ນີ້, ແລະ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຍັງ​ຄິດ​ວ່າ​ມັນ​ແນ່​ນອນ​ວ່າ​ມັນ​ມີ​ສະ​ຖານ​ທີ່. ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ສົນທະນາແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ວ່າມີຄວາມສົນໃຈ / ພັນທະ (ບໍ່ແມ່ນ halakhic) ທີ່ຈະເສຍໃຈ. ໃນສັ້ນ, ຂ້ອຍກໍາລັງຈັດການກັບມາດຕະຖານແທນທີ່ຈະເປັນລະດັບທາງຈິດໃຈ. ຖ້າຄົນເສຍການແຂ່ງຂັນກິລາບານເຕະ ເຂົາເຈົ້າຂໍໂທດ, ແລ້ວເຈົ້າຈະບໍໄດ້ເປັນນັກບວດເປັນນາຍບ້ານບໍ?!

      1. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ໄດ້​ຖາມ​ວ່າ​ທ່ານ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ຄວາມ​ໂສກ​ເສົ້າ, ເວັ້ນ​ເສຍ​ແຕ່​ວ່າ​ທ່ານ​ຈະ​ເຫັນ​ໃນ​ຄຸນ​ຄ່າ​ທີ່​ໃກ້​ຊິດ​ຫຼື​ຄ້າຍ​ຄື​ກັນ​ກັບ​ການ​ສູນ​ເສຍ​ຄຸນ​ຄ່າ​ທາງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ. ບໍ່ຄວນພາດທີ່ຈະພາດເກມບານເຕະ.

        1. ບໍ່ແມ່ນໃນຂອບເຂດດຽວກັນ, ຖ້າຢູ່ໃນທັງຫມົດ. ອີງຕາມສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຂຽນໃນຄໍລໍາ, ສົມມຸດວ່າ Gd ປ້ອງກັນຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານຖ້າຫາກວ່າຜູ້ໃດຜູ້ຫນຶ່ງປະຕິບັດຢ່າງຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍ, ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນ. ແລະຖ້າລາວເສຍໃຈກັບການສູນເສຍຂອງລາວ (ການສູນເສຍປະສົບການ) - ນີ້ແນ່ນອນແມ່ນສິດທິຂອງລາວແຕ່ວ່າມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີມູນຄ່າ. ບາງທີມັນສະແດງເຖິງປະເພດຂອງ Yarosh ນັບຕັ້ງແຕ່ຄວາມໂສກເສົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສິ່ງຕ່າງໆມີຄວາມສໍາຄັນກັບລາວ. ແຕ່​ຄວາມ​ໂສກ​ເສົ້າ​ທາງ​ສິນລະທຳ​ເປັນ​ບາງ​ສິ່ງ​ທີ່​ເກີນ​ກວ່າ​ການ​ສະແດງ​ອອກ​ວ່າ​ຄຸນຄ່າ​ສຳຄັນ​ສຳລັບ​ລາວ. ການອ້າງວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ມີບັນຫາເກີດຂຶ້ນຢູ່ທີ່ນີ້, ຍົກເວັ້ນວ່າຂ້ອຍບໍ່ມີຄວາມຜິດ. ໃນສະພາບການ halakhic ບໍ່ມີຫຍັງເປັນບັນຫາເກີດຂຶ້ນ. ສ່ວນຫຼາຍເຈົ້າສູນເສຍປະສົບການ.

  2. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຄິດ​ວ່າ​ບໍ່​ມີ​ຫຼັກ​ຖານ​ຂອງ​ຄວາມ​ຈິງ​ທີ່​ວ່າ​ມີ​ຄໍາ​ຖາມ​ທາງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ​ກ່ຽວ​ກັບ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ທີ່​ສິນ​ທໍາ​ຖືກ​ບັງ​ຄັບ​ໃຫ້​ເຂົາ.
    ຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ພຽງແຕ່ສົມມຸດວ່າພຣະເຈົ້າເລືອກຄໍາສັ່ງຂອງສິນລະທໍາເປັນຫຼັກການສູງສຸດ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງຖາມວ່າພຣະອົງຈະຂັດກັບຕົນເອງແນວໃດ?

    1. Sharpener - ຄໍາຖາມແມ່ນຊີ້ແຈງແລະບໍ່ຂັດແຍ້ງ. ນັ້ນແມ່ນ, ມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນສໍາລັບນາງວ່າມີຄວາມສົມເຫດສົມຜົນທາງດ້ານສິນທໍາສໍາລັບການນີ້, ເນື່ອງຈາກວ່ານາງຖືວ່າສິນທໍາແມ່ນຫຼັກການ overriding ທີ່ກະເພາະອາຫານໄດ້ເລືອກ.

      1. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ຄິດວ່ານາງ collided. ນອກຈາກນັ້ນ, ຖ້ານາງດີ, ແຮງຈູງໃຈແມ່ນບໍ່ສໍາຄັນ. ແຕ່ຂ້ອຍຄິດວ່າເຈົ້າຂາດ melody ຂອງຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້: ເຈົ້າສະເຫນີໃຫ້ພວກເຂົາເປັນຄໍາຖາມທີ່ມີເຫດຜົນ (ກ່ຽວກັບຄວາມສອດຄ່ອງຂອງມັນ), ແຕ່ຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນມີຈັນຍາບັນ. ມັນຄືກັບວ່າອັບຣາຮາມຜູ້ທີ່ສັ່ງໃຫ້ເຊື່ອຟັງລູກຊາຍຂອງລາວພຽງແຕ່ສົງໄສກ່ຽວກັບຄວາມສອດຄ່ອງຂອງ Gd ຜູ້ທີ່ສັນຍາວ່າອີຊາກຈະເອີ້ນລາວວ່າເຊື້ອສາຍ, ແລະບໍ່ສົນໃຈຄໍາຖາມທີ່ວ່າ Gd ຈະສັ່ງເລື່ອງດັ່ງກ່າວໄດ້ແນວໃດ. ສໍາລັບທ່ານທັງສອງນີ້ແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ມີເຫດຜົນທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ນັ້ນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ນັກກະວີຫມາຍຄວາມວ່າ.

  3. ສໍາລັບຄໍາຖາມຂອງ Tirgitz - ນີ້ແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ດີແທ້ໆ, ເພາະວ່າຄວາມຮູ້ສຶກແມ່ນວ່າ Halacha ແຕກຕ່າງຈາກຫນ້າທີ່ສົມບັດສິນທໍາ (ຄືກັນກັບ Maimonides ແບ່ງອອກລະຫວ່າງຄໍາສັ່ງທາງຈິດແລະ auditory, ແລະອື່ນໆ). ວິທີຫນຶ່ງທີ່ຈະອະທິບາຍນີ້ແມ່ນວ່າ Gd ແມ່ນຂຶ້ນກັບຊຸດທາງວິນຍານທັງຫມົດທີ່ພວກເຮົາບໍ່ມີການບັນລຸໄດ້ - ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຄໍາຖາມຈະຖືກຖາມຕາມທໍາມະຊາດ - ຖ້າ Gd ແມ່ນຂຶ້ນກັບກົດຫມາຍທີ່ກໍານົດໄວ້, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ແນ່ນອນວ່າກົດຫມາຍຊຸດນີ້. ເປັນຄົນທີ່ສູງກວ່າ, ປະເພດຂອງ Spinoza ພຣະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນສ່ວນບຸກຄົນແລະ indifferent, ແຕ່ໃນໂລກ "ທໍາມະຊາດ" ທີ່ບໍ່ແມ່ນທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້າພະເຈົ້າວ່າຄໍາຖາມກ່ຽວກັບການຍ່ອຍຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ກົດຫມາຍແມ່ນອ່ອນເພຍຫຼາຍທີ່ຈະບໍ່ມີຢູ່ໃນເລື່ອງຂອງກົດຫມາຍທີ່ມີເຫດຜົນ, ດັ່ງທີ່ທ່ານໄດ້ອະທິບາຍ (ວ່າພວກມັນບໍ່ແມ່ນ "ກົດຫມາຍ"), ແລະມີຄວາມເຂັ້ມແຂງເລັກນ້ອຍໃນເລື່ອງຂອງກົດຫມາຍສິນທໍາ. , ເພາະວ່າເຈົ້າໄດ້ໂຕ້ຖຽງ - ແຄບເລັກນ້ອຍແຕ່ການຮຽກຮ້ອງທີ່ຂ້ອຍສາມາດຍອມຮັບໄດ້ - ວ່າພວກເຂົາມີຄວາມຈໍາເປັນໃນລັກສະນະດຽວກັນ. ແຕ່ໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບກົດຫມາຍ halakhic ມັນຍາກທີ່ຈະຍອມຮັບ, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍ. ເນື່ອງຈາກວ່າຄວາມຈໍາເປັນຂອງພວກເຂົາກ່ຽວຂ້ອງກັບການສ້າງໂລກທີ່ພວກເຂົາມີຄວາມຈໍາເປັນ, ເບິ່ງຄືວ່າ, ແລະໃນໃບຫນ້າຂອງມັນເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ຈໍາເປັນ (ການໂຕ້ຖຽງແມ່ນວ່າພວກເຂົາມີຄວາມຈໍາເປັນໃນລະດັບສູງສຸດ, ແຕ່ຍັງບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ - ເຊິ່ງເປັນຄວາມຮີບດ່ວນອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ເວັ້ນ​ເສຍ​ແຕ່​ວ່າ​ໂລກ​ໄດ້​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂື້ນ​ຮ່ວມ​ກັບ​ກົດ​ຫມາຍ​ເຫຼົ່າ​ນີ້​ມີ​ຄວາມ​ຫຍຸ້ງ​ຍາກ​ທີ່​ຈະ​ສະ​ກັດ​ກັ້ນ). ນີ້ຍັງເປັນຄວາມຈິງຂອງກົດຫມາຍຂອງສິນທໍາ (""ສາເຫດຂອງຄວາມເຈັບປວດແມ່ນບໍ່ດີ" ແມ່ນການອ້າງວ່າພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບໂລກທີ່ມີຄວາມເຈັບປວດ - ແລະຄໍາຖາມໃຫຍ່ແມ່ນວ່າເປັນຫຍັງພຣະເຈົ້າໄດ້ສ້າງຄວາມເຈັບປວດໃນໂລກແລະບໍ່ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ລາວເວົ້າມັນ. ບໍ່ຄວນເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເຈັບປວດ), ແລະຢ່າງໃດກໍ່ຕາມມັນເບິ່ງຄືວ່າເຂັ້ມແຂງໃນໂລກທີ່ຂ້ອຍໄດ້ໄປບ່ອນທີ່ກົດລະບຽບເບິ່ງຄືວ່າມັກຫຼາຍ. ໃນ​ກໍ​ລະ​ນີ​ໃດ​ກໍ​ຕາມ, it place God in the world that preceed him and that he has no control over . ໂດຍວິທີທາງການ, ມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ທາງທິດສະດີອີກອັນຫນຶ່ງທີ່ຈະຈັດການກັບຄໍາຖາມນີ້, ເຊິ່ງຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ວ່າຂ້ອຍຄິດແນວໃດ - ການເວົ້າວ່າພຣະເຈົ້າສາມາດເລືອກໂລກທີ່ມີພຽງແຕ່ກົດຫມາຍຂອງສິນລະທໍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງເປັນຫນ້າທີ່ຂອງມະນຸດ, ແລະລາວສາມາດເລືອກໄດ້. ໂລກທີ່ກົດໝາຍເຫຼົ່ານີ້ຖືກປະຕິເສດຕໍ່ກັບຄຸນຄ່າອື່ນໆ. ແລະລາວເລືອກທາງເລືອກທີສອງເພາະວ່າໂດຍບໍ່ມີສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍຈະເບິ່ງກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້, ພວກມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ (ດັ່ງທີ່ Maimonides ຂຽນກ່ຽວກັບຕົ້ນໄມ້ຂອງຄວາມຮູ້ແລະ doc). ອີງຕາມຄວາມເປັນໄປໄດ້ນີ້ - ການມີຢູ່ຂອງໂລກ halakhic ທີ່ຂັດກັບກົດຫມາຍຂອງສິນລະທໍາບາງຄັ້ງກໍ່ສົມເຫດສົມຜົນສໍາລັບເຫດຜົນພາຍນອກບາງຢ່າງ, ບໍ່ຈໍາເປັນ, ແລະບໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີໂລກທັງຫມົດຂອງກົດລະບຽບທີ່ພຣະເຈົ້າເປັນຫົວເລື່ອງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວມາ, ການຕັດສິນໃຈໃນການສ້າງໂລກດັ່ງກ່າວສາມາດເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມສົງໃສ.

    1. ຂ້ອຍບໍ່ເຂົ້າໃຈການຮຽກຮ້ອງ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈະ​ໃຫ້​ຄໍາ​ເຫັນ​ພຽງ​ແຕ່​ສອງ​ຈຸດ​ໃນ​ຂໍ້​ສັງ​ເກດ​ຂອງ​ທ່ານ (ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຫວັງ​ວ່າ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຂົ້າ​ໃຈ):
      1. ກົດໝາຍບໍ່ນຳໃຊ້. ຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວແມ່ນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີ, ແຕ່ບາງທີອາດຈະເປັນຄວາມຈິງ. ເພາະສະນັ້ນ, ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຄໍາຖາມວ່າພວກເຂົາສູງກວ່າພຣະເຈົ້າຫຼືບໍ່.
      2. ແມ່ນແຕ່ກົດໝາຍສິນລະທຳກໍເປັນກົດໝາຍຢູ່ໃນໂລກຂອງເຮົາເທົ່ານັ້ນ. ຖ້າໂລກອື່ນຖືກສ້າງຂື້ນທີ່ແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ສ້າງຂື້ນແຕກຕ່າງກັນທັງຫມົດ (ພວກເຂົາບໍ່ມີຄວາມໂສກເສົ້າແລະຄວາມທຸກທໍລະມານ), ກົດຫມາຍອື່ນໆຈະຖືກນໍາໃຊ້ກັບມັນ. ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາເປັນກົດຫມາຍສິນທໍາ, ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການນໍາໃຊ້ກົດຫມາຍສິນທໍາຂອງພວກເຮົາກັບສະຖານະການເຫຼົ່ານັ້ນ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ທ່ານໄດ້ອະທິບາຍກ່ຽວກັບ halakhah, ດັ່ງນັ້ນເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ.

  4. ລູກຊາຍຂອງນາງ Yitzhak Koren

    “ທຸກໆການອ້າງຕົວຕົນຂອງປະເພດ: a ແມ່ນ b. ສົມມຸດວ່າການຮຽກຮ້ອງນີ້ແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ຕົວຈິງແລ້ວມັນຫມາຍຄວາມວ່າ: a ແມ່ນ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າເປັນ tautology ເປົ່າ." - ຂ້ອຍມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນການຊອກຫາບັນຫາຢູ່ທີ່ນີ້. ສົມມຸດວ່າການອ້າງສິດນີ້ແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ມັນເທົ່າກັບການອ້າງສິດ A = A, ແຕ່ຍັງເປັນການຮຽກຮ້ອງ 1 + 1 = 2 ແລະການຮຽກຮ້ອງທີ່ຖືກຕ້ອງອື່ນໆ. ຖ້າຄວາມຫມາຍຂອງປະໂຫຍກແມ່ນຂໍ້ມູນທີ່ມັນເພີ່ມ, ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ມີປະໂຫຍກໃດ "ຫມາຍຄວາມວ່າສົມມຸດວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງ." ຖ້າພວກເຮົາສົມມຸດ / ຮູ້ວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນການເວົ້າອີກເທື່ອຫນຶ່ງວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງບໍ່ໄດ້ເພີ່ມຂໍ້ມູນໃຫ້ພວກເຮົາ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ສໍາຄັນ.

  5. ສົມບັດສິນຂອງພໍ່ຂອງເຈົ້າ

    B.S.D.

    ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ Uthron ທີ່ສວຍງາມແມ່ນສໍາລັບ idols, ຜູ້ທີ່ບໍ່ມີຄວາມຊັດເຈນຢ່າງສົມບູນວ່າພວກເຂົາຖືກກໍານົດດ້ວຍສິນລະທໍາ. ແທນທີ່ຈະ, ອີງຕາມເລື່ອງ mythological ມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າພວກເຂົາເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມອິດສາແລະພະລັງງານ.

    ກົງ​ກັນ​ຂ້າມ ພະເຈົ້າ​ຂອງ​ຊາດ​ອິດສະລາແອນ​ເປັນ​ແຫຼ່ງ​ແຫ່ງ​ຄວາມ​ຈິງ ແລະ​ແຫຼ່ງ​ຄວາມ​ດີ. ລາວບໍ່ 'ເປັນ' ກັບສິນທໍາແລະຄວາມຈິງ. ພຣະອົງເປັນຄວາມຈິງແລະສົມບັດສິນໃນຄວາມບໍລິສຸດທີ່ສົມບູນແບບຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພວກ​ເຮົາ​ເປັນ​ຜູ້​ສ້າງ​ວ່າ​ຄວາມ​ຮູ້​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ແມ່ນ crumb ຂະ​ຫນາດ​ນ້ອຍ. ພວກເຮົາຮູ້ພຽງເລັກນ້ອຍໂດຍຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາແລະການສຶກສາຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ແມ່ນ crumb ຂະຫນາດນ້ອຍຈາກຮູບທີ່ສົມບູນ, ເຊິ່ງມີພຽງແຕ່ຜູ້ສ້າງໂລກທີ່ຮູ້ທັງຫມົດແລະພຽງແຕ່ພຣະອົງຮູ້ຈຸດປະສົງຂອງມັນ.

    ຄວາມຍາກລໍາບາກທາງສິນລະທໍາຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບວິທີທາງຂອງພຣະຜູ້ສ້າງແມ່ນຄ້າຍຄືຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຂອງເດັກນ້ອຍທີ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງພໍ່ຂອງລາວຕີມືຂອງລາວໃນເວລາທີ່ລາວພຽງແຕ່ພະຍາຍາມຕີຄ້ອນຕີຢູ່ໃນປ່ຽງໄຟຟ້າ, ແລະບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງພໍ່ຂອງລາວຖືກມອບໃຫ້. ກ້ອນຫີນສີຂາວທີ່ໂຫດຮ້າຍໄດ້ດຶງມີດອອກ ແລະ ຈີກເນື້ອໜັງຂອງເດັກຊາຍຜູ້ໂຊກຮ້າຍ.

    ສໍາລັບພໍ່ແມ່ຂອງມະນຸດ, ພວກເຮົາໄດ້ຮັບສິດທິພິເສດທີ່ເຂົ້າໃຈວ່າການຟັນກັບມືໄດ້ມາເພື່ອຊ່ວຍປະຢັດເດັກນ້ອຍຈາກໄຟຟ້າຊັອດ, ແລະ 'ມີດດຶງໃນເສື້ອຄຸມສີຂາວ' ປະຕິບັດການຊ່ວຍຊີວິດເດັກນ້ອຍ. ຍິ່ງກວ່ານັ້ນແມ່ນການກະທໍາຂອງພຣະຜູ້ສ້າງໂລກ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ໃຊ້ເວລາຫຼາຍຮ້ອຍປີຂອງການຄົ້ນຄວ້າເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມເລິກຂອງເຂົາເຈົ້າເລັກນ້ອຍ - ວ່າພວກເຮົາໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ມອບ 'ສິນເຊື່ອ' ບາງຢ່າງໃຫ້ກັບຜູ້ສ້າງຂອງພວກເຮົາ, ວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຄວາມທໍລະມານຂອງລາວ. ການນໍາພວກເຮົາກໍ່ເປັນສິ່ງທີ່ດີສໍາລັບພວກເຮົາ, ການກະກຽມພວກເຮົາໃນແລວເສດຖະກິດ.

    ດ້ວຍຄວາມນັບຖື, Othhipron Nefshatim Halevi

    1. 'ສິນທໍາຂອງພໍ່ຂອງເຈົ້າ' ແລະ 'ຄໍາສອນຂອງແມ່ຂອງເຈົ້າ' - ຍອມຮັບເອົາແອກຫຼືຄວາມເຂົ້າໃຈແລະການກໍານົດ?

      ຖ້າຜູ້ສ້າງມີຕົວຕົນທີ່ສົມບູນລະຫວ່າງຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງລາວແລະຈຸດປະສົງທີ່ດີ, ຜູ້ຊາຍສາມາດມີຊ່ອງຫວ່າງລະຫວ່າງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງລາວໃນສິ່ງທີ່ດີແລະສິ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງແລະຄໍາແນະນໍາທີ່ລາວໄດ້ຮັບຈາກຜູ້ສ້າງຂອງລາວ. ແລະຊ່ອງຫວ່າງນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ 'ເປັນໄປໄດ້' ແຕ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ, ແຕ່ມັນຈະຖືກຫຼຸດລົງຕາບໃດທີ່ຄົນນັ້ນເລິກເຊິ່ງແລະເຂົ້າໃຈເຖິງຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງ Kono.

      ໃນໃບຫນ້າຂອງມັນ, ຄົນເຮົາສາມາດພໍໃຈກັບການຍອມຮັບເອົາແອກອອກຈາກຄວາມແນ່ນອນວ່າຜູ້ສ້າງໂລກກໍາລັງປະຕິບັດໃນການພິພາກສາເຖິງແມ່ນວ່າມະນຸດບໍ່ເຂົ້າໃຈ, ແຕ່ນັ້ນບໍ່ພຽງພໍ. ສໍາລັບບຸກຄົນຄວນຈະບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ 'ທາດ' ທີ່ສັດຊື່ຕໍ່ Kono, ແຕ່ຍັງເປັນ 'ນັກຮຽນ' ທີ່ຮູ້ວິທີການຖອດລະຫັດຂອງ Kono ເຖິງແມ່ນວ່າໃນສະຖານະການທີ່ລາວບໍ່ໄດ້ຮັບຄໍາແນະນໍາຢ່າງຊັດເຈນ.

      ສໍາລັບ 'ທາດ' ມັນພຽງພໍທີ່ຈະຂຽນວ່າ 'ເຮັດແນວນັ້ນ' ຫຼື 'ເຮັດແນວນັ້ນ'. ລາວຈະບໍ່ກ້າວໄປໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບຄໍາແນະນໍາຢ່າງຈະແຈ້ງ, ແຕ່ເພື່ອເປັນ 'ນັກຮຽນ' ທີ່ຮູ້ວິທີການຊີ້ ນຳ ຄວາມປະສົງຂອງອາຈານຂອງລາວເຖິງແມ່ນວ່າມັນ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະ 'ເຂົ້າໃຈບາງສິ່ງບາງຢ່າງຈາກບາງສິ່ງບາງຢ່າງ', ມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີຄວາມເຂົ້າໃຈ. ຄວາມຫມາຍຂອງສິ່ງຕ່າງໆ, ໂດຍທີ່ລາວສາມາດນໍາໃຊ້ຫຼັກການ.

      ໃນຈຸດນີ້, Torah ລາຍລັກອັກສອນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ທີ່ dictated ຈາກຂ້າງເທິງໂດຍຄໍາວ່າ 'engraved ສຸດເມັດ', ແຕ່ຍັງຕ້ອງເປັນ 'ປາກ Torah' ທີ່ຊອກຫາເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມຫມາຍແລະເຫດຜົນຂອງກົດຫມາຍ Torah, ແລະຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກຂອງ. ກົດຫມາຍ Torah - ຄົນເຮົາສາມາດດູດຊຶມຈິດໃຈຂອງສິ່ງຕ່າງໆ.

      ໂດຍທາງປາກ Torah ທີ່ຊີ້ແຈງກົດຫມາຍອິດສະລະ - ຜູ້ຊາຍໄດ້ຖືກປົດປ່ອຍຈາກ 'dilemma ຂອງ' Yifron ', ນັບຕັ້ງແຕ່ຄວາມປະສົງຂອງຜູ້ສ້າງທີ່ເລີ່ມຕົ້ນເປັນ 'ໄດ້ຮັບ yoke ພາຍນອກ' - ກາຍເປັນຫຼາຍແລະຫຼາຍ 'Torah Delia' ທີ່. ລາວເຂົ້າໃຈແລະກໍານົດ.

      ດ້ວຍຄວາມນັບຖື, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "ແຕ່ເມື່ອບາບ [ມະນຸດຢູ່ໃນຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງຄວາມຮູ້] ຖືກລົງໂທດໂດຍການຂາດການບັນລຸສະຕິປັນຍາດຽວກັນ ... ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເວົ້າວ່າ 'ແລະເຈົ້າເປັນຄືກັບພຣະເຈົ້າທີ່ຮູ້ດີແລະຄວາມຊົ່ວ' ແລະບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າ 'ຜູ້ຮູ້ຈັກຕົວະແລະຄວາມຈິງ' ຫຼື. 'ຜູ້ບັນລຸຄວາມຕົວະແລະຄວາມຈິງ'.
        ແລະ​ໃນ​ສິ່ງ​ທີ່​ຈຳ​ເປັນ​ບໍ່​ມີ​ສິ່ງ​ທີ່​ດີ​ແລະ​ບໍ່​ດີ​ແຕ່​ຄວາມ​ຕົວະ ແລະ ຄວາມ​ຈິງ.” (Mon., Part I, P.B.)
        ບາງທີ Maimonides ຢູ່ທີ່ນີ້ຍັງເວົ້າກ່ຽວກັບຂໍ້ເທັດຈິງດ້ານຈັນຍາບັນແລະເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາ Eitipron dilemma?

          1. ຂໍຂອບໃຈສໍາລັບການອ້າງອິງ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອ່ານ, ຂ້າພະເຈົ້າອາດຈະບໍ່ເຂົ້າໃຈ, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຫັນບັນຫາກັບຄໍາເວົ້າຂອງ Maimonides.
            ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍຄວນແບ່ງປະໂຫຍກອອກເປັນສອງ:

            "ແລະເຈົ້າເປັນຄືກັບພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກດີແລະຄວາມຊົ່ວ" - ນີ້ແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ທີ່ພັດທະນາໃນຕົວເຈົ້າສໍາລັບຄົນດັງ, ຫລໍ່ ແລະຂີ້ຮ້າຍ, ດີກວ່າຫຼືຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ. ສະນັ້ນ ຕອນນີ້ສິນລະທຳຍັງເບິ່ງຄືວ່າເຈົ້າດີ ແລະບໍ່ດີ.

            "ແລະ [ຂໍ້] ບໍ່ໄດ້ເວົ້າຕົວະແລະຄວາມຈິງຫຼືຜູ້ທີ່ບັນລຸຄວາມຂີ້ຕົວະແລະຄວາມຈິງ, ແລະໃນສິ່ງທີ່ຈໍາເປັນບໍ່ມີສິ່ງທີ່ດີແລະບໍ່ມີຄວາມຊົ່ວເລີຍນອກຈາກການຕົວະແລະຄວາມຈິງ" - ໃນນີ້ Maimonides ຫມາຍຄວາມວ່າສົມບັດສິນທໍາ. ນັ້ນແມ່ນ, ໃນຄວາມຮູ້ສຶກນີ້, ທ່ານໄດ້ຫ່າງໄກຕົວເອງຈາກພຣະເຈົ້າແລະສູນເສຍຄວາມສາມາດທາງປັນຍາທີ່ເຈົ້າເຄີຍຮັບຮູ້ສິນທໍາໃນປະເພດຄວາມຈິງ - ອັນສູງສົ່ງທີ່ເປັນຄວາມຈິງແລະຄວາມຕົວະ.

            ມັນຄວນຈະອ່ານເປັນຄໍາຖາມແລະຄໍາຕອບ - ແລະເປັນຫຍັງຂໍ້ພຣະຄໍາພີບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າ "ຕົວະແລະຄວາມຈິງ"? ຄໍາຕອບ - ເພາະວ່າເຈົ້າສູນເສຍມັນ. ແຕ່​ເຈົ້າ​ຈະ​ຮູ້​ວ່າ, ດ້ວຍ​ພຣະ​ເຈົ້າ, ສິ່ງ​ທີ່​ຈຳ​ເປັນ (ສິນ​ທຳ) ບໍ່​ແມ່ນ​ສິ່ງ​ທີ່​ດີ​ແລະ​ບໍ່​ດີ ແຕ່​ວ່າ​ບໍ່​ຈິງ ແລະ​ເປັນ​ຄວາມ​ຈິງ. ແລະໃນທີ່ນີ້ບັນຫາຂອງ Eitipron ແມ່ນ superfluous.

            1. ຂ້ອຍບໍ່ຈື່ຄຳສັບທີ່ແນ່ນອນອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ຂ້ອຍຮູ້ວ່າມັນເປັນພຽງຄວາມສຸພາບ ແລະບໍ່ແມ່ນສິນທຳເທົ່ານັ້ນ. ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານເວົ້າຖືກຕ້ອງວ່າມີຄໍາຖະແຫຼງບາງຢ່າງໃນ Maimonides ທີ່ບໍ່ obviate dilemma ຂອງ Eitipron. ຫຼາຍທີ່ສຸດ, ທ່ານສາມາດໂຕ້ຖຽງວ່າ Maimonides ມີຕໍາແຫນ່ງຂອງຕົນເອງກ່ຽວກັບບັນຫາທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ.

      2. ສົມບັດສິນ - ຄວາມເມດຕາຫຼືສິນລະທໍາ - ການຂັດຂວາງ?

        ໃນ SD ACH Tov ໃນ Adash XNUMX

        ຄວາມແຕກຕ່າງບໍ່ແມ່ນລະຫວ່າງ 'ສາດສະໜາ' ແລະ 'ສິນທຳ' ແຕ່ລະຫວ່າງ 'ສິນທຳແຫ່ງຄວາມເມດຕາ' ແລະ 'ສິນລະທຳຂອງການຂັດຂວາງ'. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Detersh ມີສິນທໍາຂອງການຂັດຂວາງເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄົນບາບເປັນການແກ້ແຄ້ນທີ່ໂຫດຮ້າຍທີ່ຈະເອົາອອກຈາກຄົນບາບໃນອະນາຄົດທັງຫມົດ 'ໂອ້ອາແມນ' ຂອງການເກີດຂື້ນຂອງອາຊະຍາກໍາ.

        ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາຕ້ອງການ 'ຄໍາສັ່ງອັນສູງສົ່ງ' ທີ່ຈະໃຫ້ປະລິມານທີ່ເຫມາະສົມທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມສົມດູນລະຫວ່າງຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການຂັດຂວາງທີ່ສໍາຄັນແລະຄວາມປາຖະຫນາອັນສູງສົ່ງທີ່ຈະມີຄວາມເມດຕາແລະອະນຸຍາດໃຫ້ແກ້ໄຂ.

        ດັ່ງນັ້ນ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ການຂັດຂວາງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການລົບລ້າງຈາກຮາກຂອງປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ພັດທະນາອຸດົມການຂອງຄວາມກຽດຊັງແລະຄວາມຊົ່ວ - ອາມາເລັກແລະປະຊາຊົນ Canaan - ແລະໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄວາມເມດຕາຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການໂທຫາພວກເຂົາທໍາອິດເພື່ອສັນຕິພາບແລະປ່ອຍໃຫ້ພວກເຂົາຫນີໂດຍ 'ປ່ຽນທິດທາງ'. ໂດຍການຍອມຮັບຄຸນຄ່າພື້ນຖານຂອງສັດທາແລະສິນທໍາ.

        ດ້ວຍຄວາມນັບຖື, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherry

  6. ອະນຸຍາໂຕຕຸລາການສຸດທ້າຍ

    ຮູບສາມຫຼ່ຽມມົນຫິນອ່ອນຍົກຂຶ້ນ. ມັນເປັນສິ່ງທີ່ຮັກສາຄຸນສົມບັດທັງຫມົດຂອງສາມຫຼ່ຽມແລະຍັງມີຄຸນສົມບັດທັງຫມົດຂອງວົງ.
    ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເປັນສາມຫຼ່ຽມມົນແມ່ນເປັນວົງກົມແລະເຮັດດ້ວຍສາມເສັ້ນຊື່.

    ໃນຂະນະທີ່ນີ້ຂັດກັບເຫດຜົນປະຈໍາວັນ, ໂຊກດີທີ່ຄວາມເປັນຈິງບໍ່ໄດ້ເຕັ້ນໄປຫາສຽງຂອງເຫດຜົນຂອງພວກເຮົາ. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາຈະບໍ່ມີຢູ່.

  7. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ຄິດ​ວ່າ​ຮູບ​ພາບ​ທີ່​ທ່ານ​ອະ​ທິ​ບາຍ​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ວ່າ​ຄຸນ​ຄ່າ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ຫນາ​ແມ່ນ​ບັງ​ຄັບ​ໃຫ້​ພຣະ​ເຈົ້າ. ດ້ວຍຄຸນງາມຄວາມດີຂອງສິ່ງທີ່ລາວເປັນ, ລາວເອງເປັນຜູ້ມີອໍານາດທີ່ສາມາດກໍານົດວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາທີ່ແນ່ນອນ (ທີ່ລາວສ້າງ) ມີຄວາມສໍາຄັນພຽງພໍທີ່ຈະປະຕິເສດຄຸນຄ່າຂອງສິນທໍາ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາແມ່ນຜູກມັດບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຂົາເປັນອັນດັບທໍາອິດໃນບັນຊີລາຍຊື່ບູລິມະສິດ.

    1. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍເຈົ້າບໍ່ເຂົ້າໃຈການໂຕ້ຖຽງຂອງຂ້ອຍ (ຫຼື Tirgitz). ສົມມຸດວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຢູ່ໃນມືຂອງລາວຫມາຍຄວາມວ່າລາວສາມາດກໍານົດພວກມັນຕາມທີ່ລາວພໍໃຈ, ບໍ່ມີເຫດຜົນໃນໂລກທີ່ຈະກໍານົດຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາທີ່ຂັດກັບສິນທໍາ. ເປັນ​ຫຍັງ​ຈຶ່ງ​ເຮັດ​ແບບ​ນີ້​ຖ້າ​ລາວ​ສາມາດ​ກຳນົດ​ຄຸນຄ່າ​ທາງ​ສາສະໜາ​ໃນ​ແບບ​ທີ່​ເໝາະ​ສົມ​ກັບ​ສິນລະທຳ? ມັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຍັງບໍ່ຢູ່ໃນມືຂອງລາວ.

      1. ຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນຂ້ອຍກໍ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈກ່ອນ, ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ເຂົ້າໃຈໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍ, ສໍາລັບສອງເຫດຜົນ:

        1. ມັນອາດຈະເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະສ້າງລະບົບທາງສາສະຫນາທີ່ເຂົ້າກັນໄດ້ກັບສິນທໍາ (ດັ່ງທີ່ເຈົ້າເວົ້າເລື່ອງການສ້າງໂລກທີ່ບໍ່ມີຊົ່ວ). ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່ານາງຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວ, ເພາະວ່າລາວສາມາດໃຫ້ມັນຫມົດໄປ, ກົງກັນຂ້າມກັບສະຖານະການທີ່ມີສິນທໍາ. ແຕ່ສົມມຸດວ່າລາວຕ້ອງການເຫດຜົນບາງຢ່າງ, ມັນຕ້ອງຂັດແຍ້ງກັບຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາບາງຢ່າງ. ລາວອາດຈະເລືອກອັນທີ່ມາເປັນຄວາມຈິງຫນ້ອຍທີ່ສຸດ, ແລະນີ້ຍັງອະທິບາຍເຖິງຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັນທີ່ສໍາຄັນລະຫວ່າງຄຸນຄ່າຂອງ Torah ແລະຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ.

        2. ພຣະເຈົ້າສາມາດຊົດໃຊ້ໄດ້, ໃນໂລກນີ້ຫຼືໂລກຕໍ່ໄປ, ຜູ້ທີ່ຖືກທໍາລາຍທາງສິນລະທໍາເປັນຜົນມາຈາກການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງມູນຄ່າ Torah. ລາວສາມາດໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າໃນບົດສະຫຼຸບລວມຂອງຄວາມສຸກຂອງລາວຈະເປັນຄືກັບທີ່ມັນຄວນຈະເປັນໂດຍບໍ່ມີຄ່າ Torah.

        1. 1. ນັ້ນຫມາຍຄວາມວ່າມັນຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວ. ຖ້າລາວວາງລະບົບຕາມທີ່ລາວພໍໃຈບໍ່ມີຂໍ້ຈໍາກັດແລ້ວສິ່ງທີ່ຂັດຂວາງການປະຕິບັດຕາມສິນທໍາ?
          2. ການທີ່ລາວສາມາດຊົດເຊີຍການປ່ຽນໄດ້ອາດຈະເປັນຄວາມຈິງ. ແຕ່ບໍ່ມີເຫດຜົນໃນໂລກທີ່ຈະເຮັດແນວນັ້ນ. ລາວສາມາດກໍານົດຄຸນຄ່າເຫຼົ່ານີ້ໃຫ້ເຫມາະສົມກັບສິນທໍາ.

          1. 1. ພຣະອົງໄດ້ວາງລະບົບຕາມທີ່ພຣະອົງພໍໃຈ, ແຕ່ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມີຢູ່ໃນຊ່ອງຂອງຄວາມເປັນໄປໄດ້ລະບົບຂອງຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາທີ່ມີ 0 ການລະເມີດສິນທໍາ. ພະອົງ​ບໍ່​ສາມາດ​ສ້າງ​ລະບົບ​ສາສະໜາ​ໃດໆ ຫຼື​ເລືອກ​ຈາກ​ສິ່ງ​ທີ່​ທຳລາຍ​ສິນລະທຳ​ໜ້ອຍ​ທີ່ສຸດ.

            ຍ້ອນວ່າລາວສາມາດເລືອກທີ່ຈະບໍ່ສ້າງໂລກ, ແຕ່ (ບາງທີ) ບໍ່ສາມາດສ້າງໂລກທີ່ມີຜົນປະໂຫຍດທັງຫມົດຂອງໂລກນີ້ແຕ່ມີ 0 ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າການສ້າງໂລກແມ່ນຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວ, ແຕ່ຖ້າລາວຕ້ອງການ (!) ເພື່ອສ້າງໂລກທີ່ມີທາງເລືອກທີ່ບໍ່ເສຍຄ່າ, ມັນຈະມີຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຢູ່ໃນມັນ.

            1. ບໍ່ເຂົ້າໃຈການຢືນຢັນນີ້.
              ຖ້າບໍ່ມີຂໍ້ຈໍາກັດທີ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບລາວ, ສິ່ງໃດທີ່ຂັດຂວາງບໍ່ໃຫ້ລາວກໍານົດວ່າພັນລະຍາຂອງ Cohen ທີ່ຖືກຂົ່ມຂືນຄວນແຍກອອກຈາກຜົວຂອງນາງ? ລາວສາມາດກໍານົດສິ່ງທີ່ກົງກັນຂ້າມ (ໃຫ້ພວກເຮົາ Torah ໂດຍບໍ່ມີລາຍລະອຽດນີ້). ສິ່ງ​ທີ່​ກີດ​ກັນ​ບໍ່​ໃຫ້​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ລາວ? ໃນແງ່ຂອງຄວາມຊົ່ວ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍວ່າກົດ ໝາຍ ເຄັ່ງຄັດຂອງ ທຳ ມະຊາດອາດຈະບໍ່ມີຢູ່ໂດຍບໍ່ມີຈຸດຂອງຄວາມທຸກແລະຄວາມຊົ່ວ. ບໍ່ມີລະບົບອື່ນ. ແຕ່ລະບົບຂອງກົດຫມາຍທາງສາສະຫນາບໍ່ມີຂໍ້ຈໍາກັດກ່ຽວກັບພວກມັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນຕົນເອງມັກ. ດັ່ງນັ້ນສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນສະພາບການທາງສາສະຫນາປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ລາວກໍານົດພຽງແຕ່ສິບສີ່ພຣະບັນຍັດໂດຍບໍ່ມີພັນລະຍາຂອງ Cohen?

  8. Rabbi Narali, ເຈົ້າຄວນຂຽນຄໍລໍາ (ຫຼືເຈົ້າຂຽນແລະຂ້ອຍບໍ່ຮູ້)
    ກ່ຽວກັບພາກສ່ວນຂອງ halakhah ທີ່ຜູກມັດກັບຄວາມເປັນຈິງເຊັ່ນດຽວກັນກັບການອະນຸຍາດແລະປະຕິເສດ, ແລະອື່ນໆ.

  9. [ເຈົ້າໄດ້ເຮັດສິ່ງທີ່ບໍ່ແມ່ນຜູ້ຊະນະເປັນຜູ້ຊະນະ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ພຽງ​ແຕ່​ຮູ້​ສຶກ​ວ່າ​ບາງ​ສິ່ງ​ບາງ​ຢ່າງ vague (ແລະ​ມັນ​ອອກ​ມາ​ຈາກ​ຄໍາ​ສັບ​ຕ່າງໆ​ຂອງ​ທ່ານ​ກັບ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຊັ່ນ​ດຽວ​ກັນ​) ແລະ​ບໍ່​ແມ່ນ​ໃນ​ວິ​ທີ​ທີ່​ແຫຼມ​ທີ່​ທ່ານ​ໄດ້​ລະ​ບຸ​ໄວ້​]

    ຮູບພາບສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາໃນເວລາທີ່ມັນເກີດຂື້ນກັບຄວາມຂັດແຍ້ງ, ແຕ່ຫຼັງຈາກທັງຫມົດ, ມະນຸດທຸກຄົນຮັບຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ແລະມັນເຫມາະສົມທີ່ຈະເອົາ intuition ຂອງເຂົາເຈົ້າໃນເຄິ່ງຫນຶ່ງ. ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ໃດຈະເສຍໃຈກັບການສູນເສຍຄົນທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບ mitzvah ຫຼືຄວາມຮູ້ສຶກພິເສດທີ່ມາພ້ອມກັບການມີຢູ່ຂອງມັນ, ຂ້ອຍບໍ່ເຄີຍໄດ້ຍິນຄົນທີ່ເສຍໃຈທີ່ຕ້ອງຜ່ານລໍຍ້ອນການປະຕິເສດ (ການປະຕິເສດຢ່າງຫຼວງຫຼາຍເຊັ່ນ shatanz ໃນ tassel ຫຼື yibum. , ໃນກໍລະນີຂອງ Madin, ມີການປະຕິເສດຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ແລະນີ້ແມ່ນ ostensibly Tza'a), ແລະໃນສົມບັດສິນທໍາ, ປະຊາຊົນປົກກະຕິຍັງເສຍໃຈທີ່ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ລະເມີດກົດຫມາຍສິນທໍາ, ເຊັ່ນ: ການລະເວັ້ນຈາກການຊ່ວຍເຫຼືອຄົນຕ່າງຊາດ kosher ສຸດ Shabbat.

    ດັ່ງນັ້ນ, ທ່ານອະທິບາຍມັນດ້ວຍທິດສະດີວ່າໃນ halakhah ພຣະເຈົ້າແມ່ນການສ້ອມແປງຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານແລະໃນສິນທໍາບໍ່ໄດ້ສ້ອມແປງຄວາມເສຍຫາຍທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ແຕ່​ມັນ​ຕອບ​ວ່າ​ແນວ​ໃດ, ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ບໍ່​ມີ​ຄວາມ​ຈໍາ​ເປັນ​ທາງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ​, ປະ​ຊາ​ຊົນ​ສົນ​ໃຈ​ຫຍັງ​ກ່ຽວ​ກັບ​ການ​ທໍາ​ຮ້າຍ​ທາງ​ຮ່າງ​ກາຍ​? ພວກເຂົາເຈົ້າ (ແລະຂ້າພະເຈົ້າໂດຍທົ່ວໄປ) ພຽງແຕ່ຜິດພາດແລະບໍ່ມີຄວາມເຄັ່ງຕຶງຕາມມາດຕະຖານຢູ່ທີ່ນີ້ແຕ່ພຽງແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມບໍ່ຮູ້?
    ເພື່ອ​ອະທິບາຍ​ໃຫ້​ເຫັນ​ຢ່າງ​ສົມ​ເຫດ​ສົມ​ຜົນ​ວ່າ​ພຣະ​ບັນຍັດ​ທຸກ​ຂໍ້​ຍັງ​ຄົງ​ຢູ່ ແລະ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ພຣະ​ບັນຍັດ​ຖືກ​ປະ​ຕິ​ເສດ​ຕໍ່​ໄປ​ກໍ​ຕາມ. ນັ້ນຄືການເວົ້າວ່າພຣະບັນຍັດບໍ່ແມ່ນຄໍາສັ່ງປະຕິບັດ "ຕອນນີ້ເຮັດແນວນັ້ນ" ແຕ່ເປັນຄໍາແນະນໍາຫຼັກ, ແລະແທນທີ່ຈະຂັດແຍ້ງ, ມີຄໍາສັ່ງຢ່າງແທ້ຈິງຢູ່ທີ່ນີ້ແລະຄໍາສັ່ງຢູ່ທີ່ນີ້ແລະດັ່ງນັ້ນແທນທີ່ຈະຂັດແຍ້ງແລະການຕັດສິນໃຈຢ່າງຊັດເຈນມີບັນຫາ. . (ຍົກເວັ້ນຢ່າງແນ່ນອນວ່າມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມາຮອດຂໍ້ເທັດຈິງທາງວິນຍານໃດໆ).
    ແລະນີ້ແມ່ນໂດຍພື້ນຖານແລ້ວສິ່ງທີ່ Raqa (ແທ້ຈິງແລ້ວມັນຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນຄວາມຈໍາເປັນແລະການຕໍ່ອາຍຸໃນການໂຄສະນາສໍາລັບການສະເຫຼີມສະຫຼອງດັ່ງທີ່ທ່ານໄດ້ອ້າງເຖິງຂ້າພະເຈົ້າ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສຶກສາການໂຄສະນາ, ແຕ່ພຽງແຕ່ເຫັນວ່າລາວເວົ້າວ່າຖ້າຜູ້ໃດຜູ້ນຶ່ງຟັນ shofar ໃສ່ Rosh Hashanah ທີ່ຕົກ. ໃນ Shabbat ໃນຄວາມເປັນຈິງແຕ່ຫຼັກການ. ຂ້ອຍ * ແທ້ໆ * ບໍ່ເຂົ້າໃຈເລື່ອງນີ້, ເຈົ້າສາມາດອະທິບາຍໃຫ້ຂ້ອຍໄດ້ບໍ? (ໃນຄໍາຕອບມີເຈົ້າຂຽນວ່າເຈົ້າຄິດແທ້). ພຣະ​ບັນຍັດ​ນີ້​ເປັນ​ການ​ສັ່ງ​ສອນ​ທີ່​ໃຊ້​ໄດ້, ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ເຫັນ​ຄວາມ​ໝາຍ​ອັນ​ໃດ​ໃນ​ການ​ກ່າວ​ວ່າ ໃນ​ອີກ​ດ້ານ​ໜຶ່ງ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບັນ​ຍັດ A ແລະ​ອີກ​ດ້ານ​ໜຶ່ງ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບັນ​ຍັດ B ແລະ​ໃນ​ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບັນ​ຍັດ B.

    1. ບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງທ່ານບໍ່ເຫັນຄວາມໂສກເສົ້າສໍາລັບການສູນເສຍ mitzvah ໄດ້. ແນ່ນອນມັນເປັນຂອງ. ຄື​ກັບ​ຄົນ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ແມ່​ເຖົ້າ ເພາະ​ລາວ​ເຈັບ​ປ່ວຍ. ແລະ​ເລື່ອງ​ຕ່າງໆ​ແມ່ນ​ເປັນ​ທີ່​ຮູ້​ຈັກ​ກ່ຽວ​ກັບ​ພວກ​ລາ​ບີ​ທີ່​ເຮັດ​ໃຫ້​ລາວ​ໝັ້ນ​ໃຈ ແລະ​ບອກ​ລາວ​ວ່າ​ມັນ​ເປັນ​ໜ້າ​ທີ່​ຂອງ​ລາວ​ໃນ​ສະ​ພາບ​ການ​ຂອງ​ລາວ. ນອກ​ຈາກ​ນັ້ນ, ໃນ​ການ​ເຮັດ​ໃຫ້​ລາວ​ລັງ​ກຽດ​ມັນ​ເປັນ​ສະ​ພາບ​ການ​ປົກ​ກະ​ຕິ​ແລະ​ປະ​ຊາ​ຊົນ​ໄດ້​ເຮັດ​ໃຫ້​ເຄຍ​ຊີນ​ກັບ​ມັນ​. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນໃນ tassel ຂອງຂົນສັດແລະ linen, ບໍ່ມີໃຜຈື່ວ່າມີ shatnaz. ແຕ່ຢູ່ໃນຄົນເຈັບໃນ USSR ມັນເປັນສະພາບທີ່ຫາຍາກແລະຂໍອະໄພ.
      ແນ່ນອນ, ຄົນເຮົາເປັນຫ່ວງກ່ຽວກັບຄວາມເສຍຫາຍທາງຮ່າງກາຍແລະຄວາມໂສກເສົ້າຂອງຄົນອື່ນ. ມັນ​ເປັນ​ຫຍັງ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ປະ​ຕິ​ບັດ​ຢ່າງ​ຖືກ​ຕ້ອງ​. ​ແລະ​ວ່າ​ຖ້າ​ຄົນ​ໃດ​ປະສົບ​ໄພ​ທຳ​ມະ​ຊາດ​ກໍ​ບໍ່​ເສຍ​ໃຈ. ດັ່ງນັ້ນເມື່ອຂ້ອຍມີຄວາມຜິດ (ເຖິງແມ່ນວ່າຈະຖືກຕ້ອງ) ຂ້ອຍແນ່ໃຈວ່າຂ້ອຍຂໍໂທດ. Fuck Hezi ປະ​ຊາ​ຊົນ​ຢູ່​ໃນ​ອຸ​ປະ​ຕິ​ເຫດ​ຜູ້​ທີ່​ບໍ່​ຄວນ​ຕໍາ​ນິ​ສໍາ​ລັບ​ມັນ​, ແລະ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ຄວາມ​ເສຍ​ຫາຍ​ຂອງ​ຕົນ​ເອງ​ແມ່ນ​ການ​ຕໍາ​ນິ​, ຄວາມ​ໂສກ​ເສົ້າ​ຫຼາຍ​ປານ​ໃດ​ສໍາ​ລັບ​ຄວາມ​ເສຍ​ຫາຍ​ທີ່​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ເກີດ​ຂຶ້ນ​.
      ຂ້າພະ​ເຈົ້າບໍ່​ຈື່​ຄຳ​ເວົ້າ​ຂອງ​ຂ້າພະ​ເຈົ້າ​ທີ່​ທ່ານ​ອ້າງ​ວ່າ​ພຣະບັນຍັດ​ມີ​ຢູ່​ແລ້ວ, ​ແຕ່​ຂ້າພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ຂຽນ​ກ່ຽວ​ກັບ​ມັນ​ຢ່າງ​ກວ້າງ​ຂວາງ​ຢູ່​ໃນ​ປຶ້ມ​ທີ XNUMX ​ໃນ​ຊຸດ​ຫລັກ​ທຳ Talmudic. ຕົວຂອງມັນເອງທັງຫມົດຂອງປື້ມແມ່ນອຸທິດຕົນເພື່ອຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພຣະບັນຍັດແລະການສິດສອນພາກປະຕິບັດ. ພຣະ​ບັນຍັດ​ເປັນ​ສິ່ງ​ທີ່​ເປັນ​ຈິງ, ແລະ​ການ​ສັ່ງ​ສອນ​ທີ່​ໃຊ້​ໄດ້​ເປັນ​ພຽງ​ຕົວ​ມາ​ຈາກ​ມັນ. ຄວາມຈິງ halakhic ຫຼາຍ. ເຈົ້າພຽງແຕ່ເຕືອນຂ້ອຍກ່ຽວກັບເລື່ອງນັ້ນ.

      1. "ຄໍາເວົ້າ" ຈາກຄໍາເວົ້າຂອງເຈົ້າຢູ່ໃນຄໍາຕອບຢູ່ໃນກະທູ້ທີ່ນັ້ນເມື່ອຂ້ອຍພະຍາຍາມສະຫຼຸບຈາກ RAKA ວ່າພຣະບັນຍັດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ (ຖ້າພຽງແຕ່ພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າແລ້ວບໍ່ແມ່ນຂອງ mitzvah ໃນສະຖານະການທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ສັ່ງຢ່າງແທ້ຈິງ. ບໍ່ເຮັດແລະຫ້າມບໍ່ໃຫ້ເຮັດ) ແລະທ່ານຕອບວ່າ, "ຂ້າພະເຈົ້າຕົກລົງເຫັນດີກັບການວິເຄາະທີ່ເຫັນວ່າພື້ນຖານໃນການຮັບຮູ້ຂອງ mitzvos ເປັນປະເພດຂອງຄວາມເປັນຈິງແລະບໍ່ພຽງແຕ່ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ." ຂ້ອຍອາດຈະບໍ່ເຂົ້າໃຈຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງເຈົ້າຢູ່ທີ່ນັ້ນຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ແຕ່ໃນສາຍຕາຂອງຂ້ອຍຄໍາເວົ້າຂອງ RAA ແມ່ນຍັງບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງສົມບູນ. ຖ້າເຈົ້າຊ່ວຍຂ້ອຍເຂົ້າໃຈຄວາມຄິດນີ້ຂ້ອຍຈະຂອບໃຈຫຼາຍ.
        ສໍາລັບຄວາມໂສກເສົ້າ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງຄວາມຜິດພາດຂອງຄົນທີ່ເປັນນິໄສ (ປະເພນີທຽບກັບ halakhic ຈາກຫນັງສື) ແລະພື້ນຖານທີ່ແທ້ຈິງ, ເພາະວ່າພວກເຂົາຂໍໂທດພຽງແຕ່ບໍ່ໄດ້ຍ່າງ heels ຂອງເຂົາເຈົ້າແລະບໍ່ຂໍອະໄພສໍາລັບ tassel. ແລະ baboon ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາຈະຖືກເຕືອນ. ແຕ່ຂ້ອຍເຮັດໃຫ້ຈຸດນັ້ນ.
        ແລະສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນ - ຖ້າສິນ ທຳ ຜູກມັດພຽງແຕ່ຍ້ອນຄວາມ ຈຳ ເປັນ, ບ່ອນທີ່ມີຄວາມ ຈຳ ເປັນຕໍ່ຕ້ານສິນ ທຳ, ມັນບໍ່ມີບັນຫາທີ່ເປັນມາດຕະຖານເຖິງແມ່ນວ່າຈະສ້າງຄວາມເສຍຫາຍເປັນພັນໆ. ຄໍາຕອບຂອງຄວາມຈິງທີ່ວ່າປະຊາຊົນມີຄວາມຮູ້ສຶກຂັດແຍ້ງແລະຍັງຫັນຫນ້າພຣະເຈົ້າຕາມທີ່ທ່ານໄດ້ອະທິບາຍໃນຄໍລໍາ? ຄໍາຕອບຂອງເຈົ້າແມ່ນເທົ່າທີ່ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈວ່າມັນເປັນຄວາມຜິດພາດ ແລະແທ້ຈິງແລ້ວບໍ່ມີບັນຫາທີ່ເປັນມາດຕະຖານໃດໆທີ່ຈະທໍາຮ້າຍເມື່ອພຣະເຈົ້າໄດ້ຖອນພຣະບັນຍັດທາງສິນທໍາຂອງພຣະອົງທີ່ຈະລະເວັ້ນຈາກການທໍາຮ້າຍ. ແລະທິດສະດີການສ້ອມແປງຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານທຽບກັບການບໍ່ສ້ອມແປງຄວາມເສຍຫາຍທາງຮ່າງກາຍແມ່ນພຽງແຕ່ຫມາຍເຖິງການອະທິບາຍຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄົນແລະບໍ່ແມ່ນການພຽງແຕ່ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ນັ້ນບໍ?

        1. ນີ້ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ໂດຍຜ່ານຄໍາແນະນໍາຂອງຂ້ອຍກ່ຽວກັບຜົນປະໂຫຍດທາງວິນຍານ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ໂດດເດັ່ນເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີພັນທະທີ່ຈະເຮັດການກະທໍາທີ່ນໍາເອົາເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ແນ່ນອນຜົນປະໂຫຍດຢ່າງດຽວແມ່ນບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະກໍານົດ mitzvah. ໃນ​ການ​ປຽບ​ທຽບ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈະ​ເວົ້າ​ວ່າ​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ຍັງ​ມີ​ຕະ​ຫຼອດ​ໄປ. ແຕ່​ບາງ​ຄັ້ງ​ກໍ​ຕ້ອງ​ຜ່ານ​ໄປ​ຍ້ອນ​ຄຳ​ສັ່ງ​ອີກ​ຂໍ້​ໜຶ່ງ.
          ຕົວຢ່າງຂອງສິ່ງທີ່ນາງເຮັດແມ່ນເວລານັ້ນເຮັດໃຫ້ແມ່ຍິງ. ການຍິນຍອມເຫັນດີຂອງເກືອບທັງຫມົດ arbitrators ວ່າມີມູນຄ່າໃນການເຮັດມັນ, ແລະພວກເຂົາສ່ວນໃຫຍ່ຍັງຖືວ່າມັນເປັນ mitzvah ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ (Rabbi Bish ຫມາຍຄວາມວ່າ Safra ຂຽນວ່າມັນປະຕິເສດບໍ່). ແຕ່​ໃນ​ແງ່​ຂອງ​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ແມ່​ຍິງ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ຍົກ​ເວັ້ນ. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເຮັດແນວນີ້, ດັ່ງນັ້ນ mitzvah ແມ່ນຫຍັງຢູ່ທີ່ນັ້ນຖ້າພວກເຂົາເຮັດແນວໃດກໍ່ຕາມ?

          ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຄິດ​ວ່າ​ມີ​ບັນ​ຫາ normative ຂອງ​ຄວາມ​ເສຍ​ຫາຍ​ແລະ​ຄວາມ​ໂສກ​ເສົ້າ​ແມ່ນ​ແທ້​ຈິງ​ແລະ​ບໍ່​ພຽງ​ແຕ່​ທາງ​ຈິດ​ໃຈ​. ຄວາມເສຍຫາຍທາງສິນລະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງຈາກພຣະເຈົ້າທາງວິນຍານບໍ່ໄດ້ລົບລ້າງເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານຈະເຮັດໃນສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງການ.

          1. ຄໍາປຽບທຽບວ່າພຣະບັນຍັດມີຢູ່ຕະຫຼອດໄປແຕ່ຕ້ອງຖືກຖ່າຍທອດໄປສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງບັນຫາ. ນີ້ແມ່ນເປັນໄປໄດ້ໃນເວລາທີ່ແຫຼ່ງຂອງການໂຈມຕີແມ່ນມາຈາກຂໍ້ເທັດຈິງທາງວິນຍານທີ່ງຽບໆຢູ່ໃນມຸມແລະເບິ່ງຄືວ່າເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໃນເວລາທີ່ mitzvah ເປັນຄົນທີ່ສະຫລາດທີ່ຕ້ອງບອກຂ້ອຍວ່ານາງຕ້ອງການໃຫ້ຂ້ອຍເຮັດຫຍັງ. ໃນ​ການ​ເຮັດ​ເຊັ່ນ​ນັ້ນ, ທ່ານ​ປຽບ​ທຽບ​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ຂອງ​ສິດ​ອໍາ​ນາດ​ກັບ shofar ໃນ Gd ໃນ Shabbat, ທີ່​ຈິງ​ແລ້ວ Gd ຫ້າມ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເພື່ອ pooke (ສັ່ງ​ໃຫ້​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຊື່ອ​ຟັງ​ນັກ​ປັນ​ຍາ. ຂ້າພະເຈົ້າຍອມຮັບວ່າມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະກໍານົດການແບ່ງສ່ວນ, ແຕ່ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນມັນເບິ່ງຄືວ່າມີຢູ່. ການ​ເວົ້າ​ວ່າ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຮັດ​ຕາມ​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ກະ​ບົດ​ຕໍ່​ຕ້ານ​ພຣະ​ອົງ​ແລະ​ໄດ້​ຟັນ shofar ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ຈະ​ມີ​ສາຍ​ຕາ​ອັນ​ຮຸ່ງ​ໂລດ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ການ​ຫ້າມ​ແມ່ນ​ເປັນ​ເລື່ອງ​ແປກ. MM ຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນ, ລາວຈະນັ່ງສະມາທິ (ໂດຍວິທີທາງການ, ມັນຫນ້າສົນໃຈທີ່ຈະປຽບທຽບກັບ mitzvah ຕໍ່ໄປໃນການກະທໍາຜິດແລະການສົນທະນາທີ່ທ່ານໄດ້ນໍາເອົາ R. Asher Weiss, ຂ້າພະເຈົ້າຍັງຈະນັ່ງສະມາທິກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້. ແລະລົດຊາດຫມູໄດ້ຖືກກືນກິນໃນມັນ. ໃນທາງທີ່ຫ້າມຈາກ Dauriyta, ບາງທີ Raqa ຍອມຮັບວ່າບໍ່ມີຄໍາສັ່ງທີ່ຈະກິນອາຫານ)

            ຂ້ອຍບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າບັນຫາມາດຕະຖານອັນໃດຄວນເປັນອັນຕະລາຍຖ້າຢູ່ໃນຄໍາຖາມບໍ່ມີຄໍາສັ່ງຈາກ Gd ທີ່ຫ້າມການທໍາລາຍອັນຕະລາຍສະເພາະນີ້. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ທ່ານຫມາຍຄວາມວ່າເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນສິນທໍາຂອງພຣະບັນຍັດບໍ່ໃຫ້ທໍາຮ້າຍຍັງມີຢູ່, ແຕ່ຕ້ອງຜ່ານໄປ. ຖ້າຫາກວ່າພຣະບັນຍັດເປັນຫນ່ວຍງານອັດສະລິຍະທີ່ຮູ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແລະຕັດສິນໃຈວ່າຈະເຮັດແນວໃດກັບທີມງານຫຼັງຈາກນັ້ນເລື່ອງນີ້ບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ໂດຍຂ້າພະເຈົ້າຂ້າງເທິງ. ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ຂ້າພະເຈົ້າຈະໄຕ່ຕອງນີ້, ບາງທີຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍຈາກການວິເຄາະສີ່ຫຼ່ຽມມົນ.

            1. ກ່ຽວກັບຂໍ້ຫ້າມຂອງ Dauriyta ແລະ mitzvah, ຕົວຢ່າງທີ່ດີກວ່າຂອງການເສຍສະລະທີ່ເຮັດໃຫ້ຜູ້ຖືກລ້າ (ບໍ່ວ່າຈະເປັນອາຫານໃນຂໍ້ຫ້າມເປັນອາຫານແລະບໍ່ມີ mitzvah ຫຼືວ່າມີ mitzvah ແລະຍັງເຮັດຜິດ) ແມ່ນບັນຫາຂອງລູກສາວ. ເຖິງພີ່ນ້ອງ. Beit Hillel ຫ້າມ ແລະ bastard ເດັກ. ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແມ່ນແຕ່ຜູ້ທີ່ໄວ້ທຸກໂສກເສົ້າຂອງລູກສາວປະຕິບັດຕາມ mitzvah ຂອງການໄວ້ທຸກ?! (ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະແບ່ງອອກລະຫວ່າງກົດລະບຽບພາຍໃນ mitzvah ແລະລະຫວ່າງກົດລະບຽບໃນ mitzvos ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ແຕ່ຈຸດທັງຫມົດແມ່ນວ່າມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍຄືກັນ).

            2. ມີຄວາມຈິງທາງວິນຍານ, ດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຂຽນໄວ້ໃນຄໍລໍາ. ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ມີຄວາມຖືກຕ້ອງເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າມີອົງການທີ່ອອກກົດຫມາຍໃຫ້ພວກເຂົາແລະ / ຫຼືສັ່ງໃຫ້ພວກເຂົາ.
              ບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນໃນກໍລະນີຂອງພວກເຮົາລະຫວ່າງການຫ້າມແລະການຂາດພັນທະ. ຕົວທ່ານເອງຍອມຮັບມັນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນເປົ່າເຮັດໃຫ້ມັນມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ຂ້ອຍປະຫລາດໃຈ!

              1. ທ່ານຄິດວ່າແນວໃດໃນຕົວຢ່າງທໍາອິດ, ຄໍາເວົ້າຂອງ Raqa ຍັງມີຢູ່ໃນ lau Dauriyta ໃດໆທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິເສດຍ້ອນການກະທໍາບາງຢ່າງຖ້າມີການກະທໍາແລະລ່ວງລະເມີດລາວຊະນະ mitzvah ແລະອອກຈາກຫນ້າທີ່, ຫຼືຄໍາເວົ້າຂອງລາວ. ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນຂໍ້ຫ້າມ Durban ທີ່ຍົກເລີກ Dauriyta mitzvah?

  10. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີຄວາມຄິດເຫັນແລະສະຫລາດກ່ອນ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍມີຫຼັກຖານຂອງເລື່ອງນີ້ຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າ mitzvah ຕໍ່ໄປໃນການກະທໍາຜິດແມ່ນບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ແລະແລ້ວຄັ້ງທໍາອິດ insisted ກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງກົດລະບຽບນີ້ແລະເຮັດໃຫ້ບໍ່ມີ repulsive. ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ໃນກໍລະນີຫຼາຍທີ່ສຸດ, ໃນເວລາທີ່ກົດຫມາຍບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິເສດດ້ວຍເຫດຜົນບາງຢ່າງ (ຕົວຢ່າງ, ມັນບໍ່ແມ່ນພ້ອມໆກັນ), ມັນແມ່ນສະຖານະການຂອງສານສູງສຸດ.
    ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງທ່ານ, ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີຂໍ້ພຣະຄໍາພີສໍາລັບການນີ້, ເນື່ອງຈາກວ່າສະຖານະການຕົວມັນເອງບໍ່ມີຄ່າສໍາລັບ mitzvah ດັ່ງກ່າວ. ແຕ່ Gemara ຮຽນຮູ້ເລື່ອງນີ້ຈາກ "ຜູ້ທີ່ກຽດຊັງການລັກລອບເຂົ້າເມືອງ." ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອີງຕາມການ Thos.

    1. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ສະແດງຄວາມຄິດເຫັນຂ້າງເທິງກ່ຽວກັບ mitzvah ຕໍ່ໄປໃນການກະທໍາຜິດແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າພຽງແຕ່ຄິດເຖິງຕົວຢ່າງຂອງ sukkah looted ທີ່ການກະທໍາຂອງ mitzvah ບໍ່ແມ່ນການກະທໍາຜິດ (ແລະມີການສົນທະນາຂອງເຈົ້າກ່ຽວກັບຄໍາເວົ້າຂອງ R. Asher Weiss ແລະ Ezal). ຕອນນີ້ຂ້ອຍເຫັນໃນວິກິພີເດຍຕົວຢ່າງຂອງການກິນ matzah dipped ໃນ Pesach ແລະອ້າງວ່າມີ (ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ກວດເບິ່ງແຫຼ່ງ) ວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ອອກຈາກວິທີການຂອງພວກເຂົາເພື່ອປະຕິບັດ matzah ແລະບໍ່ສັງເກດເຫັນ matzah matzah. ແລະນີ້ແນ່ນອນພິສູດຕາມທີ່ເຈົ້າເວົ້າ (ບາງທີພຽງແຕ່ຖ້າມັນຢູ່ທີ່ນັ້ນເມື່ອລາວບໍ່ມີ matzah ອື່ນແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າ Gd ຫ້າມລາວບໍ່ໃຫ້ກິນ matzah ຂອງບັບຕິສະມາ).
      ໂດຍບໍ່ມີຂໍ້ພຣະຄໍາພີທີ່ພວກເຮົາຈະບໍ່ຮູ້ວ່າສິ່ງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າສັ່ງແທ້ໆ, ບາງທີໃນ matzah dipped ລາວສັ່ງໃຫ້ກິນອາຫານຖ້າບໍ່ມີ matzah ອື່ນໆ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ຮູ້ເລື່ອງ, ແຕ່ robbery ໃນທີ່ຖືກກ່າວຫາຄົນເຂົ້າເມືອງ The novelty ແມ່ນເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັງຈາກທີ່ robber ໄດ້ຊື້ແລະການຍົກຍ້າຍເຂົ້າຂອງຕົນສໍາລັບຈຸດປະສົງແລະຈຸດປະສົງທັງຫມົດແລະອະນຸຍາດໃຫ້ກິນອາຫານມັນສໍາລັບຄວາມຢາກອາຫານແມ່ນຍັງບໍ່ສົມຄວນຂອງແທ່ນບູຊາ. [ນອກຈາກນັ້ນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງການພິສູດວ່າຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ "ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີຂໍ້ພຣະຄໍາພີ" ແມ່ນຂ້ອນຂ້າງສົງໃສແລະໂດຍສະເພາະໃນແສງສະຫວ່າງຂອງຄໍລໍາກ່ຽວກັບຂໍ້ທີ່ສອນກົງກັນຂ້າມ, ເພາະວ່າພວກເຮົາມີຄວາມຄິດເຫັນຢູ່ທີ່ນີ້ແລະບ່ອນນັ້ນແລະແນ່ນອນຂ້າພະເຈົ້າຍອມຮັບ. ທີ່ RAKA ເວົ້າຄໍາເວົ້າຂອງລາວແລະເຈົ້າກໍ່ຄິດວ່າຄໍາເວົ້າຂອງລາວເປັນທີ່ຍອມຮັບຂ້ອຍມີບັນຫາຄິດວ່າເຈົ້າຕ້ອງການຂໍ້ຫນຶ່ງເພື່ອອອກຈາກຄໍາອະທິບາຍນີ້]

      ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ສົມມຸດວ່າທ່ານເວົ້າມັນປະກົດວ່າຜູ້ທີ່ກິນ matzah ຈືດບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຕາມຄໍາສັ່ງ matzah ທັງຫມົດແລະໄດ້ລະເມີດຂໍ້ຫ້າມຂອງການຈຸ່ມ. ແຕ່​ຜູ້​ໃດ​ກໍ​ຕາມ​ທີ່​ເປົ່າ​ແກ​ໃນ​ບາ​ເທິງ​ຊາບບາ​ສຳລັບ​ຊາວ​ຣາອາກາ​ກໍ​ມີ​ຄຳ​ສັ່ງ​ໃຫ້​ຟັນ​ແລະ​ໄປ​ຜ່ານ​ເມືອງ​ຊາບັດ​ດູບານ.
      ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າໃນກົດລະບຽບການປະຕິເສດພາຍໃນ Torah mitzvah "ຕົວມັນເອງ" ຖືກກໍານົດພຽງແຕ່ສໍາລັບສະຖານະການທີ່ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິເສດ. ແຕ່ໃນກົດລະບຽບການປະຕິເສດຈາກ Durban, mitzvah Dauriyta "ຍັງຄົງຢູ່" ຍົກເວັ້ນວ່າໃນຄວາມເປັນຈິງມັນຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ຮັກສາມັນແລະຄືກັບຄໍາປຽບທຽບທີ່ພຣະບັນຍັດມີຢູ່ຕະຫຼອດໄປ, ແຕ່ບາງຄັ້ງມັນຕ້ອງຖືກທໍາລາຍ.

  11. ສໍາລັບຄໍາແນະນໍາຂອງທ່ານວ່າກົດຫມາຍທາງສາສະຫນາ, ຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍຄຸນຄ່າຂອງມັນ, ມາຈາກຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ເປັນເອກະລາດຂອງພະເຈົ້າ - ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍແທນທີ່ຈະຕໍ່ອາຍຸອີກມິຕິຫນຶ່ງທີ່ຜູກມັດພຣະເຈົ້າ, ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງທິດສະດີ, ນີ້ສາມາດຖືກໃສ່ກັບຄວາມຄິດຂອງ. ຄວາມ​ຕ້ອງ​ການ​ສູງ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ຝຶກ​ອົບ​ຮົມ​ມະ​ນຸດ​. ເພື່ອເຮັດໃຫ້ການຝຶກອົບຮົມແລະການເລືອກຂອງມະນຸດສູງສຸດ, "ພຣະເຈົ້າມີ Torah ແລະ mitzvos ຫຼາຍ" ສໍາລັບພວກເຂົາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ທີ່ຂັດແຍ້ງກັບສິນທໍາ. ຂ້ອຍຈື່ໄດ້ວ່າເຈົ້າຂຽນຢູ່ໃນຄໍລໍາຫນຶ່ງທີ່ແນ່ນອນວ່າຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຄ່າທີ່ມີຄວາມຫມາຍຫຼາຍຕໍ່ທາງເລືອກ, ນັບຕັ້ງແຕ່ມີການປະສົມທີ່ເປັນໄປໄດ້ຫຼາຍລະຫວ່າງຄ່າຕ່າງໆ.

    1. ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເອີ້ນວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາເຈົ້າເອີ້ນວ່າການຝຶກອົບຮົມຂອງມະນຸດ. ດັ່ງນັ້ນມັນແຕກຕ່າງກັນແນວໃດ? ທ່ານຫມາຍຄວາມວ່າຈະເວົ້າວ່າບໍ່ມີເປົ້າຫມາຍໃດໆຢູ່ໃນຈຸດປະສົງອື່ນນອກເຫນືອຈາກການສໍາເລັດຂອງຜູ້ຊາຍ? ມັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ວ່າກົດຫມາຍທັງຫມົດແມ່ນ arbitrary ຢ່າງສົມບູນ (ລາວສາມາດເລືອກກົດຫມາຍອື່ນໆແລະແມ້ກະທັ້ງກົງກັນຂ້າມ). ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນການໂຕ້ຖຽງຂອງ Tirgitz ກັບຄືນມາ, ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງມີກໍລະນີທີ່ພຣະອົງໄດ້ຕັ້ງພວກເຂົາຕໍ່ຕ້ານສິນທໍາ.

  12. ທ່ານຂຽນວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຖືກບັງຄັບຢູ່ໃນ Gd, ແຕ່ໃນກໍລະນີຂອງການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາມັນເຮັດວຽກມະຫັດສະຈັນແລະປ້ອງກັນຄວາມເສຍຫາຍທາງສາສະຫນາທີ່ເກີດຈາກການກະທໍາໃນອະດີດ. ຖ້າຂ້ອຍບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວແນວໃດ - ຫຼັງຈາກນັ້ນລາວສາມາດຍົກເລີກພວກມັນໄດ້ທຸກເວລາທີ່ລາວຕ້ອງການ. ແລະຖ້າລາວບໍ່ຢາກແຊກແຊງທໍາມະຊາດ (ເຖິງແມ່ນວ່າທໍາມະຊາດທາງສາສະຫນາ), ເປັນຫຍັງລາວຈຶ່ງແຊກແຊງໃນກໍລະນີທີ່ຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ?

    1. ລາວບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຮັດແນວນັ້ນ. ບັງຄັບໃຫ້ເຂົາວ່ານີ້ແມ່ນມູນຄ່າ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນສິນທໍາລາວບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຮັດແນວນັ້ນ, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ວ່ານີ້ແມ່ນຄໍານິຍາມຂອງຄວາມດີ.

  13. ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ທ່ານຂຽນຢູ່ທີ່ນີ້”
    "ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຄວາມຄິດເພີ່ມເຕີມ, ມັນສາມາດໂຕ້ຖຽງໄດ້ວ່າໃນທາງທິດສະດີ, ຖ້າຂ້ອຍເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຖືກອະນຸຍາດ, ຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານກໍ່ຖືກຫລີກລ້ຽງ. ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ Gd ເຮັດການອັດສະຈັນແລະປ້ອງກັນຄວາມເສຍຫາຍເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍຈາກຄົນຊອບທໍາເຊັ່ນຂ້ອຍທີ່ຊື່ສັດຕໍ່ກົດຫມາຍ. ”
    ຖ້າເປັນເຊັ່ນນັ້ນ ເປັນຫຍັງພະອົງຈຶ່ງບໍ່ເຮັດການອັດສະຈັນສະເໝີເພື່ອປ້ອງກັນຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານທີ່ຜູ້ຄົນເຮັດ, ບໍ່ວ່າເຂົາເຈົ້າຈະເຮັດບາງອັນທີ່ອະນຸຍາດຫຼືບໍ?

    1. ເນື່ອງຈາກວ່າລາວມີຄວາມສົນໃຈວ່າຊະຕາກໍາຂອງໂລກຈະຂຶ້ນກັບການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ມັນຄ້າຍຄືການຖາມວ່າເປັນຫຍັງໃຫ້ພວກເຮົາເລືອກແລະບໍ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາສະເຫມີປະຕິບັດດີໂດຍບໍ່ມີທາງເລືອກ (ແລະຕົວຈິງແລ້ວບໍ່ໄດ້ສ້າງພວກເຮົາທັງຫມົດ).

      1. ໂລກແນ່ນອນຈະຂຶ້ນກັບການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ພຽງແຕ່ຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ເພາະວ່າມັນຕາມສິ່ງທີ່ທ່ານໄດ້ຂຽນໄວ້ວ່າມັນມັກຈະແຊກແຊງ. ແລະນອກຈາກນັ້ນ, ຖ້າພຣະເຈົ້າຕ້ອງການຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານແມ່ນຂຶ້ນກັບການກະທໍາຂອງພວກເຮົາເຊັ່ນດຽວກັນ, ແລ້ວເປັນຫຍັງໃນກໍລະນີຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງໄດ້ຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ແຊກແຊງເພື່ອປ້ອງກັນຄວາມເສຍຫາຍທາງວິນຍານ? ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ມັນແມ່ນເຄື່ອງນຸ່ງສໍາລັບນະໂຍບາຍຂອງລາວທີ່ໂລກຈະຂຶ້ນກັບການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ.

  14. ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ທ່ານຂຽນໃນວັກນີ້:
    “ຂ້ອຍຈະອະທິບາຍຄຳຖາມຂອງລາວ. ຕາມ​ວິທີ​ຂອງ​ຂ້ອຍ, ພະເຈົ້າ​ສັ່ງ​ໃຫ້​ເຮົາ​ມີ​ກົດ​ລະບຽບ​ທາງ​ສິນລະທຳ​ເພື່ອ​ເສີມ​ຂະຫຍາຍ​ຄຸນຄ່າ​ທາງ​ສາສະໜາ. ຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນ, Tirgitz ໂຕ້ຖຽງ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຍັງຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວແລະບໍ່ແມ່ນຜົນມາຈາກຄວາມປາດຖະຫນາຂອງລາວ (ກົດຫມາຍອະທິປະໄຕຂອງລາວ). ຖ້າຫາກວ່າພຣະບັນຍັດບໍ່ແມ່ນ "ຂໍ້ເທັດຈິງ halakhic" imposed ກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າແຕ່ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍກົດຫມາຍຂອງພຣະອົງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພຣະອົງສາມາດໄດ້ enacted ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າແຕກຕ່າງກັນ. ໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະຄາດຫວັງວ່າຖ້າລາວຕ້ອງການ (ແລະສືບທອດ) ເຮັດຄວາມດີ, ລາວຈະບໍ່ອອກກົດຫມາຍທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບສິນທໍາ. ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າກົດຫມາຍຂອງ halakhah (ຫຼືຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ, ກົດຫມາຍດຽວກັນຂອງ halakhah ສົ່ງເສີມ) ຍັງຖືກບັງຄັບໃຫ້ພຣະເຈົ້າ, ແລະດັ່ງນັ້ນເຂົາໄດ້ຖືກຈັບ (ຫຼືຂົ່ມເຫັງພວກເຮົາ) ອອກຈາກຄວາມຈໍາເປັນຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງເຫຼົ່ານີ້.”

    ມັນຫມາຍຄວາມວ່າຈາກຄໍາເວົ້າຂອງເຈົ້າວ່າທຸກໆ mitzvos ແລະກົດຫມາຍຂອງ Halacha ຖືກບັງຄັບຢູ່ໃນ Gd, ແຕ່ຈາກການໂຕ້ຖຽງຂອງເຈົ້າ, ນີ້ສາມາດຖືກ deduced ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບກົດຫມາຍແລະ mitzvos ທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບສິນທໍາ. ພຣະບັນຍັດເຊັ່ນການບັນຍາຍ Shema ບໍ່ໄດ້ຢືນຢູ່ກົງກັນຂ້າມກັບສິນລະທໍາແລະດັ່ງນັ້ນມັນບໍ່ຈໍາເປັນທີ່ມັນຖືກບັງຄັບຢູ່ໃນ Gd ຫຼືວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງ halakhic.

    ນອກ​ຈາກ​ນັ້ນ​ເປັນ​ໄປ​ໄດ້​ວ່າ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ໃນ​ກໍລະນີ​ທີ່​ພະເຈົ້າ​ສັ່ງ​ບາງ​ສິ່ງ​ທີ່​ເບິ່ງ​ຄື​ວ່າ​ຜິດ​ສິນລະທຳ​ກໍ​ເພື່ອ​ສະກັດ​ກັ້ນ​ຄວາມ​ບໍ່​ຍຸຕິທຳ​ທາງ​ສິນລະທຳ​ທີ່​ຍິ່ງໃຫຍ່​ກວ່າ. ຕົວຢ່າງ, ເລື່ອງຂອງຜູ້ເຄາະຮ້າຍ. ປາກົດຂື້ນວ່າພະເຈົ້າສັ່ງໃຫ້ຂ້າສັດໂດຍບໍ່ຈໍາເປັນ. ແຕ່ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າຖ້າບໍ່ມີພຣະບັນຍັດນີ້, ປະຊາຊົນຈະປະຕິເສດສາສະຫນາຢ່າງສົມບູນເພາະວ່າມັນຈະບໍ່ປະກອບດ້ວຍອົງປະກອບທີ່ສໍາຄັນໃນຊີວິດສາດສະຫນາທີ່ກ່ອນການໃຫ້ Torah. ນັ້ນແມ່ນ, ການຫັນປ່ຽນໄປສູ່ສາສະຫນາຢິວແມ່ນແຫຼມເກີນໄປແລະມັນຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ການປ່ຽນແປງນີ້.

    ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າບາງຄັ້ງ Gd ບູລິມະສິດຂອງພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ (ທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ພຣະອົງ) ເປັນສິ່ງທີ່ສໍາຄັນກວ່າການທໍາຮ້າຍທາງສິນທໍາຕໍ່ສັດຂອງພຣະອົງ. ຕົວຢ່າງ​ເຊັ່ນ: ຂໍ​ໃຫ້​ເຮົາ​ຮັບ​ເອົາ​ຄວາມ​ປາຖະໜາ​ຂອງ​ພະເຈົ້າ​ທີ່​ຈະ​ໄດ້​ຮັບ​ລາງວັນ. ຖ້າເພື່ອຈຸດປະສົງນີ້ບາງຄັ້ງລາວຕ້ອງທໍາຮ້າຍຄົນຈາກສິ່ງມີຊີວິດຂອງລາວ, ລາວອາດຈະເຕັມໃຈທີ່ຈະເຮັດແນວນັ້ນເພື່ອສົ່ງເສີມຄວາມປາຖະຫນານັ້ນ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າລາວສາມາດປະຖິ້ມຄວາມປາຖະຫນານັ້ນໃນບາງຈຸດ, ລາວຍັງຈັດລໍາດັບຄວາມສໍາຄັນຂອງສິ່ງທີ່ສໍາຄັນກວ່າການທໍາຮ້າຍທາງສິນທໍາ. . ນັ້ນຄື, ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າແມ່ນແຕ່ພຣະບັນຍັດທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບສິນລະທໍາບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວແລະບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງຂອງ halakhic, ແລະລາວເລືອກທີ່ຈະສັ່ງມັນເພາະວ່າມັນສໍາຄັນຕໍ່ລາວຫຼາຍກ່ວາຄວາມເສຍຫາຍທາງສິນທໍາ. ແລະ ຖ້າ​ເຈົ້າ​ເວົ້າ​ວ່າ​ນີ້​ເປັນ​ການ​ເລືອກ​ທີ່​ຜິດ​ສິນລະທຳ ແລະ​ຂັດ​ກັບ​ການ​ສົມ​ມຸດ​ວ່າ​ພະເຈົ້າ​ມີ​ສິນ​ທຳ​ສະເໝີ ຂ້ອຍ​ຈະ​ຕອບ​ວ່າ​ພະເຈົ້າ​ຄວນ​ມີ​ສິນ​ທຳ​ຕໍ່​ຕົວ​ເອງ. ນັ້ນແມ່ນ, ເມື່ອລາວປະຖິ້ມຄວາມປະສົງຂອງລາວ, ມີການບາດເຈັບຕໍ່ຕົວເອງ (ປະເພດຂອງການພິຈາລະນາຊີວິດກ່ອນຫນ້າຂອງເຈົ້າ).

    1. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ການໂຕ້ຖຽງພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບກົດຫມາຍຕ້ານສິນທໍາ.
      ສໍາລັບຜູ້ເຄາະຮ້າຍ, ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຂົ້າໃຈຄໍາຖາມ. ທ່ານສະເຫນີຄໍາອະທິບາຍທັງຫມົດກ່ຽວກັບພຣະບັນຍັດຂອງການເສຍສະລະ. ຕົກລົງ. ແລະຖ້າທ່ານຫມາຍຄວາມວ່ານີ້ແມ່ນຄໍາອະທິບາຍທາງດ້ານສິນທໍາທາງອ້ອມ, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້.
      ໃນເວລາທີ່ທ່ານເວົ້າວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ດີກວ່າໃນສາຍຕາຂອງລາວ, ມັນຫມາຍຄວາມວ່າລາວມີຈຸດປະສົງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ.

      1. ສໍາລັບການເສຍສະລະ, ຂ້າພະເຈົ້າຫມາຍຄວາມວ່າມີພຣະບັນຍັດທີ່ເບິ່ງຄືວ່າພວກເຮົາຕ້ານກັບສິນທໍາ, ແຕ່ຄວາມຈິງແລ້ວໃນຄວາມເລິກຂອງພວກເຂົາພວກເຂົາສົ່ງເສີມສິນທໍາ. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າແນວໃດຫຼືເປັນຫຍັງ, ແຕ່ອາດຈະມີຄໍາອະທິບາຍເລິກທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງຂອງພວກເຂົາທີ່ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການສົ່ງເສີມສິນລະທໍາ (ບໍ່ແມ່ນຄໍາສັ່ງຕໍ່ຕ້ານສິນລະທໍາທັງຫມົດແມ່ນຈໍາເປັນ, ແຕ່ຢ່າງຫນ້ອຍບາງອັນອາດຈະເປັນ).

        ສໍາລັບຄວາມສໍາຄັນໃນສາຍຕາຂອງລາວ, ຂ້າພະເຈົ້າຫມາຍຄວາມວ່າ "ຄວາມປາຖະຫນາ" ສ່ວນບຸກຄົນແລະຄວາມປາຖະຫນາຂອງພຣະເຈົ້າ. ນັ້ນ​ແມ່ນ, ບໍ່​ແມ່ນ​ບາງ​ສິ່ງ​ບາງ​ຢ່າງ​ທີ່​ຖືກ​ບັງ​ຄັບ​ໃຫ້​ລາວ​ບໍ່​ມີ, ແຕ່​ຄວາມ​ຕັ້ງ​ໃຈ​ໃນ​ໃຈ​ຂອງ​ລາວ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ແນ່​ໃຈວ່​າ​ຄໍາ​ວ່າ​ໂດຍ​ຕົນ​ເອງ​ແມ່ນ​ເຫມາະ​ສົມ​ໃນ​ທີ່​ນີ້​ກ່ຽວ​ກັບ​ພຣະ​ປະ​ສົງ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ. ເຊັ່ນດຽວກັບຄວາມປາຖະຫນາຂອງໃຜຜູ້ຫນຶ່ງທີ່ຈະເປັນຜູ້ນຫມາກຮຸກທີ່ໄດ້ຮັບການຢັ້ງຢືນບໍ່ໄດ້ເອີ້ນວ່າຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຕົນເອງມັກ (ຫຼືມັນຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວຈາກພາຍນອກ). ມັນເປັນຄວາມປາຖະຫນາສ່ວນຕົວ. ບາງທີພະເຈົ້າຕ້ອງການ “ເປັນນັກຫຼິ້ນໝາກຮຸກທີ່ໄດ້ຮັບການຢັ້ງຢືນ” ໃນສະຫນາມສະເພາະໃດຫນຶ່ງ, ແລະເພື່ອວ່າພະອົງເຕັມໃຈທີ່ຈະເສຍສະລະຄວາມເສຍຫາຍທາງສິນລະທໍາໃຫ້ກັບບາງຄົນບາງຄັ້ງ.

          1. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ຖືກຂົ່ມຂູ່ດ້ວຍຕົນເອງ. ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າວ່າມັນອາດຈະມີບາງຄວາມປະສົງຂອງ Gd, ວ່າເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຂົາຈາກໂດຍບໍ່ມີການ (ຄວາມຈິງ halakhic), ມັນຍັງມີຄວາມສໍາຄັນກັບລາວຫຼາຍກ່ວາການບາດເຈັບທາງສິນທໍາຕໍ່ສັດຂອງລາວ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງສັ່ງໃຫ້ມັນ.

            1. ຖ້າມັນບໍ່ຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວແລະບໍ່ມີຈຸດປະສົງທີ່ຈະສັ່ງມັນ, ມັນແມ່ນການຕັດສິນໃຈໂດຍຕົນເອງ, ແລະ draa kushya ກັບ duchy. ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຂົ່ມເຫັງຫຼືຖືກບັງຄັບ (ໃນຄວາມຫມາຍວ່າຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາຖືກບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາ. ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງພວກເຂົາຖືກບັງຄັບ, ບໍ່ແມ່ນການປະພຶດຕາມພວກເຂົາ). ຂ້ອຍບໍ່ເຫັນຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີສາມ.

              1. ບຸກຄົນທີ່ຕ້ອງການທີ່ຈະເປັນຜູ້ຫຼິ້ນຫມາກຮຸກທີ່ໄດ້ຮັບການຮັບຮອງແມ່ນຄວາມປາຖະຫນາຂອງຕົນເອງບໍ? ຫຼືຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວ?

                  1. ມີເລື່ອງຂອງຄວາມລັບຂອງການເຮັດວຽກເປັນຄວາມຕ້ອງການສູງແລະຄວາມປາຖະຫນາຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະຈ່າຍ. ໃນທັງສອງ, ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຮົາບັນລຸເປົ້າຫມາຍເຫຼົ່ານີ້. ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າເພື່ອບັນລຸເປົ້າຫມາຍເຫຼົ່ານີ້, ບໍ່ມີການຫລົບຫນີຈາກການເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍທາງສິນທໍາຕໍ່ໃຜຜູ້ຫນຶ່ງ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບມະນຸດເຮັດການທົດລອງສັດເພື່ອຈຸດປະສົງທາງການແພດ, ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າພຣະເຈົ້າໃຊ້ພວກເຮົາເຖິງແມ່ນວ່າບາງຄັ້ງມັນເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ພວກເຮົາ, ສໍາລັບຄວາມຕ້ອງການຂອງລາວ.

                    1. AHN. ສະນັ້ນມັນບັງຄັບໃຫ້ລາວ. ການໄດ້ຮັບລາງວັນຫມາຍຄວາມວ່າຈະສົມບູນແບບຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະຄໍານິຍາມຂອງຄວາມສົມບູນແບບບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນມືຂອງລາວ.

                    2. ເປັນ​ຫຍັງ​ມັນ​ຈະ​ບັງ​ຄັບ​ໃຫ້​ລາວ​ຢ່າງ​ຫຼີກ​ລ່ຽງ. ລາວອາດຈະເລືອກມັນ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ຄວາມຈໍາເປັນທັງຫມົດທີ່ຈະເວົ້າວ່າມັນຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວມາຈາກຄໍາອະທິບາຍວ່າພຣະເຈົ້າຈະບໍ່ເລືອກສິ່ງທີ່ຜິດສິນລະທໍາ. ແຕ່ຂ້ອຍໄດ້ຍົກຕົວຢ່າງວ່າບ່ອນທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ, ມະນຸດກໍ່ເລືອກສິ່ງທີ່ຜິດສິນລະທໍາເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງແລະຖືກຕ້ອງ (ການທົດລອງທາງການແພດຂອງສັດ)

    1. ພວກເຂົາສາມາດເຮັດການທົດລອງກັບມະນຸດຫຼືໃຫ້ຢາ. ນັ້ນແມ່ນ, ບໍ່ມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ມີຄຸນຄ່າຫຼືຄວາມຈິງທີ່ມີຄຸນຄ່າໃດໆທີ່ບັງຄັບໃຫ້ເຮັດການທົດລອງກ່ຽວກັບສັດເດຍລະສານ.

        1. ດັ່ງນັ້ນເປັນຫຍັງຄົນເຮົາຄວນມາຫາຂໍ້ເທັດຈິງ halakhic ທີ່ຖືກບັງຄັບຢູ່ໃນ Gd. ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າມີຄວາມຈິງທາງດ້ານສິນລະທໍາທີ່ບອກວ່າແທນທີ່ຈະເປັນການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄວາມຕ້ອງການຂອງພະເຈົ້າແລະການທໍາຮ້າຍທາງສິນລະທໍາຂອງມະນຸດ, ມີຄວາມຈິງທາງສິນລະທໍາທີ່ບອກວ່າການທໍາຮ້າຍມະນຸດດີກວ່າການປະນີປະນອມຄວາມຕ້ອງການຂອງພະເຈົ້າ.

          1. ຄວາມ​ຕ້ອງການ​ຂອງ​ພະເຈົ້າ​ກໍ​ຖືກ​ບັງຄັບ​ໃຫ້​ລາວ​ນຳ​ອີກ, ຫຼື​ບໍ່​ຈຳເປັນ ແລະ​ບໍ່​ເຮັດ​ໃຫ້​ການ​ປະຕິເສດ​ຄຸນຄ່າ​ທາງ​ສິນລະທຳ.
            ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍບໍ່ມີທາງອອກຈາກນີ້: ທັງບັງຄັບຫຼື arbitrary. ແລະ arbitrary ບໍ່ປະຕິເສດສິນທໍາ. ແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ທ່ານມາຈາກທິດທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນແຕ່ຄໍາຕອບແມ່ນຄືກັນ. ຜ້າຫົ່ມແມ່ນສັ້ນ, ທ່ານສາມາດກວມເອົາຂາຫຼືຫົວຂອງທ່ານໄດ້ແຕ່ບໍ່ແມ່ນທັງສອງ.

            1. ຕົກລົງ, ແຕ່ຄວາມຈໍາເປັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງ halakhic. ຈາກສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເຂົ້າໃຈຈາກທ່ານ halakhic ຫຼືຂໍ້ເທັດຈິງທາງດ້ານສິນທໍາແມ່ນຂໍ້ເທັດຈິງຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງ ought ແລະບໍ່ແມ່ນ.

              1. ມັນບໍ່ສໍາຄັນ. ຍັງມີສິ່ງທີ່ບັງຄັບໃຫ້ລາວ. ແຕ່ນອກເຫນືອຈາກນັ້ນ, ຄວາມຕ້ອງການນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ສ້າງ OUGHT. ການໂຕ້ຖຽງແມ່ນວ່າກົດຫມາຍຖືກບັງຄັບໃຫ້ລາວຄືກັບຄຸນຄ່າຂອງສິນທໍາ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ສໍາຄັນບໍ່ວ່າຈະເປັນການບີບບັງຄັບໂດຍຜ່ານຄວາມເປັນຈິງແລະຄວາມຕ້ອງການຫຼືໂດຍກົງ. ຂ້ອຍຍັງຄິດວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ເປັນຄຸນຄ່າ, ແຕ່ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງສໍາຄັນ?!

                1. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໂຕ້ຖຽງໃນການຕອບໂຕ້ກ່ອນ. ວ່າຄວາມຈິງຂອງຄວາມຕ້ອງການນີ້ສ້າງຄວນ, ແຕ່ວ່າມັນຄວນຈະມາຈາກອານາຈັກຂອງສົມບັດສິນແລະບໍ່ແມ່ນມາຈາກອານາຈັກຂອງ halakhic ຫຼືຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ. ເຊັ່ນດຽວກັບການທົດລອງກ່ຽວກັບສັດແລະບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບມະນຸດແມ່ນສົມຄວນສົມບັດສິນທໍາແລະຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ໄປ.

                  1. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີສິນທໍາ. ບາງຄວາມຕ້ອງການຫຼືຄຸນຄ່າ, ສົມບັດສິນຫຼືບໍ່ມີ. ຍົກ​ຕົວ​ຢ່າງ, ການ​ຝຶກ​ອົບ​ຮົມ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ແມ່ນ​ຄວາມ​ຕ້ອງ​ການ​ທາງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ​ໃນ​ຄວາມ​ຫມາຍ​ທໍາ​ມະ​ດາ. ເຖິງແມ່ນວ່າການຫ້າມການກິນຊີ້ນຫມູເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເປັນຈິງທາງດ້ານສິນທໍາ.

                    1. ສິ່ງ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຫມາຍ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ບັນ​ຊາ​ພຣະ​ບັນ​ຍັດ​ຕ້ານ​ສິນ​ທໍາ​ອອກ​ຈາກ​ຄວາມ​ຕ້ອງ​ການ​ບາງ​ຢ່າງ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ໃນ​ພຣະ​ອົງ. ແຕ່ກ່ອນທີ່ລາວຈະສັ່ງລາວຢູ່ໃນສະພາບຫຍຸ້ງຍາກບໍ່ວ່າຈະເປັນການຈັດລໍາດັບຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມຕ້ອງການຂອງລາວ, ຫຼືເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ມະນຸດ. ບັນຫານີ້ຢູ່ໃນຂອບເຂດສົມບັດສິນທໍາ. ເຊັ່ນດຽວກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທີ່ຈະເຮັດການທົດລອງກ່ຽວກັບມະນຸດຫຼືສັດແມ່ນຢູ່ໃນຂອບເຂດທາງດ້ານສິນທໍາ.

  15. ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາ (ທີ່ທ່ານເລືອກທີ່ຈະເອີ້ນວ່າຄວາມຈໍາເປັນ) ທີ່ຖືກບັງຄັບໃຫ້ມັນ, ແລະພຽງແຕ່ການຕັດສິນໃຈໃນ dilemma ລະຫວ່າງມັນແລະສົມບັດສິນເປັນການຕັດສິນໃຈດ້ານຈັນຍາບັນ. ສົມມຸດວ່າເຈົ້າເວົ້າຖືກ, ແລ້ວແມ່ນຫຍັງ? ການໂຕ້ຖຽງຢູ່ໃສ? ນອກເຫນືອຈາກນັ້ນ, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້ອຍ, ການຕັດສິນໃຈລະຫວ່າງຄຸນຄ່າທາງສາສະຫນາຫຼືຄວາມຕ້ອງການແລະຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາແມ່ນຕົວຂອງມັນເອງບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນລະດັບສິນທໍາ.

    1. ໃນຄວາມຮູ້ທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງຂ້ອຍ, Rabbi Michi ອ້າງວ່າ:
      ກ. ພະເຈົ້າ​ຕ້ອງການ​ຄວາມ​ດີ ເພາະ​ພະອົງ​ເປັນ​ຄົນ​ດີ
      ຂ. ຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາບໍ່ຄືກັນກັບຄໍາສັ່ງທາງສິນທໍາ
      ທີສາມ. ໃນການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາແລະຄໍາສັ່ງທາງດ້ານສິນທໍາ, ບາງຄັ້ງຄໍາສັ່ງທາງສິນທໍາຕ້ອງຖືກເລືອກ
      ເປັນ​ຫຍັງ​ຈຶ່ງ​ບໍ່​ອ້າງ​ວ່າ​ຄວາມ​ຂັດ​ແຍ່ງ​ເປັນ​ພຽງ​ແຕ່​ຈິນຕະນາການ​ເທົ່າ​ນັ້ນ (ຄື​ກັບ​ວິທີ​ຂອງ Rabbi Lichtenstein ແລະ​ທັດສະນະ​ຄະຕິ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ໃນ​ເມືອງ​ທາງ​ສາສະໜາ)?
      ງ. ມັນເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຂ້ອຍວ່າມັນຈໍາເປັນຕ້ອງປະຕິບັດຕາມຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາທີ່ຖືກບັງຄັບຢູ່ໃນພຣະເຈົ້າເຊັ່ນດຽວກັນ, ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນເປັນຫຍັງພຣະອົງຈຶ່ງສັ່ງຂັດກັບສິນທໍາ?
      ສິ່ງທີ່ຍັງເຂົ້າໃຈໄດ້ແມ່ນວ່າເປັນຫຍັງພວກເຮົາໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເລືອກຄໍາສັ່ງທາງສິນລະທໍາໃນກໍລະນີທີ່ມີຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະເຈົ້າເລືອກຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງນັ້ນ?
      ການແກ້ໄຂທີ່ເປັນໄປໄດ້ແມ່ນວ່າຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ນັບຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ froze ສຸດກອງຂອງລາວ, ແລະພວກເຮົາສົມມຸດວ່າໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວລາວບໍ່ແມ່ນ mitzvah, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງເລືອກຄໍາສັ່ງທາງສິນທໍາ.
      ທັງຫມົດນີ້ອີງຕາມວິທີການຂອງ genius ຂອງລູກຊາຍຂອງພວກເຮົາ, Ramad Shlita, ມີຄວາມຊື່ສັດຕໍ່ວິທີການຂອງຕົນທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ການເລືອກຂອງພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ (ແລະເບິ່ງວິທະຍາສາດຂອງອິດສະລະພາບ). ແລະ doc ແລະ il.

      1. ຖ້າເຈົ້າໄດ້ອ່ານຄໍາເວົ້າຂອງ genius ຂອງຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງເຈົ້າ, ເຈົ້າຈະເຫັນວ່າຂ້ອຍຂຽນວ່າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ, ຊັດເຈນເພາະວ່າລາວເອງໄດ້ເລືອກແລ້ວ. ເພາະສະນັ້ນ, ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຊອກຫາວິທີແກ້ໄຂ.

        1. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ມີຕົວຕົນລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສອງປະເພດທີ່ເປັນເອກະລາດໃນຫຼັກການ (ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ສະເຫມີມີຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງພວກເຂົາແນ່ນອນ). ການຕັດສິນວ່າການກະ ທຳ ເປັນສິນລະ ທຳ ຫຼືບໍ່, ແລະການຕັດສິນວ່າມັນເປັນການອະນຸຍາດຫຼືຫ້າມ halakhically ແມ່ນສອງການຕັດສິນທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະເກືອບເປັນເອກະລາດ. ປະເພດ halakhic ແລະສົມບັດສິນແມ່ນສອງປະເພດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ແນ່ນອນ, ໃນກໍລະນີທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງການສອນທາງດ້ານສິນທໍາແລະການສອນ halakhic, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຕັດສິນໃຈໃນບາງທາງ (ແລະນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມໂປດປານຂອງ halakhic), ແຕ່ຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ມີຢູ່ຫຼາຍບໍ່ແມ່ນບັນຫາໃນຕົວມັນເອງ. ຍັງມີຂໍ້ຂັດແຍ່ງດັ່ງກ່າວລະຫວ່າງສອງຄຸນຄ່າທາງສິນລະທໍາ (ເຊັ່ນໃນຕົວຢ່າງຂອງການຊ່ວຍປະຢັດຊີວິດໂດຍການເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເຈັບປວດ), ແລະບໍ່ມີການປະຕິເສດວ່າຈະມີຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາແລະຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ.

          Quote ຈາກຄໍລໍາ 15. ແລະຂໍ້ສັງເກດຂອງທ່ານກ່ຽວກັບ gay ໃນການສໍາພາດກັບລອນດອນ. ບໍ່ແມ່ນອາຈານທີ່ບາງຄັ້ງບໍ່ຮັກສາລະບຽບຂອງສາສະຫນາບໍ? ເຈົ້າສາມາດອະທິບາຍຄວາມແຕກຕ່າງໃຫ້ຂ້ອຍໄດ້ບໍ?

          1. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຈັດການກັບເລື່ອງນີ້ໃນຕອນຕົ້ນຂອງປື້ມທີສາມໃນ trilogy. ໃນສັ້ນ, ເມື່ອມີຂໍ້ຂັດແຍ່ງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ກົດຫມາຍສະເຫມີມີໄຊຊະນະ. ຕົວຢ່າງ, ຈາກ Amalekite. Torah ຕົວຂອງມັນເອງໄດ້ພິຈາລະນາລາຄາສົມບັດສິນທໍາແລະຍັງສັ່ງມັນ. ແຕ່ເມື່ອຄວາມຂັດແຍ້ງເກີດຂື້ນໂດຍບັງເອີນ, ເຊັ່ນການຄວບຄຸມຈິດໃຈແລະ Shabbat, ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະຍົກເວັ້ນຈາກຄໍາສັ່ງຂອງ Shabbat ທີ່ປະຕິເສດ Pikun ຫຼືໃນທາງກັບກັນ. ໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ທ່ານຕ້ອງຕັດສິນໃຈສໍາລັບຕົວທ່ານເອງ.
            ແລະທັງຫມົດນີ້ໃນເວລາທີ່ຄໍາສັ່ງແມ່ນຈະແຈ້ງໃນ Torah. ຖ້າຫາກວ່າມັນເປັນຜົນມາຈາກການຕີຄວາມຫຼືຄໍາເທດສະຫນາຫຼັງຈາກນັ້ນຄວາມສົງໃສເຂົ້າໄປໃນທີ່ນີ້ວ່າກົດລະບຽບນີ້ແມ່ນບໍ່ຖືກຕ້ອງ.

  16. ຂ້າພະເຈົ້າເຄີຍກ່າວເຖິງໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບທ່າອ່ຽງທີ່ກົງກັນຂ້າມໃນ Judaism, ວ່າຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຈົ້າແມ່ນວ່າໃນກໍລະນີນີ້ຄວນເລືອກສິນລະທໍາຫຼາຍກວ່າ Torah, ກົງກັນຂ້າມກັບ Rabbi Riskin ຜູ້ທີ່ເຮັດ okimata ໃນ Torah, ແລະ rabbis ພື້ນເມືອງທີ່ເຮັດ okimata ໃນສິນທໍາ. ແລະປະເພນີຂອງອິດສະຣາເອນ Torah.
    ພຽງແຕ່, ຂ້າພະເຈົ້າກໍ່ດີໃຈສໍາລັບທ່ານທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້າພະເຈົ້າຈະແຈ້ງ. ໃນກໍລະນີຂອງ Daurite halakhah ຢ່າງຊັດເຈນທີ່ຂັດແຍ້ງກັບສິນທໍາ, ມີບ່ອນໃດທີ່ຈະເລືອກເອົາສິນທໍາ? ແລະສິ່ງທີ່ກ່ຽວກັບ Halacha Durban? Okimata ໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນ Dauriyta halakhah ໃນທາງທີ່ບໍ່ຂັດກັບສິນທໍາ, ເຖິງແມ່ນວ່າກົງກັນຂ້າມກັບປະເພນີ halakhic?

  17. ຄໍາຖາມຄືຊິ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າມີສິນທໍາທີ່ຖືກຕ້ອງ (ອັນສູງສົ່ງ, ຕົວຢ່າງ) - ສົມບັດສິນນີ້ລົງທະບຽນຢູ່ໃສ? ພວກເຮົາ infer ຈາກ intuition ຂອງພວກເຮົາວ່າການຄາດຕະກໍາແລະການລັກບໍ່ຄວນອະນຸຍາດໃຫ້? ນັ້ນແມ່ນ, ຖ້າມັນເປັນສິ່ງທີ່ຮຽນຮູ້ຈາກ intuition ຂອງມະນຸດຫຼືສົນທິສັນຍາທາງສັງຄົມແບບດັ້ງເດີມ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນກໍ່ບໍ່ແມ່ນການບັງຄັບໃຫ້ບຸກຄົນທີ່ບໍ່ຍອມຮັບ intuition ນັ້ນ. ແລະຖ້າຫາກວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບ Torah ບາງຢ່າງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນອີກເທື່ອຫນຶ່ງມັນເປັນກົດຫມາຍອັນສູງສົ່ງ, ແລະຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ Torah ແລະສົມບັດສິນຢູ່ໃສ?

    1. ມັນໄດ້ຖືກຂຽນໄວ້ໃນເມັດຂອງຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາ. Torah ສອນພວກເຮົາແລະທ່ານໄດ້ເຮັດຖືກຕ້ອງແລະດີ, ແຕ່ບໍ່ໄດ້ລະບຸໃຫ້ພວກເຮົາສິ່ງທີ່ຫມາຍຄວາມວ່າ. ນາງສົມມຸດວ່າທຸກຄົນເຂົ້າໃຈວ່າຄໍາສັ່ງສົມບັດສິນຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ (ມັນຖືກຂຽນໄວ້ໃນເມັດຂອງຫົວໃຈຂອງລາວ). ເນື້ອໃນຂອງສິນລະທໍາແມ່ນໄດ້ຮຽນຮູ້ຈາກ intuition ສົມບັດສິນ, ແຕ່ຫນ້າທີ່ປະຕິບັດຕາມມັນແມ່ນການປະຕິບັດຕາມພຣະປະສົງອັນສູງສົ່ງ. ດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍໃນຄໍລໍາ. ຖ້າມີຄົນທີ່ບໍ່ມີສະຕິປັນຍາອັນນີ້ ມັນເປັນຄົນເຈັບ ແລະບໍ່ມີຫຍັງເຮັດ. ຄືກັນກັບວ່າບໍ່ມີຫຍັງເຮັດກັບຄົນຕາບອດທີ່ບໍ່ເຫັນ.
      ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ halakhah ແລະສິນທໍາແມ່ນຢູ່ໃນພຣະບັນຍັດ. ພຣະບັນຍັດໃນ Torah ຈັດການກັບ Halacha ເທົ່ານັ້ນ, ແລະສິນທໍາບໍ່ໄດ້ຢູ່ພາຍໃຕ້ຄໍາສັ່ງ. ມັນ​ເປັນ​ພຣະ​ປະສົງ​ອັນ​ສູງ​ສົ່ງ​ໂດຍ​ບໍ່​ມີ​ພຣະ​ບັນຍັດ ແລະ​ເພາະ​ສະ​ນັ້ນ​ມັນ​ຍັງ​ຢູ່​ນອກ​ກົດ​ໝາຍ. ເພາະສະນັ້ນ, ເນື້ອໃນຂອງມັນບໍ່ປາກົດຢູ່ໃນ Torah ແຕ່ພາຍໃນພວກເຮົາ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໃນ Halacha ເນື້ອໃນຍັງຖືກຂຽນໄວ້ໃນ Torah. ເພາະສະນັ້ນ, "ແລະເຈົ້າໄດ້ເຮັດສິ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງແລະດີ" ບໍ່ໄດ້ຖືກລວມຢູ່ໃນຕົວເລກຂອງ mitzvos ໃນມະຫາຊົນໃດໆ.

      1. ນັ້ນແມ່ນ, ມີການສົມມຸດຕິຖານວ່າ "ຄວາມຊື່ສັດແລະຄວາມດີ" ແມ່ນສິ່ງທີ່ມະນຸດທຸກຄົນເຂົ້າໃຈໃນ intuition ພື້ນຖານຂອງລາວ, ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າເປັນການຄາດຕະກໍາແລະການຂົ່ມຂືນ, ແຕ່ຄໍາຖາມດຽວກັນທີ່ເຈົ້າຖາມ atheists - ເຈົ້າຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຫຍັງ? ທະຫານຈ້າງທີ່ຄິດວ່າຈັນຍາບັນໃນການເຮັດວຽກຂອງລາວແມ່ນການຄາດຕະກຳ. ຫຼັກຖານສະແດງວ່າມີລະບົບສິນທໍາພາຍນອກຂອງມະນຸດ, ອັນສູງສົ່ງ, ແຕ່ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ລະບົບນີ້ບໍ່ໄດ້ຕີຄວາມຫມາຍລວມຢູ່ໃນ "ຄວາມຊອບທໍາແລະຄວາມດີ", ແລະອີກເທື່ອຫນຶ່ງພວກເຮົາຈະຖາມເຈົ້າວ່າເຈົ້າຈະເວົ້າຫຍັງກ່ຽວກັບນາຍຈ້າງທີ່ເຊື່ອວ່າການຄາດຕະກໍາ. ຄວາມຊອບທໍາແລະຄວາມດີ. ໃນສັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຢາກເນັ້ນຫນັກເຖິງບັນຫາທີ່ທ່ານກໍາລັງແກ້ໄຂດ້ວຍການສົມມຸດຕິຖານວ່າສິນທໍາຕ້ອງການພຣະເຈົ້າ.

        1. ທ່ານປະສົມຍົນ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖາມຄໍາຖາມທີ່ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຜູ້ທີ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າການຄາດຕະກໍາຖືກຫ້າມແຕ່ຜູ້ທີ່ເຂົ້າໃຈວ່າມັນຖືກຫ້າມແຕ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຫມັ້ນສັນຍາກັບມັນ. ນີ້ແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດ. ຜູ້​ທີ່​ບໍ່​ເຂົ້າ​ໃຈ​ແມ່ນ​ຕາ​ບອດ. ຂ້ອຍຕ້ອງບອກລາວຫຍັງ? ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າສໍາລັບຄົນຕາບອດທີ່ບໍ່ເຫັນຄວາມເປັນຈິງແລະປະຕິເສດການມີຢູ່ຂອງສີສໍາລັບຕົວຢ່າງ.
          ສິ່ງ​ທີ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ຖາມ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ແມ່ນ​ສິ່ງ​ທີ່​ເປັນ​ແຫຼ່ງ​ຂອງ​ຄວາມ​ຖືກ​ຕ້ອງ​ຂອງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ​ແລະ​ບໍ່​ແມ່ນ​ສິ່ງ​ທີ່​ກົດ​ຫມາຍ​ຂອງ​ສິນ​ລະ​ທໍາ​ເວົ້າ​ວ່າ.
          ຖ້າບໍ່ມີພຣະເຈົ້າຂ້ອຍຄືກັນ, ສໍາລັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງກົດຫມາຍຂອງສິນທໍາ, ຈະບໍ່ຖືກຜູກມັດໂດຍພວກມັນ. ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ຈະ​ຍົກ​ເລີກ​ຄວາມ​ຮູ້​ສຶກ​ນີ້​ເປັນ​ພາບ​ລວງ​ຕາ​ທີ່​ເຂົ້າ​ໃຈ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ວ່າ​ມັນ​ບໍ່​ມີ​ຄວາມ​ຖືກ​ຕ້ອງ​ທີ່​ແທ້​ຈິງ. ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດໃຫ້ມັນຖືກຕ້ອງ.

          1. ຂ້ອຍຮູ້. ທ່ານເວົ້າໂດຍພື້ນຖານແລ້ວວ່າສິ່ງທີ່ລວມຢູ່ໃນສິນທໍາ - ມັນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັບມະນຸດທຸກຄົນ, ມັນປະກົດຢູ່ໃນພວກເຮົາວ່າການຄາດຕະກໍາແລະການຂົ່ມຂືນແມ່ນຂາດສິນທໍາ. ແລະທ່ານຍັງໂຕ້ຖຽງໂດຍພື້ນຖານວ່າສິນທໍານີ້ຢູ່ໃນຫຼັກຂອງມັນຕ້ອງເປັນທີ່ຍອມຮັບໄດ້ສໍາລັບທຸກຄົນ, ເຖິງວ່າຈະມີການປ່ຽນແປງຂອງວັດທະນະທໍາແລະໄລຍະເວລາ. ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຜູ້ເຊື່ອຖືທີ່ບໍ່ເຊື່ອແລະຜູ້ເຊື່ອຖືແມ່ນຜູ້ທີ່ເຊື່ອຍັງອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງສິນລະທໍານີ້ບັງຄັບໃຫ້ລາວ. ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈຖືກຕ້ອງບໍ?

ອອກຄໍາເຫັນ