സംവാദത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒത്തിപ്രോൺ ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് ഒരു നോട്ടം (കോളം 457)

ബിഎസ്ഡി

മുമ്പത്തെ കോളത്തിൽ ഞാനും ഡേവിഡ് ഹാനോക്കും തമ്മിലുള്ള വാദം ഞാൻ അവതരിപ്പിച്ചു (കാണുക ഇവിടെ ധാർമ്മികതയുടെ സാധുതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമായി ദൈവം ആവശ്യമുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് റെക്കോഡിംഗ് (അല്ലെങ്കിൽ: ദൈവമില്ലാതെ എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്). ചർച്ചയ്ക്കിടയിൽ, മോഡറേറ്റർ (ജെറമി ഫോഗൽ) ഒത്തിപ്രോണിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം ഉന്നയിച്ചു, അത് മുഖത്ത് ചർച്ചയുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതായി തോന്നി. കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു കാളയെ ഓർമ്മ വന്നു 278 ധാർമ്മികതയിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകൾക്കുള്ള ധർമ്മസങ്കടവും അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും ഞാൻ ഇതിനകം കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട് (ദൈവത്തിന്മേൽ സദാചാരം തൂക്കിയിടുന്നത്). മേൽപ്പറഞ്ഞ ചർച്ചയിൽ ഞാൻ ചോദ്യത്തിന് ഹ്രസ്വമായി ഉത്തരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഹാനോക്കുമായുള്ള സംവാദവുമായുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനും അവിടെയും മുമ്പത്തെ കോളത്തിലും ഞാൻ ഉണ്ടാക്കിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂർച്ച കൂട്ടുന്നതിനുമായി ഇവിടെ ഞാൻ ഈ വിഷയത്തിലേക്ക് മടങ്ങും.

ഈ കോളത്തിൽ ഞാൻ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ദൈവസങ്കൽപ്പം മുൻ കോളത്തിൽ ഞാൻ കൈകാര്യം ചെയ്ത "മെലിഞ്ഞ" ദൈവത്തിന് തുല്യമായിരിക്കണമെന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിലൂടെ എനിക്ക് ആമുഖം നൽകേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ "മെലിഞ്ഞ" ദൈവത്തിന്റെ ഭാഗമല്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ് ഞാൻ ഇവിടെ നൽകുന്ന ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ. കോളത്തിന്റെ അവസാനം ഞാൻ ഈ പോയിന്റിലേക്ക് മടങ്ങും.

ഒത്തിപ്രോൺ ആശയക്കുഴപ്പം

പ്ലാറ്റോണിക് ഡയലോഗിൽ എ ഈറ്റിഫ്രോൺ ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ദൈവങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ട് നല്ലത് നല്ലതാണോ, അതോ നല്ലതായതിനാൽ ദൈവങ്ങൾ നല്ലത് ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നല്ലതിന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ അർത്ഥമുണ്ടോ, അതോ അത് നല്ലതാക്കുന്നത് ദൈവങ്ങളുടെ തീരുമാനമാണോ എന്നതാണ് ചോദ്യം, എന്നാൽ അതേ അളവിൽ മറ്റേതെങ്കിലും പെരുമാറ്റം നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന് അവർക്ക് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയും. എല്ലാം അവരുടെ ഏകപക്ഷീയമായ ഇച്ഛയ്ക്ക് വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജിഡി, അവി സാഗി, ഡാനിയൽ സ്റ്റാറ്റ്മാൻ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ സമാനമായ ഒരു ചോദ്യം തീർച്ചയായും ഉന്നയിക്കാം. മതവും ധാർമ്മികതയും, പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ വിശദമായ ചർച്ച നടത്തുക. മിക്കവാറും എല്ലാ യഹൂദ ചിന്തകരും രണ്ടാമത്തെ ഓപ്ഷനെ വാദിക്കുന്നു എന്നാണ് അവരുടെ നിഗമനം. മേൽപ്പറഞ്ഞ പുസ്തകത്തിൽ പൊതുവായി ഉയർന്നുവരുന്ന എല്ലാ സൂക്ഷ്മതകളിലേക്കും വാദങ്ങളിലേക്കും ഞാൻ പോകില്ല (അതിൽ ചില അപാകതകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു), ഇരുവശത്തുമുള്ള അടിസ്ഥാന യുക്തിയുടെ ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനത്തിൽ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഒതുക്കും.

ഒരു വശത്ത്, ദൈവശാസ്ത്രപരമായി ദൈവം സർവ്വശക്തനാണെന്നും ഒന്നിനും വിധേയനല്ലെന്നും നാം അനുമാനിക്കുന്നു. അവനല്ലാതെ മറ്റാരുമില്ല. അവൻ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അയാൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും വിധത്തിൽ അവ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു എന്നതാണ് സൂചന. അതുകൊണ്ട് നന്മതിന്മകൾക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ അർത്ഥമില്ല. നേരെമറിച്ച്, ഒരാൾ ഈ കാഴ്ചപ്പാട് സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ദൈവം നല്ലവനാണെന്ന് പറയാനാവില്ല എന്നാണ് നിഗമനം. ദൈവം നല്ലവനാണെന്ന പ്രസ്താവന അവനെ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു നന്മയുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു, അവന്റെ പെരുമാറ്റവും ആവശ്യകതകളും തമ്മിൽ പൊരുത്തമുണ്ട്, നന്മയുടെ അതേ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മാനദണ്ഡമുണ്ടെന്ന വാദം. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനമാണ് നല്ലത് എന്ന ആശയത്തെ നിർവചിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ദൈവം നല്ലവനാണെന്ന പ്രസ്താവന ഒരു തർക്കശാസ്ത്രപരമായ നിർവചനം (അല്ലെങ്കിൽ വിശകലന സിദ്ധാന്തം) അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അടിസ്ഥാനപരമായി അതിന്റെ അർത്ഥം: ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് നമുക്കെല്ലാവർക്കും സത്യമാണ്.

പല ദൈവശാസ്‌ത്രജ്ഞരും (ചെറിയ സ്വാർത്ഥരും അവരോടൊപ്പം ചേരുന്നു) ഇതൊരു പ്രശ്‌നകരമായ നിലപാടാണെന്ന് കരുതുന്നു. ദൈവം ശരിക്കും നല്ലവനാണ്, അങ്ങനെയായിരിക്കില്ല. ഇത് തീർച്ചയായും നന്മയെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും ദൈവം സ്വന്തം അവകാശത്തിൽ ഈ നിർവചനത്തിന് വിധേയമാണെന്നും അനുമാനിക്കുന്നു. അവൻ തീർച്ചയായും നമ്മെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ നമ്മുടെ കണ്ണുകളെ അന്ധരാക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു, എന്നാൽ നല്ലതും ചീത്തയും നിർണ്ണയിക്കാൻ അവനു കഴിഞ്ഞില്ല. ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യഹൂദ ചിന്താഗതിക്കാരായ മിക്ക ചിന്തകരും രണ്ടാമത്തെ സമീപനം പുലർത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു.

മനസ്സിലാക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു

ആദ്യത്തെ സങ്കൽപ്പം അൽപ്പം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യാം: നമുക്ക് നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഒരു അവബോധം ഉണ്ട്. ദൈവഹിതം അതേ അന്തർധാരയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് വാദം. എന്നാൽ ഈ അവബോധം അവനാൽ നമ്മിൽ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചതാണ്, അതിനാൽ നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആശയം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. അതിനാൽ, ഈ പ്രസ്താവന തീർച്ചയായും ഒരു ക്ലെയിം (ഒരു നിർവചനമല്ല) ആണെന്ന് പറയാം, എന്നാൽ അതേ സമയം ഇത് നമ്മുടെ ആശയങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു അവകാശവാദമാണ്, അല്ലാതെ ലോകത്തെ തന്നെയല്ല. ലോകത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "ദൈവം നല്ലവനാണ്" എന്ന പ്രസ്താവനയ്ക്ക് അർത്ഥമില്ല (അത് ഒരു ശൂന്യമായ ഐഡന്റിറ്റിയാണ്, ഒരു ടൗട്ടോളജി).

അർത്ഥവും അധ്യാപനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക കേസാണിത്. വിശകലന തത്ത്വചിന്തകർ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉദാഹരണം എടുക്കുക (ഉദാ. ഇവിടെ), അവകാശവാദം: പ്രഭാതത്തിലെ നക്ഷത്രം സന്ധ്യയുടെ നക്ഷത്രമാണ്. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത നക്ഷത്രങ്ങളായി (ഒന്ന് വൈകുന്നേരവും മറ്റൊന്ന് രാവിലെയും കാണപ്പെടുന്നു) കുറച്ചുകാലമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നതാണ്, പക്ഷേ അവസാനം ഒരേ നക്ഷത്രം തന്നെയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായി. ഞങ്ങളോട് ഇപ്പോൾ ചോദിക്കുന്നു: ഈ ക്ലെയിം ഒരു ശൂന്യമായ ക്ലെയിം അല്ലെങ്കിൽ നിർവചനം (വിശകലന സിദ്ധാന്തം) ആണോ? ഇതിന് എന്തെങ്കിലും ഉള്ളടക്കമുണ്ടോ അതോ ശൂന്യമായ ടാറ്റോളജി ആണോ? പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അത്തരമൊരു വാചകം ഒന്നും പറയുന്നില്ല, കാരണം അത് ഒരു വസ്തുവിനും തനിക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയാണ്. എന്നാൽ ഈ വാചകത്തിൽ ചില പുതുമകൾ ഉണ്ടെന്നാണ് നമ്മുടെ ധാരണ. നമ്മുടെ സ്വന്തം സങ്കൽപ്പങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിലത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്തമെന്ന് നമ്മൾ കരുതിയ രണ്ട് നക്ഷത്രങ്ങളും ഒരേ നക്ഷത്രം തന്നെ. ഈ വാചകം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവിനെ മാറ്റുന്നു, അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് ഒരു ശൂന്യമായ ഐഡന്റിറ്റി പോലെയാണെങ്കിലും.

ഈ തരത്തിലുള്ള ഏതെങ്കിലും ഐഡന്റിറ്റി ക്ലെയിമിന്റെ കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കുക: a ആണ് b. ഈ അവകാശവാദം ശരിയാണെന്ന് കരുതുക, അപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്: a എന്നത് a, അതായത് ഒരു ശൂന്യമായ tautology. ഐഡന്റിറ്റി ക്ലെയിമുകളുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിനുള്ള വിശകലന പരിഹാരം അർത്ഥവും പഠിപ്പിക്കലും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. വിശകലന തത്ത്വചിന്തകർ (ഫ്രീജിനെ പിന്തുടരുന്നു) പറയുന്നത്, അത്തരമൊരു ഐഡന്റിറ്റി അനുസരിച്ച് അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിലും നിർദ്ദേശം (അല്ലെങ്കിൽ നിറം) ഇല്ല എന്നാണ്. നമുക്ക് ശൂന്യമോ നിസ്സാരമോ അല്ലാത്ത ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്, പക്ഷേ അത് ലോകത്തിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് നിസ്സാരമായ ഒരു ഐഡന്റിറ്റി ക്ലെയിം ആണ്.

നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഒത്തിപ്രോൺ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് മടങ്ങാം. നല്ലതും ചീത്തയും നിർവചിക്കുന്നവനാണ് ദൈവം എന്ന വശം അനുസരിച്ച്, അവൻ നല്ലവനാണെന്ന പ്രസ്താവനയ്ക്ക് ഒരു അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കലല്ലെന്ന് വാദിക്കാം. അതിന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ (നിറം) കാര്യത്തിൽ അത് ശൂന്യമാണ്, കാരണം അത് നല്ലതിന്റെ നിർവചനത്തിൽ തന്നെ നല്ലതാണ്. അവൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം അവനെ നന്മയുടെ നിർവചനത്തിന് കീഴിലാക്കിയിരിക്കും, അതിനാൽ നല്ലവനായ അമീറ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ശൂന്യമാണ് (വിശകലനം).

ഉപസംഹാരം

എന്നാൽ ഈ സൗമ്യമായ പദപ്രയോഗം പോലും അംഗീകരിക്കാൻ എനിക്ക് പ്രയാസമാണ്. ദൈവം തീർച്ചയായും നല്ലവനായിരിക്കണമെന്നതാണ് ലളിതമായ വികാരം, അതായത് അവൻ നല്ലവനാണെന്ന അവകാശവാദം ഒരു ശൂന്യമായ നിർവചനമല്ല, മറിച്ച് ഒരു അവകാശവാദമാണ്. ഇത് അങ്ങനെയായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ നന്മയിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, മാത്രമല്ല നമുക്ക് അധാർമികമായി തോന്നുന്ന ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് (ഇസഹാക്കിന്റെ ബന്ധനം, അമാലേക്കിന്റെ നാശം, നാശം എന്നിങ്ങനെയുള്ള) പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. പോലെ). ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നല്ലതാണെന്ന് നിർവചിച്ചാൽ അതിൽ ധാർമ്മിക സംശയങ്ങൾക്ക് ഇടമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഐസക്കിനെ അനുഗമിക്കാൻ അവൻ കൽപ്പിച്ചു, അതിനാൽ ഐസക്കിനെ ബന്ധിക്കുന്നത് നല്ല കാര്യമാണ്. ഇവിടെ ദൈവിക കൽപ്പനയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ പൊരുത്തക്കേടുണ്ടെന്ന തോന്നൽ ദൈവം നല്ലവനാണെന്ന നമ്മുടെ ആരംഭ പോയിന്റിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഒരു ധാർമ്മിക സംവാദത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൈതികതയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ (അല്ലെങ്കിൽ തർക്കിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു) ഒരു നൈതിക വിമർശനത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൈതിക വസ്തുതകളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ അനീതിപരമായ മനോഭാവങ്ങളെ വിമർശിക്കാൻ ഇടമില്ല. പെരുമാറ്റം).

ഒത്തിപ്രോൺ ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെ മറുവശമെന്ന നിലയിൽ ലളിതമായ മതപരമായ അവബോധം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നന്മയെ വസ്തുനിഷ്ഠമായും ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയും ദൈവം പോലും നിർവചിക്കുന്നു എന്നാണ്. അതായത്, ദൈവം കാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അവ നല്ലതും മറിച്ചല്ല. ഈ രീതിയിൽ മാത്രമേ ഇത് നല്ലതാണെന്ന് വാദിക്കാൻ കഴിയൂ, കൂടാതെ മോശമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സന്ദർഭങ്ങളിൽ അതിനെ വിമർശിക്കാനും (അല്ലെങ്കിൽ വിശദീകരണങ്ങൾ തേടാനും). എന്നാൽ നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ, ഈ സമീപനം വിപരീത ബുദ്ധിമുട്ട് ഉയർത്തുന്നു, ഞാൻ ഇപ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കാൻ പോകും.

ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾക്കും യുക്തിയുടെ "നിയമങ്ങൾക്കും" ഇടയിൽ

ഈ സമീപനം വിപരീത ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ബുദ്ധിമുട്ട് ഉയർത്തുന്നു. എല്ലാറ്റിനെയും സൃഷ്ടിച്ചതും എല്ലാം തന്റെ ശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമായ ദൈവം, അവൻ നടപ്പാക്കാത്ത ഒരു ബാഹ്യ നിയമങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും വിധേയനാകുന്നത് എങ്ങനെ? ഇത് മനസിലാക്കാൻ, രണ്ട് തരം നിയമങ്ങൾക്കിടയിൽ ഞാൻ മുമ്പ് ഇവിടെ വരുത്തിയ വ്യത്യാസത്തിലേക്ക് നാം മടങ്ങണം (ഉദാ. കോളം കാണുക. 278). ദൈവം തീർച്ചയായും ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയനല്ല, കാരണം അവൻ അവയെ സൃഷ്ടിച്ചു, നിരോധിച്ച വായയാണ് അനുവദിച്ച വായ. അവൻ തീർച്ചയായും സംസ്ഥാനത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയനല്ല (അവൻ അതിലെ പൗരനല്ലാത്തതിനാൽ മാത്രം). എന്നാൽ മറുവശത്ത്, ഇത് തീർച്ചയായും യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ "നിർബന്ധിതമാണ്". ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം ഉണ്ടാക്കാനോ യുക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാനോ അവന് കഴിയില്ല, കാരണം ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം എന്നൊന്നില്ല എന്നതിനാലും അത്തരം ഒരു മൃഗവും യുക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല എന്നതിനാലും. നിർവചനം അനുസരിച്ച് ഒരു ത്രികോണം വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതല്ല. ഇത് ത്രികോണത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിയമനിർമ്മാണം കാരണമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. ഒരു ത്രികോണം എന്നതിന്റെ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, അത് വൃത്താകൃതിയിലല്ല, വൃത്താകൃതിയിലാകാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ Gd-യിൽ ചുമത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു ബാഹ്യ പരിമിതി മൂലമല്ല, അതിനാൽ അത് അതിന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളുടെയും പരിമിതിയോ അല്ലെങ്കിൽ അതിലെ ഒരു ദോഷമോ അല്ല.

സങ്കൽപ്പത്തിൽ പോലും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്യാൻ സർവ്വശക്തനായ ഒരു സൃഷ്ടി പ്രാപ്തനാണ്. എന്നാൽ ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം ഒരു ശൂന്യമായ ആശയമാണ്. അങ്ങനെയൊന്നില്ല, അചിന്തനീയവുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ദൈവത്തിന് അത്തരമൊന്ന് സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ അവന്റെ കഴിവിൽ ഒരു പോരായ്മയല്ല. ദൈവത്തിന് ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക. ആദ്യം ഈ ആശയം എന്നോട് വിശദീകരിക്കാൻ ഞാൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടും, അതിനുശേഷം എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകാം. തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന് അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല (അതിന് മൂർച്ചയുള്ള കോണുകൾ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ? അതിന്റെ കോണുകളുടെ ആകെത്തുക എന്താണ്? അതിലെ എല്ലാ പോയിന്റുകളും ആ പോയിന്റിൽ നിന്ന് തുല്യ അകലമാണോ?), അതിനാൽ ചോദ്യം സ്വയം വ്യക്തമാണ്.

ഞാൻ അവിടെ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ആശയക്കുഴപ്പത്തിന് അടിവരയിടുന്നത് "നിയമം" എന്ന പദമാണ്, അത് ഈ രണ്ട് സന്ദർഭങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ ദൈവം നടപ്പിലാക്കിയ നിയമങ്ങളാണ് ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ. ഈ നിയമനിർമ്മാണം ലോകത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനമാണ്, അത് വ്യത്യസ്തമായ സാധ്യതകളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു. പ്രകൃതിയുടെ മറ്റ് നിയമങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് സൃഷ്ടിക്കാമായിരുന്നു. നേരെമറിച്ച്, യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ ഒരേ അർത്ഥത്തിലുള്ള നിയമങ്ങളല്ല. ലോജിക്കൽ സന്ദർഭത്തിൽ "നിയമം" എന്ന പദത്തിന്റെ ഉപയോഗം കടമെടുത്തതാണ്. ഇത് കേവലം കാര്യങ്ങളുടെ നിർവചനമാണ് അല്ലാതെ അവയിൽ നിർബന്ധിതമാകുന്ന ബാഹ്യമായ ഒന്നല്ല. [1]ആരോ വിലക്കിയതുകൊണ്ടോ നിഷിദ്ധമായതുകൊണ്ടോ ത്രികോണം ഉരുണ്ടതല്ല. ഒരു ത്രികോണമായതിനാൽ അത് വൃത്താകൃതിയിലല്ല. അതിനാൽ, സാധ്യമായ നിരവധി സിസ്റ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ലോജിക്കൽ സിസ്റ്റം ദൈവം തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് ഇവിടെ പറയുന്നത് ശരിയല്ല. മറ്റൊരു ലോജിക്കൽ സംവിധാനവുമില്ല.[2] ഇനി മുതൽ യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ ഞാൻ ഉദ്ധരണി ചിഹ്നങ്ങളിൽ "നിയമം" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കും.

ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെ നില

ഇപ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ചോദ്യം സദാചാര നിയമങ്ങളുടെ അവസ്ഥയാണ്: ഈ നിയമങ്ങൾ ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിലാണോ അതോ യുക്തിയുടെ "നിയമങ്ങൾ" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "നിയമങ്ങൾ" ആണോ? ഒത്തിപ്രോൺ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ആദ്യ വശം വാദിക്കുന്നവർ ധാർമ്മികതയുടെ നിയമങ്ങൾ ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾക്ക് സമാനമാണെന്നും അതിനാൽ അവയെ നിർണ്ണയിക്കുകയും നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ദൈവമാണെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ധാർമികതയുടെ "നിയമങ്ങൾ" യുക്തിയുടെ "നിയമങ്ങൾ" (ഇവ "നിയമങ്ങൾ" ആണ്, നിയമങ്ങൾ അല്ല) സമാനമാണെന്നും അതിനാൽ ദൈവത്തിൽ നിർബന്ധിതരാണെന്നും അനുമാനിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് വ്യത്യസ്തമായ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മറ്റൊരു ധാർമ്മികത നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ അയാൾക്ക് കഴിയില്ല (ആളുകളെ കൊല്ലുകയോ പീഡിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് നല്ല പ്രവർത്തനങ്ങളായിരിക്കും). നിർവചനം അനുസരിച്ച് സദാചാരം കൊലപാതകത്തെ നിരോധിക്കുന്നു.

ആളുകൾ പീഡനം ആസ്വദിക്കുന്ന ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് തീർച്ചയായും കഴിയും (അത്തരമൊരു ലോകത്ത് അവരെ "പീഡനം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ശരിയാണോ?), തുടർന്ന് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിൽ ഒരു ധാർമ്മിക പ്രശ്‌നവും ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത് ദൗർഭാഗ്യകരമല്ല. സാധ്യമായ ഏത് ലോകത്തും ആളുകളെ വരയ്ക്കുന്നത് ഒരു മോശം കാര്യമാണ്. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അതായത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കാത്ത ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ആളുകളെ കളിയാക്കുന്നത് നല്ലതാണെന്ന് നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ചിന്തിക്കാം, പക്ഷേ ഇത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാർമ്മികതയുള്ള ഒരു ലോകമല്ല, മറിച്ച് ആളുകൾ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളോട് അന്ധത കാണിക്കുന്ന ഒരു ലോകമാണ് (അത് സൃഷ്ടിച്ച ദൈവവും ധാർമ്മികനല്ല. ). നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള ഏത് പാരാമീറ്ററും മാറ്റാനും അത് വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ ആ പ്രത്യേക ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ധാർമ്മികതയുടെ നിയമങ്ങൾ അവയിൽ നിന്ന് അസന്ദിഗ്ധമായി ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ് (അവ നമ്മുടെ മേൽ നിർബന്ധിതമാണ്). "നന്മ ചെയ്യാനുള്ള നല്ല സ്വഭാവം" എന്ന രാംചലിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്നത് ഇതാണ് എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ജിഡി സ്വഭാവമനുസരിച്ച് നല്ലത് ചെയ്യണം. അവന് വേറെ വഴിയില്ല (അത് അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധമാണ്).

ഇതിനർത്ഥം "കൊലപാതകം മോശമാണ്" എന്ന അവകാശവാദം വൈരുദ്ധ്യ നിയമം പോലെ തന്നെ വിശകലനപരമാണ് എന്നാണ്. ഇതൊരു ധാർമ്മിക വസ്‌തുതയാണെങ്കിലും, അത് യാദൃശ്ചികമല്ല (പക്ഷേ ആവശ്യമാണ്). അതിനാൽ, യുക്തി അവനിൽ "നിർബന്ധിതമായി" വരുന്നതുപോലെ, അത് ദൈവത്തിൽ നിർബന്ധിതമാണെന്ന് (അല്ലെങ്കിൽ പകരം: "നിർബന്ധിതമാണ്") അവകാശപ്പെടുന്നതിന് തടസ്സമില്ല. ഇത് പ്രകൃതി നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്. ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമത്തിന്റെ അവകാശവാദം ഉദാഹരണമായി എടുക്കുക: പിണ്ഡമുള്ള ഏതെങ്കിലും രണ്ട് വസ്തുക്കൾ പരസ്പരം ആകർഷിക്കുന്നത് പിണ്ഡത്തിന്റെ ഗുണനത്തിന് ആനുപാതികവും അവയ്ക്കിടയിലുള്ള ദൂരത്തിന്റെ വർഗ്ഗത്തിന് വിപരീത ആനുപാതികവുമായ ഒരു ബലമാണ്. ഇതൊരു അപഗ്രഥനപരമായ അവകാശവാദമല്ല, അത് തെറ്റായിരിക്കാം. ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകം ഉണ്ടാകാമായിരുന്നു (ഉദാ. മൂന്നാമത്തേതിലെ ദൂരത്തിന് ആനുപാതികമായ ഒരു ശക്തി). അതിനാൽ അത്തരമൊരു നിയമം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വന്തം തീരുമാനം മാത്രമേ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം നിർണ്ണയിച്ചിട്ടുള്ളൂ.

മുൻ നിരയുമായി ഇത് എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നു

ദൈവമില്ലാതെ സാധുതയുള്ള ഒരു ധാർമ്മികതയും ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് ഞാൻ മുൻ കോളത്തിൽ വാദിച്ചു. ധാർമ്മികത ദൈവത്തിനും അവന്റെ മുമ്പാകെയും നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവന്റെ ഇച്ഛയുടെ ഫലമല്ല എന്ന എന്റെ അവകാശവാദത്തിന് ഇത് വിരുദ്ധമല്ലേ? പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഇവിടെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്. ഞങ്ങളുടെ ചർച്ചയിൽ ഒത്തിപ്രോൺ ആശയക്കുഴപ്പം ഉയർത്തുകയും അതേക്കുറിച്ച് എന്നോട് അഭിപ്രായം ചോദിക്കുകയും ചെയ്ത ഫെസിലിറ്റേറ്ററായ ജെറമി ഫോഗൽ ഉദ്ദേശിച്ചത് ഇതാണ് എന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നല്ലതും തിന്മയും എന്നതിന്റെ നിർവചനവും അവയോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രതിബദ്ധതയും തമ്മിൽ ഞാൻ വേർതിരിച്ചറിയുന്നുവെന്ന് ചർച്ചയിൽ തന്നെ ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിച്ചു. നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും നിർവചനം ദൈവത്തിൽ നിർബന്ധിതമാണ്, അങ്ങനെയായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൊലപാതകം നല്ലതാണോ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് ചീത്തയാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ അവനുപോലും കഴിയില്ല. എന്നാൽ നന്മ ചെയ്യാനും തിന്മ ഒഴിവാക്കാനുമുള്ള പ്രതിബദ്ധത ദൈവമില്ലാതെ നിലവിലില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കൊലപാതകം നിഷിദ്ധമാണെന്നുള്ള മാനദണ്ഡപരമായ അവകാശവാദം, കൊലപാതക നിരോധനത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വസ്തുതയ്ക്ക് ഒരു സാധുത ഉണ്ടെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ദൈവത്തിൽ നിർബന്ധിതമല്ല. അത് അവന്റെ കൽപ്പനയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, അവനാൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

'ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ' എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, നമുക്ക് അതിനെ ഇങ്ങനെ നിർവചിക്കാം: ഡേവിഡ് ഹാനോക്ക് അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ അവ സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കാം (അതായത് ദൈവമല്ല അവരെ സൃഷ്ടിച്ചത്), എന്നാൽ അവ നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും അവയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയാലും ഞാൻ അവനെതിരെ വാദിച്ചത് പോലെ. ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ ഏതോ കോണിൽ (ആണത്), അത് ഇപ്പോഴും എന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല (വേണം). ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ സൃഷ്ടിച്ചത് ആരെന്ന ചോദ്യവും (എനോക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്‌തത്) ആരാണ് അവയ്ക്ക് സാധുത നൽകുന്നത് (ഞാൻ കൈകാര്യം ചെയ്‌തത്) എന്ന ചോദ്യവും തമ്മിൽ ഞാൻ മുൻ കോളത്തിൽ വേർതിരിക്കുന്നത് ഞാൻ സൂചിപ്പിക്കും. ഞാൻ ഇവിടെ വിവരിച്ചത്, ദൈവം ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും (അവ അവന്റെമേൽ നിർബന്ധിതമാണ്), അവന്റെ കൽപ്പനയ്‌ക്ക് മാത്രമേ അവയ്‌ക്ക് കെട്ടുറപ്പുള്ള ശക്തി നൽകാൻ കഴിയൂ.

ധാർമ്മികതയിൽ ദൈവത്തെത്തന്നെ ബാധ്യസ്ഥനാക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ഇപ്പോൾ ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം. അവൻ നല്ലവനാണെങ്കിൽ അവനും ധാർമ്മികതയിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായിരിക്കണം (അവന്റെ വർഗ്ഗീകരണ ക്രമത്തിന്). അവൻ സ്വന്തം കൽപ്പനയാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവനാണോ? ഇത് വളരെ വിചിത്രമാണ്, കൂടാതെ നിയമത്തിന് ഡി ഡിക്റ്റോ സാധുത നൽകുന്ന ഒരു ബാഹ്യ ഘടകം ആവശ്യമാണെന്ന മുൻ നിരയിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ അവകാശവാദത്തിനും വിരുദ്ധമാണ്.

ദൈവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ധാർമ്മികതയിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനല്ല, മറിച്ച് അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ധാർമ്മികത എന്താണെന്ന് അവൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല (കാരണം അത് അവന്റെ കൈകളിൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു കേവലവും കർക്കശവുമായ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കാണ്) എന്നാൽ അവൻ തന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ നിന്ന് ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം പ്രസാദിപ്പിക്കാനും ആവശ്യപ്പെടാനും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ധാർമ്മികത വേണോ വേണ്ടയോ എന്ന് സ്വയം നിയമനിർമ്മാണം നടത്താം, എന്നാൽ അയാൾക്ക് സദാചാര നിയമങ്ങൾ സ്വയം നിയമമാക്കാൻ കഴിയില്ല (നല്ലതും ചീത്തയും നിർവചിക്കുക) അരി അലോണിനെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻ കോളത്തിലെ എന്റെ അവകാശവാദത്തിന് സമാനമാണിത്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, മനുഷ്യനും ദൈവവും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നന്മതിന്മകളുടെ നിർവചനം അവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുകയും അവർക്ക് നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ദൈവത്തിന് ധാർമ്മികത കൽപ്പിക്കുകയും അങ്ങനെ ഈ നിർവചനങ്ങൾ നമ്മോട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശക്തി നൽകുകയും ചെയ്യാം, മനുഷ്യനും അതിന് കഴിയില്ല.[3]

ഞാൻ ഇപ്പോൾ ചിത്രത്തിലേക്ക് മറ്റൊരു ടയർ ചേർക്കും. ദൈവത്തോടുള്ള ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകളുടെ (നല്ലതും ചീത്തയുമായ നിർവചനങ്ങൾ) താൽക്കാലിക മുന്നേറ്റത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം അവൻ എപ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്നു. അവന്റെ മുമ്പിൽ ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, കാരണം അവന്റെ മുമ്പിൽ സമയമില്ല. ദൈവം ഇല്ലാത്ത ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ലോകം പോലും ഇല്ല, ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സൈദ്ധാന്തികമായി ദൈവം ധാർമ്മികത പുലർത്താൻ കൽപ്പിക്കാത്ത ഒരു ലോകം ഉണ്ടായിരിക്കാം (അവന്റെ നല്ല സ്വഭാവം അവനെ നന്മ ചെയ്യാനും പ്രയോജനം ആവശ്യപ്പെടാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നില്ലെങ്കിൽ). ധാർമ്മികത ദൈവിക കൽപ്പനയ്‌ക്ക് മുമ്പുള്ളതാണെന്നും എന്നാൽ ദൈവമല്ലെന്നും നാം ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇത് താൽക്കാലിക മുന്നേറ്റത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എന്നാൽ അതേ അളവിൽ കാര്യമായ മുന്നേറ്റവുമുണ്ട്.

ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ ദൈവിക കൽപ്പനയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, അവ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയുമല്ല. എന്നാൽ ദൈവമില്ലെങ്കിലും ധാർമ്മികത നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന വാദത്തിന് ഇപ്പോഴും അർത്ഥമില്ല. അസ്തിത്വം ആവശ്യമായ ദൈവമാണ് (ഇവിടെ ഞാൻ മതപരമായ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, മുമ്പത്തെ കോളത്തിൽ നിന്നുള്ള "മെലിഞ്ഞ" ആളല്ല), ആവശ്യമായ അസ്തിത്വമുള്ള ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നിലവിലില്ല. അതിനാൽ ധാർമ്മികത (അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക വസ്തുതകൾ) ഒരു കൽപ്പന കൂടാതെ നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ പോലും അത് ദൈവമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പറയാനാവില്ല. രണ്ടും സമാന്തരമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ധാർമ്മിക വസ്തുതകൾ ഇപ്പോഴും ദൈവത്തിൽ ആശ്രയിക്കണമെന്നില്ല.

എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു നിർവചനത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും: ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ ദൈവത്തിന്റെ ഒരു അസ്ഥിയാണ് (അത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "നന്മ ചെയ്യാനുള്ള നല്ല സ്വഭാവമാണ്"), അവ അവൻ ഉള്ളതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവൻ അവശ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവ അനിവാര്യമായും എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അവയുടെ സാധുത ശാശ്വതമോ ആവശ്യമോ അല്ല. ആജ്ഞാപിക്കാതെ അവർക്ക് കെട്ടുറപ്പുള്ള ശക്തിയില്ല.

ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിനും ആഷറിനും ഇടയിൽ പ്രവർത്തിച്ചില്ല

ഈ കോളത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്‌തിരിക്കുന്ന ദൈവസങ്കല്പം മുമ്പത്തെ കോളത്തിലെ "മെലിഞ്ഞ" ദൈവമല്ല (ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾക്കും ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾക്കും സാധുത നൽകാൻ ദൈവം ആവശ്യപ്പെടുന്നു) എന്ന് കോളത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ ശഠിച്ചു. എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ധാർമ്മിക വസ്തുതകൾ അതിന്റെ ശക്തിയുടെ ഭാഗമാണെന്നും നല്ലത് ചെയ്യുന്നത് സ്വാഭാവികമാണെന്നും ഇവിടെ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുള്ള വിവിധ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിങ്ങൾ വീണ്ടും അവലോകനം ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കും. കൂടാതെ കൂടുതൽ. മുൻ നിരയിൽ ഞാൻ കൈകാര്യം ചെയ്ത "മെലിഞ്ഞതും" ചുരുങ്ങിയതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ അൽപ്പം "കൊഴുപ്പ്" "ആക്കുന്ന" കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളാണ് ഇവയെല്ലാം.

കാരണം, ഇപ്പോഴത്തെ കോളത്തിലെ ചർച്ച നടക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും ദൈവശാസ്ത്ര മേഖലയിലാണ്, അല്ലാതെ മെറ്റാ-നൈതികമായ ഒന്നല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഒത്തിപ്രോൺ ദ്വന്ദ്വം തന്നെ ദൈവശാസ്ത്ര മേഖലയുടേതാണ്. ദൈവശാസ്ത്രം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ദൈവം ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് ഒരു പ്രശ്നമാകുമായിരുന്നില്ല (കാരണം അവൻ നല്ലവനാണെന്ന പ്രസ്താവന അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാദമാണെന്നും അത് ഒരു നിർവചനമല്ലെന്നും അനുമാനിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല), അപ്പോൾ ധർമ്മസങ്കടം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, ഫിലോസഫിക്കൽ കൗണ്ടിലും മുൻ കോളത്തിലെ എന്റെ വാക്കുകൾക്ക് വൈരുദ്ധ്യമില്ല. ദൈവം നല്ലതും ചീത്തയും നിർവചിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (ധാർമ്മിക വസ്തുതകൾ) അത് ഞാൻ മുൻ കോളത്തിൽ വാദിച്ച കാര്യങ്ങളുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നു, ഈ മുഴുവൻ കോളത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. ഇവിടെ എന്റെ ഉദ്ദേശം മുൻ കോളത്തിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ മെറ്റാ-നൈതിക അവകാശവാദത്തെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ (ജൂത-ക്രിസ്ത്യൻ) വിമാനത്തിന്റെ ദൈവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു. ഇതൊരു വ്യക്തമായ ദൈവശാസ്ത്ര ചർച്ചയാണ് (അല്ലാതെ മെറ്റാ-നൈതികമായ ഒന്നല്ല).

മതപരമായ മൂല്യങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച ഒത്തിപ്രോൺ ആശയക്കുഴപ്പം

മതപരമായ മൂല്യങ്ങളും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഞാൻ മുമ്പ് പലതവണ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ടുണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു കോളം കാണുക 15, എന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ തുടക്കം നിലക്കലുകൾക്കിടയിൽ നടക്കുന്നു അതോടൊപ്പം തന്നെ കുടുതല്). ഹലാഖയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പരിഹാരം, ഇവ രണ്ട് സ്വതന്ത്ര മൂല്യ വ്യവസ്ഥകളാണ് എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. ആക്‌ട് എക്‌സ് ഹലാക്കിയായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാകാം (കാരണം അത് മതപരമായ മൂല്യം എ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു), എന്നാൽ അതേ സമയം ധാർമ്മികമായി വിലക്കപ്പെട്ടതാണ് (കാരണം ഇത് ധാർമ്മിക മൂല്യത്തെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്നു). മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ അധാർമികമാണ്, ചിലപ്പോൾ അവ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു, ചിലപ്പോൾ സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ മാത്രം (ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രം സംഘർഷം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ). അത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു തടസ്സവുമില്ല എന്നതാണ് എന്റെ വാദം, വാസ്തവത്തിൽ ഇവ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളല്ല (ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ സൈദ്ധാന്തിക തലത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇല്ല), മറിച്ച് സംഘർഷങ്ങൾ (എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്) എന്ന് പറയുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി. പ്രായോഗിക തലത്തിൽ ചെയ്യുക).

ഇതിനെത്തുടർന്ന്, ടിർഗിറ്റ്സ് ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യം ചോദിച്ചു (ബിടോക്ക്ബാക്ക് മുമ്പത്തെ കോളത്തിലേക്ക്):

ഇതിനർത്ഥം, അടുത്ത കോളത്തിൽ നിങ്ങൾ മതപരമായ മൂല്യങ്ങളെയും മറ്റ് മൂല്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള യൂഫ്രോണുമായി ഇടപെടും, നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഏത് ധാർമ്മിക ബാധ്യതയും ഇല്ലാതാക്കാൻ Gd സ്വയം അനുവദിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളാണ്. ദൈവം പോലും സ്വയം ഏകപക്ഷീയമായി നിയമിച്ചിട്ടില്ലെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

അവന്റെ ചോദ്യം ഞാൻ വിശദീകരിക്കും. എന്റെ രീതി അനുസരിച്ച്, മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ധാർമ്മിക വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ദൈവം നമ്മോട് കൽപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, മതപരമായ മൂല്യങ്ങളും അവനിൽ നിർബന്ധിതമാകുകയും അവന്റെ ഏകപക്ഷീയമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരമാധികാര നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ) ഫലമല്ലെന്നും ടിർഗിറ്റ്സ് വാദിക്കുന്നു. കൽപ്പനകൾ ദൈവത്തിന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട "ഹലാഖ് വസ്തുതകൾ" അല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ നിയമനിർമ്മാണത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, അവന് അവ വ്യത്യസ്തമായി നടപ്പിലാക്കാമായിരുന്നു. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, അവൻ നന്മ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (പൈതൃകമായി) അവൻ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. സംഘട്ടനങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഹലാഖയുടെ നിയമങ്ങളും (അല്ലെങ്കിൽ ഹലാഖയുടെ അതേ നിയമങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ) Gd-യിൽ നിർബന്ധിതമാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഈ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് അവൻ പിടിക്കപ്പെടുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു).

ഇതൊരു വലിയ ചോദ്യമാണ്, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ ഉള്ളതുപോലെ ഹലാഖിക് വസ്‌തുതകളും ഉണ്ട്. ഇവരും ഇവരും ദൈവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, അവനിൽ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.[4] ട്രൈലോജിയിലെ മൂന്നാമത്തെ പുസ്‌തകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ കാന്റിയൻ ചിത്രത്തെ തരംതിരിവുള്ള ക്രമത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതായി ഞാൻ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ പോകുകയായിരുന്നു, കൽപ്പനയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയെ മാനിക്കുന്ന ഒരു മിറ്റ്‌സ്‌വ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഹലാഖിക് ചിത്രവുമായി ഞാൻ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ പോവുകയായിരുന്നു. ഈ സാമ്യം തുടരുന്നതായി ഇവിടെ കാണാം.[5]

ഇത് ടിർഗിറ്റ്‌സിന്റെ മറ്റൊരു ചോദ്യത്തിലേക്ക് എന്നെ എത്തിക്കുന്നു, അത് കുറച്ച് ദിവസം മുമ്പ് ചോദിച്ചിരുന്നു (ത്രെഡിലെ റോളിംഗ് ചർച്ച കാണുക ഇവിടെ). ധാർമ്മിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മൂല്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘട്ടനത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, X ചെയ്യാനും Y-യെ മറികടക്കാനും എനിക്ക് ന്യായീകരണമുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും, ഞാൻ Y-യെ മറികടന്ന് പോയ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്. എനിക്ക് സങ്കടമോ സങ്കടമോ തോന്നണം. ഒരു വ്യക്തിയെ വേദനിപ്പിക്കുകയോ അധാർമികമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുക, ഞാൻ ഇത് ചെയ്യേണ്ടിവന്നാലും. അത്തരം ദുഃഖം ഹലാഖിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് ടിർഗിറ്റ്സ് ചോദിച്ചു (ക്യു.)സംസാരിച്ചു: "നിനക്കും എനിക്കും സങ്കടം"). അതായത്, ഞാൻ ഒരു മിത്‌സ്‌വയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ ഞാൻ ലുലാവിനെ കുലുക്കിയില്ല (അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് അസുഖമുള്ളതിനാൽ ഞാൻ യോം കിപ്പൂരിൽ ഉപവസിച്ചില്ല), ഞാൻ ഖേദിക്കുന്നതുപോലെ, ഞാൻ യുദ്ധത്തിന് പോയതിനാൽ എനിക്ക് കൊല്ലേണ്ടിവന്നതിൽ ഖേദിക്കുന്നു. ആളുകൾ (ചിലപ്പോൾ സാധാരണക്കാരും). ചുരുക്കത്തിൽ, ഇക്കാര്യത്തിൽ ഹലാഖയും സദാചാരവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടോ എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചോദ്യം.

സന്ദർഭങ്ങൾ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അവിടെ മറുപടി നൽകി: ധാർമ്മിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ മറ്റൊരു മൂല്യത്തിന് മുന്നിൽ ചില മൂല്യങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെട്ടാലും, നിരസിച്ച മൂല്യത്തെ മറികടക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് സങ്കടമോ വിയോജിപ്പോ അനുഭവപ്പെടണം (ഞാൻ ഒരാളെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു) . മറുവശത്ത്, ഹലാഖയിൽ ഒരു ബാധ്യതയും ഇല്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് ബാധ്യതയുള്ളത് ഞാൻ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ നിറവേറ്റാത്തതിൽ ഖേദിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല. ഇത് തികച്ചും അനുവദനീയമാണ്, ആരും ഉപദ്രവിക്കില്ല.

എന്നാൽ ഈ വേർതിരിവ് അനുമാനിക്കുന്നത് ഹലാഖയിൽ കൽപ്പന മാത്രമേയുള്ളൂവെന്നും കൽപ്പനയില്ലാത്തപ്പോൾ ഒന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്നും. എന്നാൽ ഇവിടെ ഉയർന്നുവരുന്ന ചിത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഈ വ്യതിരിക്തതയിൽ നിന്ന് ഞാൻ എന്നിലേക്ക് തിരിച്ചുവരേണ്ടതുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. മതമൂല്യങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനാണ് ഹലാഖിന്റെ കൽപ്പന വന്നതെങ്കിൽ, ഞാൻ ഹലാഖയെ ന്യായമായി ലംഘിച്ചാലും (മറ്റൊരു ഹലാഖ അത് നിരസിച്ചതിനാൽ) ആത്മീയ ലോകത്ത് എന്തെങ്കിലും ദോഷം ചെയ്തു (ഞാൻ ഹലാഖിന്റെ വസ്തുതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ആത്മീയ ഹാനി വരുത്തി). ഈ വിഷയത്തിൽ ഹലാഖയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് ഞാൻ ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ച ചിത്രം കാണിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.[6]

കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, സൈദ്ധാന്തികമായി ഞാൻ അനുവദിച്ച എന്തെങ്കിലും ചെയ്താൽ ആത്മീയ നാശവും ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടു എന്ന് വാദിക്കാം (കാണുക ലേഖനങ്ങൾ പെസഹാ ദിനത്തിൽ സിട്രിക് ആസിഡിനെക്കുറിച്ച്, അങ്ങനെ എഴുതുന്ന ഉറവിടങ്ങൾ ഞാൻ കൊണ്ടുവന്നു). നിയമത്തോട് വിശ്വസ്തനായ എന്നെപ്പോലെയുള്ള ഒരു നീതിമാനായ ഒരാൾക്ക് ഒരു ദുരന്തവും ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ Gd ഒരു അത്ഭുതം പ്രവർത്തിക്കുകയും കേടുപാടുകൾ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറയാം. തീർച്ചയായും ഇത് ധാർമ്മിക തലത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല. അവിടെ എനിക്ക് ധാർമ്മിക മൂല്യത്തെ വ്രണപ്പെടുത്തേണ്ടിവന്നാലും, നാശം അനിവാര്യമാണ്. ധാർമ്മിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇവ ഭൗതിക വസ്‌തുതകളും ഹലാഖിക് സന്ദർഭത്തിൽ ഇവ ആത്മീയ വസ്‌തുതകളുമാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് വ്യത്യാസം ഉടലെടുക്കുന്നത്. ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഇടപെടാത്തതിനാൽ ദൈവം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ മാറ്റുന്നില്ല, എന്നാൽ അവൻ ആത്മീയ വസ്തുതകളെ മാറ്റുന്നു (കാരണം ആത്മീയ ലോകത്ത് അവൻ ഇടപെടുന്നു. അവിടെ അത് യാന്ത്രികമായി നടത്തപ്പെടുന്നില്ല)[7]. നാം കണ്ടിട്ടുള്ളതുപോലെ, ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ ഭൗതിക വസ്‌തുതകളല്ലെങ്കിലും, അവ ഭൗതിക വസ്‌തുതകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദോഷം അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ). ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ ആരുടെയെങ്കിലും പണം മോഷ്ടിച്ചാൽ, അത് അനുവദിച്ചാലും ഒരു മിസ്‌വാ പോലും, കള്ളന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു, അതിൽ ഖേദിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല (ഇവിടെ അത് സംഭവിക്കില്ല എന്ന അത്ഭുതം ദൈവം പണം അവനു തിരികെ നൽകും).

മുൻ നിരയിൽ ഞാൻ വിവരിച്ചതു പോലെയുള്ള കേസുകളുടെ സൂചനയായിരിക്കും, അവിടെ നെഗറ്റീവ് ഫലം ഇല്ലെങ്കിലും ഞാൻ ഒരു X ചെയ്യരുതെന്ന് കാറ്റഗറിക്കൽ ഓർഡർ എന്നോട് പറയുന്നു. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ മറ്റൊരു മൂല്യത്തിനായി കാര്യം നിരസിച്ചാൽ ഖേദിക്കേണ്ട കാര്യമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇത് ഹലാഖിക് മണ്ഡലത്തിലെ സ്ഥിതിക്ക് സമാനമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ ആയിരം NIS നികുതി ഉയർത്തുന്നു എന്ന് കരുതുക. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, നികുതിവെട്ടിപ്പിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഖേദിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല, കാരണം അത് നെഗറ്റീവ് ഫലമൊന്നുമില്ല (ഞാൻ ഇത് മുൻ കോളത്തിൽ വിശദീകരിച്ചു). നിലവിലില്ലാത്ത പ്രശ്നകരമായ ഫലത്തിനപ്പുറം, ഇവിടെയുള്ളത് വർഗ്ഗീകരണ ക്രമത്തിന്റെ ലംഘനം മാത്രമാണ്, എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഇത് തീർച്ചയായും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു. വാസ്തവത്തിൽ, അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ കാറ്റഗറിക്കൽ ഓർഡർ ലംഘിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് പറയുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി. ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ എല്ലാവരും നികുതി വെട്ടിക്കണമെന്നാണ് പൊതു നിയമം.

[1] ലോജിക്കൽ-അനലിറ്റിക്കൽ ക്ലെയിം എന്ന നിലയിൽ വൈരുദ്ധ്യ നിയമത്തിന് ന്യായീകരണം ആവശ്യമില്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് മുൻ കോളത്തിൽ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. അല്പം വ്യത്യസ്തമായ കോണിൽ നിന്നുള്ള അതേ ആശയമാണിത്.

[2] എല്ലാ വെടിയുണ്ടകളെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു മതിലും എല്ലാ മതിലുകളും തുളച്ചുകയറുന്ന ഒരു വെടിയുണ്ട സൃഷ്ടിക്കാൻ ദൈവത്തിന് കഴിയുമോ എന്ന ചോദ്യം ചിന്തിക്കുക. ഇതിനുള്ള ഉത്തരം തീർച്ചയായും നിഷേധാത്മകമാണ്, കാരണം അവൻ സൃഷ്ടിച്ച പന്ത് എല്ലാ മതിലുകളിലും തുളച്ചുകയറുകയാണെങ്കിൽ, അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു മതിലില്ല, അതിനാൽ എല്ലാ പന്തുകളേയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു മതിലും ഇല്ല, തിരിച്ചും. അത്തരത്തിലുള്ള രണ്ട് വസ്തുക്കളെ ഒരേസമയം സൃഷ്ടിക്കാൻ ദൈവത്തിന് കഴിയാത്തത് അവന്റെ കഴിവിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല. യുക്തിപരമായ തലത്തിൽ അത്തരമൊരു യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. കാണുക ഇവിടെ ദൈവത്തിന് ഉയർത്താൻ കഴിയാത്ത കല്ല് ചോദ്യത്തിനുള്ള സൂചനകൾ, ഒപ്പംഇവിടെ സ്വാഭാവിക തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ (പത്താം അധ്യായത്തിലെ എന്റെ ട്രൈലോജിയിലെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകവും കാണുക).

[3] അവന്റെ നന്മ (വിസിൽ) നമ്മുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നാണ് നിഗമനം. അവൻ അനുസരിക്കുന്ന നിർബന്ധിത നിയമങ്ങൾ അവനില്ല, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് സാധുത നൽകുന്നത് അവനാണ്. വ്യക്തിക്ക് സാധുത നൽകിയിട്ടുള്ള വർഗ്ഗീകരണ ക്രമത്തിൽ ബന്ധമുണ്ട്, അതിനാൽ അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ ഒരു തീരുമാനം എടുക്കണം. മറുവശത്ത്, ദൈവം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനല്ല, മറിച്ച് അതിന് സാധുത നൽകാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. നന്മ ചെയ്യുന്നതാണ് തന്റെ സ്വഭാവമെന്ന് രാംചൽ പറയും.

[4] ഒരു നിരയുടെ തുടക്കത്തിൽ 278  നെഹ്മ ധകിസുഫ എന്ന ആശയം ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അവിടെയുള്ള ചർച്ചയും ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

[5] ഹലാഖയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള സാമ്യത്തിന്റെ തുടർച്ച കാണിക്കുന്ന ഹലാഖയിലെ വർഗ്ഗീകരണ ക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങൾ കാണുക, എന്നാൽ ഇത്തവണ അത് ഉള്ളടക്കത്തെയാണ് ബാധിക്കുന്നത്, യുക്തിപരമായ ഘടനയെയല്ല. അവിടെ ഞാൻ വാദിക്കുന്നത് കാറ്റഗറിക്കൽ ഓർഡറിന് ഹലാഖിക് സ്റ്റാറ്റസ് ഉണ്ടെന്നാണ്.

[6] ഇപ്പോഴും ജ്വലനം ആവശ്യമുള്ള ഒരു പ്രാഥമിക ചിന്ത ഞാൻ ഇവിടെ കൊണ്ടുവരും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, കുറച്ച് വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ധാർമ്മിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുണ്ട്, എന്നാൽ ഹലാഖയിൽ മതമൂല്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും ദൈവിക ക്രമമായതിനാൽ ഒരു ഉത്തരവ് അനുസരിക്കാനുള്ള ബാധ്യതയും ഉണ്ട് (അത് മതമൂല്യങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുത പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. ). ധാർമ്മികതയിൽ ദൈവിക കൽപ്പനകളില്ല, മറിച്ച് നാം ഈ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ദൈവിക ഹിതം മാത്രമാണെന്നാണ് ഇവിടെ അനുമാനം. വർഗ്ഗീകരണ ക്രമത്തിന് ഹലാഖയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഒരു മിറ്റ്‌സ്‌വയുടെ പദവി ഇല്ല (അതിന് ഹലാഖിക് പദവിയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും. എന്റെ ലേഖനങ്ങൾ കാണുക ഇവിടെ).

എനിക്ക് അസുഖമുള്ളതിനാൽ ഞാൻ യോം കിപ്പൂരിൽ ഉപവസിക്കാത്തപ്പോൾ, കൽപ്പനയുടെ അളവ് ശരിക്കും നിലവിലില്ല, കാരണം അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, ഉപവസിക്കരുത് എന്നതാണ് കൽപ്പന. അതിനാൽ ഇത് കഴിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരു ദോഷവും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല, ഖേദിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല. മറുവശത്ത്, ധാർമ്മിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ചില മൂല്യങ്ങൾ ശരിയായി നിരസിക്കപ്പെട്ടാലും, അത് നിലനിർത്താനുള്ള ധാർമ്മിക ബാധ്യത അതേപടി നിലനിൽക്കും (അത് അനുസരിക്കാനാവില്ല എന്നതൊഴിച്ചാൽ. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു ധാർമ്മിക സംഘട്ടനത്തിൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിരസിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. ' കൂടാതെ 'അനുവദനീയമല്ല'). എന്നാൽ ഹലാഖയിൽ അനന്തരഫലമായ അളവും ഉണ്ട് (മിറ്റ്‌സ്‌വയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ച തിരുത്തലും കുറ്റകൃത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള കൊള്ളയും), ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ധാർമ്മിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ നാം കണ്ട കാര്യങ്ങളുമായി സാമ്യം തോന്നുന്നു. ഡി ഡിക്റ്റോയുടെ അസ്തിത്വവും ഡി റെയുടെ അസ്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

[7] ബിയിലെ കുറിപ്പ് കാണുകലേഖനങ്ങൾ ഡി അധ്യായത്തിലെ ഹലാച്ചയുടെ ശിക്ഷയെക്കുറിച്ച്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ശിക്ഷകളിലെ യാന്ത്രിക സമീപനങ്ങൾക്കെതിരെ ഞാൻ രംഗത്തെത്തിയിരുന്നു.

80 "സംവാദത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒത്തിപ്രോൺ ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് ഒരു നോട്ടം (കോളം 457)" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ

  1. യോം കിപ്പൂരിൽ ഉപവസിക്കുന്നത് തടഞ്ഞതിൽ ഒരു മിഡ്‌വൈഫ് ഖേദിക്കുന്നു. കൽപ്പനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് പൂർണ്ണമായും മൂടിയിരിക്കുന്നു - അത് ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ആത്മാവിനെയും ആത്മാവിനെയും മേൽനോട്ടം വഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പന വലുതായി കടന്നുപോകുന്നു. പക്ഷേ, നോമ്പനുഷ്ഠിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കണമെന്നാണ് തൻറെ ഇപ്പോഴത്തെ കൽപ്പനയെന്ന് അവൾക്ക് നന്നായി അറിയാമെങ്കിലും ക്ഷമിക്കണം. അവൾക്ക് ഉപവാസത്തിന്റെയും ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെയും ദിവസമില്ല. നിങ്ങൾ ഈ വികാരങ്ങളെ അഫ്ര ദാറാ എന്ന് തള്ളിക്കളയുമോ, 'മനഃശാസ്ത്രം' - നിങ്ങൾ പരിഗണിക്കാത്ത വാദങ്ങൾ എന്നതിന്റെ പേരിൽ അതിനെ തള്ളിക്കളയുമോ? അതോ ഒരു തരത്തിൽ സദാചാര മിസ്സിന്റെ സങ്കടത്തോട് സാമ്യമുള്ള മറ്റൊരു മെറ്റീരിയൽ ഇവിടെ ഉണ്ടോ?

    1. ഈ സങ്കടം ഞാൻ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, കൂടാതെ ഇതിന് തീർച്ചയായും ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്തത് ഖേദിക്കാൻ താൽപ്പര്യം/ബാധ്യത (ഹലാഖിയല്ല) ഉണ്ടോ എന്ന ചോദ്യമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ തലത്തേക്കാൾ മാനദണ്ഡമാണ് ഞാൻ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. ആളുകൾ ഒരു ഫുട്ബോൾ കളിയിൽ തോറ്റാൽ ക്ഷമിക്കണം, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഒരു സത്രം സൂക്ഷിപ്പുകാരനായി ഒരു പുരോഹിതനാകില്ലേ?!

      1. ധാർമ്മിക മൂല്യം നഷ്‌ടപ്പെടുന്നതിനോട് അടുത്തതോ സമാനമായതോ ആയ ഒരു മൂല്യം നിങ്ങൾ അതിൽ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സങ്കടം മനസ്സിലായോ എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചില്ല. ഒരു ഫുട്ബോൾ കളി കാണാതെ പോകരുത്.

        1. ഇല്ലെങ്കിൽ അതേ പരിധിയിലല്ല. ഞാൻ കോളത്തിൽ എഴുതിയത് അനുസരിച്ച്, ആരെങ്കിലും നിയമാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ Gd ആത്മീയ നാശത്തെ തടയുമെന്ന് കരുതി, ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ല. തന്റെ നഷ്ടം (അനുഭവ നഷ്ടം) അവൻ ഖേദിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - ഇത് തീർച്ചയായും അവന്റെ അവകാശമാണ്, പക്ഷേ അതിന് മൂല്യം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നില്ല. കാര്യങ്ങൾ തനിക്ക് പ്രധാനമാണെന്ന് സങ്കടം കാണിക്കുന്നതിനാൽ ഒരുപക്ഷേ അത് ഒരുതരം യാരോഷിനെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ധാർമിക ദുഃഖം തനിക്ക് മൂല്യമാണ് പ്രധാനമെന്ന ഭാവത്തിന് അപ്പുറമാണ്. ഞാൻ കുറ്റക്കാരനല്ല എന്നതൊഴിച്ചാൽ, പ്രശ്‌നകരമായ എന്തെങ്കിലും ഇവിടെ ശരിക്കും സംഭവിച്ചു എന്ന വാദം. ഹലാഖിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പ്രശ്‌നകരമായ ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അനുഭവം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

  2. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങളുണ്ടെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ധാർമ്മികത അവനിൽ നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതിന് തെളിവില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
    ഈ ചോദ്യങ്ങൾ, ദൈവം ധാർമ്മികതയുടെ കൽപ്പന ഒരു പരമോന്നത തത്വമായി തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് മാത്രമേ അനുമാനിക്കുന്നുള്ളൂ, അതിനാൽ അവൻ എങ്ങനെ സ്വയം വിരുദ്ധമാകുമെന്ന് ചോദിക്കുക.

    1. ഷാർപ്പനർ - ചോദ്യം വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്, വൈരുദ്ധ്യമല്ല. അതായത് ആമാശയം തിരഞ്ഞെടുത്ത സദാചാര തത്വമാണ് സദാചാരമെന്ന് അവൾ ധരിക്കുന്നതിനാൽ ഇതിന് ഒരു ധാർമ്മിക ന്യായീകരണമുണ്ടെന്ന് അവൾക്ക് വ്യക്തമാണ്.

      1. അവൾ കൂട്ടിയിടിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയില്ല. കൂടാതെ, അവൾ നല്ലവളാണെങ്കിൽ, പ്രചോദനം പ്രധാനമല്ല. എന്നാൽ ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ മെലഡി നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടമായെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: നിങ്ങൾ അവ ലോജിക്കൽ ചോദ്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു (അതിന്റെ യോജിപ്പിനെക്കുറിച്ച്), എന്നാൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ധാർമ്മികമാണ്. തന്റെ മകനെ അനുസരിക്കാൻ ആജ്ഞാപിച്ച അബ്രഹാം, ഐസക്ക് അവനെ സന്തതി എന്ന് വിളിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ജിഡിയുടെ സ്ഥിരതയെക്കുറിച്ച് ആശ്ചര്യപ്പെടുക മാത്രമല്ല, ജിഡി ഇത്തരമൊരു കാര്യം എങ്ങനെ കൽപ്പിക്കും എന്ന ചോദ്യം അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾക്ക് ഇവ രണ്ടും സമാനമായ യുക്തിസഹമായ ചോദ്യങ്ങളാണ്. കവികൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് അതല്ല.

  3. ടിർഗിറ്റ്‌സിന്റെ ചോദ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം - ഇത് ശരിക്കും ഒരു നല്ല ചോദ്യമാണ്, കാരണം ഹലാച്ച ധാർമ്മിക ചുമതലകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് (മൈമോണിഡെസ് മാനസികവും ശ്രവണപരവുമായ കൽപ്പനകൾ തമ്മിൽ വിഭജിക്കുന്നതുപോലെ). ഇത് വിശദീകരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം, Gd നമുക്ക് നേടാനാകാത്ത ഒരു ആത്മീയ സെറ്റിന് വിധേയമാണ് - അപ്പോൾ സ്വാഭാവികമായും ചോദ്യം ചോദിക്കപ്പെടും - Gd അത്തരം ഒരു ശക്തമായ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഈ നിയമങ്ങൾ ഒരു ഉയർന്ന അസ്തിത്വമാണ്, ഒരുതരം സ്പിനോസ ദൈവം വ്യക്തിപരവും നിസ്സംഗനുമല്ല, മറിച്ച് "സ്വാഭാവിക" ഭൗതികമല്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിലാണ്. നിങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ (അവ "നിയമങ്ങൾ" അല്ല) ലോജിക്കൽ നിയമങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴ്‌പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം വളരെ ദുർബലവും നിലവിലില്ലാത്തതും ആണെന്നും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് അൽപ്പം ശക്തമാണെന്നും എനിക്ക് തോന്നുന്നു. , നിങ്ങൾ വാദിച്ചതിനാൽ - കുറച്ച് ഇടുങ്ങിയെങ്കിലും എനിക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അവകാശവാദം - അവ അതേ രീതിയിൽ തന്നെ ആവശ്യമാണെന്ന്. എന്നാൽ ഹലാഖ് നിയമങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ അത് അംഗീകരിക്കാൻ അൽപ്പം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ. കാരണം അവരുടെ ആവശ്യകതയിൽ അവ ആവശ്യമുള്ളതും പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ആവശ്യമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു (വാദം സാധ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ അവ ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ അവ മനസ്സിലാക്കാൻ ഇപ്പോഴും അസാധ്യമാണ് - ഇത് ഒരു വലിയ അടിയന്തിരമാണ്, ഈ നിയമങ്ങൾക്കൊപ്പം ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്താനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട്). ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും ഇത് സത്യമാണ് ("" വേദന മോശമാണ്" എന്നത് വേദനയുള്ള ലോകത്തിന് മാത്രം പ്രസക്തമായ ഒരു അവകാശവാദമാണ് - കൂടാതെ ദൈവം എന്തിനാണ് ലോകത്ത് വേദന സൃഷ്ടിച്ചത്, എന്തിനാണ് അത് പറഞ്ഞത് എന്നതാണ് വലിയ ചോദ്യം. വേദനയുണ്ടാക്കരുത്), എന്നിട്ടും എങ്ങനെയെങ്കിലും ലോകത്ത് അത് ശക്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, നിയമങ്ങൾ കൂടുതൽ ഏകപക്ഷീയമായി തോന്നുന്നിടത്തേക്ക് ഞാൻ പോയി. ഏതായാലും, അത് ദൈവത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒരു ലോകത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അവന്റെ മേൽ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ല. വഴിയിൽ, ഈ ചോദ്യം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ മറ്റൊരു സൈദ്ധാന്തിക സാദ്ധ്യതയുണ്ട്, ഞാൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല - ഒരു മനുഷ്യ കടമ എന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ മാത്രം പ്രസക്തമായ ഒരു ലോകം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ Gd-ന് കഴിയുമെന്ന് പറയുക. ഈ നിയമങ്ങൾ തന്നെ മറ്റ് മൂല്യങ്ങൾക്കെതിരെ നിരാകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകം, അവ എന്തും ആകാം, അവന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് വിധേയമാണ്. അദ്ദേഹം രണ്ടാമത്തെ ഓപ്ഷൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു, കാരണം അത്തരമൊരു സാഹചര്യം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ ഈ നിയമങ്ങളെ നോക്കുകയില്ല, അവ സ്വയം പ്രകടമായിരുന്നു (വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും പ്രമാണത്തിന്റെയും വൃക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് മൈമോനിഡെസ് എഴുതുന്നത് പോലെ). ഈ സാധ്യതയനുസരിച്ച് - ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ ഒരു ഹലാക്കിക് ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ചിലപ്പോൾ ചില ബാഹ്യ കാരണങ്ങളാൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ആവശ്യമില്ല, കൂടാതെ ദൈവം വിധേയമായിരിക്കുന്ന നിയമങ്ങളുടെ ലോകം മുഴുവൻ ആവശ്യമില്ല. മറുവശത്ത്, സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അത്തരമൊരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള തീരുമാനം തന്നെ സംശയാസ്പദമായി തോന്നാം.

    1. എനിക്ക് അവകാശവാദം മനസ്സിലായില്ല. നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളിലെ രണ്ട് പോയിന്റുകളിൽ മാത്രമേ ഞാൻ അഭിപ്രായമിടുകയുള്ളൂ (ഇത് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു):
      1. നിയമങ്ങൾ ബാധകമല്ല. നന്മതിന്മകളുടെ നിർവചനം നിർബന്ധമല്ല, ഒരുപക്ഷേ ഒരു വസ്തുതയാണ്. അതുകൊണ്ട് അവർ ദൈവത്തേക്കാൾ ഉയർന്നവരാണോ അല്ലയോ എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.
      2. ധാർമ്മികതയുടെ നിയമങ്ങൾ പോലും നമ്മുടെ ലോകത്ത് മാത്രമാണ് നിയമങ്ങൾ. തികച്ചും വ്യത്യസ്‌തമായി നിർമ്മിച്ച ജീവികളാൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു ലോകം സൃഷ്‌ടിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ (അവർക്ക് ദു:ഖവും കഷ്ടപ്പാടും ഇല്ലായിരുന്നു), അപ്പോൾ മറ്റ് നിയമങ്ങൾ അതിന് ബാധകമാകുമായിരുന്നു. എന്നാൽ അവ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെ പ്രയോഗങ്ങളായിരുന്നു അവ. ഹലാഖയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വിവരിച്ചത് ഇതാണ്, അതിനാൽ വ്യത്യാസമൊന്നും തോന്നുന്നില്ല.

  4. അവളുടെ മക്കൾ യിത്സാക്ക് കോറൻ

    “ഈ തരത്തിലുള്ള എല്ലാ ഐഡന്റിറ്റി ക്ലെയിമും: a ആണ് b. ഈ അവകാശവാദം ശരിയാണെന്ന് കരുതുക, അപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്: a is a, അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു ശൂന്യമായ tautology എന്നാണ്. - ഇവിടെ പ്രശ്നം കണ്ടെത്താൻ എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഈ ക്ലെയിം ശരിയാണെന്ന് അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് A = A ക്ലെയിം ചെയ്യുന്നതിന് യുക്തിപരമായി തുല്യമാണ്, മാത്രമല്ല 1 + 1 = 2 നും മറ്റേതെങ്കിലും ശരിയായ ക്ലെയിമിനും ക്ലെയിം ചെയ്യുന്നതിനും തുല്യമാണ്. വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം അത് ചേർക്കുന്ന വിവരമാണെങ്കിൽ, ഒരു വാക്യത്തിനും "അത് ശരിയാണെന്ന് കരുതുക" എന്നില്ല. അത് ശരിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുന്നു / അറിയുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ശരിയാണെന്ന് വീണ്ടും പറയുന്നത് നമ്മിലേക്ക് വിവരങ്ങൾ ചേർക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ പ്രാധാന്യമില്ല.

  5. നിങ്ങളുടെ പിതാവിന്റെ ധാർമ്മികത

    ബി.എസ്.ഡി.

    മനോഹരമായ ഉത്രോൺ ആശയക്കുഴപ്പം വിഗ്രഹങ്ങൾക്കുള്ളതാണ്, അവർ ധാർമ്മികതയുമായി എത്രത്തോളം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നുവെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല. മറിച്ച്, പുരാണ കഥകൾ അനുസരിച്ച്, അവർ അസൂയയും ശക്തിയും നിറഞ്ഞവരാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

    നേരെമറിച്ച്, ഇസ്രായേലിന്റെ ദൈവം സത്യത്തിന്റെ ഉറവിടവും നന്മയുടെ ഉറവിടവുമാണ്. അവൻ ധാർമ്മികതയ്ക്കും സത്യത്തിനും വിധേയനല്ല. അവരുടെ പരിപൂർണ ശുദ്ധിയിലുള്ള സത്യവും ധാർമ്മികതയും അവനാണ്. സ്രഷ്ടാക്കൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ അറിവ് ഒരു ചെറിയ കഷണമാണ്. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും പഠനത്താലും നമുക്ക് അൽപ്പം അറിയാം, എന്നാൽ നമുക്ക് അറിയാവുന്നത് പൂർണ്ണമായ ചിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ കഷണം മാത്രമാണ്, അത് ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന് മാത്രമേ അറിയൂ, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അവനു മാത്രമേ അറിയൂ.

    സ്രഷ്ടാവിന്റെ വഴികളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, ഇലക്ട്രിക്കൽ ഔട്ട്ലെറ്റിൽ ചുറ്റിക ഒട്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ അച്ഛൻ കൈ അടിക്കുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് മനസ്സിലാകാത്ത, എന്തിനാണ് തന്റെ പിതാവിനെ ഏൽപ്പിച്ചതെന്ന് മനസ്സിലാകാത്ത കുട്ടിയുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പോലെയാണ്. വെളുത്ത ഉരുളൻ കല്ലുകളുടെ ക്രൂരമായ കൂട്ടം അവരുടെ കത്തികൾ പുറത്തെടുക്കുകയും നിർഭാഗ്യവാനായ ആൺകുട്ടിയുടെ മാംസം കീറുകയും ചെയ്യുന്നു.

    മനുഷ്യരായ മാതാപിതാക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കുട്ടിയെ വൈദ്യുതാഘാതത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാനാണ് കൈയ്യിലെ പ്രഹരം വന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാനുള്ള ഭാഗ്യം ഞങ്ങൾ ഇതിനകം നേടിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ 'വെള്ള കോട്ട് ധരിച്ച കത്തികൾ' കുട്ടിയുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഓപ്പറേഷൻ ചെയ്യുന്നു. അതിലുപരിയായി, ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആഴം കുറച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ നൂറുകണക്കിന് വർഷത്തെ ഗവേഷണം നടത്തി - നമ്മുടെ സ്രഷ്ടാവിന് കുറച്ച് 'ക്രെഡിറ്റ്' നൽകാൻ നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ട്, അവൻ അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളും പീഡകളും ഞങ്ങളെ കൊണ്ടുവരുന്നു, ഇടനാഴിയിൽ ഞങ്ങളെ ഒരുക്കുന്നതും നല്ലതാണ്, 'ലോഞ്ച്', ഒരു പിതാവ് മകനെ പീഡിപ്പിക്കുമ്പോൾ 'എൽക്കിച്ച് നിങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു' എന്ന് ഹൃദയം കൊണ്ട് അറിയിക്കുക.

    ആശംസകളോടെ, ഒത്തിപ്രോൺ നെഫ്ഷതിം ഹലേവി

    1. 'നിങ്ങളുടെ പിതാവിന്റെ സദാചാരങ്ങളും' 'നിങ്ങളുടെ അമ്മയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും' - ഒരു നുകം സ്വീകരിക്കുകയാണോ അതോ മനസ്സിലാക്കലും തിരിച്ചറിയലും?

      സ്രഷ്ടാവിന് അവന്റെ ഇച്ഛയ്ക്കും വസ്തുനിഷ്ഠമായ നന്മയ്ക്കും ഇടയിൽ പൂർണ്ണമായ ഐഡന്റിറ്റിയുണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യന് നല്ലതും ശരിയും സംബന്ധിച്ച അവന്റെ ബോധവും സ്രഷ്ടാവിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങളും തമ്മിൽ ഒരു വിടവ് ഉണ്ടായിരിക്കും. ഈ വിടവ് 'സാധ്യമായത്' മാത്രമല്ല ആവശ്യമുള്ളതും, എന്നാൽ വ്യക്തി കോനോയുടെ ഇച്ഛയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം അത് കുറയുന്നു.

      പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മനുഷ്യൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് ന്യായവിധിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന ഉറപ്പിൽ നിന്ന് ഒരു നുകം സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തനാകാം, പക്ഷേ അത് പോരാ. കാരണം, ആ വ്യക്തി കോനോയോട് വിശ്വസ്തനായ ഒരു 'അടിമ' മാത്രമല്ല, തനിക്ക് വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ലഭിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും കോനോയുടെ ഇഷ്ടം മനസ്സിലാക്കാൻ അറിയുന്ന ഒരു 'വിദ്യാർത്ഥി' കൂടി ആയിരിക്കണം.

      'അടിമ'ക്ക് 'അങ്ങനെ ചെയ്യുക' അല്ലെങ്കിൽ 'അങ്ങനെ ചെയ്യുക' എന്ന് പറഞ്ഞാൽ മതി. വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശം ലഭിക്കാതെ അവൻ ഒരു ചുവടും എടുക്കില്ല, എന്നാൽ 'ഒരു കാര്യത്തിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ' അത്യാവശ്യമായിരിക്കുമ്പോഴും തന്റെ റബ്ബിന്റെ ഇഷ്ടം എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് അറിയുന്ന ഒരു 'വിദ്യാർത്ഥി' ആകണമെങ്കിൽ, ഒരു ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കണം. അവന് തത്ത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം.

      ഇതിനായി, 'പലകകളിൽ കൊത്തിവെച്ചത്' എന്ന വാക്ക് മുകളിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശിച്ച ഒരു ലിഖിത തോറ നൽകപ്പെട്ടു, എന്നാൽ തോറ നിയമങ്ങളുടെ അർത്ഥവും യുക്തിയും മനസ്സിലാക്കാനും അതിന്റെ ആഴം മനസ്സിലാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന 'വാക്കാലുള്ള തോറ' ആയിരിക്കണം. തോറ നിയമങ്ങൾ - ഒരാൾക്ക് കാര്യങ്ങളുടെ ആത്മാവ് ആഗിരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

      സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നിയമം വ്യക്തമാക്കുന്ന വാക്കാലുള്ള തോറയിലൂടെ - മനുഷ്യൻ 'യിഫ്രോണിന്റെ' ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുകയാണ്, കാരണം സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഇഷ്ടം ബാഹ്യ നുകം സ്വീകരിക്കുന്നു' - കൂടുതൽ കൂടുതൽ 'തോറ ഡെലിയ' ആയി മാറുന്നു. അവൻ മനസ്സിലാക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.

      ആത്മാർത്ഥതയോടെ, ഇനോക്ക് ഹനാച്ച് ഫെയിൻഷ്മെക്കർ-ഫെൽറ്റി

      1. "എന്നാൽ പാപം [അറിവിന്റെ വൃക്ഷത്തിലെ മനുഷ്യൻ] ശിക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതേ ബൗദ്ധിക നേട്ടം നഷ്ടപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്... അതിനാൽ 'നിങ്ങൾ നന്മതിന്മകൾ അറിയുന്ന ദൈവത്തെപ്പോലെയായിരുന്നു' എന്നും 'നുണയും സത്യവും അറിയുന്നവർ' എന്ന് പറയുന്നില്ല. 'നുണയും സത്യവും നേടിയവർ'.
        ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ നുണയും സത്യവും അല്ലാതെ നല്ലതും ചീത്തയുമില്ല ”(തിങ്കൾ, ഭാഗം I, P.B.)
        ഒരുപക്ഷേ മൈമോനിഡെസ് ഇവിടെ ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുകയും ഈറ്റിപ്രോൺ ആശയക്കുഴപ്പം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ?

          1. അവലംബത്തിന് നന്ദി, ഞാൻ വായിച്ചു, എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ മൈമോനിഡെസിന്റെ വാക്കുകളിൽ ഒരു പ്രശ്നവും ഞാൻ കണ്ടില്ല.
            വാചകം രണ്ടായി വിഭജിക്കണമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു:

            "നന്മയും തിന്മയും അറിയുന്ന ഒരു ദൈവത്തെപ്പോലെയായിരുന്നു നിങ്ങൾ" - ഇത് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ സെലിബ്രിറ്റികൾക്കും സുന്ദരനും അശ്ലീലവുമായ നിങ്ങളിൽ വളർന്നുവന്ന അവബോധത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അതിനാൽ ഇപ്പോൾ ധാർമ്മികതയും നിങ്ങൾക്ക് നല്ലതും ചീത്തയുമായി തോന്നുന്നു.

            "[വാക്യം] ഒരു നുണയും സത്യവും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നുണയും സത്യവും നേടിയവരോ അല്ല, ആവശ്യമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഒരു നുണയും സത്യവും അല്ലാതെ നന്മയും തിന്മയും ഒന്നുമില്ല" - ഇവിടെ മൈമോനിഡെസ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ധാർമ്മികതയാണ്. അതായത്, ഈ അർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും സത്യവും അസത്യവും ആയ ഒരു വസ്തുതാ-ദൈവിക വിഭാഗത്തിൽ ധാർമ്മികതയെ മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന ബൗദ്ധിക ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

            അത് ഒരു ചോദ്യമായും ഉത്തരമായും വായിക്കണം - എന്തുകൊണ്ടാണ് "നുണയും സത്യവും" എന്ന വാക്യം പറയാത്തത്? ഉത്തരം - കാരണം നിങ്ങൾക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, ദൈവത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ (ധാർമ്മികത) നല്ലതും ചീത്തയുമല്ല, മറിച്ച് വ്യാജവും സത്യവുമാണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയും. ഇവിടെ ഈറ്റിപ്രോണിന്റെ ധർമ്മസങ്കടം അതിരുകടന്നതാണ്.

            1. കൃത്യമായ പദപ്രയോഗം എനിക്കിപ്പോൾ ഓർമ്മയില്ല, പക്ഷേ അത് മര്യാദയെക്കുറിച്ചാണ്, ധാർമ്മികതയല്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. എന്തായാലും, ഈറ്റിപ്രോണിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം ഒഴിവാക്കാത്ത ചില പ്രസ്താവനകൾ മൈമോനിഡെസിൽ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെങ്കിലും. ഈ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ മൈമോനിഡിസിന് സ്വന്തം നിലപാടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വാദിക്കാം.

      2. ധാർമ്മികത - അനുകമ്പ അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മികത - തടയൽ?

        Adash XNUMX-ലെ SD ACH Tov-ൽ

        വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ 'മതവും' 'ധാർമ്മികതയും' തമ്മിലല്ല, മറിച്ച് 'അനുകമ്പയുടെ സദാചാരവും' 'തടയലിന്റെ ധാർമ്മികതയും' തമ്മിലാണ്. മറുവശത്ത്, പാപിയുടെ മേൽ ഒരു ക്രൂരമായ പ്രതികാരം കൊണ്ടുവരാനുള്ള പ്രതിരോധത്തിന്റെ ധാർമ്മികത ഡിറ്റെർഷിനുണ്ട്, അത് കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ ആവർത്തനത്തിന്റെ എല്ലാ 'ഓ ആമേൻ' ഭാവി പാപിയിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കും.

        ഇവിടെ നമുക്ക് 'ദിവ്യ ക്രമം' ആവശ്യമാണ്, അത് ശരിയായ ഡോസ് നൽകുന്ന കാര്യമായ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും കരുണ കാണിക്കാനും തിരുത്തലിനായി അനുവദിക്കാനുമുള്ള ദൈവിക ആഗ്രഹം തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ കൊണ്ടുവരും.

        അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, വിദ്വേഷത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ച ജനതയെ വേരിൽ നിന്ന് ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ പ്രതിരോധത്തിന് ആവശ്യമാണ് - അമാലേക്കിനെയും കാനാനിലെയും - മറുവശത്ത് കരുണയ്ക്ക് അവരെ ആദ്യം സമാധാനത്തിലേക്ക് വിളിക്കുകയും 'ദിശ മാറ്റി' രക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്.

        ആശംസകളോടെ, ഹസ്ദായി ബെസലേൽ കിർഷൻ-ക്വാസ് ചെറിസ്

  6. അവസാനത്തെ മദ്ധ്യസ്ഥൻ

    ഉയർത്തിയ മാർബിൾ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം. ത്രികോണത്തിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും വൃത്തത്തിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നിലനിർത്തുന്ന ഒന്നാണിത്.
    ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണമായ ഒന്ന് വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും മൂന്ന് നേർരേഖകളാൽ നിർമ്മിച്ചതുമാണ്.

    ഇത് ദൈനംദിന യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമാണെങ്കിലും, ഭാഗ്യവശാൽ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മുടെ യുക്തിയുടെ ശബ്ദങ്ങളുമായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ നിലനിൽക്കില്ല.

  7. നിങ്ങൾ വിവരിച്ച ചിത്രം മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നതായി ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അവൻ എന്തായിരിക്കുമെന്നതിനാൽ, ധാർമ്മികതയുടെ മൂല്യങ്ങൾ നിരസിക്കാൻ ചില മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ (അവൻ സൃഷ്ടിച്ചത്) പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അധികാരിയാണ് അദ്ദേഹം. ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ കെട്ടുറപ്പുള്ളതാണ് എന്ന വസ്തുത അവ മുൻഗണനകളുടെ പട്ടികയിൽ ഒന്നാമതായിരിക്കണമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.

    1. നിങ്ങൾക്ക് എന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ ടിർഗിറ്റ്സിന്റെ) വാദം മനസ്സിലായില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. മതമൂല്യങ്ങൾ അവന്റെ കൈകളിലാണെന്ന് കരുതുക, അയാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ അവ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും, ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ ഒരു മതപരമായ മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കാൻ ലോകത്ത് ഒരു കാരണവുമില്ല. ധാർമികതയ്ക്ക് ഇണങ്ങുന്ന തരത്തിൽ മതപരമായ മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ എന്തിനാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്? മതമൂല്യങ്ങളും അവന്റെ കൈകളിൽ ഇല്ലെന്ന് അത് പിന്തുടരുന്നു.

      1. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് മുമ്പ് മനസ്സിലായില്ല, പക്ഷേ അത് പോലും എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ മനസ്സിൽ വരുന്നില്ല, രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ:

        1. ധാർമ്മികതയുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു മതവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ല (തിന്മയില്ലാത്ത ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് പോലെ). ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാഹചര്യത്തിന് വിരുദ്ധമായി, അവൾക്ക് അത് പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിനാൽ അവൾ അവനിൽ നിർബന്ധിതനാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. എന്നാൽ ചില കാരണങ്ങളാൽ അയാൾക്ക് ഒരെണ്ണം വേണമെന്ന് കരുതിയാൽ, അത് ചില ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുമായി ഏറ്റുമുട്ടണം. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്ന ഒന്ന് അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തിരിക്കാം, ഇത് തോറ മൂല്യങ്ങളും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സുപ്രധാന പരസ്പര ബന്ധത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

        2. ഒരു തോറ മൂല്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഫലമായി ധാർമ്മികമായി ദ്രോഹിക്കപ്പെട്ട ഏതൊരാൾക്കും ഈ ലോകത്തിലോ പരലോകത്തിലോ ദൈവത്തിന് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാൻ കഴിയും. മൊത്തത്തിലുള്ള സംഗ്രഹത്തിൽ അവന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ അളവ് തോറയുടെ മൂല്യം ഇല്ലെങ്കിൽ അത് പോലെ തന്നെ ആയിരിക്കുമെന്ന് അയാൾക്ക് ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയും.

        1. 1. അത് അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിതമായി എന്നാണ്. അയാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ വ്യവസ്ഥിതി ക്രമീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരു നിയന്ത്രണവുമില്ല, പിന്നെ ധാർമ്മികതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനെ തടയുന്നതെന്താണ്?
          2. ഒരു ഷിഫ്റ്റിന് അയാൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാൻ കഴിയുമെന്നത് ശരിയായിരിക്കാം. എന്നാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ലോകത്ത് ഒരു കാരണവുമില്ല. ധാർമ്മികതയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ ഈ മൂല്യങ്ങൾ സജ്ജമാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും.

          1. 1. അയാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ സിസ്റ്റം സജ്ജീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം ധാർമ്മികതയുടെ 0 ലംഘനങ്ങളുള്ള ഒരു മതപരമായ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം സാധ്യതകളുടെ ഇടത്തിൽ ഉണ്ടെന്നല്ല. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു മതവ്യവസ്ഥയും സ്ഥാപിക്കാനോ ധാർമ്മികതയെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നവയിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനോ കഴിയില്ല.

            ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കരുതെന്ന് അയാൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം, പക്ഷേ (ഒരുപക്ഷേ) ഈ ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും ഉള്ള ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ 0 തിന്മയോടെ. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി അവനിൽ നിർബന്ധിതമാണെന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (!) സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുള്ള ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ, അതിൽ തിന്മയും ഉണ്ടാകും.

            1. ഈ നിർബന്ധം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
              അവനെ ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു നിയന്ത്രണവുമില്ലെങ്കിൽ, ബലാത്സംഗത്തിനിരയായ കോഹൻ ഭാര്യയെ ഭർത്താവിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടയുന്നതെന്താണ്? അദ്ദേഹത്തിന് വിപരീതമായി നിർണ്ണയിക്കാമായിരുന്നു (ഈ വിശദാംശങ്ങളില്ലാതെ ഞങ്ങൾക്ക് തോറ തരൂ). എന്ത് പരിമിതിയാണ് അവനെ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നത്? തിന്മയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും തിന്മയുടെയും പോയിന്റുകളില്ലാതെ പ്രകൃതിയുടെ കർക്കശമായ നിയമങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. മറ്റൊരു സംവിധാനവുമില്ല. എന്നാൽ മതനിയമങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് അവയിൽ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ല. അവർ ഏകപക്ഷീയമാണ്. കോഹന്റെ ഭാര്യയില്ലാതെ പതിന്നാലു കൽപ്പനകൾ മാത്രം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മതപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അവനെ തടയുന്നത് എന്താണ്?

  8. റബ്ബി നാറാളി, നിങ്ങൾ ഒരു കോളം എഴുതണം (അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എഴുതിയത് എനിക്കറിയില്ല)
    ഹലാഖയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതും അനുവദനീയവും നിരസിച്ചതുമായ ഭാഗത്തെ സംബന്ധിച്ച്.

  9. [വിജയിക്കാത്തത് നിങ്ങൾ വിജയിയായി ചെയ്തു. എനിക്ക് എന്തോ അവ്യക്തത തോന്നി (അത് എനിക്കും നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്) അല്ലാതെ നിങ്ങൾ അത് വ്യക്തമാക്കിയ രീതിയിലല്ല]

    സംഘട്ടനങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഹലാഖയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് ചിത്രം കാണിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, എല്ലാ മനുഷ്യരും ഈ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നു, അവരുടെ അവബോധം പകുതിയായി എടുക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. മിറ്റ്‌സ്‌വ നേടാത്ത ഒരു വ്യക്തിയുടെ നഷ്ടത്തെയോ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തോടൊപ്പമുള്ള പ്രത്യേക വികാരത്തെയോ ഓർത്ത് ഒരാൾ ഖേദിക്കുന്നുവെങ്കിലും, നിരസിച്ചതിന്റെ പേരിൽ ഒരു വ്യക്തി ഖേദിക്കുന്നതായി ഞാൻ കേട്ടിട്ടില്ല (തസൽ അല്ലെങ്കിൽ യിബത്തിലെ ഷട്ടാൻസ് പോലുള്ള കാര്യമായ തിരസ്‌കരണം. , മദീനിന്റെ കാര്യത്തിൽ, കാര്യമായ തിരസ്‌കരണമുണ്ട്, ഇത് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ Tza'a ആണ്), കൂടാതെ ധാർമ്മികതയിൽ, സാധാരണ ആളുകൾ ശബ്ബത്തിൽ ഒരു കോഷർ വംശജനെ രക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് പോലുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക നിയമം ലംഘിച്ചതിൽ ഖേദിക്കുന്നു.

    അതിനാൽ, ഹലാഖയിൽ ദൈവം ആത്മീയ കേടുപാടുകൾ തീർക്കുന്നുവെന്നും ധാർമ്മികതയിൽ ശാരീരികമായ കേടുപാടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നില്ലെന്നും നിങ്ങൾ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു. എന്നാൽ അത് എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകും, ധാർമ്മികമായ ഒരു നിർബന്ധവുമില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ ആളുകൾ ശാരീരിക ഉപദ്രവത്തെക്കുറിച്ച് എന്താണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്? അവർ (ഞാനും പൊതുവെ) വെറും തെറ്റാണോ ഇവിടെ സാധാരണ ടെൻഷൻ ഇല്ല, അല്ലാതെ വെറും അറിവില്ലായ്മയാണോ?
    വിശദീകരിക്കുന്നതിന്, കൽപ്പനകൾ നിലനിൽക്കുന്നതുവരെയും അവ നിരസിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ഓരോ കൽപ്പനയും നിലനിൽക്കുമെന്ന് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കണം. അതായത്, കൽപ്പന "ഇപ്പോൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുക" എന്ന പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശമല്ല, മറിച്ച് തത്വാധിഷ്ഠിതമായ നിർദ്ദേശമാണ്, ഒരു സംഘട്ടനത്തിന് പകരം ഇവിടെ ഒരു കൽപ്പനയും ഇവിടെ ഒരു കൽപ്പനയും ഉണ്ട്, അതിനാൽ സംഘർഷത്തിനും വ്യക്തമായ തീരുമാനത്തിനും പകരം ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്. . (അതൊഴിച്ചാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഒരു ആത്മീയ വസ്തുതകളിലേക്കും എത്തിച്ചേരേണ്ട ആവശ്യമില്ല).
    അടിസ്ഥാനപരമായി ഇതാണ് റാഖ (നിങ്ങൾ എന്നെ പരാമർശിച്ചതുപോലെ ആഘോഷത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിൽ ഇത് അനിവാര്യമായും പുതുക്കലിലും എഴുതിയിരിക്കുന്നു. ഞാൻ കാമ്പെയ്‌നെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചില്ല, പക്ഷേ ആരെങ്കിലും റോഷ് ഹഷാനയിൽ വീഴുന്ന ഷോഫർ ഊതുകയാണെങ്കിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നത് കണ്ടു. ശബ്ബത്തിൽ സത്യത്തിൽ എന്നാൽ തത്വം. എനിക്ക് ഈ കാര്യം ശരിക്കും മനസ്സിലായില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ഇത് വിശദീകരിക്കാമോ? (അവിടെയുള്ള ഉത്തരത്തിൽ നിങ്ങൾ ശരിക്കും അങ്ങനെ കരുതുന്നു എന്ന് എഴുതി). ഈ കൽപ്പന ഒരു പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശമാണ്, ഒരു വശത്ത് ഞാൻ കൽപ്പന എ എന്നും മറുവശത്ത് ഞാൻ കൽപ്പന ബി എന്നും വാസ്തവത്തിൽ ഞാൻ ബി കൽപ്പന എന്നും പറയുന്നതിൽ അർത്ഥമൊന്നും ഞാൻ കാണുന്നില്ല.

    1. ഒരു മിസ്‌വാ നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ സങ്കടം നിങ്ങൾ കാണാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. തീർച്ചയായും അത് സ്വന്തമാണ്. രോഗിയായതിനാൽ അമ്മായിയമ്മയല്ലാത്ത ഒരാളെപ്പോലെ. അവന്റെ അവസ്ഥയിൽ അത് അവന്റെ കടമയാണെന്ന് അവനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും അവനോട് പറയുകയും ചെയ്യുന്ന റബ്ബിമാരെക്കുറിച്ച് കഥകൾ അറിയപ്പെടുന്നു. അതിനപ്പുറം, വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ലാവോ ചെയ്യുന്നത് ഒരു സാധാരണ അവസ്ഥയാണ്, ആളുകൾ അത് ശീലമാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കമ്പിളി, ലിനൻ എന്നിവയുടെ ഒരു തൂവാലയിൽ, ഒരു ഷട്നാസ് ഉണ്ടെന്ന് ആരും ഓർക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ ഒരു രോഗിയിൽ ഇത് അപൂർവമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ്, അതിനാൽ ക്ഷമിക്കണം.
      തീർച്ചയായും ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ശാരീരിക ഉപദ്രവവും ദുഃഖവും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഞാൻ ശരിയായി അഭിനയിച്ചതിൽ എന്താണ് ഉള്ളത്. പ്രകൃതിക്ഷോഭം മൂലം ഒരാൾക്ക് വിഷമമുണ്ടെങ്കിൽ അതിൽ ഞാൻ ഖേദിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ ഞാൻ അതിൽ കുറ്റക്കാരനായിരിക്കുമ്പോൾ (ശരിയായിട്ടും) ക്ഷമിക്കണം എന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ഒരു അപകടത്തിൽ ഹെസി ആളുകളെ ഫക്ക് ചെയ്യുക, അതിൽ കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല, കേടുപാടുകൾ പോലും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അവർ വരുത്തിയ നാശനഷ്ടങ്ങളിൽ അവർക്ക് എത്രമാത്രം സങ്കടമുണ്ട്.
      കൽപ്പന നിലവിലുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്ന എന്റെ വാക്കുകൾ ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഓർക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ താൽമുഡിക് ലോജിക് സീരീസിലെ മൂന്നാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് വിശദമായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. കൽപ്പനയും പ്രായോഗിക അധ്യാപനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിനായി പുസ്തകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാഗവും നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കൽപ്പന ഒരുതരം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശം അതിന്റെ ഒരു ഡെറിവേറ്റീവ് മാത്രമാണ്. വളരെ വിചിത്രമായ ഒരു വസ്തുത. നിങ്ങൾ അത് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു.

      1. ടിർഗിറ്റുകൾ

        കൽപ്പന വെറുമൊരു ദൈവവചനമല്ല (ദൈവം ആത്യന്തികമായി ആജ്ഞാപിക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ദൈവവചനം മാത്രമാണെങ്കിൽ അത് ഒരു മിറ്റ്‌സ്‌വയിൽ പെട്ടതല്ലെങ്കിൽ) എന്ന് ഞാൻ RAKA-യിൽ നിന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നുള്ള "ഉദ്ധരണം" അവിടെയുള്ള ത്രെഡിലെ ഉത്തരത്തിലായിരുന്നു. ചെയ്യാൻ പാടില്ല, ചെയ്യാൻ പോലും നിരോധിക്കുന്നു) "ദൈവവചനത്തിന്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമല്ല, ഒരുതരം യാഥാർത്ഥ്യമായി മിറ്റ്സ്വോസിന്റെ ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനം കാണുന്ന ഒരു വിശകലനത്തോട് ഞാൻ യോജിക്കുന്നു" എന്ന് നിങ്ങൾ മറുപടി നൽകി. അവിടെ നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം എനിക്ക് ശരിയായി മനസ്സിലായിട്ടുണ്ടാകില്ല, പക്ഷേ എന്റെ കണ്ണിൽ RAA യുടെ വാക്കുകൾ ഇപ്പോഴും പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ഈ ആശയം മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്നെ സഹായിച്ചാൽ ഞാൻ വളരെ നന്ദിയുള്ളവനായിരിക്കും.
        സങ്കടത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആളുകൾക്ക് ശീലമില്ലാത്ത ഒരു തെറ്റും (പാരമ്പര്യവും പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഹലാഖിക്കും) യഥാർത്ഥ അടിത്തറയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, കാരണം അവർ കുതികാൽ ചവിട്ടാത്തതിൽ മാത്രമാണ് ഖേദിക്കുന്നത്, തൂവാലയിൽ ഖേദമില്ല. അവരെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചാലും ബാബൂണും. പക്ഷെ ഞാൻ ആ കാര്യം പറയുന്നു.
        പ്രധാന കാര്യം - ധാർമ്മികത അനിവാര്യമായതിനാൽ മാത്രം കെട്ടുറപ്പുള്ളതാണെങ്കിൽ, ധാർമ്മിക വിരുദ്ധ നിർബന്ധമുള്ളിടത്ത് ആയിരം നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്താൻ പോലും ഒരു മാനദണ്ഡ പ്രശ്നവുമില്ല. നിങ്ങൾ കോളത്തിൽ വിവരിച്ചതുപോലെ ആളുകൾക്ക് സംഘർഷം അനുഭവപ്പെടുകയും അത് ദൈവത്തിന് മുന്നിൽ തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന് എന്താണ് ഉത്തരം? നിങ്ങളുടെ ഉത്തരം ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയിടത്തോളം ഇത് ഒരു തെറ്റാണ്, തീർച്ചയായും ഉപദ്രവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാനുള്ള തന്റെ ധാർമ്മിക കൽപ്പന ദൈവം പിൻവലിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ഉപദ്രവിക്കുന്നതിന് ഒരു സാധാരണ പ്രശ്നവുമില്ല. ആത്മീയ കേടുപാടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും ശാരീരിക നാശനഷ്ടങ്ങൾ നന്നാക്കാതിരിക്കുന്നതിനുമുള്ള സിദ്ധാന്തം ആളുകളുടെ വികാരങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അല്ലാതെ അവരെ ന്യായീകരിക്കുകയല്ല. അങ്ങനെയാണോ?

        1. ആത്മീയ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിർദ്ദേശത്തിലൂടെ ഇത് മനസ്സിലാക്കാം. അവരെ കൊണ്ടുവരുന്ന കർമ്മം ചെയ്യാൻ എനിക്ക് ബാധ്യതയില്ലാത്തപ്പോഴും ഇവ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു മിറ്റ്‌സ്‌വയെ നിർവചിക്കാൻ പ്രയോജനം മാത്രം പോരാ. കൽപ്പന എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ രൂപകമായി പറയും. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ മറ്റൊരു കൽപ്പന കാരണം അത് പാസാക്കേണ്ടി വരും.
          അവൾ ചെയ്ത ഒരു കാര്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണം സമയം സ്ത്രീകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിൽ മൂല്യമുണ്ടെന്ന് മിക്കവാറും എല്ലാ മദ്ധ്യസ്ഥരുടെയും സമ്മതം, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇത് ഒരു അസ്തിത്വപരമായ മിറ്റ്‌സ്‌വയായി പോലും കണക്കാക്കുന്നു (റബ്ബി ബ്രിഷ് എന്നാൽ സഫ്ര എഴുതുന്നത് അത് നിരസിക്കുന്നു എന്നാണ്). എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്ത്രീകൾ ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യേണ്ടതില്ല, അങ്ങനെയെങ്കിൽ അവർ ചെയ്താൽ എന്തൊരു മിഥ്യയാണ് ഉള്ളത്?

          ദ്രോഹത്തിന്റെ ഒരു സാധാരണ പ്രശ്‌നമുണ്ടെന്നും ദുഃഖം യഥാർത്ഥമാണെന്നും മനഃശാസ്ത്രപരമല്ലെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. ധാർമ്മികമായ കേടുപാടുകൾ ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ളത് ചെയ്താലും ദൈവം മായ്‌ക്കുന്നില്ല.

          1. ടിർഗിറ്റുകൾ

            കൽപ്പന എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് കടന്നുപോകണം എന്ന രൂപകം പ്രശ്നത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആക്രമണത്തിന്റെ ഉറവിടം മൂലയിലെ നിശബ്ദമായ ആത്മീയ വസ്തുതകളിൽ നിന്നാണ് ഇത് സാധ്യമാകുന്നത്, മിറ്റ്‌സ്‌വ ഒരു ബുദ്ധിജീവിയായപ്പോൾ അവൾ ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് എന്നോട് പറയേണ്ടിവരുമ്പോൾ ഇത് സാധ്യമല്ല. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അധികാരത്തിന്റെ കൽപ്പനയെ നിങ്ങൾ ഷബ്ബത്തിലെ Gd-ലെ ഷോഫറിനോട് ഉപമിക്കുന്നു, അവിടെ Gd എന്നെ കുത്തുന്നത് വിലക്കുന്നു (ജ്ഞാനികളെ അനുസരിക്കാൻ എന്നോട് കൽപ്പിക്കുന്നു. വിഭജനം നിർവചിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, എന്നാൽ അല്ലാത്തപക്ഷം അത് നിലവിലുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. വിലക്കുണ്ടായിട്ടും അവന്റെ മഹത്വമുള്ള കണ്ണുകളെ അവഗണിച്ച് ഞാൻ അവനെതിരെ മത്സരിക്കുകയും ഷോഫർ ഊതുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഞാൻ ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾ ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് വിചിത്രമായ കാര്യമാണ്. MM അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ അദ്ദേഹം അത് ധ്യാനിക്കും (അപരാധത്തിലെ അടുത്ത മിസ്‌വായുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് രസകരമാണ് ദൗരിയത്തയിൽ നിന്ന് വിലക്കുന്ന വിധത്തിൽ, ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കൽപ്പന ഇല്ലെന്ന് റഖ പോലും സമ്മതിച്ചേക്കാം)

            ഈ പ്രത്യേക ദോഷത്തെ ദ്രോഹിക്കുന്നത് വിലക്കുന്ന ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കൽപ്പനയും സംശയാസ്പദമായ സാഹചര്യത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, എന്ത് മാനദണ്ഡ പ്രശ്നമാണ് ഉപദ്രവിക്കേണ്ടതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കൽപ്പനയുടെ ധാർമ്മികതയിൽ പോലും ദ്രോഹിക്കരുതെന്ന് നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് മറികടക്കേണ്ടത് നിർബന്ധമാണെന്ന് നിങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. കൽപ്പന എല്ലാം അറിയാവുന്ന, ടീമിനെ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധിമാനായ സ്ഥാപനമാണെങ്കിൽ, ഈ കാര്യം മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, ഞാൻ ഇത് ആലോചിക്കും, ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാം.

            1. ടിർഗിറ്റുകൾ

              ദൗരിയതയും മിത്‌സ്‌വയും നിരോധിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇരയാക്കിയ ഒരു ബലിയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് (നിരോധനത്തിലെ ഭക്ഷണം ഭക്ഷണമായി അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടോ, മിറ്റ്‌സ്‌വ ഇല്ലെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മിസ്‌വ ഉണ്ടോ, കൂടാതെ കുറ്റം ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ) മകളുടെ വിഷമമാണ്. സഹോദരങ്ങൾക്ക്. ബീറ്റ് ഹില്ലെൽ വിലക്കുകയും കുട്ടി ബാസ്റ്റാർഡ്. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മകളുടെ ദുരവസ്ഥയിൽ വിലപിക്കുന്നവർ പോലും വിലാപത്തിന്റെ മിത്സ്വാ നിറവേറ്റാൻ കഴിയുമോ?! (മിറ്റ്‌സ്‌വയ്‌ക്കുള്ളിലെ നിയമങ്ങൾക്കിടയിലും വ്യത്യസ്ത മിറ്റ്‌സ്‌വോകളിലെ നിയമങ്ങൾക്കിടയിലും വിഭജിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ മുഴുവൻ പോയിന്റും അത് എനിക്ക് സമാനമായി തോന്നുന്നു എന്നതാണ്)

            2. ഞാൻ കോളത്തിൽ എഴുതിയതുപോലെ ആത്മീയ വസ്തുതകളുണ്ട്. എന്നാൽ നിയമനിർമ്മാണം നടത്തുകയും കൂടാതെ / അല്ലെങ്കിൽ കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ബോഡി ഇല്ലെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് സാധുതയില്ല.
              നമ്മുടെ കാര്യത്തിൽ നിരോധനവും കടപ്പാടില്ലായ്മയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. നിങ്ങൾ തന്നെ അത് സമ്മതിക്കുന്നു, എന്നിട്ട് പ്രയാസപ്പെടുത്തുക. ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു!

              1. ടിർഗിറ്റുകൾ

                ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ എന്താണ് പ്രവണത എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, എന്തെങ്കിലും പ്രവൃത്തി നിമിത്തം നിരസിക്കപ്പെടാത്ത ഏതെങ്കിലും ലൗ ദൗരിയതയിലും റാഖയുടെ വാക്കുകൾ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, കർമ്മം ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് ലംഘിച്ച് ലാവോ ഒരു മിത്സ്വാ നേടി ഡ്യൂട്ടിക്ക് പുറത്ത് പോയി, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ വാക്കുകൾ ഡർബൻ നിരോധനത്തിൽ മാത്രമാണോ ദൗരിയത മിറ്റ്‌സ്‌വ റദ്ദാക്കുന്നത്?

  10. അഭിപ്രായങ്ങളും ബുദ്ധിയും ആദ്യം ആവശ്യമില്ല. കുറ്റകൃത്യത്തിലെ അടുത്ത മിസ്‌വാ അസാധുവാക്കിയതിൽ നിന്ന് ഇതിന് തെളിവുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യത്തേത് ഈ നിയമം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് നിർബന്ധിക്കുകയും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന നമ്പർ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, മിക്ക കേസുകളിലും, ചില കാരണങ്ങളാൽ നിയമം നിരസിക്കപ്പെടാത്തപ്പോൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇത് ഒരേസമയം അല്ല), അത് സുപ്രീം കോടതിയുടെ ഒരു സാഹചര്യമാണ്.
    നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതിന് ഒരു വാക്യത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല, കാരണം അത്തരമൊരു മിത്‌സ്വാക്ക് സാഹചര്യത്തിന് ഒരു വിലയുമില്ല. എന്നാൽ "കവർച്ചക്കാരനെ വെറുക്കുന്നവൻ" എന്നതിൽ നിന്നാണ് ജെമാര ഇത് പഠിക്കുന്നത്. മാത്രമല്ല, തോസ് പ്രകാരം.

    1. ടിർഗിറ്റുകൾ

      കുറ്റത്തിലെ അടുത്ത മിസ്‌വയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ മുകളിൽ കമന്റ് ചെയ്‌തു, പക്ഷേ മിറ്റ്‌സ്‌വയുടെ പ്രവൃത്തി ഒരു കുറ്റമല്ലാത്ത ഒരു കൊള്ളയടിച്ച സുക്കയുടെ ഉദാഹരണത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമാണ് ഞാൻ ചിന്തിച്ചത് (ആർ. ആഷർ വെയ്‌സിന്റെയും എസലിന്റെയും വാക്കുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചർച്ചയുണ്ട്). ഇപ്പോൾ വിക്കിപീഡിയയിൽ പെസക്കിൽ മുക്കിയ മത്തായി കഴിച്ച് അവിടെ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുന്ന ഒരു ഉദാഹരണം ഞാൻ കണ്ടു (ഉറവിടം ഞാൻ പരിശോധിച്ചില്ല) അവർ മത്സിക്കാൻ പോകുന്നില്ല, മത്സമത്സരം ആചരിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ ഇത് തീർച്ചയായും തെളിയിക്കുന്നു (ഒരുപക്ഷേ അയാൾക്ക് മറ്റൊരു മാറ്റ്‌സ ഇല്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ അത് ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അതിനാൽ സ്നാനത്തിന്റെ മാറ്റ് കഴിക്കുന്നത് Gd അവനെ വിലക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്).
      ഒരു വാക്യം കൂടാതെ, എന്താണ് വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ല, അതായത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവം എന്താണ് കൽപ്പിക്കുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ മത്സയിൽ മുക്കിയ മത്‌സയിൽ അദ്ദേഹം അതെ, മറ്റ് മത്‌സ ഇല്ലെങ്കിൽ കഴിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുന്നു. എനിക്ക് കാര്യം അറിയില്ല, എന്നാൽ ആരോപണവിധേയനായ കുടിയേറ്റക്കാരിൽ കവർച്ച. കൊള്ളക്കാരൻ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ആവശ്യങ്ങൾക്കും അവന്റെ കുടിയേറ്റക്കാരനും അത് വാങ്ങി വിശപ്പിന് അത് കഴിക്കാൻ അനുവദിച്ചതിന് ശേഷവും പുതുമയുണ്ട്. [കൂടാതെ, "ഒരു വാക്യത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല" എന്ന് തെളിയിക്കുന്ന ആശയം തികച്ചും സംശയാസ്പദമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് വിപരീതമായി പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വാക്യത്തിലെ കോളത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് അവിടെയും ഇവിടെയും അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്, ഞാൻ തീർച്ചയായും സമ്മതിക്കുന്നു. RAKA അവന്റെ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു, അവന്റെ വാക്കുകൾ സ്വീകാര്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ പോലും കരുതുന്നു, ഈ വിശദീകരണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വാക്യം ആവശ്യമാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്]

      ഏതായാലും, നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, മുക്കി മത്സ കഴിക്കുന്നവൻ മത്സയുടെ കൽപ്പന ഒട്ടും പാലിക്കുന്നില്ലെന്നും മുക്കി നിരോധനം ലംഘിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും കരുതുക. എന്നാൽ ശബ്ബത്ത് നാളിൽ ബാറിൽ ഷൊഫർ ഊതുന്നവന് റഅക്കായ്ക്കുവേണ്ടി ഊതാൻ ഒരു കൽപ്പനയുണ്ടായി ശബ്ബത്ത് ഡർബനിലൂടെ കടന്നുപോയി.
      ഇതിനർത്ഥം തോറയ്ക്കുള്ളിലെ നിരസിക്കാനുള്ള നിയമങ്ങളിൽ "സ്വയം" എന്നത് നിരസിക്കപ്പെടാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്നാണ്. എന്നാൽ ഡർബനിൽ നിന്നുള്ള തിരസ്‌കരണ നിയമങ്ങളിൽ മിറ്റ്‌സ്‌വ ദൗറിയ "അവശേഷിക്കും" എന്നതൊഴിച്ചാൽ വാസ്തവത്തിൽ അത് നിലനിർത്തുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, കൽപ്പന എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അത് തകർക്കേണ്ടിവരും.

  11. ബെസലേൽ യാർക്കോണി

    മതനിയമം, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങൾ, ദൈവത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട സ്വതന്ത്ര വസ്തുതകളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് എന്ന നിങ്ങളുടെ നിർദ്ദേശത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം - ദൈവത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു മാനം പുതുക്കുന്നതിനുപകരം, തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, ഇത് ആശയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. മനുഷ്യ പരിശീലനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ആവശ്യം. മനുഷ്യന്റെ പരിശീലനവും തിരഞ്ഞെടുപ്പും പരമാവധിയാക്കാൻ, "ദൈവത്തിന് ധാരാളം തോറകളും മിസ്‌വോകളും ഉണ്ട്", അവർക്ക്, ധാർമ്മികതയുമായി വൈരുദ്ധ്യമുള്ളവർ പോലും. മൂല്യങ്ങൾക്കിടയിൽ കൂടുതൽ സാധ്യമായ കോമ്പിനേഷനുകൾ ഉള്ളതിനാൽ, മൂല്യങ്ങളുടെ ഗുണിതമാണ് തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് കൂടുതൽ അർത്ഥം നൽകുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾ ഒരു കോളത്തിൽ എഴുതിയത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു.

    1. ഞാൻ മതപരമായ മൂല്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ നിങ്ങൾ മനുഷ്യ പരിശീലനമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അത് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമാണ്? മനുഷ്യന്റെ പൂർത്തീകരണമല്ലാതെ ലക്ഷ്യങ്ങളൊന്നും ആ വസ്തുവിൽ ഇല്ല എന്നാണോ നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? എല്ലാ നിയമങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ഏകപക്ഷീയമാണെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു (അവന് മറ്റ് നിയമങ്ങളും വിപരീത നിയമങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കാമായിരുന്നു). എന്നാൽ ടിർഗിറ്റ്‌സിന്റെ വാദം തിരികെ വരുന്നു, എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം സദാചാരത്തിന് വിരുദ്ധമായി വിധി പ്രസ്താവിച്ചത്.

  12. ഡാനിയൽ വെസ്റ്റ്ബ്രൂക്ക്

    മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ ജിഡിയിൽ നിർബന്ധിതമാണെന്ന് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു, എന്നിട്ടും മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമുണ്ടായാൽ അത് ഒരു അത്ഭുതം പ്രവർത്തിക്കുകയും ഭൂതകാലത്തിൽ വരുത്തുന്ന മതപരമായ നാശത്തെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ അവനിൽ എങ്ങനെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ലെങ്കിൽ - അയാൾക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും അവ റദ്ദാക്കാം. പ്രകൃതിയിൽ (മതപരമായ സ്വഭാവം പോലും) ഇടപെടാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഇടപെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

    1. അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. ഇതാണ് മൂല്യമെന്ന് അവനെ നിർബന്ധിച്ചു. ധാർമ്മികതയിൽ പോലും അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനല്ല, എന്നാൽ ഇതാണ് നന്മയുടെ നിർവചനം.

  13. നിങ്ങൾ ഇവിടെ എഴുതിയതിനെ കുറിച്ച് "
    "കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, സൈദ്ധാന്തികമായി ഞാൻ അനുവദനീയമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്താൽ ആത്മീയ നാശവും ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് വാദിക്കാം. നിയമത്തോട് വിശ്വസ്തനായ എന്നെപ്പോലെയുള്ള ഒരു നീതിമാനായ ഒരാൾക്ക് ഒരു ദുരന്തവും ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ Gd ഒരു അത്ഭുതം പ്രവർത്തിക്കുകയും കേടുപാടുകൾ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറയാം. ”
    അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ആളുകൾ അനുവദനീയമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്‌താലും ഇല്ലെങ്കിലും, ആളുകൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ആത്മീയ നാശങ്ങളും തടയാൻ അവൻ എല്ലായ്‌പ്പോഴും അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?

    1. കാരണം, ലോകത്തിന്റെ വിധി നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും എന്ന ഒരു താൽപ്പര്യം അവനുണ്ട്. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ചോയ്‌സ് നൽകുക, ഒരു ചോയ്‌സ് ഇല്ലാതെ എപ്പോഴും നന്നായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കരുത് എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് പോലെയാണ് ഇത് (യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല).

      1. ലോകം തീർച്ചയായും നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും, ആത്മീയ കേടുപാടുകൾ മാത്രം നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ എഴുതിയതനുസരിച്ച് അത് ഇടപെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനപ്പുറം, ആത്മീയ നാശം നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കണമെന്ന് ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എന്തെങ്കിലും ചെയ്ത ഒരാളുടെ കാര്യത്തിൽ ആത്മീയ നാശം തടയാൻ ഇടപെടാൻ അനുവദിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ലോകം നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നയത്തിനുള്ള വസ്ത്രമാണ്.

        1. നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും എന്നതിനർത്ഥം നമ്മൾ അനുവദനീയമോ നിഷിദ്ധമോ ആയ പ്രവൃത്തി ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

  14. ഈ ഖണ്ഡികയിൽ നിങ്ങൾ എഴുതിയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്:
    "ഞാൻ അവന്റെ ചോദ്യം വിശദീകരിക്കും. എന്റെ രീതി അനുസരിച്ച്, മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ധാർമ്മിക വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ദൈവം നമ്മോട് കൽപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, മതപരമായ മൂല്യങ്ങളും അവനിൽ നിർബന്ധിതമാകുകയും അവന്റെ ഏകപക്ഷീയമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരമാധികാര നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ) ഫലമല്ലെന്നും ടിർഗിറ്റ്സ് വാദിക്കുന്നു. കൽപ്പനകൾ ദൈവത്തിന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട "ഹലാഖ് വസ്തുതകൾ" അല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ നിയമനിർമ്മാണത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, അവന് അവ വ്യത്യസ്തമായി നടപ്പിലാക്കാമായിരുന്നു. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, അവൻ നന്മ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (പൈതൃകമായി) അവൻ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. സംഘട്ടനങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഹലാഖയുടെ നിയമങ്ങളും (അല്ലെങ്കിൽ ഹലാഖയുടെ അതേ നിയമങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ) ദൈവത്തിന്റെ മേൽ നിർബന്ധിതമാണെന്നും അതിനാൽ ഈ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് അവൻ പിടിക്കപ്പെടുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു).

    നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഹലാച്ചയുടെ എല്ലാ മിറ്റ്‌സ്‌വോകളും നിയമങ്ങളും ജിഡിയിൽ നിർബന്ധിതമാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ വാദത്തിൽ നിന്ന് ഇത് ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ നിയമങ്ങളെയും മിറ്റ്‌സ്‌വോകളെയും സംബന്ധിച്ച് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ശെമ്മാശ പാരായണം പോലെയുള്ള ഒരു കൽപ്പന ധാർമ്മികതയെ എതിർക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അത് നിർബന്ധിതമായി Gd അല്ലെങ്കിൽ അത് ഒരു ഹലാഖ് വസ്തുതയാണ്.

    അതിനപ്പുറം, ദൈവം കൽപ്പിക്കുന്നത് അധാർമ്മികമെന്ന് തോന്നുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ പോലും, അത് വലിയ ധാർമ്മിക അനീതി തടയാനാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇരകളുടെ കാര്യം. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അനാവശ്യമായി മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലാൻ ദൈവം കൽപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ കൽപ്പന ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ആളുകൾ മതത്തെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുമായിരുന്നു, കാരണം തോറ നൽകുന്നതിന് മുമ്പുള്ള മതജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഘടകം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കില്ലായിരുന്നു. അതായത്, യഹൂദ മതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം വളരെ മൂർച്ചയുള്ളതായിരുന്നു, അത് സംഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഈ പരിവർത്തനത്തെ അപകടത്തിലാക്കുമായിരുന്നു.

    കൂടാതെ, ദൈവം ചിലപ്പോൾ തന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ധാർമ്മിക ദോഷത്തേക്കാൾ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായി തന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് (അത് നിർബന്ധിതമല്ല) മുൻഗണന നൽകാനും സാധ്യതയുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രതിഫലം ലഭിക്കാനുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ആഗ്രഹം നമുക്ക് എടുക്കാം. ഈ ആവശ്യത്തിനായി ചിലപ്പോൾ തന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ നിന്ന് ആരെയെങ്കിലും ഉപദ്രവിക്കേണ്ടിവന്നാൽ, ആ ആഗ്രഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ തയ്യാറായേക്കാം, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ആ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ധാർമ്മിക ദ്രോഹത്തേക്കാൾ പ്രധാനമായ ഒന്നായി അയാൾ ഇപ്പോഴും അതിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു. . അതായത്, ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ കൽപ്പനകൾ പോലും അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിതമല്ലാത്തതും ഹലാഖ് വസ്തുതകളല്ലാത്തതും സാധ്യമാണ്, എന്നിട്ടും അവൻ അവ കൽപ്പിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, കാരണം അത് അദ്ദേഹത്തിന് ധാർമ്മിക ദോഷത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്. ഇത് ഒരു അധാർമിക തിരഞ്ഞെടുപ്പാണെന്നും ദൈവം എപ്പോഴും ധാർമ്മികനാണെന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്നും നിങ്ങൾ പറഞ്ഞാൽ, ദൈവം തന്നോട് തന്നെ ധാർമ്മികനായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ഉത്തരം നൽകും. അതായത്, അവൻ തന്റെ ഇഷ്ടം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, തനിക്കുതന്നെ ഒരു പരിക്കുണ്ട് (നിങ്ങളുടെ മുൻഗാമിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരുതരം പരിഗണന).

    1. തീർച്ചയായും, വാദം ധാർമ്മിക വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾ മാത്രമാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്.
      ഇരകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എനിക്ക് ചോദ്യം മനസ്സിലായില്ല. യാഗങ്ങളുടെ കൽപ്പനകളുടെ വിശദീകരണം നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ശരി. ഇത് പരോക്ഷമായ ഒരു ധാർമ്മിക വിശദീകരണമാണെന്നാണ് നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെങ്കിൽ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അതിന് സാധ്യതയില്ല.
      അവന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ എന്തെങ്കിലും മികച്ചതാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെ ഏകപക്ഷീയമായ ഇച്ഛയുടെ ഫലം മാത്രമല്ല, അവന് ചില വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലക്ഷ്യമുണ്ടെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു.

      1. ത്യാഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എനിക്ക് ധാർമ്മിക വിരുദ്ധമായി തോന്നുന്ന കൽപ്പനകൾ ഉണ്ടെന്നാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അവയുടെ ആഴത്തിൽ അവ ധാർമ്മികതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. എങ്ങനെയെന്നോ എന്തുകൊണ്ടെന്നോ നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, എന്നാൽ അവയ്ക്ക് പിന്നിൽ ധാർമ്മികതയുടെ ഉന്നമനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള വിശദീകരണം ഉണ്ടായിരിക്കാം (എല്ലാ ധാർമ്മിക വിരുദ്ധ കൽപ്പനകളും അങ്ങനെ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല, എന്നാൽ അവയിൽ ചിലത് എങ്കിലും ആകാം).

        അവന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ മുൻഗണനയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവത്തിന്റെ "വ്യക്തിപരമായ" ആഗ്രഹങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നു. അതായത്, പുറത്ത് നിന്ന് നിർബന്ധിതമായി അവന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒന്നല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ ആന്തരിക ഇച്ഛ. ദൈവഹിതം സംബന്ധിച്ച് ഇവിടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം എന്ന പദം ഉചിതമാണെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല. ഒരു സർട്ടിഫൈഡ് ചെസ്സ് കളിക്കാരനാകാനുള്ള ഒരാളുടെ ആഗ്രഹത്തെ ഏകപക്ഷീയമായ ആഗ്രഹം എന്ന് വിളിക്കാത്തതുപോലെ (പുറത്തുനിന്ന് അത് അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിതമല്ല). അത് വ്യക്തിപരമായ ആഗ്രഹമാണ്. ഒരു നിശ്ചിത ഫീൽഡിൽ "സർട്ടിഫൈഡ് ചെസ്സ് കളിക്കാരനാകാൻ" ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടാകാം, അതിനായി ചില ആളുകൾക്ക് ചിലപ്പോൾ ധാർമ്മിക ദോഷം ത്യജിക്കാൻ അവൻ തയ്യാറാണ്.

          1. ഭീഷണി നേരിടുന്ന വ്യക്തികളെക്കുറിച്ചല്ല ഞാൻ പറയുന്നത്. ജിഡിയുടെ ചില ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ടാകാമെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു, അത് പുറത്ത് നിന്ന് നിർബന്ധിതമല്ലെങ്കിലും (ഹലാഖിക് വസ്തുത), അത് അവന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ധാർമ്മികമായ പരിക്കിനേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്, അതിനാൽ അവൻ അത് കൽപ്പിക്കുന്നു.

            1. അത് അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിതമല്ലെങ്കിൽ, അത് നിർദ്ദേശിക്കാൻ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് അവന്റെ ഏകപക്ഷീയമായ തീരുമാനമാണ്, കൂടാതെ ഡച്ചിക്ക് ദ്രാ കുഷ്യൻ. ഒന്നുകിൽ അത് ഏകപക്ഷീയമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അത് നിർബന്ധിതമാണ് (ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ നമ്മിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ. അവയുടെ സാധുത നിർബന്ധിതമാണ്, അവയനുസരിച്ചുള്ള പെരുമാറ്റമല്ല). മൂന്നാമതൊരു സാധ്യത ഞാൻ കാണുന്നില്ല.

              1. ഒരു സർട്ടിഫൈഡ് ചെസ്സ് കളിക്കാരനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ഏകപക്ഷീയമായ ആഗ്രഹമാണോ? അതോ അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിച്ചതാണോ?

                  1. ജോലിയുടെ രഹസ്യം ഉയർന്ന ആവശ്യവും പ്രതിഫലം നൽകാനുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും ഉണ്ട്. രണ്ടിലും, ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ ദൈവത്തിന് നമ്മെ ആവശ്യമാണ്. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ ഒരാൾക്ക് ധാർമ്മിക ദോഷം വരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷയില്ല. മനുഷ്യർ വൈദ്യശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മൃഗങ്ങളിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നതുപോലെ, ചിലപ്പോൾ നമ്മെ ഉപദ്രവിച്ചാലും ദൈവം നമ്മെ അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചേക്കാം.

                    1. എ.എച്ച്.എൻ. അതിനാൽ അത് അവനിൽ നിർബന്ധിതമാണ്. പ്രതിഫലം ലഭിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം കൂടുതൽ പൂർണ്ണത പുലർത്തുക എന്നാണ്, പൂർണതയുടെ നിർവചനം അവന്റെ കൈയിലല്ല.

                    2. എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് അനിവാര്യമായും അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിതമാകുന്നത്. അവൻ അത് തിരഞ്ഞെടുത്തേക്കാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് അവന്റെമേൽ നിർബന്ധിതമാണെന്ന് പറയേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെല്ലാം ദൈവം അധാർമികമായ എന്തെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുക്കില്ല എന്ന വിശദീകരണത്തിൽ നിന്നാണ്. എന്നാൽ ആവശ്യമുള്ളിടത്ത്, മനുഷ്യരും അവരുടെ സ്വന്തം ആവശ്യത്തിനായി അധാർമ്മികമായ എന്തെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നതിന് ഞാൻ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകിയിട്ടുണ്ട് (മൃഗവൈദ്യ പരീക്ഷണങ്ങൾ)

  15. മനുഷ്യർ ഇത് ചെയ്യുന്നത് നിർബന്ധം കൊണ്ടാണ്. രോഗം അവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ രോഗശാന്തിയുടെ വഴിയും.

    1. അവർക്ക് മനുഷ്യരിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താം അല്ലെങ്കിൽ മരുന്ന് ഉപേക്ഷിക്കാം. അതായത്, മൃഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന മൂല്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതയോ മൂല്യ വസ്‌തുതയോ ഇല്ല.

        1. ജിഡിയിൽ നിർബന്ധിതമാക്കപ്പെടുന്ന ഹലാഖ് വസ്തുതകളിലേക്ക് ഒരാൾ എന്തിന് വരണം. ദൈവത്തിന്റെ ആവശ്യവും മനുഷ്യനോടുള്ള ധാർമ്മിക ദ്രോഹവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന് പകരം, ദൈവത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ മനുഷ്യനെ ദ്രോഹിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് എന്ന് പറയുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക വസ്തുത ഉണ്ടെന്ന് പറയാം.

          1. ദൈവത്തിന്റെ ആവശ്യവും അവനിൽ നിർബന്ധിതമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അത് ആവശ്യമില്ല, ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല.
            എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇതിൽ നിന്ന് ഒരു വഴിയുമില്ല: ഒന്നുകിൽ നിർബന്ധിതമോ ഏകപക്ഷീയമോ. സ്വേച്ഛാധിപത്യം ധാർമ്മികതയെ നിരാകരിക്കുന്നില്ല. ഓരോ തവണയും നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ദിശകളിൽ നിന്ന് വരുമ്പോൾ ഉത്തരം ഒന്നുതന്നെയാണ്. പുതപ്പ് ചെറുതാണ്, നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ തല മറയ്ക്കാം, പക്ഷേ രണ്ടും അല്ല.

            1. ശരി, പക്ഷേ ആവശ്യം ഒരു ഹലാക്കിക് വസ്തുതയല്ല. നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയതിൽ നിന്ന്, ഹലാക്കിക് അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക വസ്‌തുതകൾ എന്നത് അനിവാര്യമായ മേഖലയിലെ വസ്തുതകളാണ്, അല്ല.

              1. അതിൽ കാര്യമില്ല. ഇപ്പോഴും അവന്റെ മേൽ നിർബന്ധിത കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്. എന്നാൽ അതിനപ്പുറം, ഈ ആവശ്യം അനിവാര്യമായ ഒരു വസ്തുതയാണ്. ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ പോലെ നിയമങ്ങളും തന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് വാദം. വസ്‌തുതകളിലൂടെയും ആവശ്യങ്ങളിലൂടെയും അതോ നേരിട്ടോ ഉള്ള ബലപ്രയോഗമാണോ എന്നത് എനിക്ക് പ്രധാനമായി തോന്നുന്നില്ല. ഇവ മൂല്യങ്ങളാണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും കരുതുന്നു, പക്ഷേ എന്തുകൊണ്ട് ഇത് പ്രധാനമാണ്?!

                1. മുമ്പത്തെ പ്രതികരണത്തിൽ ഞാൻ വാദിച്ചത് ഇതാണ്. ഈ ആവശ്യത്തിന്റെ വസ്‌തുത അനിവാര്യമാണ്, പക്ഷേ അത് ധാർമികതയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നായിരിക്കണം, അല്ലാതെ ഹലാഖിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നല്ല. മനുഷ്യരിൽ അല്ല, മൃഗങ്ങളിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തേണ്ടത് ധാർമ്മികമായതിനാൽ ഞാൻ പോയില്ല.

                  1. ധാർമ്മികത വേണമെന്നില്ല. ചിലത് ആവശ്യമോ മൂല്യമോ, ധാർമ്മികമോ അല്ലയോ. ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവത്തിന്റെ പരിശീലനം പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ധാർമ്മിക ആവശ്യമല്ല. പന്നിയിറച്ചി കഴിക്കുന്നതിനുള്ള നിരോധനം പോലും ഒരു ധാർമ്മിക വസ്തുതയുടെ പ്രകടനമായി തോന്നുന്നില്ല.

                    1. ദൈവം സദാചാര വിരുദ്ധ കൽപ്പനകൾ കൽപ്പിക്കുന്നത് അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചില ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണെന്നാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്. എന്നാൽ അവൻ ആജ്ഞാപിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, തന്റെ ആവശ്യത്തിന് മുൻഗണന നൽകണോ അതോ മനുഷ്യർക്ക് ധാർമ്മിക ദോഷം ഒഴിവാക്കണോ എന്ന ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. ഈ ധർമ്മസങ്കടം ധാർമ്മിക മേഖലയിലാണ്. മനുഷ്യരിലോ മൃഗങ്ങളിലോ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തണമോ എന്ന ആശയക്കുഴപ്പം ധാർമിക മണ്ഡലത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ.

  16. അതിനാൽ ഒരു മതപരമായ മൂല്യമുണ്ട് (അതിനെ നിങ്ങൾ ഒരു ആവശ്യം എന്ന് വിളിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു) അത് നിർബന്ധിതമാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനും ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ദ്വന്ദ്വത്തിൽ തീരുമാനം മാത്രമേ ധാർമ്മിക തീരുമാനമാണ്. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്ന് കരുതുക, പിന്നെ എന്താണ്? എവിടെയാണ് വാദം? അതിനപ്പുറം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു മതപരമായ മൂല്യമോ ആവശ്യമോ ധാർമ്മിക മൂല്യമോ തമ്മിലുള്ള തീരുമാനം ധാർമ്മിക തലത്തിലല്ല.

    1. എന്റെ അറിവിൽ, റബ്ബി മിച്ചി ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നു:
      എ. ദൈവം നല്ലവനായതിനാൽ നന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നു
      ബി. ഒരു മതക്രമം ഒരു ധാർമ്മിക ക്രമത്തിന് തുല്യമല്ല
      മൂന്നാമത്തേത്. ഒരു മതക്രമവും ധാർമ്മിക ക്രമവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിൽ, ധാർമ്മിക ക്രമം ചിലപ്പോൾ തിരഞ്ഞെടുക്കണം
      സംഘർഷം സാങ്കൽപ്പികം മാത്രമാണെന്ന് (റബ്ബി ലിച്ചെൻസ്റ്റീന്റെ സമീപനം പോലെയും മതപരമായ ജില്ലകളിൽ നിലവിലുള്ള മനോഭാവത്തിന് അനുകൂലമായും) എന്തുകൊണ്ട് അവകാശപ്പെടരുത്?
      ഡി. മതക്രമം ദൈവത്തിനും മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് എന്റെ ധാരണ, അല്ലാത്തപക്ഷം അവൻ എന്തിനാണ് ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി കൽപ്പിക്കുന്നത്?
      ഒരു സംഘട്ടനമുണ്ടായാൽ, ആ സംഘട്ടനത്തിൽ ദൈവം മതക്രമം തിരഞ്ഞെടുത്തതിനാൽ, ധാർമ്മിക ക്രമം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നതാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്?
      സാധ്യമായ ഒരു പരിഹാരം, മതപരമായ ക്രമം ദൈവം നൽകിയതാണ്, എന്നാൽ അതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാവലിൽ മരവിച്ചുപോയി, നൽകിയിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മിറ്റ്സ്വാ ആയിരുന്നില്ല, അതിനാൽ ധാർമ്മിക ക്രമം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.
      ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ മകനായ റമദ് ശ്ലിതയുടെ പ്രതിഭയുടെ രീതി അനുസരിച്ച്, ദൈവഹിതത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ തിരിച്ചറിയാത്ത അവന്റെ രീതിയോട് വിശ്വസ്തനാണ് (സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം കാണുക). ഒപ്പം ഡോക്‌ടും ഇൽ.

      1. നിങ്ങളുടെ ശക്തിയുള്ള ഒരു പ്രതിഭയുടെ വാക്കുകൾ നിങ്ങൾ വായിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് അനുവദനീയമല്ലെന്ന് ഞാൻ എഴുതുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും, കാരണം അവൻ തന്നെ ഇതിനകം തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ പരിഹാരങ്ങൾ തേടേണ്ട കാര്യമില്ല.

        1. ഇതിനർത്ഥം ഹലാഖയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയും ഇല്ല എന്നാണ്. തത്വത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളാണിവ (തീർച്ചയായും അവ തമ്മിൽ എപ്പോഴും വൈരുദ്ധ്യമില്ലെങ്കിലും). ഒരു പ്രവൃത്തി ധാർമ്മികമാണോ അല്ലയോ എന്ന് വിലയിരുത്തുക, അത് അനുവദനീയമാണോ നിഷിദ്ധമാണോ എന്ന് വിഭജിക്കുന്നതും വ്യത്യസ്തവും ഏതാണ്ട് സ്വതന്ത്രവുമായ രണ്ട് വിധിന്യായങ്ങളാണ്. ഹലാഖ്, ധാർമ്മിക വിഭാഗം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളാണ്. തീർച്ചയായും ധാർമ്മികവും ഹലാക്കിക് അധ്യാപനവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള സന്ദർഭങ്ങളിൽ അത് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട് (ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഹലാഖിക്കിന് അനുകൂലമല്ല), എന്നാൽ ഒരു സംഘട്ടനത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ പ്രശ്നമല്ല. രണ്ട് ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾക്കിടയിലും അത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുണ്ട് (വേദനയുണ്ടാക്കി ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്ന ഉദാഹരണം പോലെ), കൂടാതെ ഒരു ഹലാഖിക് മൂല്യവും ധാർമ്മിക മൂല്യവും ഉണ്ടാകുമെന്നത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല.

          കോളം 15-ൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി. ലണ്ടനുമായുള്ള ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും. ചിലപ്പോൾ മതക്രമം പാലിക്കാത്ത അധ്യാപകരല്ലേ? ദയവായി എന്നോട് വ്യത്യാസം വിശദീകരിക്കാമോ?

          1. ട്രൈലോജിയിലെ മൂന്നാമത്തെ പുസ്തകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്തു. ചുരുക്കത്തിൽ, കാര്യമായ സംഘർഷം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, നിയമം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അമാലേക്യനിൽ നിന്ന്. തോറ തന്നെ ധാർമ്മിക വില കണക്കിലെടുക്കുകയും എന്നാൽ അത് കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണവും ശബ്ബത്തും പോലെ സംഘർഷം ആകസ്മികമാകുമ്പോൾ, അത് പികൂണിനെ അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും നിരസിക്കുന്നു എന്ന ശബ്ബത്തിലെ കൽപ്പനയിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം ഒരു തീരുമാനം എടുക്കണം.
            തോറയിൽ കൽപ്പന വ്യക്തമാകുമ്പോൾ ഇതെല്ലാം. ഒരു വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെയോ പ്രബോധനത്തിന്റെയോ ഫലമാണെങ്കിൽ, ഈ നിയമം തെറ്റാണോ എന്ന സംശയം ഇവിടെ കടന്നുവരുന്നു.

  17. യഹൂദമതത്തിലെ വിപരീത പ്രവണതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ ഞാൻ പരാമർശിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ തോറയെക്കാൾ ധാർമ്മികത തിരഞ്ഞെടുക്കണം എന്നാണ് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം, തോറയിൽ ഓക്കിമാറ്റ ചെയ്യുന്ന റബ്ബി റിസ്കിനും ധാർമികതയിൽ ഒകിമത ചെയ്യുന്ന പരമ്പരാഗത റബ്ബിമാർക്കും വിരുദ്ധമായി. ഇസ്രായേൽ തോറയുടെ ആചാരവും.
    നിങ്ങൾ എന്റെ അഭിപ്രായം വ്യക്തമാക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്. ധാർമ്മികതയുമായി വൈരുദ്ധ്യമുള്ള ഒരു സ്പഷ്ടമായ ഡൗറൈറ്റ് ഹലാഖയുടെ കാര്യത്തിൽ, ധാർമ്മികത തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ഒരു സ്ഥലമുണ്ടോ? പിന്നെ ഹലാച്ച ഡർബന്റെ കാര്യമോ? ധാർമികതക്ക് വിരുദ്ധമാകാത്ത, ഹലാഖിക് പാരമ്പര്യത്തിന് പോലും വിരുദ്ധമായി ഒകിമാതയെ ദൗരിയത്ത ഹലാഖ ആക്കിയിട്ടുണ്ടോ?

  18. നിഷ്കളങ്കമായ ചോദ്യം. സാധുവായ ഒരു ധാർമ്മികത (ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവിക) ഉണ്ടെന്ന വസ്തുത - ഈ ധാർമ്മികത എവിടെയാണ് രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിരിക്കുന്നത്? കൊലപാതകവും മോഷണവും അനുവദനീയമല്ലെന്ന് നമ്മുടെ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് നാം അനുമാനിക്കുന്നുണ്ടോ? അതായത്, അത് മനുഷ്യന്റെ അന്തർജ്ജനത്തിൽ നിന്നോ പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക കൺവെൻഷനുകളിൽ നിന്നോ പഠിച്ച ഒന്നാണെങ്കിൽ, ആ അന്തർലീനത്തെ അംഗീകരിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയെ നിർബന്ധിക്കാൻ അത് മേലിൽ അവകാശപ്പെടില്ല. അത് എങ്ങനെയെങ്കിലും തോറയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, അത് വീണ്ടും ഒരു ലിഖിത ദൈവിക നിയമമാണ്, തോറയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്?

    1. അത് നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ പലകയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. തോറ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ശരിയും നന്മയും ചെയ്തു, എന്നാൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമാക്കുന്നില്ല. ധാർമ്മിക ക്രമം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാകുമെന്ന് അവൾ അനുമാനിക്കുന്നു (അത് അവന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഫലകത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു). ധാർമ്മികതയുടെ ഉള്ളടക്കം ധാർമ്മിക അവബോധത്തിൽ നിന്നാണ് പഠിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അത് പിന്തുടരാനുള്ള കടമ ദൈവിക ഹിതത്താൽ ആണ്. കോളത്തിൽ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചത് പോലെ. ഈ അവബോധം ഇല്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് രോഗിയാണ്, അതുമായി ഒന്നും ചെയ്യാനില്ല. കാഴ്ചയില്ലാത്ത അന്ധനുമായി ഒന്നും ചെയ്യാനില്ലാത്തതുപോലെ.
      ഹലാഖയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കല്പനയിലാണ്. തോറയിലെ കൽപ്പനകൾ ഹലാച്ചയെ മാത്രമാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്, ധാർമ്മികത കൽപ്പനയ്ക്ക് കീഴിലല്ല. ഇത് ഒരു കൽപ്പനയും ഇല്ലാത്ത ഒരു ദൈവഹിതമാണ്, അതിനാൽ അത് നിയമത്തിന് പുറത്താണ്. അതിനാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവും തോറയിലല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. മറുവശത്ത്, ഹലാച്ചയിൽ ഉള്ളടക്കം തോറയിലും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, "നിങ്ങൾ ശരിയായതും നല്ലതും ചെയ്തു" എന്നത് ഒരു പിണ്ഡത്തിലും മിറ്റ്സ്വോസിന്റെ ന്യൂമറേറ്ററിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.

      1. അതായത്, "സത്യസന്ധതയും നന്മയും" എന്നത് ഓരോ മനുഷ്യനും അവന്റെ അടിസ്ഥാന അവബോധത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒന്നാണ്, അതായത്, കൊലപാതകവും ബലാത്സംഗവും ആയി നമ്മൾ അംഗീകരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ, എന്നാൽ നിരീശ്വരവാദികളോട് നിങ്ങൾ ചോദിച്ച അതേ ചോദ്യം - നിങ്ങൾ എന്ത് പറയും? തന്റെ ജോലി മര്യാദ കൊലപാതകമാണെന്ന് കരുതുന്ന ഒരു കൂലിപ്പണിക്കാരൻ. മനുഷ്യന് ദൈവികമായ ഒരു ബാഹ്യ ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥയുണ്ടെന്നതിന്റെ തെളിവ്, എന്നാൽ വീണ്ടും, ഈ വ്യവസ്ഥിതി അതിന്റെ "നീതിയിലും നന്മയിലും" ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നില്ല, കൊലപാതകമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു കൂലിപ്പണിക്കാരനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുക എന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വീണ്ടും ചോദിക്കും. നീതിയും നന്മയും. ചുരുക്കത്തിൽ, ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ദൈവത്തെ ആവശ്യമാണെന്ന അനുമാനത്തിൽ നിങ്ങൾ ഏത് പ്രശ്നമാണ് പരിഹരിക്കുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

        1. നിങ്ങൾ വിമാനങ്ങൾ മിക്സ് ചെയ്യുക. കൊലപാതകം നിഷിദ്ധമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാത്ത ഒരാളെക്കുറിച്ചല്ല, അത് നിഷിദ്ധമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയിട്ടും അതിനോട് പ്രതിബദ്ധത തോന്നാത്ത ഒരാളെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ ചോദ്യം ചോദിച്ചത്. ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ചോദ്യമാണ്. മനസ്സിലാക്കാത്തവൻ അന്ധനാണ്. ഞാൻ അവനോട് എന്താണ് പറയേണ്ടത്? അതായത് യാഥാർത്ഥ്യം കാണാത്ത, ഉദാഹരണത്തിന് നിറങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്ന അന്ധർക്ക്.
          ഞാൻ അവരോട് ചോദിച്ചത് ധാർമ്മികതയുടെ സാധുതയുടെ ഉറവിടം എന്താണ്, അല്ലാതെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പറയുന്നതല്ല.
          ദൈവമില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഞാനും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെ സാധുത അനുഭവിച്ചറിയാൻ, അവരാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുമായിരുന്നില്ല. ഈ വികാരത്തിന് യഥാർത്ഥ സാധുതയില്ലെന്ന് എന്നിൽ മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു മിഥ്യയായി ഞാൻ തള്ളിക്കളയും. അതിന് സാധുത നൽകാൻ ദൈവത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ.

          1. ഞാന് മനസ്സിലാക്കി. നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി പറയുന്നത് ധാർമ്മികതയിൽ എന്താണ് ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതെന്ന് - എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും അറിയാം, കൊലപാതകവും ബലാത്സംഗവും അധാർമികമാണെന്ന് നമ്മിൽ അന്തർലീനമാണ്. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെയും കാലഘട്ടങ്ങളുടെയും മാറ്റങ്ങളുണ്ടായിട്ടും ഈ ധാർമ്മികത എല്ലാവർക്കും സ്വീകാര്യമായിരിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി വാദിക്കുന്നു. ഒരു നിരീശ്വരവാദിയും വിശ്വാസിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ധാർമ്മികത അവനെ നിർബന്ധിക്കുന്നതെന്നും വിശ്വാസി വിശദീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. എനിക്ക് മനസ്സിലായത് ശരിയാണോ?

ഒരു അഭിപ്രായം ഇടൂ