പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച്: വികാരത്തിനും മനസ്സിനും ഇടയിൽ (കോളം 22)

ബിഎസ്ഡി

ഈ ആഴ്‌ചയിലെ തോറ ഭാഗത്ത് (ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു) "നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ കർത്താവിനെ സ്നേഹിക്കുക" എന്ന പർഷ കർത്താവിനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഷെമയുടെ ഒരു പാരായണത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇന്നത്തെ വിളി കേട്ടപ്പോൾ പൊതുവെ പ്രണയത്തെ കുറിച്ചും ദൈവസ്നേഹത്തെ കുറിച്ചും പണ്ട് തോന്നിയ ചില ചിന്തകൾ ഓർമ്മ വന്നു, അവയിൽ ചില കാര്യങ്ങൾ മൂർച്ച കൂട്ടിയിരുന്നു.

തീരുമാനങ്ങളിൽ വികാരത്തിനും മനസ്സിനും ഇടയിൽ

ഞാൻ യെരൂഹാമിലെ ഒരു യെശിവയിൽ പഠിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ഒരു പങ്കാളിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്, വികാരം (ഹൃദയം) അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സ് പിന്തുടരണോ എന്ന് എന്നോട് ചോദിച്ച വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മനസ്സിന് ശേഷം മാത്രം, എന്നാൽ മനസ്സ് അതിന്റെ തീരുമാനത്തിലെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി ഹൃദയത്തിന് എന്ത് തോന്നുന്നു (വൈകാരിക ബന്ധം, രസതന്ത്രം, പങ്കാളിയുമായുള്ള ബന്ധം) കണക്കിലെടുക്കണം എന്ന് ഞാൻ അവർക്ക് ഉത്തരം നൽകി. എല്ലാ മേഖലകളിലെയും തീരുമാനങ്ങൾ മനസ്സിൽ എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്, കൂടാതെ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതും എന്നാൽ തീരുമാനിക്കാത്തതുമായ ഇൻപുട്ടുകൾ ഉൾപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ഹൃദയത്തിന്റെ ജോലി. ഇതിന് രണ്ട് കാരണങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന് സാങ്കേതികമാണ്. ഹൃദയത്തിനു പിന്നാലെ നടക്കുന്നത് തെറ്റായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. വികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും വിഷയത്തിലെ ഒരേയൊരു അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമല്ല. മനസ്സ് ഹൃദയത്തേക്കാൾ സമതുലിതമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് ഗണ്യമായതാണ്. നിങ്ങൾ അധികാരം കൈമാറുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ശരിക്കും തീരുമാനിക്കില്ല. നിർവചനം പ്രകാരമുള്ള ഒരു തീരുമാനം ഒരു മാനസിക പ്രവർത്തനമാണ് (അല്ലെങ്കിൽ പകരം: സ്വമേധയാ), വൈകാരികമായ ഒന്നല്ല. ബോധപൂർവമായ വിധിയിലൂടെയാണ് ഒരു തീരുമാനം എടുക്കുന്നത്, അതേസമയം വികാരം എന്റെ സ്വന്തം വിധിയിൽ നിന്നല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഹൃദയത്തിന്റെ പിന്നാലെ നടക്കുന്നത് ഒരു തീരുമാനമല്ല. ഇത് ഒരു തീരുമാനമില്ലായ്മയാണ്, പക്ഷേ സാഹചര്യങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും നിങ്ങളെ അവരുടെ പിന്നാലെ വലിച്ചിടാൻ അനുവദിക്കുക.

സ്നേഹം ഹൃദയത്തിന്റെ വിഷയമാണെങ്കിലും ഇണയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പ്രണയത്തിന്റെ മാത്രം കാര്യമല്ലെന്നാണ് ഇതുവരെയുള്ള അനുമാനം. സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, വികാരം ഒരു ഘടകമാണ്. പക്ഷേ, അത് മുഴുവൻ ചിത്രമല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സ്നേഹം പോലും ഒരു വികാരമല്ല, ഒരുപക്ഷേ അത് അതിലെ പ്രധാന കാര്യം പോലുമല്ല.

പ്രണയത്തെയും കാമത്തെയും കുറിച്ച്

യാക്കോബ് ഏഴു വർഷമായി റാഹേലിനുവേണ്ടി ജോലിചെയ്യുമ്പോൾ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം പറയുന്നു: "അവന്റെ കണ്ണുകളിൽ അവളോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽ കുറച്ചുനാൾ ഉണ്ടാകും" (ഉല്പത്തി XNUMX:XNUMX). ഈ വിവരണം നമ്മുടെ സാധാരണ അനുഭവത്തിന് വിപരീതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു എന്നാണ് ചോദ്യം. സാധാരണയായി ഒരു വ്യക്തി ആരെയെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും സ്നേഹിക്കുകയും അവനുവേണ്ടി കാത്തിരിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഓരോ ദിവസവും അവന് ഒരു നിത്യത പോലെ തോന്നുന്നു. അതേസമയം, ഏഴ് വർഷത്തെ സേവനം അദ്ദേഹത്തിന് കുറച്ച് ദിവസങ്ങളായി തോന്നി എന്ന് വാക്യം പറയുന്നു. നമ്മുടെ അവബോധത്തിന് തികച്ചും വിപരീതമാണ്. ജേക്കബ് റാഹേലിനെ സ്നേഹിച്ചതുകൊണ്ടാണ്, തന്നെയല്ല എന്ന് പൊതുവെ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്തെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ ആരെയെങ്കിലും സ്നേഹിക്കുകയും അവരെ തനിക്കായി ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്നെത്തന്നെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അവന്റെ താൽപ്പര്യമാണ് നിവൃത്തി ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, അതിനാൽ അവൻ അതിൽ വിജയിക്കുന്നത് വരെ കാത്തിരിക്കുക പ്രയാസമാണ്. അവൻ അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അവന്റെ പങ്കാളിയെ അല്ല. എന്നാൽ ഒരു പുരുഷൻ തന്റെ പങ്കാളിയെ സ്നേഹിക്കുകയും അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവനുവേണ്ടിയല്ല അവൾക്കുവേണ്ടിയാണ് ചെയ്യുന്നതെങ്കിൽ, വർഷങ്ങളുടെ അധ്വാനം പോലും അവന് ചെറിയ വിലയായി തോന്നുന്നു.

ഡോൺ യെഹൂദ അബർബാനെൽ തന്റെ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ എന്ന പുസ്തകത്തിലും സ്പാനിഷ് തത്ത്വചിന്തകനും രാഷ്ട്രീയക്കാരനും പത്രപ്രവർത്തകനുമായ ജോസ് ഒർട്ടെഗ ഐ ഗാസ്റ്റും തന്റെ ഫൈവ് എസ്സേസ് ഓൺ ലവ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പ്രണയവും കാമവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നു. സ്നേഹം ഒരു അപകേന്ദ്ര വികാരമാണെന്ന് ഇരുവരും വിശദീകരിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം അതിന്റെ ശക്തിയുടെ അമ്പ് വ്യക്തിയെ ബാഹ്യമായി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു എന്നാണ്. കാമം ഒരു അപകേന്ദ്ര വികാരമാണ്, അതായത്, ശക്തിയുടെ അസ്ത്രം പുറത്തു നിന്ന് അതിലേക്ക്, ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. പ്രണയത്തിൽ കേന്ദ്രത്തിലിരിക്കുന്നവൻ പ്രിയപ്പെട്ടവനാണ്, കാമത്തിൽ കേന്ദ്രത്തിലുള്ളവൻ കാമുകനാണ് (അല്ലെങ്കിൽ കാമമോ കാമമോ). തനിക്കായി ഒരു കാമുകനെ കീഴടക്കാനോ നേടാനോ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളുടെ സ്കൗട്ടുകൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞു (അവിടെ, അവിടെ): ഒരു മത്സ്യത്തൊഴിലാളി മത്സ്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ? അതെ. പിന്നെ എന്തിനാണ് അവൻ അവ തിന്നുന്നത് ??

ഈ പദാവലിയിൽ ജേക്കബ് റാഹേലിനെ സ്നേഹിച്ചുവെന്നും റാഹേലിനെ കാമിച്ചില്ലെന്നും പറയാം. കാമം കൈവശമുള്ളതാണ്, അതിനർത്ഥം അവൻ കാമിക്കുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും അവന്റെ വിനിയോഗത്തിൽ വയ്ക്കാൻ കാമം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് സംഭവിക്കുന്നത് വരെ അയാൾക്ക് കാത്തിരിക്കാനാവില്ല. ഓരോ ദിവസവും അവനു നിത്യതയായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ കാമുകൻ മറ്റൊരാൾക്ക് (പ്രിയപ്പെട്ടവൾക്ക്) നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് സംഭവിക്കുന്നതിന് അത് ആവശ്യമാണെങ്കിൽ വർഷങ്ങളോളം ജോലി ചെയ്യുന്നത് അവനെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നില്ല.

ഒരുപക്ഷേ ഈ വ്യത്യാസത്തിന് മറ്റൊരു മാനം കൂടി ചേർത്തേക്കാം. പ്രണയത്തിന്റെ ഉണർവിന്റെ പുരാണ രൂപകമാണ് കാമുകന്റെ ഹൃദയത്തിൽ കുടുങ്ങിയ കാമദേവന്റെ കുരിശ്. ഈ രൂപകം പ്രണയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കാമുകന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ചില ബാഹ്യഘടകങ്ങൾ നിമിത്തം ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു വികാരമാണ്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനമോ വിധിയോ അല്ല. എന്നാൽ ഈ വിവരണം പ്രണയത്തേക്കാൾ കാമത്തിനാണ് കൂടുതൽ അനുയോജ്യം. പ്രണയത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതും സഹജബോധമില്ലാത്തതുമായ ഒന്ന് ഉണ്ട്. നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും വിവേചനാധികാരവുമില്ലാതെ അത് സ്വയം ഉയർന്നുവരുന്നതായി തോന്നിയാലും, അത് ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിവേചനാധികാരമോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഉണർവിന്റെ നിമിഷത്തിന് മുമ്പുള്ള മാനസികവും ആത്മീയവുമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായിരിക്കാം. ഞാൻ നിർമ്മിച്ച മനസ്സ് ഞാൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ രീതി കാരണം ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പ്രണയത്തിൽ, കാമത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വിവേചനത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ഒരു മാനമുണ്ട്, അല്ലാതെ എന്നിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി സഹജമായി ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു വികാരമല്ല.

ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹം: വികാരവും ബുദ്ധിയും

മൈമോനിഡെസ് തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ രണ്ടിടത്ത് ദൈവസ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നു. തോറയുടെ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളിൽ, ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ നിയമങ്ങളും അവയുടെ എല്ലാ ഡെറിവേറ്റീവുകളും അദ്ദേഹം ചർച്ചചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മാനസാന്തരത്തിന്റെ നിയമങ്ങളിലും അദ്ദേഹം അവ ഹ്രസ്വമായി ആവർത്തിക്കുന്നു (പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ നിയമങ്ങളിൽ ഒരിക്കൽ കൂടി ആവർത്തിക്കുന്ന മറ്റ് വിഷയങ്ങളിലെന്നപോലെ). തെഷുവയുടെ പത്താം അധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, അവളുടെ നാമത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള കർത്താവിന്റെ പ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

എ. ഞാൻ തോറയുടെ കൽപ്പനകൾ ചെയ്യുകയും അതിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് ആരും പറയരുത്, അതിലൂടെ എനിക്ക് അതിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും ലഭിക്കും അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് പരലോക ജീവിതം ലഭിക്കാൻ, തോറ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്ന അതിക്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുക. ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇവനെ ഞാൻ രക്ഷപ്പെടുത്തും, ഭയത്തിന്റെ വേലക്കാരനാണ്, പ്രവാചകന്മാരുടെ പുണ്യമല്ല, ഋഷിമാരുടെ പുണ്യമല്ല, ദൈവം ഈ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, അല്ലാതെ നാട്ടിലെ ജനങ്ങളും സ്ത്രീകളും പെരുകി സ്നേഹത്തോടെ ജോലി ചെയ്യുന്നതുവരെ പേടിച്ച് ജോലി ചെയ്യാൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന കൊച്ചുകുട്ടികളും.

ബി. സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തകൻ തോറയും മത്സയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, ലോകത്തിലെ ഒന്നിനും വേണ്ടിയല്ല, തിന്മയെ ഭയന്നല്ല, നന്മയെ അവകാശമാക്കാനല്ല, മറിച്ച് സത്യം ചെയ്യുന്നു, കാരണം അത് സത്യവും വരാനിരിക്കുന്ന നന്മയുടെ അവസാനവുമാണ്. അതിൽ, ഈ പുണ്യം വളരെ മഹത്തായ ഒരു പുണ്യമാണ്, അതനുസരിച്ചാണ് അവൻ സ്നേഹിക്കപ്പെട്ടത്, അതനുസരിച്ച് അവൻ പ്രവർത്തിച്ചു, പക്ഷേ സ്നേഹം കൊണ്ടല്ല, പരിശുദ്ധൻ മോശയാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട പുണ്യമാണ്, അത് പറയുകയും നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ കർത്താവിനെ നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു മനുഷ്യൻ കർത്താവിനെ സ്നേഹിക്കുമ്പോൾ ശരിയായ സ്നേഹം അവൻ ഉടൻ തന്നെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ മത്സകളും ഉണ്ടാക്കും.

മൈമോനിഡെസ് തന്റെ വാക്കുകളിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയും അതിന്റെ പേരും (അതായത് ബാഹ്യ താൽപ്പര്യത്തിനല്ല) അവനോടുള്ള സ്നേഹവും തമ്മിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. കൂടാതെ, ഹലാച ബിയിൽ അദ്ദേഹം ദൈവസ്നേഹത്തെ സത്യം ചെയ്യുന്നതായി നിർവചിക്കുന്നു, കാരണം അത് സത്യമാണ്, മറ്റൊരു കാരണത്താലല്ല. ഇത് വളരെ ദാർശനികവും തണുത്തതുമായ നിർവചനമാണ്, മാത്രമല്ല അന്യവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ വൈകാരികമായ ഒരു മാനവുമില്ല. ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹം സത്യം ചെയ്യുന്നതാണ്, കാരണം അവൻ സത്യമാണ്, അതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ സ്നേഹം ജ്ഞാനികളുടെ (അല്ലാതെ വികാരപരമല്ല) ഗുണമാണെന്ന് മൈമോനിഡെസ് എഴുതുന്നത്. ഇതാണ് ചിലപ്പോൾ "ദൈവത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക സ്നേഹം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.

ഇവിടെ, ഉടൻ തന്നെ ഇനിപ്പറയുന്ന ഹലാഖയിൽ അദ്ദേഹം തികച്ചും വിപരീതമായി എഴുതുന്നു:

മൂന്നാമത്തേത്. ശരിയായ സ്നേഹം എങ്ങനെയാണ്, അവന്റെ ആത്മാവ് Gd യുടെ സ്നേഹത്തിൽ ബന്ധിതനാകുന്നതുവരെ അവൻ Gd യെ വളരെ തീവ്രവും തീവ്രവുമായ സ്നേഹത്തെ സ്നേഹിക്കും, ഒപ്പം അതിൽ എപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കാത്ത സ്നേഹത്തിന്റെ രോഗികൾ. ആ സ്ത്രീയും അവനും അവന്റെ ശബ്ബത്തിൽ എപ്പോഴും അതിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അവന്റെ കാമുകന്മാരുടെ ഹൃദയങ്ങളിലെ ദൈവസ്നേഹം നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടും പൂർണ്ണാത്മാവോടും കൂടെ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ അതിൽ എപ്പോഴും തെറ്റിപ്പോകും, ​​അതാണ് സോളമൻ ഒരു ഉപമയിലൂടെ പറഞ്ഞത് ഞാൻ സ്നേഹത്താൽ ദീനനാണ്, ഉപമകളിലെ ഓരോ പാട്ടും ഇതിനുള്ള ഉപമയാണ്.

സ്ത്രീയോടുള്ള പുരുഷന്റെ പ്രണയം പോലെ ഇവിടെ പ്രണയവും ഊഷ്മളവും വൈകാരികവുമാണ്. മികച്ച നോവലുകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗാനങ്ങളുടെ ഗാനത്തിൽ വിവരിച്ചതുപോലെ. കാമുകൻ സ്നേഹത്താൽ രോഗിയാണ്, അതിൽ എപ്പോഴും തെറ്റുപറ്റുന്നു. ഒരു നിമിഷവും അവളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാൻ അവനു കഴിഞ്ഞില്ല.

മുൻ ഹലാഖയിൽ വിവരിച്ച തണുത്ത ബൗദ്ധിക ചിത്രവുമായി ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? മൈമോനിഡെസ് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായിരുന്നോ, അതോ താൻ അവിടെ എഴുതിയത് മറന്നോ? ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിലെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങൾക്കിടയിലോ മൈമോനിഡീസും താൽമൂഡിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമല്ലെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കും. പരസ്പരം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്ന രണ്ട് അടുത്തതും തുടർച്ചയായതുമായ നിയമങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്.

കോംപ്ലിമെന്ററി ഡീകോഡിംഗിലെ ലാഭ പരാജയത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ ഇവിടെ സൂക്ഷിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്തെങ്കിലും ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനായി നിങ്ങൾ ഒരു ഉപമ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ഉപമയിൽ ധാരാളം വിശദാംശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയെല്ലാം സന്ദേശത്തിനും ഉപമയ്ക്കും പ്രസക്തമല്ല. ഉപമ പഠിപ്പിക്കാൻ വന്ന പ്രധാന കാര്യം ഒരാൾ കണ്ടെത്തണം, അതിലെ ബാക്കി വിശദാംശങ്ങൾ വളരെ സങ്കുചിതമായി എടുക്കരുത്. ദൈവസ്നേഹം ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവുമല്ലെങ്കിലും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കുകയും വേണം എന്നാണ് ഹലാച്ച XNUMX-ലെ ഉപമ പറയുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു സ്ത്രീയോടുള്ള പുരുഷന്റെ പ്രണയത്തിലെന്നപോലെ പ്രണയത്തിന്റെ ശാശ്വതതയെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് ഉപമ വരുന്നത്, എന്നാൽ പ്രണയ പ്രണയത്തിന്റെ വൈകാരിക സ്വഭാവം ആവശ്യമില്ല.

പശ്ചാത്താപത്തിന്റെയും പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെയും ക്ഷമയുടെയും ഉദാഹരണം

യെരൂഹാമിന്റെ സന്തോഷകരമായ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് ഞാൻ ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് മടങ്ങും. അവിടെയിരിക്കുമ്പോൾ, Sde Boker-ലെ പരിസ്ഥിതി ഹൈസ്‌കൂൾ എന്നെ സമീപിച്ചു, പ്രായശ്ചിത്തം, ക്ഷമ, ക്ഷമ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പത്ത് ദിവസത്തെ പശ്ചാത്താപത്തിനിടെ വിദ്യാർത്ഥികളോടും ജീവനക്കാരോടും സംസാരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഒരു മതപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിലല്ല. അവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത ഒരു ചോദ്യത്തോടെയാണ് ഞാൻ എന്റെ പരാമർശങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത്. റൂബൻ ഷിമോനെ അടിച്ചു എന്ന് കരുതുക, അയാൾക്ക് അതേക്കുറിച്ച് മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദനയുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ പോയി അവനെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ അവൻ തീരുമാനിച്ചു. അവൻ ഹൃദയത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു, തന്നോട് ക്ഷമിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ലെവിയും ഷിമോണിനെ അടിച്ചു (ഷിമോൺ ഒരുപക്ഷേ ക്ലാസിലെ പ്രധാന കുട്ടിയായിരുന്നു), അതിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പശ്ചാത്താപമില്ല. അവന്റെ ഹൃദയം അവനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നില്ല, ഈ വിഷയത്തിൽ അയാൾക്ക് ഒരു വികാരവുമില്ല. അവൻ അത് ശരിക്കും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. എന്നിട്ടും, താൻ ചെയ്തത് മോശം പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി ഷിമോനെ വേദനിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ അവനും പോയി അവനോട് ക്ഷമ ചോദിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. ഗബ്രിയേൽ ദൂതൻ നിർഭാഗ്യവാനായ സൈമണിന്റെ അടുത്ത് വന്ന് റൂബന്റെയും ലെവിയുടെയും ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴങ്ങൾ അവനോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ റൂബന്റെയും ലെവിയുടെയും ഉള്ളിൽ ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് സൈമൺ തന്നെ വിലമതിക്കുന്നു. അവൻ എന്തു ചെയ്യണം? റൂബന്റെ ക്ഷമാപണം നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ? ലെവിയുടെ അഭ്യർത്ഥനയുടെ കാര്യമോ? അഭ്യർത്ഥനകളിൽ ഏതാണ് ക്ഷമയ്ക്ക് കൂടുതൽ അർഹമായത്?

അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ വളരെ സ്ഥിരതയുള്ളതായിരുന്നു. റൂബന്റെ അഭ്യർത്ഥന ആധികാരികവും ക്ഷമിക്കാൻ യോഗ്യവുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ലെവി കപടമാണ്, അവനോട് ക്ഷമിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. മറുവശത്ത്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സാഹചര്യം തികച്ചും വിപരീതമാണെന്ന് ഞാൻ വാദിച്ചു. റൂബന്റെ ക്ഷമാപണം അവന്റെ മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദന തീറ്റാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ തനിക്കുവേണ്ടി (സെൻട്രിഫ്യൂഗൽ) പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വന്തം താൽപ്പര്യത്തിന് (അവന്റെ വയറുവേദനയും മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദനയും ശമിപ്പിക്കാൻ). മറുവശത്ത്, ലെവി ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു. വയറുവേദനയോ ഹൃദയവേദനയോ ഇല്ലെങ്കിലും, താൻ എന്തോ തെറ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്നും പരിക്കേറ്റ സൈമണെ സമാധാനിപ്പിക്കേണ്ടത് തന്റെ കടമയാണെന്നും അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ അവൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ചെയ്യുകയും അവനോട് ക്ഷമ ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരു അപകേന്ദ്രമായ പ്രവർത്തനമാണ്, കാരണം ഇത് ഇരയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ്, അവനുവേണ്ടിയല്ല.

അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ലെവിക്ക് ഒന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഇത് റൂബനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി നിർമ്മിച്ചതാണ്. അവന്റെ അമിഗ്ഡാല (അതു സഹാനുഭൂതിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം) തകരാറിലായതിനാൽ അവന്റെ വികാരകേന്ദ്രം സാധാരണഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടെന്ത്?! മനുഷ്യന്റെ സഹജമായ ഘടന അവനോടുള്ള നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ബഹുമാനത്തിൽ പങ്കുചേരേണ്ടതുണ്ടോ? നേരെമറിച്ച്, ഷിമോണിനുവേണ്ടി മാത്രം, ശുദ്ധവും പരോപകാരവും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവുമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കുന്നത് ഈ പരിക്കാണ്, അതിനാൽ അവൻ ക്ഷമ അർഹിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു കോണിൽ നിന്ന്, റൂബൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വികാരത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് പറയാം, അതേസമയം ലെവി തന്റെ സ്വന്തം വിധിയിലും ന്യായവിധിയിലുമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ധാർമ്മിക വിലമതിപ്പ് ലഭിക്കുന്നത് അവന്റെ തീരുമാനങ്ങൾക്കാണ്, അല്ലാതെ അവനിൽ ഉണ്ടാകുന്നതോ ഉണ്ടാകാത്തതോ ആയ വികാരങ്ങൾക്കും സഹജാവബോധത്തിനും വേണ്ടിയല്ല.

വികാരം ഒരു കാരണമായി അല്ലെങ്കിൽ ഫലമായി

കുറ്റബോധമോ പശ്ചാത്താപമോ പ്രവൃത്തിയുടെയോ വ്യക്തിയുടെയോ ധാർമ്മികതയെ അനിവാര്യമായും നിരാകരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. ശരിയായ (സെൻട്രിഫ്യൂഗൽ) കാരണങ്ങളാൽ ലെവി ഷിമോനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അയാൾക്ക് വരുത്തിയ പരിക്കിനെ തുടർന്ന് അയാൾക്ക് കുറ്റബോധം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, ആ പ്രവൃത്തി പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധവുമാണ്. അവൻ അത് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള കാരണം വികാരമല്ല, അതായത്, അവന്റെ ഉള്ളിലെ തീകളെ മറയ്ക്കുക, മറിച്ച് പീഡിതനായ സൈമണിന് രോഗശാന്തി നൽകുന്നു. വികാരത്തിന്റെ അസ്തിത്വം, അനുരഞ്ജന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കാരണമല്ലെങ്കിൽ, ക്ഷമയ്ക്കുള്ള അഭ്യർത്ഥനയുടെ ധാർമ്മിക മൂല്യനിർണ്ണയത്തിലും സ്വീകാര്യതയിലും ഇടപെടരുത്. ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് അത്തരമൊരു വികാരമുണ്ട് (അതിന് അമിഗ്ഡാലയാണ് ഉത്തരവാദി), അവൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും. അതിനാൽ അപേക്ഷയുടെ രസീതിക്ക് ഇത് തടസ്സമാകുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. എന്നാൽ കൃത്യമായി ഇതുമൂലം ഈ വികാരവും ഇവിടെ പ്രധാനമല്ല, കാരണം അത് എന്റെ തീരുമാനത്തെ അനുസരിച്ചല്ല, മറിച്ച് സ്വയം (ഇത് ഒരുതരം സഹജാവബോധമാണ്). സഹജാവബോധം ധാർമ്മിക സമഗ്രതയെയോ ദോഷത്തെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ ധാർമ്മികത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് നമ്മൾ എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങളാണ്, അല്ലാതെ നമ്മിൽ നിയന്ത്രണാതീതമായി ഉണ്ടാകുന്ന വികാരങ്ങളോ സഹജാവബോധങ്ങളോ അല്ല. വൈകാരിക മാനം ഇടപെടുന്നില്ല, എന്നാൽ അതേ കാരണത്താൽ അത് ധാർമ്മിക വിലമതിപ്പിന് പ്രധാനമല്ല. ധാർമ്മിക വിധിയുടെ തലത്തിൽ വികാരത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷ്പക്ഷമായിരിക്കണം.

പ്രവൃത്തിയിലെ ധാർമ്മിക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവമായ ധാരണയുടെ ഫലമായാണ് വികാരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെങ്കിൽ, അത് റൂബന്റെ ധാർമ്മികതയുടെ സൂചനയാണ്. എന്നാൽ വീണ്ടും, അമിഗ്ഡാല ബാധിച്ച ലെവി, അതിനാൽ അത്തരമൊരു വികാരം വളർത്തിയെടുക്കാത്ത, ശരിയായ ധാർമ്മിക തീരുമാനം എടുത്തു, അതിനാൽ റൂബനിൽ നിന്നുള്ള ധാർമ്മിക പ്രശംസയ്ക്കും അഭിനന്ദനത്തിനും അദ്ദേഹം അർഹനല്ല. അവനും റൂബനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവരുടെ മസ്തിഷ്ക ഘടനയിൽ മാത്രമാണ്, അവരുടെ ധാർമ്മിക വിധിയിലും തീരുമാനത്തിലും അല്ല. പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ഘടന ഒരു നിഷ്പക്ഷമായ വസ്തുതയാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക വിലമതിപ്പുമായി അതിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

അതുപോലെ, ബീഡിംഗ് ഡ്യൂയുടെ രചയിതാവ് സി അക്ഷരത്തിൽ തന്റെ ആമുഖത്തിൽ എഴുതുന്നു:

അതിലെ എന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ വിശുദ്ധ തോറയുടെ പഠനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചിലർ മനസ്സിന്റെ വഴിയിൽ നിന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് ഞാൻ കേട്ടത് ഓർക്കുക, നവീനതകൾ പുതുക്കുകയും സന്തോഷിക്കുകയും തന്റെ പഠനം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പഠിതാവ് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, തന്റെ പഠനം പഠിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ തന്റെ പഠനത്തിലും ആനന്ദത്തിലും ഇടപെടുന്നു.

ശരിക്കും അതൊരു പ്രശസ്തമായ തെറ്റാണ്. നേരെമറിച്ച്, തോറ പഠിക്കുക, ആറായിരിക്കുക, സന്തോഷത്തോടെ പഠിക്കുക, അവന്റെ പഠനത്തിൽ ആനന്ദിക്കുക, തുടർന്ന് തോറയുടെ വാക്കുകൾ അവന്റെ രക്തത്തിൽ വിഴുങ്ങുക എന്ന കൽപ്പനയുടെ സാരം ഇതാണ്. തോറയുടെ വാക്കുകൾ അവൻ ആസ്വദിച്ചതിനാൽ, അവൻ തോറയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു [കൂടാതെ റാഷി സൻഹെഡ്രിൻ നോഹയുടെ വ്യാഖ്യാനം കാണുക. ഡി.എച്ച്. ആൻഡ് ഗ്ലൂ].

"തെറ്റായവർ" വിചാരിക്കുന്നത് ആരെങ്കിലും സന്തോഷവാനും ആസ്വദിച്ചു പഠിക്കുന്നവനുമാണെങ്കിൽ, ഇത് അവന്റെ പഠനത്തിന്റെ മതപരമായ മൂല്യത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നു, കാരണം ഇത് ആനന്ദത്തിനുവേണ്ടിയാണ് ചെയ്യുന്നത്, അല്ലാതെ സ്വർഗത്തിനുവേണ്ടിയല്ല (=സ്വന്തം നിമിത്തം). എന്നാൽ ഇത് ഒരു തെറ്റാണ്. സന്തോഷവും ആനന്ദവും പ്രവൃത്തിയുടെ മതപരമായ മൂല്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല.

എന്നാൽ ഇത് നാണയത്തിന്റെ ഒരു വശം മാത്രമാണ്. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ മറുവശം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

മോഡിന, പഠിതാവ് പഠനത്തിന്റെ മിത്‌സ്വയ്‌ക്ക് വേണ്ടിയല്ല, അവന്റെ പഠനത്തിൽ ആനന്ദം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ്, അതിനെ പഠിക്കുന്നത് സ്വന്തം കാര്യത്തിലല്ല, കാരണം അവൻ മത്‌സയ്‌ക്ക് വേണ്ടിയല്ല, മത്‌സ കഴിക്കുന്നത് സുഖഭോഗത്തിനു വേണ്ടി; അവർ പറഞ്ഞു: "അവൻ ഒരിക്കലും അവളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയ അവളുടെ പേരല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലും ഏർപ്പെടില്ല." എന്നാൽ അവൻ ഒരു മിസ്‌വയ്‌ക്കായി പഠിക്കുകയും തന്റെ പഠനം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അത് അതിന്റെ പേരിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു പഠനമാണ്, അതെല്ലാം പവിത്രമാണ്, കാരണം ആനന്ദവും ഒരു മിസ്‌വയാണ്.

അതായത്, ആഹ്ലാദവും ആനന്ദവും ഒരു പാർശ്വഫലമായി അതിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം പ്രവൃത്തിയുടെ മൂല്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി സന്തോഷത്തിനും സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി പഠിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതായത് അവന്റെ പഠനത്തിനുള്ള പ്രചോദനം അതാണ്, അത് തീർച്ചയായും പഠിക്കുന്നത് സ്വന്തം കാര്യത്തിനല്ല. ഇവിടെ അവർ ശരിയായ "തെറ്റ്" ആയിരുന്നു. നമ്മുടെ പദാവലിയിൽ പറയുന്നത് അപകേന്ദ്രീകൃതമായ രീതിയിലല്ല പഠനം നടത്തേണ്ടതെന്ന ചിന്തയിലല്ല അവരുടെ തെറ്റ് എന്നാണ്. നേരെമറിച്ച്, അവർ തികച്ചും ശരിയാണ്. അവരുടെ തെറ്റ്, ആനന്ദത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും അസ്തിത്വം ഇത് ഒരു അപകേന്ദ്രമായ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അത് ശരിക്കും ആവശ്യമില്ല. ചിലപ്പോൾ ആനന്ദവും സന്തോഷവും പഠനത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രം വരുന്ന വികാരങ്ങളാണ്, അതിന് കാരണങ്ങളല്ല.

ദൈവസ്നേഹത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക

ഇതുവരെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ നിഗമനം, ഞാൻ തുടക്കത്തിൽ വിവരിച്ച ചിത്രം അപൂർണ്ണമാണ്, സാഹചര്യം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഞാൻ പ്രണയവും (സെൻട്രിഫ്യൂഗൽ) കാമവും (സെൻട്രിഫ്യൂഗൽ) തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു. അപ്പോൾ ഞാൻ വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ സ്നേഹത്തെ വേർതിരിച്ചു, ദൈവത്തോടുള്ള വൈകാരിക സ്നേഹത്തെക്കാൾ ഒരു ബൗദ്ധിക-ബുദ്ധിജീവിയാണ് മൈമോനിഡീസിന് ആവശ്യമെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടു. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് അവസാന ഖണ്ഡികകളിലെ വിവരണം വിശദീകരിക്കാം.

സ്നേഹം വൈകാരികമാകുമ്പോൾ, അതിന് സാധാരണയായി ഒരു കേന്ദ്രാഭിമുഖ മാനമുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയോട് എനിക്ക് ശക്തമായ വൈകാരിക സ്നേഹം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അത് നേടിയെടുക്കാൻ ഞാൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് എന്നെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു മാനമുണ്ട്. ഞാൻ എന്റെ വികാരത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും അത് നേടിയിട്ടില്ലാത്തിടത്തോളം കാലം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന വൈകാരിക അഭാവം നികത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് കാമമല്ലെങ്കിലും പ്രണയമാണെങ്കിലും, അതിന് വൈകാരികമായ ഒരു മാനം ഉള്ളിടത്തോളം കാലം അത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഇരട്ട ദിശകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കോ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കോ വേണ്ടി മാത്രമല്ല, എനിക്കായി കൂടിയാണ്. നേരെമറിച്ച്, വൈകാരിക മാനങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ മാനസിക സ്നേഹം, നിർവചനം പ്രകാരം ഒരു കേവല അപകേന്ദ്രമായ പ്രവർത്തനമാണ്. എനിക്ക് ഒരു കുറവുമില്ല, അവരെ പിന്തുണയ്ക്കണം എന്ന വികാരങ്ങളെ ഞാൻ തടയുന്നില്ല, പക്ഷേ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കുവേണ്ടി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ ശുദ്ധമായ സ്നേഹം ഒരു ബൗദ്ധികവും പ്ലാറ്റോണിക് സ്നേഹവുമാണ്. തൽഫലമായി ഒരു വികാരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടാൽ, അത് വേദനിപ്പിച്ചേക്കില്ല, പക്ഷേ അത് എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണത്തിന്റെയും പ്രചോദനത്തിന്റെയും ഭാഗമല്ലാത്ത ഒരു ഫലമാണെങ്കിൽ മാത്രം.

സ്നേഹത്തിന്റെ കൽപ്പന

ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹവും പൊതുവെ സ്നേഹവും എങ്ങനെ കൽപ്പിക്കണം എന്ന ചോദ്യം ഇത് വിശദീകരിച്ചേക്കാം (അപരിചിതന്റെ സന്തോഷത്തെയും സ്നേഹത്തെയും സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പനയും ഉണ്ട്). സ്നേഹം ഒരു വികാരമാണെങ്കിൽ, അത് സഹജമായി ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് എനിക്കല്ല. അപ്പോൾ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പന എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? എന്നാൽ പ്രണയം മാനസികമായ വിധിയുടെ ഫലമാണ്, കേവലം വികാരമല്ലെങ്കിൽ, അത് കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ഇടമുണ്ട്.

ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, സ്നേഹം, വെറുപ്പ് തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കൽപ്പനകളും വികാരത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നില്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക തലത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നുവെന്ന് കാണിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഒരു പരാമർശം മാത്രമാണ്. ഒരു ഉദാഹരണമായി, R. Yitzchak Hutner അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ച ഒരു ചോദ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു, സ്നേഹത്തെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഹാഗാറിനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പന മൈമോനിഡെസ് എങ്ങനെയാണ് നമ്മുടെ കോറത്തിൽ എണ്ണുന്നത്. ഹാഗാർ ഒരു യഹൂദനാണ്, അതിനാൽ അവൻ ഒരു യഹൂദനായതിനാൽ സ്നേഹിക്കപ്പെടണം, അതിനാൽ ഹാഗാറിനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പനയിൽ എന്താണ് ചേർക്കുന്നത്? അതിനാൽ, ഞാൻ എല്ലാ യഹൂദന്മാരെയും സ്നേഹിക്കുന്നതുപോലെ ഒരു അപരിചിതനെ അവൻ ഒരു യഹൂദനായതിനാൽ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അപരിചിതനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പന ഞാൻ പാലിച്ചിട്ടില്ല. അതിനാൽ, RIA വിശദീകരിക്കുന്നു, ഇവിടെ തനിപ്പകർപ്പ് ഇല്ല, ഓരോ മിറ്റ്‌സ്‌വയ്ക്കും അതിന്റേതായ ഉള്ളടക്കവും നിലനിൽപ്പിന്റെ രൂപവുമുണ്ട്.

ഇതിനർത്ഥം ഹാഗാറിനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പന ബുദ്ധിപരമാണ്, വൈകാരികമല്ല. അത്തരം ഒരു കാരണത്താൽ അവനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള എന്റെ തീരുമാനവും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത് എന്നിൽ സഹജമായി ഉളവാക്കേണ്ട ഒരു പ്രണയമല്ല. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ടീമിന് ഒന്നും ചെയ്യാനില്ല, കാരണം മിറ്റ്‌സ്‌വോകൾ ഞങ്ങളുടെ തീരുമാനങ്ങളെയാണ് ആകർഷിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെയല്ല.

ചിയേഴ്സിന്റെ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സന്യാസിമാരുടെ പ്രഭാഷണം നാം ചെയ്യേണ്ട പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു. കർത്താവിന്റെ നാലാമത്തെ വാക്യത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മൈമോനിഡെസ് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു, പക്ഷേ:

രോഗികളെ സന്ദർശിക്കുക, ദുഃഖിക്കുന്നവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കുക, മരിച്ചവരെ പുറത്തെടുക്കുക, വധുവിനെ കൊണ്ടുവരുക, അതിഥികളെ അനുഗമിക്കുക, ശ്മശാനാവശ്യങ്ങൾ എല്ലാം കൈകാര്യം ചെയ്യുക, തോളിൽ ചുമന്ന് അവന്റെ മുമ്പിൽ ലിലാക്ക് നടത്തുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകളാണ് മിറ്റ്‌സ്‌വ നടത്തിയത്. വിലപിക്കുക, കുഴിച്ച് കുഴിച്ചിടുക, വധൂവരന്മാരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുക, ഷിയൂർ, ഈ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം അവരുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നുള്ളതാണെങ്കിലും, അവർ പൊതുവെ നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനെ നിങ്ങളെപ്പോലെ സ്നേഹിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, നിങ്ങൾ തോറയിലും മത്സയിലും അവരെ നിങ്ങളുടെ സഹോദരനാക്കി.

സ്‌നേഹനിർഭരമായ സ്‌നേഹത്തിന്റെ മിത്‌സ്‌വാ വികാരത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ചാണെന്ന് ഒരിക്കൽ കൂടി തോന്നുന്നു.

നമ്മുടെ പർശയിലെ വാക്യത്തിൽ നിന്നും ഇത് വ്യക്തമാണ്:

എല്ലാത്തിനുമുപരി, പിന്നെ, അങ്ങനെയാണെങ്കിലും,

സ്നേഹം പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. പരാശാത് അകേവിലെ (അടുത്തയാഴ്ച വിളിക്കും. ആവർത്തനം XNUMX: XNUMX) വാക്യങ്ങളുടെ കാര്യവും അങ്ങനെ തന്നെ.

നിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ ദൈവത്തെ നീ സ്നേഹിക്കുകയും അവന്റെ പ്രമാണങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും വിധികളും ന്യായവിധികളും എല്ലാദിവസവും പ്രമാണിക്കയും വേണം.

മാത്രമല്ല, പ്രായോഗിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പർശയിലെ വാക്യങ്ങളും സന്യാസിമാർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു (ബ്രാച്ചോട്ട് എസ്എ എബി):

എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും - തന്യ, ആർ. എലീസർ പറയുന്നു, നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആത്മാവിലും അത് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ദേശത്തും പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ദേശത്തും അത് പറയുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആത്മാവിലും പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് ഇല്ലെങ്കിൽ. ശരീരം തനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി, ഇത് എല്ലാ മദാദിലും പറയുന്നു.

പ്രണയം ഒരു വസ്തുവിനെയോ അതിന്റെ ശീർഷകങ്ങളെയോ ആകർഷിക്കുന്നുണ്ടോ?

രണ്ടാമത്തെ ഗേറ്റിലെ എന്റെ രണ്ട് കാർട്ട്, ബലൂൺ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഞാൻ വസ്തുവും അതിന്റെ സ്വഭാവങ്ങളും തലക്കെട്ടുകളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു. എന്റെ മുന്നിലുള്ള മേശയ്ക്ക് നിരവധി സവിശേഷതകൾ ഉണ്ട്: അത് മരം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിന് നാല് കാലുകൾ ഉണ്ട്, അത് ഉയരവും, സുഖകരവും, തവിട്ടുനിറവും, വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും അതിലധികവും കൂടുതൽ. എന്നാൽ മേശ തന്നെ എന്താണ്? പട്ടിക ഈ സവിശേഷതകളുടെ ശേഖരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് ചിലർ പറയും (അതിനാൽ ഒരുപക്ഷേ തത്ത്വചിന്തകനായ ലെബ്നിസ് അനുമാനിക്കുന്നു). എന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഇത് ശരിയല്ലെന്ന് ഞാൻ വാദിച്ചു. സവിശേഷതകളുടെ ശേഖരം കൂടാതെ മറ്റെന്താണ് പട്ടിക. ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് പറയുന്നതാവും കൂടുതൽ ശരി. ഈ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ അവന്റെ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങളാണ്.

ഒരു വസ്തു സ്വത്തുക്കളുടെ ശേഖരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെങ്കിൽ, സ്വത്തുക്കളുടെ ഏതെങ്കിലും ശേഖരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വസ്തുവിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് തടസ്സമില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റെ അടുത്തുള്ള മേശയുടെ ചതുരത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിരലിലെ ജേഡ് കല്ലിന്റെ പച്ചക്കറിയും നമുക്ക് മുകളിലുള്ള കുമുലോനിംബസ് മേഘങ്ങളുടെ വായുവും നിയമാനുസൃതമായ ഒരു വസ്തുവായിരിക്കും. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ഉള്ള ഒരു വസ്തുവും ഇല്ല. അവ വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളിൽ പെടുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വസ്തു സ്വത്തുക്കളുടെ ശേഖരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയില്ല. ഒരു വസ്തു ഗുണങ്ങളുടെ ശേഖരമല്ലെന്നാണ് നിഗമനം. അതിന്റെ സവിശേഷതകളുടെ ഒരു ശേഖരം ഉണ്ട്.

പട്ടിക പോലുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാം അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രസ്താവന ഉണ്ടാക്കും. തവിട്ടുനിറമെന്നോ മരമെന്നോ ഉയരമെന്നോ സുഖമെന്നോ പറയുമ്പോൾ ഇതെല്ലാം അതിന്റെ സവിശേഷതകളാണ്. പ്രസ്താവനകൾക്ക് മേശയെ തന്നെ (അതിന്റെ അസ്ഥികൾ) കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? അത്തരം പ്രസ്താവനകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പട്ടിക നിലവിലുണ്ടെന്ന പ്രസ്താവന. അസ്തിത്വം പട്ടികയുടെ സവിശേഷതയല്ല, മേശയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാദമാണ് [8] വാസ്തവത്തിൽ, സവിശേഷതകളുടെ ഗണത്തിനപ്പുറം ഒരു പട്ടിക എന്നൊരു കാര്യം ഉണ്ടെന്ന് മുകളിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ പ്രസ്താവന, പട്ടിക നിലവിലുണ്ട് എന്ന പ്രസ്താവനയാണ്, മാത്രമല്ല അത് അതിന്റെ സവിശേഷതകളുമായി മാത്രമല്ല, അതുമായി ഇടപെടുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാണ്. പട്ടിക ഒരു വസ്തുവാണ്, രണ്ടല്ല എന്ന പ്രസ്താവന പോലും അതിന്റെ വിവരണമോ സവിശേഷതയോ അല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ഞാൻ ഈ വ്യത്യാസം കൈകാര്യം ചെയ്തപ്പോൾ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരാളോടുള്ള സ്നേഹം കാമുകന്റെ അസ്ഥികളിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത്, അവന്റെ ഗുണങ്ങളിലേക്കല്ല. സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ അവനെ കണ്ടുമുട്ടാനുള്ള വഴിയാണ്, എന്നാൽ പിന്നീട് സ്നേഹം സ്വഭാവങ്ങളുടെ ഉടമയിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത്, സ്വഭാവസവിശേഷതകളിലേക്കല്ല, അതിനാൽ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ മാറിയാലും അത് നിലനിൽക്കും. ഒരുപക്ഷേ പിർക്കി അവോട്ടിൽ ഋഷിമാർ പറഞ്ഞത് ഇതാണ്: ഒന്നിനെയും ആശ്രയിക്കാത്ത എല്ലാ സ്നേഹവും - ഒന്നും അസാധുവാക്കുക, സ്നേഹം അസാധുവാക്കുക.

വിദേശ ജോലി നിരോധനത്തിന് മറ്റൊരു വിശദീകരണം

ഈ ചിത്രം വിദേശ തൊഴിലാളി നിരോധനത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ വെളിച്ചം വീശും. ഞങ്ങളുടെ പാർഷയിൽ (ഞാൻ യാചിക്കും) തോറ വിദേശ തൊഴിലാളികളുടെ നിരോധനം നീട്ടുന്നു. ഹഫ്താറ (യെശയ്യാവ് അദ്ധ്യായം എം) അതിന്റെ എതിർവശത്തെ കുറിച്ചും, ദൈവത്തിന്റെ നിവൃത്തിയില്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ചാണ്:

Nhmo Nhmo Ami Iamr നിങ്ങളുടെ Gd: Dbro on hearted Iroslm ഉം Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole reader wilderness Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino and Cl Clh Galhino: ഒപ്പം ഹിഹ് ഹക്ബ് എൽമിസോറും ഹർസിം എൽബ്കയും : വിർട്സർ മജേക്കർ: അവനെ കിടപ്പുമുറിയിൽ വെച്ച് കൊല്ലാൻ നഡ്ഷാഡിങ്ങ് Irah Bzrao Ikbtz Tlaim, Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water and Smim Bzrt Tcn, Cl Bsls Afr earth and Skl Bfls Hrim and Gbaot Bmaznim: Who Tcn at the wind Ikok, Ais Atzto Iodiano and Idhoatzl: Idho Noh and Idhoatzl Msft, Ilmdho wisdom, Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli, Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: കൂടാതെ Lbnon അവിടെ Di Bar ഇല്ല, Hito അവിടെ Di Aolh: S Cl Hgoim Kain Ngdo Mafs and Thohs to him Al Who Tdmion ദൈവവും Mh Dmot Tarco അവനോട്: Hfsl Nsc ക്രാഫ്റ്റ്‌സ്‌മാനും Tzrf Bzhb ഇർക്കാനോയും Rtkot വെള്ളി സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാരനും: Hmscn ലോകത്തിലേക്ക് പോകാനുള്ള മികച്ച സമയം Th Cdk സ്വർഗ്ഗവും Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: anger Bl Ntao anger Bl Zrao anger Bl Srs Bartz Gzam Nsf Bhm, Ibso, Sarh Cks Tsam എന്നിവയ്ക്ക് സമാനമാണ്: എസ്. അൽ ഹൂ Tdmioni, Asoh Iamr hokly Ainicm and Rao Who Bra ഇവരാണ് ഹ്മോത്സിയ അവരുടെ സൈന്യത്തിന്റെ എണ്ണത്തിൽ എല്ലാവരേയും കർത്താവിന്റെ നാമത്തിൽ അവൻ അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും വിളിക്കുകയും ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശക്തിയെ ധൈര്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും, ആരും ഇല്ല:

ഈ അധ്യായം Gd- യ്ക്ക് ഒരു ശരീര പ്രതിച്ഛായ ഇല്ല എന്ന വസ്തുതയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന് വേണ്ടി ഒരു കഥാപാത്രത്തെ എഡിറ്റ് ചെയ്ത് നമുക്ക് പരിചിതമായ മറ്റൊന്നുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ അവനെ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടും? നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് അതിൽ എത്തിച്ചേരുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത്? ഇവിടെയുള്ള വാക്യങ്ങൾ ഇതിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു: ബൗദ്ധികമായി മാത്രം. നാം അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ കാണുകയും അവയിൽ നിന്ന് അവൻ ഉണ്ടെന്നും അവൻ ശക്തനാണെന്നും നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. അവൻ ഭൂമിയുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു (ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു) ഭൂമിയുടെ വൃത്തത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു (അത് പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു). "ഇക്രയുടെ പേരിൽ എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി തങ്ങളുടെ സൈന്യത്തിന്റെ എണ്ണത്തിൽ ചെലവഴിക്കുന്നവരെ സൃഷ്ടിച്ചത് ആരാണെന്ന് നോക്കൂ."

മുമ്പത്തെ വിഭാഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, Gd- ന് ഒരു രൂപവുമില്ല, അതായത്, നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകളൊന്നുമില്ലെന്ന് പറയാം. നാം അത് കാണുന്നില്ല, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ഇന്ദ്രിയാനുഭവവും അനുഭവിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനാകും (ഇടപെടുന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെ പദാവലിയിൽ, ഇതിന് പ്രവർത്തന ശീർഷകങ്ങളുണ്ട്, ഒബ്ജക്റ്റ് തലക്കെട്ടുകളല്ല).

നമുക്ക് നേരിട്ട് വിൽക്കുന്ന, നമ്മൾ കാണുന്നതോ അനുഭവിച്ചതോ ആയ ഒരു വസ്തുവിനോട് വൈകാരിക സ്നേഹം രൂപപ്പെടാം. അനുഭവത്തിനും നേരിട്ടുള്ള സംവേദനാത്മക ഏറ്റുമുട്ടലിനും ശേഷം, ഉയർന്നുവരുന്ന സ്നേഹം അസ്ഥികളിലേക്ക് തിരിയാം, എന്നാൽ ഇതിന് പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ ശീർഷകങ്ങളുടെയും സ്വഭാവങ്ങളുടെയും മധ്യസ്ഥത ആവശ്യമാണ്. അവരിലൂടെ നാം അവനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അതിനാൽ, വാദങ്ങളിലൂടെയും ബൗദ്ധിക നിഗമനങ്ങളിലൂടെയും മാത്രം നാം എത്തിച്ചേരുന്ന ഒരു സത്തയോട് വൈകാരികമായ സ്നേഹമുണ്ടെന്ന് വാദിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അതുമായി നേരിട്ട് നിരീക്ഷണ സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ ഞങ്ങൾക്ക് മാർഗമില്ല. ബൗദ്ധിക സ്നേഹത്തിന്റെ പാത ഇവിടെ പ്രധാനമായും തുറന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, പർശയും ഹഫ്താരയും ദൈവത്തിന്റെ അമൂർത്തതയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, പർശ അവനെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കൽപ്പന കൊണ്ടുവന്നാൽ. ദൈവത്തിന്റെ അമൂർത്തതയെ ഒരാൾ ആന്തരികവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ, അവനോടുള്ള സ്നേഹം വൈകാരിക തലത്തിലല്ല, ബൗദ്ധിക തലത്തിൽ മാത്രമായിരിക്കണം, കഴിയുക എന്നതാണ് വ്യക്തമായ നിഗമനം. പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, ഇത് ഒരു പോരായ്മയല്ല, കാരണം നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ ഇത് എല്ലാവരുടെയും ഏറ്റവും ശുദ്ധവും പൂർണ്ണവുമായ സ്നേഹമാണ്. ഈ സ്നേഹം അവനോട് സ്നേഹത്തിന്റെ ചില വികാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, പക്ഷേ ഇത് ഒരു അനുബന്ധമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക സ്നേഹത്തിന്റെ അപ്രധാനമായ ഭാഗം. പിടിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ അത്തരമൊരു വികാരം പ്രാഥമിക ട്രിഗർ ആയിരിക്കില്ല. ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു വികാരം പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അത് ദൈവത്തിൽ നിലവിലില്ല.

വിദേശ തൊഴിലാളി നിരോധനത്തിൽ ഒരുപക്ഷെ മറ്റൊരു മാനം കൂടി ഇവിടെ കാണാൻ കഴിയും. ഒരാൾ ദൈവത്തിനായി ഒരു രൂപത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിനെ നേരിട്ട് ഒരു വൈജ്ഞാനിക ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വസ്തുവായി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവനോടുള്ള സ്നേഹം വൈകാരികമായി മാറും, അത് കാമുകനെ മാത്രമല്ല, പ്രിയപ്പെട്ടവനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സ്വഭാവമുള്ള ഒന്ന്. മധ്യം. അതിനാൽ അതിനെ അനുകരിക്കാൻ (അതിനെ ഏതെങ്കിലും കഥാപാത്രമാക്കി മാറ്റാൻ) ഒരു വഴിയുമില്ലെന്ന് ആന്തരികവൽക്കരിക്കാൻ Gd ഞങ്ങളുടെ ഹഫ്‌താരയിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഒപ്പം എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴി അനുമാനങ്ങളിലൂടെ ദാർശനിക-ബൗദ്ധികമാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, ആ ബന്ധം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അവനോടുള്ള സ്നേഹത്തിനും അത്തരമൊരു സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കും.

സംഗ്രഹം

നമ്മിൽ പലരുടെയും മതപരമായ ധാരണകളിൽ വിദേശ ജോലിയുടെ ചില കഷ്ണങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. തണുത്ത മതപരമായ ജോലി ഒരു പോരായ്മയാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നു, എന്നാൽ അതിന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും ശുദ്ധവുമായ മാനമുണ്ടെന്ന് കാണിക്കാൻ ഞാൻ ഇവിടെ ശ്രമിച്ചു. വൈകാരികമായ സ്നേഹം സാധാരണയായി ദൈവത്തിന്റെ ചില രൂപങ്ങളിൽ പറ്റിനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് അതിന്റെ അനുബന്ധങ്ങളും വിദേശ ആരാധനയും ബാധിച്ചേക്കാം. ദൈവസ്നേഹം തികച്ചും പ്ളാറ്റോണിക്, ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവുമായ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതായിരിക്കണം എന്ന പ്രബന്ധത്തിന് അനുകൂലമായി ഇവിടെ വാദിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചു.

[1] ലെവിയുടെ അമിഗ്ഡാലയ്ക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചാൽ, അവൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ഒരുപക്ഷേ അസാധ്യവുമായിരിക്കുമെന്നത് ശരിയാണ്. വൈകാരികമായ മുറിവ് എന്താണെന്നും അത് സൈമണിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും അയാൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അതിനാൽ, അമിഗ്ഡാലയ്ക്ക് ഒരു പരിക്ക് അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ അനുവദിച്ചേക്കില്ല, അവൻ ക്ഷമാപണം നടത്തണമെന്ന് കരുതുകയുമില്ല. എന്നാൽ ഇത് അമിഗ്ഡാലയുടെ വ്യത്യസ്തമായ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, ഇത് നമ്മുടെ കാര്യത്തിൽ അത്ര പ്രധാനമല്ല. സൈമണെ വേദനിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിലും സൈമണിനെ വേദനിപ്പിച്ചതായി സൈദ്ധാന്തികമായി അയാൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ക്ഷമയ്ക്കുള്ള അപേക്ഷ പൂർണ്ണവും ശുദ്ധവുമാണെന്ന് എന്റെ വാദം. അവന്റെ വികാരങ്ങൾ ശരിക്കും പ്രധാനമല്ല. സാങ്കേതികമായി അത്തരം വികാരങ്ങൾ ഇല്ലാതെ അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തില്ല എന്നത് ശരിയാണ്, കാരണം അയാൾക്ക് പ്രവൃത്തിയുടെ ഗൗരവവും അതിന്റെ അർത്ഥവും മനസ്സിലാകില്ല. എന്നാൽ ഇത് തികച്ചും സാങ്കേതികമായ കാര്യമാണ്. തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് മനസ്സാണ്, അത് വികാരങ്ങളെ പരിഗണിക്കേണ്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി എടുക്കുന്നു എന്നത് എന്റെ തുറന്ന് പറച്ചിലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം.

മസ്തിഷ്‌കത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച് വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ന്യൂറോളജിസ്റ്റിൽ നിന്ന് ഒരിക്കൽ TED-ൽ ഞാൻ കേട്ട ഒരു പ്രഭാഷണം ഇത് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൈകാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ സാങ്കേതികമായി അനുകരിക്കാൻ അവൾ പഠിച്ചു. ജോൺ നാഷിനെപ്പോലെ (സിൽവിയ നാസറിന്റെ പുസ്തകം, വണ്ടേഴ്സ് ഓഫ് റീസൺ, തുടർന്നുള്ള സിനിമ എന്നിവയ്ക്ക് പേരുകേട്ടവൻ) ഒരു സാങ്കൽപ്പിക മാനുഷിക പരിതസ്ഥിതി അനുഭവിക്കുകയും അത് പൂർണ്ണമായും സാങ്കേതികമായി അവഗണിക്കാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. തനിക്കുചുറ്റും ആളുകൾ ഉണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇവ മിഥ്യാധാരണകളാണെന്നും അനുഭവം ഇപ്പോഴും തന്റെ ഉള്ളിൽ പൂർണ്ണമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ അവഗണിക്കണമെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഞങ്ങളുടെ ചർച്ചയുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി, വികാരപരമായ സഹാനുഭൂതി ശേഷിയില്ലാത്ത ഒരു കേടായ അമിഗ്ഡലയായിട്ടാണ് ഞങ്ങൾ ലെവിയെ കണക്കാക്കുന്നത്, അത്തരം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് പ്രവൃത്തികൾ ആളുകളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് (വികാരമില്ലാതെ) ബുദ്ധിപരമായും ശാന്തമായും മനസ്സിലാക്കാൻ പഠിച്ചു, അവരെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ക്ഷമ തേടണം. . ക്ഷമിക്കാനുള്ള അഭ്യർത്ഥന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെപ്പോലെ അദ്ദേഹത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് കരുതുക, അല്ലാത്തപക്ഷം അത്തരമൊരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നയാളിൽ നിന്ന് മാനസിക വില ഈടാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് അഭിനന്ദിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് വാദിക്കാം.

[2] ടാൽമുഡിക് ലോജിക് സീരീസിലെ പതിനൊന്നാമത്തെ പുസ്തകം, ദ പ്ലാറ്റോണിക് ക്യാരക്ടർ ഓഫ് ദ ടാൽമുഡ്, മൈക്കൽ അവ്‌റഹാം, ഇസ്രായേൽ ബെൽഫെർ, ഡോവ് ഗബേ, ഉറി ഷീൽഡ്, ലണ്ടൻ 2014, രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ ഇത് വിശദമായി കാണുക. 

[3] മറ്റൊരു വരിക്കാരന്റെ മിറ്റ്‌സ്‌വയ്‌ക്കപ്പുറം എന്തെങ്കിലും പുതുക്കാത്ത ഇരട്ട മിറ്റ്‌സ്‌വോട്ട് കണക്കാക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് മൈമോണിഡെസ് അതിന്റെ വേരുകളിൽ പറയുന്നു.

[4] പക്വതയെ സ്നേഹിക്കുക എന്ന കൽപ്പന പോലെയല്ല. അവിടെ ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ കാണുക.

[5] ഇവ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നുള്ള കൽപ്പനകളാണെങ്കിലും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ദൗരിയത എന്ന കൽപ്പന വികാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്, എന്നാൽ സഹമനുഷ്യനോടുള്ള സ്‌നേഹത്താൽ ഈ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവൻ ഇതിൽ മിറ്റ്‌സ്‌വ ദൗരിയത നിറവേറ്റുന്നു. എന്നാൽ സ്തുതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബന്ധത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ദൗരിയത മിസ്‌വാ പോലും ഞങ്ങൾ ഇവിടെ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ മാനസികവും വൈകാരികവുമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ മൈമോനിഡെസിന്റെ ഭാഷയ്ക്ക് ഇവിടെ ഒരു തടസ്സവുമില്ല.

[6] ഞാൻ അവിടെ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ഈ വ്യത്യാസം വസ്തു, കേസ് അല്ലെങ്കിൽ ദ്രവ്യം, രൂപം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ വ്യത്യാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കാന്റിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ സംസാരിക്കാനുള്ള വസ്തു (നുമാന) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രതിഭാസം).

[7] യോറം ബ്രോനോവ്സ്കി വിവർത്തനം ചെയ്ത മൺകൂനകളിൽ അർജന്റീനിയൻ എഴുത്തുകാരനായ ബോർഗെസിന്റെ "ഓച്ച്ബർ, ടെലൻ, ആർട്ടിയസ്" എന്ന പ്രതിഭയുടെ കഥയിൽ നിന്ന് ഞാൻ നൽകിയ ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണുക.

[8] ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള സർവ്വശാസ്ത്രപരമായ വാദത്തിൽ നിന്ന് ഇതിന് തെളിവുകൾ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ അവിടെ കാണിച്ചു. വസ്തുവിന്റെ അസ്തിത്വം അവന്റെ ഗുണമാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അവന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് തെളിയിക്കാനാകും, അത് അസംഭവ്യമാണ്. സൈറ്റിലെ ആദ്യ നോട്ട്ബുക്കിൽ ഈ വാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ ചർച്ച കാണുക. അവിടെ ഞാൻ ആ വാദം അടിസ്ഥാനരഹിതമല്ലെന്ന് കാണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു (ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും).

16 "പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ: വികാരത്തിനും മനസ്സിനും ഇടയിൽ (കോളം 22)"

  1. മുഖ്യപത്രാധിപൻ

    ഐസക്ക്:
    സ്നേഹം ഒരു വികാരമായതിനാൽ 'ബുദ്ധിപരമായ സ്നേഹം' എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?
    അതോ ഇതൊരു തെറ്റാണോ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള റഫറൻസും കണക്ഷനും ആണോ - കൂടാതെ 'മാനസിക'ത്തിൽ ഉദ്ദേശ്യം വിശകലനപരമായ ധാരണയല്ല, മറിച്ച് അവബോധത്തിനാണ് ശരിയായ കാര്യം?
    പ്രണയത്തിന്റെ ഉപമയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്നേഹം വൈകാരികമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും തെറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ് ഉപമയുടെ സാരം. ഒരു പക്ഷെ ഈ അവബോധം മുഴുവൻ വ്യക്തിയെയും 'കീഴടക്കുന്നു' എന്ന വസ്തുതയായിരിക്കാം അവൾ തിളങ്ങുന്നത്...
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    അല്ല എന്നാണ് എന്റെ വാദം. വികാരം സ്നേഹത്തിന്റെ അടയാളമാണ്, സ്നേഹമല്ല. സ്നേഹം തന്നെ വിവേചനാധികാരത്തിന്റെ തീരുമാനമാണ്, അല്ലാതെ വികാരം ഉയർന്നുവന്നാൽ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കാം.
    വിശകലനം ചെയ്യുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നില്ല. രണ്ടാമത്തെ വാക്യത്തിൽ മൈമോനിഡെസ് എഴുതിയതുപോലെ, ഇതാണ് ശരിയായ കാര്യം എന്ന തീരുമാനമാണിത്.
    എന്റെ കടമ വ്യക്തമാക്കാൻ ഉപമ വന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? തനിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അവൻ എന്നോട് പറയുന്നു? എന്റെ കടമ എന്താണെന്ന് വിവരിക്കാനായിരിക്കാം അദ്ദേഹം വന്നത്.

  2. മുഖ്യപത്രാധിപൻ

    ഐസക്ക്:
    പ്രത്യക്ഷത്തിൽ റബ്ബി പോസ്റ്റ് കൈകാര്യം ചെയ്ത 'പ്രണയത്തിൽ നിന്നുള്ള ജോലി'യും 'മിറ്റ്‌സ്‌വോട്ട് അഹവത് ഹെ' (ഇതിൽ മൈമോനിഡെസ് യിഷുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു) തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്.
    ഹാലച്ചോട്ടിൽ തെഷുവ മൈമോനിഡെസ് ഈഡനെ ഈ പേരിനെ ആരാധിക്കാൻ കൊണ്ടുവരുന്നത് എന്താണെന്ന് പ്രതിപാദിക്കുന്നു - തീർച്ചയായും റബ്ബിയുടെ വാക്കുകൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതാണ്…
    എന്നാൽ ഒരു മിറ്റ്‌സ്‌വ എന്ന നിലയിൽ, ജിഡിയുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ മിറ്റ്‌സ്‌വ ഒരു വ്യക്തിയെ ജോലിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന കാര്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് വികസിപ്പിക്കാൻ അവന്റെ ബാധ്യതയാണ് (ഹഗ്ലി താലിന്റെ വാക്കുകൾ പോലെ - കടമയുടെ പകുതി വികസിപ്പിക്കുന്ന സന്തോഷം)… സൃഷ്ടി നിരീക്ഷിക്കുന്നു
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    തികച്ചും സമ്മതിക്കുന്നു. ഇത് തീർച്ചയായും തോറയുടെയും തെഷുവയുടെയും അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ്. എന്നിട്ടും H. തെഷുവയിൽ അവൻ സ്നേഹത്തെ സത്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം അത് സത്യമാണ്. അതിനും വികാരത്തിനും ഇടയിൽ എന്താണ്? രണ്ടിടത്തും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പ്രണയം ഒരേ പ്രണയമാകാനാണ് സാധ്യത. അടിസ്ഥാന തോറയിൽ, സൃഷ്ടിയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് സ്നേഹം കൈവരിക്കുന്നത് എന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു (ഇതാണ് ഞാൻ സംസാരിച്ച അനുമാനം), സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുക എന്ന വിഷയത്തിൽ അതിന്റെ അർത്ഥം സത്യം ചെയ്യുക എന്നതാണ് സത്യം, കാരണം അത് സത്യമാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു. . അവ എന്റെ വാക്കുകളാണ്.
    ————————————————————————————————
    ഐസക്ക്:
    വിസ്മയം എന്ന ആശയം തീർച്ചയായും യെശിവയും ഹലചോട്ട് തെഷുവയും തമ്മിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    ഇത് വളരെ വിചിത്രമായ യുക്തിയാണ്. പണമുണ്ടാക്കാൻ ജോലി ചെയ്യുന്നതിനെ കുറിച്ചും പണത്തിലൂടെ എന്തെങ്കിലും വാങ്ങുന്നതിനെ കുറിച്ചും സംസാരിക്കുമ്പോൾ, "പണം" എന്ന പദത്തിന് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾക്ക് പ്രണയം തോന്നുമ്പോഴോ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോഴോ "സ്നേഹം" എന്ന പദത്തിന് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
    ഭയഭക്തിയെ സംബന്ധിച്ച്, ഉയർച്ചയുടെ വിസ്മയവും ശിക്ഷയുടെ ഭയഭക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതാണ്. ഒരേ ആശയം ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന് ഒരേ അർത്ഥം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അർത്ഥങ്ങൾക്കിടയിൽ മതിയായ കണക്ഷൻ ഉണ്ടായിരിക്കണം. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും വിസ്മയം ഒന്നുതന്നെയാണ്, ഭയം, ശിക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ ഉയർച്ച എന്നിവ എന്താണ് ഉണർത്തുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിലാണ് വ്യത്യാസം.

  3. മുഖ്യപത്രാധിപൻ

    യോസേഫ്:
    ഹലാച സിയിലെ വ്യാഖ്യാനം എനിക്ക് അൽപ്പം ഇടുങ്ങിയതായി തോന്നുന്നു.
    മൈമോനിഡീസിന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് അനുഭവപരമായ മാനം വേർപെടുത്താൻ പ്രയാസമാണ്, "തോറയുടെ റദ്ദാക്കൽ" സംബന്ധിച്ച് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നത്. ദൈവസ്‌നേഹിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ലോകത്തിലെ ഒരേയൊരു കാര്യം ദൈവസ്‌നേഹമാണ് എന്ന അഗാധമായ അനുഭവം ഇത് തീർച്ചയായും വിവരിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നു. വൈകാരികമായ ഒരു അനുഭവം കാമുകനെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നുവെന്നും അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രണയം മാത്രമാണ് പ്രിയതമയെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നതെന്നുമുള്ള ലേഖനത്തിന്റെ അനുമാനത്തോട് ഞാൻ ഒട്ടും യോജിക്കുന്നില്ല. തണുത്ത അകൽച്ചയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരു ലെവൽ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അത് കാമുകന്റെ ഇഷ്ടം പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ ഇഷ്ടവുമായി ലയിക്കുകയും പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണം കാമുകന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണവും തിരിച്ചും ആകുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്. "അവന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ ചെയ്യുക" എന്നതിൽ. ഈ പ്രണയത്തിൽ, ഒരു കാമുകനെക്കുറിച്ചോ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളെക്കുറിച്ചോ മധ്യഭാഗത്ത് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് ഇരുവർക്കും പൊതുവായ ഒരു ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ കാമുകന്റെ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ മൈമോനിഡെസ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇത് സത്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് വിരുദ്ധമല്ല, കാരണം ഇത് സത്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്ന ഒരു സത്യമാണ്.
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    ഹലോ ജോസഫ്.
    1. എനിക്ക് അത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി തോന്നുന്നില്ല. ഉപമകളുടെ ശരിയായ ചികിത്സയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.
    2. ലേഖനത്തിലെ അനുമാനം വൈകാരിക അനുഭവം കാമുകനെ കേന്ദ്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു എന്നല്ല, മറിച്ച് അതിന് സാധാരണയായി അത്തരമൊരു മാനം കൂടിയുണ്ട് (അത് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു).
    ഈ മിസ്റ്റിക്കൽ അസോസിയേഷന്റെ കാര്യം എനിക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഇത് പ്രായോഗികമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് ഞാൻ എഴുതിയതുപോലെ ദൈവത്തെപ്പോലെ അമൂർത്തവും അദൃശ്യവുമായ ഒരു വസ്തുവിനോട് അല്ല.
    4. അത് സത്യമായതിനാൽ സത്യം ചെയ്യുന്നതിനെ എതിർക്കില്ലെങ്കിലും, അത് തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന് സമാനമല്ല. മൈമോനിഡെസ് ഇത് സ്നേഹത്തോടെ തിരിച്ചറിയുന്നു.

  4. മുഖ്യപത്രാധിപൻ

    മൊർദെചായി:
    പതിവുപോലെ രസകരവും ചിന്തോദ്ദീപകവുമാണ്.

    അതേ സമയം, മൈമോനിഡെസിലെ അർത്ഥം 'അൽപ്പം വിഷമം' മാത്രമല്ല, വലിയ അടിയന്തിരത പോലുമില്ല, ഇത് കേവലം ഒരു വികലമാണ് (ക്ഷമയിൽ). ഒരു വൈകാരികാവസ്ഥയെ വിവരിക്കാൻ മൈമോനിഡെസ് പരമാവധി ശ്രമിച്ചു, അത് ഇപ്പോഴും യുക്തിസഹവും അന്യവൽക്കരിക്കുന്നതുമായ ഒന്നാണെന്ന് പറയാൻ നിങ്ങൾ അവനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു (നിങ്ങൾ അത് നിർവചിക്കുന്നതുപോലെ) [കൂടാതെ ഉപമകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 'പരാജയത്തെ' കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായം ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒട്ടും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല. സന്ദർഭം, കാരണം ഇവിടെ ഉപമകളെ അവഗണിക്കുക മാത്രമല്ല ].

    വികാരത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ചോദ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഓരോ വികാരവും ചില മാനസിക അറിവിന്റെ ഫലമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പാമ്പിനെ ഭയപ്പെടുന്നത് അത് അപകടകരമാണെന്ന നമ്മുടെ അറിവിൽ നിന്നാണ്. പാമ്പുമായി കളിക്കാൻ ഒരു ചെറിയ കുട്ടി ഭയപ്പെടില്ല.
    അതിനാൽ വികാരം കേവലം ഒരു സഹജവാസനയാണെന്ന് പറയുന്നത് കൃത്യമല്ല. ചില ധാരണകളുടെ ഫലമായി സജീവമാകുന്ന ഒരു സഹജാവബോധം. അതിനാൽ, മസ്തിഷ്കത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി, മറ്റൊരാളെ മുറിവേൽപ്പിച്ചതിന് ശേഷം അവനിൽ ഒരു വികാരവും ഉണ്ടാകില്ല, അവന്റെ ധാർമ്മിക ധാരണ വികലമാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു.

    എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ മൈമോനിഡീസിന്റെ ഉദ്ദേശവും ഇതുതന്നെയാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വളരുമ്പോൾ, അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരവും വർദ്ധിക്കുന്നു. പിന്നീട് അധ്യായത്തിൽ (ഹലാച XNUMX) കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു:
    ദൈവസ്നേഹം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ബന്ധിതമല്ല എന്നത് അറിയാവുന്നതും വ്യക്തവുമായ കാര്യമാണ് - അവൻ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായി നേടുകയും അവളൊഴികെ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ, അവൻ കൽപ്പിക്കുകയും 'പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടും പൂർണ്ണാത്മാവോടും കൂടെ' ' - എന്നാൽ ഒരു അഭിപ്രായത്തോടെ അവനറിയാമായിരുന്നു. അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, സ്നേഹം ഉണ്ടാകും, കുറച്ചെങ്കിലും ഒരുപാട് ആണെങ്കിൽ."
    ഇവിടെ വ്യക്തമായത്: എ. സ്നേഹം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരമാണ്.
    ബി. തോറയിലെ കൽപ്പന വികാരത്തെക്കുറിച്ചാണ്.
    മൂന്നാമത്തേത്. ഈ വികാരം മനസ്സിന്റെ ഫലമായതിനാൽ,
    ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുക എന്ന കൽപ്പനയുടെ അർത്ഥം ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിൽ പെരുകുക എന്നതാണ്.
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    ഹലോ മൊർദെചായി.
    ഇവിടെ മൈമോനിഡീസിന്റെ വാക്കുകളിൽ അതൊരു വികാരമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടില്ല. ഇത് ഒരു ബോധമാണ്, പക്ഷേ ഒരു വികാരമല്ല. എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ ഞാൻ നിലകൊണ്ട ബിയും സിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും നിങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നു.
    എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാം ഉപരിയായി, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ തത്വത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ രീതിയിലും ഇപ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് ബാധ്യതയുള്ള ദൗത്യം വൈജ്ഞാനിക ചുമതലയാണ്, അറിയാനും അറിയാനുമാണ്, അല്ലാതെ വികാരമല്ല. അതിന്റെ ഫലമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടാൽ തോന്നൽ - സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും, ഇല്ലെങ്കിൽ - അല്ല. അതിനാൽ വികാരം നമ്മുടെ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ അവസാനം ഉണ്ടാകുന്നു. വിവരവും പഠനവും നമ്മുടെ കൈകളിലാണ്, വികാരം പരമാവധി ഫലമാണ്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതും ഞാൻ എഴുതിയതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?
    മസ്തിഷ്കം തകരാറിലായ, സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയാതെ പോയ ഒരാൾക്ക് ഒരു സി.പി.എം. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ കൽപ്പന പാലിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അതെ.

    അവസാനമായി, നിങ്ങൾ റംബത്തിലെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഹലാഖയെ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ അത് തടസ്സപ്പെടുത്തിയത്? പൂർണ്ണമായ ഭാഷ ഇതാ:

    പരിശുദ്ധനായവന്റെ സ്നേഹം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ബന്ധിതമല്ലെന്ന് അറിയാവുന്നതും വ്യക്തവുമാണ്, അവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും അത് ശരിയായി നേടുകയും അതൊഴികെ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും, അവൻ നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടും നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണാത്മാവോടും കൂടി കൽപ്പിക്കുകയും പറഞ്ഞു. വളരെയധികം, അതിനാൽ മനുഷ്യൻ ഒരുമിച്ചു സ്വയം മനസ്സിലാക്കുകയും വിദ്യാഭ്യസിക്കുകയും വേണം.

    ഇത് ഒരു അഭിപ്രായമാണെന്നും വികാരമല്ലെന്നും നമുക്ക് വ്യക്തമാണ്. കൂടാതെ, വികാരം മനസ്സിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്. ദൈവത്തെ സ്‌നേഹിക്കേണ്ടത് വികാരത്തിലല്ല, മനസ്സിലാണ്. തലച്ചോറിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചവർക്കുള്ള എൻ.പി.എം.
    അവിടെ അത് നേടിയെടുക്കുന്നതിൽ റബ്ബിന്റെ വാക്കുകളിൽ അവസാനിക്കാതിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെ:

    അറിയാവുന്നതും വ്യക്തവുമായ എന്തെങ്കിലും. AA എന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത വിഡ്ഢിത്തമാണ്, അത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ദിശാബോധമുള്ളതെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല, ഒരു കവിതയുടെ ഭാഷയെ ഞങ്ങൾ ഡേവിഡിനോടുള്ള വിഡ്ഢിത്തമായി രണ്ട് കാര്യങ്ങളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അവളുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു കാര്യം നിങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ പണം നൽകില്ല. അവരിലേക്ക് ശ്രദ്ധ

    ഈ സായാഹ്നത്തിൽ ഇതുവരെ വളരെ നല്ലത്.
    ————————————————————————————————
    മൊർദെചായി:
    1. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ 'ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു' എന്ന വാചകം ബോധത്തേക്കാൾ വികാരത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്.
    2. ബിയും സിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാരണവും ഫലവുമാണ്. അതായത്: മനസ്സ് സ്നേഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്നേഹം ജോലിയെ അതിന്റെ പേരിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു (അത് സ്നേഹമല്ല, മറിച്ച് 'സ്നേഹത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രവൃത്തി', അതായത്: സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്ന പ്രവൃത്തി).
    മൈമോനിഡസിന്റെ വാക്കുകളിൽ സെഡർ ഈ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അവന്റെ വിഷയം ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ കൽപ്പനയല്ല (ഇത് തോറയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിഷയമാണ്) മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്, കൂടാതെ അവൻ വിശിഷ്ടമായ പ്രവൃത്തി വിശദീകരിക്കാൻ വരുമ്പോൾ അവൻ അതിന്റെ സ്വഭാവവും (പേര് - II) അതിന്റെ ഉറവിടവും (സ്നേഹം - XNUMX) വിശദീകരിക്കുന്നു, ഈ പ്രണയത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരാമെന്ന് പിന്നീട് വിശദീകരിക്കുന്നു (ദാഅത്ത് - HV).
    ഹലാച്ച XNUMX-ന്റെ അവസാനത്തിൽ മൈമോനിഡെസിന്റെ വാക്കുകളിൽ ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: ശരിയായ സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ഹലാച്ചയിൽ സി വിശദീകരിക്കുന്നു.
    3. നമ്മുടെ വാക്കുകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മിറ്റ്സ്വായുടെ ആചരണം വികാരത്തിലാണ്, അതായത്: വികാരം വളരെ കേന്ദ്രീകൃതമാണ്, ചില നാമമാത്രവും അനാവശ്യവുമായ ഉൽപ്പന്നമല്ല. പ്ലാറ്റോണിക്, അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട 'ദൈവസ്നേഹം' നിരീക്ഷിക്കുന്നവൻ മിസ്വാ സൂക്ഷിക്കുന്നില്ല. അമിഗ്ഡാലയിൽ കേടായാൽ അത് കേവലം ബലാത്സംഗമാണ്.
    4. മൈമോനിഡീസിന്റെ ഭാഷയുടെ തുടർച്ചയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി എന്താണ് ചേർത്തതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല
    ("അനുഗൃഹീതനെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല [പക്ഷേ അഭിപ്രായത്തിൽ...]" എന്ന വാക്കുകൾ ഫ്രെങ്കൽ പതിപ്പിൽ കാണുന്നില്ല, അതിനാൽ ഞാൻ അവ ഉദ്ധരിച്ചില്ല, പക്ഷേ അർത്ഥം ഒന്നുതന്നെയാണ്. പ്രണയം ”പാറ്റേണുകളുടെ പദപ്രയോഗം പോലെ, പക്ഷേ അത് വ്യക്തതയ്ക്ക് വേണ്ടി മാത്രമായിരുന്നു, ഇവിടെയും അർത്ഥം ഒന്നുതന്നെയാണ്)
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    1. നല്ലത്. അതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ശരിക്കും ഉറപ്പില്ല.2. ഇതിനോടെല്ലാം ഞാൻ യോജിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും സത്യം ചെയ്യുക, കാരണം അത് പ്രണയത്തിന്റെ വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് ഒരു വൈജ്ഞാനിക തീരുമാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല (ഒരുപക്ഷേ പ്രണയത്തിന്റെ വികാരം അതിനോടൊപ്പമുണ്ട്, ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും. എന്റെ മുൻ പോസ്റ്റ് കാണുക).
    3. അങ്ങനെയെങ്കിൽ സ്വന്തമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു കാര്യത്തിന് ഞങ്ങളെ കൂട്ടുപിടിക്കുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു? ഏറ്റവും കൂടുതൽ അറിവും ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനവും ആഴത്തിലാക്കുക എന്നതാണ് മിറ്റ്‌സ്‌വ, അതിനുശേഷം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്ന സ്നേഹം (വിശ്വാസി ഭാഗ്യവാനാണ്) പരമാവധി നിങ്ങൾ അത് ചെയ്തു എന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. അതിനാൽ മനസ്സ് തകർന്നവൻ ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് മിസ്വായെ പൂർണ്ണമായും അനുസരിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ഇതിന് ഒരു അടയാളവുമില്ല, പക്ഷേ ദൈവത്തിന് അറിയാം, ഏറ്റവും മികച്ചത്.
    4. മൈമോനിഡെസിന്റെ ഭാഷയുടെ തുടർച്ചയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി സ്നേഹവും അറിവും തമ്മിലുള്ള ഒരു തിരിച്ചറിവിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹം അറിയുന്നതിന്റെ ഒരു പാർശ്വഫലമാണ്.
    ————————————————————————————————
    മൊർദെചായി:
    ഞങ്ങളുടെ നിലപാടുകൾ ഞങ്ങൾ വേണ്ടത്ര വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.
    നിങ്ങളുടെ ആവർത്തിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച്: കാര്യങ്ങൾ വളരെ ലളിതമാണ്.
    അനുഭവിക്കാൻ ദൈവം നമ്മോട് കൽപ്പിക്കുന്നു. അതെ!
    എന്നാൽ അതിനുള്ള വഴി എന്താണ്? അഭിപ്രായം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ.
    വൈജ്ഞാനിക ശൈലി: മിറ്റ്സ്വായുടെ ആചരണം - വികാരം, മിറ്റ്സ്വായുടെ പ്രവർത്തനം - അഭിപ്രായത്തിന്റെ ബഹുത്വം.
    (ചില മിറ്റ്‌സ്‌വോകളെക്കുറിച്ചുള്ള റബ്ബി സോളോവിച്ചിക്കിന്റെ വാക്കുകൾ പ്രസിദ്ധമാണ്: പ്രാർത്ഥന,
    എന്നാൽ ഉത്തരം പറയുക, മിസ്വായുടെ ആചരണം ഹൃദയത്തിലാണ്).
    അതിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സാധ്യതയെ അംഗീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ 'വികാരങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കുക
    നമ്മുടേത്, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും അഭിപ്രായങ്ങളിൽ നിന്നും മാത്രമല്ല, അതിനാൽ കാര്യങ്ങൾ വളരെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും അമ്പരപ്പിക്കുന്നതുമല്ല.
    അപ്പോൾ വികാരം അനാവശ്യമായ ഒരു 'ഉൽപ്പന്നം' മാത്രമല്ല, മിസ്വായുടെ ശരീരമാണ്.
    (മോഹിക്കരുത് എന്ന റബ്ബയുടെ പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകൾ ഇവിടെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
    അവിടെ അദ്ദേഹം അതേ തത്ത്വം ഉപയോഗിക്കുന്നു: നിങ്ങളുടെ ബോധം സത്യസന്ധമാണെങ്കിൽ,
    ഏതായാലും അത്യാഗ്രഹം എന്ന തോന്നൽ ഉണ്ടാകില്ല)

  5. മുഖ്യപത്രാധിപൻ

    ബി':
    വികാരത്തിനനുസരിച്ചല്ല, ബുദ്ധിക്ക് അനുസരിച്ചു പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ഒരു സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യൻ മാത്രമാണെന്നാണ് നിങ്ങൾ വാസ്തവത്തിൽ അവകാശപ്പെടുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവസ്നേഹം ബൗദ്ധികമാണ്, വൈകാരികമല്ല, എന്നാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അത് പറയാം. തന്റെ വികാരങ്ങളെ തടയുന്നവൻ അവരുമായി ബന്ധിതനാണ്, ഒരു സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യനല്ല, അതിനാൽ മനസ്സിനോട് ബന്ധിക്കപ്പെട്ടതും സ്വതന്ത്രമല്ലാത്തതുമായ ഒരു മനസ്സിന് അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഴിയും, വൈകാരിക പരമമായ സ്നേഹം വൈകാരികമാണെന്ന് നിങ്ങൾ പ്രത്യേകമായി പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് അങ്ങനെയാണ്. വികാരങ്ങളെ (സ്വയം) പിന്തുണയ്ക്കാൻ വേണ്ടിയല്ല, മറ്റൊന്നിലേക്ക് തിരിയുന്ന ബുദ്ധി, എന്നാൽ ഈ ബുദ്ധി സ്വയം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള അഹന്തയിൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
    ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾ സംസാരിച്ചപ്പോൾ നിങ്ങൾ ചർച്ച ആസ്വദിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ഹലാച്ചയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഒരാൾ മാത്രമേ യുക്തിസഹമുള്ള വ്യക്തിയായിരിക്കൂ എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചും അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള താൽമൂദിന്റെയും ഹലാച്ചയുടെയും പ്രത്യേകതയെക്കുറിച്ചും എഴുതണമെന്ന് നിങ്ങൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു. അവ പ്രായോഗികമാക്കുകയും ചെയ്യുക.
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    മനസ്സും വികാരവും തുല്യ പദവിയുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളാണെന്ന് പറയാം. എന്നാൽ ഒരു മാനസിക തീരുമാനത്തിൽ ഇച്ഛാശക്തി ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വികാരം എന്നിൽ നിർബന്ധിതമായ ഒരു സഹജവാസനയാണ്. എന്റെ ഫ്രീഡം സയൻസ് പുസ്തകങ്ങളിൽ ഞാൻ ഇത് വിപുലീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിന് നന്ദി. ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് സൈറ്റിൽ ഒരു പോസ്റ്റ് എഴുതാം.
    ————————————————————————————————
    ബി':
    ഇത് നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ————————————————————————————————
    റബ്ബി:
    ഇത്തരം ചർച്ചകൾ ഇനിയും ധാരാളം ഉണ്ട്, അവയിൽ മിക്കതും ആശയപരമായ അവ്യക്തതയാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവരാണ് (വികാരത്തെയും മനസ്സിനെയും നിർവചിക്കരുത്. എന്തായാലും, ഇത് എന്റെ വാക്കുകളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല, കാരണം ഇത് മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ഞാൻ ചിന്തയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ചിന്തകൾ നടക്കുന്നത് മനസ്സും മസ്തിഷ്കവുമല്ല, അവൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുന്നില്ല, "അത് പരിഗണിക്കുന്നില്ല." തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം = ചിന്തയാണെന്ന് ന്യൂറോ സയൻസ് അനുമാനിക്കുന്നു, ഇതാണ് ഞാൻ എഴുതിയത്, ഇതനുസരിച്ച് ഒഴുകുന്ന വെള്ളവും ചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തനം.

  6. രണ്ട് അഭിപ്രായങ്ങൾ:

    ആരോപണവിധേയമായ ലേഖനത്തിന്റെ അടുത്ത ഭാഗത്ത് ടി.എസ്. ഞാൻ ചതുര ബ്രാക്കറ്റുകളിൽ സൂചിപ്പിക്കും:

    “അതായത്, സന്തോഷവും ആനന്ദവും ഒരു പാർശ്വഫലമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം പ്രവൃത്തിയുടെ മൂല്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി സന്തോഷത്തിനും സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി പഠിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതായത് അവന്റെ പഠനത്തിനുള്ള പ്രചോദനം അതാണ്, അത് തീർച്ചയായും പഠിക്കുന്നത് സ്വന്തം കാര്യത്തിനല്ല. ഇവിടെ അവർ ശരിയായ "തെറ്റ്" ആയിരുന്നു. നമ്മുടെ പദാവലിയിൽ പറയുന്നത്, അപകേന്ദ്രീകൃതമായ രീതിയിൽ പഠനം നടത്തരുതെന്ന് അവർ കരുതിയതല്ല അവരുടെ തെറ്റ് [= അപകേന്ദ്രകോശം]. നേരെമറിച്ച്, അവർ തികച്ചും ശരിയാണ്. അവരുടെ തെറ്റ്, ആനന്ദത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും അസ്തിത്വം അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇതൊരു അപകേന്ദ്രമായ പ്രവൃത്തിയാണ് [= അപകേന്ദ്ര സെൽ] എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത് ശരിക്കും ആവശ്യമില്ല. ചിലപ്പോൾ ആനന്ദവും സന്തോഷവും പഠനത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രം വരുന്ന വികാരങ്ങളാണ്, അതിന് കാരണങ്ങളല്ല.

    2. പ്രണയത്തെ സംബന്ധിച്ച് രംബാമിലെ അടുത്തടുത്തുള്ള രണ്ട് നിയമങ്ങളിലെ "വൈരുദ്ധ്യം", നിങ്ങൾ തന്നെ പിന്നീട് കൊണ്ടുവന്ന്, TotoD-യിൽ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്ത കൊന്ത മഞ്ഞിന്റെ വാക്കുകൾ പോലെ ലളിതമായി തീർന്നു. ദൈവസ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് മൈമോനിഡെസ് ഇവിടെ പറഞ്ഞത് ഇതാണ്. ഇതിന് ഒരു മാനസിക കാരണമുണ്ട്, വൈകാരിക അനന്തരഫലമുണ്ട്. തോറ PB യുടെ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളിൽ താൻ സംസാരിക്കുന്ന പ്രണയത്തെ കുറിച്ചും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു [അവിടെ അദ്ദേഹം വികാരത്തെയും ആരാധനയെയും വിവരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അത് ഒരു ഉപമയായി നൽകാത്തിടത്ത്, എന്നാൽ സ്നേഹം എന്താണെന്നതിന്റെ വിവരണമാണ് വിശദീകരണം നൽകാത്തത്. അവിടെ പ്രയോഗിക്കുക]. ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിയും അംഗീകാരവും നിരീക്ഷിക്കുന്നു. വസ്തുതാപരമായ ബോധമുള്ള / മാനസിക കാരണം - ഒരു വൈകാരിക ഫലം ഉണ്ടാക്കുന്നു. അത് തന്നെയാണ് ഇവിടെയും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്.

    1. 1. വളരെ ശരിയാണ്. ഞാൻ ശരിയാക്കി.
      2. ഇവിടെ ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നില്ല. മഹല്ല് തെഷുവയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ രണ്ട് ഹലച്ചകൾ തമ്മിൽ അത്തരമൊരു വ്യത്യാസം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.

  7. 'സ്വതന്ത്ര സ്നേഹം' - വസ്തുവിന്റെ ഭാഗത്താണ്, അതിന്റെ ശീർഷകങ്ങളുടെ ഭാഗമല്ല

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    അസ്ഥിയുടെ ഭാഗത്തുള്ള പ്രണയവും ശീർഷകങ്ങളിലെ പ്രണയവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ - റബ്ബി കുക്ക് ആവിഷ്കരിച്ച 'സ്വതന്ത്ര പ്രണയം' എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

    ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവമോ നേതൃത്വമോ അതിരുകടന്ന ഒരു സാഹചര്യമുണ്ട്, അവനോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക വികാരം ഉണർത്തുന്ന ഒരു നല്ല സ്വഭാവവും അവനിൽ അനുഭവപ്പെടില്ല.

    അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, 'എല്ലിലെ സ്‌നേഹം' മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, 'ബി'സെലെമിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവനായ' അല്ലെങ്കിൽ 'ഇസ്രായേലിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവനായ ആൺകുട്ടികളെ സ്ഥലത്തേക്ക് വിളിച്ചതിന്റെ' ഗുണം കൊണ്ട് മാത്രം ഒരു വ്യക്തിയോട് സ്നേഹം. 'അഴിമതിക്കാരായ ആൺകുട്ടികൾ' എന്ന താഴ്ന്ന ഡ്യൂട്ടിയിൽ പോലും ഇപ്പോഴും 'ആൺകുട്ടികൾ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ, ഏറ്റവും 'പിതാവിന്റെ സഹതാപം' അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കളോട് ഉണ്ട്.

    എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും ദയനീയമായ അവസ്ഥയിൽ പോലും പിതാവിന്റെ മക്കളോടുള്ള സ്നേഹം കേവലം 'സ്വതന്ത്ര സ്നേഹം' മാത്രമല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ബലം പ്രയോഗിച്ച് ആൺകുട്ടികളിൽ ഒളിപ്പിച്ചു വച്ചിരിക്കുന്ന നന്മയും ഫലപ്രാപ്തിയിലെത്തുമെന്ന പ്രതീക്ഷയും അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. പിതാവിന് തന്റെ മക്കളിലും സ്രഷ്ടാവിലും ഉള്ള ശക്തമായ വിശ്വാസം - അതിന്റെ നല്ല സ്വാധീനം പ്രസരിപ്പിച്ചേക്കാം, അതിനാൽ 'പിതാക്കന്മാരുടെ ഹൃദയം മക്കൾക്ക് തിരികെ നൽകുകയും 'മക്കളുടെ ഹൃദയം അവരുടെ പിതാക്കന്മാരിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തേക്കാം.

    ആത്മാർത്ഥതയോടെ, ഷാറ്റ്സ്

    'സ്വതന്ത്ര സ്നേഹം' എന്ന ആശയത്തിന് ബാറ്റ്-ഗലിം ഷാർ (ഗിൽ-ആദ് XNUMX-ന്റെ അമ്മ) നിർദ്ദേശിച്ച പുതുക്കിയ വിശദീകരണം ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 'സ്വതന്ത്ര സ്നേഹം' 'അവരുടെ കൃപയുടെ സ്നേഹം' ആണ്. മറ്റുള്ളവരിൽ പോസിറ്റീവ് പോയിന്റ് കണ്ടെത്തുന്നത് - മങ്ങിയ സ്നേഹത്തെ ഉണർത്താനും ബന്ധത്തിലേക്ക് ജീവൻ ശ്വസിക്കാനും കഴിയും.

    തീർച്ചയായും കാര്യങ്ങൾ ബ്രെസ്ലാവിലെ റബ്ബി നാച്ച്മാന്റെ തോറ റാഫേവിന്റെ വാക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, 'ഞാൻ എൽകിക്ക് പാടുമ്പോൾ' എന്ന വിഷയത്തിൽ, 'കുറച്ച് കൂടി' സന്തോഷിക്കുമ്പോൾ, നന്മയുടെ ചെറിയ തീപ്പൊരിയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി: ദി ലിറ്റ് ആ മനുഷ്യനിൽ അവശേഷിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു - കൂടാതെ 'കുറച്ച് വെളിച്ചം - ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നു'.

  8. എനിക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്ത വൈകാരിക പ്രണയവും കാമവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണെന്ന് റബ്ബി എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കും.

    1. ചോദ്യം എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. ഈ രണ്ട് വികാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്റെ വാക്കുകളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതാണ്. അത് സമാനമല്ലെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. ഇവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വികാരങ്ങളാണ്. കാമമെന്നത് എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള, എന്റേതായിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. പ്രണയം ഒരു വികാരമാണ്, അതിന്റെ കേന്ദ്രം മറ്റൊന്നാണ്, ഞാനല്ല (സെൻട്രിഫ്യൂഗൽ, സെൻട്രിഫ്യൂഗൽ അല്ല). ഞാൻ ഇവിടെ വികാരവും ധാരണയും (വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ സ്നേഹം) തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു.

  9. "എന്നാൽ സ്നേഹം മാനസികമായ വിധിയുടെ ഫലമാണ്, കേവലം വികാരമല്ലെങ്കിൽ, അതിന് ആജ്ഞാപിക്കാൻ ഇടമുണ്ട്."
    എന്നിട്ടും, എന്തെങ്കിലും മനസിലാക്കാൻ എനിക്ക് എങ്ങനെ നിർദ്ദേശിക്കാനാകും ??? നിങ്ങൾ എന്നോട് വിശദീകരിക്കുകയും എനിക്ക് ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാകാതിരിക്കുകയോ വിയോജിക്കുകയോ ചെയ്താൽ അത് എന്റെ തെറ്റല്ല!
    പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരാളെ ഹീലിയോസെൻട്രിക് മോഡൽ മനസിലാക്കാൻ കൂട്ടുകൂടുന്നത് പോലെയാണ്, അയാൾക്ക് ആരോഗ്യം മനസ്സിലായെങ്കിലും, ഇല്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും!
    ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണെന്നും നിങ്ങൾ പറഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ ഭയാനകമല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെടുകയാണ്.

    1. നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് വരെ ജീവനക്കാർ കാര്യം അവലോകനം ചെയ്യണം. കാര്യം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് ഇഷ്ടപ്പെടും എന്നാണ് അനുമാനം. നിങ്ങൾ വിജയിച്ചില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

  10. മറ്റൊരു ചോദ്യം: ബൗദ്ധികമായ സ്നേഹമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനെ നിങ്ങളെപ്പോലെ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇവിടെ എന്താണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്?

    1. ഇസ്രായേലിൽ നിന്നുള്ള നിങ്ങളുടെ സഹോദരൻ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കണം. ആളുകൾ ഒരു തരം കുടുംബമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക (ഒരു കുടുംബത്തിൽ അത് സ്വാഭാവികമാണ്).

  11. അതിനുമുമ്പുള്ള ഒരു വസ്തുവിന്റെ പ്രവർത്തനം അതിന്റെ അസ്ഥികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രസ്താവനയാണോ? ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മേശ "അതിൽ സാധനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒന്ന്" എന്ന് പറയുന്നത് അതിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയാണോ അതോ അതിന്റെ അസ്ഥികളാണോ?

    1. അതൊരു സവിശേഷതയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഇത് പൊതുവെ ഡെസ്കുകളുടെ ആശയത്തിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കാം. എന്നാൽ എന്റെ മുന്നിലുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട പട്ടികയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇത് അതിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയാണ്.

ഒരു അഭിപ്രായം ഇടൂ