वादाच्या प्रकाशात ओथिप्रॉन संदिग्धतेवर एक नजर (स्तंभ 457)

BSD

मागील स्तंभात मी आणि डेव्हिड इनोक यांच्यातील वाद मांडला होता (पहा येथे रेकॉर्डिंग) नैतिकतेच्या वैधतेसाठी आधार म्हणून देव आवश्यक आहे की नाही या प्रश्नावर (किंवा: देवाशिवाय सर्व गोष्टींना परवानगी आहे). चर्चेच्या ओघात, नियंत्रक (जेरेमी फोगेल) यांनी ओथिप्रॉनची कोंडी केली, जी चेहऱ्यावर चर्चेशी संबंधित नसल्याचे दिसत होते. थोड्या वेळाने मला एका बैलाची आठवण झाली 278 नैतिकतेच्या पुराव्यासाठी (देवावर नैतिकतेची टांगलेली) संदिग्धता आणि त्याचे परिणाम मी आधीच हाताळले आहेत. वरील चर्चेत मी प्रश्नाचे थोडक्यात उत्तर दिले आहे, आणि एनोकशी झालेल्या चर्चेशी त्याचा संबंध स्पष्ट करण्यासाठी आणि मी तेथे आणि मागील स्तंभात केलेल्या फरकांना धार देण्यासाठी मी येथे या समस्येकडे परत येईन.

माझ्यासाठी हे लक्षात घेऊन प्रस्तावना करणे महत्त्वाचे आहे की मी या स्तंभात ज्या देवाची संकल्पना हाताळली आहे ती पूर्वीच्या स्तंभात मी हाताळलेल्या "दुबळे" देवासारखीच नाही. मी येथे केलेल्या काही सूचना म्हणजे नैतिकतेच्या नियमांना वैधता देण्यासाठी आवश्यक असलेल्या "दुबळ्या" देवाचा भाग नाही. मी स्तंभाच्या शेवटी या बिंदूवर परत येईन.

ओथिप्रॉन दुविधा

प्लेटोनिक संवादात A. Eitifron पुढील प्रश्न विचारला जातो: चांगले चांगले आहे कारण देवांना ते हवे आहे की देवांना चांगले हवे आहे कारण ते चांगले आहे. दुसऱ्या शब्दांत, प्रश्न असा आहे की चांगल्याचा वस्तुनिष्ठ अर्थ आहे की नाही, किंवा ते चांगले बनवते का हा देवांचा निर्णय आहे, परंतु त्याच प्रमाणात ते इतर कोणतेही वर्तन चांगले की वाईट हे ठरवू शकतात. सर्व काही त्यांच्या मनमानी इच्छेला समर्पित आहे. असाच प्रश्न अर्थातच जीडी आणि अवि सागी आणि डॅनियल स्टॅटमन यांच्या संदर्भात त्यांच्या पुस्तकात उपस्थित केला जाऊ शकतो. धर्म आणि नैतिकता, या मुद्द्यावर अतिशय तपशीलवार चर्चा करा. तेथे त्यांचा निष्कर्ष असा आहे की जवळजवळ सर्व ज्यू विचारवंत नंतरच्या पर्यायाचा पुरस्कार करतात. मी वरील पुस्तकात सर्वसाधारणपणे उद्भवलेल्या सर्व बारकावे आणि युक्तिवादांमध्ये जाणार नाही (मला वाटते की त्यात काही अयोग्यता आहेत) आणि मी स्वतःला दोन्ही बाजूंच्या मूलभूत तर्कांच्या संक्षिप्त विहंगावलोकनापुरते मर्यादित ठेवीन.

एकीकडे, धर्मशास्त्रीयदृष्ट्या आपण असे गृहीत धरतो की देव सर्वशक्तिमान आहे आणि तो कशाच्याही अधीन नाही. त्याच्याशिवाय कोणीही नाही. त्याने जग निर्माण केले आणि त्यात प्रचलित असलेले कायदे प्रस्थापित केले. तात्पर्य असा आहे की त्याने कल्पना केली असती अशा इतर कोणत्याही प्रकारे तो त्यांना निर्धारित करू शकला असता. त्यामुळे चांगल्या आणि वाईटाचा वस्तुनिष्ठ अर्थ नाही. दुसरीकडे, जर कोणी हा दृष्टिकोन स्वीकारला तर असा निष्कर्ष निघतो की देव चांगला आहे असे म्हणणे अशक्य आहे. देव चांगला आहे हे विधान गृहीत धरते की त्याच्याकडे दुर्लक्ष करून परिभाषित केलेले एक चांगले आहे आणि युक्तिवाद असा आहे की त्याचे वर्तन आणि आवश्यकता आणि चांगल्यासाठी समान वस्तुनिष्ठ निकष यांच्यात एक योग्यता आहे. परंतु जर तो त्याचा निर्णय असेल जो चांगल्या संकल्पनेची व्याख्या करतो, तर देव चांगला आहे हे विधान काही नसून एक टाटोलॉजिकल व्याख्या (किंवा विश्लेषणात्मक प्रमेय) आहे आणि वाद नाही. मुळात याचा अर्थ: देवाला जे हवे आहे ते हवे आहे. पण हे आपल्या सर्वांसाठी खरे आहे.

अनेक धर्मशास्त्रज्ञ (आणि थोडेसे स्वार्थी देखील त्यांच्यात सामील होतात) ही एक समस्याप्रधान स्थिती आहे असे मानतात. देव खरोखर चांगला आहे आणि अन्यथा असू शकत नाही. हे अर्थातच असे गृहीत धरते की चांगल्याची वस्तुनिष्ठपणे व्याख्या केली जाते आणि देव स्वतःच्या अधिकारात या व्याख्येच्या अधीन आहे. तो नक्कीच आपल्याला गोंधळात टाकू शकतो आणि चांगल्या आणि वाईटात फरक न करण्यासाठी आपले डोळे आंधळे करू शकतो, परंतु तो अन्यथा चांगले आणि वाईट ठरवू शकत नाही. मी नमूद केल्याप्रमाणे, धर्मशास्त्रीय अडचणी असूनही, असे दिसते की यहुदी विचारांचे बहुतेक विचारवंत दुसरा दृष्टिकोन ठेवतात.

समजून घेणे आणि शिकवणे

पहिली संकल्पना थोडीशी परिष्कृत केली जाऊ शकते आणि खालीलप्रमाणे तयार केली जाऊ शकते: आपल्याला चांगल्या आणि वाईटाबद्दल अंतर्ज्ञान आहे. युक्तिवाद असा आहे की देवाची इच्छा समान अंतर्ज्ञानाशी जुळते. पण ही अंतर्ज्ञान त्याने आपल्यात रुजवली आहे, त्यामुळे चांगल्या आणि वाईटाची वस्तुनिष्ठ संकल्पनाच नाही. अशा प्रकारे असे म्हटले जाऊ शकते की हे विधान खरोखरच दावा आहे (आणि व्याख्या नाही), परंतु त्याच वेळी हा दावा आहे जो आपल्या संकल्पनांशी संबंधित आहे आणि जगाशी नाही. जगासाठीच, "देव चांगला आहे" या विधानाचा अर्थ काहीही नाही (ती एक रिक्त ओळख आहे, एक टोटोलॉजी आहे).

अर्थ आणि अध्यापन यांच्यातील संबंधांच्या समस्येचे हे एक विशिष्ट प्रकरण आहे. विश्लेषणात्मक तत्वज्ञानी सहसा वापरतात असे उदाहरण घेणे (उदा. पहा. येथे), दावा: पहाटेचा तारा हा संध्याकाळचा तारा आहे. हेच काही काळ दोन भिन्न तारे (एक संध्याकाळ आणि दुसरा पहाटे) म्हणून मानले जात होते, परंतु शेवटी हे स्पष्ट झाले की तोच तारा आहे. आम्हाला आता विचारले जाते: हा दावा रिक्त दावा किंवा व्याख्या (विश्लेषणात्मक प्रमेय) आहे का? त्यात काही सामग्री आहे किंवा ती रिक्त टोटोलॉजी आहे? स्पष्टपणे असे वाक्य काहीही बोलत नाही, कारण ती वस्तू आणि स्वतःमधील एक ओळख आहे. पण या वाक्यात काही नाविन्य आहे असा आपला समज आहे. हे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या संकल्पनांबद्दल काहीतरी शिकवते. आम्हाला जे दोन तारे वेगळे वाटत होते ते एकच तारे आहेत. हे वाक्य जगाबद्दलचे आपले ज्ञान बदलते, जरी त्याच्या वस्तुनिष्ठ सामग्रीच्या दृष्टीने ते रिक्त ओळखीसारखे दिसते.

लक्षात घ्या की हे कोणत्याही प्रकारच्या ओळख दाव्यासाठी आहे: a आहे b. हा दावा बरोबर आहे असे गृहीत धरले, तर त्याचा अर्थ असा होतो: a is a, म्हणजे रिक्त टाटॉलॉजी. ओळखीच्या दाव्यांच्या अर्थाच्या समस्येचे विश्लेषणात्मक समाधान म्हणजे अर्थ आणि शिकवण्यातील फरक. विश्लेषणात्मक तत्वज्ञानी (फ्रेगेचे अनुसरण करणारे) म्हणतात की अशा ओळखीनुसार अर्थ आहे परंतु निर्देश (किंवा रंग) नाही. त्याचा एक अर्थ आहे जो आपल्यासाठी रिक्त किंवा क्षुल्लक नाही, परंतु आपण जगामध्ये ते काय दर्शविते ते पाहिल्यास, हा एक क्षुल्लक ओळखीचा दावा आहे.

आम्ही आता ओथिप्रॉन कोंडीकडे परत येऊ शकतो. देव चांगल्या आणि वाईटाची व्याख्या करतो या बाजूने, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की तो चांगला आहे या विधानाला अर्थ आहे परंतु सूचना नाही. त्याच्या शिकवण्याच्या (रंग) दृष्टीने ते रिकामे आहे कारण ते चांगल्याच्या व्याख्येनुसार चांगले आहे. तो जे काही करेल ते त्याला चांगल्याच्या व्याख्येखाली सोडेल, म्हणून अमिरा जी चांगली आहे ती सामग्री (विश्लेषणात्मक) नाही.

निष्कर्ष

पण हे सौम्य शब्दही स्वीकारणे माझ्यासाठी कठीण आहे. साधी भावना अशी आहे की देव खरोखरच चांगला आहे असे मानले जाते, याचा अर्थ असा की तो चांगला आहे असा दावा ही रिक्त व्याख्या नसून दावा आहे. जर असे झाले नसते, तर देवाच्या चांगुलपणात गुंतून राहण्यात काही अर्थ नसता आणि आपल्यासाठी अनैतिक वाटणार्‍या प्रथांबद्दल (जसे की इसहाकची बांधणी, अमालेकचा नाश, आणि अमालेकचा नाश) याबद्दल कोणतेही प्रश्न उद्भवणार नाहीत. जसे). हे समजून घेतले पाहिजे की जर देवाला जे हवे आहे ते चांगले म्हणून परिभाषित केले तर त्याबद्दल नैतिक शंकांना जागा नाही. त्याने इसहाकचे अनुसरण करण्याची आज्ञा दिली आणि म्हणून इसहाकचे बंधन ही चांगली गोष्ट आहे. दैवी आज्ञा आणि नैतिकता यांच्यात विसंगती असल्यासारखी भावना आपल्या सुरुवातीच्या बिंदूकडे निर्देश करते की देव चांगला आहे. ज्याप्रमाणे नैतिक वादाचे अस्तित्व नैतिकतेची वस्तुनिष्ठता दर्शवते (अन्यथा वाद घालण्यासारखं काहीच नसतं) आणि नैतिक समालोचनाचं अस्तित्व नैतिक तथ्यांची वस्तुनिष्ठता दर्शवते (अन्यथा अनैतिक वृत्तींवर टीका करण्यास जागा नाही आणि वर्तन).

निष्कर्ष असा आहे की साधी धार्मिक अंतर्ज्ञान आपल्याला ओथिप्रॉन दुविधाची दुसरी बाजू म्हणून शिकवते की चांगल्याची व्याख्या वस्तुनिष्ठपणे आणि जबरदस्तीने देवाने देखील केली आहे. म्हणजेच, देवाला गोष्टी हव्या आहेत कारण त्या चांगल्या आहेत आणि त्याउलट नाहीत. केवळ अशा प्रकारे ते चांगले आहे असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो आणि गैरवर्तनाच्या उदाहरणांसाठी त्यावर टीका (किंवा स्पष्टीकरण शोधणे) देखील केले जाऊ शकते. परंतु आपण पाहिल्याप्रमाणे हा दृष्टीकोन उलट अडचण वाढवतो आणि आता मी त्यावर उपाय करेन.

भौतिकशास्त्राचे नियम आणि तर्कशास्त्राचे "कायदे" दरम्यान

हा दृष्टिकोन उलट ब्रह्मज्ञानविषयक अडचण वाढवतो. हे कसे शक्य आहे की ज्या देवाने सर्व काही निर्माण केले आहे आणि सर्व काही त्याच्या सामर्थ्याने बनवले आहे, तो अजूनही बाह्य कायद्यांच्या अधीन आहे जो त्याने लागू केला नाही? हे समजून घेण्यासाठी, दोन प्रकारच्या कायद्यांमध्ये मी पूर्वी केलेल्या फरकाकडे परत जावे (उदा. स्तंभ पहा. 278). देव, अर्थातच, भौतिकशास्त्राच्या नियमांच्या अधीन नाही, कारण त्याने ते तयार केले आणि ज्या तोंडाने मनाई केली ते तोंड आहे ज्याने परवानगी दिली. तो अर्थातच राज्याच्या कायद्यांच्या अधीन नाही (केवळ तो तेथील नागरिक नसल्यामुळे). पण दुसरीकडे ते तर्कशास्त्राच्या नियमांच्या अधीन नक्कीच आहे. तर्कशास्त्राचे नियम देवावर "जबरदस्ती" असतात. तो गोल त्रिकोण बनवू शकत नाही किंवा तर्कशास्त्रापासून विचलित होऊ शकत नाही, फक्त कारण गोल त्रिकोण अशी कोणतीही गोष्ट नाही आणि असा कोणताही प्राणी तर्कशास्त्रापासून विचलित होत नाही. व्याख्येनुसार त्रिकोण गोल नसतो. हे आवश्यकतेनुसार त्रिकोणावर लादलेल्या कोणत्याही कायद्यामुळे नाही, तर त्याच्या स्वभावामुळे आहे. त्रिकोण म्‍हणून त्‍याच्‍या व्‍याख्‍यानुसार तो गोलाकार नाही आणि गोलाकार असू शकत नाही असे समजते. म्हणून गोलाकार त्रिकोण तयार करण्यास असमर्थता Gd वर लादलेल्या बाह्य निर्बंधामुळे नाही आणि म्हणूनच त्याच्या सर्व क्षमतेवर मर्यादा किंवा त्यात गैरसोय देखील नाही.

एक सर्वशक्तिमान प्राणी कल्पनेतही कल्पित सर्वकाही करण्यास सक्षम आहे. पण गोल त्रिकोण ही एक रिक्त संकल्पना आहे. असे काहीही नाही आणि ते अकल्पनीय आहे. म्हणून अशी गोष्ट निर्माण करण्यास देवाची असमर्थता ही त्याच्या क्षमतेची कमतरता नाही. कल्पना करा की कोणी तुम्हाला विचारेल की देव गोलाकार त्रिकोण बनवू शकतो का. मी त्याला प्रथम मला ही संकल्पना समजावून सांगण्यास सांगेन आणि नंतर कदाचित मी त्याचे उत्तर देऊ शकेन. तो अर्थातच त्याचे स्पष्टीकरण देऊ शकणार नाही (याला तीक्ष्ण कोन आहेत की नाही? त्याच्या कोनांची बेरीज किती आहे? त्यावरील सर्व बिंदू त्या बिंदूपासून समान अंतरावर आहेत का?), त्यामुळे प्रश्न स्वयंस्पष्ट आहे.

मी तिथे स्पष्ट केल्याप्रमाणे, "कायदा" हा संभ्रम काय आहे, जो या दोन संदर्भांमध्ये वेगळ्या अर्थाने वापरला जातो. भौतिकशास्त्राचे नियम हे नियम आहेत जे देवाने सृष्टीच्या स्वरूपामध्ये लागू केले आहेत. हा कायदा त्याने अनेक भिन्न शक्यतांमधून निर्माण केलेल्या जगासाठी एक विशिष्ट निसर्ग निर्माण करण्याचा त्याचा निर्णय आहे. त्याला निसर्गाचे इतर नियमही निर्माण करता आले असते. याउलट, तर्कशास्त्राचे कायदे समान अर्थाने कायदे नाहीत. तार्किक संदर्भात "कायदा" शब्दाचा वापर उधार घेतला आहे. ही फक्त गोष्टींची व्याख्या आहे आणि त्यांच्यावर जबरदस्ती केलेली बाह्य गोष्ट नाही. [1]त्रिकोण गोलाकार नाही कारण कोणीतरी त्यास मनाई केली आहे किंवा निषिद्ध आहे म्हणून. त्रिकोण असल्यामुळे तो गोलाकार नाही. त्यामुळे येथे असे म्हणणे योग्य नाही की देवाने अनेक संभाव्य प्रणालींपैकी एक तार्किक प्रणाली निवडली. दुसरी कोणतीही तार्किक व्यवस्था नाही.[2] यापुढे तर्कशास्त्राच्या नियमांच्या संदर्भात मी "कायदा" हा शब्द अवतरण चिन्हांमध्ये वापरेन.

नैतिकतेच्या नियमांची स्थिती

नैतिकतेच्या नियमांच्या स्थितीचा प्रश्न आता उद्भवतो: हे कायदे भौतिकशास्त्राच्या नियमांच्या अर्थाने आहेत की तर्कशास्त्राच्या "कायदे" च्या अर्थाने ते "कायदे" आहेत? जे लोक ओथिप्रॉन दुविधाच्या पहिल्या बाजूचे समर्थन करतात त्यांचा असा विश्वास आहे की नैतिकतेचे कायदे भौतिकशास्त्राच्या नियमांसारखेच आहेत आणि म्हणूनच देवच त्यांना ठरवतो आणि परिभाषित करतो. कोंडीची दुसरी बाजू, दुसरीकडे, असे गृहीत धरते की नैतिकतेचे "कायदे" तर्कशास्त्राच्या "कायदे" सारखे आहेत (हे "कायदे" आहेत आणि कायदे नाहीत) आणि म्हणून देवावर सक्ती केली जाते. त्याला नैतिक कायद्यांची वेगळी व्यवस्था निर्माण करता आली नसती. उदाहरणार्थ, तो असे जग निर्माण करू शकत नाही ज्यामध्ये दुसरी नैतिकता प्रचलित होईल (म्हणजे खून करणे किंवा लोकांचा छळ करणे सकारात्मक क्रिया होतील). परिभाषेनुसार नैतिकता खून प्रतिबंधित करते.

तो अर्थातच एक असे जग निर्माण करू शकतो जिथे लोक यातना भोगतील (अशा जगात त्यांना “छळ” म्हणणे योग्य असेल का?), आणि मग दु:ख भोगण्यात नैतिक समस्या असू शकत नाही. पण जिथे दु:ख निर्माण करणे दुर्दैवी नाही. कोणत्याही संभाव्य जगात लोकांना चित्रित करणे ही वाईट गोष्ट आहे. हे वास्तववादी वेगळ्या जगाविषयी आहे, म्हणजे एक असे जग जेथे दुःखामुळे दुःख होत नाही. एक अशा जगाचाही विचार करू शकतो जिथे लोकांची छेडछाड करणे चांगले आहे अशी व्याख्या केली जाते, परंतु हे वेगळे नैतिकतेचे जग नाही तर असे जग आहे जिथे लोक नैतिकतेच्या नियमांकडे आंधळे आहेत (आणि ज्याने ते निर्माण केले आहे तो नैतिक नाही. ). आपण जगाच्या स्वरूपातील कोणतेही पॅरामीटर बदलू शकता आणि एक वेगळे जग तयार करू शकता जिथे ते वेगळे असेल. परंतु त्या विशिष्ट जगाचे स्वरूप पाहता, नैतिकतेचे नियम त्यांच्याकडून निःसंदिग्धपणे घेतले जातात (ते आपल्यावर जबरदस्तीने असतात). मला असे वाटते की रामचालच्या सुप्रसिद्ध विधानात "चांगले करणे चांगले आहे." Gd स्वभावाने चांगले करावे. त्याच्याकडे दुसरा पर्याय नाही (त्याची त्याच्यावर सक्ती आहे).

याचा अर्थ असा की "हत्या वाईट आहे" हा दावा विरोधाभासाच्या नियमाप्रमाणेच विश्लेषणात्मक आहे. ही नैतिक वस्तुस्थिती असली तरी ती आकस्मिक (परंतु आवश्यक) नाही. त्यामुळे देवावर ज्याप्रमाणे तर्कशास्त्राची "जबरदस्ती" केली जाते त्याप्रमाणे देवावर सक्ती (किंवा त्याऐवजी: "जबरदस्ती") केली जाते असा दावा करण्यास कोणताही अडथळा नाही. हे उदाहरणार्थ निसर्गाच्या नियमांपेक्षा वेगळे आहे. गुरुत्वाकर्षणाच्या नियमाच्या दाव्याचे उदाहरण घ्या: वस्तुमान असलेल्या कोणत्याही दोन वस्तू वस्तुमानाच्या गुणानुपातीच्या प्रमाणात आणि त्यांच्यामधील अंतराच्या वर्गाच्या व्यस्त प्रमाणात असलेल्या बलाने एकमेकांना आकर्षित करतात. हा एक विश्लेषणात्मक दावा नाही आणि तो खोटा असू शकतो. असे जग असू शकते जेथे गुरुत्वाकर्षणाचा नियम वेगळा असेल (उदा. तिसर्‍यामधील अंतराच्या प्रमाणात असणारे बल). म्हणून असा कायदा देवाला समर्पित आहे आणि केवळ त्याच्या स्वतःच्या निर्णयाने त्याची सामग्री निश्चित केली आहे.

ते मागील स्तंभाशी कसे जुळते

मागील स्तंभात मी असा युक्तिवाद केला होता की देवाशिवाय कोणतीही वैध नैतिकता असू शकत नाही. नैतिकतेची देवावर आणि त्याच्यापुढे सक्ती केली जाते आणि म्हणूनच त्याच्या इच्छेचे उत्पादन देखील नाही या माझ्या दाव्याचे हे येथे खंडन करत नाही का? वरवर पाहता येथे समोरचा विरोधाभास आहे. आता मला समजले आहे की जेरेमी फोगेल, फॅसिलिटेटर, ज्याने आमच्या चर्चेत ऑथिप्रॉन संदिग्धता वाढवली आणि मला त्याबद्दल माझे मत विचारले, याचा अर्थ असा असावा.

चर्चेतच मी थोडक्यात स्पष्ट केले की मी चांगल्या आणि वाईटाच्या व्याख्या आणि त्यांच्याशी असलेली आपली बांधिलकी यात फरक करतो. चांगल्या आणि वाईटाची व्याख्या देवावर सक्ती केली जाते आणि अन्यथा असू शकत नाही. खून चांगला आहे की इतरांना मदत करणे वाईट आहे हे तो ठरवू शकत नाही. पण चांगले करण्याची आणि वाईट टाळण्याची बांधिलकी देवाशिवाय अस्तित्वात नाही. दुसर्‍या शब्दांत, खून निषिद्ध आहे असा प्रामाणिक दावा, याचा अर्थ असा आहे की खुनाच्या मनाईच्या नैतिक वस्तुस्थितीला बंधनकारक वैधता आहे, देवावर सक्ती केली जात नाही. हे त्याच्या आज्ञेतून प्राप्त झाले आहे आणि त्याच्याद्वारे तयार केले आहे.

'नैतिक तथ्ये' या संकल्पनेकडे परत जाताना, आपण ते अशा प्रकारे मांडू शकतो: डेव्हिड इनोकच्या म्हणण्याप्रमाणे (म्हणजे देवाने त्यांना निर्माण केलेले नाही) म्हणून ते स्वतःच अस्तित्वात असू शकतात, परंतु जरी ते अस्तित्वात असले तरी आणि काहींमध्ये ठेवलेले असले तरीही मी त्याच्याविरुद्ध युक्तिवाद केला. कल्पनांच्या जगाचा कोपरा (आहे), तो अजूनही माझ्यावर बंधनकारक नसू शकतो (असावे). मी नमूद करेन की मागील स्तंभात मी नैतिक तथ्ये कोणी तयार केली (ज्यामध्ये एनोकने व्यवहार केला) आणि त्यांना वैधता कोण देते हा प्रश्न (ज्यामध्ये मी व्यवहार केला) यांच्यात फरक केला आहे. मी येथे जे वर्णन केले आहे ते असे आहे की देवाने नैतिक तथ्ये निर्माण केली नसली तरी (ते त्याच्यावर लादले जातात), फक्त त्याची आज्ञा त्यांना बंधनकारक शक्ती देऊ शकते.

आता कोणी विचारू शकतो की नैतिकतेमध्ये देवाला काय बंधनकारक आहे? जर तो चांगला असेल तर त्याने सुद्धा नैतिकतेशी बांधील असले पाहिजे (त्याच्या स्पष्ट क्रमानुसार). तो त्याच्याच आज्ञेने बांधील आहे का? हे खूप विचित्र आहे, आणि खरं तर मागील स्तंभातील माझ्या दाव्याला विरोध करते की कायद्याला डी डिक्टो वैधता देणारा बाह्य घटक आवश्यक आहे.

मला वाटते की देव खरोखरच नैतिकतेला बांधील नसून ते निवडतो असे म्हणणे योग्य ठरेल. नैतिकता काय आहे हे तो निवडत नाही (कारण ती एक परिपूर्ण आणि कठोर आकडेवारी आहे जी त्याच्या हातात नाही) परंतु तो त्याच्या प्राण्यांकडून नैतिक आचरणाची मागणी करणे आणि त्यांना संतुष्ट करणे निवडतो. हे माझ्या अ‍ॅरी अ‍ॅलॉनच्या मागील स्तंभातील दाव्यासारखेच आहे की, एखादी व्यक्ती नैतिक असावी की नाही हे स्वत:साठी कायदे करू शकते, परंतु नैतिकतेचे कायदे तो स्वत: तयार करू शकत नाही (चांगले काय आणि वाईट काय ते परिभाषित करा). तसे असल्यास, मनुष्य आणि देव दोघेही नैतिकतेच्या नियमांनी बांधलेले आहेत. चांगल्या आणि वाईटाची व्याख्या त्यांच्यावर जबरदस्ती केली जाते आणि त्यांना दिली जात नाही. परंतु देव नैतिकतेची आज्ञा देऊ शकतो आणि अशा प्रकारे या व्याख्या आपल्यासाठी बंधनकारक शक्ती देऊ शकतो आणि मनुष्य ते देखील करू शकत नाही.[3]

मी आता इमेजमध्ये आणखी एक टियर जोडेन. देव नेहमी अस्तित्वात असल्याने नैतिक तथ्ये (चांगल्या आणि वाईटाच्या व्याख्या) च्या तात्पुरत्या प्रगतीबद्दल बोलणे कठीण आहे. त्याच्यापुढे काहीच नव्हते कारण त्याच्यापुढे वेळ नाही. असे जग नाही आणि असू शकत नाही, अगदी काल्पनिकही, ज्यामध्ये देव अस्तित्वात नाही. परंतु सैद्धांतिकदृष्ट्या असे एक जग असू शकते जिथे देव नैतिक राहण्याची आज्ञा देत नाही (जोपर्यंत आपण असे गृहीत धरत नाही की त्याचा चांगला स्वभाव त्याला चांगले करण्यास भाग पाडतो आणि फायद्याची मागणी करतो). लक्षात घ्या की आपण आता शिकलो आहोत की नैतिकता दैवी आज्ञेच्या आधी आहे, परंतु देव नाही. हे तात्पुरते आगाऊ बद्दल आहे. पण त्याच प्रमाणात एक खारा फॉरवर्ड देखील आहे.

नैतिक तथ्ये दैवी आज्ञेवर अवलंबून नाहीत किंवा ते देवाचे कार्य नाहीत. पण देवाशिवायही नैतिकता अस्तित्त्वात आहे या दाव्याला अजूनही काही अर्थ नाही. असे गृहीत धरून की ज्याचे अस्तित्व आवश्यक आहे तो देव आहे (आणि येथे मी धार्मिक देवाबद्दल बोलत आहे, आणि मागील स्तंभातील "दुबळे" नाही), तर ज्या वास्तविकतेमध्ये आवश्यक अस्तित्व आहे त्याबद्दल बोलणे अशक्य आहे. ते अस्तित्वात नाही. म्हणून जरी नैतिकता (किंवा नैतिक तथ्ये) आज्ञेशिवाय अस्तित्वात असली तरी ती देवाशिवाय अस्तित्वात आहे असे म्हणता येणार नाही. जरी दोन्ही समांतर अस्तित्वात असले तरीही, नैतिक तथ्ये अजूनही देवावर विसंबून राहतील असे नाही.

परंतु आता आपण थोड्या वेगळ्या व्याख्येवर पोहोचू शकू: नैतिक तथ्ये ही देवाच्या आत्म्याची एक हाड आहे (शब्दशः "चांगले करणे चांगले करणे" हे शब्दशः आहे), ते जसे अस्तित्त्वात आहेत तसेच ते अस्तित्त्वात आहेत, आणि जसे तो अस्तित्त्वात आहे आणि नेहमी अस्तित्वात आहे. ते अपरिहार्यपणे अस्तित्वात आहेत आणि नेहमी. आणि तरीही त्यांची वैधता कायमस्वरूपी किंवा आवश्यक नसते. तसे करण्याची आज्ञा दिल्याशिवाय त्यांच्याकडे बंधनकारक शक्ती नसते.

देवाची सेवा आणि आशेर यांच्यात काम झाले नाही

स्तंभाच्या सुरवातीला मी आग्रह केला होता की या स्तंभात चर्चा केलेली देव ही संकल्पना मागील स्तंभातील "दुबळा" देव नाही (नैतिक नियम आणि नैतिक तथ्यांना वैधता देण्यासाठी आवश्यक असलेला देव). नेहमी अस्तित्त्वात असलेली एक गरज आहे या वस्तुस्थितीबद्दल आणि नैतिक तथ्ये कदाचित त्याच्या शक्तींचा भाग आहेत आणि चांगले करणे स्वाभाविक आहे या वस्तुस्थितीबद्दल येथे आलेल्या विविध सूचनांचे तुम्ही पुन्हा पुनरावलोकन कराल तेव्हा तुम्हाला हे लक्षात येईल. आणि अधिक. हे सर्व जोड आहेत जे मी मागील स्तंभात हाताळलेल्या "पातळ" आणि मिनिमलिस्ट गोष्टीला थोडे "फॅट" बनवतात.

याचे कारण असे की सध्याच्या स्तंभातील चर्चा संपूर्णपणे धर्मशास्त्रीय क्षेत्रात घडते, केवळ मेटा-नैतिक विषयावर नाही. खरं तर, ओथिप्रॉन संदिग्धता स्वतः ब्रह्मज्ञानविषयक क्षेत्राशी संबंधित आहे. धर्मशास्त्राशिवाय देव नैतिकतेचे नियम परिभाषित करतो असा दावा करण्यात अडचण आली नसती (कारण तो चांगला आहे हे विधान त्याच्याबद्दलचा युक्तिवाद आहे आणि व्याख्या नाही असे मानण्याची गरज नव्हती) तर संदिग्धता उरली नसती. तयार केले आहे. शिवाय, तात्विक गणनेत देखील मागील स्तंभातील माझ्या शब्दांशी कोणताही विरोधाभास नव्हता. जर देवाने चांगले आणि वाईट (नैतिक तथ्ये) परिभाषित केले तर मी मागील स्तंभात जे युक्तिवाद केले त्याच्याशी ते पूर्णपणे जुळते आणि या संपूर्ण स्तंभाची आवश्यकता नव्हती. मागील स्तंभातील माझा मेटा-नैतिक दावा ब्रह्मवैज्ञानिक (ज्यू-ख्रिश्चन) विमानाच्या देवाशी समेट करणे हा होता ज्याचा तो चांगला आहे असे गृहीत धरले आहे. ही एक स्पष्ट धर्मशास्त्रीय चर्चा आहे (आणि मेटा-नैतिक नाही).

धार्मिक मूल्यांबाबत ओथिप्रॉन संदिग्धता

भूतकाळात मी अनेक वेळा धार्मिक मूल्ये आणि नैतिक मूल्यांमधील फरक निदर्शनास आणला आहे (उदाहरणार्थ स्तंभ पहा 15, माझ्या पुस्तकाची सुरुवात उभे राहून चालतो आणि बरेच काही). हलाखा आणि नैतिकता यांच्यातील विरोधाभासांवर मी सुचवलेला उपाय या दोन स्वतंत्र मूल्य प्रणालींमध्ये आहे. कायदा X हालाखिकपणे वचनबद्ध असू शकतो (कारण ते धार्मिक मूल्य A ला प्रोत्साहन देते), परंतु त्याच वेळी नैतिकरित्या निषिद्ध (कारण ते नैतिक मूल्य B ला अपमानित करते). धार्मिक मूल्ये अनैतिक असतात आणि काहीवेळा ती नैतिक मूल्यांच्या अगदी विरुद्ध असू शकतात आणि काहीवेळा केवळ संघर्षाच्या स्थितीत (जेव्हा संघर्ष केवळ विशिष्ट परिस्थितींमध्ये उद्भवतो). माझे म्हणणे आहे की अशा विरोधाभासांना कोणताही अडथळा नाही आणि खरेतर हे विरोधाभास नाहीत (अशा परिस्थितीत सैद्धांतिक पातळीवर कोणतीही अडचण नाही) असे म्हणणे अधिक योग्य आहे, परंतु संघर्ष (काय करायचे हे ठरवणे कठीण आहे. व्यावहारिक स्तरावर करा).

यानंतर, टिर्गिट्झने खालील प्रश्न विचारला (आटॉकबॅक मागील स्तंभावर):

याचा अर्थ असा आहे की पुढील स्तंभात तुम्ही धार्मिक मूल्ये आणि इतर मूल्यांबद्दलच्या युफ्रॉनशी देखील व्यवहार कराल, जी तुमच्या मते मूल्ये आहेत ज्याच्या आधारे Gd स्वतःला कोणतेही नैतिक बंधन झटकून टाकू देतो. आणि याचा स्पष्ट अर्थ असा आहे की देवाने देखील स्वतःला स्वैरपणे लागू केले नाही.

मी त्याच्या प्रश्नाचे स्पष्टीकरण देईन. माझ्या पद्धतीनुसार, धार्मिक मूल्यांना चालना देण्यासाठी देव आपल्याला नैतिक विरोधी नियम ठेवण्याची आज्ञा देतो. तसे असल्यास, टिर्गिट्झचा तर्क आहे, असे दिसते की धार्मिक मूल्ये देखील त्याच्यावर सक्तीची आहेत आणि त्याच्या मनमानी इच्छेचा (त्याचा सार्वभौम कायदा) परिणाम नाही. जर आज्ञा देवावर लादल्या गेलेल्या "हलाखिक तथ्ये" नसतील तर त्याच्या कायद्याद्वारे तयार केल्या गेल्या असतील, तर तो त्यांना वेगळ्या पद्धतीने लागू करू शकला असता. अशा परिस्थितीत मी अपेक्षा करतो की जर त्याला चांगले करायचे असेल (आणि वारसा मिळाला असेल) तर तो नैतिकतेच्या विरुद्ध चालणारे कायदे करणार नाही. संघर्षांचे अस्तित्व सूचित करते की हलाखाचे कायदे (किंवा धार्मिक मूल्ये, ज्यांना हलाखाचे समान कायदे प्रोत्साहन देतात) देखील Gd वर सक्तीचे आहेत आणि म्हणूनच या संघर्षांच्या गरजेपोटी तो पकडला जातो (किंवा आम्हाला धमकावतो).

हा एक चांगला प्रश्न आहे आणि मला वाटते की तो बरोबर आहे. ज्याप्रमाणे नैतिक तथ्ये आहेत त्याचप्रमाणे हलाखीक तथ्ये देखील आहेत. हे आणि ते देवावर अवलंबून नसतात आणि त्याच्यावर जबरदस्ती करतात.[4] त्रयीतील तिसर्‍या पुस्तकाच्या सुरुवातीला मी नैतिक वर्तनाच्या कांटियन चित्राची तुलना करण्‍याचा विचार करत होतो, कारण मी आज्ञेच्‍या वचनबद्धतेचा आदर करण्‍यासाठी मितव्‍ह करण्‍याची ऑफर देण्‍याच्‍या हलाखिक चित्रासोबत करण्‍याची शिफारस करतो. येथे आपण पाहतो की हे साधर्म्य चालू आहे.[5]

हे मला टिर्गिट्झच्या दुसर्‍या प्रश्नाकडे आणते, जो काही दिवसांपूर्वी विचारला होता (थ्रेडमधील रोलिंग चर्चा पहा येथे). नैतिक संदर्भात असा विचार करणे सामान्य आहे की मूल्यांमधील संघर्षाच्या परिस्थितीत, जरी माझ्याकडे X करणे आणि Y वर जाण्याचे औचित्य असले तरीही, मी Y वर गेलो आहे अशी समस्या अजूनही आहे. एखाद्या व्यक्तीला दुखापत करणे किंवा काहीतरी अनैतिक करणे, जरी मला हे करावे लागले. टिर्गिट्झने विचारले की असे दु:ख हलाखिक संदर्भात देखील दिसावे का (प्र.)बोलले: "तुझ्यासाठी दु:ख आणि माझ्यासाठी दु:ख"). म्हणजे, मी मिट्झवाहमध्ये गुंतल्यामुळे मी लुलाव हलवला नाही (किंवा मी आजारी असल्यामुळे मी योम किप्पूरवर उपवास केला नाही) याबद्दल मला खेद वाटला पाहिजे की मी युद्धात गेल्यामुळे मला मारावे लागले. लोक (आणि कधीकधी नागरीक देखील). थोडक्यात, हलखाह आणि नैतिकता यात फरक आहे का, असा त्यांचा प्रश्न आहे.

मी त्याला तिथे उत्तर दिले की मला वाटते की संदर्भांमध्ये फरक आहे: नैतिक संदर्भात जरी काही मूल्य दुसर्‍या मूल्यासमोर नाकारले गेले असले तरी, नाकारलेल्या मूल्यापेक्षा जास्त जाण्यासाठी मला दु: ख किंवा विसंगती वाटली पाहिजे (मी एखाद्या व्यक्तीला दुखावले आहे) . दुसरीकडे, हलाखामध्ये जर कोणतेही बंधन नसेल आणि मी माझ्यावर जे कर्तव्य आहे ते केले असेल तर मी जे पूर्ण केले नाही त्याबद्दल खेद करण्याचे कारण नाही. हे पूर्णपणे अनुज्ञेय आहे आणि कोणालाही इजा होणार नाही.

परंतु हा भेद असे गृहीत धरतो की हलाखामध्ये फक्त आज्ञा असते आणि जेव्हा आज्ञा नसते तेव्हा काहीही झाले नाही. पण इथे जे चित्र उभं राहतं त्या प्रकाशात असं वाटतं की या भेदातून मला स्वतःकडे परत यायला हवं. जर आपण असे गृहीत धरले की हलाखीची आज्ञा धार्मिक मूल्यांना चालना देण्यासाठी आली आहे, तर जरी मी हलाखाचे न्याय्यपणे उल्लंघन केले (कारण दुसर्‍या हलाखाने ते नाकारले), तरीही अध्यात्मिक जगात काहीतरी हानी पोहोचली (मी हलाखीच्या वस्तुस्थितीच्या विरुद्ध वागले आणि आध्यात्मिक हानी पोहोचवली). हलाखा आणि नैतिकतेमध्ये खरोखरच फरक नाही हे मी येथे मांडलेले चित्र दिसते.[6]

जरी पुढील विचारांवर असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की सिद्धांततः जर मी काही परवानगी दिली असेल तर आध्यात्मिक नुकसान देखील टाळले गेले (पहा लेख वल्हांडणाच्या दिवशी सायट्रिक ऍसिडवर, जिथे मी असे लिहिणारे स्त्रोत आणले). असे म्हणता येईल की Gd एक चमत्कार घडवून आणतो आणि नुकसान टाळतो जेणेकरुन माझ्यासारख्या नीतिमान व्यक्तीची कोणतीही दुर्घटना घडणार नाही जो कायद्याला विश्वासू आहे. हे अर्थातच नैतिक पटलावर घडत नाही. तेथे जरी मला नैतिक मूल्य दुखावले गेले तरी नुकसान अपरिहार्य आहे. फरक या वस्तुस्थितीपासून उद्भवतो की नैतिक संदर्भात ही भौतिक तथ्ये आहेत आणि हलाखीच्या संदर्भात ही आध्यात्मिक तथ्ये आहेत. देव भौतिकशास्त्र बदलत नाही कारण तो भौतिक जगाच्या आचरणात हस्तक्षेप करत नाही, परंतु तो आध्यात्मिक तथ्ये बदलतो (कारण अध्यात्मिक जगात तो हस्तक्षेप करतो. तेथे ते यांत्रिकरित्या चालत नाही)[7]. हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की नैतिक तथ्ये भौतिक तथ्ये नसतात, परंतु ती भौतिक तथ्यांवर अवलंबून असतात (उदाहरणार्थ एखाद्या व्यक्तीला हानी किंवा त्रास) उदाहरणार्थ, एखाद्याचा जीव वाचवण्यासाठी मी एखाद्याचे पैसे चोरले, तर त्याला परवानगी असली तरी आणि कदाचित एखाद्या मितवाचेही नुकसान झाले असेल आणि त्याबद्दल खेद वाटण्याचे कारण नाही (इथे असा चमत्कार घडणार नाही की देव त्याला पैसे परत करीन).

मी मागील स्तंभात वर्णन केल्याप्रमाणे त्याचा परिणाम केसांसाठी असेल, जेथे स्पष्ट आदेश मला सांगतो की मी X करू नये, जरी त्याचा कोणताही नकारात्मक परिणाम नसला तरीही. अशा प्रकरणांमध्ये असे दिसते की वस्तू दुसर्या मूल्यासाठी नाकारली गेली तर खेद वाटण्यासारखे काहीच नाही. हलाखिक क्षेत्रातील परिस्थिती सारखीच आहे. उदाहरणार्थ, समजा मी एखाद्या व्यक्तीचा जीव वाचवण्यासाठी एक हजार NIS कर वाढवला आहे. अशा परिस्थितीत मला करचुकवेगिरीबद्दल खेद करण्यासारखे काहीही नाही कारण त्याचा कोणताही नकारात्मक परिणाम नाही (मी मागील स्तंभात हे स्पष्ट केले आहे). अस्तित्वात नसलेल्या समस्याग्रस्त निकालाच्या पलीकडे, येथे जे आहे ते केवळ स्पष्ट आदेशाचे उल्लंघन आहे, परंतु या परिस्थितीत हे नक्कीच न्याय्य होते. खरं तर, अशा परिस्थितीत मी स्पष्ट आदेशाचे अजिबात उल्लंघन केले नाही असे म्हणणे अधिक अचूक आहे. सामान्य कायदा सांगतो की, जीव वाचवण्यासाठी प्रत्येकाने कर चुकवला पाहिजे.

[1] तार्किक-विश्लेषणात्मक दावा म्हणून विरोधाभासाच्या नियमाला समर्थनाची आवश्यकता का नाही हे मी मागील स्तंभात स्पष्ट केले. थोड्या वेगळ्या कोनातून हीच कल्पना आहे.

[2] सर्व गोळ्यांना प्रतिकार करणारी आणि सर्व भिंतींना भेदणारी गोळी देखील देव निर्माण करू शकतो का या प्रश्नाचा विचार करा. याचे उत्तर अर्थातच नकारार्थी आहे, कारण त्याने तयार केलेला चेंडू जर सर्व भिंतींमध्ये घुसला तर त्याला प्रतिरोधक अशी कोणतीही भिंत नाही आणि त्यामुळे सर्व चेंडूंना प्रतिरोधक अशी कोणतीही भिंत नाही आणि त्याउलट. अशा दोन वस्तू एकाच वेळी निर्माण करण्यास देवाच्या अक्षमतेमुळे त्याची क्षमता कमी होत नाही. फक्त तार्किक पातळीवर असे कोणतेही वास्तव नाही. पहा येथे देव उचलू शकत नाही की दगड प्रश्नाचे तात्पर्य, आणियेथे नैसर्गिक वाईटाच्या प्रश्नावर (दहाव्या अध्यायातील माझ्या त्रयीतील दुसरे पुस्तक देखील पहा).

[3] त्याचा चांगला (शिट्टी वाजवणे) आपल्यापेक्षा वेगळा आहे असा निष्कर्ष निघतो. त्याच्याकडे बंधनकारक कायदे नाहीत जे तो पाळतो, परंतु तोच त्यांना वैधता देतो. व्यक्ती स्पष्ट आदेशाने बांधील आहे ज्याची वैधता त्याला देण्यात आली आहे, आणि म्हणून त्यानुसार कार्य करण्याचा निर्णय घेणे आवश्यक आहे. दुसरीकडे, देव वचनबद्ध नाही, परंतु त्याला वैधता देण्याचे निवडतो. रामचल म्हणेल की त्याचा स्वभाव चांगला करायचा आहे.

[4] स्तंभाच्या सुरुवातीला 278  नेह्मा झाकीसुफाच्या संकल्पनेवर मी चर्चा केली आहे आणि तिथली चर्चाही या प्रश्नाचे उत्तर देते असे मला वाटते.

[5] हलखाहमधील स्पष्ट क्रमावरील लेख पहा, जे हलाखा आणि नैतिकता यांच्यातील समानता दर्शविते, परंतु यावेळी ते सामग्रीशी संबंधित आहे आणि तार्किक रचना नाही. तेथे मी असा युक्तिवाद करतो की श्रेणीबद्ध ऑर्डरला हलाखिक स्थिती आहे.

[6] मी येथे एक प्रारंभिक विचार आणतो ज्यास अद्याप प्रदीपन आवश्यक आहे. मला वाटते की शेवटी काही फरक आहे. नैतिक संदर्भात नैतिक मूल्यांशी बांधिलकी असते, परंतु हलखामध्ये धार्मिक मूल्यांप्रती बांधिलकी आणि दैवी आदेश असल्याने आदेशाचे पालन करण्याचे बंधन दोन्ही असते (या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करून ते धार्मिक मूल्यांना प्रोत्साहन देते. ). येथे गृहितक असा आहे की नैतिकतेमध्ये कोणतीही दैवी आज्ञा नाही परंतु केवळ ईश्वरी इच्छा आहे की आपण अशा प्रकारे वागू शकता. हलाखाच्या चौकटीत स्पष्ट ऑर्डरमध्ये मिट्झवाहचा दर्जा नाही (जरी मी दावा करतो की त्याला हलाखिक दर्जा आहे. माझे लेख पहा येथे).

यावरून असे घडते की जेव्हा मी आजारी असल्यामुळे मी योम किप्पूर वर उपवास करत नाही, तेव्हा आज्ञेचे परिमाण खरोखरच अस्तित्वात नाही, कारण अशा परिस्थितीत उपवास न करण्याची आज्ञा खाण्याची आहे. त्यामुळे या खाण्याने कोणतीही हानी झाली नाही आणि खेद करण्यासारखे काही नाही. दुसरीकडे, नैतिक संदर्भात जरी काही मूल्य योग्यरित्या नाकारले गेले असले तरी, ते पाळण्याचे नैतिक बंधन सारखेच राहते (त्याशिवाय ते पाळले जाऊ शकत नाही. खरेतर, मी असा युक्तिवाद करतो की नैतिक संघर्षात ते नेहमीच 'नाकारले' जाते. आणि 'परवानगी नाही'). पण हलाखामध्ये परिणामात्मक परिमाण (मित्झवाहपासून निर्माण झालेली सुधारणा आणि उल्लंघनातून होणारी बिघाड) देखील आहे आणि या संदर्भात आपण नैतिक संदर्भात पाहिलेल्या गोष्टींशी साम्य असल्याचे दिसते. डी डिक्टोचे अस्तित्व आणि डी रेचे अस्तित्व आणि यातील फरकाशी त्याचा संबंध आहे.

[7] बी वर टीप पहालेख धडा डी मधील हलाचाच्या शिक्षेवर, जिथे मी स्वर्गातील शिक्षेमध्ये यांत्रिक दृष्टिकोनाच्या विरोधात आलो.

80 विचार "वादाच्या प्रकाशात ऑथिप्रॉन संदिग्धतेवर एक नजर (स्तंभ 457)"

  1. एका दाईला पश्चात्ताप होतो की तिला योम किप्पूरवर उपवास करण्यापासून रोखले गेले. अत्यावश्यकतेच्या दृष्टीने ते पूर्णपणे संरक्षित आहे - ते सूट आहे. याउलट, आत्मा आणि आत्म्याचे निरीक्षण करण्याची आज्ञा जास्त आहे. पण तिला खेद वाटतो, जरी तिला पूर्ण माहिती आहे की या क्षणी तिची आज्ञा आहे जेवायला, कारण तिचा उपवास केला गेला नाही. तिला उपवास, शुद्धीकरण आणि प्रायश्चिताचा दिवस नाही. या भावनांना तुम्ही आफ्रा दरा म्हणून फेटाळून लावाल का, आणि 'मानसशास्त्र' - तुम्ही विचारात न घेतलेल्या युक्तिवादाच्या बहाण्याने फेटाळून लावाल का? किंवा येथे आणखी एक साहित्य आहे जे एक प्रकारे नैतिक चुकल्याच्या दुःखासारखे आहे?

    1. मला हे दु:ख पूर्णपणे समजले आहे, आणि मला असेही वाटते की त्याला नक्कीच स्थान आहे. मी जी चर्चा केली आहे त्यात खेद वाटावा असा (हलाखीचा नाही) स्वारस्य / बंधन आहे का हा प्रश्न आहे. थोडक्यात, मी मानसशास्त्रीय पातळीपेक्षा मानकांशी वागतो आहे. जर लोक फुटबॉल खेळ गमावले तर त्यांना माफ करा, मग तुम्ही सराईत म्हणून पुरोहित होणार नाही का?!

      1. तुम्हाला दु:ख समजले आहे का असे मी विचारले नाही, जोपर्यंत तुम्हाला त्यात नैतिक मूल्याच्या हानीच्या जवळ किंवा समान मूल्य दिसत नाही. फुटबॉल खेळ चुकवायचा नाही.

        1. त्याच प्रमाणात नाही, तर नाही. मी स्तंभात जे लिहिले आहे त्यानुसार, जर कोणी नियमानुसार वागले तर Gd आध्यात्मिक नुकसान टाळते असे गृहीत धरले, तर काहीही झाले नाही. आणि जर त्याला त्याच्या नुकसानाबद्दल (अनुभव गमावल्याबद्दल) पश्चात्ताप झाला तर - हा नक्कीच त्याचा हक्क आहे परंतु त्याचे मूल्य असेलच असे नाही. कदाचित हे एक प्रकारचे यरोश व्यक्त करते कारण दु: ख दाखवते की गोष्टी त्याच्यासाठी महत्त्वाच्या आहेत. पण नैतिक दु:ख ही त्याच्यासाठी महत्त्वाची गोष्ट आहे. येथे खरोखर काहीतरी समस्याप्रधान घडले हा दावा, मी दोषी नाही याशिवाय. हलाखीच्या संदर्भात काहीही समस्याप्रधान घडले नाही. जास्तीत जास्त तुम्ही एक अनुभव गमावला.

  2. मला वाटते की देवाबद्दल नैतिक प्रश्न आहेत की त्याच्यावर नैतिकतेची सक्ती केली जाते याचा कोणताही पुरावा नाही.
    हे प्रश्न केवळ असे गृहीत धरतात की देवाने नैतिकतेची आज्ञा सर्वोच्च तत्त्व म्हणून निवडली आहे आणि म्हणून तो स्वतःचा विरोध कसा करू शकतो हे विचारा

    1. शार्पनर - प्रश्न स्पष्ट करणारा आहे आणि विरोधाभासी नाही. म्हणजेच, पोटाने निवडलेले नैतिकता हे अधिलिखित तत्त्व आहे असे तिने गृहीत धरल्यामुळे याचे नैतिक औचित्य आहे हे तिच्यासाठी स्पष्ट आहे.

      1. तिची टक्कर झाली असे मला वाटले नाही. शिवाय, जर ती चांगली असेल तर प्रेरणा महत्त्वाची नाही. परंतु मला वाटते की आपण या प्रश्नांची माधुर्य गमावत आहात: आपण त्यांना तार्किक प्रश्न (त्याच्या सुसंगततेबद्दल) म्हणून सादर करता, परंतु हे प्रश्न नैतिक आहेत. जणू काही अब्राहाम ज्याने आपल्या मुलाला आज्ञा पाळण्याची आज्ञा दिली आहे तो केवळ Gd च्या सुसंगततेबद्दल आश्चर्यचकित होईल ज्याने आयझॅक त्याला एक वंश म्हणेल असे वचन दिले होते आणि Gd अशा गोष्टीची आज्ञा कशी देऊ शकेल या प्रश्नाकडे दुर्लक्ष करेल. तुमच्यासाठी हे दोन समान तार्किक प्रश्न आहेत. कवींना ते अभिप्रेत नाही.

  3. टिर्गिट्झच्या प्रश्नासाठी - हा खरोखर एक चांगला प्रश्न आहे, कारण भावना ही आहे की हलाचा नैतिक कर्तव्यांपेक्षा वेगळा आहे (जसे मायमोनाइड्स मानसिक आणि श्रवणविषयक आज्ञांमध्ये विभागतात इ.). हे समजावून सांगण्याचा एक मार्ग असा आहे की Gd हा संपूर्ण अध्यात्मिक संचाच्या अधीन आहे ज्याची आपल्याला कोणतीही प्राप्ती नाही - आणि मग स्वाभाविकपणे प्रश्न देखील विचारला जाईल - जर Gd अशा कायद्यांच्या संचाच्या अधीन असेल, तर स्पष्टपणे या कायद्यांचा संच एक उच्च प्राणी आहे, स्पिनोझा देवाचा एक प्रकार वैयक्तिक आणि उदासीन नाही, परंतु "नैसर्गिक" गैर-भौतिक जगात आहे. मला असे वाटते की देवाच्या कायद्यांच्या अधीनतेचा प्रश्न तार्किक कायद्यांच्या बाबतीत फारच कमकुवत आहे आणि तो अस्तित्वात नाही, जसे तुम्ही स्पष्ट केले आहे (ते "कायदे" नाहीत), आणि नैतिक कायद्यांच्या बाबतीत तो थोडा मजबूत आहे. , कारण तुम्ही युक्तिवाद केला आहे - थोडेसे संकुचित परंतु एक दावा मी स्वीकारू शकतो - की ते त्याच प्रकारे आवश्यक आहेत. पण जेव्हा हलकी कायद्यांचा विचार केला जातो तेव्हा माझ्या मते ते स्वीकारणे थोडे कठीण असते. कारण त्यांच्या गरजेमध्ये असे जग निर्माण करणे समाविष्ट आहे जिथे ते आवश्यक आहेत, वरवर पाहता, आणि ते अनावश्यक दिसते (तर्क असा आहे की ते शक्य तितक्या उच्च स्तरावर आवश्यक आहेत, परंतु तरीही त्यांना समजून घेणे अशक्य आहे - जी एक मोठी निकड आहे, जोपर्यंत या कायद्यांसह जगाची निर्मिती होत नाही तोपर्यंत दडपण्यात अडचण येते). हे नैतिकतेच्या नियमांबाबतही खरे आहे (""वेदना वाईट आहे" हा दावा फक्त त्या जगाशी संबंधित आहे जेथे वेदना आहे - आणि मोठा प्रश्न हा आहे की देवाने जगात वेदना का निर्माण केल्या आणि त्याने ते का सांगितले नाही. वेदना होऊ नयेत), आणि तरीही जगामध्ये कसे तरी ते अधिक मजबूत दिसते जेथे नियम अधिक अनियंत्रित वाटतात तेथे मी गेलो. कोणत्याही परिस्थितीत, ते देवाला त्याच्या आधीच्या जगात ठेवते आणि ज्यावर त्याचे नियंत्रण नाही. तसे, या प्रश्नाला सामोरे जाण्याची आणखी एक सैद्धांतिक शक्यता आहे, ज्याबद्दल मला काय वाटते ते मला माहित नाही - असे म्हणणे की देव एक असे जग निवडू शकतो जिथे केवळ नैतिकतेचे नियम मानवी कर्तव्य म्हणून संबंधित असतील आणि तो निवडू शकेल. असे जग जिथे हे कायदे स्वतःच इतर मूल्यांच्या विरोधात नाकारले जातात. ते काहीही असू शकतात आणि त्याच्या आवडीच्या अधीन असतात. आणि त्याने दुसरा पर्याय निवडला कारण अशा परिस्थितीशिवाय, आपण या कायद्यांकडे क्वचितच पाहणार आहोत, ते स्वयं-स्पष्ट होते (जसे मायमोनाइड्स ज्ञानाच्या झाडाबद्दल आणि डॉकबद्दल लिहितात). या शक्यतेनुसार - नैतिकतेच्या नियमांशी विरोधाभास करणाऱ्या हलखिक जगाचे अस्तित्व काहीवेळा काही बाह्य कारणास्तव न्याय्य ठरते, आवश्यक नसते, आणि देवाच्या अधीन असलेल्या नियमांच्या संपूर्ण जगाची आवश्यकता नसते. दुसरीकडे, नमूद केल्याप्रमाणे, असे जग निर्माण करण्याचा निर्णय संशयास्पद वाटू शकतो.

    1. मला दावा समजला नाही. मी तुमच्या टिप्पण्यांमधील फक्त दोन मुद्द्यांवर भाष्य करेन (जे मला समजले असेल अशी आशा आहे):
      1. कायदे लागू होत नाहीत. चांगल्या आणि वाईटाची व्याख्या आवश्यक नाही पण कदाचित वस्तुस्थिती आहे. त्यामुळे ते देवापेक्षा वरचे आहेत की नाही या प्रश्नावर बोलण्यासारखे काही नाही.
      2. नैतिकतेचे कायदे देखील केवळ आपल्या जगात कायदे आहेत. जर दुसरे जग तयार केले गेले असते जे संपूर्णपणे वेगळ्या पद्धतीने तयार केलेल्या प्राण्यांपेक्षा पूर्णपणे भिन्न होते (त्यांना कोणतेही दुःख आणि दुःख नव्हते), तर इतर कायदे त्यावर लागू झाले असते. परंतु जर ते नैतिक कायदे असतील तर ते आपल्या त्या नैतिक कायद्यांचे त्या परिस्थितीसाठी लागू होते. हलाखाबद्दल तुम्ही नेमके हेच वर्णन केले आहे, त्यामुळे काही फरक पडलेला दिसत नाही.

  4. तिचे मुलगे यित्झाक कोरेन

    “प्रकारचा प्रत्येक ओळखीचा दावा: a हा b आहे. हा दावा बरोबर आहे असे गृहीत धरले, तर त्याचा अर्थ असा होतो: a म्हणजे a, म्हणजे रिकामे टाटॉलॉजी.” - मला येथे समस्या शोधणे कठीण आहे. हा दावा बरोबर आहे असे गृहीत धरल्यास, तार्किकदृष्ट्या A = A दावा करणे, परंतु 1 + 1 = 2 आणि इतर कोणत्याही योग्य दाव्याच्या बरोबरीचे आहे. जर वाक्याचा अर्थ त्यात जोडलेली माहिती असेल, तर कोणत्याही वाक्याचा "ते खरे आहे असे गृहीत धरणे" नसते. ते खरे आहे असे जर आपण गृहीत धरले/माहित असेल, तर ते खरे आहे असे पुन्हा म्हणणे आपल्या माहितीत भर घालत नाही, आणि म्हणून महत्त्वाचे नाही.

  5. तुझ्या बापाचे आचार

    B.S.D.

    सुंदर उथ्रॉन संदिग्ध मूर्तींसाठी आहे, ज्यांना नैतिकतेने किती प्रमाणात ओळखले जाते हे पूर्णपणे अस्पष्ट आहे. उलट, पौराणिक कथांनुसार हे स्पष्ट आहे की ते मत्सर आणि शक्तीने भरलेले आहेत.

    याउलट, इस्राएलचा देव हा सत्याचा उगम आणि चांगल्याचा उगम आहे. तो नैतिकता आणि सत्याच्या अधीन नाही. त्यांच्या परिपूर्ण शुद्धतेमध्ये तो सत्य आणि नैतिकता आहे. आपण निर्माते म्हणून समजतो की आपले ज्ञान एक लहानसा तुकडा आहे. आपल्याला आपल्या इंद्रियांनी, आपल्या संवेदनांनी आणि आपल्या अभ्यासाद्वारे थोडेसे माहित असते, परंतु आपल्याला जे माहित आहे ते संपूर्ण चित्रातील एक लहान तुकडा आहे, जे केवळ जगाच्या निर्मात्याला संपूर्णपणे माहित आहे आणि केवळ त्यालाच त्याचा हेतू माहित आहे.

    निर्मात्याच्या मार्गांबद्दलच्या आमच्या नैतिक अडचणी त्या मुलाच्या अडचणींसारख्या आहेत ज्याला हे समजत नाही की जेव्हा त्याचा बाप विजेच्या आउटलेटमध्ये हातोडा चिकटवण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा त्याचा हात का मारतो आणि त्याच्या वडिलांना का सोपवले गेले हे समजत नाही. पांढऱ्या गारगोटींचा क्रूर गुच्छ चाकू बाहेर काढतो आणि त्या दुर्दैवी मुलाचे मांस फाडतो.

    मानवी पालकांबद्दल, आम्हाला आधीच समजून घेण्याचा विशेषाधिकार मिळाला आहे की हाताला मारलेला फटका मुलाला विजेच्या धक्क्यापासून वाचवण्यासाठी आला होता आणि 'पांढऱ्या कोटातील चाकू ओढणारे' मुलाचे जीवन वाचवणारे ऑपरेशन करतात. जगाच्या निर्मात्याच्या कृतींप्रमाणेच, ज्याने मानवतेला त्यांचे थोडेसे खोल समजून घेण्यासाठी शेकडो वर्षे संशोधन केले - की आम्हाला आमच्या निर्मात्याला काही 'श्रेय' देण्याची परवानगी आहे, की तो दुःख आणि यातना देतो. आम्हाला कॉरिडॉरमध्ये तयार करण्यासाठी आमच्यासाठी देखील चांगले आहे. 'लाउंज', आणि आम्हाला आमच्या अंतःकरणाने कळू द्या' जेव्हा एखादा पिता आपल्या मुलाला 'एल्किच तुम्हाला त्रास देतो'

    विनम्र, ओथिप्रॉन नेफशातिम हलेवी

    1. 'तुमच्या वडिलांचे आचार' आणि 'तुझ्या आईची शिकवण' - जोखड स्वीकारणे की समज आणि ओळख?

      जर निर्मात्याला त्याची इच्छा आणि वस्तुनिष्ठ चांगले यांच्यात पूर्ण ओळख असेल, तर मनुष्याला चांगले काय आणि बरोबर काय आहे याची जाणीव आणि त्याच्या निर्मात्याकडून मिळालेल्या सूचना यांच्यात अंतर असू शकते. आणि हे अंतर केवळ 'शक्य' नाही तर आवश्यक आहे, परंतु जोपर्यंत ती व्यक्ती कोनोची इच्छा अधिक खोलवर आणि समजून घेते तोपर्यंत ती कमी होते.

      याच्या तोंडावर, जगाचा निर्माता मनुष्याला समजत नसला तरी न्यायनिवाडा करत आहे या खात्रीने जोखड स्वीकारण्यात समाधानी असू शकते, परंतु ते पुरेसे नाही. कारण ती व्यक्ती केवळ कोनोचा 'गुलाम' एकनिष्ठ नसून एक 'विद्यार्थी' देखील असली पाहिजे ज्याला कोनोच्या इच्छेचा उलगडा कसा करायचा हे माहित आहे ज्यासाठी त्याला स्पष्ट सूचना प्राप्त झाल्या नाहीत.

      'गुलाम' साठी 'असे करा' किंवा 'असे करा' असा हुकूम देणे पुरेसे आहे. स्पष्ट सूचना मिळाल्याशिवाय तो एक पाऊलही टाकणार नाही, परंतु 'एखाद्या गोष्टीतून काहीतरी समजून घेणे' आवश्यक असतानाही आपल्या रब्बीची इच्छा कशी निर्देशित करायची हे जाणणारा 'विद्यार्थी' होण्यासाठी, त्याला समजले पाहिजे. गोष्टींचा अर्थ, ज्याद्वारे तो तत्त्वे लागू करू शकतो.

      या हेतूने, एक लिखित तोराह देण्यात आला जो वरून 'गोळ्यांवर कोरलेला' शब्दाद्वारे लिहिला गेला होता, परंतु तो 'तोराह' देखील असावा जो तोरा कायद्यांचा अर्थ आणि तर्क समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्याची खोली समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो. टोराह कायदे - एखादी व्यक्ती गोष्टींचा आत्मा आत्मसात करू शकते.

      स्वातंत्र्याचा नियम स्पष्ट करणार्‍या मौखिक तोराद्वारे - मनुष्य स्वतःला 'यिफ्रॉन' च्या कोंडीतून मुक्त करत आहे, कारण निर्मात्याची इच्छा ज्याची सुरुवात 'बाह्य जू स्वीकारणे' म्हणून झाली होती - अधिकाधिक 'तोराह डेलिया' बनत आहे. जे तो समजतो आणि ओळखतो.

      विनम्र, एनोक हनाच फेनश्मेकर-फेल्टी

      1. "पण जेव्हा पाप [ज्ञानवृक्षातील मनुष्याला] त्याच बौद्धिक प्राप्तीपासून वंचित राहून शिक्षा दिली जाते ... आणि म्हणून असे म्हटले जाते की 'आणि तुम्ही चांगले आणि वाईट जाणणारे देवासारखे होता' आणि 'असत्य आणि सत्य जाणणारा' असे म्हणत नाही किंवा 'असत्य आणि सत्याचे साध्य करणारे'.
        आणि आवश्यक गोष्टींमध्ये असत्य आणि सत्याशिवाय काहीही चांगले आणि वाईट नसते ” (सोम., भाग पहिला, पी.बी.)
        कदाचित येथे Maimonides देखील नैतिक तथ्ये बोलत आहेत आणि Eitpron संदिग्धता दूर करते?

          1. संदर्भासाठी धन्यवाद, मी वाचले, कदाचित मला समजले नसेल, परंतु मला मायमोनाइड्सच्या शब्दांमध्ये समस्या दिसली नाही.
            मला असे वाटते की वाक्य दोन भागात विभागले पाहिजे:

            "आणि तुम्ही चांगले आणि वाईट जाणणार्‍या देवासारखे होता" - हे तुमच्यामध्ये सेलिब्रिटी, देखणे आणि अश्लील, चांगले किंवा वाईट यासाठी विकसित झालेल्या जागरूकतेबद्दल आहे. त्यामुळे आता नैतिकताही तुम्हाला चांगली-वाईट वाटते.

            "आणि [श्लोक] खोटे आणि सत्य बोलले नाही किंवा जे खोटे आणि सत्य मिळवतात आणि आवश्यक गोष्टींमध्ये असत्य आणि सत्याशिवाय काहीही चांगले आणि वाईट नसते" - येथे मायमोनाइड्स म्हणजे नैतिकता. म्हणजेच, या अर्थाने तुम्ही देवापासून दूर गेला आहात आणि सत्य आणि असत्य अशा वस्तुस्थिती-दैवी श्रेणीमध्ये नैतिकता जाणण्याची पूर्वीची बौद्धिक क्षमता गमावली आहे.

            हे प्रश्न आणि उत्तर म्हणून वाचले पाहिजे - आणि श्लोक "असत्य आणि सत्य" असे का म्हटले नाही? उत्तर - कारण तुम्ही ते गमावले आहे. परंतु तुम्हाला हे कळेल की खरोखर, देवाजवळ आवश्यक गोष्टी (नैतिकता) चांगल्या आणि वाईट नसून खोट्या आणि सत्य आहेत. आणि इथे इटिप्रॉनची कोंडी अनावश्यक आहे.

            1. मला नेमके शब्द आठवत नाहीत, परंतु मला जाणवले की ते केवळ सभ्यतेबद्दल होते आणि नैतिकतेबद्दल नाही. कोणत्याही परिस्थितीत, जरी तुम्ही बरोबर असाल की मायमोनाइड्समध्ये असे काही विधान आहे जे इटिप्रॉनची कोंडी दूर करत नाही. जास्तीत जास्त तुम्ही असा तर्क करू शकता की कोंडीवर मायमोनाइड्सची स्वतःची स्थिती होती.

      2. नैतिकता-करुणा की नैतिकता-निरोध?

        Adash XNUMX मध्ये SD ACH Tov मध्ये

        विरोधाभास 'धर्म' आणि 'नैतिकता' यांच्यात नसून 'करुण्याची नैतिकता' आणि 'निरोधाची नैतिकता' यांच्यात आहे. दुसरीकडे, डेटर्शमध्ये पापी व्यक्तीवर एक क्रूर बदला आणण्यासाठी प्रतिबंध करण्याची नैतिकता आहे जी भविष्यातील पापीकडून अपराधाच्या पुनरावृत्तीचे सर्व 'ओह आमेन' काढून घेईल.

        येथे आपल्याला 'दैवी आदेश' आवश्यक आहे जो योग्य डोस देईल जो महत्त्वपूर्ण प्रतिबंधाची आवश्यकता आणि दया करण्याची आणि सुधारण्याची परवानगी देण्याची दैवी इच्छा यांच्यात संतुलन आणेल.

        अशाप्रकारे, उदाहरणार्थ, प्रतिबंधासाठी द्वेष आणि वाईटाची विचारसरणी विकसित करणारे लोक - अमालेक आणि कनानचे लोक - मुळापासून नष्ट करणे आवश्यक आहे आणि दुसरीकडे करुणेसाठी त्यांना प्रथम शांततेकडे बोलावणे आणि 'दिशा बदलून' त्यांना पळून जाण्याची परवानगी देणे आवश्यक आहे. श्रद्धा आणि नैतिकता या मूलभूत मूल्यांचा स्वीकार करून.

        सादर, हसदाई बेझालेल किर्शन-क्वास चेरी

  6. शेवटचा मध्यस्थ

    वाढवलेला संगमरवरी गोल त्रिकोण. हे असे काहीतरी आहे जे त्रिकोणाचे सर्व गुणधर्म आणि वर्तुळाचे सर्व गुणधर्म राखते.
    गोलाकार त्रिकोण असलेली गोष्ट गोलाकार आणि तीन सरळ रेषांनी बनलेली असते.

    हे दैनंदिन तर्कशास्त्राच्या विरोधाभास असले तरी, सुदैवाने वास्तव आपल्या तर्कशास्त्राच्या नादात नाचत नाही. अन्यथा, आमचे अस्तित्वच नसते.

  7. मला वाटत नाही की तुम्ही वर्णन केलेले चित्र हे दाखवते की धार्मिक मूल्यांची देवावर सक्ती आहे. तो जो आहे तसा असण्यामुळे, तो स्वतः एक असा अधिकार आहे जो हे ठरवू शकतो की काही धार्मिक मूल्ये (जी त्याने निर्माण केली आहेत) नैतिकतेची मूल्ये नाकारण्यासाठी पुरेसे आहेत. नैतिक मूल्ये बंधनकारक आहेत याचा अर्थ असा नाही की ते प्राधान्यक्रमांच्या यादीत प्रथम आहेत.

    1. तुम्हाला माझा (किंवा टिर्गिट्झचा) युक्तिवाद समजला नाही असे मला वाटते. धार्मिक मूल्ये त्याच्या हातात आहेत, याचा अर्थ तो आपल्या इच्छेनुसार ती ठरवू शकतो, असे गृहीत धरून, नैतिकतेच्या विरोधात असलेले धार्मिक मूल्य ठरवण्याचे जगात कोणतेही कारण नाही. जर तो नैतिकतेला अनुकूल अशा प्रकारे धार्मिक मूल्य ठरवू शकत असेल तर हे का करावे? धार्मिक मूल्येही त्याच्या हातात नाहीत, असे यावरून दिसून येते.

      1. तसे असल्यास, मला आधी समजले नाही, परंतु माझ्या मते ते दोन कारणांमुळे लक्षात येत नाही:

        1. नैतिकतेशी पूर्णपणे सुसंगत अशी धार्मिक व्यवस्था निर्माण करणे शक्य होणार नाही (जसे वाईट नसलेल्या जगाच्या निर्मितीबद्दल तुमचे म्हणणे आहे). याचा अर्थ असा नाही की तिने त्याच्यावर जबरदस्ती केली आहे, कारण नैतिकतेच्या परिस्थितीच्या उलट तो पूर्णपणे सोडून देऊ शकतो. परंतु काही कारणास्तव त्याला हवे आहे असे गृहीत धरले तर ते काही नैतिक मूल्यांशी टक्कर असले पाहिजे. त्याने कदाचित सर्वात कमी खरी ठरणारी एक निवडली असेल आणि हे टोराह मूल्ये आणि नैतिक मूल्यांमधील महत्त्वपूर्ण परस्परसंबंध देखील स्पष्ट करते.

        2. देव या जगात किंवा पुढच्या काळात, तोराह मूल्याच्या अस्तित्वामुळे नैतिकदृष्ट्या हानी झालेल्या कोणालाही भरपाई देऊ शकतो. तो याची खात्री करू शकतो की एकूण सारांशात तोराह मूल्याशिवाय त्याचा आनंद जसा असायला हवा होता.

        1. 1. म्हणजे त्याच्यावर जबरदस्ती केली आहे. जर त्याने आपल्या इच्छेनुसार व्यवस्था सेट केली तर त्यात कोणतेही बंधन नाही तर नैतिकतेच्या अनुरूपतेला काय प्रतिबंधित करते?
          2. तो एका शिफ्टची भरपाई करू शकतो हे खरे असू शकते. पण जगात तसे करण्याचे कारण नाही. नैतिकतेला अनुरूप ही मूल्ये तो सेट करू शकतो.

          1. 1. तो त्याच्या इच्छेनुसार सिस्टम सेट करतो, परंतु याचा अर्थ असा नाही की संभाव्यतेच्या जागेवर नैतिकतेचे 0 उल्लंघन असलेली धार्मिक मूल्यांची व्यवस्था आहे. तो कोणतीही धार्मिक व्यवस्था स्थापन करू शकत नाही किंवा नैतिकतेला कमीत कमी हानी पोहोचवणाऱ्यांपैकी निवड करू शकत नाही.

            जसे तो जग निर्माण न करणे निवडू शकला, परंतु (कदाचित) या जगाच्या सर्व फायद्यांसह परंतु 0 वाईटासह जग निर्माण करू शकला नाही. याचा अर्थ असा नाही की जगाची निर्मिती त्याच्यावर सक्तीने केली जाते, परंतु जर त्याला मुक्त निवडीसह जग तयार करायचे असेल (!) तर त्यात वाईट देखील असेल.

            1. हा हट्ट समजत नाही.
              त्याच्यावर अवलंबून नसलेले कोणतेही बंधन नसल्यास, बलात्कार झालेल्या कोहेन पत्नीला तिच्या पतीपासून वेगळे केले जावे हे ठरवण्यापासून त्याला काय प्रतिबंधित करते? तो उलट ठरवू शकला असता (या तपशीलाशिवाय तोराह द्या). त्याला असे करण्यापासून कोणते बंधन रोखते? वाईटाच्या संदर्भात, मी स्पष्ट केले की निसर्गाचे कठोर नियम दुःख आणि वाईट गोष्टींशिवाय अस्तित्वात असू शकत नाहीत. दुसरी कोणतीही यंत्रणा नाही. परंतु धार्मिक कायद्यांच्या प्रणालींना त्यांच्यावर कोणतेही बंधन नाही. ते मनमानी आहेत. मग धार्मिक संदर्भात त्याला कोहेनच्या पत्नीशिवाय केवळ चौदा आज्ञा ठरवण्यापासून काय रोखते?

  8. रब्बी नारली, तुम्ही एक स्तंभ लिहावा (किंवा तुम्ही लिहिले आणि मला ते माहित नाही)
    हलाखाचा भाग ज्याला वास्तविकतेने बंधनकारक आहे तसेच परवानगी आणि नाकारलेल्या इ.

  9. [विजेता म्हणून जे नाही ते तुम्ही केले. मला आत्ताच काहीतरी अस्पष्ट वाटले (आणि ते मलाही तुमच्या बोलण्यातून आले आहे) आणि तुम्ही निर्दिष्ट केलेल्या तीव्र मार्गाने नाही]

    जेव्हा संघर्ष येतो तेव्हा हलखाह आणि नैतिकतेमध्ये फरक नाही हे चित्र दर्शविते, परंतु शेवटी, सर्व मानव हा फरक ओळखतात आणि त्यांची अंतर्ज्ञान अर्ध्यावर घेणे योग्य आहे. जरी एखाद्याला झालेल्या नुकसानाबद्दल पश्चात्ताप झाला की त्याने मित्वा किंवा त्याच्या अस्तित्वासोबत असलेली विशेष भावना प्राप्त केली नाही, तरीही मी कधीही ऐकले नाही की एखाद्या व्यक्तीला नकारामुळे लाओमधून जावे लागले आहे, मदीनच्या बाबतीत, एक महत्त्वपूर्ण नकार आहे. , आणि हे स्पष्टपणे Tza'a आहे), आणि नैतिकतेमध्ये, सामान्य लोकांना देखील पश्चात्ताप होतो की त्यांनी नैतिक कायद्याचे उल्लंघन केले आहे, जसे की शब्बाथवर कोशेर जेंटाइलला वाचवण्यापासून परावृत्त करणे.

    तर तुम्ही हे एका सिद्धांतासह स्पष्ट केले आहे की हलखाहमध्ये देव आध्यात्मिक नुकसान दुरुस्त करत आहे आणि नैतिकतेमध्ये भौतिक नुकसान दुरुस्त करत नाही. पण त्याचे उत्तर कसे देते, मग नैतिक अत्यावश्यकता नसेल तर लोकांना शारीरिक हानीची काय पर्वा? ते (आणि मी सर्वसाधारणपणे) फक्त चुकीचे आहेत आणि येथे कोणतेही मानक तणाव नाही तर केवळ अज्ञानाची भावना आहे?
    समजावून सांगायचे असेल तर स्पष्टपणे जोडले पाहिजे की जोपर्यंत आज्ञा राहतील आणि त्या नाकारल्या गेल्या तरीही प्रत्येक आज्ञा अस्तित्वात आहे. याचा अर्थ असा की आज्ञा ही "आता तसे करा" ही व्यावहारिक सूचना नसून तत्त्व सूचना आहे आणि संघर्षाऐवजी येथे खरोखरच एक आज्ञा आहे आणि येथे एक आज्ञा आहे आणि म्हणूनच संघर्ष आणि स्पष्ट निर्णयाऐवजी एक समस्या आहे. (ते स्पष्टपणे वगळता कोणत्याही अध्यात्मिक तथ्यापर्यंत पोहोचण्याची अजिबात गरज नाही).
    आणि मुळात हेच आहे राका (तुम्ही मला संदर्भित केल्याप्रमाणे उत्सवाच्या मोहिमेत ते आवश्यकतेने आणि नूतनीकरणात लिहिलेले आढळले आहे. मी मोहिमेचा अभ्यास केला नाही परंतु तो फक्त असे म्हणतो की रोश हशनाह वर कोणी शोफर फुंकला तर तो पडतो. शब्बत वर खरे तर तत्व. मला ही गोष्ट *खरंच* समजली नाही, तुम्ही मला समजावून सांगाल का? (तिथे उत्तरात तुम्ही लिहिले आहे की तुम्हाला खरोखर असे वाटते). ही आज्ञा व्यावहारिक सूचना आहे, एकीकडे मी आज्ञा A आणि दुसरीकडे मी आज्ञा B आणि खरेतर मी आज्ञा B आहे असे म्हणण्यात मला काही अर्थ दिसत नाही.

    1. मितवा हरवल्याचे दु:ख का दिसत नाही हे समजत नाही. अर्थातच त्याचे आहे. आजारी असल्यामुळे सासू नसलेल्या व्यक्तीप्रमाणे. आणि कथा रब्बी बद्दल ज्ञात आहेत जे त्याला धीर देतात आणि सांगतात की त्याच्या परिस्थितीत हे त्याचे कर्तव्य आहे. त्यापलीकडे, तिरस्करणीय लाओ करणे ही एक सामान्य परिस्थिती आहे आणि लोकांना त्याची सवय झाली आहे. उदाहरणार्थ लोकर आणि तागाच्या टॅसलमध्ये, शतनाझ असल्याचे कोणालाही आठवत नाही. परंतु यूएसएसआरमधील रुग्णामध्ये ही एक दुर्मिळ स्थिती आहे आणि त्यामुळे क्षमस्व.
      अर्थातच लोकांना इतरांच्या शारीरिक हानीची आणि दुःखाची काळजी असते. त्याचं काय आहे की मी नीट वागलो. आणि जर एखाद्या व्यक्तीला नैसर्गिक आपत्तींमुळे त्रास झाला तर मला त्याची खंत नाही. म्हणून जेव्हा मी त्याबद्दल दोषी असतो (जरी बरोबर असले तरीही) मला खात्री आहे की मला माफ करा. एखाद्या अपघातात हेझी लोकांशी संभोग करा ज्यांना त्याचा दोष नाही, आणि नुकसान देखील स्वतःच जबाबदार आहे, त्यांच्या झालेल्या नुकसानाचे त्यांना किती दुःख आहे.
      आज्ञा अस्तित्वात आहे असे तुम्ही उद्धृत केलेले माझे शब्द मला यापुढे आठवत नाहीत, परंतु मी तालमूदिक तर्कशास्त्र मालिकेतील तिसऱ्या पुस्तकात त्याबद्दल विस्तृतपणे लिहिले आहे. पुस्तकाचा संपूर्ण भाग अत्यावश्यक आणि व्यावहारिक शिकवणी यांच्यातील फरकासाठी समर्पित आहे. आज्ञा ही एक प्रकारची वास्तविकता आहे, आणि व्यावहारिक सूचना ही केवळ त्याची व्युत्पन्न आहे. एक अतिशय हलाखीची वस्तुस्थिती. तू फक्त मला त्याची आठवण करून दिलीस.

      1. तुमच्या शब्दांचे "उद्धरण" तिथल्या धाग्यातील उत्तरात होते जेव्हा मी RAKA मधून असा निष्कर्ष काढण्याचा प्रयत्न केला की आज्ञा केवळ देवाचे शब्द नाही (जर फक्त देवाचे शब्द असेल तर देव शेवटी आज्ञा देतो अशा परिस्थितीत मित्झ्वाशी संबंधित नाही. करू नये आणि करण्यास मनाई देखील करते). आणि तुम्ही उत्तर दिले, "मी एका विश्लेषणाशी सहमत आहे ज्यामध्ये मिट्वोसच्या धारणाचा आधार एक प्रकारचा वास्तव आहे आणि केवळ देवाच्या शब्दाचे अस्तित्व नाही." तिथला तुमचा हेतू मला कदाचित नीट कळला नसेल, पण माझ्या नजरेत RAA चे शब्द अजूनही पूर्णपणे अनाकलनीय आहेत. जर तुम्ही मला ही कल्पना समजण्यास मदत केली तर मी खूप आभारी आहे.
        दु:खाबद्दल, मला असे वाटते की लोकांच्या सवयीबाहेरची चूक (परंपरागत विरुद्ध पुस्तकांमधील हलाखिक) आणि वास्तविक आधार यात फरक आहे, कारण त्यांना फक्त त्यांच्या टाचांवर पाऊल न ठेवल्याबद्दल खेद वाटतो आणि टॅसलबद्दल खेद वाटत नाही. आणि बबून जरी त्यांची आठवण झाली. पण मी तो मुद्दा मांडतो.
        आणि मुख्य गोष्ट - जर नैतिकता केवळ अत्यावश्यकतेमुळे बंधनकारक असेल तर जेथे नैतिकताविरोधी अनिवार्यता असेल तेथे हजार नुकसानास हानी पोहोचवण्याइतकीही सामान्य समस्या नाही. तुम्ही स्तंभात वर्णन केल्याप्रमाणे लोकांना संघर्ष वाटतो आणि तो देवासमोरही फिरतो याला काय उत्तर आहे? तुमचे उत्तर मला समजले तितके आहे की ही एक चूक आहे आणि जेव्हा देवाने हानी पोहोचवण्यापासून परावृत्त करण्याची त्याची नैतिक आज्ञा मागे घेतली आहे तेव्हा हानी करण्यासाठी कोणतीही सामान्य समस्या नाही. आणि अध्यात्मिक हानी दुरुस्त करण्याच्या सिद्धांताचा विरुद्ध शारीरिक हानी दुरुस्त न करणे हा केवळ लोकांच्या भावना समजावून सांगण्यासाठी आहे आणि त्यांचे समर्थन करण्यासाठी नाही. असं आहे का?

        1. हे माझ्या आध्यात्मिक फायद्यांवरील सूचनेद्वारे समजू शकते. त्यांच्याकडे आणणारे कृत्य करण्याचे माझ्यावर कोणतेही बंधन नसतानाही ते तसेच राहतात. पण अर्थातच एकटा फायदा मित्झवाह परिभाषित करण्यासाठी पुरेसा नाही. रूपकदृष्ट्या मी म्हणेन की आज्ञा देखील सदैव अस्तित्वात आहे. पण कधी कधी दुसर्‍या आज्ञेमुळे पास व्हावे लागते.
          तिने केलेल्या एका गोष्टीचे उदाहरण म्हणजे वेळ महिलांना कारणीभूत ठरली. जवळजवळ सर्व मध्यस्थांची संमती आहे की ते करण्यात मूल्य आहे आणि त्यापैकी बहुतेकांना ते अस्तित्वात्मक मिटझ्वा देखील मानले जाते (रब्बी ब्रिश म्हणजे सफारा लिहितात की ते नाही नाकारते). परंतु देवाच्या आज्ञेनुसार स्त्रियांना सूट आहे. हे करावेच लागणार नाही, मग त्यांनी तसे केले तर त्यात कोणता मिटवा?

          मला वाटते की हानीची एक सामान्य समस्या आहे आणि दुःख वास्तविक आहे आणि केवळ मानसिक नाही. नैतिक नुकसान अध्यात्मिक विपरीत, तुम्ही जे करणे आवश्यक होते ते केले तरीही देव पुसून टाकत नाही.

          1. आज्ञा सदैव अस्तित्त्वात आहे परंतु ती पार केली पाहिजे हे रूपक समस्याप्रधान स्पष्ट करते. हे शक्य आहे जेव्हा हल्ल्याचा स्रोत कोपऱ्यातील शांत अध्यात्मिक तथ्यांवरून असतो आणि जेव्हा मिट्झ्वा एक बुद्धिमान प्राणी आहे ज्याने मला काय करावे असे मला सांगावे लागते तेव्हा हे शक्य होत नाही. असे केल्याने, तुम्ही अधिकाराच्या आज्ञेची तुलना शब्बातच्या दिवशी Gd मधील शोफरशी केली आहे, जिथे Gd मला झटका मारण्यास मनाई करतो (मला ऋषींचे पालन करण्याची आज्ञा देतो. मी कबूल करतो की विभाजनाची व्याख्या करणे कठीण आहे, परंतु अन्यथा ते अस्तित्वात आहे असे दिसते. मी देवाच्या आज्ञा पाळत आहे असे म्हणणे आणि मनाई असतानाही मी त्याच्या विरुद्ध बंड केले आणि त्याच्या तेजस्वी डोळ्यांनी शोफर उडवले, ही एक विचित्र गोष्ट आहे. MM जर तसे असेल तर तो त्यावर चिंतन करेल. दौरिताकडून मनाई करणार्‍या मार्गाने कदाचित राका देखील कबूल करतो की खाण्याची कोणतीही आज्ञा नाही)

            या विशिष्ट हानीला हानी पोहोचवण्यास मनाई करणारी देवाकडून कोणतीही आज्ञा नसली तर कोणत्या मानक समस्येला हानी पोहोचवायची हे मला समजले नाही. दुसर्‍या शब्दांत, तुमचा अर्थ असा आहे की नैतिकतेमध्ये देखील हानी पोहोचवू नये अशी आज्ञा अस्तित्वात आहे परंतु त्यावर जाणे बंधनकारक आहे. जर आज्ञा ही एक बुद्धिमान संस्था असेल ज्याला सर्व काही माहित आहे आणि संघाचे काय करायचे ते ठरवते तर ही बाब मला वरीलप्रमाणे समजली नाही. म्हटल्याप्रमाणे मी यावर विचार करेन, कदाचित मला चौरस विश्लेषणाचा त्रास झाला असेल.

            1. दौरीता आणि मित्झवाहच्या निषेधाबाबत, बळीच्या बळीचे उत्तम उदाहरण (निषेधातील अन्न अन्न म्हणून राहते आणि मित्झवाह नसते किंवा मित्झवाह देखील असतो आणि गुन्हा देखील केला जातो का) म्हणजे मुलीचा त्रास. भावांना. बीट हिलेल मनाई करतो आणि बाल बास्टर्ड. त्यांच्या मते कन्येच्या दुर्दशेवर शोक करणारेही शोकाचे मितव्य पूर्ण करतात का?! (मित्झवाहमधील नियमांमध्ये आणि वेगवेगळ्या मिट्वोमधील नियमांमध्ये विभागणे शक्य आहे. परंतु संपूर्ण मुद्दा हा आहे की मला ते अगदी सारखेच वाटते)

            2. मी स्तंभात लिहिल्याप्रमाणे आध्यात्मिक तथ्ये आहेत. परंतु त्यांना कायदे करणारी आणि/किंवा आज्ञा देणारी संस्था असल्याशिवाय त्यांची वैधता नाही.
              निषिद्ध आणि बंधन नसणे यात आमच्या बाबतीत काही फरक नाही. तुम्ही स्वतः ते कबूल करा, मग ते अवघड करा. मी आश्चर्यचकित आहे!

              1. तुम्हाला काय वाटते पहिल्या घटनेत, रकाचे शब्द कोणत्याही लाऊ दौरीतामध्ये देखील आहेत जे काही कृत्यामुळे नाकारले जात नाहीत आणि जर ते कृत्य असेल आणि उल्लंघन केले असेल तर लाओने मित्वाह जिंकला आणि कर्तव्याबाहेर गेला किंवा त्याचे शब्द फक्त डर्बन बंदी मध्ये जे Dauriyta mitzvah रद्द करते?

  10. मतांची गरज नाही आणि आधी बुद्धिमान. मला असे वाटते की गुन्ह्यातील पुढील मित्झवाह अवैध आहे या वस्तुस्थितीवरून याचा पुरावा आहे. आणि आधीच पहिल्याने या नियमातील फरकाचा आग्रह धरला आणि एक तिरस्करणीय क्र. कोणत्याही परिस्थितीत, बहुतेक प्रकरणांमध्ये, जेव्हा काही कारणास्तव कायदा नाकारला जात नाही (उदाहरणार्थ, तो एकाच वेळी नाही), ही सर्वोच्च न्यायालयाची परिस्थिती आहे.
    तुमच्या मते, यासाठी श्लोकाची गरज नाही, कारण परिस्थितीलाच अशा मितभाषींची किंमत नाही. पण गेमारा हे "ज्याला चढणाऱ्या दरोडेखोराचा द्वेष करतो त्याच्याकडून" शिकतो. शिवाय, Thos त्यानुसार.

    1. गुन्ह्यातील पुढील मित्झवाहवर मी वर टिप्पणी केली आहे परंतु मी फक्त लुटलेल्या सुक्काच्या उदाहरणाचा विचार केला आहे जेथे मित्झवाहचे कृत्य गुन्हा नाही (आणि आर. आशेर वेस आणि इझल यांच्या शब्दांवर तुमची चर्चा आहे). आता मी विकिपीडियामध्ये पेसाचमध्ये बुडवलेला मटझा खाण्याचे आणि तेथे दावा करण्याचे उदाहरण पाहिले (मी स्त्रोत तपासला नाही) की ते मातझा करण्यासाठी त्यांच्या मार्गाबाहेर जात नाहीत आणि मटझा मत्झा पाळत नाहीत. आणि तुम्ही म्हणता त्याप्रमाणे हे खरेच सिद्ध होते (कदाचित जेव्हा त्याच्याकडे दुसरा कोणताही मत्झा नसेल तेव्हाच असेल आणि म्हणूनच हे स्पष्ट आहे की Gd त्याला बाप्तिस्म्याचा मत्झा खाण्यास मनाई करतो).
      श्लोकाशिवाय आपल्याला कळणार नाही की काय वाढत आहे, म्हणजेच देव प्रत्यक्षात काय आज्ञा देतो, कदाचित बुडवलेल्या मातझामध्ये तो इतर कोणताही मत्झा नसल्यास खाण्यासाठी होय असा आदेश देतो. मला प्रकरण माहीत नाही पण कथित स्थलांतरित मध्ये दरोडा नवीनता दरोडेखोर विकत घेतल्यानंतरही आहे आणि सर्व हेतू आणि हेतूंसाठी त्याचे स्थलांतरित आहे आणि भूक लागण्यासाठी ते खाण्याची परवानगी आहे तरीही वेदीला पात्र नाही. [याशिवाय, अन्यथा "श्लोकाची गरज नाही" हे सिद्ध करण्याची कल्पना खूपच संदिग्ध आहे आणि विशेषत: उलट शिकवणाऱ्या श्लोकावरील स्तंभाच्या प्रकाशात, कारण येथे आणि तेथे आपली मते आहेत आणि मी नक्कीच कबूल करतो. RAKA ने त्याचे शब्द सांगितले आणि तुम्हाला त्याचे शब्द ग्राह्य वाटतात असे मला वाटते की या स्पष्टीकरणातून बाहेर पडण्यासाठी तुम्हाला एका श्लोकाची आवश्यकता आहे.]

      कोणत्याही परिस्थितीत, समजा तुम्ही म्हणता तसे असे दिसून आले की जो कोणी बुडवलेला मातझा खातो त्याने मटझा आज्ञा अजिबात पाळली नाही आणि त्याने बुडविण्याच्या मनाईचे उल्लंघन केले आहे. परंतु ज्याने रकाहसाठी शब्बातच्या बारमध्ये शोफर वाजवला त्याला फुंकण्याची आज्ञा होती आणि तो शब्बात डर्बनमधून गेला.
      याचा अर्थ असा आहे की तोराहमधील नकाराच्या नियमांमध्ये "स्वतः" मिट्झवाह केवळ अशा परिस्थितींसाठी परिभाषित केले गेले आहे ज्यामध्ये ते नाकारले जात नाही. परंतु डरबनच्या नाकारण्याच्या नियमांमध्ये मित्झवाह दौरीता "राहिली" त्याशिवाय ती ठेवण्यास मनाई आहे आणि रूपकाप्रमाणे ही आज्ञा कायमची अस्तित्वात आहे परंतु काहीवेळा ती मोडली पाहिजे.

  11. तुमच्या सूचनेबद्दल की धार्मिक कायदा, किंवा किमान त्याची अंतर्निहित मूल्ये, देवावर लादलेल्या स्वतंत्र तथ्यांमधून प्राप्त होतात - मला असे वाटते की देवाला बांधून ठेवणारे दुसरे परिमाण नूतनीकरण करण्याऐवजी, परिणामी धर्मशास्त्रीय अडचणी, या कल्पनेवर ठेवल्या जाऊ शकतात. मानवी प्रशिक्षणाची उच्च गरज. मनुष्याचे प्रशिक्षण आणि निवड जास्तीत जास्त करण्यासाठी, त्यांच्यासाठी "देवाकडे भरपूर तोरा आणि मित्झ्वोस आहेत", अगदी नैतिकतेशी संघर्ष करणारे लोक. मला आठवते की तुम्ही एका स्तंभात लिहिले होते की मूल्यांची गुणाकारता ही निवडीला अधिक अर्थ देते, कारण मूल्यांमध्ये अधिक संभाव्य संयोजन आहेत.

    1. ज्याला मी धार्मिक मूल्य म्हणतो, तुम्ही मानवी प्रशिक्षण म्हणता. मग ते वेगळे कसे? माणसाच्या पूर्णत्वाखेरीज इतर कुठलीही उद्दिष्टे नाहीत असे म्हणायचे आहे का? हे असे आहे की सर्व कायदे पूर्णपणे अनियंत्रित आहेत (त्याने इतर आणि अगदी विरुद्ध कायदे देखील निवडले असते). पण मग टिर्गिट्झचा युक्तिवाद परत येतो, अशी प्रकरणे का आहेत ज्यात त्याने नैतिकतेच्या विरोधात उभे केले आहे.

  12. तुम्ही लिहा की Gd वर धार्मिक मूल्यांची सक्ती केली जाते, परंतु तरीही धार्मिक मूल्यांमध्ये संघर्ष झाल्यास ते एक चमत्कार करते आणि भूतकाळामुळे होणारे धार्मिक नुकसान टाळते. जर मला समजले नसेल की त्याच्यावर धार्मिक मूल्यांची सक्ती कशी केली जाते - तर तो त्याला पाहिजे तेव्हा रद्द करू शकतो. आणि जर त्याला निसर्गात (धार्मिक स्वभाव देखील) ढवळाढवळ करायची नसेल, तर तो धार्मिक मूल्यांमधील संघर्षाच्या प्रकरणांमध्ये हस्तक्षेप का करतो?

    1. त्याला तसे करण्यास भाग पाडले जात नाही. त्याच्यावर जबरदस्ती केली की हे मूल्य आहे. नैतिकतेतही त्याला तसे करण्यास भाग पाडले जात नाही परंतु केवळ हीच चांगल्याची व्याख्या आहे.

  13. तुम्ही इथे काय लिहिलंय त्याबद्दल”
    "जरी पुढील विचारांवर असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की सिद्धांततः जर मी काही परवानगी दिली तर आध्यात्मिक नुकसान देखील टाळले गेले. असे म्हणता येईल की Gd एक चमत्कार घडवून आणतो आणि नुकसान टाळतो जेणेकरुन माझ्यासारख्या नीतिमान व्यक्तीची कोणतीही दुर्घटना घडणार नाही जो कायद्याला विश्वासू आहे. "
    जर असे असेल तर, लोक जे काही आध्यात्मिक नुकसान करतात ते टाळण्यासाठी तो नेहमी चमत्कार का करत नाही, मग त्यांनी एखादी गोष्ट करण्याची परवानगी दिली असो वा नसो?

    1. कारण जगाचे भवितव्य आपल्या कृतींवर अवलंबून असेल अशी त्याची आवड आहे. हे विचारण्यासारखे आहे की आम्हाला निवड का द्या आणि आम्हाला निवडीशिवाय नेहमीच चांगले वागायला लावू नका (आणि प्रत्यक्षात आम्हाला अजिबात तयार करू नका).

      1. जग खरोखरच आपल्या कृतींवर अवलंबून असेल, केवळ आध्यात्मिक नुकसान आपल्या कृतींवर अवलंबून नाही, कारण आपण जे लिहिले आहे त्यानुसार ते हस्तक्षेप करते. आणि त्याही पलीकडे, जर देवाला आध्यात्मिक नुकसान देखील आपल्या कृतींवर अवलंबून असावे असे वाटत असेल, तर ज्याने काहीतरी केले आहे त्याच्या बाबतीत आध्यात्मिक नुकसान टाळण्यासाठी हस्तक्षेप करण्याची परवानगी का दिली जाते? शेवटी, जग आपल्या कृतींवर अवलंबून असेल हे त्याच्या धोरणाचे कपडे आहे.

  14. आपण या परिच्छेदात काय लिहिले त्याबद्दल:
    "मी त्याच्या प्रश्नाचे स्पष्टीकरण देईन. माझ्या पद्धतीनुसार, धार्मिक मूल्यांना चालना देण्यासाठी देव आपल्याला नैतिक विरोधी नियम ठेवण्याची आज्ञा देतो. तसे असल्यास, टिर्गिट्झचा तर्क आहे, असे दिसते की धार्मिक मूल्ये देखील त्याच्यावर सक्तीची आहेत आणि त्याच्या मनमानी इच्छेचा (त्याचा सार्वभौम कायदा) परिणाम नाही. जर आज्ञा देवावर लादल्या गेलेल्या "हलाखिक तथ्ये" नसतील तर त्याच्या कायद्याद्वारे तयार केल्या गेल्या असतील, तर तो त्यांना वेगळ्या पद्धतीने लागू करू शकला असता. अशा परिस्थितीत मी अपेक्षा करतो की जर त्याला चांगले करायचे असेल (आणि वारसा मिळाला असेल) तर तो नैतिकतेच्या विरुद्ध चालणारे कायदे करणार नाही. संघर्षांचे अस्तित्व सूचित करते की हलाखाचे कायदे (किंवा धार्मिक मूल्ये, ज्यांना हलखाहचे समान कायदे प्रोत्साहन देतात) देखील देवावर सक्ती केली जातात आणि म्हणूनच या संघर्षांच्या गरजेपोटी तो पकडला जातो (किंवा आपल्याला धमकावतो).

    याचा अर्थ तुमच्या शब्दांवरून असा होतो की हलाचाचे सर्व मिट्वो आणि कायदे Gd वर सक्तीचे आहेत, परंतु तुमच्या युक्तिवादावरून हे केवळ नैतिकतेच्या विरुद्ध असलेल्या कायदे आणि मिट्वोच्या संदर्भात काढले जाऊ शकते. शेमा सारखी आज्ञा नैतिकतेच्या विरोधात उभी नाही आणि म्हणून ती Gd वर सक्तीची आहे किंवा ती हलकी वस्तुस्थिती आहे हे आवश्यक नाही.

    त्यापलीकडे, हे शक्य आहे की ज्या प्रकरणांमध्ये देव वरवर अनैतिक वाटणाऱ्या गोष्टीची आज्ञा देतो, त्यापेक्षा मोठा नैतिक अन्याय रोखण्यासाठी. उदाहरणार्थ, पीडितांचे प्रकरण. वरवर पाहता देव विनाकारण प्राण्यांना मारण्याची आज्ञा देतो. परंतु हे शक्य आहे की या आज्ञेशिवाय, लोकांनी धर्म पूर्णपणे नाकारला असता कारण त्यात तोराह देण्याआधीच्या धार्मिक जीवनातील महत्त्वाचा घटक नसता. म्हणजेच, ज्यू धर्मातील संक्रमण खूप तीव्र होते आणि त्यामुळे हे संक्रमण घडण्यापासून धोक्यात आले असते.

    याव्यतिरिक्त, हे शक्य आहे की देव कधीकधी त्याच्या इच्छेला प्राधान्य देतो (ज्याला त्याच्यावर सक्ती केली जात नाही) त्याच्या प्राण्यांना नैतिक हानी करण्यापेक्षा काहीतरी अधिक महत्त्वाचे आहे. उदाहरणार्थ, आपण देवाच्या प्रतिफळाची इच्छा घेऊ या. जर या उद्देशासाठी त्याला कधीकधी आपल्या प्राण्यांमधून एखाद्याचे नुकसान करायचे असेल, तर तो त्या इच्छेला चालना देण्यासाठी तसे करण्यास तयार असेल आणि जरी तो कधीतरी ती इच्छा सोडू शकला असला तरीही, तो त्याला नैतिक हानीपेक्षा अधिक महत्त्वाचे म्हणून प्राधान्य देतो. . म्हणजेच, हे शक्य आहे की नैतिकतेच्या विरुद्ध असलेल्या आज्ञा देखील त्याच्यावर सक्ती केल्या जात नाहीत आणि हलाखीक तथ्य नाहीत, आणि तरीही तो त्या आज्ञा द्यायचा निवडतो कारण नैतिक हानीपेक्षा त्याच्यासाठी ते अधिक महत्त्वाचे आहे. आणि जर तुम्ही म्हणाल की ही एक अनैतिक निवड आहे आणि देव नेहमी नैतिक आहे या गृहीतकाच्या विरुद्ध आहे, तर मी उत्तर देईन की देवाने देखील स्वतःबद्दल नैतिक असले पाहिजे. म्हणजेच, जेव्हा तो त्याच्या इच्छेचा त्याग करतो तेव्हा स्वतःला एक दुखापत होते (तुमच्या पूर्ववर्ती जीवनाचा एक प्रकारचा विचार).

    1. खरंच, युक्तिवाद फक्त नैतिक विरोधी कायद्यांशी संबंधित आहे.
      पीडितांसाठी, मला प्रश्न समजला नाही. तुम्ही यज्ञांच्या आज्ञांचे पूर्णपणे स्पष्टीकरण देता. ठीक आहे. आणि जर तुम्हाला असे म्हणायचे असेल की हे अप्रत्यक्ष नैतिक स्पष्टीकरण आहे, तर माझ्या मते ते संभव नाही.
      जेव्हा तुम्ही म्हणता की त्याच्या नजरेत काहीतरी चांगले आहे, याचा अर्थ असा होतो की त्याच्याकडे काही वस्तुनिष्ठ ध्येय आहे जे केवळ देवाच्या मनमानी इच्छेचा परिणाम नाही.

      1. बलिदानाबद्दल, मला असे म्हणायचे आहे की अशा काही आज्ञा आहेत ज्या आपल्याला नैतिक विरोधी वाटतात, परंतु प्रत्यक्षात त्या नैतिकतेला प्रोत्साहन देतात. कसे किंवा का हे आम्हाला समजत नाही परंतु त्यांच्या मागे सखोल स्पष्टीकरण असू शकते जे नैतिकतेच्या संवर्धनास हातभार लावते (सर्व नैतिक विरोधी आज्ञा आवश्यक नाहीत, परंतु त्यापैकी काही असू शकतात).

        त्याच्या नजरेत प्राधान्य म्हणून, माझा अर्थ देवाच्या "वैयक्तिक" इच्छा आणि इच्छा आहे. म्हणजे, त्याच्यावर बाहेरून जबरदस्ती केलेली गोष्ट नाही, तर त्याची आंतरिक इच्छा. मला खात्री नाही की देवाच्या इच्छेबद्दल येथे आर्बिट्ररी हा शब्द योग्य आहे. ज्याप्रमाणे एखाद्या व्यक्तीची प्रमाणित बुद्धिबळपटू होण्याच्या इच्छेला अनियंत्रित इच्छा म्हटले जात नाही (किंवा ती त्याच्यावर बाहेरून जबरदस्ती केली जात नाही). ती वैयक्तिक इच्छा आहे. कदाचित देवाला एखाद्या विशिष्ट क्षेत्रात "प्रमाणित बुद्धिबळपटू" व्हायचे असेल आणि त्यासाठी तो काही वेळा काही लोकांचे नैतिक नुकसान करण्यास तयार असतो.

          1. मी स्वतः धोक्यात आलेल्या व्यक्तींबद्दल बोलत नाहीये. मी म्हणतो की जीडीची काही इच्छा असू शकते, जरी ती त्याच्यावर (हलाखिक वस्तुस्थिती) शिवाय जबरदस्ती केली जात नसली तरी, त्याच्या प्राण्यांना नैतिक इजा करण्यापेक्षा हे त्याच्यासाठी अधिक महत्त्वाचे आहे आणि म्हणूनच तो त्यास आज्ञा देतो.

            1. जर त्याची त्याच्यावर सक्ती केली जात नसेल आणि हुकूम देण्यासारखे काही उद्दिष्ट नसेल तर तो त्याचा मनमानी निर्णय आहे आणि डचीला द्राक्षे कुश्या. एकतर ते अनियंत्रित आहे किंवा ते सक्तीचे आहे (या अर्थाने नैतिक मूल्ये आपल्यावर सक्तीची आहेत. त्यांची वैधता सक्तीची आहे, त्यांच्यानुसार आचरण नाही). मला तिसरी शक्यता दिसत नाही.

                  1. कामाच्या रहस्याची उच्च गरज आणि देवाची देवाची इच्छा ही बाब आहे. दोन्हीमध्ये, ही उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी देवाला आपली गरज आहे. हे शक्य आहे की ही उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी एखाद्याचे नैतिक नुकसान होण्यापासून सुटका नाही. ज्याप्रमाणे मानव वैद्यकीय हेतूंसाठी प्राण्यांवर प्रयोग करतो, त्याचप्रमाणे देव कधी कधी आपल्याला हानी पोहोचवत असला तरीही त्याच्या गरजांसाठी आपला वापर करतो.

                    1. AHN. त्यामुळे त्याच्यावर जबरदस्ती केली जाते. बक्षीस मिळणे म्हणजे अधिक परिपूर्ण असणे, आणि परिपूर्णतेची व्याख्या त्याच्या हातात नाही.

                    2. हे अनिवार्यपणे त्याच्यावर का लादले जाईल. तो निवडू शकतो. शेवटी, देव अनैतिक काहीतरी निवडणार नाही या स्पष्टीकरणातून त्याच्यावर सक्ती आहे असे म्हणण्याची संपूर्ण आवश्यकता येते. पण मी एक उदाहरण दिले आहे की जिथे गरज असते तिथे माणूस स्वतःच्या फायद्यासाठी अनैतिक काहीतरी निवडतो आणि योग्यच (प्राण्यांचे वैद्यकीय प्रयोग)

    1. ते मानवांवर प्रयोग करू शकतात किंवा औषध सोडू शकतात. म्हणजेच, पशूवर प्रयोग करण्यास भाग पाडणारी कोणतीही मूल्याची आवश्यकता नाही किंवा कोणतेही मूल्य तथ्य नाही.

        1. त्यामुळे Gd वर सक्ती केलेल्या हलाखीची वस्तुस्थिती का यावी. असे म्हटले जाऊ शकते की एक नैतिक वस्तुस्थिती आहे जी म्हणते की देवाची गरज आणि मानवांची नैतिक हानी यांच्यातील संघर्षाऐवजी, एक नैतिक तथ्य आहे जे म्हणते की देवाच्या गरजेशी तडजोड करण्यापेक्षा मानवांचे नुकसान करणे चांगले आहे.

          1. देवाची गरज देखील त्याच्यावर जबरदस्ती केली जाते, किंवा ते आवश्यक नसते आणि नैतिक मूल्यांना नकार देण्याचे समर्थन करत नाही.
            माझ्या मते यातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग नाही: एकतर सक्ती किंवा अनियंत्रित. आणि अनियंत्रित नैतिकता नाकारत नाही. प्रत्येक वेळी तुम्ही वेगळ्या दिशेने येता पण उत्तर एकच असते. कंबल लहान आहे, आपण आपले पाय किंवा डोके झाकून ठेवू शकता परंतु दोन्ही नाही.

              1. त्यात काही फरक पडत नाही. अजूनही काही गोष्टी त्याच्यावर सक्तीच्या आहेत. पण त्यापलीकडे, ही गरज एक वस्तुस्थिती आहे जी OUGHT तयार करते. नैतिकतेच्या मूल्यांप्रमाणे त्याच्यावर कायदे सक्तीचे केले जातात असा युक्तिवाद आहे. वस्तुस्थिती आणि गरजांद्वारे किंवा थेट बळजबरी आहे की नाही हे मला महत्त्वाचे वाटत नाही. मला अजूनही वाटते की ही मूल्ये आहेत, परंतु ते महत्त्वाचे का आहे?!

                1. मी आधी प्रतिसादात हाच युक्तिवाद केला होता. की या गरजेची वस्तुस्थिती निर्माण होते, परंतु ती नैतिकतेच्या क्षेत्रातून असली पाहिजे आणि हलाखीच्या किंवा अन्यथा नाही. जसं प्रयोग माणसांवर न करता प्राण्यांवर व्हायलाच हवेत आणि मी गेलो नाही.

                  1. नैतिकता आवश्यक नाही. काही गरज किंवा मूल्य, नैतिक किंवा नाही. उदाहरणार्थ, देवाचे प्रशिक्षण ही परंपरागत अर्थाने नैतिक गरज नाही. डुकराचे मांस खाण्यावर बंदी देखील नैतिक वस्तुस्थितीची अभिव्यक्ती वाटत नाही.

                    1. मला म्हणायचे होते की देव त्याच्यामध्ये अस्तित्वात असलेल्या काही गरजांमधून नैतिक विरोधी आज्ञा देतो. पण तो आदेश देण्यापूर्वी त्याच्या गरजेला प्राधान्य द्यायचे की मानवाचे नैतिक नुकसान टाळायचे या संभ्रमात आहे. ही कोंडी नैतिक क्षेत्रात आहे. माणसांवर प्रयोग करायचे की प्राण्यांवर करायचे हा पेच जसा नैतिक क्षेत्रात आहे.

  15. त्यामुळे एक धार्मिक मूल्य आहे (ज्याला तुम्ही गरज म्हणता) त्यावर सक्ती केली जाते आणि केवळ नैतिकता आणि नैतिकता यांच्यातील पेचप्रसंगातील निर्णय हा नैतिक निर्णय आहे. समजा तुम्ही बरोबर आहात, मग काय? वाद कुठे आहे? त्यापलीकडे, माझ्या मते धार्मिक मूल्य किंवा गरज आणि नैतिक मूल्य यांच्यातील निर्णय स्वतः नैतिक पातळीवर नाही.

    1. माझ्या माहितीनुसार, रब्बी मिची असा दावा करतात:
      ए. देवाला चांगले हवे आहे कारण तो चांगला आहे
      बी. धार्मिक ऑर्डर नैतिक ऑर्डर सारखी नसते
      तिसऱ्या. धार्मिक व्यवस्था आणि नैतिक व्यवस्था यांच्यातील संघर्षात, नैतिक ऑर्डर कधीकधी निवडली पाहिजे
      हा संघर्ष केवळ काल्पनिक आहे असा दावा का करू नये (रब्बी लिक्टेनस्टाईनचा दृष्टिकोन आणि धार्मिक जिल्ह्यांतील प्रचलित वृत्तीच्या बाजूने)?
      डी. देवावरही धार्मिक व्यवस्थेची सक्ती केली जाते, अन्यथा तो नैतिकतेच्या विरुद्ध आदेश का देतो?
      काय समजून घ्यायचे आहे की संघर्षाच्या प्रसंगी आपल्याला नैतिक क्रम निवडण्याची परवानगी का दिली जाते, कारण त्या संघर्षात देवाने धार्मिक व्यवस्था निवडली?
      एक संभाव्य उपाय हा आहे की धार्मिक आदेश देवाने दिलेला होता, परंतु तेव्हापासून तो त्याच्या रक्षणावर गोठला आहे आणि आम्ही असे गृहीत धरतो की दिलेल्या वास्तविकतेमध्ये तो मित्झ्वा नव्हता आणि म्हणून नैतिक ऑर्डरची निवड केली.
      हे सर्व आमच्या मुलाच्या अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या पद्धतीनुसार, रमाड श्लिता, त्याच्या पद्धतीशी विश्वासू आहे जी देवाच्या इच्छेची निवड ओळखत नाही (आणि स्वातंत्र्याचे विज्ञान पहा). आणि डॉक आणि आयएल.

      1. जर तुम्ही तुमच्या ताकदीच्या प्रतिभावंताचे शब्द वाचले तर तुम्हाला दिसेल की मी लिहितो की आम्हाला परवानगी नाही, तंतोतंत कारण त्याने आधीच निवडले आहे. त्यामुळे उपाय शोधण्याची गरज नाही.

        1. याचा अर्थ हलाखा आणि नैतिकता यांच्यात कोणतीही ओळख नाही.[1] या दोन श्रेणी आहेत ज्या तत्त्वतः स्वतंत्र आहेत (जरी त्यांच्यामध्ये नेहमीच विरोधाभास नसतो). एखादे कृत्य नैतिक आहे की नाही याचा न्यायनिवाडा करणे आणि ती परवानगी आहे की निषिद्ध हलाखीने ठरवणे हे दोन भिन्न आणि जवळजवळ स्वतंत्र निर्णय आहेत. हलाखिक आणि नैतिक श्रेणी या दोन भिन्न श्रेणी आहेत. अर्थातच जेव्हा नैतिक आणि हलाखीच्या शिकवणीमध्ये संघर्ष असेल तेव्हा ते कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे ठरवावे लागेल (आणि हे नेहमीच हलखाच्या बाजूने नसते), परंतु संघर्षाचे अस्तित्व स्वतःच समस्याप्रधान नाही. दोन नैतिक मूल्यांमध्ये (दुःख देऊन जीव वाचवण्याच्या उदाहरणाप्रमाणे) असे संघर्ष देखील आहेत आणि एक हलाखीक मूल्य आणि नैतिक मूल्य देखील असेल हे नाकारता येत नाही.

          स्तंभ 15 मधील कोट. आणि लंडनला दिलेल्या मुलाखतीत समलैंगिकांवर तुमची टिप्पणी. काही वेळा धार्मिक सुव्यवस्था न पाळणारे शिक्षक नाहीत का? कृपया मला फरक समजावून सांगाल का?

          1. त्रयीतील तिसर्‍या पुस्तकाच्या सुरुवातीला मी हे हाताळले. थोडक्यात, जेव्हा मोठा संघर्ष असतो तेव्हा कायदा नेहमीच प्रचलित असतो. उदाहरणार्थ, अमालेकीपासून. तोराहने स्वतः नैतिक किंमत लक्षात घेतली आणि तरीही ती आज्ञा दिली. परंतु जेव्हा संघर्ष अपघाती असतो, जसे मनावर नियंत्रण आणि शब्बत, तेव्हा शब्बतच्या आदेशातून पिकुन नाकारणे किंवा त्याउलट हे वगळणे अशक्य आहे. अशा परिस्थितीत तुम्हाला स्वतःचा निर्णय घ्यावा लागेल.
            आणि हे सर्व जेव्हा टोरामध्ये आज्ञा स्पष्ट आहे. जर ते व्याख्या किंवा उपदेशाचे परिणाम असेल तर हा नियम चुकीचा आहे अशी शंका येथे प्रवेश करते.

  16. मी यहुदी धर्मातील विरुद्ध प्रवृत्तींच्या चर्चेत नमूद करायचो की, तुमचे मत असे आहे की या प्रकरणात टोराहमध्ये नैतिकता निवडली पाहिजे, तोराहमध्ये ओकीमाता करणारे रब्बी रिस्किन आणि नैतिकतेमध्ये ओकीमाता करणारे पारंपारिक रब्बी यांच्या विरुद्ध. आणि इस्रायल तोराहची प्रथा.
    फक्त, तुम्ही माझे मत स्पष्ट केल्याबद्दल मला खरोखर आनंद झाला आहे. नैतिकतेच्या विरोधात असलेल्या स्पष्ट दौरीत हलखाहच्या बाबतीत, नैतिकतेची निवड करण्याची जागा आहे का? आणि हलाचा डर्बनचे काय? ओकिमाताला दौरीता हलखाह असे बनवले गेले आहे जे नैतिकतेच्या विरोधात नाही, अगदी हलाखिक परंपरेच्या विरोधात आहे?

  17. एक निरागस प्रश्न. एक वैध नैतिकता आहे (उदाहरणार्थ दैवी) - ही नैतिकता कुठे नोंदवली जाते? खून आणि चोरीला परवानगी नसावी असे आपण आपल्या अंतर्ज्ञानावरून काढतो का? म्हणजेच, जर ते मानवी अंतर्ज्ञान किंवा पारंपारिक सामाजिक परंपरांमधून शिकलेले असेल तर, ज्याने ती अंतर्ज्ञान स्वीकारली नाही अशा व्यक्तीवर ते यापुढे जबरदस्तीने संबंधित नाही. आणि जर तो कसातरी तोराशी संबंधित असेल तर तो पुन्हा लिखित दैवी नियम आहे आणि तोरा आणि नैतिकता यात फरक कुठे आहे?

    1. ते आपल्या हृदयाच्या टॅबलेटवर लिहिलेले आहे. तोराह आम्हाला शिकवते आणि तुम्ही योग्य आणि चांगले केले आहे, परंतु आम्हाला काय म्हणायचे आहे ते निर्दिष्ट करत नाही. तिने असे गृहीत धरले की नैतिक ऑर्डरचा अर्थ काय आहे हे प्रत्येकाला समजते (ते त्याच्या हृदयाच्या टॅब्लेटवर लिहिलेले आहे). नैतिकतेची सामग्री नैतिक अंतर्ज्ञानातून शिकली जाते, परंतु त्याचे पालन करणे हे दैवी इच्छेनुसार आहे. मी स्तंभात स्पष्ट केल्याप्रमाणे. जर अशी एखादी व्यक्ती असेल ज्याला ही अंतर्ज्ञान नसेल तर ती एक आजारी व्यक्ती आहे आणि त्याच्याशी काहीही संबंध नाही. जसे आंधळ्याला दिसत नाही त्याच्याशी काही देणेघेणे नसते.
      हलाखा आणि नैतिकता यातील फरक आदेशात आहे. तोरामधील आज्ञा केवळ हलचाशी संबंधित आहेत आणि नैतिकता आज्ञा अंतर्गत नाही. ही आज्ञा नसलेली दैवी इच्छा आहे आणि म्हणून ती कायद्याच्या बाहेर राहते. म्हणून त्याची सामग्री टोराहमध्ये दिसत नाही तर आपल्यामध्ये दिसते. दुसरीकडे, हलचामध्ये सामग्री देखील तोरामध्ये लिहिलेली आहे. म्हणून, "आणि तुम्ही जे योग्य आणि चांगले केले ते केले" हे कोणत्याही जनसमूहातील मिट्वोसच्या अंशामध्ये समाविष्ट केले गेले नाही.

      1. म्हणजे, "प्रामाणिकपणा आणि चांगुलपणा" अशी एक धारणा आहे जी प्रत्येक मानवाला त्याच्या मूलभूत अंतर्ज्ञानात समजते, म्हणजे ज्या गोष्टी आपण खून आणि बलात्कार म्हणून स्वीकारतो, पण तोच प्रश्न तुम्ही नास्तिकांना विचारला होता - तुम्ही त्याबद्दल काय सांगाल? एक भाडोत्री ज्याला वाटते की त्याचे कार्य नैतिक हत्या आहे. मनुष्यासाठी बाह्य नैतिक व्यवस्था आहे याचा पुरावा, दैवी, परंतु पुन्हा, ही प्रणाली तिच्या "नीतिमत्त्व आणि चांगुलपणा" मध्ये काय समाविष्ट आहे याचा अर्थ लावत नाही आणि पुन्हा आम्ही तुम्हाला विचारू की खून आहे असे मानणार्‍या भाडोत्रीबद्दल तुम्ही काय म्हणाल. चांगुलपणा आणि चांगुलपणा. थोडक्यात, नैतिकतेला देवाची गरज आहे असे गृहीत धरून तुम्ही कोणती समस्या सोडवत आहात हे मला नीट करायला आवडेल.

        1. आपण विमाने मिसळा. ज्याला खून निषिद्ध आहे हे समजत नाही अशा व्यक्तीबद्दल मी प्रश्न विचारला नाही तर ज्याला ते निषिद्ध आहे हे समजते पण त्याबद्दल बांधिलकी वाटत नाही अशा व्यक्तीबद्दल मी प्रश्न विचारला. हा पूर्णपणे वेगळा प्रश्न आहे. ज्याला समजत नाही तो आंधळा आहे. मी त्याला काय सांगू? याचा अर्थ अंधांसाठी ज्यांना वास्तव दिसत नाही आणि उदाहरणार्थ रंगांचे अस्तित्व नाकारले जाते.
          मी त्यांना जे विचारले ते त्यांच्यासाठी नैतिकतेच्या वैधतेचे स्त्रोत काय आहे आणि नैतिकतेचे नियम काय म्हणतात ते नाही.
          देवाशिवाय, नैतिकतेच्या नियमांची वैधता जाणवल्यामुळे, मी त्यांना बांधले नसते. मी ही भावना नाकारेन कारण मला समजले आहे की त्याची वास्तविक वैधता नाही. त्याची वैधता फक्त देवच देऊ शकतो.

          1. मला कळले. तुम्ही मुळात असे म्हणत आहात की नैतिकतेमध्ये काय समाविष्ट आहे - हे प्रत्येक मानवाला माहित आहे, खून आणि बलात्कार हे अनैतिक आहेत हे आपल्यामध्ये अंतर्भूत आहे. आणि तुम्ही मुळात असा युक्तिवाद करत आहात की ही नैतिकता त्याच्या मुळाशी संस्कृती आणि कालखंडातील बदलांना न जुमानता प्रत्येकाला मान्य असायला हवी. नास्तिक आणि आस्तिक यांच्यातील फरक हा आहे की आस्तिक देखील हे स्पष्ट करतो की ही नैतिकता त्याला का बांधील आहे. मला ते बरोबर समजले?

एक टिप्पणी द्या