Pandangan pada Dilema Othipron dalam Cahaya Perbahasan (Lajur 457)

BSD

Dalam lajur sebelumnya saya membentangkan hujah antara saya dan David Henokh (lihat Di sini Rakaman) mengenai persoalan sama ada Tuhan diperlukan sebagai asas untuk keabsahan akhlak (atau: Adakah tanpa Tuhan semua perkara dibenarkan). Semasa perbincangan, moderator (Jeremy Fogel) membangkitkan dilema Othipron, yang pada mukanya kelihatan tidak berkaitan dengan perbincangan. Selepas beberapa ketika saya teringatkan seekor lembu jantan 278 Saya telah pun menangani dilema dan implikasinya terhadap bukti dari akhlak (penggantungan akhlak kepada Tuhan). Dalam perbincangan di atas saya telah menjawab soalan secara ringkas, dan di sini saya akan kembali kepada isu ini untuk menjelaskan kaitannya dengan perdebatan dengan Henokh dan untuk mempertajam perbezaan yang saya buat di sana dan dalam ruangan sebelumnya.

Adalah penting bagi saya untuk mendahului dengan menyatakan bahawa konsep Tuhan yang saya berurusan dengan ruangan ini tidak semestinya sama dengan Tuhan "lean" yang saya hadapi dalam ruangan sebelumnya. Beberapa cadangan yang saya kemukakan di sini adalah tambahan yang bukan sebahagian daripada "kurus" yang dikehendaki Tuhan untuk memberi kesan kepada peraturan akhlak. Saya akan kembali ke titik ini di penghujung lajur.

Dilema Othipron

Dalam dialog Platonik A. Eitifron Soalan berikut dikemukakan: Adakah yang baik itu baik kerana tuhan menghendakinya, atau adakah tuhan menghendaki yang baik kerana itu yang baik. Dalam erti kata lain, persoalannya ialah sama ada terdapat maksud objektif untuk kebaikan, atau sama ada yang menjadikannya baik adalah keputusan tuhan, tetapi pada tahap yang sama mereka boleh memutuskan bahawa mana-mana tingkah laku lain adalah baik atau buruk. Segala-galanya ditumpukan kepada kehendak mereka sewenang-wenangnya. Persoalan yang sama tentunya juga boleh dibangkitkan berkaitan dengan Gd, dan Avi Sagi dan Daniel Statman, dalam buku mereka Agama dan akhlak, Mengadakan perbincangan yang sangat terperinci tentang isu tersebut. Kesimpulan mereka di sana ialah hampir semua pemikir Yahudi menyokong pilihan yang terakhir. Saya tidak akan membincangkan semua nuansa dan hujah yang timbul dalam buku di atas secara umum (saya fikir terdapat beberapa ketidaktepatan di dalamnya), dan saya akan menghadkan diri saya kepada gambaran ringkas tentang rasional asas untuk kedua-dua pihak.

Di satu pihak, secara teologi kita menganggap bahawa Tuhan adalah maha kuasa dan tidak tertakluk kepada apa-apa. tidak ada selain Dia. Dia mencipta dunia dan menetapkan undang-undang yang berlaku di dalamnya. Implikasinya ialah dia boleh menentukan mereka dengan cara lain yang dia boleh bayangkan. Oleh itu tidak ada makna objektif kepada kebaikan dan kejahatan. Sebaliknya, jika seseorang mengamalkan pandangan ini, kesimpulannya adalah mustahil untuk mengatakan bahawa Tuhan itu baik. Pernyataan bahawa Tuhan itu baik menganggap bahawa ada kebaikan yang ditakrifkan tanpa mengira dia, dan hujahnya ialah terdapat kesesuaian antara tingkah laku dan keperluannya dan kriteria objektif yang sama untuk kebaikan. Tetapi jika keputusannya yang mentakrifkan konsep yang baik, maka pernyataan bahawa Tuhan itu baik tidak lain hanyalah definisi tautologi (atau teorem analitik) dan bukan hujah. Pada asasnya ia bermaksud: Allah menghendaki apa yang dikehendakinya. Tetapi ini benar untuk kita semua.

Ramai ahli teologi (dan juga seorang yang mementingkan diri sendiri menyertai mereka) cenderung menganggap ini adalah kedudukan yang bermasalah. Tuhan itu benar-benar baik dan tidak mungkin sebaliknya. Ini sudah tentu menganggap bahawa kebaikan ditakrifkan secara objektif dan Tuhan dalam haknya sendiri tertakluk kepada takrifan ini. Dia sudah tentu boleh mengelirukan kita dan membutakan mata kita untuk tidak membezakan antara yang baik dan yang jahat, tetapi dia tidak dapat menentukan yang baik dan yang buruk. Seperti yang saya nyatakan, di sebalik kesukaran teologi, nampaknya kebanyakan pemikir pemikiran Yahudi memegang pendekatan kedua.

Pemahaman dan pengajaran

Konsepsi pertama boleh diperhalusi sedikit, dan dirumuskan seperti berikut: Kami mempunyai intuisi tentang baik dan jahat. Hujahnya adalah bahawa kehendak Tuhan sesuai dengan intuisi yang sama. Tetapi intuisi ini telah ditanam dalam diri kita, jadi sebenarnya tidak ada konsep objektif tentang baik dan jahat. Oleh itu boleh dikatakan bahawa kenyataan ini sememangnya tuntutan (dan bukan definisi), tetapi pada masa yang sama ia adalah tuntutan yang berkaitan dengan konsep kita dan bukan dunia itu sendiri. Bagi dunia sendiri, pernyataan "Tuhan itu baik" tidak bermakna apa-apa (ia adalah identiti kosong, tautologi).

Ini adalah kes tertentu masalah hubungan antara makna dan pengajaran. Mengambil contoh yang sering digunakan oleh ahli falsafah analitikal (lihat mis. Di sini), Dakwaan: Bintang fajar ialah bintang petang. Inilah yang telah lama dianggap sebagai dua bintang yang berbeza (satu dilihat pada waktu petang dan satu lagi pada waktu pagi), tetapi pada akhirnya kami mendapati bahawa ia adalah bintang yang sama itu sendiri. Kita kini ditanya: Adakah tuntutan ini merupakan tuntutan atau takrifan kosong (teorem analisis)? Adakah ia mempunyai apa-apa kandungan atau adakah ia tautologi kosong? Seolah-olah ayat sedemikian tidak mengatakan apa-apa, kerana ia adalah identiti antara sesuatu dan dirinya sendiri. Tetapi rasa kami adalah bahawa terdapat beberapa kebaharuan dalam ayat ini. Ia mengajar kita sesuatu tentang konsep kita sendiri. Dua bintang yang kami sangka berbeza adalah bintang yang sama itu sendiri. Ayat ini mengubah pengetahuan kita tentang dunia, walaupun dari segi kandungan objektifnya ia kelihatan seperti identiti kosong.

Ambil perhatian bahawa ini adalah kes untuk sebarang tuntutan identiti jenis: a ialah b. Dengan mengandaikan dakwaan ini betul, maka ia sebenarnya bermaksud: a ialah a, iaitu tautologi kosong. Penyelesaian analitikal kepada masalah makna tuntutan identiti ialah perbezaan antara makna dan pengajaran. Ahli falsafah analitikal (mengikut Frege) mengatakan bahawa menurut identiti seperti itu ada makna tetapi bukan arahan (atau warna). Ia mempunyai makna yang tidak kosong dan tidak remeh bagi kita, tetapi jika anda melihat apa yang ditunjukkannya di dunia, ia adalah tuntutan identiti yang remeh.

Kini kita boleh kembali kepada dilema Othipron. Di samping Tuhan mentakrifkan baik dan jahat, boleh dikatakan bahawa pernyataan bahawa dia baik mempunyai makna tetapi bukan arahan. Dari segi pengajaran (warna) ia adalah kosong kerana ia adalah baik dengan definisi yang sangat baik. Semua yang dilakukannya akan meninggalkannya di bawah definisi yang baik, jadi Amira yang baik itu kosong dari kandungan (analitikal).

kesimpulan

Tetapi sukar untuk saya menerima walaupun kata-kata yang lembut ini. Perasaan mudahnya ialah Tuhan itu memang sepatutnya baik, bermakna dakwaan bahawa dia baik bukanlah definisi kosong tetapi dakwaan. Jika ini tidak berlaku, tidak ada gunanya melibatkan diri dalam kebaikan Tuhan, dan tidak akan ada persoalan mengenainya daripada amalan yang kelihatan tidak bermoral kepada kita (seperti mengikat Ishak, pemusnahan Amalek, dan suka). Perlu difahami bahawa jika apa yang Tuhan kehendaki ditakrifkan sebagai baik maka tidak ada ruang untuk keraguan moral mengenainya. Dia memerintahkan untuk mengikut Ishak dan oleh itu mengikat Ishak adalah perkara yang baik. Perasaan seolah-olah terdapat percanggahan di sini antara perintah ilahi dan akhlak menunjukkan titik permulaan kita bahawa Tuhan itu baik. Sama seperti kewujudan perbahasan etika menunjukkan objektiviti etika (jika tidak, tiada apa yang perlu dipertikaikan) dan kewujudan kritikan etika menunjukkan objektiviti fakta etika (jika tidak, tiada ruang untuk kritikan terhadap sikap tidak beretika dan tingkah laku).

Kesimpulannya ialah intuisi agama yang mudah mengajar kita sebagai sisi lain dari dilema Othipron bahawa kebaikan ditakrifkan secara objektif dan paksa walaupun oleh Tuhan. Maksudnya, Allah menghendaki sesuatu kerana ia baik dan bukan sebaliknya. Hanya dengan cara ini boleh dikatakan bahawa ia adalah baik, dan juga mengkritiknya (atau mencari penjelasan) untuk contoh salah laku. Tetapi seperti yang kita lihat pendekatan ini menimbulkan kesukaran yang bertentangan, dan saya kini akan meneruskan untuk menanganinya.

Antara hukum fizik dan "hukum" logik

Pendekatan ini menimbulkan kesukaran teologi yang bertentangan. Bagaimana mungkin Tuhan, yang mencipta segala-galanya dan segala-galanya dijadikan dengan kuasa-Nya, masih tertakluk kepada satu set undang-undang luaran yang tidak digubalnya? Untuk memahami perkara ini, kita mesti kembali kepada perbezaan yang saya telah buat di sini pada masa lalu antara dua jenis undang-undang (lihat mis. 278). Tuhan, tentu saja, tidak tertakluk kepada hukum fizik, kerana dia menciptanya, dan mulut yang melarang adalah mulut yang membenarkan. Dia juga tidak tertakluk kepada undang-undang negeri sudah tentu (jika hanya kerana dia bukan warganegaranya). Tetapi sebaliknya ia pasti "tertakluk" kepada hukum logik. Hukum logik "dipaksa" kepada Tuhan. Dia tidak boleh membuat segitiga bulat atau menyimpang dari logik, semata-mata kerana tidak ada segi tiga bulat dan tidak ada haiwan yang menyimpang dari logik. Segitiga mengikut definisi bukan bulat. Ini bukan disebabkan oleh mana-mana undang-undang yang dikenakan ke atas segitiga kerana keperluan, tetapi oleh sifatnya. Dengan definisinya sebagai segi tiga ia mengikuti bahawa ia tidak bulat dan tidak boleh bulat. Oleh itu ketidakupayaan untuk membentuk segi tiga bulat bukan disebabkan oleh kekangan luaran yang dikenakan ke atas Gd, dan oleh itu ia juga bukan pengehadan ke atas semua keupayaannya, atau kelemahan di dalamnya.

Makhluk yang maha kuasa mampu melakukan semua yang boleh dibayangkan walaupun dalam imaginasi. Tetapi segitiga bulat adalah konsep kosong. Tidak ada perkara seperti itu dan ia tidak dapat difikirkan. Oleh itu ketidakupayaan Allah untuk mencipta sesuatu yang demikian bukanlah suatu kelemahan dalam kemampuan-Nya. Bayangkan seseorang bertanya kepada anda sama ada Tuhan boleh membuat segitiga bulat. Saya akan meminta dia menerangkan konsep ini kepada saya dahulu dan kemudian mungkin saya boleh menjawabnya. Dia sudah tentu tidak akan dapat menjelaskannya (adakah ia mempunyai sudut tajam atau tidak? Berapakah jumlah sudutnya? Adakah semua titik di atasnya adalah sama jarak dari titik itu?), Jadi persoalannya adalah jelas.

Seperti yang saya jelaskan di sana, perkara yang mendasari kekeliruan ialah istilah "undang-undang," yang digunakan dalam kedua-dua konteks ini dalam erti kata yang berbeza. Undang-undang fizik adalah undang-undang yang digubal oleh Tuhan dalam alam penciptaan. Perundangan ini adalah keputusannya untuk mencipta sifat tertentu untuk dunia yang dia cipta daripada beberapa kemungkinan yang berbeza. Dia juga boleh mencipta undang-undang alam yang lain. Sebaliknya, undang-undang logik bukanlah undang-undang dalam erti kata yang sama. Penggunaan istilah "undang-undang" dalam konteks logik dipinjam. Ia hanyalah takrifan sesuatu dan bukan sesuatu yang luaran yang dipaksakan kepada mereka. [1]Segitiga itu tidak bulat bukan kerana ada yang melarang mahupun kerana haram. Oleh kerana segi tiga ia bukan bulat. Oleh itu adalah tidak betul untuk mengatakan di sini bahawa Tuhan memilih satu sistem logik daripada beberapa sistem yang mungkin. Tiada sistem logik lain.[2] Selepas ini dalam konteks yang serupa dengan undang-undang logik saya akan menggunakan istilah "undang-undang" dalam tanda petikan.

Kedudukan undang-undang akhlak

Persoalan yang timbul sekarang ialah status undang-undang moral: Adakah undang-undang ini dalam pengertian undang-undang fizik, atau adakah ia "undang-undang" dalam pengertian "undang-undang" logik? Mereka yang menyokong bahagian pertama dilema Othipron percaya bahawa undang-undang moral adalah serupa dengan undang-undang fizik, dan oleh itu Tuhanlah yang menentukan dan mentakrifkannya. Sisi lain dilema, sebaliknya, menganggap bahawa "undang-undang" moral adalah serupa dengan "undang-undang" logik (ini adalah "undang-undang" dan bukan undang-undang), dan oleh itu dipaksa kepada Tuhan. Dia tidak mungkin mencipta sistem undang-undang moral yang berbeza. Sebagai contoh, dia tidak boleh mencipta dunia di mana moral yang lain akan berlaku (bahawa membunuh atau menyeksa orang akan mempunyai tindakan yang positif). Moral mengikut definisi melarang pembunuhan.

Dia sudah tentu boleh mencipta dunia di mana orang akan menikmati penyeksaan (adakah betul di dunia sedemikian untuk memanggil mereka "penyiksaan"?), Dan kemudian mungkin tidak ada masalah moral dalam menyebabkan penderitaan. Tetapi di mana menyebabkan penderitaan tidaklah malang. Melukis orang adalah perkara yang buruk dalam mana-mana dunia yang mungkin. Ia adalah mengenai dunia yang berbeza secara realistik, iaitu dunia di mana penderitaan tidak menyebabkan kesedihan. Orang juga boleh memikirkan dunia di mana usikan orang ditakrifkan sebagai baik, tetapi ia bukanlah dunia dengan akhlak yang berbeza tetapi dunia di mana orang buta terhadap peraturan moral (dan juga Tuhan yang menciptanya bukan moral. ). Anda boleh menukar mana-mana parameter dalam sifat dunia dan mencipta dunia yang berbeza di mana ia akan berbeza. Tetapi memandangkan sifat dunia tertentu itu, peraturan moral diperolehi daripadanya dengan jelas (mereka dipaksa ke atas kita). Bagi saya, inilah yang mendasari pepatah Ramchal yang terkenal, "Merupakan sifat yang baik untuk melakukan kebaikan." Gd secara fitrah harus berbuat baik. Dia tidak mempunyai pilihan lain (terpaksa kepadanya).

Ini bermakna bahawa dakwaan "pembunuhan adalah buruk" adalah analitikal, sama seperti undang-undang percanggahan. Walaupun ini adalah fakta etika, ia bukan kontingen (tetapi perlu). Oleh itu tidak ada halangan untuk mendakwa bahawa ia dipaksa (atau lebih tepat: "dipaksa") kepada Tuhan, sama seperti logik "dipaksa" ke atasnya. Ini berbeza dengan undang-undang alam misalnya. Ambil sebagai contoh tuntutan hukum graviti: mana-mana dua objek berjisim menarik antara satu sama lain dengan daya yang berkadar dengan hasil jisim dan berkadar songsang dengan kuasa dua jarak antara mereka. Ini bukan dakwaan analitikal, dan ia boleh palsu. Mungkin ada dunia di mana undang-undang graviti akan berbeza (cth. daya yang berkadar dengan jarak pada yang ketiga). Oleh itu, undang-undang sebegini ditujukan kepada Tuhan, dan hanya keputusannya sendiri yang menentukan kandungannya.

Bagaimana ia sesuai dengan lajur sebelumnya

Dalam ruangan sebelum ini saya berpendapat bahawa tidak mungkin ada akhlak yang sah tanpa Tuhan. Adakah ini tidak bercanggah dengan dakwaan saya di sini bahawa moral dipaksakan kepada Tuhan dan di hadapan-Nya, dan oleh itu juga bukan hasil kehendak-Nya? Nampaknya terdapat percanggahan hadapan di sini. Sekarang saya faham bahawa ini mungkin yang dimaksudkan oleh Jeremy Fogel, fasilitator, yang membangkitkan dilema Othipron dalam perbincangan kami dan meminta pendapat saya mengenainya.

Dalam perbincangan itu sendiri saya secara ringkas menjelaskan bahawa saya membezakan antara definisi baik dan jahat dan komitmen kita terhadapnya. Takrifan baik dan jahat itu dipaksakan kepada Tuhan dan tidak boleh sebaliknya. Malah dia tidak dapat menentukan bahawa pembunuhan itu baik, atau membantu orang lain adalah buruk. Tetapi komitmen untuk melakukan kebaikan dan mengelakkan kejahatan tidak wujud tanpa Tuhan. Dalam erti kata lain, dakwaan normatif bahawa pembunuhan adalah dilarang, yang bermaksud bahawa terdapat kesahihan yang mengikat kepada fakta etika larangan pembunuhan, tidak dipaksakan kepada Tuhan. Ia berasal dari perintahnya dan dibuat olehnya.

Berbalik kepada konsep 'fakta etika', kita boleh menyatakannya begini: ia mungkin wujud dengan sendirinya, seperti yang didakwa oleh David Henoch (iaitu bukan Tuhan yang menciptanya), tetapi seperti yang saya hujahkan terhadapnya walaupun ia wujud dan diletakkan dalam beberapa sudut dunia idea (adalah), Ia masih tidak boleh mengikat saya (sepatutnya). Saya akan menyebut bahawa dalam lajur sebelum ini saya membezakan antara persoalan siapa yang mencipta fakta etika (di mana Henokh berurusan) dan persoalan siapa yang memberinya kesahihan (di mana saya berurusan). Apa yang saya jelaskan di sini ialah walaupun Tuhan tidak mencipta fakta etika (mereka dipaksa kepada-Nya), hanya perintah-Nya yang boleh memberi mereka kekuatan yang mengikat.

Seseorang kini mungkin bertanya apa yang mewajibkan Tuhan sendiri dalam moral? Jika dia baik maka dia juga harus komited kepada akhlak (kepada perintah kategorinya). Adakah dia terikat dengan perintahnya sendiri? Ini sangat pelik, dan sebenarnya juga bercanggah dengan dakwaan saya dari ruangan sebelumnya bahawa faktor luaran diperlukan yang akan memberikan kesahan de Dicto kepada undang-undang.

Saya fikir adalah betul untuk mengatakan bahawa Tuhan benar-benar tidak komited kepada moral, tetapi memilihnya. Dia tidak memilih apa itu akhlak (kerana ia adalah statistik mutlak dan tegar yang tidak ada di tangannya) tetapi dia memilih untuk menggembirakan dan menuntut daripada makhluknya kelakuan moral. Ini sama dengan dakwaan saya dalam ruangan sebelum ini terhadap Ari Alon, bahawa seseorang itu boleh membuat undang-undang untuk dirinya sendiri sama ada berakhlak atau tidak, tetapi dia tidak boleh menggubal undang-undang akhlak itu sendiri (define apa yang baik dan apa yang buruk). Jika demikian, kedua-dua manusia dan Tuhan terikat dengan undang-undang akhlak. Takrifan baik dan jahat itu dipaksakan kepada mereka dan tidak diberikan kepada mereka. Tetapi Tuhan boleh memerintahkan moral dan dengan itu memberikan takrifan ini yang mengikat kita, dan manusia juga tidak boleh melakukannya.[3]

Saya kini akan menambah satu lagi peringkat pada imej. Sukar untuk bercakap tentang kemajuan sementara fakta etika (takrifan baik dan jahat) kepada Tuhan, kerana Dia sentiasa wujud. Sebelum dia tidak ada apa-apa kerana tidak ada masa sebelum dia. Tidak ada dan tidak boleh ada dunia, bahkan dunia khayalan, di mana Tuhan tidak wujud. Tetapi secara teorinya mungkin ada dunia di mana Tuhan tidak memerintahkan untuk bermoral (kecuali kita menganggap bahawa sifat baiknya memaksa dia untuk melakukan kebaikan dan menuntut manfaat). Perhatikan bahawa kita kini telah belajar bahawa moral mendahului perintah ilahi, tetapi bukan Tuhan. Ia mengenai pendahuluan sementara. Tetapi pada tahap yang sama terdapat juga ke hadapan yang besar.

Fakta etika tidak bergantung pada perintah ilahi, dan juga bukan kerja Tuhan. Tetapi masih tiada makna dakwaan bahawa akhlak itu wujud walaupun tanpa Tuhan. Dengan mengandaikan bahawa Tuhan adalah satu yang kewujudannya perlu (dan di sini saya bercakap tentang Tuhan yang beragama, dan bukan yang "bersandar" dari lajur sebelumnya), maka adalah mustahil untuk bercakap tentang realiti di mana terdapat kewujudan yang diperlukan itu tidak wujud. Oleh itu, walaupun moral (atau fakta etika) wujud tanpa perintah tidak boleh dikatakan bahawa ia wujud tanpa Tuhan. Walaupun walaupun kedua-duanya wujud secara selari, fakta etika masih tidak semestinya bergantung kepada Tuhan.

Tetapi sekarang kita mungkin boleh sampai pada definisi yang sedikit berbeza: fakta moral adalah tulang dari diri Tuhan (secara literal "sifat yang baik untuk melakukan kebaikan" secara literal), mereka wujud sebagaimana Dia wujud, dan kerana Dia semestinya wujud dan sentiasa mereka semestinya dan sentiasa wujud. Namun kesahihannya tidak kekal dan tidak perlu. Mereka tidak mempunyai kekuatan yang mengikat tanpa diperintahkan untuk berbuat demikian.

Antara melayani Tuhan dan Asyer tidak berhasil

Dalam pembukaan ruangan saya menegaskan bahawa konsep Tuhan yang dibincangkan dalam ruangan ini bukanlah Tuhan yang "lean" dari ruangan sebelumnya (Tuhan dikehendaki memberi kesahihan kepada undang-undang moral dan fakta etika). Anda akan menyedarinya apabila anda menyemak semula pelbagai cadangan yang telah dikemukakan di sini mengenai hakikat bahawa terdapat keperluan yang sentiasa wujud, dan mengenai fakta bahawa fakta etika mungkin sebahagian daripada kuasanya dan bahawa adalah wajar untuk melakukan kebaikan dan banyak lagi. Ini semua adalah tambahan yang "menjadikan" sedikit "gemuk" sebagai perkara yang "kurus" dan minimalis yang saya uruskan dalam lajur sebelumnya.

Ini kerana perbincangan dalam ruangan ini berlaku sepenuhnya dalam bidang teologi, dan bukan hanya meta-etika. Sebenarnya, dilema Othipron itu sendiri tergolong dalam bidang teologi. Tanpa teologi tidak akan menjadi masalah untuk mendakwa bahawa Tuhan mentakrifkan undang-undang moral (kerana tidak perlu menganggap bahawa pernyataan bahawa dia baik adalah hujah tentang dia dan bukan definisi), maka dilema itu tidak akan ada. telah dicipta. Selain itu, dalam kiraan falsafah juga tidak ada percanggahan dengan kata-kata saya di ruangan sebelum ini. Jika Tuhan mentakrifkan baik dan jahat (fakta etika) maka ia sangat sesuai dengan apa yang saya hujahkan dalam ruangan sebelumnya, dan tidak ada keperluan untuk keseluruhan ruangan ini. Tujuan saya di sini adalah untuk mendamaikan tuntutan meta-etika saya dari lajur sebelumnya dengan Tuhan bidang teologi (Yahudi-Kristian) yang menganggap bahawa Dia adalah baik. Ini adalah perbincangan teologi yang jelas (dan bukan meta-etika).

Dilema Othipron berkenaan nilai agama

Beberapa kali pada masa lalu saya telah menunjukkan perbezaan antara nilai agama dan nilai moral (lihat sebagai contoh lajur 15, Permulaan buku saya Berjalan di antara berdiri Dan banyak lagi). Penyelesaian yang saya cadangkan kepada percanggahan antara halakhah dan akhlak terletak pada hakikat bahawa ini adalah dua sistem nilai yang bebas. Perbuatan X boleh dilakukan secara halakh (kerana ia menggalakkan nilai agama A), tetapi pada masa yang sama dilarang secara moral (kerana ia menyinggung nilai moral B). Nilai-nilai agama adalah tidak bermoral, dan kadang-kadang ia boleh bertentangan dengan nilai moral dan kadang-kadang hanya dalam keadaan konflik (apabila konflik timbul hanya dalam situasi tertentu). Pertikaian saya ialah tidak ada halangan kepada percanggahan sedemikian, dan sebenarnya adalah lebih tepat untuk mengatakan bahawa ini bukan percanggahan (tidak ada kesukaran pada peringkat teori dalam situasi sedemikian), tetapi konflik (sukar untuk memutuskan apa yang perlu dilakukan. lakukan pada peringkat praktikal).

Berikutan itu, Tirgitz bertanya soalan berikut (bTalkback Ke lajur sebelumnya):

Ini bermakna bahawa dalam lajur seterusnya anda juga akan berurusan dengan euphron mengenai nilai-nilai agama dan nilai-nilai lain, yang pada pendapat anda adalah nilai-nilai yang mana Gd membenarkan dirinya untuk melepaskan sebarang kewajipan moral. Dan ini kononnya bermaksud bahawa Tuhan pun tidak membuat diri-Nya sewenang-wenangnya.

Saya akan menerangkan soalan beliau. Menurut kaedah saya, Tuhan memerintahkan kita supaya mempunyai ajaran yang bertentangan dengan akhlak untuk mempromosikan nilai agama. Jika demikian, Tirgitz berpendapat, nampaknya nilai-nilai agama juga dipaksakan kepadanya dan bukan hasil kehendaknya yang sewenang-wenangnya (perundangan kedaulatannya). Jika perintah itu bukan "fakta halal" yang dikenakan kepada Tuhan tetapi diciptakan oleh undang-undang-Nya, maka Dia boleh menggubalnya secara berbeza. Dalam keadaan sedemikian, saya menjangkakan bahawa jika dia mahu (dan mewarisi) berbuat baik dia tidak akan menggubal undang-undang yang bertentangan dengan moral. Kewujudan konflik menunjukkan bahawa undang-undang halakhah (atau nilai agama, yang digalakkan oleh undang-undang halakhah yang sama) juga dipaksa kepada Tuhan, dan oleh itu dia ditangkap (atau membuli kita) kerana keperluan untuk konflik ini.

Ini soalan yang bagus, dan saya rasa dia betul. Sebagaimana terdapat fakta etika, terdapat juga fakta halakh. Ini dan mereka tidak bergantung kepada Tuhan dan dipaksa kepada-Nya.[4] Pada permulaan buku ketiga dalam trilogi saya akan membandingkan gambaran Kantian tentang tingkah laku moral sebagai menghormati susunan kategori dengan gambaran halakh yang saya tawarkan untuk melakukan mitzvah sebagai menghormati komitmen kepada perintah. Di sini kita melihat bahawa analogi ini berterusan.[5]

Ini membawa saya kepada soalan lain oleh Tirgitz, yang ditanya beberapa hari sebelumnya (lihat perbincangan bergulir dalam benang Di sini). Dalam konteks moral adalah biasa untuk berfikir bahawa dalam situasi konflik antara nilai, maka walaupun saya mempunyai justifikasi untuk melakukan X dan pergi ke Y, masih ada masalah yang saya pergi ke Y. Saya harus berasa sedih atau sedih untuk menyakiti seseorang atau melakukan sesuatu yang tidak bermoral, walaupun saya terpaksa melakukan ini. Tirgitz bertanya sama ada kesedihan seperti itu juga harus muncul dalam konteks halakh (Q.)dituturkan: "Kesedihan untukmu dan kesedihan untukku"). Iaitu, sekiranya saya menyesal kerana saya terlibat dalam mitzvah saya tidak menggoncang lulav (atau kerana saya sakit saya tidak berpuasa pada Yom Kippur), sama seperti saya menyesal kerana saya pergi berperang saya terpaksa membunuh orang (dan kadang-kadang orang awam juga). Secara ringkasnya, persoalan beliau ialah adakah terdapat perbezaan antara halakhah dan akhlak dalam perkara ini.

Saya menjawabnya di sana bahawa saya fikir terdapat perbezaan antara konteks: dalam konteks moral walaupun beberapa nilai ditolak di hadapan nilai lain, saya harus tetap berasa sedih atau disonan kerana melampaui nilai yang ditolak (saya menyakiti seseorang) . Sebaliknya, dalam halakhah jika tidak ada kewajipan dan saya telah melakukan apa yang menjadi tanggungjawab saya tidak ada sebab untuk menyesali apa yang tidak saya tunaikan. Ia benar-benar dibenarkan dan tidak ada yang dirugikan.

Tetapi perbezaan ini mengandaikan bahawa dalam halakhah hanya ada perintah dan apabila tiada perintah tiada apa-apa yang berlaku. Tetapi berdasarkan gambaran yang muncul di sini nampaknya saya perlu kembali kepada diri saya daripada perbezaan ini. Jika kita beranggapan bahawa perintah halakh itu datang untuk mempromosikan nilai-nilai agama, maka walaupun saya melanggar halakhah itu secara adil (kerana halakhah lain yang menolaknya), masih ada sesuatu dalam dunia rohani yang dirugikan olehnya (saya bertindak bertentangan dengan hakikat halakhah dan membawa kemudaratan rohani). Nampaknya gambar yang saya sampaikan di sini menunjukkan bahawa sebenarnya tiada beza antara halakhah dan akhlak dalam perkara ini.[6]

Walaupun pada pemikiran lebih lanjut boleh dikatakan bahawa secara teori jika saya melakukan sesuatu dibenarkan maka kerosakan rohani juga dapat dielakkan (lihat Artikel Mengenai asid sitrik pada Paskah, di mana saya membawa sumber yang menulis begitu). Boleh dikatakan bahawa Gd melakukan keajaiban dan mencegah kerosakan supaya tidak berlaku kecelakaan oleh orang benar seperti saya yang setia kepada undang-undang. Ini sudah tentu tidak berlaku di atas landasan moral. Di sana walaupun saya terpaksa menjejaskan nilai moral, kerosakan itu tidak dapat dielakkan. Perbezaannya berpunca daripada fakta bahawa dalam konteks moral ini adalah fakta fizikal dan dalam konteks halakh ini adalah fakta rohani. Tuhan tidak mengubah fizik kerana dia tidak campur tangan dalam kelakuan dunia fizikal, tetapi dia mengubah fakta rohani (kerana dalam dunia rohani dia campur tangan. Di sana ia tidak dikendalikan secara mekanikal)[7]. Adalah penting untuk ambil perhatian bahawa walaupun seperti yang kita lihat fakta etika bukanlah fakta fizikal, ia bergantung kepada fakta fizikal (kemudaratan atau penderitaan kepada seseorang sebagai contoh). Sebagai contoh, jika saya mencuri wang daripada seseorang untuk menyelamatkan nyawa, maka walaupun ia dibenarkan dan mungkin juga mitzvah, kerosakan kepada pencuri berlaku dan tidak ada sebab untuk menyesalinya (di sini tidak akan berlaku keajaiban bahawa Tuhan akan memulangkan wang itu kepadanya).

Implikasinya adalah untuk kes seperti yang saya jelaskan dalam lajur sebelumnya, di mana susunan kategori memberitahu saya bahawa saya tidak boleh melakukan X walaupun ia tidak mempunyai keputusan negatif. Dalam kes sedemikian nampaknya jika perkara itu ditolak untuk nilai lain, tiada apa yang perlu dikesali. Ini sama dengan keadaan dalam bidang halakh. Sebagai contoh, katakan saya menaikkan seribu cukai NIS untuk menyelamatkan nyawa seseorang. Dalam kes sedemikian, saya tidak perlu menyesal tentang pengelakan cukai kerana ia tidak mempunyai keputusan negatif (saya menjelaskan perkara ini dalam ruangan sebelumnya). Di sebalik hasil bermasalah yang tidak wujud, apa yang ada di sini hanyalah pelanggaran perintah kategori, tetapi ini sudah tentu wajar dalam keadaan ini. Malah, adalah lebih tepat untuk mengatakan bahawa saya tidak melanggar perintah kategori sama sekali dalam keadaan sedemikian. Undang-undang am mengatakan bahawa setiap orang harus mengelak cukai untuk menyelamatkan nyawa.

[1] Dalam ruangan sebelum ini saya menjelaskan mengapa hukum percanggahan sebagai tuntutan logik-analisis tidak memerlukan justifikasi. Ini adalah idea yang sama dari sudut yang sedikit berbeza.

[2] Fikirkan persoalan sama ada Tuhan boleh mencipta tembok yang tahan terhadap semua peluru dan juga peluru yang menembusi semua dinding. Jawapan untuk ini adalah negatif sudah tentu, kerana jika bola yang diciptanya menembusi semua dinding maka tidak ada dinding yang tahan terhadapnya, dan oleh itu tidak ada dinding yang tahan terhadap semua bola, dan sebaliknya. Ketidakupayaan Tuhan untuk mencipta dua objek tersebut secara serentak tidak menjejaskan keupayaannya. Hanya pada tahap logik tidak ada realiti sedemikian. Lihat Di sini Implikasi kepada persoalan batu yang Allah tidak boleh angkat, danDi sini Mengenai persoalan kejahatan semula jadi (lihat juga buku kedua dalam trilogi saya dalam bab kesepuluh).

[3] Kesimpulannya kebaikan dia (bersiul) berbeza dengan kita. Dia tidak mempunyai undang-undang yang mengikat yang dia patuhi, tetapi dialah yang memberikan kesahihannya. Orang itu terikat dengan perintah kategori yang kesahihannya diberikan kepadanya, dan oleh itu keputusan mesti dibuat untuk bertindak mengikutnya. Tuhan, sebaliknya, tidak komited, tetapi memilih untuk memberikannya kesahihan. Ramchal akan mengatakan bahawa sifatnya adalah untuk melakukan kebaikan.

[4] Pada permulaan lajur 278  Saya telah membincangkan konsep nehma dhakisufa, dan nampaknya perbincangan di sana juga menjawab persoalan ini.

[5] Lihat artikel mengenai susunan kategori dalam halakhah, yang menunjukkan kesinambungan analogi antara halakhah dan akhlak, tetapi kali ini ia melibatkan kandungan dan bukan struktur logik. Di sana saya berpendapat bahawa susunan kategori mempunyai status halakh.

[6] Saya akan membawa di sini pemikiran awal yang masih memerlukan pijar. Saya rasa ada sedikit perbezaan selepas semua. Dalam konteks moral terdapat komitmen terhadap nilai-nilai moral, tetapi dalam halakhah terdapat komitmen terhadap nilai-nilai agama dan kewajipan untuk mematuhi perintah berdasarkan perintah ilahi (tanpa mengira fakta bahawa ia juga mempromosikan nilai-nilai agama. ). Andaian di sini adalah bahawa dalam moral tidak ada perintah ilahi tetapi hanya kehendak ilahi yang kita bertindak dengan cara ini. Urutan kategori tidak mempunyai status mitzvah dalam rangka halakhah (walaupun saya mendakwa ia mempunyai status halakh. Lihat artikel saya Di sini).

Dan berikutan bahawa apabila saya tidak berpuasa pada Yom Kippur kerana saya sakit, dimensi perintah itu benar-benar tidak wujud, kerana perintah dalam keadaan sedemikian adalah untuk makan dan tidak berpuasa. Jadi dari makan ini tidak ada kemudaratan yang berlaku dan tidak ada yang perlu dikesali. Sebaliknya, dalam konteks moral, walaupun beberapa nilai ditolak dengan betul, kewajipan moral untuk mengekalkannya tetap sama (kecuali ia tidak boleh dipatuhi. Malah, saya berpendapat bahawa dalam konflik moral ia sentiasa 'ditolak. ' dan tidak 'dibenarkan'). Tetapi dalam halakhah terdapat juga dimensi berbangkit (pembetulan yang dicipta daripada mitzvah dan kerosakan daripada kesalahan), dan berkenaan dengan ini nampaknya terdapat persamaan dengan apa yang telah kita lihat dalam konteks moral. Ia mempunyai kaitan dengan perbezaan antara kewujudan de dicto dan kewujudan de re, dan sebagainya.

[7] Lihat nota pada bArtikel Mengenai Hukuman Halacha dalam Bab D, di mana saya keluar menentang pendekatan mekanistik dalam hukuman syurga.

80 Pemikiran tentang "Tinjauan Dilema Othipron dalam Cahaya Perbahasan (Lajur 457)"

  1. Seorang bidan kesal kerana dihalang daripada berpuasa pada Yom Kippur. Dari segi perintah ia dilindungi sepenuhnya - ia dikecualikan. Sebaliknya, perintah untuk mengawasi jiwa dan jiwa lebih besar. Tetapi dia menyesal, walaupun dia tahu betul bahawa perintahnya pada masa ini ialah makan, kerana dia belum berpuasa. Dia tidak mempunyai hari puasa, penyucian dan penebusan dosa. Adakah anda akan menolak perasaan ini sebagai Afra Daraa, dan menolaknya dengan alasan 'psikologi' - hujah yang anda tidak pertimbangkan? Atau adakah bahan lain di sini yang dengan cara yang menyerupai kesedihan kehilangan moral?

    1. Saya memahami sepenuhnya kesedihan ini, dan saya juga fikir ia pasti ada tempatnya. Apa yang saya bincangkan ialah persoalan adakah ada kepentingan/kewajipan (bukan halakhic) untuk menyesal. Pendek kata, saya berurusan dengan tahap normatif dan bukannya tahap psikologi. Jika orang kalah dalam permainan bola sepak mereka minta maaf, maka bukankah anda akan menjadi pendeta wanita sebagai pemilik rumah penginapan?!

        1. Tidak pada tahap yang sama, jika sama sekali. Menurut apa yang saya tulis di ruangan itu, dengan mengandaikan bahawa Gd menghalang kerosakan rohani jika seseorang bertindak secara sah, maka tiada apa yang berlaku. Dan jika dia menyesali kehilangannya (hilang pengalaman) - ini sudah tentu haknya tetapi tidak semestinya ada nilainya. Mungkin ia menyatakan semacam Yarosh kerana kesedihan menunjukkan bahawa perkara itu penting baginya. Tetapi kesedihan moral adalah sesuatu di luar ungkapan bahawa nilai itu penting baginya. Dakwaan bahawa sesuatu yang bermasalah benar-benar berlaku di sini, kecuali saya tidak bersalah. Dalam konteks halakh tidak ada masalah yang berlaku. Paling banyak anda kehilangan pengalaman.

  2. Saya fikir tidak ada bukti daripada fakta bahawa terdapat soalan moral tentang Tuhan bahawa moral dipaksa ke atasnya.
    Soalan-soalan ini hanya menganggap bahawa Tuhan memilih perintah moral sebagai prinsip tertinggi, dan oleh itu bertanya bagaimana Dia mungkin bercanggah dengan dirinya sendiri.

    1. Sharpener - soalan adalah menjelaskan dan tidak bercanggah. Iaitu, jelas kepadanya bahawa terdapat justifikasi moral untuk ini, kerana dia menganggap bahawa moral adalah prinsip utama yang telah dipilih oleh perut.

      1. Saya tidak sangka dia berlanggar. Lagipun kalau dia bagus, motivasi tu tak penting. Tetapi saya fikir anda kehilangan melodi soalan ini: anda mengemukakannya sebagai soalan logik (mengenai koherennya), tetapi soalan ini adalah beretika. Seolah-olah Abraham yang memerintahkan untuk mematuhi anaknya hanya akan tertanya-tanya tentang konsistensi Tuhan yang berjanji bahawa Ishak akan memanggilnya benih, dan mengabaikan persoalan bagaimana Tuhan boleh memerintahkan perkara sedemikian. Bagi anda kedua-dua soalan ini adalah logik yang serupa. Bukan itu yang dimaksudkan oleh para penyair.

  3. Bagi soalan Tirgitz - ini benar-benar soalan yang bagus, kerana perasaannya adalah bahawa Halacha berbeza daripada tugas moral (sama seperti Maimonides membahagikan antara perintah mental dan pendengaran, dll.). Satu cara untuk menjelaskan perkara ini ialah Gd tertakluk kepada keseluruhan set rohani yang tidak kita capai - dan kemudian soalan itu secara semula jadi juga akan ditanya - jika Gd tertakluk kepada set undang-undang yang bercabang sedemikian, maka kononnya set undang-undang ini adalah makhluk yang lebih tinggi, sejenis Tuhan Spinoza Bukan peribadi dan acuh tak acuh, tetapi dalam dunia bukan fizikal "semula jadi". Nampaknya kepada saya bahawa persoalan subordinasi Tuhan kepada undang-undang adalah sangat lemah kepada tidak wujud dalam masalah undang-undang logik, seperti yang anda jelaskan (bahawa ia bukan "undang-undang"), dan lebih kuat sedikit dalam soal undang-undang moral. , kerana anda telah berhujah - sedikit sempit tetapi dakwaan yang saya boleh terima - bahawa ia perlu dengan cara yang sama. Tetapi apabila ia datang kepada undang-undang halakhic ia agak sukar untuk diterima, pada pendapat saya. Kerana keperluan mereka melibatkan penciptaan dunia di mana mereka perlu, nampaknya, dan pada hakikatnya ia kelihatan tidak perlu (hujahnya adalah bahawa mereka perlu pada tahap tertinggi yang mungkin, tetapi masih mustahil untuk memahaminya - yang merupakan keperluan mendesak, melainkan dunia dicipta bersama-sama dengan undang-undang ini Kesukaran untuk menekan). Ini juga berlaku dalam undang-undang moral ("" Sebab sakit itu buruk "adalah tuntutan yang hanya relevan dengan dunia di mana ada kesakitan - dan persoalan besarnya ialah mengapa Tuhan mencipta kesakitan di dunia dan bukan mengapa dia mengatakannya tidak boleh menyebabkan kesakitan), namun entah bagaimana ia kelihatan lebih kuat di dunia yang saya pergi di mana peraturan kelihatan lebih sewenang-wenangnya. Walau apa pun, ia meletakkan Tuhan di dunia yang mendahuluinya dan dia tidak mempunyai kawalan ke atasnya. Ngomong-ngomong, terdapat satu lagi kemungkinan teori untuk menangani persoalan ini, yang saya tidak tahu apa yang saya fikirkan - untuk mengatakan bahawa Tuhan boleh memilih dunia di mana hanya undang-undang moral yang relevan sebagai tugas manusia, dan Dia boleh memilih dunia di mana undang-undang ini sendiri ditolak terhadap nilai-nilai lain. Mereka boleh menjadi apa sahaja dan tertakluk kepada pilihannya. Dan dia memilih pilihan kedua kerana tanpa situasi sedemikian, kita tidak akan melihat undang-undang ini, ia jelas (seperti yang ditulis Maimonides tentang pokok pengetahuan dan dokumen). Mengikut kemungkinan ini - kewujudan dunia halakh yang bercanggah dengan undang-undang moral kadang-kadang dibenarkan untuk beberapa sebab luaran, tidak perlu, dan tidak memerlukan seluruh dunia peraturan yang tertakluk kepada Tuhan. Sebaliknya, seperti yang dinyatakan, keputusan untuk mencipta dunia sedemikian boleh kelihatan meragukan.

    1. Saya tidak faham tuntutan itu. Saya hanya akan mengulas dua perkara dalam ucapan anda (yang saya harap saya faham):
      1. Undang-undang tidak terpakai. Takrifan baik dan jahat tidak semestinya ada tetapi mungkin fakta. Oleh itu tidak ada apa-apa untuk diperkatakan tentang persoalan sama ada mereka lebih tinggi daripada Tuhan atau tidak.
      2. Malah undang-undang moral adalah undang-undang hanya di dunia kita. Jika dunia lain telah dicipta yang sama sekali berbeza dengan makhluk yang dibina sama sekali berbeza (mereka tidak mempunyai kesedihan dan penderitaan), maka undang-undang lain akan digunakan untuknya. Tetapi jika ia adalah undang-undang moral maka ini adalah aplikasi undang-undang moral kita kepada keadaan tersebut. Beginilah yang anda huraikan tentang halakhah, jadi nampaknya tiada bezanya.

  4. Anak lelakinya Yitzhak Koren

    “Setiap tuntutan identiti jenis: a ialah b. Dengan mengandaikan dakwaan ini betul, maka ia sebenarnya bermaksud: a ialah a, bermakna tautologi kosong. - Saya mempunyai masa yang sukar untuk mencari masalah di sini. Dengan mengandaikan bahawa tuntutan ini adalah betul, ia secara logiknya bersamaan dengan tuntutan A = A, tetapi juga untuk menuntut 1 + 1 = 2 dan kepada mana-mana tuntutan lain yang betul. Jika maksud ayat itu ialah maklumat yang ditambahkan, maka tiada ayat yang mempunyai "bermakna mengandaikan ia benar." Jika kita menganggap / mengetahui bahawa ia adalah benar, maka untuk mengatakan sekali lagi bahawa ia adalah benar tidak menambah maklumat kepada kita, dan oleh itu tidak penting.

  5. B.S.D.

    Dilema Uthron yang indah adalah untuk berhala, yang sama sekali tidak jelas sejauh mana mereka dikenal pasti dengan moral. Sebaliknya, menurut cerita mitologi jelas bahawa mereka penuh dengan iri hati dan kuasa.

    Sebaliknya, Tuhan Israel adalah sumber kebenaran dan sumber kebaikan. Dia tidak 'tertakluk' kepada moral dan kebenaran. Dia adalah kebenaran dan akhlak dalam kemurnian mereka yang sempurna. Kita sebagai pencipta bahawa ilmu kita adalah serpihan kecil. Kita tahu sedikit dengan pancaindera kita, deria kita dan kajian kita, tetapi apa yang kita tahu adalah cebisan kecil dari gambaran yang lengkap, yang hanya Pencipta dunia yang mengetahui keseluruhannya dan hanya dia yang mengetahui tujuannya.

    Kesukaran moral kita tentang jalan-jalan Pencipta adalah seperti kesukaran kanak-kanak yang tidak faham mengapa bapanya memukul tangannya apabila dia hanya cuba melekatkan tukul di saluran elektrik, dan tidak faham mengapa bapanya diserahkan kepada sekumpulan kerikil putih yang kejam mengeluarkan pisau dan mengoyakkan daging budak malang itu.

    Bagi ibu bapa manusia, kami telah pun mendapat keistimewaan untuk memahami bahawa pukulan ke tangan datang untuk menyelamatkan kanak-kanak daripada terkena renjatan elektrik, dan 'penarik pisau berjubah putih' melakukan operasi menyelamatkan nyawa kanak-kanak itu. Lebih-lebih lagi sebagai tindakan Pencipta dunia, yang mengambil ratusan tahun penyelidikan manusia untuk memahami sedikit kedalaman mereka - bahawa kita dibenarkan untuk memberikan 'kredit' kepada Pencipta kita, bahawa penderitaan dan siksaan dia. membawa kita juga baik untuk kita, untuk menyediakan kita di koridor. 'Lounge', dan beritahu kami dengan hati kita 'bahawa apabila seorang bapa menyeksa anaknya 'Elkich menyeksa kamu'

    Salam, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'Akhlak ayahmu' dan 'ajaran ibumu' - menerima kuk atau pemahaman dan pengenalan?

      Jika Pencipta mempunyai identiti lengkap antara kehendaknya dan kebaikan objektif, manusia boleh mempunyai jurang antara perasaannya tentang apa yang baik dan apa yang betul dan arahan yang dia terima daripada Penciptanya. Dan jurang ini bukan sahaja 'mungkin' tetapi perlu, tetapi ia dikurangkan selagi orang itu mendalami dan lebih memahami kehendak Kono.

      Pada hakikatnya, seseorang boleh berpuas hati dengan menerima kuk daripada kepastian bahawa Pencipta dunia bertindak dalam penghakiman walaupun manusia tidak faham, tetapi itu tidak mencukupi. Bagi orang itu bukan sahaja seorang 'hamba' yang setia kepada Kono, tetapi juga seorang 'pelajar' yang tahu bagaimana untuk menguraikan kehendak Kono walaupun dalam situasi yang dia tidak menerima arahan yang jelas.

      Untuk 'hamba' sudah cukup untuk menentukan 'berbuat demikian' atau 'berbuat demikian'. Dia tidak akan mengambil langkah tanpa menerima arahan yang jelas, tetapi untuk menjadi 'pelajar' yang tahu mengarahkan kehendak rabbinya walaupun perlu 'memahami sesuatu daripada sesuatu', perlu ada pemahaman tentang makna sesuatu, yang dengannya dia boleh menggunakan prinsip.

      Untuk tujuan ini, Taurat bertulis telah diberikan yang ditentukan dari atas oleh perkataan 'terukir di atas loh', tetapi mesti juga 'Taurat lisan' yang berusaha untuk memahami makna dan logik undang-undang Taurat, dan dari memahami kedalaman Undang-undang Taurat - seseorang boleh menyerap semangat sesuatu.

      Dengan Taurat lisan yang menjelaskan undang-undang kebebasan - manusia dibebaskan daripada 'dilema' Yifron ', kerana kehendak Pencipta yang bermula sebagai 'menerima kuk luaran' - menjadi lebih dan lebih 'Taurat Delia' yang dengannya dia faham dan kenal pasti.

      Salam, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "Tetapi apabila dosa [manusia dalam pohon pengetahuan] dihukum dengan kehilangan pencapaian intelektual yang sama... dan oleh itu dikatakan 'dan kamu adalah sebagai Tuhan yang mengetahui yang baik dan yang jahat' dan tidak berkata 'pengetahuan tentang dusta dan kebenaran' atau 'pencapai pembohongan dan kebenaran'.
        Dan dalam perkara yang perlu tidak ada yang baik dan buruk sama sekali kecuali kebohongan dan kebenaran ”(Isnin, Bahagian I, P.B.)
        Mungkin Maimonides di sini juga bercakap tentang fakta etika dan menghilangkan dilema Eitipron?

          1. Terima kasih atas rujukan, saya membaca, saya mungkin tidak faham, tetapi saya tidak nampak masalah dengan kata-kata Maimonides.
            Nampaknya pada saya ayat itu harus dibahagikan kepada dua:

            "Dan anda seperti Tuhan yang mengetahui yang baik dan yang jahat" - ini mengenai kesedaran yang telah berkembang dalam diri anda untuk selebriti, kacak dan lucah, baik atau buruk. Jadi sekarang moral juga kelihatan baik dan buruk kepada anda.

            "Dan [ayat itu] tidak berkata dusta dan kebenaran atau mereka yang mencapai dusta dan kebenaran, dan dalam perkara yang perlu tidak ada kebaikan dan tidak ada kejahatan sama sekali melainkan dusta dan kebenaran" - di sini Maimonides bermaksud akhlak. Maksudnya, dalam pengertian ini anda telah menjauhkan diri anda daripada Tuhan dan kehilangan keupayaan intelek yang anda ada sebelum ini untuk melihat moral dalam kategori faktual-ketuhanan iaitu kebenaran dan kebatilan.

            Ia harus dibaca sebagai soalan dan jawapan - dan mengapa ayat itu tidak mengatakan "bohong dan kebenaran"? Jawapan - kerana anda kehilangannya. Tetapi anda akan tahu bahawa benar-benar, dengan Tuhan, perkara yang perlu (akhlak) tidak baik dan buruk tetapi palsu dan benar. Dan di sini dilema Eitipron adalah berlebihan.

            1. Saya tidak lagi mengingati kata-kata yang tepat, tetapi saya menyedari ia hanya mengenai kesopanan dan bukan moral. Walau apa pun, walaupun anda betul bahawa terdapat beberapa pernyataan dalam Maimonides yang tidak menghalang dilema Eitipron. Paling banyak anda boleh berhujah bahawa Maimonides mempunyai pendiriannya sendiri mengenai dilema itu.

      2. Moral-belas kasihan atau moral-deterrence?

        Dalam SD ACH Tov dalam Adash XNUMX

        Perbezaannya bukan antara 'agama' dan 'akhlak' tetapi antara 'akhlak belas kasihan' dan 'akhlak mencegah'. Detersh, sebaliknya, mempunyai moral pencegahan untuk membawa kepada pendosa dendam yang kejam yang akan menghapuskan pendosa masa depan semua 'oh amin' berulangnya jenayah itu.

        Di sini kita memerlukan 'perintah ilahi' yang akan memberikan dos yang tepat yang akan membawa keseimbangan antara keperluan untuk pencegahan yang ketara dan keinginan ilahi untuk berbelas kasihan dan membenarkan pembetulan.

        Oleh itu, sebagai contoh, pencegahan memerlukan menghapuskan dari akar umbi orang-orang yang mengembangkan ideologi kebencian dan kejahatan - Amalek dan orang Kanaan - dan sebaliknya belas kasihan memerlukan memanggil mereka terlebih dahulu kepada perdamaian dan membenarkan mereka melarikan diri dengan 'mengubah arah' dengan menerima nilai-nilai asas akidah dan akhlak.

        Salam, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Ceri

  6. Segitiga bulat marmar dinaikkan. Ia adalah sesuatu yang mengekalkan semua sifat segi tiga dan juga semua sifat bulatan.
    Sesuatu yang berbentuk segi tiga bulat adalah bulat dan diperbuat daripada tiga garis lurus.

    Walaupun ini bercanggah dengan logik setiap hari, mujurlah realiti tidak menari mengikut bunyi logik kita. Jika tidak, kita tidak akan wujud.

  7. Saya tidak fikir gambar yang anda gambarkan menunjukkan bahawa nilai agama dipaksakan kepada Tuhan. Oleh kerana menjadi apa adanya, dia sendiri adalah pihak berkuasa yang boleh menentukan bahawa nilai-nilai agama tertentu (yang diciptanya) cukup penting untuk menolak nilai-nilai akhlak. Hakikat bahawa nilai moral mengikat tidak semestinya bermakna mereka berada di tempat pertama dalam senarai keutamaan.

    1. Nampaknya saya anda tidak faham hujah saya (atau Tirgitz). Dengan mengandaikan bahawa nilai-nilai agama berada di tangannya bermakna dia boleh menentukannya sesuka hati, tidak ada alasan di dunia untuk menentukan nilai agama yang bercanggah dengan akhlak. Mengapa melakukan ini jika dia boleh menentukan nilai agama dengan cara yang sesuai dengan akhlak? Ia berikutan nilai agama juga tidak berada di tangannya.

      1. Jika ya saya benar-benar tidak faham sebelum ini, tetapi itu tidak terlintas dalam fikiran saya, kerana dua sebab:

        1. Tidak mungkin untuk mewujudkan sistem agama yang benar-benar serasi dengan akhlak (seperti pepatah anda tentang penciptaan dunia tanpa kejahatan). Ini tidak bermakna dia dipaksa kepadanya, kerana dia boleh menyerah sepenuhnya, berbeza dengan situasi dengan moral. Tetapi dengan mengandaikan dia mahukannya atas sebab tertentu, ia mesti bercanggah dengan nilai moral tertentu. Dia mungkin memilih yang paling tidak benar, dan ini juga menjelaskan korelasi yang signifikan antara nilai Taurat dan nilai moral.

        2. Tuhan boleh memberi pampasan, di dunia atau di akhirat, sesiapa yang dicederakan akhlaknya akibat kewujudan nilai Taurat. Dia boleh memastikan bahawa dalam ringkasan keseluruhan tahap kebahagiaannya akan sama seperti yang sepatutnya tanpa nilai Taurat.

        1. 1. Jadi maknanya kena paksa dia. Jika dia menetapkan sistem sesuka hati tidak ada kekangan maka apakah yang menghalang kepatuhan kepada moral?
          2. Bahawa dia boleh mengimbangi syif mungkin benar. Tetapi tidak ada sebab di dunia untuk berbuat demikian. Dia boleh menetapkan nilai-nilai ini sesuai dengan moral.

          1. 1. Dia menetapkan sistem itu sesuka hati, tetapi ini tidak bermakna terdapat dalam ruang kemungkinan sistem nilai agama dengan 0 pelanggaran akhlak. Dia tidak boleh menubuhkan mana-mana sistem agama, atau memilih daripada mereka yang paling tidak membahayakan akhlak.

            Kerana dia boleh memilih untuk tidak mencipta dunia, tetapi (mungkin) tidak boleh mencipta dunia dengan semua faedah dunia ini tetapi dengan 0 kejahatan. Ini tidak bermakna penciptaan dunia dipaksa ke atasnya, tetapi jika dia mahu (!) Untuk mencipta dunia dengan pilihan bebas maka akan ada juga kejahatan di dalamnya.

            1. Tidak faham desakan ini.
              Jika tidak ada sekatan tidak bergantung kepadanya, apakah yang menghalangnya daripada tidak menentukan bahawa isteri Cohen yang dirogol harus dipisahkan daripada suaminya? Dia boleh menentukan sebaliknya (berikan kita Taurat tanpa butiran ini). Apakah kekangan yang menghalangnya daripada berbuat demikian? Dalam konteks kejahatan, saya menjelaskan bahawa undang-undang alam yang tegar mungkin tidak wujud tanpa titik penderitaan dan kejahatan. Tiada sistem lain. Tetapi sistem undang-undang agama tidak mempunyai kekangan terhadapnya. Mereka sewenang-wenangnya. Jadi apakah dalam konteks agama yang menghalangnya daripada menentukan hanya empat belas perintah tanpa isteri Cohen?

  8. [Anda melakukan apa yang bukan pemenang sebagai pemenang. Saya hanya merasakan sesuatu yang samar-samar (dan ia keluar dari kata-kata anda kepada saya juga) dan bukan dengan cara yang tajam yang anda nyatakan]

    Gambaran tersebut menunjukkan tiada beza antara halakhah dan akhlak apabila berkonflik, tetapi lagipun semua manusia mengenali perbezaan ini dan wajar diambil separuh gerak hati. Walaupun seseorang menyesali kehilangan seseorang yang tidak mendapat mitzvah atau perasaan istimewa yang menyertai kewujudannya, saya tidak pernah mendengar seseorang menyesal kerana terpaksa melalui lau kerana penolakan (penolakan yang ketara seperti shatanz in tassel atau yibum , Dalam kes Madin, terdapat penolakan yang besar, dan ini kononnya Tza'a), dan dalam akhlak, orang biasa juga menyesal kerana mereka telah melanggar undang-undang moral, seperti menahan diri daripada menyelamatkan orang bukan Yahudi yang halal pada hari Shabbat.

    Jadi anda menjelaskannya dengan teori bahawa dalam halakhah Tuhan sedang memperbaiki kerosakan rohani dan dalam akhlak tidak membaiki kerosakan fizikal. Tetapi bagaimana ia menjawab, kemudian jika tidak ada keharusan moral maka apa yang orang peduli tentang bahaya fizikal? Adakah mereka (dan saya secara amnya) hanya salah dan tidak ada ketegangan normatif di sini tetapi hanya perasaan jahil?
    Untuk menjelaskan, seseorang sepatutnya menambah bahawa sehingga perintah kekal dan walaupun ia ditolak maka setiap perintah tetap wujud. Ini bermakna bahawa perintah itu bukanlah arahan praktikal "sekarang buat begitu" tetapi arahan prinsip, dan bukannya konflik sebenarnya ada perintah di sini dan perintah di sini dan oleh itu juga bukannya konflik dan keputusan yang jelas terdapat masalah. (Kecuali yang kononnya tidak perlu sampai sama sekali pada pelbagai fakta rohani).
    Dan ini pada asasnya apa yang Raqa katakan (memang ia ditulis dalam keperluan dan pembaharuan dalam kempen untuk perayaan seperti yang anda merujuk saya. Saya tidak mengkaji kempen tetapi hanya melihat bahawa dia mengatakan bahawa jika seseorang meniup shofar pada Rosh Hashanah yang jatuh pada Shabbat Sebenarnya tetapi prinsip. Saya * betul-betul * tidak faham perkara ini, boleh awak jelaskan kepada saya? (Dalam jawapan di sana anda menulis bahawa anda benar-benar berpendapat demikian). Perintah ini adalah arahan praktikal, saya tidak melihat apa-apa makna dalam mengatakan bahawa di satu pihak saya perintah A dan di pihak lain saya perintah B dan sebenarnya saya perintah B.

    1. Tidak faham mengapa anda tidak melihat kesedihan atas kehilangan mitzvah. Sudah tentu ia milik. Macam orang yang bukan mak mertua sebab sakit. Dan kisah-kisah itu diketahui tentang para rabbi yang meyakinkannya dan memberitahunya bahawa itu adalah tugasnya dalam situasinya. Selain itu, dalam melakukan lao yang menjijikkan itu adalah keadaan biasa dan orang ramai telah terbiasa dengannya. Contohnya dalam jumbai bulu dan linen, tiada siapa yang ingat bahawa terdapat shatnaz. Tetapi pada pesakit di USSR ia adalah keadaan yang jarang berlaku dan sangat menyesal.
      Sudah tentu orang mengambil berat tentang bahaya fizikal dan kesedihan orang lain. Apa kepunyaan saya bertindak dengan betul. Dan jika seseorang menderita akibat bencana alam, saya tidak menyesalinya. Jadi apabila saya bersalah (walaupun betul) saya pasti saya minta maaf. Persetankan orang Hezi dalam kemalangan yang tidak boleh dipersalahkan untuknya, malah kerosakan itu sendiri harus dipersalahkan, betapa banyak kesedihan yang mereka miliki atas kerosakan yang mereka lakukan.
      Saya tidak lagi ingat kata-kata saya yang anda petik bahawa perintah itu wujud, tetapi saya menulis tentangnya secara meluas dalam buku ketiga dalam siri logik Talmud. Keseluruhan kitab itu sendiri dikhususkan kepada perbezaan antara perintah dan pengajaran praktikal. Perintah adalah sejenis realiti, dan arahan praktikal hanyalah terbitan daripadanya. Satu fakta yang sangat halakh. Anda hanya mengingatkan saya tentang itu.

      1. "Petikan" dari kata-kata anda adalah dalam jawapan dalam benang di sana apabila saya cuba membuat kesimpulan dari RAKA bahawa perintah itu bukan hanya firman Tuhan (jika hanya firman Tuhan maka tidak tergolong dalam mitzvah dalam keadaan di mana Tuhan akhirnya benar-benar memerintahkan tidak melakukan malah melarang untuk dilakukan).Dan anda menjawab, "Saya bersetuju dengan analisis yang melihat asas dalam persepsi mitzvos sebagai sejenis realiti dan bukan hanya kewujudan firman Tuhan." Saya mungkin tidak memahami niat anda di sana dengan betul, tetapi pada pandangan saya kata-kata RAA masih tidak dapat difahami sepenuhnya. Jika anda membantu saya memahami idea ini, saya amat berterima kasih.
        Mengenai kesedihan, nampaknya saya ada perbezaan antara kesilapan orang di luar kebiasaan (tradisional berbanding halakhic dari buku) dan asas yang nyata, kerana mereka menyesal hanya kerana tidak melangkah dan tidak menyesal untuk jumbai. dan babun walaupun diingatkan. Tetapi saya membuat perkara itu.
        Dan perkara utama - jika moral mengikat hanya kerana keharusan maka di mana terdapat keharusan anti-moral tidak ada masalah normatif walaupun untuk memudaratkan seribu kerosakan. Apakah jawapan kepada fakta bahawa orang merasakan konflik dan juga memalingkannya di hadapan Tuhan seperti yang anda nyatakan dalam lajur? Jawapan anda adalah setakat yang saya faham ia adalah satu kesilapan dan sememangnya tidak ada masalah normatif sama sekali untuk memudaratkan apabila Allah telah menarik balik perintah moral-Nya untuk menahan diri daripada memudaratkan. Dan teori membaiki kerosakan rohani berbanding tidak membaiki kerosakan fizikal hanya bertujuan untuk menjelaskan perasaan orang dan bukan untuk membenarkan mereka. adakah begitu?

        1. Ini boleh difahami melalui cadangan saya tentang faedah rohani. Ini menonjol walaupun saya tidak mempunyai kewajipan untuk melakukan perbuatan yang membawa mereka. Tetapi sudah tentu faedah sahaja tidak mencukupi untuk menentukan mitzvah. Secara metafora saya akan mengatakan bahawa perintah itu juga wujud selama-lamanya. Tetapi kadang-kadang ia perlu diluluskan kerana perintah lain.
          Contoh perkara yang dia lakukan ialah masa itu menyebabkan wanita. Persetujuan hampir semua penimbang tara bahawa ada nilai dalam melakukannya, dan kebanyakan mereka menganggapnya sebagai mitzvah wujud (Rabbi Brish bermaksud bahawa Safra menulis bahawa ia menolak tidak). Tetapi dari segi perintah Allah wanita dikecualikan. Tidak perlu melakukan ini, jadi apakah mitzvah yang ada jika mereka melakukannya?

          Saya fikir terdapat masalah normatif kemudaratan dan kesedihan itu nyata dan bukan hanya psikologi. Kerosakan Moral Tidak seperti Tuhan Rohani tidak memadam walaupun anda melakukan apa yang anda perlu.

          1. Metafora bahawa perintah itu wujud selama-lamanya tetapi mesti dilepaskan menggambarkan masalah. Ini adalah mungkin apabila sumber serangan adalah daripada fakta rohani senyap di sudut dan nampaknya tidak mungkin apabila mitzvah adalah makhluk pintar yang perlu memberitahu saya apa yang dia mahu saya lakukan. Dengan berbuat demikian, anda menyamakan perintah pihak berkuasa dengan shofar dalam Tuhan pada hari Shabbat, di mana Tuhan sebenarnya melarang saya untuk mencucuk (memerintahkan saya untuk mematuhi orang bijak. Saya akui sukar untuk mentakrifkan pembahagian, tetapi sebaliknya ia nampaknya wujud. Mengatakan bahawa saya melakukan perintah Allah sedangkan saya memberontak terhadapnya dan meniup shofar di sebalik matanya yang mulia walaupun larangan adalah sesuatu yang aneh. MM Jika demikian, dia akan merenungkannya (dengan cara itu menarik untuk dibandingkan dengan mitzvah seterusnya dalam kesalahan dan perbincangan yang anda bawa ke atas R. Asher Weiss, saya juga akan merenungkannya. Dan rasa daging babi ditelan di dalamnya. dengan cara yang melarang dari Dauriyta mungkin juga Raqa mengaku tidak ada perintah makan)

            Saya tidak faham apakah masalah normatif yang harus dirugikan jika dalam kes yang dipersoalkan tidak ada perintah daripada Gd yang melarang memudaratkan kemudaratan khusus ini. Dalam erti kata lain, anda bermaksud bahawa walaupun dalam moral perintah untuk tidak membahayakan tetap ada tetapi mesti dilepaskan. Jika perintah itu adalah entiti pintar yang mengetahui segala-galanya dan memutuskan apa yang perlu dilakukan dengan pasukan maka perkara ini tidak saya anggap seperti di atas. Seperti yang dinyatakan, saya akan memikirkan ini, mungkin saya telah mengalami analisis segi empat sama.

            1. Mengenai larangan Dauriyta dan mitzvah, contoh yang lebih baik dari korban yang dijadikan mangsa (sama ada makanan dalam larangan sebagai makanan kekal dan tidak ada mitzvah atau sama ada terdapat juga mitzvah dan juga melakukan kesalahan) adalah masalah anak perempuan. kepada saudara-saudara. Beit Hillel melarang dan anak bajingan. Adakah mungkin pada pendapat mereka, walaupun mereka yang meratapi nasib anak perempuan itu memenuhi mitzvah berkabung?! (Adalah mungkin untuk membahagikan antara peraturan dalam mitzvah dan antara peraturan dalam mitzvos yang berbeza. Tetapi keseluruhannya ialah ia kelihatan pada saya betul-betul sama)

            2. Terdapat fakta rohani, seperti yang saya tulis di ruangan itu. Tetapi mereka tidak mempunyai kesahihan melainkan jika ada badan yang menggubal undang-undang dan/atau memerintahkannya.
              Tidak ada perbezaan dalam kes kami antara larangan dan kekurangan kewajipan. Anda sendiri mengakuinya, kemudian hampir tidak membuatnya sukar. Saya terpegun!

              1. Apa yang anda fikir cenderung pada contoh pertama, bahawa perkataan Raqa juga dalam mana-mana lau Dauriyta yang tidak ditolak kerana beberapa perbuatan jika ada perbuatan dan melanggar lao menang mitzvah dan keluar dari tugas, atau perkataannya hanya dalam larangan Durban yang membatalkan mitzvah Dauriyta?

  9. Tidak perlu pendapat dan bijak dahulu. Nampaknya pada saya terdapat bukti tentang ini daripada fakta bahawa mitzvah seterusnya dalam kesalahan itu tidak sah. Dan sudah yang pertama menegaskan perbezaan antara peraturan ini dan membuat no yang menjijikkan. Walau apa pun, dalam kebanyakan kes, apabila undang-undang tidak ditolak atas sebab tertentu (contohnya, ia tidak serentak), ia adalah situasi Mahkamah Agung.
    Pada pendapat anda, tidak perlu ayat untuk ini, kerana keadaan itu sendiri tidak mempunyai nilai untuk mitzvah seperti itu. Tetapi Gemara belajar ini daripada "dia yang membenci perompak yang naik." Selain itu, menurut Thos.

    1. Saya mengulas di atas tentang mitzvah seterusnya dalam kesalahan itu tetapi saya hanya memikirkan contoh sukkah yang dirompak di mana perbuatan mitzvah itu bukanlah satu kesalahan (dan terdapat perbincangan anda mengenai kata-kata R. Asher Weiss dan Ezal). Sekarang saya melihat dalam Wikipedia contoh makan matzah yang dicelup dalam Pesach dan mereka mendakwa di sana (saya tidak menyemak sumbernya) bahawa mereka tidak keluar dari jalan mereka untuk melakukan matzah dan tidak memerhati matzah matzah. Dan ini sememangnya membuktikan seperti yang anda katakan (mungkin hanya jika ia ada apabila dia tidak mempunyai matzah lain dan oleh itu jelas bahawa Allah melarangnya memakan matzah pembaptisan).
      Tanpa ayat kita tidak akan tahu apa yang bertambah, iaitu apa yang Allah suruh sebenarnya, mungkin dalam matzah celup dia suruh makan kalau tiada matzah lain. Saya tidak tahu perkara itu tetapi rompakan dalam pendatang yang dikatakan Kebaharuan itu walaupun selepas perompak telah membeli dan pendatangnya untuk semua maksud dan tujuan dan dibenarkan memakannya untuk selera makan masih tidak layak untuk mezbah. [Selain itu, idea untuk membuktikan bahawa sebaliknya "tidak perlu ayat" agak meragukan dan terutamanya berdasarkan ruangan pada ayat yang mengajar sebaliknya, kerana kita mempunyai pendapat di sana sini dan saya sudah tentu mengakui bahawa RAKA berkata kata-katanya dan anda juga fikir kata-katanya boleh diterima. Saya mempunyai masalah memikirkan bahawa anda memerlukan ayat untuk keluar dari penjelasan ini]

      Walau apa pun, anggaplah seperti yang anda katakan itu ternyata sesiapa yang makan matzah celup sama sekali tidak mematuhi perintah matzah dan telah melanggar larangan mencelup. Tetapi sesiapa yang meniup shofar di Bar pada Shabbat untuk Ra'akah mempunyai perintah untuk meniup dan melalui Shabbat Durban.
      Ini bermakna bahawa dalam peraturan penolakan dalam Taurat, mitzvah "sendiri" ditakrifkan hanya untuk situasi di mana ia tidak ditolak. Tetapi dalam peraturan penolakan dari Durban mitzvah Dauriyta "kekal" kecuali pada hakikatnya ia dilarang untuk menyimpannya dan seperti metafora bahawa perintah itu wujud selama-lamanya tetapi kadang-kadang ia harus dilanggar.

  10. Bagi cadangan anda bahawa undang-undang agama, atau sekurang-kurangnya nilai asasnya, berasal dari fakta bebas yang dikenakan ke atas Tuhan - saya nampaknya daripada memperbaharui dimensi lain yang mengikat Tuhan, kesukaran teologi yang terhasil, ini boleh diletakkan pada idea keperluan yang tinggi untuk latihan manusia. Untuk memaksimumkan latihan dan pilihan manusia, "Tuhan mempunyai banyak Taurat dan mitzvos" untuk mereka, walaupun mereka yang bercanggah dengan akhlak. Saya masih ingat anda menulis dalam salah satu lajur bahawa kepelbagaian nilailah yang memberi lebih makna kepada pilihan, kerana terdapat lebih banyak kemungkinan kombinasi antara nilai.

    1. Apa yang saya panggil nilai agama anda panggil latihan manusia. Jadi bagaimana ia berbeza? Adakah anda bermaksud mengatakan bahawa tidak ada matlamat sama sekali dalam objek selain daripada penyempurnaan lelaki itu? Ia berikutan bahawa semua undang-undang adalah sewenang-wenangnya (dia boleh memilih undang-undang lain dan malah bertentangan). Tetapi kemudian hujah Tirgitz kembali, mengapa terdapat kes di mana dia telah memutuskan terhadap moral.

  11. Anda menulis bahawa nilai-nilai agama dipaksakan kepada Gd, tetapi sekiranya berlaku konflik antara nilai-nilai agama ia melakukan keajaiban dan menghalang kerosakan agama yang disebabkan oleh melakukan masa lalu. Jika saya tidak faham bagaimana nilai agama dipaksa kepadanya - maka dia boleh membatalkannya bila-bila masa dia mahu. Dan jika dia tidak mahu mencampuri alam (malah sifat keagamaan), kenapa dia mencampuri kes-kes konflik nilai agama?

  12. Mengenai apa yang anda tulis di sini "
    “Walaupun jika difikirkan lebih lanjut boleh dikatakan bahawa secara teori jika saya melakukan sesuatu dibenarkan maka kerosakan rohani juga dapat dielakkan. Boleh dikatakan bahawa Gd melakukan keajaiban dan mencegah kerosakan supaya tidak berlaku kecelakaan oleh orang benar seperti saya yang setia kepada undang-undang. ”
    Jika ya, mengapa dia tidak selalu melakukan mukjizat untuk mencegah semua kerosakan rohani yang dilakukan orang, sama ada mereka melakukan sesuatu yang dibenarkan atau tidak?

    1. Kerana dia mempunyai kepentingan bahawa nasib dunia akan bergantung pada tindakan kita. Ia seperti bertanya mengapa memberi kita pilihan dan tidak membuat kita sentiasa bertindak dengan baik tanpa pilihan (dan sebenarnya tidak mencipta kita sama sekali).

      1. Dunia memang akan bergantung pada tindakan kita, hanya kerosakan rohani tidak bergantung pada tindakan kita, kerana di sana mengikut apa yang anda tulis ia cenderung untuk campur tangan. Dan lebih dari itu, jika Tuhan menghendaki kerosakan rohani bergantung kepada tindakan kita juga, maka mengapa dalam kes seseorang yang telah melakukan sesuatu dibenarkan campur tangan untuk mencegah kerosakan rohani? Lagipun, ia adalah pakaian untuk dasar beliau bahawa dunia akan bergantung kepada tindakan kita.

  13. Mengenai apa yang anda tulis dalam perenggan ini:
    “Saya akan terangkan soalan dia. Menurut kaedah saya, Tuhan memerintahkan kita supaya mempunyai ajaran yang bertentangan dengan akhlak untuk mempromosikan nilai agama. Jika demikian, Tirgitz berpendapat, nampaknya nilai-nilai agama juga dipaksakan kepadanya dan bukan hasil kehendaknya yang sewenang-wenangnya (perundangan kedaulatannya). Jika perintah itu bukan "fakta halal" yang dikenakan kepada Tuhan tetapi diciptakan oleh undang-undang-Nya, maka Dia boleh menggubalnya secara berbeza. Dalam keadaan sedemikian, saya menjangkakan bahawa jika dia mahu (dan mewarisi) berbuat baik dia tidak akan menggubal undang-undang yang bertentangan dengan moral. Kewujudan konflik menunjukkan bahawa undang-undang halakhah (atau nilai-nilai agama, yang undang-undang halakhah yang sama mempromosikan) juga dipaksa kepada Tuhan, dan oleh itu dia ditangkap (atau membuli kita) kerana keperluan untuk konflik ini."

    Ini bermakna dari kata-kata anda bahawa semua mitzvos dan undang-undang Halacha dipaksa kepada Gd, tetapi dari hujah anda ini boleh disimpulkan hanya berkenaan dengan undang-undang dan mitzvos yang bertentangan dengan moral. Perintah seperti membaca Shema tidak bertentangan dengan moral dan oleh itu tidak semestinya ia dipaksakan kepada Tuhan atau ia adalah fakta halakh.

    Di luar itu, ada kemungkinan bahawa walaupun dalam kes di mana Tuhan memerintahkan sesuatu yang kelihatan tidak bermoral, ia adalah untuk mencegah ketidakadilan moral yang lebih besar. Contohnya, soal mangsa. Rupa-rupanya Allah menyuruh membunuh haiwan tanpa perlu. Tetapi ada kemungkinan tanpa perintah ini, orang akan menolak sepenuhnya agama kerana ia tidak akan mengandungi komponen penting dalam kehidupan beragama yang mendahului pemberian Taurat. Maksudnya, peralihan kepada agama Yahudi terlalu tajam dan ia akan menjejaskan peralihan ini daripada berlaku.

    Selain itu, mungkin juga Allah kadangkala mendahulukan kehendakNya (yang tidak dipaksakan ke atasnya) sebagai sesuatu yang lebih penting daripada kemudaratan akhlak kepada makhlukNya. Sebagai contoh, marilah kita mengambil kehendak Tuhan untuk mendapat ganjaran. Jika untuk tujuan ini dia kadang-kadang terpaksa mencederakan seseorang daripada makhluknya, dia mungkin sanggup berbuat demikian untuk mempromosikan keinginan itu, dan walaupun dia boleh melepaskan keinginan itu pada satu ketika, dia masih mengutamakannya sebagai sesuatu yang lebih penting daripada kemudaratan moral. . Iaitu, ada kemungkinan bahawa bahkan perintah yang bertentangan dengan akhlak tidak dipaksa ke atasnya dan bukan fakta halakh, namun dia memilih untuk memerintahkannya kerana itu lebih penting baginya daripada kemudaratan moral. Dan jika anda mengatakan bahawa ini adalah pilihan yang tidak bermoral dan bertentangan dengan andaian bahawa Tuhan sentiasa berakhlak, saya akan menjawab bahawa Tuhan juga harus berakhlak terhadap dirinya. Iaitu, apabila dia melepaskan wasiatnya, terdapat kecederaan kepada dirinya sendiri (sejenis pertimbangan kehidupan pendahulu anda).

    1. Sesungguhnya, hujah hanya berkaitan dengan undang-undang anti-moral.
      Bagi mangsa, saya tidak faham soalan itu. Anda benar-benar memberikan penjelasan tentang perintah korban. Baik. Dan jika anda maksudkan bahawa ini adalah penjelasan moral tidak langsung, pada pendapat saya ia tidak mungkin.
      Apabila anda mengatakan sesuatu itu lebih baik di matanya, itu bermakna dia mempunyai beberapa matlamat objektif yang bukan hanya hasil dari kehendak Tuhan yang sewenang-wenangnya.

      1. Mengenai pengorbanan, saya maksudkan bahawa ada perintah yang kita lihat bertentangan dengan moral, tetapi sebenarnya dalam kedalaman mereka mempromosikan moral. Kami hanya tidak faham bagaimana atau mengapa tetapi mungkin terdapat penjelasan mendalam di sebalik mereka yang menyumbang kepada promosi moral (tidak semua perintah anti-moral semestinya begitu, tetapi sekurang-kurangnya sebahagian daripadanya mungkin).

        Adapun keutamaan pada pandangannya, yang saya maksudkan adalah keinginan dan kehendak Allah yang "peribadi". Iaitu, bukan sesuatu yang dipaksakan kepadanya dari luar, tetapi kehendak batinnya. Saya tidak pasti istilah sewenang-wenang itu sesuai di sini berkenaan dengan kehendak Tuhan. Sama seperti keinginan seseorang untuk menjadi pemain catur bertauliah tidak dipanggil keinginan sewenang-wenang (dan tidak juga dipaksa dari luar). Ia adalah keinginan peribadi. Mungkin Tuhan mahu "menjadi pemain catur bertauliah" dalam bidang tertentu, dan untuk itu dia sanggup mengorbankan kemudaratan moral kepada orang tertentu kadangkala.

          1. Saya tidak bercakap tentang personaliti yang terancam itu sendiri. Saya mengatakan bahawa mungkin ada beberapa kehendak Tuhan, bahawa walaupun ia tidak dipaksa ke atasnya dari luar (fakta halal), ia masih lebih penting baginya daripada kecederaan moral kepada makhluknya, dan oleh itu dia memerintahkannya.

            1. Jika ia tidak dipaksakan ke atasnya dan tiada apa-apa objektif untuk menentukannya maka itu adalah keputusan sewenang-wenangnya, dan draa kushya kepada kadipaten. Sama ada ia sewenang-wenang atau dipaksa (dalam erti kata nilai moral dipaksakan ke atas kita. Kesahihannya adalah dipaksa, bukan kelakuan menurut mereka). Saya tidak nampak kemungkinan ketiga.

                  1. Terdapat masalah rahsia kerja keperluan yang tinggi dan keinginan Tuhan untuk membayar. Dalam kedua-duanya, Tuhan memerlukan kita untuk mencapai matlamat ini. Bagi tujuan mencapai matlamat ini mungkin tidak ada jalan keluar daripada menyebabkan kemudaratan moral kepada seseorang. Sama seperti manusia melakukan eksperimen haiwan untuk tujuan perubatan, ada kemungkinan Tuhan menggunakan kita walaupun kadangkala ia memudaratkan kita, untuk keperluannya.

                    1. Mengapa ia pasti akan dipaksa kepadanya. Dia boleh memilihnya. Lagipun, seluruh keperluan untuk mengatakan bahawa ia dipaksa ke atasnya datang dari penjelasan bahawa Allah tidak akan memilih sesuatu yang maksiat. Tetapi saya telah memberikan contoh bahawa di mana perlu, manusia juga memilih sesuatu yang tidak bermoral untuk kepentingan mereka sendiri dan memang betul (eksperimen perubatan haiwan)

        1. Jadi mengapa perlu datang kepada fakta halakh yang dipaksakan kepada Gd. Boleh dikatakan bahawa ada fakta moral yang mengatakan bahawa daripada konflik antara keperluan Tuhan dan kemudaratan moral kepada manusia, terdapat fakta moral yang mengatakan bahawa lebih baik memudaratkan manusia daripada berkompromi dengan keperluan Tuhan.

          1. Keperluan Tuhan juga dipaksakan kepadanya, atau tidak perlu dan tidak membenarkan penolakan terhadap nilai moral.
            Pada pendapat saya tidak ada jalan keluar dari ini: sama ada terpaksa atau sewenang-wenangnya. Dan sewenang-wenangnya tidak menolak akhlak. Setiap kali anda datang dari arah yang berbeza tetapi jawapannya adalah sama. Selimutnya pendek, boleh tutup kaki atau kepala tapi bukan kedua-duanya.

              1. Tidak mengapa. Masih ada perkara yang dipaksakan kepadanya. Tetapi di luar itu, keperluan ini adalah fakta yang mewujudkan OUGHT. Hujahnya ialah undang-undang dipaksakan ke atasnya seperti nilai moral. Rasanya tidak penting bagi saya sama ada paksaan melalui fakta dan keperluan atau secara langsung. Saya masih fikir ini adalah nilai, tetapi mengapa ia penting?!

                1. Inilah yang saya hujahkan dalam jawapan sebelum ini. Bahawa hakikat keperluan ini mewujudkan sepatutnya, tetapi ia sepatutnya dari alam akhlak dan bukan dari alam halakhic atau sebaliknya. Sama seperti eksperimen pada haiwan dan bukan pada manusia adalah wajar dan saya tidak pergi.

                  1. Tidak semestinya akhlak. Ada yang memerlukan atau nilai, moral atau tidak. Sebagai contoh, latihan Tuhan bukanlah keperluan moral dalam pengertian konvensional. Malah larangan makan daging babi tidak kelihatan seperti ungkapan fakta moral.

                    1. Apa yang saya maksudkan adalah bahawa Tuhan memerintahkan perintah anti-moral kerana beberapa keperluan yang wujud dalam diri-Nya. Tetapi sebelum dia memerintah dia berada dalam dilema sama ada untuk mengutamakan keperluannya, atau untuk mengelakkan kemudaratan moral kepada manusia. Dilema ini terletak pada bidang moral. Sama seperti dilema sama ada untuk melakukan eksperimen ke atas manusia atau haiwan adalah dalam bidang moral.

  14. Jadi ada nilai agama (yang anda pilih untuk memanggil keperluan) yang dipaksa ke atasnya, dan hanya keputusan dalam dilema antaranya dan moral adalah keputusan etika. Katakan anda betul, kemudian apa? mana hujahnya? Lebih dari itu, pada pendapat saya keputusan antara nilai agama atau keperluan dan nilai moral itu sendiri bukanlah pada tahap moral.

    1. Sepanjang pengetahuan saya, Rabbi Michi mendakwa ini:
      A. Tuhan mahukan yang baik kerana dia baik
      B. Perintah agama tidak sama dengan perintah moral
      ketiga. Dalam konflik antara perintah agama dan perintah moral, aturan moral kadang-kadang mesti dipilih
      Mengapa tidak mendakwa bahawa konflik itu hanya khayalan (seperti pendekatan Rabbi Lichtenstein dan memihak kepada sikap yang berlaku di daerah agama)?
      D. Pemahaman saya semestinya mengikut perintah agama itu dipaksakan kepada Tuhan juga, jika tidak mengapa perintahnya bertentangan dengan akhlak?
      Apa yang masih perlu difahami ialah mengapa kita dibenarkan memilih susunan moral sekiranya berlaku konflik, kerana Tuhan telah memilih perintah agama dalam konflik itu?
      Penyelesaian yang mungkin adalah bahawa perintah agama telah diberikan oleh Tuhan, tetapi sejak itu telah membeku dalam penjagaannya, dan kami menganggap bahawa dalam realiti yang diberikan dia bukan mitzvah, dan oleh itu memilih perintah moral.
      Semua ini mengikut kaedah genius anak kami, Ramad Shlita, setia kepada kaedahnya yang tidak mengiktiraf pilihan kehendak Tuhan (dan melihat sains kebebasan). Dan doc dan il.

        1. Ini bermakna tiada identiti antara halakhah dan akhlak.[1] Ini adalah dua kategori yang pada dasarnya bebas (walaupun tidak selalu ada percanggahan di antara mereka sudah tentu). Menilai sama ada sesuatu perbuatan itu bermoral atau tidak, dan menilai sama ada ia boleh atau haram secara halakh adalah dua pertimbangan yang berbeza dan hampir bebas. Kategori halakh dan moral adalah dua kategori yang berbeza. Sudah tentu dalam kes di mana terdapat percanggahan antara ajaran moral dan halakh maka ia perlu diputuskan dalam beberapa cara (dan ini tidak selalu memihak kepada halakhic), tetapi kewujudan konflik itu sendiri tidak bermasalah. Terdapat juga konflik antara dua nilai moral (seperti dalam contoh menyelamatkan nyawa dengan menyebabkan kesakitan), dan tidak dinafikan juga akan wujud nilai halakh dan nilai moral.

          Petikan dari ruangan 15. dan kenyataan anda tentang gay dalam temu bual dengan London. Bukankah guru-guru yang kadangkala tidak menjaga perintah agama? Bolehkah anda menjelaskan perbezaannya kepada saya?

          1. Saya menangani perkara ini pada permulaan buku ketiga dalam trilogi. Pendek kata, apabila terdapat konflik yang besar undang-undang sentiasa diguna pakai. Contohnya, dari orang Amalek. Taurat sendiri mengambil kira harga moral dan memerintahkannya. Tetapi apabila konflik itu tidak disengajakan, seperti kawalan minda dan Shabbat, di sana adalah mustahil untuk mengecualikan daripada perintah pada Shabbat bahawa ia menolak Pikun atau sebaliknya. Dalam situasi sedemikian anda perlu membuat keputusan untuk diri sendiri.
            Dan semua ini apabila perintah itu jelas dalam Taurat. Jika ia adalah hasil daripada tafsiran atau khutbah maka timbul keraguan di sini bahawa peraturan ini tidak betul.

  15. Saya pernah menyebut dalam perbincangan tentang kecenderungan yang bertentangan dalam Yudaisme, bahawa pendapat anda ialah dalam hal ini akhlak harus dipilih berbanding Taurat, berbanding Rabbi Riskin yang melakukan okimata dalam Taurat, dan rabbi tradisional yang melakukan okimata dalam moral. Dan adat Israel Taurat.
    Cuma, saya sangat gembira untuk anda menyatakan pendapat saya dengan jelas. Dalam kes halakhah Daurite yang jelas bercanggah dengan akhlak, adakah tempat untuk memilih akhlak? Dan bagaimana pula dengan Halacha Durban? Adakah Okimata telah dijadikan Dauriyta halakhah dengan cara yang tidak bercanggah dengan akhlak, malah bertentangan dengan tradisi halakh?

  16. Soalan yang tidak bersalah. Hakikat bahawa terdapat akhlak yang sah (ketuhanan, sebagai contoh) - di manakah akhlak ini didaftarkan? Adakah kita menyimpulkan daripada intuisi kita bahawa pembunuhan dan mencuri tidak boleh dibenarkan? Maksudnya, jika ia adalah sesuatu yang dipelajari daripada gerak hati manusia atau konvensyen sosial tradisional, maka ia bukan lagi milik untuk memaksa seseorang yang tidak menerima gerak hati itu. Dan jika entah bagaimana ia berkaitan dengan Taurat, maka sekali lagi ia adalah undang-undang ilahi bertulis, dan di manakah perbezaan antara Taurat dan moral?

    1. Ia tertulis pada loh hati kita. Taurat mengajar kami dan kamu telah melakukan yang betul dan baik, tetapi tidak menyatakan kepada kami apa yang dimaksudkan. Dia menganggap bahawa setiap orang memahami apa yang dimaksudkan dengan perintah moral (ia tertulis di loh hatinya). Kandungan moral dipelajari daripada intuisi moral, tetapi kewajipan untuk mengikutinya adalah berdasarkan kehendak ilahi. Seperti yang saya jelaskan di ruangan. Jika ada orang yang tidak mempunyai intuisi ini ia adalah orang yang sakit dan tidak ada kena mengena dengannya. Seperti tidak ada kena mengena dengan orang buta yang tidak melihat.
      Perbezaan halakhah dan akhlak adalah pada perintah. Perintah-perintah dalam Taurat hanya berurusan dengan Halacha, dan moral tidak berada di bawah perintah. Ia adalah kehendak ilahi tanpa perintah dan oleh itu ia kekal di luar undang-undang. Oleh itu juga kandungannya tidak terdapat dalam Taurat tetapi dalam diri kita. Sebaliknya, dalam Halacha kandungannya juga tertulis dalam Taurat. Oleh itu, "dan anda melakukan apa yang betul dan baik" tidak termasuk dalam pengangka mitzvos dalam mana-mana jisim.

      1. Iaitu, terdapat andaian bahawa "kejujuran dan kebaikan" adalah sesuatu yang difahami oleh setiap manusia dalam intuisi asasnya, iaitu perkara yang kita terima sebagai pembunuhan dan rogol, tetapi soalan yang sama yang anda ajukan kepada atheis - apa yang anda akan katakan tentang seorang tentera upahan yang menganggap etika kerjanya adalah pembunuhan. Bukti bahawa terdapat sistem moral luaran kepada manusia, ilahi, tetapi sekali lagi, sistem ini tidak mentafsirkan apa yang termasuk dalam "kebenaran dan kebaikannya," dan sekali lagi kami akan bertanya kepada anda apa yang anda akan katakan tentang seorang tentera upahan yang percaya bahawa pembunuhan adalah kebenaran dan kebaikan. Pendek kata, saya ingin mengasah masalah yang anda selesaikan dengan andaian bahawa moral memerlukan Tuhan.

        1. Anda campurkan pesawat. Saya bertanyakan soalan bukan tentang seseorang yang tidak faham bahawa pembunuhan itu diharamkan tetapi seseorang yang faham bahawa ia dilarang tetapi tidak merasakan komitmen terhadapnya. Ini adalah soalan yang sama sekali berbeza. Orang yang tidak mengerti adalah buta. Apa yang saya perlu beritahu dia? Maksudnya bagi orang buta yang tidak nampak realiti dan menafikan kewujudan warna contohnya.
          Apa yang saya tanyakan kepada mereka ialah apakah bagi mereka sumber kesahihan akhlak dan bukannya apa yang dikatakan oleh undang-undang akhlak.
          Tanpa Tuhan saya juga, kerana merasakan kesahihan undang-undang akhlak, tidak akan terikat dengannya. Saya akan menolak perasaan ini sebagai ilusi yang difahami dalam diri saya bahawa ia tidak mempunyai kesahihan sebenar. Hanya Allah yang boleh memberikan kesahihannya.

          1. Saya faham. Anda pada asasnya mengatakan bahawa apa yang termasuk dalam moral - ia diketahui oleh setiap manusia, adalah wujud dalam diri kita bahawa pembunuhan dan rogol adalah tidak bermoral. Dan anda juga pada asasnya berhujah bahawa moraliti pada terasnya mesti diterima oleh semua orang, walaupun terdapat perubahan budaya dan tempoh. Perbezaan antara seorang ateis dan seorang yang beriman ialah orang yang beriman itu juga menjelaskan mengapa akhlak ini mewajibkannya. Saya faham betul?

Tinggalkan komen