ਕੀ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹਲਚਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? (ਕਾਲਮ 4)

ਬੀ.ਐੱਸ.ਡੀ

ਹਰ ਸਾਲ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧੂ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਜਾਂ ਯਾਦ ਦਾ ਦਿਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਦਲਯਾਹ ਬੇਨ ਅਹੀਕਮ ਦੇ ਕਤਲ ਜਾਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਵਿਚ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਦਿਨ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਤਹੀ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਵਾਲਾ। ਜਵਾਬ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਲਾਖਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਲਟਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਯੋਗ ਸੰਸਥਾ (ਸੰਸਥਾਨ) ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾਲ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਈਡਿੰਗ ਦਿਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਛੋਟੇਪਨ (ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਪਤਨ) ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹਾਨੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਲੱਗਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਪੁਰੀਮ ਫ੍ਰੈਂਕਫਰਟ ਜਾਂ ਕੈਸਾਬਲਾਂਕਾ ਨੂੰ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਫਲ਼ੀਦਾਰ ਜਾਂ ਸਮਾਰਟਫ਼ੋਨ ਜਾਂ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਥਾਰਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਲਾਖਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਲਚਿਕ ਯਵੋਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਝਿਜਕ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਜ਼ਾਇਓਨਿਜ਼ਮ ਦਾ ਡਰ (ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਿਵਸ ਮਨਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਗੇ)। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਲਈ ਗਿਆ ਸੀ

ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਹੈ ਹਲਖਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ਼, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਹੈਲਾਚਿਕ ਟੈਸਟ ਰਿਐਕਟਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵੀ ਹਨ। ਸਿੱਕੇ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵੱਡਮੁੱਲਾ ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਕਰਮ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਹਲਾਖ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਬਣੇ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਲਖਾ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਬਿਆਨ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕੀ ਹਲਖਾ ਸਮਾਜਿਕ ਜਮਹੂਰੀ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ (ਸੰਕੇਤ: ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜਵਾਬ ਹੈ) ਜਾਂ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਹੈ? ਮਾਰਨਿੰਗ ਨਿਊਜ਼ ਇੱਕ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਹਲਖਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਨਿਆਂ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ, ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਹੁਦਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਲਖਾ ਜ਼ਰੂਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਦੋ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਕਰੋ: a. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਹਲਖਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਿਆਨ ਕੱਢਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੀ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਲਾਚਾ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ.

ਏ. ਕੀ ਹਲਖਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਬਿਆਨ ਹੈ?

ਹਲਚਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਵਤਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ, ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਟਾ-ਹਲੇਚਿਕ ਪਲੇਨ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇੱਕ ਉਧਾਰ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਲਵਾਂਗੇ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਵੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹਲਖਿਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰੱਬੀ ਅਕੀਵਾ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਇਸਮਾਈਲ ਦੇ ਬੀਟ ਮਿਦਰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੌਰਾਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਰਿਸ਼ ਲਈ - ਆਮ ਅਤੇ ਨਿਜੀ, ਅਤੇ ਆਰਏ ਲਈ - ਬਹੁਵਚਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਲਈ। ਵੇਖੋ ਸ਼ਵੂਤ XNUMXa ਅਤੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ। ). ਕਈ ਮੁੱਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਲਾਖਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਹਲਖਾ 'ਤੇ ਨਿਯਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਇੱਕ ਹਲਕੀ ਰਾਏ ਵਜੋਂ ਨਿਯਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਮ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਉਪਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਏ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਯਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਲਤਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਲਖਾ ਵਿਚ ਹਲਖਿਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲਾ ਬਿਆਨ ਹੈ), ਪਰ ਇਹ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ, ਭਾਵ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਤਰਤੀਬਵਾਰ, ਕਮਿਊਨਿਸਟ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਉਪ-ਥੀਮ। ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਰੋਤ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਿੱਟਿਆਂ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਬਾਈਡਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਹਰ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਮਿਸ਼ਨਾ ਕੱਢਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਲਾਖਿਕ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਹਲਖਿਕ ਮੈਟਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ, ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਪ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਹਲਖਾ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਮਿਸ਼ਨਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੇ ਹਲਖਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ (ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਲਾਖਿਕ ਬਿਆਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ)। ਅਜਿਹੀ ਚਰਚਾ ਕਦੇ ਵੀ ਤੀਰ ਦੇ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੋਲ ਸੈੱਟਿੰਗ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਜੋ ਵੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਵਾਦ ਨੂੰ ਟੋਰਾ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਅਧੀਨਗੀ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਬੌਧਿਕ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਠੋਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਚੋਣਵੇਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਚੋਣਵੇਂ ਹਵਾਲੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਹਾਸ਼ੀਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਜੋੜਾਂਗਾ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ-ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਉਪ-ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਅਪਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ/ਸਕਦੀ ਹਾਂ (ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਾਕਈ ਬਾਈਡਿੰਗ ਹਨ)। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਾਧੂ ਸਿੱਟੇ ਹਨ ਜੋ ਬੰਧਨ ਵਜੋਂ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ - ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵੀ ਇੱਕ ਮੈਟਾ-ਹਲੇਚਿਕ ਅਸੰਗਤਤਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਨਹੀਂ?

ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਲਖਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਿਆਨ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਲਖਾ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਸਮਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਨੀਤ ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੋਂ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਧਾਰਨਾ ਤਿਆਰ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਤੋਰਾਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਹਲਾਚਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਲਾਕੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਾਵਾਂਗੇ।

ਬੀ. ਕੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?

ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਥਿਤੀ ਕਿਉਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਹਲਕੀ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਇਹ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਲਖ਼ਾਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ (ibid.) ਕਾਰਨ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਕੱਢਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ (= ਹਲਾਖਿਕ ਸਮੂਹਕ?!) ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣਿਆ (ਸ਼ਾਇਦ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ) ) ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਨਾ ਕਰਨਾ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਕ ਥੀਸਿਸ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਯਹੂਦੀ ਹਾਂ। ਯਹੂਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੋਹਰਮ ਜ਼ਿਟਜ਼ਾਰੋ ਜ਼ਤਜ਼ੋਕਲ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ" (ibid., Ibid.)। ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਵੰਡ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਮੁੱਲ ਸੰਸਾਰ (ਯਹੂਦੀ!?) ਨੂੰ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ: 1. ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਫਲੋਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁੱਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹੋਰ। 2. ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ ਖਾਸ ਹਲਾਖਿਕ ਮੰਜ਼ਿਲ।

ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁੱਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲਾਚਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ (ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ) ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਸਵੈਇੱਛਤ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਲਕੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ।

ਮਜ਼ਾਕ ਨੂੰ ਪੋਨੀਵੇਜ਼ ਦੇ ਉਸ ਰੱਬੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਹਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿਵਸ 'ਤੇ ਬਨੀ ਬ੍ਰੇਕ ਵਿੱਚ ਪੋਨੀਵੇਜ਼ ਯੇਸ਼ਿਵਾ ਦੀ ਛੱਤ 'ਤੇ ਝੰਡਾ ਟੰਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੇਨਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਬੈਨ-ਗੁਰਿਅਨ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਜ਼ਯੋਨਿਸਟ ਸੀ, ਤਾਂ ਬੇਨ-ਗੁਰਿਅਨ ਨੇ ਉਸਤਤ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਲਟਰਾ-ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਜ਼ਯੋਨਿਸਟਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਇਸ ਮਜ਼ਾਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ. ਰੱਬੀ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬੇਨ-ਗੁਰਿਅਨ ਵਾਂਗ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਜ਼ਯੋਨਿਸਟ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਜ਼ਾਇਓਨਿਜ਼ਮ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਇਸ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਿਵਸ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਛੁੱਟੀ ਹੈ ਜੋ ਪੋਨੀਵੇਜ਼ ਦੇ ਰੱਬੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਲਕੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਸਰਬਨਾਸ਼ ਯਾਦ ਦਿਵਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ

ਅੱਜ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਆਮ ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਹ ਤਰੀਕੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲਾਖਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅੱਜ ਕੋਈ ਯੋਗ ਸੰਸਥਾ ਸੀ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰਬਨਾਸ਼ ਯਾਦਗਾਰ ਦਿਵਸ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦਿਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਲ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਲਕੀ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿਹਾੜੇ 'ਤੇ ਮੈਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਲਾਕੀ ਨਹੀਂ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਜ਼ਾਇਓਨਿਸਟ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੋਨੀਵੇਜ਼ ਅਤੇ ਬੇਨ-ਗੁਰਿਅਨ ਦੇ ਰੱਬੀ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕਲੇ ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹਿਲੇਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਫ ਰਬੀਨੇਟ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਿਲੇਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸਤਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਮੇਰਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਤਾਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੀ?

ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਹਰ ਕੀਮਤੀ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚ ਲੰਗਰ ਲਗਾਇਆ ਸੀ। ਰਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਬਾਰ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਵਰਤ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਰੱਬੀ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਰਬਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇੱਕ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਲ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਸੜਕਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਸਬ-ਐਮਓਸੀ), ਭਾਵ ਉਹ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਮੰਤਰਾਲਾ ਸੀ। ਉਹ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੋਟਿੰਗ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਲਖਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੂਲਚਨ ਅਰੁਚ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ (= ਸਾਲਸ) ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਤੋਸ਼ਬਾਅਪ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੋਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਬੀਆਈਡੀ ਕੋਲ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮਹਾਸਭਾ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦਾਊਦ ਦੇ ਘਰਾਣੇ ਦੀ ਅੰਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਲਸ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਹਲਾਖਿਕ ਪਹਿਲੂ ਦਾ ਹੈ। ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਸਾਡੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਨੂੰ ਹਲਾਖਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੀਡੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਕੁੱਟਦਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੀ.ਆਈ.ਡੀ. ਦਾ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਮੂਲ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ।

ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲਈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਰਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਚਲਾ ਗਿਆ. ਕਿ ਹਲਾਖਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਸਾਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਆਰਬਿਟਰੇਟਰਾਂ ਅਤੇ ਰੈਬੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅੱਜ ਰੁਟੀਨ ਵਿੱਚ ਪਰਤਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ BH ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਹਿਲੂ ਹੈ (BH ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪਹਿਲੂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ 'ਤੇ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਵਾਪਸੀ ਕਿਹਾ ਹੈ)। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੋਗਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਫਾਰਮੈਟ ਦੇ ਅਸੀਂ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਲਾਵਤਨੀ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹਲਖਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤਾ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ) ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੀ ਵਧਾਇਆ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰੁਟੀਨ ਵੱਲ ਪਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦੀ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਹਲਖਾ ਦੇ ਰੁਤਬੇ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਹੇਠ ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਈਸਾਈ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਈਏ: ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਿਓ ਜੋ ਇਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ (ਜਾਂ ਆਦਮੀ) ਨੂੰ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ।

18 ਵਿਚਾਰ “ਕੀ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹਲਚਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? (ਕਾਲਮ 4) ”

  1. ਜੋਸਫ਼ ਐਲ.:
    ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਲਾਚਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਤੀਬ ਵਾਲਾ ਮਿਸ਼ਨਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਤੌਰਾਤ ਦੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਾਸਾ ਵਜਾਉਂਦਿਆਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਭਾਵ, ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ (ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ) ਸਾਰਾ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ, ਲਿਖਤੀ ਤੋਰਾਹ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਤੌਰਾਤ ਇੱਕ ਪਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਧਰਮ" ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਧਰਮ" ਦੀ ਉਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਦੇ ਕੁਝ ਮਨਮਾਨੀ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ / ਸਮਾਜ / ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਮੀਤਾ ਆਰਥਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜਾਬੋਟਿੰਸਕੀ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ?

    ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਦਾ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਬਣਾਇਆ ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਣਾਈ, ਇਕ ਪਰਤ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ। ਹੁਕਮ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲਾਭ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ"। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਵਰਤ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਜ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ।

    ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਹਵਾਲੇ ਲਈ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ.
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਯੋਸੇਫ ਸ਼ਾਲੋਮ.
    ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ. ਕੀਤੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹਨ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਕਰੋ (ਭਾਵੇਂ ਯੋਗ ਅਤੇ ਚੰਗੇ)। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲਿਖਤੀ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਪਰ ਤੋਰਾਹ ਜਾਂ ਹਲਾਚਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ (ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੱਥ ਵੀ ਹੈ, ਕਿ ਲੋਕ ਉਹੀ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ)।
    ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਰਿਸ਼ੋਨੀਮ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਲਾਵਤਨੀ ਨੇ ਇਹ ਭੇਦ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ (ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਲਖਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭੇਦਭਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਅੰਤਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਿਸ਼ਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ)। ਪਰ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟ ਰਿਹਾ)। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸੰਕੇਤ (ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ) ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਉਂ ਸੋਚੋ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਧਾਰਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਹੈ? ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਅੱਜ ਬੇਲੋੜੀ ਹੈ।
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੌਰਾਤ ਅਤੇ ਹਲਾਚਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਹੈ.
    ------------------------------
    ਜੋਸਫ਼ ਐਲ.:
    1. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਲੀਬੀ ਡੀ ਬਾਈਬਲੀ ਰਿਸਰਚ, ਜੇ ਬਾਈਬਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰਾਇਲਟੀ ਨਾਲ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਮੁੱਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼, ਜਿਸ ਨੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਦੇਖਿਆ, ਉੱਥੇ ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਡੌਕਿਨਜ਼ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗੇ) ਪਰ ਯਕੀਨਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਈ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਨਵੀਂ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਤੌਰਾਤ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਸਦੂਮ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਪੁਕਾਰਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਈਬਲ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

    2. ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਧਾਰਮਿਕ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਹੈ ਪਰ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਿਜ਼ਵੋਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੇ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ "ਧਾਰਮਿਕ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਰਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ "ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ" ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਥੇ "ਧਾਰਮਿਕ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ "ਪੂਰੀ ਛੇਕ" ਕੀ ਹੈ.
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    1. ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਨਵਿਆਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਬਰਬਨੇਲ ਜਿਸਨੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਮਾਇਮੋਨਾਈਡਸ ਜਿਸ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲੱਭੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ।
    ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਤਾਬ ਜਾਂ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਐਨ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਨਾ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਿੱਟਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ)।
    2. ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਹੇਨ ਦੀ ਪਤਨੀ ਲਈ ਜੋ ਦੋਸ਼ ਉਸ ਦੇ ਪਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਇਸ ਦਾ ਮਕਸਦ ਪੁਜਾਰੀਵਾਦ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਟੀਚਾ ਹੈ। ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨੈਤਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ. ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਬਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।
    ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨੈਤਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਬੇਲੋੜੇ ਹਨ (ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅੱਜ)। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਟੀਚਾ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਬੂਤ ਲਿਆਇਆ ਹੈ ਜੋ ਹਲਖਾ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ)। ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਬਣੋ.
    ------------------------------
    ਜੋਸਫ਼ ਐਲ.:
    1. ਪਰ ਅੱਜ ਮੈਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਅਤੇ ਅਬਰਬਨੇਲ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਰਾਏ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਇਤਾਂ ਦੀ ਸਰਲਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ) ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦਲੀਲਾਂ ਤੋਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ. ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਇਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਪਾਠ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

    2. ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਣਾਉਣਾ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਖਾਲੀ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਹਨ. "ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ" ਦਾ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਛੇਕ ਭਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਜਦੋਂ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ "ਮਿਤਜ਼ਵੋਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹਨ"। ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੁਝ ਮਿਤਜ਼ਵੋਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭੂਮਿਕਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    1. ਫਿਰ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਇਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਹਲਾਚਾ ਤੋਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹਾਂ. ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਅਬਰਬਨਲ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਰਾਇਲਟੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸਿਗਨਲ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਲਟ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਲਿਖਦੇ ਹੋ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਹੈ)। ਪਰ ਰਾਜੇ ਦਾ ਸਵਾਲ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੌਰਾਤ ਇਸ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਗੈਰ-ਸਪਸ਼ਟ ਹਲਾਕੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੌਰਾਤ ਜੀਡੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
    ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨ ਲਓ, ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

    2. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ)। ਮੁਹੱਰਮ ਆਰ ਪੀਰਸਿਗ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਜ਼ੇਨ ਐਂਡ ਦਿ ਆਰਟ ਆਫ਼ ਮੋਟਰਸਾਈਕਲ ਮੇਨਟੇਨੈਂਸ ਵਿਚ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਕਿ (ਦੁਸ਼ਟ) ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਨਾਲ ਖੜਕਾਇਆ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। . ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਮੂਲ ਧਾਰਨਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਹਾਂ: ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ।
    ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਏ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਸਾਨ ਜੀਵਨ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤੌਰਾਤ ਅਤੇ ਹਲਚਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਲਈ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਕਥਨ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾਬੱਧ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਦੀ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਲ ਦਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਜੀਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।

  2. ਪਾਈਨ:
    ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾ (ਰੱਬ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕੀ ਕਹੀ ਜਾਵੇ?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਜ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਰੱਬ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿਚ (ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਥੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ (= "ਚਮਤਕਾਰ"?) ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਇਕਬਾਲ ਵਜੋਂ ਉਸਤਤ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੈ.

  3. ਸਾਈਮਨ:
    ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ ਕਿ "ਦੀਨਾ ਦਮਲਖੁਤਾ ਦੀਨਾ" ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਵਿਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜਲਾਵਤਨੀ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿਚ ਵੀ ਹਲਖਾ ਵਿਚ ਲੰਗਰ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਹਾਲਾਤ, ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਨਿਯਮ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਤਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ, ਵਾਧੂ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੈਨੂੰ ਸਵਾਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ
    ------------------------------
    ਸ਼ਿਮੋਨ ਯਰੂਸ਼ਲਮੀ:
    ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵਾਂਗਾ: “ਉਸੇ ਹੀ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਰਾਹ ਸੀ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਕਿ ਹਲਾਖਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਸਾਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਆਰਬਿਟਰੇਟਰਾਂ ਅਤੇ ਰੈਬੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅੱਜ ਰੁਟੀਨ ਵਿੱਚ ਪਰਤਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ BH ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਹਿਲੂ ਹੈ (BH ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪਹਿਲੂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ 'ਤੇ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਵਾਪਸੀ ਕਿਹਾ ਹੈ)। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੋਗਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਫਾਰਮੈਟ ਦੇ ਅਸੀਂ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ” ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ: ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਹਲਖਾਹ ਵੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ "ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ," ਤਦ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ (ਜੋ ਕਿ ਹਲਖਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਐਰੇ ਤੋਂ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹਲਖਿਕ ਵੈਧਤਾ ਸੀ। , ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ "ਦੀਨਾ ਦਮਲਾਖੁਤਾ ਦੀਨਾ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਾਪ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ?
    ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ. ਪਰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਸਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਣਚਾਹੇ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਦੀਨਾ ਦਮਲਾਖੁਤਾ ਦੀ ਹਲਾਖਿਕ ਵੈਧਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ? ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਫਰਾਂਜ਼ ਜੋਸੇਫ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ? ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਹਲਾਖਿਕ ਵੈਧਤਾ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਸ਼ਿਮੋਨ ਯਰੂਸ਼ਲਮੀ:
    ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ! ਤੁਸੀਂ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।

  4. ਜ਼ੁਬਾਨੀ:
    ਜੇਕਰ ਵਰਤ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਾਗਮ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਚ ਜਾਂਦੇ? ਕੀ ਰਾਜ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਇੱਕ ਸਮਾਰੋਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ?
    ਸਰਬਨਾਸ਼ ਟੇਵੇਟ ਦੀ ਦਸਵੀਂ ਜਾਂ ਗਦਾਲੀਆ ਦੇ ਵਰਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੋਗ ਦਿਵਸ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤ ਦਾ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕਿੰਨੇ (ਧਾਰਮਿਕ) ਜਾਣਕਾਰ ਰਾਜਾ ਯੇਹੂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਗਦਾਲੀਆ ਬੇਨ ਅਹਿਕਾਮ ਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ?
    ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ? ਯਹੂਦੀ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਛੁੱਟੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਰਤ। ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਹਲਾਚਾ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਯਹੂਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਛੁੱਟੀਆਂ (ਮੇਗਿਲਾਟ ਤਾਨਿਤ) ਨਹੀਂ ਬਚੀਆਂ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਹਲਖਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਯਾਦਗਾਰੀ ਦਿਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਾਂ ਉਮੀਦ ਹੈ। ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੈ ਦਾ ਸਵਾਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.
    ਦੂਜੇ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਣਗੇ. ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਲਈ ਗਦਾਲਯਾਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਯੇਹੂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ)। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ ਕਿ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹਲਖਾ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਲਈ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।

  5. ਅਦੀਲ:
    ਯਰੂਹਾਮ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਰੱਬੀ ਊਰੀਏਲ ਈਤਮ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।
    ਮੈਂ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦਿਵਸ ਲਈ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲੇਖ ਨੂੰ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
    ਮੈਂ ਮਰਹੂਮ ਰੱਬੀ ਅਮਿਟਲ ਤੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ: "ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਰਾਹ ਦੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਹੈ." "ਦਾਤ ਤੋਰਾਹ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਅਤੇ ਹੋਰ
    ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਿਵਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ।
    ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚਮਤਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ।
    ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਪਸੰਦ ਆਵੇਗੀ.
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਉਸ ਬਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਜਿਸ ਨੇ ਬਾਥਰੂਮ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ (ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਲਈ) ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਛੇਕ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਜਿਸ ਨਾਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਟਾਇਲਟ ਜਾਂ ਨਾਸ਼ਤੇ ਵਰਗਾ ਹੈ।
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟਰਿੱਗਰ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਗਾਜ਼ਾ (?) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਵਰਤਮਾਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਬਾਰੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
    ------------------------------
    ਪਾਈਨ:
    ਪਰ ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦਿਹਾੜੇ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਪਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਨੂੰ ਦਰੁਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਇਸ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ (ਮੀਰੀ) ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਹਰ ਚਮਤਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਤਤ ਕਹਿਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਅਸੀਸ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੇਬ ਖਾਣ 'ਤੇ ਅਸੀਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਸੇਬ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਰਕਤ ਤੈਅ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
    ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸਤਤ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ਅਤੇ ਸਭਰਾ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਥਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸੀਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਚਨੁਕਾਹ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਰਕਤ ਵਿੱਚ ਹਲੈਲ ਕਹਿਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ? ਕਈਆਂ ਦੀ ਤਾਂ ਪੂਰਵ ਵੀ ਸਿਫ਼ਤ-ਸਾਲਾਹ ਦੀ ਹੀ ਬਖ਼ਸ਼ਿਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਆਪ ਹੀ ਸਿਫ਼ਤ ਸਲਾਹ ਦੀ ਚਰਚਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸੰਕੋਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ.
    ------------------------------
    ਗਹਿਣਾ:
    ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ ਨੂੰ "ਸੇਵਾ" ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
    ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕ 2000 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਾਪਸ ਆਏ। ਬਹੁਤ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ...
    ਰਾਜ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਪੋਸਟਕਾਰਡਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੈ. ਆਜ਼ਾਦ ਸਰਕਾਰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ। ਰਿਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ "ਮਸੀਹਾ ਦੇ ਦਿਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
    ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੇਵਲ ਚਮਤਕਾਰ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਹੈ
    ਚਮਤਕਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ.
    ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਹੈ।
    ਹੋਰ ਕਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕੇਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਲੋਕ 2000 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ?
    ਉਸ ਨੂੰ ਵਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਾਸਕਾਰ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੋਸਟ ਕਾਰਡਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੋਰ ਕਿਹੜੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ?
    ਕੀ ਨਬੀ ਆਪਣੇ ਦਰਸ਼ਣ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ?
    ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਜੇ 80 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੋਰੱਕੋ ਤੋਂ ਮੋਰਡੇਚਾਈ ਅਤੇ ਪੋਲੈਂਡ ਤੋਂ ਲਿਬਿਸ਼ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਪੋਤਰੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਪਰਿਵਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਗੇ। ਕੀ ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਟਾਇਲਟ ਵਰਗਾ ਹੈ?
    ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਰਾਜ ਸੇਵਾਵਾਂ ਜਿੰਨੀ ਬੇਕਾਰ ਜਾਂ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜ ਸਾਡੇ ਲਈ (ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ) ਸਾਧਨ ਹੈ, ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਧਨ ਸਾਡੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁੱਲ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਸੀਹਾ ਦਾ ਆਉਣਾ ਵੀ ਵਰਖਾ ਦੇਣ ਵਰਗਾ ਵਾਅਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹਾ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦਾ ਕੋਈ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ (ਮੰਦਰ, ਆਦਿ) ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਮੀਰ ਹੋਣਾ ਵੀ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦਾ ਧਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਇੱਕ ਰਾਜ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਬਿਪਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ) .

    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲਾਹੇਵੰਦ ਉਲਝਣ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਹਰ ਦਖਲ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ। ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣਾ ਸੀ (ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ) ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੇ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੈ, ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ. ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੈਵੀ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਮੇਰੀ ਨਿਗਾਹ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਹੈ।

    ਮੈਨੂੰ ਫਰਕ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਬੀ ਨੂੰ ਭੇਜੇਗਾ ਜਾਂ ਮੀਂਹ ਪਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਮਿਟਜ਼ਵੋਟ ਕੀਤਾ, ਤੁਸੀਂ ਮੀਂਹ ਨਾ ਪੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਦੋਂ ਕਰੋਗੇ? ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਬਾਅਦ? ਇੱਕ ਮਹੀਨਾ? ਪੀੜ੍ਹੀ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਕਿੰਨੇ ਹੁਕਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਕੁੱਝ ਲੋਕ? ਇੱਥੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੰਡਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਖੰਡਨ ਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਸਿੱਟਾ ਕਿ ਰੱਬ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖੰਡਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਗਹਿਣਾ:
    ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ "ਧਾਰਮਿਕ" ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ "ਧਾਰਮਿਕ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਕਿਬੁਟਜ਼ ਗਲੁਯੋਟ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਹੈ।
    ਇਹੀ ਮਸੀਹਾ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹਾ ਦੇ ਆਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ.
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਕੱਲ੍ਹ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹੇਗਾ" - ਇਹ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ.
    ਪਰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦਾ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਰਤਾਰਾ ਜਿਸਦਾ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਕੋਈ ਪਾਰ ਜਾਂ "ਗਿਵੋਨ ਡੋਮ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ, ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਦੋ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: 1. ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਜਲਾਵਤਨੀਆਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਸੀ। 2. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਛੇਕ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ (ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ), ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਮੈਂ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਜ਼ਯੋਨਿਸਟ ਹਾਂ)। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
    ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ (ਇੰਸ਼ਾਅੱਲ੍ਹਾ) ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਮੁਕਤੀ ਆਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਗਹਿਣਾ:
    ਭਾਵ, ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਤਾਂ ਹੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਏ. ਏ. ਲੀਬੋਵਿਟਜ਼)। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਨੂੰ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਵਿੱਚ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਸਭਰਾ ਦੇ ਕਾਰਨ)। ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਲੇਖ ਵਿਚ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ (ਦੁਪਹਿਰ, ਅਪਰਾਧ ਵਿਚ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਸਫਲਤਾ) ਕਿ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਦਲਦਲ ਨੂੰ ਸੁਕਾਉਣਾ ਜੋ ਸਵਰਗ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਅਤੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ (ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਵਸੇਬੇ) ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁੱਲ ਹੈ।
    ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਪਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਐਕਟ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਤੌਰਾਤ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਪੈਰ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਦਿਲ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਗਹਿਣਾ:
    ਪੈਂਟਾਟੇਚ ਵਿੱਚ ਮੋਆਨ ਵਿੱਚ ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ "ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ" ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।
    ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਕੀ ਹੈ.
    ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਪਰ ਇਹ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਧਿਐਨ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ "ਇਸਦੀ ਖਾਤਰ ਨਹੀਂ" ਕੰਮ ਲਈ ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ...
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਓਖਮ ਦੇ ਰੇਜ਼ਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਤੋਂ ਰਾਮਬਾਮ ਸੁਫ਼ਚ ਦੇਖੋ। ਉਹ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਅਤੇ ਜੋ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਸਿੱਖਣਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ (ਰੰਬਮ ਅਤੇ ਰਬੇਨਿਊ ਯੋਨਾਹ ਅਤੇ ਹੋਰ) ਵਿੱਚ ਅਵੋਟ ਵਿੱਚ ਮਿਸ਼ਨਾਹ ਬਾਰੇ ਦੇਖਿਆ (ਹੋਏ ਡੈਨ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਿਅਕਤੀ) ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਜੋ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਏ ਦੇ ਉਲਟ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਓਖਮ ਦੇ ਰੇਜ਼ਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਬੀਡੀਡੀ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ.
    ------------------------------
    ਵਿੱਚ:
    ਹੈਲੋ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ,
    ਜੇ ਰੱਬੀ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ" ਕਹਿ ਕੇ ਉਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਭਾਵ, ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਮਿਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ (ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋ ਰੱਬੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਲੀਬੋਵਿਟਜ਼ੀਅਨ), ਕੀ ਇਹ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੀਤੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ: ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਹੈ ਜੇ ਨਹੀਂ।
    ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ, ਅਤੇ ਅਫਸੋਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਰੱਬੀ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਭੁੱਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲਿਆਵਾਂ.
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਂਤੀ।ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਰੱਬ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਮੁੱਲ। ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਸ਼ੂਲਚਨ ਅਰੁਚ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਸ਼ਰਤ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
    ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰਾਜ ਮੇਰੀ/ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਮੁੱਲ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ.
    ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹਲਖਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਾਜ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮੁੱਲ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ), ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਰਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    NFM ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ NFM ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ (ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ)। ਇਹ ਦੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ: ਇਹ ਇੱਕ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਹੈ। ਕੀ ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।
    ------------------------------
    ਵਿੱਚ:
    ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀ ਗਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਰੱਬੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਬਾਂਝ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਐਨ.ਪੀ.ਐਮ. (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਲਈ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ)।
    ਪੋਸਟ ਸਕ੍ਰਿਪਟਮ. ਤੁਸੀਂ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ) ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁੱਲ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਕਿ ਮਿਜ਼ਵੋਸ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। (ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।) ਤੁਹਾਡੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸਲ ਵਿਚ ਹਿਲੇਲ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਟਰਿੱਗਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਤਨਖਾਹ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੈਰੀ ਪੋਟਰ ਕਿਤਾਬ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਰਾਜ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਰਫ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਟਰਿੱਗਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਂਗਾ। ਰੱਬੀ ਸਮਝਾ ਸਕੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ?
    ਧੰਨਵਾਦ, ਅਫਸੋਸ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਸਾਲ ਮੁਬਾਰਕ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਅਜਿਹੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
    ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਵੀ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ (ਸ਼ੁਤਰਮੁਰਗ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੈ)। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਨਾਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਘਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੋੜ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮੁੱਲ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣਾ) ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਤਤ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਕੀ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
    ਕੀ ਰਾਜ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਹਾਂ। ਪਰ ਨਾਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਤਨਖਾਹ ਵੀ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

  6. ਮੋਸ਼ੇ:
    ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲੇਖ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਹਨ।

    ਏ. ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮਹਾਰਾਜਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਦਖਲ ਅਤੇ "ਚਮਤਕਾਰਾਂ" ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ, ਸਮੂਹਿਕ ਜਲਾਵਤਨ, ਆਦਿ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਟੇ "ਚਮਤਕਾਰ" ਜੋ "ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ"। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ "ਪੈਸਾ" ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਗਿਆ
    ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, [ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ], ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨਾਸਤਿਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਖੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ 'ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਏ', ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਇਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ 'ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਨਿਯਮ' ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ 'ਸਤਹੀ' ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਪਨਾ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰ ਵੇਖੀਏ ਅਤੇ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਨਬੀਆਂ ਅਤੇ ਤੌਰਾਤ ਨੇ ਕੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਇਸ ਸਾਰੀ 'ਕੁਦਰਤੀ' ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ. ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? [ਛੋਟੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਵੀ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ]।

    ਬੀ. ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ, ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤੌਰਾਤ ਅਤੇ ਪੈਗੰਬਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਤਹੀ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ: ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਜੋ ਸੱਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰੋਟੀ ਜੋ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉਤਰਦੀ ਹੈ। , ਪਾਣੀ ਜੋ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਰੱਥ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੁਜਾਰੀ। ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ?

    ਤੀਜਾ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਤਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਘਾਟ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਆਦਿ. ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਧੀ ਲਈ 'ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ' ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ 'ਅਗਲੀ ਦੁਨੀਆਂ' ਇੱਕ ਰਿਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਹੈ [ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਪੈਗੰਬਰਾਂ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਰਥਨ], ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਲੀਬੋਵਿਟਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵਾਹ ਲਈ ਸਾਰਾ 'ਚਾਰਜ' ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਬੀੜਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ [ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫ਼ਰਮਾਨ ਅਤੇ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਯੁਗਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ] ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ' ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ 'ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹਿੱਸਾ, ਸਿਰਫ ਤੁਸੀਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿਚ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ? ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੋਝ ਕਿਉਂ?

    ਡੀ. ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀ ਗਈ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ 'ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਤੋਰਾਹ' ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ [ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ], ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। 'ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ'। ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, ਇੱਥੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਤਰਕ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤੋਗੇ [ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ], ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਭਾਵ ਲਗਭਗ 2500 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੌਜੂਦ ਗੈਰ-ਗੰਭੀਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ [ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਇਸ ਕੋਰਸ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਸੀ: ਚੰਗਾ ਕਰੋ ਚੰਗਾ ਕਰੋ, ਬੁਰਾ ਕਰੋ ਬੁਰਾ ਹੋਵੋ, ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਈਆਂ ਹਨ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ], ਤਾਂ ਕਿਉਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਥੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੂਤ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੁੰਦਰ ਕਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਏ. ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਬੀ. ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ. ਤੀਜਾ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਆਧਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਏ. ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇੱਜ਼ਤ ਕੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ, ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ)। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਣ ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੱਥ (ਸਿਰਜਣਹਾਰ) ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
    ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦਖਲ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਇਸਦੇ ਆਮ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ। ਹੋਏ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਕਦਮ X ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ Y ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਉਂ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦਖਲ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਆਚਰਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ.
    ਬੀ. ਮੇਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੌਕਿਕ ਵਰਣਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਹੋਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਸੀ (ਫਿਰ ਉੱਥੇ ਚਮਤਕਾਰ ਸਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੀ). ਅੱਜ ਮੈਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ।
    ਤੀਜਾ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਕਮੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਘਾਟ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੈ ਪਰ ਕੋਈ ਦਖਲ ਨਹੀਂ (ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ)।
    ਤੋਰਾਹ ਅਤੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ Gd ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਲਈ ਯੂਏਵੀ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲੀ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ.
    ਰੇਟਿੰਗ ਦਾ ਸਵਾਲ, ਕੌਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੌਣ ਨਹੀਂ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨਾਲ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਝੂਠ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ)। ਜੇ ਸਿਰਫ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਹਾਥੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਜੋ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਗਲਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗਲਤ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੁੜਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਫੀਫਾ (ਫੁਟਬਾਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ) ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ?
    ਡੀ. ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਕਿਤਾਬਾਂ (ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਗਵਾਹ ਦੀ ਦਲੀਲ 'ਤੇ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਾਂਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਰ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਚੱਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਅੱਜ ਸੋਚਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਉਹ ਅੱਜ ਕੀ ਕਰਦੇ ਸਨ? ਉਹ ਅੱਜ ਕੀ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੱਬ ਦਾ ਆਚਰਣ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ? ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਕਰਾਂਗਾ ਨਾ ਕਿ ਨਿਰਜੀਵ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ। ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਉਸ ਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦੁਨੀਆ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਜਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਸ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਜੋ ਵੱਡਾ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਕੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੌੜਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦਾ ਪਤਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦਾ ਉਭਾਰ (ਪਰਿਪੱਕਤਾ) ਹੈ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚਮਤਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਲਈ ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁਨਰਮੰਦ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਾਲਗਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਚਕਾਨਾ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
    ------------------------------
    ਪਾਈਨ:
    ਇਸ ਜਵਾਬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਹੋਰ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ." ਪਰ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਾਰਿਸ਼ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਬਾਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਦਿੱਤਾ, ਆਦਿ)। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ (ਜੋ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਸੰਪਰਕ ਕੱਟਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ) ਨੇ "ਇਨਾਮ" ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਲਿਖੇ ਸਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਮਾਪੇ ਚੰਗੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਬਦਲੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕੈਂਡੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬੱਚਾ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ, ਠੀਕ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਸੈਕਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ (ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਆਦਿ)।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਬੀਆਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਤੌਰਾਤ ਤੌਰਾਤ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੌਰਾਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕੋਈ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਹਨ.
    ------------------------------
    ਪਾਈਨ:
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਬੀਆਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਚਮਤਕਾਰ, ਮੰਦਰ, ਬਲੀਦਾਨ, ਗੁਲਾਮੀ, ਆਦਿ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਰਹੇਗਾ। ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਿਉਂ ਕਰਾਂਗੇ? ਪਰ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੀਡੀ ਨੇ ਟੋਰਾਹ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਨਾਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਬੰਧ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਹ ਤੌਰਾਤ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਵਾਲ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਆਨ: "ਅਲਮਾ ਲਿਖਾ ਦੇ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਇਨਾਮ" ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ "ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਨਿਯਤ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ" ਵਰਗੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਤੋਂ ਸਧਾਰਨ ਨੂੰ ਉਖਾੜਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਜੋਂ. ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਈਬਲ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ. ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹੁਕਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੀ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੈਗੰਬਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਗਵਾਈ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਨਬੀ ਸੀ. ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੋਰਾਹ ਨੇ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪੈਗੰਬਰ ਵੀ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
    ਵਾਅਦੇ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮੀਂਹ ਪਵੇਗਾ, ਉਹਨਾਂ ਵਾਅਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮੀਂਹ ਜੀਡੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਤੋਂ ਇਹ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੀਤੀ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਪਾਈਨ:
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਬੀ ਲਈ, ਇਹ ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਬੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ", ਇੱਥੇ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ ਜੋ ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਹੋਂਦ ਦੇ ਹੁਕਮ ਹਨ - ਜੇ ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਵੋ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਕੱਪੜਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚਮਚਾ ਲਗਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਕਦੇ ਖੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਹਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਲੱਖਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਏ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਤਾਂ ਰੱਬ ਕਰੇਗਾ ਬੀ. ਰਿਸ਼ਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਬੰਧ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਤੌਰਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਦਾਅਵਾ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਕਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ।

    ਕਿਉਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਬੰਧ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲੁਕਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ (ਚਿਹਰਾ ਲੁਕਾਓ)?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਆਇਤਾਂ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹੋ ਜੋ ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਹ ਆਇਤਾਂ ਜੋ ਨਬੀ (ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ:
    ਸਪੋਕਸਮੈਨ Mkrbc Mahic Cmni Ikim to you Ikok your God goddes Tsmaon: Ccl Asr Salt Mam Ikok your God Bhrb Hkhl 'ਤੇ ਰਵਾਨਾ ਹੋਏ, Asf Lsma At Cole Ikok Alhi ਅਤੇ At Brigade Hgdlh Hzat ਨਹੀਂ Arah ਇੱਕ ਹੋਰ, ਅਤੇ ਲਾ ਅਮੋਟ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਦੇਵੀ ਹਿਤੀਬੋ ਆਸਰ ਡਬਰੋ: ਬੁਲਾਰੇ ਅਕੀਮ ਲਹਮ ਐਮਕਰਬ ਅਹੀਹਮ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨਿਉਵੇਨਾ: ਅਤੇ ਜਨਰਲ ਆਈਲੈਂਡਰ, ਰੱਬ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਵਹਿਰਾਗ੍ਰਾਮ: " ਸ਼ਵੁਆ ਜੈਕਾ ਆਈਲੈਂਡ
    ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ ਮਿਟਜ਼ਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤੀਆ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਿਟਜ਼ਵਾਹ (ਇੱਕ ਟੈਸਲ ਵਾਂਗ) ਹੈ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਿਜ਼ਵਾਹ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ ਮਿਟਜ਼ਵਾ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜੇ ਹਾਲਾਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ - ਇੱਕ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਖੰਭ ਪਹਿਨੋ, ਅਤੇ ਮਿਟਜ਼ਵਾ ਨਾ ਕਰੋ)।

    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਖਰੀ ਸਵਾਲ ਲਈ, ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਗਾਤਾਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ ਮੋਰੀ ਵਿੱਚ ਦੌੜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਆਮ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਅਜੀਬ ਲੁਕਣ-ਮੀਟੀ ਦੀ ਖੇਡ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਆਮ ਸਮਝ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਚਲਦੀ ਹੋਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਬਲ ਦੇ ਇਸਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਹਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਚਲਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਪਾਈਨ:
    ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਆਇਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਨਬੀ ਕਦੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਾਅਵੇ: ਰੱਬ ਕਰੇਗਾ X ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦਾਅਵੇ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਦਾਅਵੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ)। ਪਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਾਅਵੇ: ਜੇਕਰ X ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੱਬ Y ਬਣਾਵੇਗਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰੱਦ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ X ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ Y ਮਾਪਣਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੂਜੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿੰਨ ਵਿਕਲਪ ਹਨ। ਜਾਂ ਇਹ ਕਹੀਏ ਕਿ ਐਕਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਜਾਂ ਕਹਿ ਲਓ ਕਿ Y ਮਾਪਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਇਹ ਕਹਿ ਲਓ ਕਿ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਸਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਇਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੀਂਹ ਪੈਣ ਲਈ ਕਿੰਨੇ ਹੁਕਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਕਿੰਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਹੁਕਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਕਿੰਨੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਪਏਗੀ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਪੈਣੀ ਹੈ? ਇਹ ਪੈਗੰਬਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੰਡਨਯੋਗ ਹੈ।
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿ ਰੱਬ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੰਡਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਮੀਂਹ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
    ------------------------------
    ਪਾਈਨ:
    ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ/ਸਮਝਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੰਡਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਖੰਡਨਯੋਗ (ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਤਾਰਕਿਕ-ਗਣਿਤਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ) ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਕਾਫੀ ਹੈ।
    ਪੈਗੰਬਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਕਮਾਂ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ (ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ) ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਤੁਰੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਭਾਵ, ਜੇਕਰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣਗੇ (ਕਹਿਣ ਕਿ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ 700 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ)। ਪਰ ਪੈਗੰਬਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, 3000 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰ ਭੇਜਣ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀ ਕੋਈ ਮਨਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ "ਵਾਜਬ ਸਮਾਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ।
    ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਆਇਤਾਂ ਤੋਂ ਉਭਰਨ ਵਾਲੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਲਿਖਿਆ ਸੀ: "ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੀਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ." ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭੇਜੇ ਹੋਏ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਪੈਗੰਬਰ ਨਹੀਂ ਭੇਜਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ (ਦੇਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣਾ)।
    ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਫੂਕ ਹੇਜ਼ੀ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਛਿੜ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਆਮ ਸਮਝ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਕਥਨ ਜਿਸਦੀ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅੱਜ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਤੱਥ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸਬਕ ਸਦੀਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

  7. ਬੱਚਾ:
    ਸ਼ਾਲੋਮ ਵੀਏਸ਼ਾ ਰੱਬੀ ਰੱਬੀ ਮਾਈਕਲ,
    ਚਲੋ ਮਿਸਟਰ ਸਿਟਸਰੋ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, ਫਿਰ ਡੇਰੇਚ ਈਰੇਟਜ਼ ਕੇਦਮਾ ਦਾ ਤੋਰਾਹ ਦਾ ਅਰਥ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਹੈ [ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੀਡੀ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ]
    ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਨਿਯਮ ਹਲਾਖਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਨ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ [ਮਨੁੱਖੀ] ਗਿਆਨਵਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਹਲਾਖਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਤਰਸਯੋਗ ਹਨ,
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੋਨੀਵੇਜ਼ ਦੇ ਰੱਬੀ ਲਈ, ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਹਲਕੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਗੈਰ-ਬੋਲੀ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹਲਖਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸਤਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਭਿਖਾਰੀ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ,
    ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਿੱਲੇਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਲਖਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਹੁੰਦਾ,
    ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਕਿਉਂ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ,
    "ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ," ਇਹ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
    ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ?
    ਮੈਂ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਭੜਕਾਹਟਾਂ ਲਈ ਰੋਂਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਲਟ ਅਨੁਭਵ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ,
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੈਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ।
    ਭਾਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਗਿਆ (ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਸਵਾਲ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
    ਅਣਗੌਲਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਪੂਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜਨਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹਾਂ। ਜੋ ਲੋਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਮ ਸੁਨੇਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਗੇ। ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਸੈਕਟਰ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੂਰਖਾਂ ਲਈ ਸੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਝੂਠ ਦੀ ਨੀਤੀ ਹੀ ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਲੂਕਾਂ ਖਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਉਲਟ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ।
    ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਡਰਾਂ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਯੋਮਾ ਸੈੱਟ ਏਬੀ 'ਤੇ ਗੇਮਰਾ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ:
    ਡਾਮਰ ਰੱਬੀ ਯਹੋਸ਼ੁਆ ਬੇਨ ਲੇਵੀ: ਇਸਨੂੰ ਨੇਸੈਟ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਾਜ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ। ਅਤਾ ਮੋਸ਼ੇ ਨੇ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ, ਅਤਾ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਉਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਰਕਰੀਨ ਤੋਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਅਯਾ ਉਸ ਦੀ ਦਹਿਸ਼ਤ? ਭਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ। ਅਤਾ ਡੈਨੀਅਲ, ਨੇ ਕਿਹਾ: ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਯਾ ਉਸਦੇ ਨਾਇਕ? ਹੀਰੋ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਸਗੋਂ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਹਨ - ਕਿ ਧੰਨ ਧੰਨ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੌਮ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਰਬਨਾਨ ਹਿਚੀ ਮੇਰਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ ਅਤੇ ਟੇਕਨੈਟ ਡਾਟਕਿਨ ਮੋਸ਼ੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ! ਰੱਬੀ ਅਲਜ਼ਾਰ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧੰਨ ਧੰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ।

    ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ, ਲੀਬੋਵਿਟਜ਼ (ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹਾਂ) ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੀਬੋਵਿਟਜ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਲੱਭਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਅਰਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਰਵੱਈਏ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਮੋ ਵਿੱਚ ਅਯੋਗਤਾ.
    ------------------------------
    ਬੱਚਾ:
    ਰੱਬੀ ਮਾਈਕਲ ਸ਼ਵੂਤ ਟੋਵ
    ਭਾਵ, ਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਝੂਠ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਹਨ,
    ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ,
    ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦੇ ਜਾਂ ਸੰਕੋਚ ਕਰਦੇ ਹਨ [ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦਰਜਨਾਂ ਲੋਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਜੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਗਰਾਨੀ]
    ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਣ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ,
    A] ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ,
    B] ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ,
    C] ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਿਸੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਖੂਨ 'ਤੇ ਨਾ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਰਹੇ ਹੋ [ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਆਂਢੀ ਨਹੀਂ ਹੈ,] ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮਕਰ ਸ਼ਾਂਤੀ.
    ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਦਾਅਵਾ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਤੱਤ ਲਈ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਝੂਠ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਠੇਸ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ "ਪਵਿੱਤਰ ਝੂਠ" ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
    ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਪਰ ਉਸਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਵਾਦ ਲਿਆ) ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਦਾ. ਵੈਸੇ ਵੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਤਾਂ ਉਹ ਮਦਦ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਨਵਿਆਇਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ?
    ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ।
    ------------------------------
    ਬੱਚਾ:
    ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ,
    ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਦਾਅਵੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ,
    ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਝੂਠ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ,
    ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਜੋ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਦੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਜਾਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ?
    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਆਦਿ ਲਈ, ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਲੇਖੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਖਾਤਾ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਸਾਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੋਝ ਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ,
    ਜੇ ਕੋਈ ਲੇਖਾ ਨਹੀਂ [ਨਿਗਰਾਨੀ] ਵਾਪਸ ਕੁਸ਼ੀਆ ਨੂੰ ਦੁਖਾ,
    Haftarah ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਸੁਆਦ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ,,,
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    1. ਇਸ ਲਈ?
    2. ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਛੱਡਿਆ ਜਾਵੇ।
    3. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਭਟਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
    4. ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਿਆ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ (ਸਿਵਾਏ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ), ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਔਖਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਕੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ.

  8. ਬੱਚਾ:
    ਹੈਲੋ ਰੱਬੀ ਮਾਈਕਲ
    ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਸਮੱਸਿਆ ਨਬੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਤੌਰਾਤ ਤੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹਾਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤਾਲਮੂਦ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਲੰਬੇ ਮੁੱਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚਜ਼ਲ ਵਿਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ.
    ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਛੱਡੋ,
    ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, "ਕੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਹੈ," ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਤਰਕ ਹੈ?
    ਪਹਿਲਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ, ਜੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ [ਕੀ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਹੈ?] ਜੇ ਕੋਈ ਖਾਤਾ [ਨਿਗਰਾਨੀ] ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਚਿਆ ਹੈ ..ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ,
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮਕਰ ਸ਼ਾਂਤੀ. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਾਂ।

  9. ਬੱਚਾ:
    ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੇ ਹੈ ਮੈਂ ਥੱਕਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ,
    ਅਤੇ XNUMX ਤਰੀਕ ਨੂੰ ਮੈਂ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਜਵਾਬ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ

    ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, "ਕੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਹੈ?"
    ਪਹਿਲਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ, ਜੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ [ਕੀ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਹੈ?] ਜੇ ਕੋਈ ਖਾਤਾ [ਨਿਗਰਾਨੀ] ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਚਿਆ ਹੈ ..ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ,
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਆਦ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਈਏ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕੋਗੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ।
    ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਖਤਮ ਕਰਾਂਗੇ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਈਮੇਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਮੇਰਾ ਰਿਵਾਜ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਸਾਈਟ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਦੁਹਰਾਓ ਹੈ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ.
    ਮਾਫੀ,

  10. ਬੱਚਾ:
    ਰੱਬੀ ਮਾਈਕਲ
    ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਈਮੇਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਲਝਣ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਫਤਾਰਾਹ ਕਿਉਂ,
    ਮੈਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਪਲੋਡ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿਆਂਗਾ, ਇੱਥੇ,
    ਰੱਬੀ ਮੱਕਲ ਨੇ ਲਿਖਿਆ,,,
    1. ਇਸ ਲਈ? [ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੀ]
    2. ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਕਿਉਂ ਨਾ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। [ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ]
    3. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਸਨ, Gd ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਭਟਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। [ਇੱਕ ਵਾਕ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ]
    4. ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਿਆ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ (ਸਿਵਾਏ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ), ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਔਖਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਕੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ.

    ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ,
    1] ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੇਸ ਹੈ, ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਘੰਟੇ ਲਈ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਾਲਮੂਦ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ. ਰਿਸ਼ੀ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖੜੇ ਹੋਣਗੇ,

    2] ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਹਨਾਂ ਦਰਜਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਹੱਲਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਹੋ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੈ,

    ਇੱਕ….

    4] ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਡੀ ਦੇ ਨਾ ਦੇਖਣ ਦੇ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ,
    ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, ਜੇ ਇਸਦਾ ਸਵਾਦ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਰਕ ਹੋਰ, ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ,
    ਜੇ ਸਵਾਦ ਕੁਝ ਅਣਜਾਣ ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ ਪਰ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ [ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਹਿਸਾਬ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ] ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ,
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਓ।
    1. ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਕਿਉਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
    2. ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਛੱਡੋ। ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਬਿਲਕੁਲ ਮੁੱਦੇ ਸਨ। ਇੱਥੇ ਕੀ ਨਵਿਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ?
    3. ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹੁਕਮਾਂ ਕਾਰਨ ਮੀਂਹ ਪੈ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਹੋਈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਮੌਸਮ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ।
    4. ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਕੋਲ ਨਾ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਸੁਆਦ? ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੱਡੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ - ਨਹੀਂ.

    ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਮੈਂ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਾਂ.
    ------------------------------
    ਬੱਚਾ:
    ਰੱਬੀ ਮੱਕਲ ਨੇ ਲਿਖਿਆ
    ਪਰ ਉਸਨੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਚੱਖਿਆ)।
    ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੱਡੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

    ਇਸ ਲਈ ਸਾਥੀ ਦੇ ਖੂਨ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਵਾਬ ਹੈ ??ਵੱਡੇ ਬੱਚੇ ????
    ਜੇਕਰ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਥੱਕ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਪਰ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਦੋਸ਼ ਲੱਗ ਚੁੱਕੇ ਹਨ,
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮਕਰ ਸ਼ਾਂਤੀ. ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ।
    ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ "ਤੁਸੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ" ਦਾਅਵੇ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰ ਦੀ ਘਾਟ ਬਾਰੇ ਸਮਝਾ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਬਰਾਬਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ।
    ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ.
    ------------------------------
    ਬੱਚਾ:
    ਹੈਲੋ ਰੱਬੀ ਮਾਈਕਲ,
    ਮਹਾਰਾਜਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲਾਈਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੈ
    ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੇਰੀ ਤਨਖਾਹ ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਹੈ, ਖਾਤਾ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਮੈਂ ਨਿਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ,
    ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੂਨ ਵਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਦਖਲ ਨਾ ਦਿਓ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਰ ਰਹੇ ਹੋ, ??.??
    ਜੇ ਤੂੰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ,,,, ਤਾਂ ਜਿੰਦਗੀ ਭਰ ਲਈ,,

  11. ਜੁਬਲੀ:
    ਕੀ ਰੱਬੀ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ? ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਰੱਬੀ ਦਖਲ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਲੋਕ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਸਤਿਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤੋੜਦੇ।
    ਇਸ ਲਈ, "ਇਤਿਹਾਸਕ ਚਮਤਕਾਰ" ਤੋਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਚਮਤਕਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
    ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਭਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ (ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਇਤਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲੈਂਦੇ ਸਨ), ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਕੜਾ ਵਜ਼ਨ ਦੇਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨੂੰ. ਇੱਕ ਥੀਸਿਸ ਜੋ ਖੰਡਨ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ)। ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨੇ ਖੁਦ ਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ (ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਵਾਪਸ ਆਏ ਹਾਂ)। ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਪੂਰੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ.

  12. ਗਾਜਰ:
    ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਕਰੋ ਨੂੰ ਹਿਬਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ/ਲਿਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਪਬਲੀਅਸ ਟ੍ਰੇਂਟੀਅਸ ਐਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਗਾਜਰ:
    ਓਹ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਪਰ ਸਾਈਟ ਸੰਪਾਦਕ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਟਿੱਪਣੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਟਿੱਪਣੀ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਸ਼ਾਂਤੀ ਗਾਜਰ.
    ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਕੰਪਿਊਟਰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਜਵਾਬ ਭੇਜਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਉਹ ਹੈ:

    ਕਿਉਂ ਮਿਟਾਉਣਾ ਹੈ? ਦੋ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਸਿਸੇਰੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਨਾਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਿਉਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡੇਵਿਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿਬਰੂ ਵਿੱਚ ਡੇਵਿਡ ਕਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ.
    ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਕਿ ਲੈਟਿਨ ਸੀ ਨੂੰ ਹਿਬਰੂ ਬਾਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੀਜ਼ਰ)।
    ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ। ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਟੇਢੀ ਸੀ. ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਚੈਂਪੀਅਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਰੱਬੀ ਹੋ।

    ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦੂਜਾ ਜਵਾਬ ਵੀ ਭੇਜਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸਿੱਧਾ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਆਇਆ (ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ), ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਾ ਉਹੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਪਲੋਡ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫਟਵੇਅਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ). ਮੈਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ (ਜੋ ਇਸ ਦੌਰਾਨ BH ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ)।

    ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ,

    ਪਤਿਤਪੁਣੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ (ਪੀ. ਜਾਇਦਾਦ ਟੋਰਾਹ, ਸੀ):
    ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਲਾਖਾਹ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਇਤ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਵੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦਾਊਦ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਅਹੀਥੋਫ਼ਲ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਰਬਾਬੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ। ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਡੇਵਿਡ ਮੇਲੇਕ ਯੀਜ਼ਰਾਈਲ ਨੇ ਅਹੀਥੋਫ਼ਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੜ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ ਰੱਬੀ ਅਲੁਫੂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲੇਖਕ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਲਖਾਹ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਇਤ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਧੂ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਕਿੰਨਾ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਆਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਪਰ ਤੋਰਾਹ ਨੇ ਕਿਹਾ + ਕਹਾਉਤਾਂ XNUMX:XNUMX + ਆਦਰ ਰਿਸ਼ੀ ਵਾਰਸ ਹੋਣਗੇ + ਸ਼ੇਮ / ਕਹਾਉਤਾਂ / XNUMX ਯ + ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲੋਕ ਚੰਗੇ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਤੋਰਾਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ + ਸ਼ੇਮ / ਕਹਾਵਤਾਂ / XNUMXਬੀ

    ਅਤੇ BM Lag AA ਵਿੱਚ ਵੀ:
    ਆਓ ਰੱਬਾਨਨ: ਰੱਬੀ ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ - ਰੱਬੀ ਜਿਸਨੇ ਬੁੱਧੀ ਸਿੱਖੀ, ਨਾ ਕਿ ਰੱਬੀ ਜਿਸ ਨੇ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਾਹ ਸਿੱਖੀ, ਰੱਬੀ ਮੀਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦ। ਰੱਬੀ ਯੇਹੂਦਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਰੱਬੀ ਯੋਸੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ - ਇਹ ਉਸਦਾ ਰੱਬੀ ਹੈ। ਰਬਾ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਰਬਾਬੀ, ਦਸਬਰਨ ਜੋਹਮਾ ਲਿਸਟ੍ਰੋਨ।

    ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਾਸਟਰ, ਉਸਦੇ ਚੈਂਪੀਅਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ?
    🙂
    ------------------------------
    ਗਾਜਰ:
    ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਰੀਫਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ :). ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇੱਥੋਂ ਇੱਕ ਸਬਕ ਲੈ ਲਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਦਰਜਨਾਂ ਕਾਊਂਟਰਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਲੈਕਚਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ-ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਚਾਕਲੇਟ ਤੋਂ ਸਬੂਤ" ਕਹਾਂਗਾ। 🙂), ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਲਈ ਛੁੱਟੀਆਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ.

    ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਨੂੰ "ਹਲਚਾ" ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਿਟਾਉਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜੇ ਰੱਬੀ ਨੂੰ ਇਹ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਲੇਖ ਦੇ ਮੁੱਖ ਭਾਗ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਨਾਲ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਰੁੱਟੀ ਲਈ ਇੱਕ ਲਹਿਰਦਾਰ ਬੁਰਸ਼ ਨਾਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ।

    ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਾਤੀਨੀ ਉਚਾਰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਸੇਰੋ ਹੈ (ਸਮਕਾਲੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ)। ਡੇਵਿਡ ਦਾ ਸਵਾਲ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਚਾਰਖੰਡ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਸਤੂ ਵੀ ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਨਾਮ ਚਿਟਸਰੋ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸੇਰੋ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. . ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਲਿਪੀਅੰਤਰਨ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸਿਜ਼ਰੋ ਫਾਰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਘਟਾਈ ਗਈ ਹੈ।

    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਵੀ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦੂਜਾ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ. ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ.

    ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੇਰੇ ਮਰਹੂਮ ਪਿਤਾ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਾਤੀਨੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ) ਤੋਂ ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਹੈ ਕਿ ਉਚਾਰਣ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਟਸਜ਼ੀਰੋ (ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ) ਸੀ। ਇੱਥੇ, ਇੱਕ ਚੈਂਪੀਅਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਰੱਬੀ ਵੀ ਹੈ. 🙂

  13. ਮਿਕੀ
    ਤੁਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਮੁੱਲ ਬਿਆਨ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ।
    ਮੈਂ ਵੀ, (ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜੇ ਵੀ) ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਸਲੀ ਕੇਂਦਰਵਾਦ ਜਾਂ ਚੌਵਿਨਵਾਦ ਦੀ ਗੂੰਜ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਸੀ - ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜੇ ਵੀ ਹਾਂ) ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਨਿਊਨਤਮਵਾਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉੱਥੇ ਹਲਖਾਹ ਵਿੱਚ ਕੋਈ "ਮੁੱਲ ਬਿਆਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਕਥਨ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਨਾ ਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ; ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ)।
    ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਨਰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਮੁੱਲ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਵਿਆਜ ਦੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ), ਇਸਲਈ ਮੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਬ ਹੈ। ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ (ਭਾਵ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ - 1. ਮੈਂ ਪਛਾਣਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੇ ਮੁੱਲ ਬਿਆਨ ਆਇਆ ਹੈ 2. ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਿਟਿਨ ਦੇ ਬਿਆਨ ਹਨ ਬੰਧਨ).
    ਜੇ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬੋਲਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਰੱਬੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੌਰਾਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ - ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਿਵੇਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ "(ਜਦੋਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਸਬਰਾ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ)।

    ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਮਨ - ਘੱਟੋ ਘੱਟ 'ਨੈਤਿਕਤਾ' ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ (ਬੇਸ਼ਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਾਂਗ) - ਇੱਕ ਹੈ। ਬੰਧਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹਲਾਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀ ਹੈ (ਇਹ ਰਿਸ਼ੋਨਿਮ ਨਾਲੋਂ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੇ ਸਵਾਦ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਤੰਨਾਇਮ ਅਤੇ ਅਮੋਰੈਮ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਲ ਵਾਲੇ ਬਿਆਨ ਵੀ ਲੱਭੇ)।

    ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ - ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੌਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?
    4 ਮਹੀਨੇ

    ਮੀਚੀ
    ਜੇ ਮੈਂ ਤੌਰਾਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਬਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਯਕੀਨਨ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਲਚਲ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ।
    ਪਰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਬਿਆਨ ਬੰਧਨ ਨਹੀ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਰਿਸ਼ੀ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ)। ਸਾਧੂਆਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਦੇਖੋ Ks. ਇਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਾਹਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਲਾਖਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਜਾਂ ਮੁੱਲ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ੁੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਾਂਗੇ, ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਸਬਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਸਥਿਤੀ ਹੈ.
    ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਯੇਸ਼ਿਵੋਟ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਪਰ ਗੇਮਰਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਈ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਲੇਖ ਵੇਖੋ: http://www.mikyab.com/single-post/2016/06/21/%D7%A2%D7%9C-%D7%A1%D7%91%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA%D7%9F-%D7%95%D7%9E%D7%A2%D7%9E%D7%93%D7%9F-%D7%94%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%AA%D7%99
    4 ਮਹੀਨੇ

  14. ਸਿਵਾਨ ਏ.ਟੀ. ਵਿੱਚ ਬੀ.ਐੱਸ.ਡੀ. XNUMX

    ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਰੱਬੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ 'ਤੇ - ਰੱਬੀ ਸ਼ਮੁਏਲ ਕਾਟਜ਼ ਦੇ ਲੇਖ, 'ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਯਾਦ' ਅਤੇ 'ਪਹਿਲਾ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦਿਵਸ', ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਯੇਸ਼ਾਯਾਹੂ ਸਟੀਨਬਰਗਰ ਦਾ ਲੇਖ, ਜ਼ਖ਼ਮ ਠੀਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖੋ। ਵੈੱਬਸਾਈਟ 'ਸ਼ੱਬਤ ਸਪਲੀਮੈਂਟ - ਮਕੋਰ ਰਿਸ਼ਨ' 'ਤੇ ਤਿੰਨੋਂ, ਅਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਮੇਰੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚ।

    ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਸ਼ੈਟਜ਼

  15. ਸ਼ਾਂਤੀ
    ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗਾਂਗਾ ਮੈਂ ਇਸ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਵਾਲ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਥੇ ਉੱਤਰਦਾਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ।
    ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ
    ਏ. ਨਿਗਰਾਨੀ
    ਬੀ. ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ - ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ (ਮੈਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਤੋਂ) ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਕੋਰਸ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਮੀਂਹ, ਆਦਿ
    2. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦਿਨ ਵਿੱਚ 3 ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਬੇਲੋੜੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹਲਾਖਿਕ ਚਾਰਜ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਮੰਗਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ?
    ਕੀ ਰੋਸ਼ ਹਸ਼ਨਾਹ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਰ ਕੋਈ ਮੇਰੋਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਲੰਘਦਾ ਹੈ?
    4. ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜੋ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਸੌਂ ਗਏ ਸਨ? ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ?

    ਜੇਕਰ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਬੰਧਤ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਲਈ ਸੈਟਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
    ਧੰਨਵਾਦ

    1. ਨਮਸਕਾਰ।
      ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਆਪਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਤਿਕੜੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਦੂਜੀ ਕਿਤਾਬ (ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਪਾਓਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਾਈਟ ਦੀ ਖੋਜ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸਵਾਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲੇ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ।

  16. 1) ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਮੈਟਾ-ਹਲਖਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਲਖਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸਦਾ ਨਿਯਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ)।
    ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: “ਏਆਰ ਅਚਾ ਬਾਰ ਹਨੀਨਾ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਸਦਾ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬੀ ਮੀਰ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹਲਖਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਦੋਸਤ ਇਸ ਉੱਤੇ ਖੜੇ ਨਾ ਹੋ ਸਕਣ। ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਸ਼ੁੱਧ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਰਿਸ਼ੀ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਰੱਬੀ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਹੀ) ਉਹਨਾਂ ਵਰਗੇ ਹਲਖਾ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ।
    ਇਸੇ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਵੀ (Eruvin XNUMX:) ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ Halacha Kavah ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਬਾਸ਼ ਨੂੰ ਤਾਪੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿੱਖਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਮਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੱਚਾਈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ)।
    ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਲਖਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਕ (ਆਰਬਿਟਰੇਟਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ…) ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਏ, ਆਖਰਕਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਮਿਲੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਟਾ-ਹਲਾਖਿਕ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੈ।

    2) ਰੱਬੀ ਨੇ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ?
    ਅਜਿਹੀ ਰਾਏ ਦੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਬਾਈਬਲ ਫੜੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਥੇ ਸਾਰੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਅਤੇ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਪਾਪ ਕੀਤਾ (ਰੱਬੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋਏ ਸਨ) ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਮਤਕਾਰ ਕਹੀਏ। ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਮੂਰਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਸੀ (ਡੌਨ ਕੂ ਅਤੇ ਅੱਜ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਬਾਬਿਆਂ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ "ਚਮਤਕਾਰਾਂ" ਤੋਂ ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਹਨ ਜੋ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੂ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਕੂ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਾਪੀ ਨਹੀਂ ਸਨ)
    ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਇੱਕ ਘੱਟ ਅੰਕੜਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ (ਨਬੀਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ) ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਖੁੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਡੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿਚ ਚਮਤਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। (ਮੈਂ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਅੱਜ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨਫਰੰਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧ ਸਨ। ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਤਨ ਪਰਤ ਜਾਂਦੇ ਹਨ

    3) ਰੱਬੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ "ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਗਏ ਹਨ। ਰੱਬੀ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬੇਨ-ਗੁਰਿਅਨ ਵਾਂਗ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਜ਼ਯੋਨਿਸਟ ਸੀ।"
    ਹਾਸਰਸ ਅਤੇ ਸਟੈਂਡ-ਅੱਪ ਕਾਮੇਡੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਰੱਬੀ ਦਾ ਸਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ। ਇਹ ਪੜ੍ਹਨ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ….
    (ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ)।

    1. ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
      1. ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ (ਕੀ ਗੈਰ-ਇਕਸਾਰਤਾ)। ਪਰ ਨੇਸੈਟ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਹਲਖਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਪਰ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੈ (ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ)। ਬੀਐਸ ਅਤੇ ਬੀਐਚ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਸ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਵੰਡੇ ਗਏ ਸਨ. ਗੇਮਾਰਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਰ.ਆਈ. ਕਾਰੋ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਮਰਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬ'ਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਸੀ) ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਤੁਕਾਂ ਵਿੱਚ ਟੂਬਾ ਤੱਕ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
      2. ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਟ੍ਰਾਈਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਟੂਬਾ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ (ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਾਈਟ' ਤੇ ਵੀ). ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਮਤਕਾਰ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ.
      3. ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਪੋਨੀਵੇਜ਼ ਦਾ ਰੱਬੀ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਜ਼ਯੋਨਿਸਟ ਸੀ।

ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਛੱਡੋ