ਬਹਿਸ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ (ਕਾਲਮ 457)

ਬੀ.ਐੱਸ.ਡੀ

ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਡੇਵਿਡ ਹਨੋਕ (ਦੇਖੋ ਇਥੇ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ) ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਕਿ ਕੀ ਰੱਬ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਲੋੜ ਹੈ (ਜਾਂ: ਕੀ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ)। ਚਰਚਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸੰਚਾਲਕ (ਜੇਰੇਮੀ ਫੋਗੇਲ) ਨੇ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ, ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬਲਦ ਯਾਦ ਆਇਆ 278 ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨੈਤਿਕਤਾ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉੱਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਲਟਕਣਾ) ਤੋਂ ਸਬੂਤ ਲਈ ਦੁਬਿਧਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਹੈ. ਉਪਰੋਕਤ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਹਨੋਕ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗਾ।

ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਕੇ ਮੁਖਬੰਧ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਸ ਕਾਲਮ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹਾਂ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਿਆ ਸੀ। ਕੁਝ ਸੁਝਾਅ ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਜੋੜ ਹਨ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ "ਪੱਕੇ" ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਾਲਮ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗਾ.

ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ

ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਏ. ਈਟੀਫਰੋਨ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ: ਕੀ ਚੰਗਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਦੇਵਤੇ ਚੰਗਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਚੰਗੇ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਵਹਾਰ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾੜਾ। ਸਭ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਬੇਸ਼ੱਕ ਜੀਡੀ, ਅਤੇ ਅਵੀ ਸਾਗੀ ਅਤੇ ਡੈਨੀਅਲ ਸਟੈਟਮੈਨ, ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਧਰਮ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਮੁੱਦੇ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚਰਚਾ ਰੱਖੋ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਯਹੂਦੀ ਚਿੰਤਕ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਪਰੋਕਤ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗਾ (ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ), ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਰਕ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਾਂਗਾ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਲਈ ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼ ਮਾਪਦੰਡ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫਿੱਟ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਆਨ ਕਿ ਰੱਬ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਟੌਟੋਲੋਜੀਕਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ (ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ (ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਛੋਟਾ ਸੁਆਰਥੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ) ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਾਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਹੂਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚਿੰਤਕ ਦੂਜੀ ਪਹੁੰਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣਾ

ਪਹਿਲੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸੇ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬੀਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਕੋਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ), ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਲਈ, "ਰੱਬ ਚੰਗਾ ਹੈ" ਕਥਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਇੱਕ ਟੋਟੋਲੋਜੀ ਹੈ)।

ਇਹ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਕਸਰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ (ਦੇਖੋ ਉਦਾ. ਇਥੇ), ਦਾਅਵਾ: ਸਵੇਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਸ਼ਾਮ ਦਾ ਤਾਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਇੱਕ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਵੇਰੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹੀ ਤਾਰਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਦਾਅਵਾ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ (ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ ਸਿਧਾਂਤ) ਹੈ? ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਟੌਟੋਲੋਜੀ ਹੈ? ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਾਕ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਵਾਂਪਨ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਤਾਰੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਾਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਪਛਾਣ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ.

ਨੋਟ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਛਾਣ ਦਾਅਵੇ ਲਈ ਕੇਸ ਹੈ: a is b. ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨ ਕੇ, ਇਸ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੈ: a is a, ਭਾਵ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਟੌਟੋਲੋਜੀ। ਪਛਾਣ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੱਲ ਅਰਥ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਨ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ (ਫ੍ਰੀਗੇ ਦੇ ਬਾਅਦ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਰਥ ਹੈ ਪਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ (ਜਾਂ ਰੰਗ) ਨਹੀਂ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਖਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਪੱਖ ਤੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਰ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ। ਇਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਰੰਗ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਰੇਗਾ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਸਲਈ ਅਮੀਰਾ ਜੋ ਚੰਗੀ ਹੈ ਉਹ ਸਮੱਗਰੀ (ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਤਮਕ) ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੈ।

ਸਿੱਟਾ

ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸ ਹਲਕੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਸਾਧਾਰਨ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦਾਅਵਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਨੈਤਿਕ ਜਾਪਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਦਾ ਬੰਧਨ, ਅਮਾਲੇਕ ਦਾ ਨਾਸ਼, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ). ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸਹਾਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇਸਹਾਕ ਦਾ ਬੰਧਨ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਤਭੇਦ ਹੈ ਸਾਡੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਬਹਿਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਨੈਤਿਕ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ).

ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਧਾਰਣ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ। ਕੇਵਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਲਈ ਇਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਕਰੋ (ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਮੰਗੋ)। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਉਲਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਜਾਵਾਂਗਾ।

ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ "ਨਿਯਮਾਂ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ

ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਉਲਟ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ? ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲਮ ਵੇਖੋ 278). ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਬੇਸ਼ਕ, ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਮੂੰਹ ਨੇ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਮੂੰਹ ਹੈ ਜੋ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ)। ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ "ਅਧੀਨ" ਹੈ। ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮ ਰੱਬ ਉੱਤੇ "ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ" ਹਨ। ਉਹ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਭਟਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਤਰਕ ਤੋਂ ਭਟਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿਕੋਣ ਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਤਿਕੋਣ 'ਤੇ ਲਗਾਏ ਗਏ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸਲਈ ਇੱਕ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ Gd ਉੱਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇਹ ਇਸਦੀ ਸਾਰੀ ਯੋਗਤਾ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੀਮਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਜੀਵ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਰੱਬ ਇੱਕ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਾਂਗਾ। ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ (ਕੀ ਇਸਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕੋਣ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਇਸਦੇ ਕੋਣਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹਨ?), ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਉਲਝਣ ਦਾ ਕਾਰਨ "ਕਾਨੂੰਨ" ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਉਹ ਨਿਯਮ ਹਨ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਧਾਨ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੁਦਰਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਉਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਈ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਨਿਯਮ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਤਰਕਸੰਗਤ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ "ਕਾਨੂੰਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। [1]ਤਿਕੋਣ ਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਵਰਜਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਕਈ ਸੰਭਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਸਿਸਟਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।[2] ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ "ਕਾਨੂੰਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗਾ।

ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਸਵਾਲ ਜੋ ਹੁਣ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ: ਕੀ ਇਹ ਨਿਯਮ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ "ਨਿਯਮਾਂ" ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਕਾਨੂੰਨ" ਹਨ? ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੱਖ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਿਧਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ "ਕਾਨੂੰਨ" ਤਰਕ ਦੇ "ਨਿਯਮਾਂ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ (ਇਹ "ਕਾਨੂੰਨ" ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ), ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਰੱਬ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋਵੇਗੀ (ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਤਲ ਜਾਂ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ)। ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਤਲ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਉਹ ਬੇਸ਼ਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਗੇ (ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਤਸ਼ੱਦਦ" ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ?), ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਮੰਦਭਾਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਸੰਭਵ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਯਥਾਰਥਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਦੁੱਖ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੇੜਨ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਰੱਬ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ). ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਵਿਘਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਉਹ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ)। ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਾਮਚਲ ਦੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, "ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ।" Gd ਸੁਭਾਅ ਨੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੋਈ ਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੈ)।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਦਾਅਵਾ "ਕਤਲ ਬੁਰਾ ਹੈ" ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਨਿਯਮ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਹੈ, ਇਹ ਅਸੰਗਤ (ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ) ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ (ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ: "ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ") ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਉਸ ਉੱਤੇ "ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ" ਹੈ। ਇਹ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਗੁਰੂਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਲਓ: ਪੁੰਜ ਵਾਲੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਵਸਤੂਆਂ ਇੱਕ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪੁੰਜ ਦੇ ਗੁਣਨਫਲ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਦੇ ਵਰਗ ਦੇ ਉਲਟ ਅਨੁਪਾਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂਤਾ ਦਾ ਨਿਯਮ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਲ ਜੋ ਤੀਜੇ ਵਿੱਚ ਦੂਰੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤੀ ਹੋਵੇ)। ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ

ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਗਲਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ. ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਜੇਰੇਮੀ ਫੋਗੇਲ, ਫੈਸਿਲੀਟੇਟਰ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਉਠਾਇਆ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਪੁੱਛੀ।

ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੈਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਰੱਬ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਤੈਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਤਲ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਦਰਸ਼ਕ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਕਤਲ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਕਤਲ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਈਡਿੰਗ ਵੈਧਤਾ ਹੈ, ਰੱਬ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

'ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ' ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੇਵਿਡ ਐਨੋਕ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ (ਭਾਵ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ), ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਕੋਈ ਕੋਨਾ (ਹੈ), ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ (ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)। ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਨੋਕ ਨੇ ਨਜਿੱਠਿਆ) ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੈਧਤਾ ਕੌਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਨਜਿੱਠਿਆ) ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ (ਉਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹਨ), ਕੇਵਲ ਉਸਦਾ ਹੁਕਮ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਕੋਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ (ਉਸ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਦੇਸ਼ ਲਈ) ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਵੀ ਖੰਡਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਡੀ ਡਿਕਟੋ ਵੈਧਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰੱਬ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਅੰਕੜਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਆਚਰਣ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੰਗਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਏਰੀ ਅਲੋਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ (ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਬੁਰਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੋਵੇਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਪਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹਨਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।[3]

ਮੈਂ ਹੁਣ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਧਰ ਜੋੜਾਂਗਾ। ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ (ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ) ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਵੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰੱਬ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ ਉਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ)। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਰੱਬੀ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਰੱਬ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਪੇਸ਼ਗੀ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਪਰ ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਅੱਗੇ ਵੀ ਹੈ.

ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਰੱਬੀ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਰੱਬ ਦਾ ਕੰਮ ਹਨ। ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਰੱਬ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ (ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਤੋਂ "ਝੁਕਵੇਂ") ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਜਿਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਂਦ ਹੈ। ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਨੈਤਿਕਤਾ (ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ) ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਥੋੜੀ ਵੱਖਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਵੈ ਦੀ ਇੱਕ ਹੱਡੀ ਹਨ (ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ" ਹੈ), ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨਾ ਤਾਂ ਸਥਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਆਸ਼ੇਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ

ਕਾਲਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ (ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਰੱਬ) ਤੋਂ "ਪੱਕਾ" ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਝਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੋਰ. ਇਹ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੋੜ ਹਨ ਜੋ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ "ਚਰਬੀ" ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ "ਪਤਲੀ" ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਮੈਟਾ-ਨੈਤਿਕ ਇੱਕ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਥੀਓਲੋਜੀਕਲ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਰੱਬ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਇਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ), ਤਾਂ ਦੁਬਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਵੀ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿਚ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇ ਰੱਬ ਨੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ (ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ) ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੂਰੇ ਕਾਲਮ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਮੈਟਾ-ਨੈਤਿਕ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਥੀਓਲੋਜੀਕਲ (ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ) ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਰੱਬ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਚਰਚਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਮੈਟਾ-ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ)।

ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਬਾਰੇ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ

ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦਰਸਾ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਦੇਖੋ। 15, ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਖਲੋਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ). ਹਲਖਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦਾ ਹੱਲ ਮੈਂ ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਸੁਤੰਤਰ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ। ਐਕਟ X ਨੂੰ ਹਲਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ A ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਜਿਤ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ B ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ)। ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਨੈਤਿਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ (ਜਦੋਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)। ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਪਰ ਟਕਰਾਅ (ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਰੋ).

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਨੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ (ਬੀਵਾਪਸ ਗੱਲ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਲਈ):

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਯੁਫਰੋਨ ਨਾਲ ਵੀ ਨਜਿੱਠੋਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੀਡੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸਵਾਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੇਰੀ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ (ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੱਤੀ) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਹੁਕਮ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਥੋਪੇ ਗਏ "ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥ" ਨਹੀਂ ਸਨ ਪਰ ਉਸਦੇ ਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ (ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ) ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ। ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਲਖਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲਖਾ ਦੇ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਵੀ Gd 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ (ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ) ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥ ਵੀ ਹਨ। ਇਹ ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹਨ।[4] ਤਿਕੜੀ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਕਾਂਟੀਅਨ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਹਲਖਿਕ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੁਕਮ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਰੀ ਹੈ।[5]

ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਥ੍ਰੈੱਡ ਵਿੱਚ ਰੋਲਿੰਗ ਚਰਚਾ ਦੇਖੋ ਇਥੇ). ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਆਮ ਹੈ ਕਿ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ X ਕਰਨ ਅਤੇ Y ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਉਚਿਤਤਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ Y ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਨੈਤਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਪਵੇ। ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹਲਾਖਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (Q.)ਬੋਲਿਆ: "ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਦੁੱਖ"). ਭਾਵ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਅਫਸੋਸ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਲੂਲਾਵ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ (ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਸੀ, ਮੈਂ ਯੋਮ ਕਿਪੁਰ 'ਤੇ ਵਰਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਫਸੋਸ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ। ਲੋਕ (ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਨਾਗਰਿਕ ਵੀ)। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹਲਾਖਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਹੈ?

ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ: ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਮੁੱਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਮੁੱਲ (ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ) ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਲਈ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। . ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਲਖਾ ਵਿਚ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਜ਼ੁੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਤਾਂ ਪਛਤਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ।

ਪਰ ਇਹ ਭੇਦ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਲਖਾ ਵਿਚ ਕੇਵਲ ਹੁਕਮ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਜੋ ਤਸਵੀਰ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭੇਦ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਹਲਖ਼ੀ ਹੁਕਮ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਹਲਖ਼ਾਹ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਲਖ਼ਾ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ), ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਮੈਂ ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥ ਦੇ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ)। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਤਸਵੀਰ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹਲਾਖਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।[6]

ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਦੇਖੋ ਲੇਖ ਪਾਸਓਵਰ 'ਤੇ ਸਿਟਰਿਕ ਐਸਿਡ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਸਰੋਤ ਲਿਆਇਆ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਦੇ ਹਨ). ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਡੀ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਧਰਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨੈਤਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ। ਉੱਥੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣੀ ਪਵੇ, ਨੁਕਸਾਨ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਅੰਤਰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਤੱਥ ਹਨ ਅਤੇ ਹਲਕੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਥ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਚਰਣ ਵਿਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ)[7]. ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਭੌਤਿਕ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਦੁੱਖ)। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਏ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਮਿਤਸਵ ਦਾ ਵੀ, ਚੋਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪਛਤਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ (ਇੱਥੇ ਇਹ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰੱਬ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ)।

ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਹਨਾਂ ਕੇਸਾਂ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕ੍ਰਮ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ X ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁੱਲ ਲਈ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪਛਤਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹਲਾਖਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ NIS ਟੈਕਸ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਟੈਕਸ ਚੋਰੀ ਬਾਰੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ)। ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਪਸ਼ਟ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਟੈਕਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

[1] ਪਿਛਲੇ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਉਚਿਤਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੇ ਵੱਖਰੇ ਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।

[2] ਇਸ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਕਿ ਕੀ ਰੱਬ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੰਧ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ ਦਾ ਰੋਧਕ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੋਲੀ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਵੇ. ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਗੇਂਦ ਸਾਰੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਰੋਧਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਗੇਂਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰੋਧਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ. ਦੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਿਰਜਣ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਬਸ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਹਕੀਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੇਖੋ ਇਥੇ ਪੱਥਰ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਨਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇਇਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ (ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਮੇਰੀ ਤਿਕੋਣੀ ਦੀ ਦੂਜੀ ਕਿਤਾਬ ਵੀ ਦੇਖੋ)।

[3] ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਚੰਗਾ (ਸੀਟੀ ਵਜਾਉਣਾ) ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਕੋਲ ਬੰਧਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੈਧਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵੈਧਤਾ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਚਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵੈਧਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਾਮਚਲ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।

[4] ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ 278  ਮੈਂ ਨੇਹਮਾ ਢੱਕੀਸੁਫਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

[5] ਹਲਖਾਹ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕ੍ਰਮ 'ਤੇ ਲੇਖ ਦੇਖੋ, ਜੋ ਹਲਖਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਤਰਕਸੰਗਤ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ। ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੈਟੇਗਰੀਕਲ ਆਰਡਰ ਨੂੰ ਹਲਾਖਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

[6] ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਵਾਂਗਾ ਜਿਸ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਕੁਝ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿਚ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਲਖਾ ਵਿਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਹੁਕਮ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਦੋਵੇਂ ਹਨ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ). ਇੱਥੇ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬ੍ਰਹਮ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਹਲਖ਼ਾਹ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਦਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਹਲਖ਼ੀ ਦਰਜਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲੇਖ ਦੇਖੋ ਇਥੇ).

ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੋਮ ਕਿਪੁਰ 'ਤੇ ਵਰਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੁਕਮ ਦਾ ਮਾਪ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਖਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਖਾਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪਛਤਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ (ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਅਤੇ 'ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ')। ਪਰ ਹਲਖ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਪਰਿਣਾਮਿਕ ਮਾਪ (ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਤਾੜਨਾ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਵਿਗਾੜ) ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸਬੰਧ ਡੀ ਡਿਕਟੋ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਡੀ ਰੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਹੈ, ਆਦਿ।

[7] ਬੀ 'ਤੇ ਨੋਟ ਦੇਖੋਲੇਖ ਚੈਪਟਰ ਡੀ ਵਿਚ ਹਲਚਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵਿਚ ਮਸ਼ੀਨੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਇਆ ਹਾਂ.

80 "ਬਹਿਸ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਓਥੀਪਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ (ਕਾਲਮ 457)" ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ

  1. ਇੱਕ ਦਾਈ ਨੂੰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਯੋਮ ਕਿਪੁਰ 'ਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਲਾਜ਼ਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਇਹ ਛੋਟ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਹੁਕਮ ਇਸ ਸਮੇਂ ਖਾਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਵਰਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਕੋਲ ਵਰਤ, ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਦਿਨ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਫਰਾ ਦਾਰਾ ਕਹਿ ਕੇ ਖਾਰਜ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ 'ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ' ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਖਾਰਜ ਕਰੋਗੇ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕ ਖੁੰਝ ਦੇ ਸੋਗ ਵਰਗੀ ਹੈ?

    1. ਮੈਂ ਇਸ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਹੈ. ਮੈਂ ਜੋ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ/ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ (ਹਲਾਖਿਕ ਨਹੀਂ) ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਧਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਫੁੱਟਬਾਲ ਦੀ ਖੇਡ ਹਾਰ ਗਏ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਰਾਏ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣੋਗੇ?!

      1. ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਫੁੱਟਬਾਲ ਖੇਡ ਨੂੰ ਖੁੰਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

        1. ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਮੈਂ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ Gd ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਨ (ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ) 'ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਯਾਰੋਸ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਸੋਗ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਹਲਾਖਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

  2. ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੈ।
    ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ

    1. ਸ਼ਾਰਪਨਰ - ਸਵਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਭਾਵ, ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਪੇਟ ਨੇ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।

      1. ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਟਕਰਾ ਗਈ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਉਹ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਧੁਨ ਨੂੰ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਵਾਲਾਂ (ਇਸ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਬਾਰੇ) ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਨੈਤਿਕ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਬਰਾਹਾਮ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਉਹ ਸਿਰਫ Gd ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੇ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੀਜ ਕਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ Gd ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੁਕਮ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਸਵਾਲ ਹਨ। ਕਵੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।

  3. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਦੇ ਸਵਾਲ ਲਈ - ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਲਾਚਾ ਨੈਤਿਕ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ)। ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ Gd ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ - ਜੇਕਰ Gd ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਜੀਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਪੀਨੋਜ਼ਾ ਰੱਬ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ "ਕੁਦਰਤੀ" ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ (ਕਿ ਉਹ "ਕਾਨੂੰਨ" ਨਹੀਂ ਹਨ), ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ। , ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ - ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਤੰਗ ਪਰ ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਜੋ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ - ਕਿ ਉਹ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਲਾਖਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਇਹ ਬੇਲੋੜਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ (ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ)। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ (""ਕਾਰਨ ਦਰਦ ਬੁਰਾ ਹੈ" ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਰਦ ਹੈ - ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਨਿਯਮ ਵਧੇਰੇ ਮਨਮਾਨੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਰੱਬ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ - ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਜੀਡੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਮਨੁੱਖੀ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੂਜਾ ਵਿਕਲਪ ਚੁਣਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਉਹ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਦੇ ਰੁੱਖ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ - ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਲਾਖਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਬ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸ਼ੱਕੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ.

    1. ਮੈਨੂੰ ਦਾਅਵਾ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਦੋ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਾਂਗਾ (ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ):
      1. ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
      2. ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵੀ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਸੀ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸੀ), ਤਾਂ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹਲਖਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ।

  4. ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਯਿਤਜ਼ਾਕ ਕੋਰੇਨ

    “ਕਿਸਮ ਦਾ ਹਰ ਪਛਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ: a ਬੀ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੈ: a ਹੈ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਟੌਟੋਲੋਜੀ। - ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਔਖਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ A = A ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਪਰ 1 + 1 = 2 ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਹੀ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਜੇ ਵਾਕ ਦਾ ਅਰਥ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵਾਕ ਦਾ "ਅਰਥ ਮੰਨਣਾ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ / ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

  5. ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ

    ਬੀ.ਐਸ.ਡੀ.

    ਸੁੰਦਰ ਉਥਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਗੋਂ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹਨ।

    ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ 'ਅਧੀਨ' ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟੁਕੜਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟੁਕੜਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

    ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਆਊਟਲੈਟ ਵਿੱਚ ਹਥੌੜਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਕਿਉਂ ਕੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ? ਚਿੱਟੇ ਕੰਕਰਾਂ ਦਾ ਬੇਰਹਿਮ ਝੁੰਡ ਆਪਣੇ ਚਾਕੂ ਕੱਢ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਮੁੰਡੇ ਦਾ ਮਾਸ ਪਾੜ ਰਿਹਾ ਹੈ।

    ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਝਟਕੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਹੱਥ ਦਾ ਝਟਕਾ ਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ 'ਚਿੱਟੇ ਕੋਟ ਵਿੱਚ ਚਾਕੂਆਂ ਦੇ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲੇ' ਬੱਚੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ - ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ 'ਕ੍ਰੈਡਿਟ' ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ। ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ। 'ਲੌਂਜ', ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੀਏ' ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ 'ਏਲਕਿਚ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ'

    ਸਤਿਕਾਰ, ਓਥੀਪਰੋਨ ਨੇਫਸ਼ਾਤਿਮ ਹਲੇਵੀ

    1. 'ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨੈਤਿਕਤਾ' ਅਤੇ 'ਤੇਰੀ ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ' - ਇੱਕ ਜੂਲਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪਛਾਣ?

      ਜੇਕਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਚੰਗੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਾੜਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ 'ਸੰਭਵ' ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਘਟਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਨੋ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

      ਇਸ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਇਸ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਜੂਲਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਿਰਣੇ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਾ ਆਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੋਨੋ ਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ 'ਗੁਲਾਮ' ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ 'ਵਿਦਿਆਰਥੀ' ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਨੋ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇ ਹਨ।

      ‘ਗੁਲਾਮ’ ਲਈ ‘ਅਜਿਹਾ ਕਰੋ’ ਜਾਂ ‘ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੋ’ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਣਾ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਦਾਇਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇਗਾ, ਪਰ ਇੱਕ 'ਵਿਦਿਆਰਥੀ' ਬਣਨ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਰੱਬੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ 'ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮਝਣਾ' ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਰਥ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

      ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਤੌਰਾਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉੱਪਰੋਂ 'ਫੱਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ' ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ 'ਮੌਖਿਕ ਤੋਰਾਹ' ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੋਰਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੋਰਾਹ ਕਾਨੂੰਨ - ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

      ਮੌਖਿਕ ਤੌਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਮਨੁੱਖ 'ਯਿਫਰੋਨ' ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ 'ਬਾਹਰੀ ਜੂਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ' ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ - ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ 'ਤੌਰਾਹ ਡੇਲੀਆ' ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।

      ਸਤਿਕਾਰ, ਐਨੋਕ ਹੈਨਾਚ ਫੇਨਸ਼ਮੇਕਰ-ਫੇਲਟੀ

      1. "ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਾਪ [ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ] ਨੂੰ ਉਸੇ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ... ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਾਂਗ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਸੀ' ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ 'ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ' ਜਾਂ 'ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ'।
        ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਪਰ ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ”(ਸੋਮ, ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ, ਪੀ.ਬੀ.)
        ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਈਟੀਪ੍ਰੋਨ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ?

          1. ਸੰਦਰਭ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ, ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਮਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ।
            ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਕ ਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:

            "ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਰੱਬ ਵਰਗੇ ਸੀ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ" - ਇਹ ਉਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਸਤੀਆਂ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ, ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਲਈ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗੀ-ਮਾੜੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

            "ਅਤੇ [ਆਇਤ] ਨੇ ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ ਹੈ" - ਇੱਥੇ ਮਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨੈਤਿਕਤਾ। ਭਾਵ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤੱਥ-ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸੀ ਜੋ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਹੈ।

            ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਆਇਤ ਵਿੱਚ "ਝੂਠ ਅਤੇ ਸੱਚ" ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ? ਜਵਾਬ - ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਨੈਤਿਕਤਾ) ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾੜੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਝੂਠੀਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਈਟੀਪ੍ਰੋਨ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ.

            1. ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਿਮਰਤਾ ਬਾਰੇ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਈਟੀਪ੍ਰੋਨ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ।

      2. ਨੈਤਿਕਤਾ-ਦਇਆ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ-ਨਿਰੋਧ?

        Adash XNUMX ਵਿੱਚ SD ACH Tov ਵਿੱਚ

        ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ 'ਧਰਮ' ਅਤੇ 'ਨੈਤਿਕਤਾ' ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ 'ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ' ਅਤੇ 'ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ' ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਡੀਟਰਸ਼ ਕੋਲ ਪਾਪੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਬਦਲਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਪਾਪੀ ਤੋਂ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਰੇ 'ਓ ਆਮੀਨ' ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲਵੇਗੀ।

        ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ 'ਬ੍ਰਹਮ ਹੁਕਮ' ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਖੁਰਾਕ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਅਤੇ ਦਇਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਇੱਛਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਵੇਗੀ।

        ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ - ਅਮਾਲੇਕ ਅਤੇ ਕਨਾਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦਇਆ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਬੁਲਾਉਣ ਅਤੇ 'ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲ ਕੇ' ਬਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ.

        ਸਤਿਕਾਰ, ਹਸਦਾਈ ਬੇਜ਼ਲਲ ਕਿਰਸ਼ਨ-ਕਵਾਸ ਚੈਰੀ

  6. ਉਭਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤਿਕੋਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
    ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇੱਕ ਗੋਲ ਤਿਕੋਣ ਹੈ ਦੋਵੇਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

    ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰਕ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਅਸਲੀਅਤ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨੱਚਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ.

  7. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਤਸਵੀਰ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਰੱਬ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ। ਉਹ ਜੋ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਅਥਾਰਟੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ (ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ) ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਬੰਧਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋਣ।

    1. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ (ਜਾਂ ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਦੀ) ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਭਾਵ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਜੇ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।

      1. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ:

        1. ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ)। ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜੋ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਟੋਰਾਹ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

        2. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੋਰਾਹ ਮੁੱਲ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੋਰਾ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

        1. 1. ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸੈੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ?
          2. ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ਿਫਟ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

          1. 1. ਉਹ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸੈੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ. ਉਹ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

            ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ (ਸ਼ਾਇਦ) ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਨਾਲ ਪਰ 0 ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਉਹ (!) ਆਜ਼ਾਦ ਚੋਣ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਵੀ ਹੋਵੇਗੀ।

            1. ਇਸ ਜ਼ਿੱਦ ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝੋ।
              ਜੇ ਕੋਈ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕੋਹੇਨ ਪਤਨੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ (ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵੇਰਵੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੌਰਾਤ ਦਿਓ)। ਕਿਹੜੀ ਰੁਕਾਵਟ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ? ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਠੋਰ ਨਿਯਮ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਸਟਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਹੁਦਰੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੋਹੇਨ ਦੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੌਦਾਂ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ?

  8. ਰੱਬੀ ਨਾਰਲੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ)
    ਹਲਖਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਅਤੇ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਦਿ।

  9. [ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਜੇਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਜੇਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਕੁਝ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ (ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਨਿਕਲਿਆ) ਅਤੇ ਉਸ ਤਿੱਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ]

    ਤਸਵੀਰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹਲਕਾਹ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਅੱਧ ਵਿਚ ਲੈਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਗੁਆਚਣ 'ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੌਅ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ (ਕਾਫ਼ੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੇਸਲ ਜਾਂ ਯਿਬਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਤਾਨਜ਼। , ਮਦੀਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਜ਼ਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਲੋਕ ਵੀ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੱਬਤ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਰ ਗੈਰਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ।

    ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਰੂਹਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਜੇ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਲੋਕ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਗਲਤ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਆਦਰਸ਼ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸਿਰਫ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ?
    ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੁਕਮ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਲਾਗੂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਕਮ "ਹੁਣ ਅਜਿਹਾ ਕਰੋ" ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹਦਾਇਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ. . (ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਥਾਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ)।
    ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਕਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਸ਼ਨ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੁਹਿੰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਰੋਸ਼ ਹਸ਼ਨਾਹ 'ਤੇ ਸ਼ੋਫਰ ਨੂੰ ਉਡਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ. ਮੈਨੂੰ *ਸੱਚਮੁੱਚ* ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹੋ? (ਉਥੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋ)। ਇਹ ਹੁਕਮ ਵਿਹਾਰਕ ਹਦਾਇਤ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਮੈਂ ਹੁਕਮ A ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮੈਂ ਹੁਕਮ B ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੁਕਮ B ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।

    1. ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਮਿਟਾਵਣ ਦਾ ਦੁੱਖ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ। ਬੇਸ਼ਕ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਸੱਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਰੱਬੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਘਿਣਾਉਣੀ ਲਾਓ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਉੱਨ ਅਤੇ ਲਿਨਨ ਦੇ ਇੱਕ tassel ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਤਨਾਜ਼ ਹੈ. ਪਰ ਯੂਐਸਐਸਆਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ.
      ਬੇਸ਼ੱਕ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸਦਾ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਹਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਹੇਜ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਜਾਓ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਖੁਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਦੁੱਖ ਹੈ.
      ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਹੁਕਮ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਲਮੂਡਿਕ ਤਰਕ ਲੜੀ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਹੁਕਮ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹਿਦਾਇਤ ਇਸ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਉਤਪੰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਹਲਕੀ ਤੱਥ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਈ।

      1. ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ "ਕੋਟ" ਥ੍ਰੈਡ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਰਏਏ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਹੁਕਮ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਬ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਬ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰੱਬ ਆਖਰਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਜੋ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ।" ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਇਰਾਦਾ ਠੀਕ ਨਾ ਸਮਝਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਰਏਏ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵਾਂਗਾ।
        ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਗਲਤੀ (ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਬਨਾਮ ਹਲਾਖਿਕ) ਅਤੇ ਅਸਲ ਅਧਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਅੱਡੀ 'ਤੇ ਪੈਰ ਨਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਬੇਬੂਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ.
        ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਗੱਲ - ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕੇਵਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਤਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਆਦਰਸ਼ਕ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਟੁਕੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੀ ਜਵਾਬ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਟਕਰਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੀ ਮੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ? ਤੁਹਾਡਾ ਜਵਾਬ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਨੈਤਿਕ ਹੁਕਮ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਬਨਾਮ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ। ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ?

        1. ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲਾਭਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਸੁਝਾਅ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਕੱਲੇ ਲਾਭ ਹੀ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਹੁਕਮ ਵੀ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੁਕਮ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
          ਉਸ ਨੇ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ। ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਆਰਬਿਟਰੇਟਰਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ ਮਤਜ਼ਵਾਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ (ਰੱਬੀ ਬ੍ਰਿਸ਼ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਫਰਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾਂਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ)। ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੈਸੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਕੀ ਮਿਟਾਵ ਹੈ?

          ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਗ ਅਸਲੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ। ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇ ਉਲਟ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦਾ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

          1. ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ ਕਿ ਹੁਕਮ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸਰੋਤ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਜਦੋਂ ਮਿਟਜ਼ਵਾਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸ਼ੱਬਤ 'ਤੇ Gd ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਫਰ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ Gd ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪੋਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਮੈਨੂੰ ਸਾਧੂਆਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵੰਡ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸ਼ੋਫਰ ਨੂੰ ਉਡਾ ਦਿੱਤਾ। MM ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਮਨਨ ਕਰੇਗਾ (ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਅਪਰਾਧ ਵਿਚ ਅਗਲੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਰ. ਆਸ਼ਰ ਵੇਇਸ 'ਤੇ ਜੋ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਮਨਨ ਕਰਾਂਗਾ) ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਸੂਰ ਦਾ ਸੁਆਦ ਨਿਗਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਦੌਰੀਤਾ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸ਼ਾਇਦ ਰਾਕਾ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ)

            ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਆਦਰਸ਼ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਕਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹੁਕਮ ਇਕ ਸੂਝਵਾਨ ਹਸਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟੀਮ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉਪਰੋਕਤ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਵਰਗ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਾਂ।

            1. ਦੌਰਿਅਤਾ ਅਤੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ (ਕੀ ਮਨਾਹੀ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਭੋਜਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਿਤਜ਼ਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਵੀ ਹੈ) ਧੀ ਦੀ ਮੁਸੀਬਤ ਹੈ। ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ। ਬੀਟ ਹਿਲੇਲ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਲ ਬੇਸਟਾਰਡ. ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਧੀ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦਾ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੀ ਸੋਗ ਦੀ ਮਿਟਾਵਟ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ?! (ਮਿਟਜ਼ਵਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ)

            2. ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਥ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੈਧਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ / ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
              ਸਾਡੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਨਾਹੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪ ਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਔਖਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ!

              1. ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਰਾਕਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਲਾਉ ਦੌਰੀਅਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਓ ਨੇ ਇੱਕ ਮਤਜ਼ਵ ਜਿੱਤਿਆ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ ਡਰਬਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਦੌਰੀਤਾ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ?

  10. ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੂਝਵਾਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੁਰਮ ਵਿਚ ਅਗਲਾ ਮਤਜ਼ਵਾ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੰਬਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਮਕਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਇਹ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।
    ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿਚ ਇਸ ਵਾਸਤੇ ਕਿਸੇ ਤੁਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਥਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਮਤਵਾਲੇ ਦੀ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਗੇਮਰਾ ਇਹ "ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਡਾਕੂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ." ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਥੋਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ.

    1. ਮੈਂ ਅਪਰਾਧ ਵਿੱਚ ਅਗਲੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਪਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਲੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸੁੱਖਾ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਕੰਮ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਅਤੇ ਆਰ. ਆਸ਼ਰ ਵੇਇਸ ਅਤੇ ਈਜ਼ਲ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਚਰਚਾ ਹੈ)। ਹੁਣ ਮੈਂ ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਪੇਸਾਚ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋਇਆ ਹੋਇਆ ਮਟਜ਼ਾ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਮੈਂ ਸਰੋਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ) ਕਿ ਉਹ ਮਟਜ਼ਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਤਜ਼ਾਹ ਮਤਜ਼ਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ (ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਤਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੀਡੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਡੁਬੋਇਆ ਮਟਜ਼ਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ)।
      ਇੱਕ ਆਇਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਰੱਬ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਡੁਬੋਇਆ ਮਤਜ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖਾਣ ਲਈ ਹਾਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਤਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਕਥਿਤ ਪਰਵਾਸੀ ਵਿੱਚ ਡਕੈਤੀ ਨਵੀਨਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੁਟੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਖਰੀਦਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ. [ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ "ਇੱਕ ਆਇਤ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਇਤ 'ਤੇ ਕਾਲਮ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਲਟ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਾਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿ ਰਾਕਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹਨ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਆਇਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ]

      ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੰਨ ਲਓ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਡੁਬੋਇਆ ਮਟਜ਼ਾ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਟਜ਼ਾਹ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਡੁਬੋਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਰਾਕਾਹ ਲਈ ਸ਼ੱਬਤ ਦੇ ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੌਫਰ ਨੂੰ ਉਡਾਇਆ ਉਸ ਕੋਲ ਫੂਕਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੱਬਤ ਡਰਬਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ।
      ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ "ਖੁਦ" ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਡਰਬਨ ਤੋਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੌਰੀਤਾ "ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ" ਸਿਵਾਏ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਹੁਕਮ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਵੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

  11. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਝਾਅ ਲਈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਮੁੱਲ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਲਗਾਏ ਗਏ ਸੁਤੰਤਰ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਉੱਚ ਲੋੜ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਚੋਣ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਤੋਰਾਹ ਅਤੇ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ" ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਿਖਣਾ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਗੁਣਾਤਮਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਚੋਣ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਸੰਜੋਗ ਹਨ।

    1. ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਖਲਾਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਹੁਦਰੇ ਹਨ (ਉਹ ਹੋਰ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਲਟ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਸੀ)। ਪਰ ਫਿਰ ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਦੀ ਦਲੀਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਕੇਸ ਕਿਉਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।

  12. ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੱਬ 'ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਤੀਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਧਾਰਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਾ ਆਇਆ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਕਿਵੇਂ ਮਜ਼ਬੂਰ ਹਨ - ਤਾਂ ਉਹ ਜਦੋਂ ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੁਦਰਤ (ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸੁਭਾਅ) ਵਿਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਦਖਲ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?

    1. ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਸ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਲ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚ ਵੀ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ.

  13. ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ”
    "ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਡੀ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਧਰਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ। "
    ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਚਮਤਕਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?

    1. ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਕਿਉਂ ਦਿਓ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਕਲਪ ਦੇ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਰੋ (ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਾ ਬਣਾਓ)।

      1. ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਰੱਬ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਨੀਤੀ ਲਈ ਕੱਪੜੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ।

  14. ਇਸ ਪੈਰਾਗ੍ਰਾਫ਼ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ:
    “ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸਵਾਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੇਰੀ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਟਿਰਗਿਟਜ਼ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ (ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੱਤੀ) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਹੁਕਮ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਥੋਪੇ ਗਏ "ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥ" ਨਹੀਂ ਸਨ ਪਰ ਉਸਦੇ ਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ (ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ) ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ। ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਲਖਾ ਦੇ ਨਿਯਮ (ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲਖਾ ਦੇ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਵੀ ਰੱਬ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ (ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ) ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਹਲਾਚਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਿਤਜ਼ਵੋਸ ਅਤੇ ਕਨੂੰਨ ਜੀਡੀ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ। ਸ਼ੀਮਾ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੁਕਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਖੜਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ Gd 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹਲਾਕੀ ਤੱਥ ਹੈ।

    ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਨੈਤਿਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਹੈ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਪੀੜਤਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ। ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬੇਲੋੜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਤੌਰਾਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਯਾਨੀ, ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਬਹੁਤ ਤਿੱਖੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

    ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ) ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮੰਨੀਏ। ਜੇ ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। . ਭਾਵ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੈਤਿਕ ਚੋਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਨੈਤਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿਆਂਗਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਟ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰਵ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਚਾਰ)।

    1. ਦਰਅਸਲ, ਦਲੀਲ ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ-ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
      ਪੀੜਤਾਂ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਸਵਾਲ ਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਤੁਸੀਂ ਬਲੀਆਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਠੀਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਿੱਧੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ.
      ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਟੀਚਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

      1. ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਹੁਕਮ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਾਂ ਕਿਉਂ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੈਤਿਕ ਹੁਕਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ)।

        ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਨਿੱਜੀ" ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਭਾਵ, ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾ. ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਇੱਥੇ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸ਼ਤਰੰਜ ਖਿਡਾਰੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬਾਹਰੋਂ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸ਼ਤਰੰਜ ਖਿਡਾਰੀ" ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

          1. ਮੈਂ ਖੁਦ ਧਮਕੀਆਂ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਡੀ ਦੀ ਕੁਝ ਇੱਛਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ (ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥ) ਤੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਸੱਟ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

            1. ਜੇ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦਾ ਆਪਹੁਦਰਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੱਚੀ ਨੂੰ ਦਰਾ ਕੁਸ਼ਿਆ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਹੁਦਰਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੈ (ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਚਰਣ)। ਮੈਨੂੰ ਤੀਜੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੀ।

                  1. ਕੰਮ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਚ ਲੋੜ ਅਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ. ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਡਾਕਟਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਲਈ।

                    1. ਏ.ਐਚ.ਐਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੈ। ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ.

                    2. ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਨੈਤਿਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਅਨੈਤਿਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਠੀਕ ਹੈ (ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮੈਡੀਕਲ ਪ੍ਰਯੋਗ)

    1. ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਸ਼ਾ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ, ਕੋਈ ਵੀ ਮੁੱਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਤੱਥ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

        1. ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹਲਾਖਿਕ ਤੱਥਾਂ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ Gd 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

          1. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਲੋੜ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ।
            ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਬਰੀ ਜਾਂ ਮਨਮਾਨੀ। ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਹਰ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਪਰ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੰਬਲ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਜਾਂ ਸਿਰ ਨੂੰ ਢੱਕ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ।

              1. ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ. ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ. ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇਹ ਲੋੜ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਜੋ OUGHT ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਬਰਦਸਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਲ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹੈ?!

                1. ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਕਿ ਇਸ ਲੋੜ ਦਾ ਤੱਥ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਹਲਾਖਿਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ। ਜਿਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਗਿਆ।

                  1. ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੋਵੇ। ਕੁਝ ਲੋੜ ਜਾਂ ਮੁੱਲ, ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ।

                    1. ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕੁਝ ਲੋੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨੈਤਿਕ-ਵਿਰੋਧੀ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਆਪਣੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਬਿਧਾ ਨੈਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਨੈਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

  15. ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਹੈ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ) ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਫਿਰ ਕੀ? ਦਲੀਲ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਲੋੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।

    1. ਮੇਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਰੱਬੀ ਮੀਚੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ:
      ਏ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚੰਗਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ
      ਬੀ. ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ
      ਤੀਜਾ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
      ਕਿਉਂ ਨਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬੀ ਲਿਚਟਨਸਟਾਈਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਹੈ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ)?
      ਡੀ. ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਰੱਬ 'ਤੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁਕਮ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
      ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੈ?
      ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਹੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਸ ਦੇ ਪਹਿਰੇ 'ਤੇ ਜਮ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਮਿਜ਼ਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ।
      ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਪੁੱਤਰ, ਰਮਾਦ ਸ਼ਲਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੀ ਵਿਧੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ (ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਖੋ)। ਅਤੇ doc ਅਤੇ il.

      1. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੁਣਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

        1. ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਲਖਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ [1]। ਇਹ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)। ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨੈਤਿਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸੁਤੰਤਰ ਨਿਰਣੇ ਹਨ। ਹਲਕੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਹਲਾਖਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਲਾਖਿਕ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੋ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਦ ਦੇ ਕੇ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਟਕਰਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹਲਕੀ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ।

          ਕਾਲਮ 15 ਤੋਂ ਹਵਾਲਾ. ਅਤੇ ਲੰਡਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ ਸਮਲਿੰਗੀਆਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ। ਕੀ ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਫਰਕ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹੋ?

          1. ਮੈਂ ਤਿਕੋਣੀ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਟਕਰਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਮਾਲੇਕੀ ਤੋਂ। ਤੌਰਾਤ ਨੇ ਖੁਦ ਨੈਤਿਕ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਟਕਰਾਅ ਅਚਾਨਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸ਼ੱਬਤ, ਉਥੇ ਸ਼ੱਬਤ ਦੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਕੁਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
            ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਦੋਂ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਸੰਦੇਹ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮ ਗਲਤ ਹੈ।

  16. ਮੈਂ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਲਟ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤੌਰਾਤ ਉੱਤੇ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬੀ ਰਿਸਕਿਨ ਜੋ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਓਕੀਮਾਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਰੱਬੀ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਓਕੀਮਾਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੇ ਉਲਟ। ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਤੋਰਾਹ ਦੀ ਰੀਤ.
    ਬਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ. ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦੌਰੀਟ ਹਲਖਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਹਲਾਚਾ ਡਰਬਨ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਓਕੀਮਾਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੌਰੀਤਾ ਹਲਖਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਲਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵੀ ਉਲਟ?

  17. ਇੱਕ ਮਾਸੂਮ ਸਵਾਲ. ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ (ਬ੍ਰਹਮ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ) - ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਿੱਥੇ ਦਰਜ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੂਝ ਤੋਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਤਲ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਭਾਵ, ਜੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਣ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੌਰਾਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੌਰਾਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?

    1. ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੀ ਫੱਟੀ ਉੱਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਤੌਰਾਤ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ. ਉਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ (ਇਹ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਗੋਲੀ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ)। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਿੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਰੱਬੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਲਮ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
      ਹਲਖਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਤੌਰਾਤ ਵਿਚਲੇ ਹੁਕਮ ਸਿਰਫ ਹਲਾਚਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਲਚਾ ਵਿਚ ਵੀ ਤੌਰਾਤ ਵਿਚ ਸਮੱਗਰੀ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਸੀ" ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਦੇ ਅੰਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

      1. ਭਾਵ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮੁੱਢਲੀ ਸੂਝ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਤਲ ਅਤੇ ਬਲਾਤਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹੀ ਸਵਾਲ ਤੁਸੀਂ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ - ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ ਇੱਕ ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਤਲ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸਦੀ "ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ" ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛਾਂਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਤਲ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

        1. ਤੁਸੀਂ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋ. ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਕਤਲ ਮਨ੍ਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨ੍ਹਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਜੋ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸਾਂ? ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੰਨ੍ਹੇ ਲਈ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
          ਜੋ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਕੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
          ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਵੀ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਮੈਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਸਮਝ ਕੇ ਖਾਰਜ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

          1. ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ. ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ - ਇਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਿਹਿਤ ਹੈ ਕਿ ਕਤਲ ਅਤੇ ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਨੈਤਿਕ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ. ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ?

ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਛੱਡੋ