ਪਿਆਰ 'ਤੇ: ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ (ਕਾਲਮ 22)

ਬੀ.ਐੱਸ.ਡੀ

ਇਸ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਤੌਰਾਤ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ) ਪਰਸ਼ਾ "ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ" ਸ਼ੇਮਾ ਦੇ ਪਾਠ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਜ ਕਾਲ ਸੁਣੀ, ਮੈਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਏ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਯਾਦ ਆਏ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨੁਕਤੇ ਤਿੱਖੇ ਕੀਤੇ ਸਨ।

ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੇਰੂਹਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੇਸ਼ਿਵਾ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਇਆ, ਉੱਥੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਨ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦੇ ਸਨ, ਕੀ ਭਾਵਨਾ (ਦਿਲ) ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਰਕ ਵਜੋਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧ, ਰਸਾਇਣ, ਸਾਥੀ ਨਾਲ) ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਦਾ ਕੰਮ ਇਨਪੁਟਸ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਦੇ ਦੋ ਸੰਭਵ ਕਾਰਨ ਹਨ: ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਦੇ ਬਾਅਦ ਚੱਲਣ ਨਾਲ ਗਲਤ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕਮਾਤਰ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਦਿਲ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਾਗਡੋਰ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਹੈ (ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ: ਸਵੈਇੱਛਤ), ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਸੁਚੇਤ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ, ਦਿਲ ਦੇ ਮਗਰ ਤੁਰਨਾ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ ਪਰ ਹਾਲਾਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਖਿੱਚਣ ਦਿਓ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਦਿਲ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਚੁਣਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਸਿਰਫ ਕਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਿਆਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਵਾਸਨਾ 'ਤੇ

ਜਦੋਂ ਯਾਕੂਬ ਰਾਖੇਲ ਲਈ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੋਥੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਿਨ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ" (ਉਤਪਤ XNUMX:XNUMX)। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਰਣਨ ਸਾਡੇ ਸਾਧਾਰਨ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਦਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬਾਣੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਸੱਤ ਸਾਲ ਦੀ ਸੇਵਾ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਨ ਜਾਪਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਸੂਝ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੈਕਬ ਰਾਖੇਲ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਸਦੇ ਜਿੱਤਣ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ, ਤਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕੀਮਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਡੌਨ ਯੇਹੂਦਾ ਅਬਰਬਨੇਲ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਕਨਵਰਸੇਸ਼ਨਜ਼ ਆਨ ਲਵ ਵਿੱਚ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਅਤੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਜੋਸ ਓਰਟੇਗਾ ਆਈ ਗਾਸਟ, ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਫਾਈਵ ਐਸੇਜ਼ ਆਨ ਲਵ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਵਾਸਨਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰਤ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤੀਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਾਸਨਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ-ਫੁੱਲ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤੀਰ ਬਾਹਰੋਂ, ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਪ੍ਰੇਮੀ (ਜਾਂ ਵਾਸਨਾ, ਜਾਂ ਵਾਸਨਾ) ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਜਾਂ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਸਕਾਊਟਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ (ਉੱਥੇ, ਉੱਥੇ): ਇੱਕ ਮਛੇਰਾ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਹਾਂ। ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ?!

ਇਸ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੈਕਬ ਰਾਚੇਲ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਰਾਚੇਲ ਲਈ ਲਾਲਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਵਾਸਨਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਵਾਸਨਾ ਆਪਣੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਹ ਇਸਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਦਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ (ਪ੍ਰੇਮ) ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਭੇਦ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਲਈ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਅਲੰਕਾਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਕਾਮਪਿਡ ਦਾ ਸਲੀਬ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪਕ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵਰਣਨ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਾਸਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਵਿਵੇਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਰਜ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਪਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਮਨ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਵਾਸਨਾ ਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ: ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਮਨ

ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੋ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਹੈ। ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵਜ਼ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੋਬਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ)। ਤੇਸ਼ੁਵਾਹ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ:

ਏ. ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ ਕਿ ਮੈਂ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਰਲੋਕ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮਿਲ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਤੌਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਉਲੰਘਣਾ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਵਾਂ. ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਬਚ ਜਾਵਾਂ, ਇਹ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਡਰ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪੈਗੰਬਰਾਂ ਦਾ ਗੁਣ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਲੋਕ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਗੁਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਬੀ. ਪਿਆਰ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੋਰਾਹ ਅਤੇ ਮਤਜ਼ਾਹ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਡਰ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਵਾਰਸ ਲਈ, ਪਰ ਸੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਗੁਣ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਪਰ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਬਾਰਕ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਹੀ ਪਿਆਰ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੇ ਮਤਜ਼ਾਹ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।

ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ (ਭਾਵ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਤ ਲਈ ਨਹੀਂ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਲਚਾ XNUMX ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸੱਚ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਠੰਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵੀ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ (ਨਾ ਕਿ ਭਾਵੁਕਤਾ ਵਾਲਾ)। ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਤੁਰੰਤ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਹਲਖਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰਨ ਉਲਟ ਲਿਖਦਾ ਹੈ:

ਤੀਜਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਪਿਆਰ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੀਡੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਜੀਡੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਬੱਝੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦਾ ਬਿਮਾਰ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਔਰਤ ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਰੂਹ ਨਾਲ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੁਲੇਮਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਾ ਹਰ ਗੀਤ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਪਿਆਰ ਓਨਾ ਹੀ ਗਰਮ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਔਰਤ ਲਈ ਪਿਆਰ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਾਵਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ। ਪ੍ਰੇਮੀ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਿਮਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਪਿਛਲੇ ਹਲਖਾ ਵਿਚ ਵਰਣਿਤ ਠੰਡੀ ਬੌਧਿਕ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉੱਥੇ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਸੀ? ਮੈਂ ਨੋਟ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਅਤੇ ਤਲਮੂਦ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੋ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪੂਰਕ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਲੇ ਬਾਕੀ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਲਾਚਾ XNUMX ਵਿਚਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਬੌਧਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਔਰਤ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਪਿਆਰ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਹੋਵੇ।

ਤੋਬਾ, ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ੀ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ

ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਫੇਰ ਯਰੂਹਮ ਦੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗਾ। ਉਥੇ, ਮੈਨੂੰ Sde ਬੋਕਰ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ, ਮੁਆਫ਼ੀ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ੀ ਬਾਰੇ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਦੌਰਾਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਸਟਾਫ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਟਿੱਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਫ਼ਰਜ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਰਊਬੇਨ ਨੇ ਸ਼ਿਮੋਨ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦਾ ਦਰਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਾ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਤਲ ਤੋਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਲੇਵੀ ਨੇ ਸ਼ਿਮੋਨ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਿਆ (ਸ਼ਾਇਮੋਨ ਸ਼ਾਇਦ ਕਲਾਸ ਦਾ ਹੈੱਡ ਬੁਆਏ ਸੀ), ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਦਿਲ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਮੋਨ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵੀ ਉਸ ਤੋਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਤ ਗੈਬਰੀਏਲ ਬਦਕਿਸਮਤ ਸਾਈਮਨ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰਊਬੇਨ ਅਤੇ ਲੇਵੀ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਈਮਨ ਖੁਦ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਰਊਬੇਨ ਅਤੇ ਲੇਵੀ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਰਊਬੇਨ ਦੀ ਮੁਆਫੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਲੇਵੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਬੇਨਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀ ਮਾਫੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ?

ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰ ਸਨ। ਰੀਯੂਵੇਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੇਵੀ ਪਖੰਡੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਰੂਬੇਨ ਦੀ ਮੁਆਫ਼ੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਪੀੜ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਲਈ ਹੈ। ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ (ਉਸ ਦੇ ਪੇਟ ਦੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ) ਆਪਣੇ ਲਈ (ਕੇਂਦਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੇਵੀ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਕਮਾਲ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੇਟ ਜਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਸਾਈਮਨ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰਤ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੀੜਤ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ।

ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਲੇਵੀ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਇਹ ਰਊਬੇਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਐਮੀਗਡਾਲਾ (ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ) ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਸਦਾ ਭਾਵਨਾ ਕੇਂਦਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਫੇਰ ਕੀ?! ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸੱਟ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਿਮੋਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਸ਼ੁੱਧ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਾਫ਼ੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ [1]।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਬੇਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੇਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਕਦਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਲਈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਭਾਵਨਾ

ਮੇਰਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੋਸ਼ ਜਾਂ ਪਛਤਾਵਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਲੇਵੀ ਸਹੀ (ਸੈਂਟਰੀਫਿਊਗਲ) ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਮੋਨ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸੱਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੋਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੱਗ ਨੂੰ ਢੱਕਣਾ, ਪਰ ਦੁਖੀ ਸਾਈਮਨ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ। ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਜੇ ਇਹ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ), ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਰਜ਼ੀ ਦੀ ਰਸੀਦ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ)। ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੈਤਿਕ ਅਖੰਡਤਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਗਏ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕਾਬੂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਪਰ ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਦਾਨੀ ਲਈ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਭਾਵਨਾ ਐਕਟ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਸੁਚੇਤ ਸਮਝ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੂਬੇਨ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਲੇਵੀ ਜੋ ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਸਹੀ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹ ਰੂਬੇਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਰੂਬੇਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ। ਜਿਵੇਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਬਣਤਰ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਤੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਾਲ ਅਗਲੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਆਪਣੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਪੱਤਰ ਸੀ ਵਿਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ:

ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਵਿੱਤਰ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਾ ਜੋ ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੌਰਾਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। , ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਗਲਤੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੌਰਾਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ, ਛੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਉਸਦੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਨਿਗਲ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ, ਉਹ ਤੌਰਾਤ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ [ਅਤੇ ਰਾਸ਼ੀ ਮਹਾਸਭਾ ਨੂਹ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇਖੋ। D.H. ਅਤੇ ਗੂੰਦ].

ਉਹ "ਗਲਤ" ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨੰਦ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਵਰਗ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ (= ਉਸਦੀ ਖ਼ਾਤਰ)। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ. ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਵਿਗੜਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਪਰ ਇਹ ਸਿੱਕੇ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਹੈ। ਉਹ ਫਿਰ ਆਪਣਾ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਜੋੜਦਾ ਹੈ:

ਅਤੇ ਮੋਡੀਨਾ, ਕਿ ਸਿਖਿਆਰਥੀ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾ ਦੀ ਖਾਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਤਜ਼ਹ ਖਾਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੀ ਖਾਤਰ। ਅਨੰਦ ਖਾਣ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ." ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਾਮ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੰਦ ਵੀ ਇੱਕ ਮਿਤਸਵ ਹੈ।

ਭਾਵ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲਈ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਸਹੀ "ਗਲਤ" ਸਨ। ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰਤ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ

ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਤਸਵੀਰ ਅਧੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਿਆਰ (ਸੈਂਟਰੀਫਿਊਗਲ) ਅਤੇ ਵਾਸਨਾ (ਸੈਂਟਰੀਫਿਊਗਲ) ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ-ਬੌਧਿਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਖ਼ਰੀ ਪੈਰਿਆਂ ਵਿਚਲਾ ਵਰਣਨ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰ-ਪੱਧਰੀ ਮਾਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਮੈਂ ਜੋ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਮੀ ਨੂੰ ਭਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਿਆਰ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਵਾਸਨਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀਆਂ ਦੋਹਰੀ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਪਿਆਰੇ ਜਾਂ ਪਿਆਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਨਸਿਕ ਪਿਆਰ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ, ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਜੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੁਕਮ

ਇਹ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ (ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਵੀ ਹੈ)। ਜੇ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ ਪਿਆਰ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਪਹਿਲੂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ [2]। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਆਰ. ਯਿਟਜ਼ਚੈਕ ਹਟਨੇਰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਮੋਨਾਈਡਸ ਸਾਡੇ ਕੋਰਮ ਵਿੱਚ ਹਾਜਰਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਗਿਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹਾਜਰਾ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਾਜਰਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਕੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਯਹੂਦੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਲਈ, RIA ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।

ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਾਜਰਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਬੌਧਿਕ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮੇਰਾ ਫੈਸਲਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਟੀਮ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਸਾਡੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ.

ਚੀਅਰਜ਼ ਦੇ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਚਜ਼ਲ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਗਿਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਚੌਥੀ ਆਇਤ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ:

ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਨੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ, ਅਤੇ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ, ਅਤੇ ਲਾੜੀ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ, ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ, ਮੋਢੇ 'ਤੇ ਚੁੱਕਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਲਿਲਾਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਸੋਗ ਕਰੋ ਅਤੇ ਖੋਦੋ ਅਤੇ ਦਫਨਾਓ, ਅਤੇ ਲਾੜੀ ਅਤੇ ਲਾੜੀ, ਸ਼ਿਉਰ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੱਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੌਰਾਤ ਅਤੇ ਮਤਜ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਭਰਾ ਬਣਾਇਆ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਤਜ਼ਵਾ ਜਜ਼ਬਾਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ [5]।

ਇਹ ਸਾਡੇ ਪਾਰਸ਼ਾ ਦੀ ਆਇਤ ਤੋਂ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ,

ਪਿਆਰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪਰਾਸ਼ਤ ਅਕੇਵ (ਅਗਲੇ ਹਫ਼ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ XNUMX:XNUMX) ਦੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਨਾਲ ਹੈ:

ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਬਿਧੀਆਂ, ਉਸ ਦੇ ਨਿਆਉਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਿਆਉਂ ਨੂੰ, ਹਰ ਦਿਨ ਪਾਲਨਾ ਕਰ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਿਸ਼ੀ ਸਾਡੇ ਪਾਰਸ਼ ਵਿਚ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ (ਬ੍ਰੈਚੋਟ SA AB) 'ਤੇ ਆਇਤਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ:

ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ - ਤਾਨਿਆ, ਆਰ. ਐਲੀਜ਼ਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਦ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਦੂਜੇ ਗੇਟ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀਆਂ ਦੋ ਕਾਰਟ ਅਤੇ ਗੁਬਾਰੇ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀਤਾ। ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ: ਇਹ ਲੱਕੜ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਲੱਤਾਂ ਹਨ, ਇਹ ਲੰਬਾ, ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਭੂਰਾ, ਗੋਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੀ ਹੈ? ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਸਾਰਣੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ (ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੀਬਨੀਜ਼ ਮੰਨਦਾ ਹੈ)। ਉੱਥੇ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ. ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿਚ ਗੁਣ ਹਨ। ਇਹ ਔਗੁਣ ਉਸ ਦੇ ਔਗੁਣ ਹਨ [6]।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਵਸਤੂ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਸੀ [7]। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਦੇ ਮੇਜ਼ ਦੇ ਵਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਉਂਗਲੀ 'ਤੇ ਜੇਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਬਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰ ਕੂਮੁਲੋਨਿੰਬਸ ਬੱਦਲਾਂ ਦੀ ਹਵਾ ਵੀ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਵਸਤੂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੋਣ। ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ.

ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰਣੀ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਭੂਰਾ ਜਾਂ ਲੱਕੜੀ ਜਾਂ ਲੰਬਾ ਜਾਂ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਕੀ ਬਿਆਨਾਂ ਲਈ ਸਾਰਣੀ (ਇਸ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ) ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬਿਆਨ ਕਿ ਸਾਰਣੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹੋਂਦ ਸਾਰਣੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸਾਰਣੀ ਬਾਰੇ ਹੀ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ [8]। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਉਪਰੋਕਤ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਬਿਆਨ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਸਾਰਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਣੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ. ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਿਆਨ ਵੀ ਕਿ ਸਾਰਣੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋ ਨਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਭੇਦ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵੱਲ। ਔਗੁਣ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਪਿਆਰ ਔਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਔਗੁਣਾਂ ਵੱਲ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਔਗੁਣ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਣ ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪੀਰਕੇਈ ਅਵੋਟ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਪਿਆਰ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ - ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਪਿਆਰ. "

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕੰਮ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਈ ਇਕ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ

ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ 'ਤੇ ਹੋਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਪਾਰਸ਼ ਵਿੱਚ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਭੀਖ ਮੰਗਾਂਗਾ) ਤੌਰਾਤ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕਿਰਤ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਫ਼ਤਾਰਾਹ (ਯਸਾਯਾਹ ਅਧਿਆਇ ਐਮ) ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਪਾਸੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਗੈਰ-ਪੂਰਤੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ:

Nhmo Nhmo Ami Iamr your Gd: Dbro on hearted Iroslm and Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole reader wilderness Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia ਅਤੇ Cl Gia Isro ਅਤੇ Hih Hakb Lmisor ਅਤੇ Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading to be him on the ਬੈੱਡਰੂਮ Irah Bzrao Ikbtz Tlaim and Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water and Smim Bzrt Tcn ਅਤੇ Cl Bsls Afr ਧਰਤੀ ਅਤੇ Skl Bfls Hrim ਅਤੇ Gbaot Bmaznim: ਕੌਣ Tcn ਤੇ ਹਵਾ Ikok ਅਤੇ Ais Atzto Iodiano ਅਤੇ Idobinho Iodiano ਅਤੇ ਕਿਸਨੂੰ ਬਾਰਮਹੋ ਅਤੇ ਨਹੀਂ Msft ਅਤੇ Ilmdho ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli ਅਤੇ Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: ਅਤੇ Lbnon ਉੱਥੇ Di Bar ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ Hito ਉੱਥੇ Di Aolh ਨਹੀਂ ਹੈ: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs ਅਤੇ Tho Nhsbo: ਅਲ ਹੂ Tdmion ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ Mh Dmot Tarco ਉਸ ਨੂੰ: Hfsl Nsc ਕਾਰੀਗਰ ਅਤੇ Tzrf Bzhb Irkano ਅਤੇ Rtkot ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਸੁਨਿਆਰਾ: Hmscn ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਵਧੀਆ ਸਮਾਂ Th Cdk heaven and Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: anger Bl Ntao anger Bl Zrao anger Bl Srs Bartz Gzam Same to Nsf Bhm ਅਤੇ Ibso ਅਤੇ Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni and Asoh Iamr ਏਨਿਕਮ ਅਤੇ ਰਾਓ ਕੌਣ ਬ੍ਰਾ ਇਹ ਹਮੋਟਜ਼ੀਆ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਏਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ:

ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਇਸ ਤੱਥ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ Gd ਦਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਆਇਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕੇਵਲ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਸੰਸਾਰ ਰਚਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ (ਇਸ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ)। "ਵੇਖੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਯੀਕਰਾ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਸਭ ਲਈ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ."

ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ Gd ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਐਕਸ਼ਨ ਸਿਰਲੇਖ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਵਸਤੂ ਸਿਰਲੇਖ)।

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਚਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਹੱਡੀਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹਸਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਦਲੀਲਾਂ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਨਿਰੀਖਣ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰਾਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ।

ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਾਰਸ਼ਾ ਅਤੇ ਹਫ਼ਤਾਰਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਪਾਰਸ਼ਾ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੇਵਲ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ' ਤੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਉਸ ਲਈ ਕੁਝ ਪਿਆਰ ਦਾ ਜਜ਼ਬਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅੰਤਿਕਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਹਿੱਸਾ. ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਟਰਿੱਗਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕਿਰਤ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਇੱਥੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਰੱਬ ਲਈ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਬੋਧਾਤਮਕ ਸਬੰਧ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚਰਿੱਤਰ ਜਿਸਦਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਕੇਂਦਰ ਇਸ ਲਈ ਜੀਡੀਡੀ ਸਾਡੇ ਹਫਤਾਰਾਹ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ), ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ-ਬੌਧਿਕ ਹੈ, ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਲਈ ਪਿਆਰ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਫੇਅਰ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਿਰਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ।

ਸੰਖੇਪ

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕੰਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਠੰਡੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਮ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਆਯਾਮ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਚਿੱਤਰ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਪਕਰਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਥੀਸਿਸ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਿ ਪਲਾਟੋਨਿਕ, ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

[1] ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਲੇਵੀ ਦੀ ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੱਟ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਈਮਨ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੁਖੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਦੀ ਸੱਟ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਈਮਨ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਾ ਕਰੇ, ਮਾਫੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਐਕਟ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਨਿਰੋਲ ਤਕਨੀਕੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਖੁੱਲਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਜੋ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਲੈਕਚਰ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਨਿਊਰੋਲੋਜਿਸਟ ਤੋਂ TED ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਖਰਾਬ ਸੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ। ਜੌਨ ਨੈਸ਼ ਵਾਂਗ (ਸਿਲਵੀਆ ਨੈਸਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਵੰਡਰਸ ਆਫ਼ ਰੀਜ਼ਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਫ਼ਿਲਮ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਮਨੁੱਖੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਲੋਕ ਸਨ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਭਰਮ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਲੇਵੀ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਾਂਗੇ, ਜਿਸ ਨੇ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਠੰਡੇ (ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮਾਫੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਉਸ ਲਈ ਓਨੀ ਹੀ ਔਖੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਵਸੂਲਦਾ।

[2] ਇਸ ਨੂੰ ਤਲਮੂਡਿਕ ਲਾਜਿਕ ਸੀਰੀਜ਼ ਦੀ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਕਿਤਾਬ, ਦ ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਕਰੈਕਟਰ ਆਫ਼ ਦਾ ਤਾਲਮਡ, ਮਾਈਕਲ ਅਵਰਾਹਮ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਬੇਲਫਰ, ਡੌਵ ਗੈਬੇ ਅਤੇ ਉਰੀ ਸ਼ੀਲਡ, ਲੰਡਨ 2014, ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖੋ। 

[3] ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਬਲ ਮਿਟਜ਼ਵੋਟ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗਾਹਕ ਦੇ ਮਿਟਜ਼ਵਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਗਿਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

[4] ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ. ਉੱਥੇ ਸਾਡੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੇਖੋ।

[5] ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਦੌਰਿਯਤਾ ਭਾਵੁਕਤਾ 'ਤੇ ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦੌਰਿਯਤਾ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੌਰਿਤਾ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ।

[6] ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਤਰ ਅਰਸਤੂਲੀਅਨ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਕੇਸ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਂਟ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ (ਨਿਊਮਾਨਾ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਾਰੇ).

[7] ਇੱਥੇ ਯੋਰਾਮ ਬਰੋਨੋਵਸਕੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੇ ਟਿੱਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਦੇ ਲੇਖਕ ਬੋਰਗੇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, "ਓਚਬਰ, ਟੇਲੇਨ, ਆਰਟੀਅਸ" ਵਿੱਚੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵੇਖੋ।

[8] ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਉਸ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਉਸ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚਰਚਾ ਵੇਖੋ. ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਦਲੀਲ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ)।

"ਪਿਆਰ 'ਤੇ: ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ (ਕਾਲਮ 16)" 'ਤੇ 22 ਵਿਚਾਰ

  1. ਇਸਹਾਕ:
    'ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ' ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ?
    ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ - ਅਤੇ 'ਮਾਨਸਿਕ' ਵਿੱਚ ਇਰਾਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਮਝ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ?
    ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪਿਆਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੈ, ਪਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਗਲਤੀ' ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ .. ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ... ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਪੂਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ 'ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ' ਕੀ ਉਹ ਚਮਕਦੀ ਹੈ ...
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਜ਼ਬਾਤ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ। ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜੇ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ.
    ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਦੂਜੀ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।
    ਜੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਮੇਰੇ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ? ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਦੱਸਣ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਕੀ ਸੀ।

  2. ਇਸਹਾਕ:
    ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕੰਮ' ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਰੱਬੀ ਪੋਸਟ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮਿਟਜ਼ਵੋਟ ਅਹਾਵਤ ਹਾ' (ਜਿਸ ਵਿਚ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਯੀਸ਼ੂਅਟ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ)….
    ਹਲਾਚੋਟ ਤੇਸ਼ੁਵਾਹ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਈਡਨ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੱਬੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਯਕੀਨਨ ਹਨ ...
    ਪਰ ਇੱਕ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੀਡੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ (ਹਗਲੀ ਤਾਲ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਾਂਗ - ਅਨੰਦ ਜੋ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਅੱਧਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ) ... ਰਚਨਾ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੌਰਾਤ ਅਤੇ ਤੇਸ਼ੁਵਾਹ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ H. Teshuvah ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਚ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਦੋਵੇਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹੀ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਮੁਢਲੀ ਤੌਰਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਉਹ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਤੇਸ਼ੁਵਾਹ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।
    ------------------------------
    ਇਸਹਾਕ:
    ਯੇਸ਼ਿਵਾ ਅਤੇ ਹਲਚੋਟ ਤੇਸ਼ੁਵਾਹ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਚੰਭੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੈ
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਤਰਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਖਰੀਦਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ "ਪੈਸਾ" ਸ਼ਬਦ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਪਿਆਰ" ਸ਼ਬਦ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
    ਡਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉੱਚਤਾ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੋਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਰਕ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਡਰ, ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਉੱਚਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

  3. ਯੂਸਫ਼:
    ਹਲਾਚਾ ਸੀ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜੀ ਤੰਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
    ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਅਨੁਭਵੀ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ "ਤੌਰਾਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ" ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਬ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕੋ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ. ਮੈਂ ਲੇਖ ਦੀ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਬੇਗਾਨਾ ਪਿਆਰ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਠੰਡੇ ਬੇਗਾਨਗੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰੀਤਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ. "ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰੋ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਮੁਹੱਬਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਾਂ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦੀ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਹੈਲੋ ਯੂਸੁਫ਼.
    1. ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਇੰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਮੈਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇ ਸਹੀ ਇਲਾਜ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ.
    2. ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਸਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਮਾਪ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)।
    ਇਸ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸੰਗਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਰਗੀ ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।
    4. ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।

  4. ਮੋਰਦੇਚਾਈ:
    ਆਮ ਵਾਂਗ, ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਸੋਚਣ-ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲਾ।

    ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ 'ਥੋੜਾ ਦੁਖੀ' ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਾਕੀਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ (ਮਾਫੀ ਵਿੱਚ) ਹੈ। ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹੋ) [ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ 'ਅਸਫਲਤਾ' 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਸੰਗ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ]।

    ਜਜ਼ਬਾਤ ਦੇ ਤੱਤ ਬਾਰੇ ਆਮ ਸਵਾਲ ਲਈ, ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਕੁਝ ਮਾਨਸਿਕ ਬੋਧ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਸੱਪ ਦਾ ਡਰ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਸੱਪ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰੇਗਾ।
    ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਨੈਤਿਕ ਧਾਰਨਾ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੈ।

    ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੀ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ. ਜਿਉਂ-ਜਿਉਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ-ਤਿਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਇ (ਹਲਾਚਾ XNUMX) ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹਨ:
    ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਣੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਸੀ 'ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਰੂਹ ਨਾਲ ' - ਪਰ ਇੱਕ ਰਾਏ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਅਤੇ ਜੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ."
    ਇੱਥੇ ਸਪਸ਼ਟ: ਏ. ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ।
    ਬੀ. ਤੌਰਾਤ ਵਿਚ ਹੁਕਮ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਹੈ.
    ਤੀਜਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਮਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ,
    ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾ ਕਰਨਾ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਹੈਲੋ ਮੋਰਦੇਚਾਈ।
    ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ B ਅਤੇ C ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ।
    ਪਰ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਧੀ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੋਧਿਕ ਕੰਮ ਹੈ, ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ, ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ. ਭਾਵਨਾ ਜੇ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ - ਬਣਾਈ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ - ਤਾਂ ਨਹੀਂ. ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ?
    ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ CPM ਜਿਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਖਰਾਬ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ? ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹਾਂ.

    ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਾਮਬਮ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹਲਖਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਚੁੱਕੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਕਿਉਂ ਪਾਈ? ਇੱਥੇ ਪੂਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ:

    ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਧੰਨ ਧੰਨ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਹੈ, "ਧੰਨਵਾਨ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੋਨੋ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।

    ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਏ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾ। ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਾਵਨਾ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਐਨ.ਪੀ.ਐਮ.
    ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਰੱਬੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਾ ਹੋਵੇ:

    ਕੁਝ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਆਦਿ. AA ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡੇਵਿਡ ਲਈ ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਾਮਲਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ. ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ

    ਇਸ ਸ਼ਾਮ ਲਈ ਹੁਣ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ.
    ------------------------------
    ਮੋਰਦੇਚਾਈ:
    1. ਮੇਰੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿਚ 'ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਬੱਝਿਆ' ਵਾਕੰਸ਼ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲੋਂ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।
    2. B ਅਤੇ C ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ: ਮਨ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ 'ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕੰਮ' ਹੈ, ਅਰਥਾਤ: ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)।
    ਮਾਇਮੋਨਾਈਡਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਡਰ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ - ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਹ ਤੌਰਾਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ) ਪਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ (ਇਸਦਾ ਨਾਮ - II) ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪਿਆਰ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ (ਦਾਅਤ - ਐਚਵੀ)।
    ਇਹ ਹਲਾਚਾ XNUMX ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।" ਫਿਰ ਹਲਾਚਾ C ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਪਿਆਰ ਕੀ ਹੈ।
    3. ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਪਾਲਣ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵ: ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੀ ਉਤਪਾਦ। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ‘ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਅਤੇ ਬੇਗਾਨਗੀ ਵਾਲਾ ‘ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ’ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਐਮੀਗਡਾਲਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
    4. ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਕਿ ਮਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਕੀ ਹਵਾਲਾ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ
    (ਸ਼ਬਦ "ਮੁਬਾਰਕ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ [ਪਰ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ...]" ਫਰੈਂਕਲ ਐਡੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਅਰਥ ਉਹੀ ਹੈ। ਪਿਆਰ "ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਵੀ ਅਰਥ ਉਹੀ ਹੈ)
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    1. ਚੰਗਾ। ਿਬਨੁ ਿਬਨੁ ਿਧਆਇ ॥੨॥ ਮੈਂ ਇਸ ਸਭ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚ ਕਰੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਬੋਧਾਤਮਕ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲ (ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਪਿਛਲੀ ਪੋਸਟ ਵੇਖੋ)।
    3. ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਟੀਮ ਕਿਉਂ ਬਣਾਈਏ? ਅਧਿਕਤਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਕੰਮ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ (ਧੰਨ ਹੈ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ) ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਲਾਤਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਤਵਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ.
    4. ਮੈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਹ ਕਿ ਪਿਆਰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ।
    ------------------------------
    ਮੋਰਦੇਚਾਈ:
    ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
    ਤੁਹਾਡੇ ਆਵਰਤੀ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ: ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹਨ।
    ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ!
    ਪਰ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕੀ ਹੈ? ਰਾਏ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਲਈ.
    ਵਿਦਵਾਨ ਸ਼ੈਲੀ: ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਪਾਲਣ - ਭਾਵਨਾ, ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਕੰਮ - ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ।
    (ਕੁਝ ਮਿਟਜ਼ਵੋਸ ਬਾਰੇ ਰੱਬੀ ਸੋਲੋਵਿਚਿਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ,
    ਪਰ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਕਿ ਮਿਤਜ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੈ)।
    ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਜੇ 'ਜਜ਼ਬਾਤ ਬਾਰੇ ਪਰਵਾਹ
    ਸਾਡੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਉਲਝਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
    ਫਿਰ ਭਾਵਨਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ 'ਉਪ-ਉਤਪਾਦ' ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮਿਤਜ਼ਵਾਹ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ।
    (ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਲਾਲਚ ਨਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਰਬਾ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।
    ਉੱਥੇ ਉਹ ਇਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਰਤਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ,
    ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਭ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ)

  5. B':
    ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਕਲ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਬੌਧਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਮ ਪਿਆਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ (ਆਪਣੇ ਆਪ) ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ?
    ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚਰਚਾ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲਿਆ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਹਲਾਚਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਲਮੂਦ ਅਤੇ ਹਲਾਚਾ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਬਾਰੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚਾਰ ਲੈਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਓ।
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਬਰਾਬਰ ਸਥਿਤੀ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਫਰੀਡਮ ਸਾਇੰਸ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਰੀਮਾਈਂਡਰ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪੋਸਟ ਲਿਖਾਂ.
    ------------------------------
    B':
    ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇਵੇਗਾ http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    ਰੱਬੀ:
    ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੰਕਲਪਿਕ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ (ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰੋ। ਵੈਸੇ ਵੀ, ਇਸਦਾ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਉਹ "ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ = ਸੋਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਗਦਾ ਪਾਣੀ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰਗਰਮੀ.

  6. ਦੋ ਟਿੱਪਣੀਆਂ:

    ਕਥਿਤ ਲੇਖ ਦੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਟੀ.ਐਸ. ਮੈਂ ਵਰਗ ਬਰੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਵਾਂਗਾ:

    “ਭਾਵ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲਈ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਸਹੀ "ਗਲਤ" ਸਨ। ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਸੈਂਟਰੀਫਿਊਗਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ [= ਸੈਂਟਰੀਫਿਊਗਲ ਸੈੱਲ]। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹਨ. ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੈਂਟਰਿਫਿਊਗਲ ਐਕਟ [= ਸੈਂਟਰਿਫਿਊਗਲ ਸੈੱਲ] ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ।

    2. ਪਿਆਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਰਾਮਬਮ ਵਿੱਚ ਦੋ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਰੋਧ", ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸ ਮਣਕੇ ਵਾਲੀ ਤ੍ਰੇਲ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਏ ਅਤੇ ਟੋਟੋਡ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਮੋਨਾਈਡਸ ਨੇ ਇੱਥੇ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਟੋਰਾਹ ਪੀ.ਬੀ. ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ. ਤੱਥ-ਸਚੇਤ / ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ - ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ [ਵੀ] ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਵੀ ਕਿਹਾ.

  7. 'ਮੁਫ਼ਤ ਪਿਆਰ' - ਵਸਤੂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    ਇੱਥੇ ਹੱਡੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅੰਤਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ - ਰੱਬੀ ਕੁੱਕ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ 'ਮੁਕਤ ਪਿਆਰ' ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।

    ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿੱਪ ਇੰਨੇ ਘਿਨਾਉਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ।

    ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ 'ਹੱਡੀ 'ਤੇ ਪਿਆਰ' ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ 'ਬਟਸੇਲਮ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਹੇਤਾ' ਜਾਂ 'ਇਸਰਾਈਲ ਦਾ ਚਹੇਤਾ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਥਾਂ' ਤੇ ਬੁਲਾਉਣ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਪਿਆਰ, ਜਿਹੜੇ 'ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮੁੰਡਿਆਂ' ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਫਰਜ਼ ਵਿਚ ਵੀ ਅਜੇ ਵੀ 'ਮੁੰਡੇ' ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ 'ਪਿਉ ਤਰਸ' ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

    ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਰੀਬ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ 'ਮੁਫ਼ਤ ਪਿਆਰ' ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਆਸ ਨਾਲ ਵੀ ਪੋਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੰਗਾ ਮੁੰਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ- ਉਹ ਵੀ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਿਤਾ ਦਾ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸ - ਇਸਦਾ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ 'ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ' ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

    ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਸ਼ੈਟਜ਼

    ਇੱਥੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਬੈਤ-ਗਾਲਿਮ ਸ਼ਾਰ (ਗਿਲ-ਆਦ XNUMX ਦੀ ਮਾਂ) ਦੁਆਰਾ 'ਮੁਕਤ ਪਿਆਰ' ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਨਵੀਂ ਵਿਆਖਿਆ। ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, 'ਮੁਫ਼ਤ ਪਿਆਰ' 'ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ' ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਿੰਦੂ ਲੱਭਣਾ - ਫਿੱਕੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।

    ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਰੇਸਲਾਵ ਦੇ ਰੱਬੀ ਨਚਮਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ 'ਏਲਕੀ ਨੂੰ ਗਾਉਣ ਵੇਲੇ ਮੈਂ' 'ਤੇ ਬਰੇਸਲਾਵ ਦੇ ਰੱਬੀ ਨਚਮਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ 'ਥੋੜਾ ਹੋਰ', ਚੰਗੇ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਛੋਟਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ 'ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਚਾਨਣ - ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ'।

    1. ਮੈਨੂੰ ਸਵਾਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਲਾਲਸਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ, ਮੇਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੇਂਦਰ ਦੂਸਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ (ਸੈਂਟਰੀਫਿਊਗਲ ਅਤੇ ਸੈਂਟਰਫਿਊਗਲ ਨਹੀਂ)। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ (ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ) ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀਤਾ ਹੈ।

  8. "ਪਰ ਜੇ ਪਿਆਰ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ."
    ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮਝਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ??? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰਾ ਕਸੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ!
    ਇਹ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਹੈਲੀਓਸੈਂਟ੍ਰਿਕ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ!
    ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇ ਤਾਂ ਭਿਆਨਕ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ

    1. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

  9. ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਂਗ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੀ ਹੈ?

    1. ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰਾ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਲੋਕ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ (ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ)।

  10. ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਸਤੂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਬਾਰੇ ਬਿਆਨ ਕਹਿਣਾ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮੇਜ਼ "ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ" ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਇਸ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਹਨ?

    1. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡੈਸਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ. ਪਰ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖਾਸ ਸਾਰਣੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਛੱਡੋ