Despre dragoste: între emoție și minte (coloana 22)

בסقד

În porțiunea Tora din această săptămână (și mă rog) parașa „Și iubește pe Domnul Dumnezeul tău” apare dintr-o recitare a lui Shema, care tratează porunca de a-L iubi pe Domnul. Când am auzit chemarea azi, mi-am amintit câteva dintre gândurile pe care le-am avut în trecut despre iubire în general și despre iubirea lui Dumnezeu în special și am avut câteva puncte clare despre ele.

Între emoție și minte în decizii

Când predam la o yeshiva din Yeruham, erau studenți care m-au întrebat despre alegerea unui partener, dacă să urmăresc emoția (inima) sau mintea. Le-am răspuns că numai după mintea, dar că mintea trebuie să țină cont de ceea ce simte inima (conexiunea emoțională, chimia, cu partenerul) ca unul dintre factorii în decizia sa. Deciziile în toate domeniile trebuie luate în minte, iar treaba inimii este să introducă intrări care trebuie luate în considerare, dar nu decise. Există două motive posibile pentru aceasta: unul este tehnic. Mersul după inimă poate duce la rezultate greșite. Emoția nu este întotdeauna singurul sau cel mai important factor în problemă. Mintea este mai echilibrată decât inima. Al doilea este substanțial. Când predați frâiele nu vă decideți de fapt. O decizie prin definiție este o acțiune mentală (sau mai bine zis: voluntară), nu una emoțională. O decizie este luată dintr-o judecată conștientă, în timp ce emoția ia naștere în el de la sine, nu din propria mea judecată. De fapt, urmărirea inimii nu este deloc o decizie. Este o nehotărâre, dar să lași circumstanțele să te tragă după ele oriunde ar fi.

Până acum se presupune că, în timp ce iubirea este o chestiune a inimii, alegerea unui partener nu este doar o chestiune de iubire. După cum am menționat, emoția este doar unul dintre factori. Dar cred că asta nu este întreaga imagine. Chiar și iubirea în sine nu este doar o emoție și poate că nici măcar nu este principalul lucru din ea.

Despre dragoste și poftă

Când Iacov a lucrat pentru Rahela timp de șapte ani, scriptura spune: „Și va fi în ochii lui câteva zile în dragostea lui pentru ea” (Geneza XNUMX:XNUMX). Se știe întrebarea că această descriere pare a fi opusul experienței noastre obișnuite. De obicei, atunci când o persoană iubește pe cineva sau ceva și trebuie să-l aștepte, fiecare zi i se pare o eternitate. Pe când aici versetul spune că cei șapte ani de serviciu i s-au părut de câteva zile. Este chiar opusul intuiției noastre. Se explică în mod obișnuit că acest lucru se datorează faptului că Iacov a iubit-o pe Rahela și nu pe sine. O persoană care iubește ceva sau pe cineva și le dorește pentru sine se pune de fapt pe sine în centru. Interesul lui este cel care cere împlinire, așa că îi este greu să aștepte până îl câștigă. Se iubește pe sine și nu pe partenerul său. Dar dacă un bărbat își iubește partenerul și acțiunile lui sunt făcute pentru ea și nu pentru el, atunci chiar și ani de muncă i se pare un preț mic.

Don Yehuda Abarbanel în cartea sa Conversații despre dragoste, precum și filozoful, politicianul și jurnalistul spaniol Jose Ortega i Gast, în cartea sa Cinci eseuri despre dragoste, fac distincția între dragoste și poftă. Ambele explică faptul că dragostea este o emoție centrifugă, ceea ce înseamnă că săgeata sa de putere este orientată spre exterior. În timp ce pofta este o emoție centrifugă, adică săgeata puterii se întoarce din exterior spre ea, spre interior. În dragoste, cel care este în centru este iubitul, în timp ce în poftă cel care este în centru este iubitul (sau pofta, sau pofta). El vrea să cucerească sau să câștige un amant pentru el însuși. Despre asta cercetașii noștri au spus deja (acolo, acolo): Un pescar iubește peștele? Da. Deci de ce le mănâncă?!

În această terminologie se poate spune că Iacov a iubit-o pe Rahela și nu a poftit-o pe Rahela. Pofta este posesivă, ceea ce înseamnă că pofta vrea să-și pună la dispoziție altceva de care poftește, așa că nu așteaptă să se întâmple deja. Fiecare zi i se pare o eternitate. Însă iubitul vrea să dăruiască altuia (iubitul), așa că nu-l deranjează să muncească ani de zile dacă asta este necesar ca să se întâmple.

Poate că la această distincție se poate adăuga o altă dimensiune. Metafora mitologică a trezirii iubirii este crucea lui Cupidon blocată în inima iubitului. Această metaforă se referă la iubire ca o emoție care apare în inima iubitului din cauza unui factor extern. Aceasta nu este decizia sau judecata lui. Dar această descriere este mai potrivită pentru poftă decât pentru iubire. În dragoste există ceva mai substanțial și mai puțin instinctiv. Chiar dacă pare să apară din sine fără legi și reguli și fără discreție, poate fi o discreție latentă sau rezultatul muncii mentale și spirituale care a precedat momentul trezirii sale. Mintea construită de mine este trezită datorită modului în care am modelat-o. Astfel, în dragoste, spre deosebire de poftă, există o dimensiune a discreției și a dorinței și nu doar o emoție care apare instinctiv independent de mine.

Dragostea lui Dumnezeu: emoție și minte

Maimonide se ocupă de iubirea lui Dumnezeu în două locuri în cartea sa. În legile de bază ale Torei el discută legile iubirii lui Dumnezeu și toate derivatele lor și, de asemenea, în legile pocăinței le repetă pe scurt (ca și în alte subiecte care revin încă o dată în legile pocăinței). La începutul capitolului al zecelea din Teshuvah, el se ocupă de lucrarea Domnului pentru numele ei și, printre altele, scrie:

A. Nimeni să nu spună că eu împlinesc poruncile Torei și că mă angajez în înțelepciunea ei, ca să pot primi toate binecuvântările scrise în ea sau ca să am viața lumii viitoare și să mă retrag de nelegiuirile avertizate de Tora. ca să scap. Acesta, care lucrează în felul acesta este un lucrător de frică și nu de virtutea profeților și nu de virtutea înțelepților, iar Dumnezeu nu lucrează așa, ci popoarele pământului și femeile. și micuții care îi educă să lucreze cu frică până se înmulțesc și lucrează din dragoste.

B. Lucrătorul iubirii se ocupă de Tora și Matța și umblă pe căile înțelepciunii nu pentru nimic în lume și nu de frica de rău și nu pentru a moșteni binele, ci face adevărul pentru că este adevărul și sfârșitul binelui va veni pentru că de ea, iar această virtute este o virtute foarte mare El a fost iubit după care a lucrat, dar nu din dragoste și este virtutea în care Sfântul a fost binecuvântat de Moise că s-a spus și ai iubit pe Domnul Dumnezeul tău, și în timp ce un om îl iubește pe Domnul dragostea potrivită, el va face imediat toate mața din dragoste.

Maimonide, în cuvintele sale de aici, identifică între lucrarea lui Dumnezeu și numele ei (adică nu pentru niciun interes exterior) cu dragostea pentru el. Mai mult decât atât, în Halaha XNUMX el definește dragostea lui Dumnezeu ca a face adevărul pentru că este adevăr și nu pentru orice alt motiv. Aceasta este o definiție foarte filozofică și rece și chiar alienantă. Nu există nicio dimensiune emoțională aici. Dragostea lui Dumnezeu este să facă adevărul pentru că El este adevărul și asta este. De aceea Maimonide scrie că această iubire este virtutea înțelepților (și nu a sentimentalului). Aceasta este ceea ce se numește uneori „dragostea intelectuală a lui Dumnezeu”.

Și aici, imediat în următoarea halakhah scrie complet opusul:

al treilea. Și cum este iubirea potrivită este că el îl va iubi pe Dumnezeu o iubire foarte intensă și foarte intensă până când sufletul său este legat de iubirea lui Dumnezeu și se înșeală mereu în ea, cum ar fi bolnavul de iubire a cărui minte nu este eliberată de iubirea lui Dumnezeu. acea femeie și el se înșeală mereu în ea sâmbătă. Din aceasta va fi iubirea lui Dumnezeu în inimile iubiților Săi, care greșesc mereu în ea, așa cum a fost poruncit din toată inima și din tot sufletul tău, și este ceea ce Solomon a spus printr-o pildă că m-am săturat de dragoste și fiecare cântec al pildelor este în acest scop.

Aici dragostea este la fel de fierbinte și emoționantă ca dragostea unui bărbat pentru o femeie. Așa cum este descris în cele mai bune romane, și mai ales în Cântarea Cântărilor. Iubitul este bolnav de dragoste și greșește mereu în ea. Nu-i putea distrage atenția în niciun moment.

Cum se leagă toate acestea de imaginea intelectuală rece descrisă în halakhah precedentă? Maimonide era confuz sau a uitat ce a scris acolo? Voi observa că aceasta nu este o contradicție pe care am găsit-o între două locuri diferite în scrierile sale sau între Maimonide și ceea ce se spune în Talmud. Există două legi apropiate și consecutive aici care vorbesc limbi complet diferite una de cealaltă.

Cred că ar trebui să ne ferim aici de un eșec al profitului în decodarea complementară. Când aduci o pildă pentru a ilustra ceva, pilda conține multe detalii și nu toate sunt relevante pentru mesaj și parabolă. Ar trebui să găsim punctul principal pe care pilda a venit să-l învețe și să nu luăm prea mult restul detaliilor din ea. Cred că pilda din Halaha XNUMX vine să spună că, deși iubirea lui Dumnezeu este intelectuală și nu emoțională, ea trebuie întotdeauna greșită și nu distrasă de la inimă. Pilda vine să învețe permanența iubirii ca în dragostea unui bărbat pentru o femeie, dar nu neapărat natura emoțională a iubirii romantice.

Exemplu de pocăință, ispășire și iertare

Mă voi întoarce pentru o clipă din nou la perioada fericită a lui Yeruham. Când eram acolo, am fost abordat de liceul de mediu din Sde Boker și mi-a cerut să vorbesc cu studenții și personalul în timpul celor Zece zile de pocăință despre ispășire, iertare și iertare, dar nu într-un context religios. Mi-am început remarcile cu o întrebare pe care le-am adresat-o. Să presupunem că Reuben îl lovește pe Simon și el are chinuri de conștiință, așa că decide să meargă să-l liniștească. Își cere scuze din adâncul inimii și îl roagă să-l ierte. Levy, pe de altă parte, l-a lovit și pe Shimon (Shimon era probabil băiatul șef al clasei) și nu are nicio remușcare pentru asta. Inima lui nu-l chinuiește, nu are nicio emoție în jurul problemei. Lui chiar nu-i pasă de asta. Totuși, își dă seama că a făcut o faptă rea și l-a rănit pe Shimon, așa că și el decide să meargă să-i ceară iertare. Îngerul Gabriel vine la nefericitul Simon și îi dezvăluie adâncurile inimii lui Ruben și Levi, sau poate că Simon însuși apreciază că așa se întâmplă în inimile lui Ruben și Levi în interior. Ce ar trebui să facă? Acceptați scuzele lui Reuben? Și cum rămâne cu cererea lui Levy? Care dintre cereri este mai demnă de iertare?

Deloc surprinzător, reacțiile din partea publicului au fost destul de consistente. Cererea lui Reuven este autentică și demnă de iertare, totuși Levy este ipocrit și nu există niciun motiv să-l ierte. Pe de altă parte, am susținut că, în opinia mea, situația este exact inversă. Scuzele lui Reuben sunt menite să-i hrănească durerile de conștiință. El lucrează de fapt pentru el însuși (centrifug), din propriul interes (pentru a-și calma durerile de stomac și durerile de conștiință). Levy, pe de altă parte, face un act remarcabil de pur. Deși nu are dureri abdominale sau de inimă, își dă seama că a greșit cu ceva și că este de datoria lui să-l liniștească pe Simon rănit, așa că face ceea ce i se cere și îi cere iertare. Aceasta este o acțiune centrifugă, deoarece se face pentru victimă și nu pentru sine.

Deși în inima lui Levy nu simte nimic, dar de ce este important? Doar că este construit diferit de Reuben. Amigdala lui (care este responsabilă pentru empatie) este deteriorată și, prin urmare, centrul său emoțional nu funcționează normal. Și ce dacă?! Și că structura înnăscută a omului ar trebui să ia parte la stima noastră morală față de el? Dimpotrivă, tocmai această vătămare îi permite să acționeze într-un mod mai pur, altruist și mai complet, doar de dragul lui Shimon și, prin urmare, merită iertarea [1] .

Dintr-un alt unghi se poate spune că Reuben acționează de fapt din emoție, în timp ce Levy face actul din propria judecată și judecată. Aprecierea morală vine la om pentru deciziile sale și nu pentru sentimentele și instinctele care apar sau nu apar în el.

Emoția ca cauză sau ca rezultat

Nu vreau să spun că vinovăția sau remușcarea neagă în mod necesar moralitatea acțiunii sau a persoanei. Dacă Levy îl liniștește pe Shimon din motivele corecte (centrifuge), dar în același timp are un sentiment de vinovăție în urma rănii pe care ia provocat-o, actul este complet și complet pur. Atâta timp cât motivul pentru care o face nu este emoția, adică acoperirea focurilor din interiorul lui, ci aducerea vindecării lui Simon îndurerat. Existența emoției, dacă nu este cauza actului de împăcare, nu trebuie să interfereze cu evaluarea morală și acceptarea cererii de iertare. O persoană normală are o astfel de emoție (amigdala este responsabilă pentru aceasta), indiferent dacă vrea sau nu. Prin urmare, este clar că aceasta nu împiedică primirea cererii. Dar tocmai din această cauză această emoție nu este nici aici importantă, pentru că ea apare nu în urma deciziei mele, ci de la sine (este un fel de instinct). Instinctul nu indică integritate morală sau dezavantaj. Moralitatea noastră este determinată de deciziile pe care le luăm și nu de emoțiile sau instinctele care apar în noi scăpate de sub control. Dimensiunea emoțională nu interferează, dar din același motiv nu este importantă pentru aprecierea morală. Existența emoției se presupune a fi neutră pe planul judecății morale.

Dacă emoția este creată ca urmare a înțelegerii conștiente a problemei morale în act, atunci este un indiciu al moralității lui Reuben. Dar din nou, Levy, care este afectat de amigdala și, prin urmare, nu a dezvoltat o astfel de emoție, a luat decizia morală corectă și, prin urmare, merită nu mai puțin laude morale și apreciere din partea lui Reuben. Diferența dintre el și Reuben este doar în structura creierului lor și nu în judecata și decizia lor morală. După cum am spus, structura minții este un fapt neutru și nu are nimic de-a face cu aprecierea morală a unei persoane.

În mod similar, autorul cărții Beading Dew scrie în introducerea sa din litera C:

Și din ceea ce am spus în ea, amintiți-vă ce i-am auzit pe unii oameni spunând din calea minții cu privire la studiul Sfintei noastre Tora și au spus că cel care învață inovațiile și este fericit și savurează studiul său, nu studiază Tora. , Dar cel care învață și savurează învățarea sa, intervine în învățarea lui ca și plăcerea însăși.

Și într-adevăr este o greșeală faimoasă. Dimpotrivă, pentru că aceasta este esența poruncii de a studia Tora, de a fi în șase și fericit și de a savura studiul său, iar apoi cuvintele Torei sunt înghițite în sângele lui. Și din moment ce i-au plăcut cuvintele Torei, s-a atașat de Tora [și vezi comentariul lui Rashi Sanhedrin Noe. D.H. și lipici].

Cei „greșiți” cred că oricine este fericit și se bucură de studiu, aceasta dăunează valorii religioase a studiului său, întrucât se face de dragul plăcerii și nu de dragul raiului (= de dragul său). Dar aceasta este o greșeală. Bucuria și plăcerea nu diminuează valoarea religioasă a actului.

Dar aceasta este doar o parte a monedei. Apoi adaugă cealaltă parte a lui:

Și Modina, că cel care învață nu este de dragul mitzvah de studiu, doar pentru că are plăcere în studiul său, pentru că se numește învățarea nu de dragul ei înșiși, așa cum mănâncă matzah nu de dragul mitzvah numai pentru de dragul plăcerii de a mânca; Și ei au spus: „El nu se va angaja niciodată în altceva decât în ​​numele ei, care nu e din mintea ei”. Dar el învață de dragul unei mitzvah și se bucură de studiul său, pentru că este un studiu pentru numele său și totul este sacru, pentru că plăcerea este și o mitzvah.

Adică bucuria și plăcerea nu slăbesc din valoarea actului atâta timp cât îi sunt anexate ca efect secundar. Dar dacă o persoană învață din plăcere și bucurie, adică acestea sunt motivațiile pentru învățarea sa, cu siguranță învață nu de dragul ei. Aici au avut dreptate „greșit”. În terminologia noastră se spune că greșeala lor nu constă în a crede că studiul nu trebuie efectuat într-o manieră centrifugă. Dimpotrivă, au perfectă dreptate. Greșeala lor este că însăși existența plăcerii și a bucuriei indică în opinia lor că acesta este un act centrifug. Chiar nu este necesar. Uneori, plăcerea și bucuria sunt emoții care apar doar ca urmare a învățării și nu constituie motive pentru aceasta.

Înapoi la iubirea lui Dumnezeu

Concluzia care reiese din lucrurile de până acum este că tabloul pe care l-am descris la început este incomplet, iar situația este mai complexă. Am făcut distincția între dragoste (centrifugă) și poftă (centrifugă). Apoi am făcut distincția între iubirea emoțională și cea intelectuală și am văzut că Maimonide necesită mai degrabă o iubire mental-intelectuală decât emoțională. Descrierea din ultimele paragrafe poate explica de ce.

Când iubirea este emoțională, de obicei are o dimensiune centripetă. Când simt un sentiment puternic de dragoste emoțională pentru o anumită persoană, atunci acțiunile pe care le întreprind pentru a o câștiga au o dimensiune care mă atrage. Îmi susțin emoția și vreau să umplu lipsa emoțională pe care o simt atâta timp cât nu am câștigat-o. Chiar dacă este dragoste și nu poftă, atâta timp cât are o dimensiune emoțională implică direcții duble de acțiune. Lucrez nu numai pentru cel iubit sau iubit, ci și pentru mine. În schimb, iubirea mentală pură, fără dimensiune emoțională, este prin definiție o acțiune pură centrifugă. Nu am lipsă și nu împiedic emoțiile din mine pe care trebuie să le susțin, ci lucrez doar de dragul celui iubit. Prin urmare, iubirea pură este o iubire intelectuală, platonică. Dacă o emoție este creată ca rezultat, s-ar putea să nu doară, ci doar atâta timp cât este un rezultat și nu o parte din motivul și motivația acțiunilor mele.

Porunca iubirii

Aceasta poate explica întrebarea cum să porunci dragostea lui Dumnezeu și iubirea în general (există și porunca de a iubi bucuria și iubirea străinului). Dacă dragostea este o emoție, atunci apare instinctiv, asta nu depinde de mine. Deci, ce înseamnă porunca de a iubi? Dar dacă iubirea este rezultatul judecății mentale și nu o simplă emoție, atunci există loc pentru a face echipă.

În acest context, este doar o remarcă că se poate demonstra că toate poruncile care se ocupă de emoții precum iubirea și ura nu se îndreaptă către emoție, ci către dimensiunea noastră intelectuală.[2] Doar ca exemplu, R. Yitzchak Hutner aduce o întrebare care i-a fost adresată cum Maimonide enumeră porunca de a iubi pe Agar în cvorumul nostru, deoarece este inclusă în porunca de a iubi iubirea. Agar este evreu și ca atare trebuie iubit pentru că este evreu, deci ce adaugă porunca de a o iubi pe Agar? De aceea, dacă iubesc un străin pentru că este iudeu, așa cum iubesc pe fiecare evreu, nu am păzit porunca de a iubi un străin. Prin urmare, explică RIA, nu există nicio dublare aici și fiecare mitzvah are propriul conținut și formă de existență.

Aceasta înseamnă că porunca de a iubi pe Agar este intelectuală și nu emoțională. Implică decizia mea de a-l iubi pentru un astfel de motiv. Aceasta nu este o iubire care ar trebui să-mi insufle instinctiv de la sine. Nu este nimic pentru echipă în acest sens, deoarece mitzvo fac apel la deciziile noastre și nu la emoțiile noastre.

Predica înțelepților despre dragostea pentru urale enumeră o colecție de acțiuni pe care trebuie să le îndeplinim. Și așa o pune Maimonide la începutul celui de-al patrulea verset al Domnului, dar:

Mitzvah a făcut din cuvintele lor să-i viziteze pe bolnavi și să mângâie pe cei îndoliați și să scoată morții și să aducă mireasa și să însoțească oaspeții și să se ocupe de toate nevoile de înmormântare, să poarte pe umăr și liliac înaintea lui și plângeți-vă și săpați și îngropați-vă și bucurați-vă de miri, Shiur, chiar dacă toate aceste mața sunt din cuvintele lor, ei sunt în general și iubesc pe aproapele tău ca pe tine însuți, toate lucrurile pe care vrei să-ți facă alții, tu i-a făcut fratele tău în Tora și matsa.

Încă o dată se pare că mitzvah al iubirii iubitoare nu este despre emoție, ci despre fapte.[5]

Acest lucru este clar și din versetul din parașa noastră care spune:

La urma urmei, și apoi, și așa totuși,

Dragostea se traduce în acțiune. Și așa este și cu versetele din Parashat Akev (numite săptămâna viitoare. Deuteronom XNUMX: XNUMX):

Și să iubești pe Dumnezeul Dumnezeului tău și să păzești porunca Lui, și legile, și judecățile și judecățile Lui, în toate zilele.

Mai mult, Înțelepții cer și versetele din parașa noastră cu privire la implicațiile practice (Brachot SA AB):

Și în fiecare stare - Tanya, spune R. Eliezer, dacă se spune în tot sufletul tău de ce se spune în tot pământul tău și dacă se spune în tot pământul tău de ce se spune în tot sufletul tău, dacă nu ai o persoană al cărei trup îi este drag , La aceasta se spune în all madad.

Dragostea atrage un obiect sau titlurile lui?

În cele două cărți ale mele de cărucior și baloane din a doua poartă am făcut distincția între obiect și caracteristicile sau titlurile acestuia. Masa din fata mea are multe caracteristici: este din lemn, are patru picioare, este inalta, comoda, maro, rotunda si tot mai multe. Dar ce este masa în sine? Unii ar spune că tabelul nu este altceva decât această colecție de trăsături (deci probabil presupune că filozoful Leibniz). În cartea mea de acolo am susținut că acest lucru nu este adevărat. Masa este altceva în afară de colecția de caracteristici. Este mai corect să spunem că are calitățile. Aceste trăsături sunt trăsăturile lui. [6]

Dacă un obiect nu era altceva decât o colecție de proprietăți, atunci nu exista niciun impediment în a crea un obiect din orice colecție de proprietăți.[7] De exemplu, leguma pietrei de jad de pe degetul unei anumite persoane cu pătratul mesei lângă mine și aerisirea norilor cumulonimbus deasupra noastră va fi, de asemenea, un obiect legitim. de ce nu? Pentru că nu există niciun obiect care să aibă toate aceste proprietăți. Ele aparțin unor obiecte diferite. Dar dacă un obiect nu este altceva decât o colecție de proprietăți, atunci este imposibil să spui asta. Concluzia este că un obiect nu este o colecție de proprietăți. Există o colecție de caracteristici care îl caracterizează.

Aproape tot ceea ce se spune despre un obiect, cum ar fi tabelul, va constitui o declarație despre proprietățile acestuia. Când spunem că este maro sau lemn sau înalt sau confortabil, acestea sunt toate caracteristicile sale. Este posibil ca declarațiile să se ocupe de tabelul în sine (oasele sale)? Cred că există astfel de afirmații. De exemplu, afirmația că tabelul există. Existența nu este o caracteristică a tabelului, ci un argument despre masa în sine.[8] De fapt, afirmația mea de sus că există un tabel dincolo de setul de trăsături este afirmația că tabelul există și este clar că se ocupă și de ea și nu numai de trăsăturile sale. Cred că chiar și afirmația că tabelul este un obiect și nu doi este o declarație despre sine și nu o descriere sau o trăsătură a acestuia.

Când m-am ocupat de această distincție cu ani în urmă, una dintre elevele mele a remarcat că, în opinia ei, dragostea pentru cineva se îndreaptă și spre oasele iubitului și nu către calitățile sale. Trăsăturile sunt modalitatea de a-l întâlni, dar apoi iubirea se îndreaptă către posesorul trăsăturilor și nu către trăsături, așa că poate supraviețui chiar dacă trăsăturile se schimbă într-un fel. Poate că asta au spus înțelepții în Pirkei Avot: Și toată dragostea care nu depinde de nimic - anulați nimic și anulați iubirea."

O altă explicație pentru interzicerea muncii străine

Această imagine ar putea aduce mai multă lumină asupra interzicerii muncii străine. În parașa noastră (și voi implora) Tora prelungește interzicerea muncii străine. Haftarah (Isaia capitolul M) este, de asemenea, despre partea sa opusa, neîmplinirea lui Dumnezeu:

Nhmo Nhmo Ami Iamr D-ul tău: Dbro upon hearted Iroslm și Krao Alih Ci înainte Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole cititor sălbăticie Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl Gia Insa și Cl Gia Insa și Cl și Hih Hakb Lmisor și Hrcsim Lbkah: Virtzer Majeker: Nadshading să-l omoare în dormitor Irah Bzrao Ikbtz Tlaim și Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water și Smim Bzrt Tcn și Cl Bsls Afr earth și Skl Bfls Hrim și Gbaot Bmaznim: Who Tcn At wind Ikok și Ais Atzto Iodiano: Who Noatz and Iodbinhoh Msft și Ilmdho înțelepciunea și Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli și Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: și Lbnon nu există Di Bar și Hito nu este Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs și Tho Nhsbo la el: și Al Who Tdmion zeu și Mh Dmot Tarco la el: Hfsl Nsc meșteșugar și Tzrf Bzhb Irkano și Rtkot aurar de argint: Hmscn Cel mai bun timp pentru a merge în lume Th Cdk heaven and Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: anger Bl Ntao anger Bl Zrao anger Bl Srs Bartz Gzam La fel cu Nsf Bhm și Ibso și Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmioni și Asoh Iamr ho Ainicm și Rao Who Bra Aceștia sunt Hmotzia În numărul armatei lor tuturor, în numele Domnului, el va chema pe cei mai mulți dintre ei și va înfrunta puterea unui om care nu lipsește nimeni:

Acest capitol tratează faptul că Dumnezeu nu are o imagine corporală. Nu este posibil să editam un personaj pentru el și să-l comparăm cu altceva care ne este familiar. Deci, cum îl mai contactați? Cum ajungi la el sau realizezi că există? Versurile de aici răspund la asta: doar intelectual. Îi vedem acțiunile și din ele tragem concluzia că el există și că este puternic. El creează instituții ale pământului (a creat lumea) și se așează pe cercul pământului (o conduce). „Vezi cine i-a creat pe cei care cheltuiesc în numărul armatei lor pentru toți în numele lui Yikra”.

În ceea ce privește secțiunea anterioară se poate spune că Gd nu are formă, adică nu are caracteristici care să fie percepute de noi. Noi nu o vedem și nu trăim nicio experiență senzorială în legătură cu aceasta. Putem trage concluzii din acțiunile sale (în terminologia filozofiei interveniente, are titluri de acțiune și nu titluri de obiect).

Dragostea emoțională se poate forma față de un obiect care ni se vinde direct, pe care îl vedem sau îl experimentăm. După experiență și întâlnirea senzorială directă, dragostea care se naște se poate transforma în oase, dar aceasta necesită medierea titlurilor și caracteristicilor celui iubit. Prin ei ne întâlnim cu el. Prin urmare, este dificil să argumentăm că există o iubire emoțională față de o entitate la care ajungem doar prin argumente și inferențe intelectuale și nu avem cum să facem contact direct de observație cu ea. Cred că calea iubirii intelectuale ne este deschisă în principal aici.

Dacă da, nu este de mirare că parașa și haftarah se ocupă de abstracția lui Dumnezeu, dacă parașa aduce porunca de a-l iubi. Când interiorizăm abstracția lui Dumnezeu, concluzia evidentă este că iubirea pentru El ar trebui și poate fi doar pe plan intelectual și nu pe plan emoțional. După cum am spus, acesta nu este un dezavantaj deoarece, după cum am văzut, este tocmai cea mai pură și mai completă iubire dintre toate. Este posibil ca această iubire să-i creeze și o anumită emoție de dragoste, dar aceasta este cel mult un apendice. O parte nesemnificativă a iubirii intelectuale a lui Dumnezeu. O astfel de emoție nu poate fi declanșatorul principal, deoarece nu are de ce să prindă. După cum am menționat, o emoție a iubirii este percepută după chipul celui iubit și nu există în Dumnezeu.

Poate că o altă dimensiune poate fi văzută aici în interzicerea muncii străine. Dacă cineva creează o figură pentru Dumnezeu, încearcă să o transforme într-un obiect perceput cu care se poate forma o conexiune cognitivă directă, atunci dragostea pentru el poate deveni emoțională, una care are un caracter centripet care îl pune pe iubit mai degrabă decât pe iubit. centru. Prin urmare, Dumnezeu cere în haftarah-ul nostru să interiorizăm că nu există nicio modalitate de a o imita (să-l transformăm în vreun personaj), iar calea de a ajunge la el este filozofico-intelectuală, prin inferențe. Prin urmare, dragostea pentru el, de care se ocupă aventura, va avea și ea un astfel de caracter.

rezumat

Cred că există destul de multe cioburi de muncă străină în percepțiile religioase ale multora dintre noi. Oamenii cred că munca religioasă rece este un dezavantaj, dar aici am încercat să arăt că are o dimensiune mai completă și mai pură. Dragostea emoțională se agăță de obicei de o anumită figură a lui Dumnezeu, așa că poate suferi din cauza accesoriilor și a cultului străin. Am încercat să argumentez aici în favoarea tezei că dragostea lui Dumnezeu ar trebui să fie mai degrabă platonică, intelectuală și alienată emoțional.

[1] Este adevărat că, dacă amigdala lui Levy este deteriorată, îi va fi foarte greu, și poate imposibil, să înțeleagă ce a făcut. Nu înțelege ce este o vătămare emoțională și de ce îl doare pe Simon. Prin urmare, o leziune a amigdalei poate să nu-i permită să înțeleagă sensul acțiunii sale și nu va crede că ar trebui să-și ceară scuze. Dar este important să înțelegem că aceasta este o funcție diferită a amigdalei, care este mai puțin importantă în cazul nostru. Susținerea mea este că, dacă teoretic înțelege că l-a rănit pe Simon chiar dacă nu-l chinuie, cererea de iertare este completă și pură. Sentimentele lui nu sunt cu adevărat importante. Este adevărat că din punct de vedere tehnic, fără să aibă astfel de sentimente, s-ar putea să nu fi făcut-o pentru că nu ar fi înțeles gravitatea faptei și sensul acestuia. Dar aceasta este o chestiune pur tehnică. Poate fi legat de deschiderea mea că mintea este cea care ia decizii și ia emoțiile ca unul dintre factorii care trebuie luați în considerare.

Îmi amintește de o prelegere pe care am auzit-o odată la TED de la un neurolog care avea leziuni cerebrale și nu putea experimenta emoții. Ea a învățat să imite tehnic aceste acțiuni emoționale. La fel ca John Nash (cunoscut pentru cartea Sylviei Nasser, Wonders of Reason, și filmul care a urmat), care a experimentat un mediu uman imaginar și a învățat să-l ignore într-un mod complet tehnic. Era convins că în jurul lui există într-adevăr oameni, dar a învățat că acestea sunt iluzii și ar trebui să le ignore, deși experiența încă mai exista în el în forță. În scopul discuției noastre, ne vom gândi la Levy ca la o amigdală fără capacitate de empatie emoțională, care a învățat să înțeleagă intelectual și rece (fără emoții) că astfel de acțiuni sau alte acțiuni dăunează oamenilor și trebuie căutată iertarea pentru a-i liniști. Să presupunem și că cererea de iertare este la fel de dificilă pentru el ca și pentru o persoană care simte, altfel s-ar putea argumenta că un astfel de act nu trebuie apreciat dacă nu percepe prețuri psihice de la cel care o face.

[2] Vezi acest lucru în detaliu în a unsprezecea carte din seria Talmudic Logic, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay și Uri Shield, Londra 2014, în partea a doua. 

[3] Maimonide, în rădăcinile sale, afirmă că mitzvotul dublu care nu reînnoiește ceva dincolo de mitzvah al altui abonat nu ar trebui să fie luate în considerare.

[4] Și nu este totuna cu porunca de a iubi maturitatea în care. Vezi aici observațiile noastre.

[5] Deși acestea sunt porunci din cuvintele cărturarilor și, aparent, porunca Dauriyta este da la emoție, dar cel care săvârșește aceste fapte din dragostea lui pentru semenii, împlinește și în aceasta mitzvah Dauriyta. Dar nu există nici un impediment în calea limbajului lui Maimonide aici pentru a înțelege că chiar și Dauriyta mitzvah care se ocupă de fapt cu relația cu laudele poate fi mentală și nu emoțională, așa cum am explicat aici.

[6] După cum am explicat acolo, această distincție este legată de distincția aristotelică dintre obiect și caz sau materie și formă, iar în filosofia lui Kant de distincția dintre lucrul însuși (nuumana) de a vorbi așa cum pare ochilor noștri (cel fenomen).

[7] Vezi acolo exemplele pe care le-am dat din povestea de geniu a scriitorului argentinian Borges, „Ochber, Telen, Artius”, în dune tradusă de Yoram Bronowski.

[8] Am arătat acolo că dovezile pot fi aduse în acest sens din argumentul ontologic pentru existența lui Dumnezeu. Dacă existența unui lucru este atributul lui, pentru că atunci existența lui Dumnezeu poate fi dovedită din conceptul său, ceea ce este puțin probabil. Deși vezi o discuție detaliată a acestui argument în primul caiet de pe site. Acolo am încercat să arăt că argumentul nu este neîntemeiat (chiar dacă nu este necesar).

16 gânduri despre „Despre dragoste: între emoție și minte (coloana 22)”

  1. Isaac:
    Ce înseamnă „dragoste intelectuală”, până la urmă iubirea este emoție?
    Sau este aceasta o greșeală și înseamnă de fapt o referire și o conexiune cu altul - iar în „mental” intenția nu este pentru înțelegerea analitică, ci pentru intuiție, care este lucrul corect de făcut?
    Și în ceea ce privește pilda din dragoste, poate nu înseamnă că iubirea este emoțională, dar esența pildei este faptul că o persoană „nu poate” nu întotdeauna greșește... și nu doar un pozitiv pe care în orice moment îl va realiza... Poate este faptul că această intuiție „cucerește” întreaga persoană.
    ------------------------------
    Rabin:
    Susținerea mea este că nu este. Emoția este cel mult un semn al iubirii și nu al iubirii în sine. Dragostea în sine este o decizie a discreției, cu excepția faptului că, dacă apare emoția, atunci probabil că am decis.
    Nu văd ce înseamnă să fii analitic. Aceasta este o decizie pe care aceasta este ceea ce trebuie făcut, așa cum a scris Maimonide în al doilea vers.
    Dacă pilda nu vine să-mi clarifice datoria, ce rost are ea? Îmi spune ce se va întâmpla cu mine de la el? Probabil a venit să descrie ce era datoria mea să fac.

  2. Isaac:
    Se pare că există o diferență între „munca din dragoste” în care rabinul s-a ocupat de post și „mitzvot ahavat ha” (în care Maimonide se ocupă de legile lui Yeshuat)...
    În Halachot Teshuvah, Maimonide se ocupă de ceea ce face Edenul să se închine numelui - și într-adevăr cuvintele rabinului sunt convingătoare...
    Dar, în virtutea faptului că este un mitzvah, mitzvah al iubirii lui Dumnezeu nu se ocupă de ceea ce aduce o persoană să lucreze, ci îi revine sarcina să se dezvolte (precum cuvintele lui Hagli Tal - bucurie care dezvoltă jumătate din datorie)... Observarea creației
    ------------------------------
    Rabin:
    In totalitate de acord. Aceasta este într-adevăr relația dintre legile fundamentale ale Torei și Teshuvah. Și totuși în H. ​​Teshuvah identifică iubirea cu a face adevărul, deoarece acesta este adevăr. Ce este între asta și emoție? Este probabil ca dragostea cu care ambele locuri sunt logodate să fie aceeași iubire. În Tora elementară el scrie că iubirea se realizează prin observarea creației (aceasta este concluzia despre care am tot vorbit), iar în Teshuvah explică că sensul ei în ceea ce privește lucrul din iubire este a face adevărul pentru că este adevăr. Și ele sunt cuvintele mele.
    ------------------------------
    Isaac:
    Conceptul de venerație este cu siguranță diferit între Yeshiva și Halachot Teshuvah
    ------------------------------
    Rabin:
    Aceasta este o logică foarte ciudată. Când vorbim despre munca pentru a face bani și despre cumpărarea ceva prin bani, termenul „bani” apare în sensuri diferite? Atunci de ce atunci când simți dragoste sau când faci ceva din dragoste, termenul „dragoste” apare în două sensuri diferite?
    În ceea ce privește uimirea, trebuie discutată și relația dintre venerația de exaltare și venerația de pedeapsă. Dacă se folosește același concept, acesta ar trebui să aibă același sens, sau mai puțin, cu suficientă legătură între sensuri. În ambele cazuri, venerația este aceeași, iar diferența este în întrebarea ce provoacă uimirea, pedeapsa sau exaltarea.

  3. Yosef:
    Interpretarea din Halacha C mi se pare puțin îngustă.
    Este greu să desprinzi dimensiunea experienţială din cuvintele lui Maimonide şi să spui că el avertizează doar despre „abrogarea Torei”. Cu siguranță pare să descrie o experiență profundă a iubitorului de Dumnezeu că singurul lucru din lume care îl privește este iubirea lui Dumnezeu. Nu sunt deloc de acord cu presupunerea articolului că o experiență emoțională pune iubitul în centru și numai iubirea înstrăinată îl pune pe iubit în centru. Mi se pare că există un nivel deasupra alienării reci și este atunci când voința iubitului se contopește cu voința iubitului și împlinirea voinței iubitului devine împlinirea voinței iubitului și invers. în termeni de „fă-ți voia cum vrea el”. În această iubire, nu se poate vorbi despre un iubit sau o persoană iubită la mijloc, ci despre o singură dorință comună pentru ambele. După părerea mea, Maimonide vorbește despre asta când vorbește despre dorința iubitorului de Dumnezeu. Nu contrazice săvârșirea adevărului, deoarece este un adevăr care poate decurge dintr-o dorință pentru adevăr.
    ------------------------------
    Rabin:
    Salut Joseph.
    1. Mie nu mi se pare atât de dificil. Am comentat tratarea corectă a pildelor.
    2. Presupunerea din articol nu este că experiența emoțională îl pune pe iubit în centru, ci că de obicei are și o asemenea dimensiune (este implicată).
    Problema acestei asocieri mistice este foarte dificilă pentru mine și nu cred că este practică, mai ales nu față de un obiect abstract și intangibil precum Dumnezeu, așa cum am scris.
    4. Chiar dacă poate nu contrazice săvârșirea adevărului pentru că este adevărat, dar cu siguranță nu este același lucru pentru el. Maimonide identifică acest lucru cu dragostea.

  4. Mordechai:
    Ca de obicei, interesant și provocator.

    În același timp, sensul la Maimonide nu este doar „puțin tulburat”, și nici măcar o mare urgență, este pur și simplu o distorsiune (în iertare). Maimonide a făcut tot posibilul să descrie o stare emoțională, iar tu îl forțezi să spună că este încă ceva rațional și alienant (așa cum o definești tu) [iar comentariul despre „eșecul” în raport cu pildele nu este deloc convingător la noi. context, pentru că aici nu este doar ignorarea pildelor].

    În ceea ce privește întrebarea generală cu privire la esența emoției, trebuie remarcat că fiecare emoție este rezultatul unei cunoștințe mentale. Frica de șarpe provine din cunoașterea noastră că este periculos. Un copil mic nu se va teme să se joace cu un șarpe.
    Prin urmare, este inexact să spunem că emoția este doar un instinct. Este un instinct care se activează ca urmare a unei anumite percepții. Prin urmare, o persoană care nu este afectată de creier și nu apare nicio emoție în el în urma rănirii pe care a făcut-o altcuiva, se dovedește că percepția sa morală este defectuoasă.

    În opinia mea, aceasta este și intenția lui Maimonide. Pe măsură ce conștientizarea unei persoane cu privire la adevăr crește, la fel crește și sentimentul de iubire din inima lui. Mi se pare că lucrurile sunt clare mai târziu în capitol (Halacha XNUMX):
    Este un lucru cunoscut și clar că dragostea lui Dumnezeu nu este legată în inima unei persoane - până când acesta o realizează întotdeauna cum trebuie și lasă totul în lume, în afară de ea, așa cum a poruncit și a spus „din toată inima și din tot sufletul tău. ' - dar cu o părere pe care o știa. Și, după părere, va exista dragoste, dacă puțin și dacă multă.”
    Explicit aici: a. Dragostea este o emoție care se leagă în inima unei persoane.
    B. Porunca din Tora este despre emoție.
    al treilea. Deoarece această emoție este un rezultat al minții,
    Sensul poruncii de a-L iubi pe Dumnezeu este de a se înmulți în mintea lui Dumnezeu.
    ------------------------------
    Rabin:
    Salut Mordechai.
    Nu am văzut aici în cuvintele lui Maimonide că este o emoție. Este o conștiință, dar nu neapărat o emoție. De asemenea, ignorați relația dintre B și C pe care am reprezentat-o ​​în observațiile mele.
    Dar dincolo de toate acestea, nu am nicio problemă în principiu cu cuvintele tale, căci chiar și în metoda ta încă sarcina care ne revine este sarcina cognitivă, a cunoaște și a cunoaște, și nu emoția. Sentimentul dacă este creat ca rezultat - va fi creat, iar dacă nu - atunci nu. Prin urmare, emoția apare în cele din urmă fără controlul nostru. Informația și învățarea sunt în mâinile noastre, iar emoția este cel mult un rezultat. Deci, care este diferența dintre ceea ce oferiți și ceea ce am scris?
    Un CPM pentru o persoană al cărei creier este deteriorat și nu poate iubi. Crezi că o astfel de persoană nu poate păzi porunca iubirii lui Dumnezeu? Dupa parerea mea da.

    În sfârșit, dacă ați citat deja halakhah în cauză la Rambam, de ce ați întrerupt-o? Iată limba completă:

    Se știe și se știe că dragostea Celui Binecuvântat nu este legată de inima unei persoane până când nu o realizează întotdeauna cum trebuie și lasă totul în lume în afară de ea, așa cum a poruncit și a spus din toată inima și sufletul tău: „Cel Binecuvântat. nu iubește puțin și mult mult, de aceea omul trebuie să înțeleagă și să fie educat împreună în înțelepciunile și intelectele care îl informează despre cono-ul său ca puterea pe care omul trebuie să o înțeleagă și să o atingă, așa cum am văzut în legile fundamentale ale Torei.

    Pentru noi este clar că aceasta este o părere și nu o emoție. Și cel mult emoția este un produs al minții. Datoria de a-L iubi pe Dumnezeu nu este asupra emoției, ci asupra minții. Și NPM pentru cei cu leziuni cerebrale.
    Și cum este posibil să nu se încheie cu cuvintele rabinului pentru a o realiza acolo:

    Ceva cunoscut și clar etc. AA este nebunia pe care nu știam de ce este o chestie de direcție și o interpretăm în două aspecte limbajul unei poezii ca pe o prostie pentru David, iar o altă chestiune pentru dragostea ei o va realiza în treburile tale pe care nu o vei plăti. atentie la ei

    Pana aici e bine pentru aceasta seara.
    ------------------------------
    Mordechai:
    1. În opinia mea, expresia „legat în inima unei persoane” este mai potrivită pentru emoție decât pentru conștiință.
    2. Relația dintre B și C este de cauză și efect. Adică: mintea duce la iubire. Dragostea aduce munca în numele său (nu este iubire, ci „muncă din iubire”, adică: muncă care provine din iubire).
    Seder din cuvintele lui Maimonide este legat de subiect - subiectul lui nu este porunca iubirii lui Dumnezeu (acesta este subiectul din temeliile Torei) ci lucrarea lui Dumnezeu, iar când vine să explice lucrarea excelentă el explică caracterul său (numele său - II) și sursa ei), Și mai târziu explică cum să ajungă la această iubire (Da'at - HV).
    Acest lucru este explicat în cuvintele lui Maimonide de la sfârșitul Halaha XNUMX: „Și în timp ce îl iubește pe Dumnezeu, va face imediat toate poruncile din dragoste”. Apoi, în Halacha C explică ce este iubirea potrivită.
    3. Diferența dintre cuvintele noastre este foarte substanțială. În opinia mea, respectarea mitzvah-ului este în emoție, adică: emoția este foarte centrală și nu un produs marginal și inutil. Cel care observă „dragostea de Dumnezeu” platonică și alienată nu ține mitzvah. Dacă este rănit în amigdală, este pur și simplu violat.
    4. Nu am înțeles ce a adăugat citatul din continuarea limbajului lui Maimonide
    (Cuvintele „nu îl iubește pe Fericitul [dar în opinia...]” nu apar în ediția Frenkel, așa că nu le-am citat, dar sensul este același. Dragoste ”ca formularea tiparelor, dar este a fost doar de dragul clarității și și aici sensul este același)
    ------------------------------
    Rabin:
    1. Bine. Chiar nu sunt sigur de asta.2. Sunt de acord cu toate acestea. Și totuși faceți adevărul pentru că este un adevăr nu mi se pare a fi legat de emoția iubirii ci de o decizie cognitivă (poate că emoția iubirii îl însoțește, deși nu neapărat. Vezi postarea mea anterioară).
    3. Așa că tot întreb de ce să ne facem echipă pentru ceva care apare de la sine? Cel mult mitzvah este de a aprofunda cunoștințele și munca intelectuală, iar dragostea care se naște în mod natural după aceea (fericit este credinciosul) este cel mult un indiciu că ai făcut-o. Prin urmare, cel a cărui minte este afectată nu este violat, ci se supune pe deplin mitzvah. Nu avem niciun semn de asta, dar Dumnezeu știe și este cel mai bun.
    4. Citatul din continuarea limbajului lui Maimonide vorbește despre o identificare între iubire și cunoaștere, sau cel mult că iubirea este un efect secundar al cunoașterii.
    ------------------------------
    Mordechai:
    Mi se pare că ne-am clarificat suficient pozițiile.
    Cam despre întrebarea ta recurentă: lucrurile sunt foarte simple.
    Dumnezeu ne poruncește să simțim. Da!
    Dar care este modalitatea de a o face? Pentru a multiplica opinia.
    Stilul savant: respectarea mitzvah - emoție, actul mitzvah - multiplicitatea opiniilor.
    (Cuvintele rabinului Solovichik cu privire la unele mitzvo sunt publicate: rugăciune,
    Dar și răspundeți, că respectarea mitzvah este în inimă).
    Dacă sunteți dispus să acceptați posibilitatea ei teoretică, aveți grijă de emoții
    Al nostru și nu doar din acțiunile și opiniile noastre, așa că lucrurile sunt foarte de înțeles și deloc derutante.
    Atunci emoția nu este doar un „produs secundar” inutil, ci corpul mitzvah.
    (Și înrudite aici sunt celebrele cuvinte ale Rab'a despre a nu pofti.
    Acolo el folosește același principiu: dacă conștiința ta este dreaptă,
    În orice caz, sentimentul de lăcomie nu va apărea)

  5. B':
    De fapt susțineți că o persoană care acționează conform intelectului și nu după emoție este doar un om liber, de exemplu, dragostea lui Dumnezeu este intelectuală și nu emoțională, dar se pare că se poate spune că la fel ca persoană cine își împiedică sentimentele este legat de ei și nu de un om liber, la fel poate și o persoană care acționează conform O minte care este legată de mintea sa și nu de una liberă, de asemenea, susțineți în mod specific despre iubire că iubirea supremă emoțională este emoțională deoarece este intelectul care se îndreaptă către celălalt nu pentru a susține emoțiile (pe tine însuți), ci și acest intelect te susține pe tine, cum ești tu diferența de egocentrism între cele două cazuri?
    Vă reamintesc că odată ce am vorbit ți-a plăcut discuția și mi-ai spus că ar trebui să scrii despre subiectul că doar o persoană care își conduce viața conform Halacha este o persoană rațională, și despre unicitatea Talmudului și Halacha de a lua idei abstracte. și să le proceseze în practică.
    ------------------------------
    Rabin:
    Se poate spune că mintea și emoția sunt două funcții diferite cu statut egal. Dar într-o decizie mentală este implicată voința, în timp ce emoția este un instinct care este forțat asupra mea. Am extins acest lucru în cărțile mele despre Freedom Science. multumesc pentru memento. Poate voi scrie o postare despre asta pe site.
    ------------------------------
    B':
    Cred că te va interesa http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    Rabin:
    Mai sunt multe astfel de discuții, iar majoritatea suferă de ambiguitate conceptuală (nu definiți emoția și mintea. Oricum, nu are nicio legătură cu cuvintele mele pentru că vorbește despre activitatea creierului și eu vorbesc despre gândire. Gândirea se face în minte si nu creier.Nu gandeste pentru ca nu se hotaraste sa faca acest lucru si nu “se ia in considerare”.Neurostiinta presupune ca activitatea creierului = gandire, si asta am scris ca in functie de aceasta si apa curgatoare se angajeaza in gandire. activitate.

  6. Doua comentarii:

    În secțiunea următoare a pretinsului articol, T.S. Voi indica între paranteze drepte:

    „Adică, bucuria și plăcerea nu slăbesc din valoarea actului atâta timp cât sunt atașate acestuia ca efect secundar. Dar dacă o persoană învață din plăcere și bucurie, adică acestea sunt motivațiile pentru învățarea sa, cu siguranță învață nu de dragul ei. Aici au avut dreptate „greșit”. În terminologia noastră se spune că greșeala lor nu este că ei au crezut că studiul nu trebuie efectuat în mod centrifugal [= celulă centrifugă]. Dimpotrivă, au perfectă dreptate. Greșeala lor este că însăși existența plăcerii și a bucuriei indică în opinia lor că acesta este un act centrifug [= celulă centrifugă]. Chiar nu este necesar. Uneori, plăcerea și bucuria sunt emoții care apar doar ca urmare a învățării și nu constituie motive pentru aceasta.

    2. „Condicția” din cele două legi adiacente din Rambam cu privire la iubire, aparent soluționată pur și simplu ca cuvintele rouei de mărgele pe care le-ați adus mai târziu și le-ați explicat în TotoD. Este exact ceea ce Maimonide a spus aici despre dragostea lui Dumnezeu. Are o cauză mentală și o consecință emoțională. El explică și dragostea despre care vorbește în Legile de bază ale Torei P.B. Observarea creării și recunoașterii înțelepciunii și virtuților lui Dumnezeu. Cauza factual-conștientă / mentală - produce [și] un rezultat emoțional. Și exact asta a spus și aici.

  7. „Iubire liberă” - din partea obiectului și nu din partea titlurilor acestuia

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    În lumina distincției propuse aici între iubire din partea osului și iubire din partea titlurilor - este posibil să înțelegem conceptul de „iubire liberă” inventat de rabinul Kook.

    Există o situație în care caracterul sau conducerea unei persoane sunt atât de revoltătoare încât nu se poate simți nicio trăsătură bună a lui care să trezească sentimentul firesc de iubire față de el.

    Într-o astfel de situație, nu poate exista decât „dragoste pe oase”, iubire pentru o persoană doar în virtutea faptului că este „favoritul unei persoane create în B’Tselem” sau „un favorit al Israelului a chemat băieți la locul respectiv”, care chiar și în datoria inferioară a „băieților corupti” sunt încă „numiți băieți”, Cea mai „milă paternească” există pentru fiii săi.

    Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că dragostea tatălui pentru copiii săi chiar și în cea mai proastă stare a acestora nu este doar „iubire liberă”. Se hrănește și de speranța că binele care se ascunde cu forța în băieți – se va realiza și el. Credința puternică a tatălui în copiii săi și a Creatorului în poporul său – poate radia influența ei bună și, prin urmare, „și a întors inima părinților către fii” poate aduce, de asemenea, întoarcerea inimii fiilor către părinții lor.

    Cu stimă, Shatz

    Este demn de remarcat aici explicația reînnoită propusă de Bat-Galim Sha'ar (mama lui Gil-ad XNUMX) conceptului de „iubire liberă”. Potrivit ei, „dragostea liberă” este „dragostea lor de har”. Găsirea punctului pozitiv la alții - poate trezi dragostea stinsă și poate da viață relației.

    Și, desigur, lucrurile sunt legate de cuvintele rabinului Nachman din Breslav din Tora Rafev despre „Cântarea lui Elki în timp ce eu”, când mă bucur de „un pic mai mult”, de mica scânteie a binelui, sau mai exact: puținul care rămâne în om – iar „puțin de lumină – respinge mult întuneric”.

    1. Nu am inteles intrebarea. Distincția dintre aceste două sentimente nu are legătură cu cuvintele mele. Toată lumea este de acord că nu este la fel. Acestea sunt două emoții diferite. Pofta este o dorință de a prelua ceva, de a fi al meu. Dragostea este o emoție al cărei centru este celălalt și nu eu (centrifugă și nu centrifugă). Aici am făcut distincția între emoție și percepție (dragoste emoțională și intelectuală).

  8. „Dar dacă iubirea este rezultatul judecății mentale și nu o simplă emoție, atunci există loc să o comandăm.”
    Dar totusi, cum pot fi instruit sa inteleg ceva??? Daca imi explici si tot nu inteleg sau nu sunt de acord nu este vina mea!
    Este ca și cum ai face echipă pe cineva care a trăit în secolul al X-lea pentru a înțelege modelul heliocentric, dacă înțelege sănătatea, dar dacă nu ce să facă!
    Dacă nu spui că mitzvah să-l înțelegi pe Dumnezeu înseamnă măcar să încerci să-l înțelegi și dacă nu ai înțeles nu este groaznic ești violat

    1. Personalul trebuie să revizuiască problema până când înțelegeți. Presupunerea este că atunci când înțelegeți lucrul, îl veți iubi. Daca nu reusesti esti violat.

  9. Și încă o întrebare: cum să-ți menții și să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți dacă este iubire intelectuală, ce este de înțeles aici?

  10. Este a spune funcția obiectului în fața lui o afirmație despre oasele sale? De exemplu, a spune că o masă este „ceva care permite așezarea lucrurilor pe ea” este o caracteristică a acesteia sau sunt oasele sale?

    1. Cred că este o caracteristică. Poate că asta face parte și din ideea de birouri în general. Dar în raport cu tabelul specific din fața mea, aceasta este o caracteristică a acestuia.

Lasa un comentariu