بحث جي روشني ۾ Othipron Dilemma تي هڪ نظر (ڪالمن 457)

بي ايس ڊي

پوئين ڪالم ۾ مون پنهنجي ۽ ڊيوڊ اينوڪ جي وچ ۾ دليل پيش ڪيو (ڏسو هتي رڪارڊنگ) ان سوال تي ته ڇا خدا جي ضرورت آهي اخلاقيات جي صحيحيت لاءِ بنياد جي طور تي (يا: خدا کان سواءِ سڀ شيون جائز آهن). بحث جي دوران، منتظم (جريمي فوگل) اوٿيپرون جي پريشاني کي وڌايو، جيڪو ان جي منهن تي بحث سان لاڳاپيل نه لڳي. ٿوري دير کان پوءِ مون کي هڪ ٻلي جي ياد اچي وئي 278 مون اڳ ۾ ئي مذڪوره ۽ ان جي اثرن کي اخلاقيات جي ثبوتن (خدا تي اخلاقيات جي پھانسي) سان معاملو ڪيو آهي. مٿين بحث ۾ مون ان سوال جو مختصر جواب ڏنو آھي، ۽ ھتي آءٌ ان مسئلي ڏانھن موٽي ايندس، انھيءَ لاءِ ته ان جي بحث سان ان جو تعلق واضح ڪري سگھجي ۽ انھن اختلافن کي تيز ڪرڻ لاءِ، جيڪي مون اتي ۽ پوئين ڪالم ۾ ڪيا آھن.

مون لاءِ اهو ضروري آهي ته پيشڪش کي ياد ڪريان ته خدا جو تصور جنهن ۾ آئون هن ڪالم سان معاملو ڪريان ٿو اهو لازمي طور تي ساڳيو ئي ناهي جيڪو مون گذريل ڪالم ۾ ”ليل“ خدا سان ڪيو هو. ڪجھ تجويزون جيڪي مان ھتي پيش ڪريان ٿو اھو ھڪڙو اضافو آھي جيڪو اخلاقيات جي ضابطن کي صحيحيت ڏيڻ لاءِ گھربل "ليان" خدا جو حصو نه آھي. مان ڪالم جي آخر ۾ هن نقطي تي واپس ڪندس.

Othipron Dilemma

افلاطون جي گفتگو ۾ A. Eitifron هيٺ ڏنل سوال پيدا ٿئي ٿو: ڇا سٺو سٺو آهي ڇو ته ديوتا اهو چاهيندا آهن، يا ڇا ديوتا چڱائي چاهيندا آهن ڇو ته اهو سٺو آهي. ٻين لفظن ۾، سوال اهو آهي ته ڇا چڱائي جي ڪا مقصدي معنيٰ آهي، يا ڇا ان کي چڱائي ڪرڻ جو فيصلو ديوتائن جو آهي، پر ساڳئي حد تائين هو اهو به فيصلو ڪري سگهن ٿا ته ٻيو ڪو عمل سٺو يا خراب آهي. هر شيءِ پنهنجي مرضيءَ سان وقف آهي. اهڙو ئي سوال يقيناً Gd جي حوالي سان به اٿاري سگهجي ٿو، ۽ Avi Sagi ۽ Daniel Statman، سندن ڪتاب ۾ مذهب ۽ اخلاق، مسئلي جي تمام تفصيلي بحث رکو. انهن جو نتيجو اهو آهي ته تقريباً سڀئي يهودي مفڪر ان بعد جي اختيار جي حمايت ڪن ٿا. مان انهن سڀني نزاڪتن ۽ دليلن ۾ نه ويندس جيڪي مٿين ڪتاب ۾ عام طور تي سامهون اچن ٿا (منهنجو خيال آهي ته ان ۾ ڪي غلطيون آهن) ۽ مان پاڻ کي ٻنهي پاسن جي بنيادي دليلن جي مختصر جائزو تائين محدود ڪندس.

هڪ طرف، نظرياتي طور تي اسان اهو سمجهون ٿا ته خدا قادر مطلق آهي ۽ ڪنهن به شيءِ جي تابع ناهي. هن کان سواءِ ٻيو ڪوبه ناهي. هن دنيا کي پيدا ڪيو ۽ ان ۾ موجود قانون قائم ڪيا. مطلب اهو آهي ته هو انهن کي ڪنهن ٻئي طريقي سان طئي ڪري سگهي ٿو جنهن جو هو تصور ڪري سگهي ٿو. ان ڪري چڱائي ۽ برائيءَ جي ڪا به مقصدي معنيٰ نه آهي. ٻئي طرف، جيڪڏهن ڪو هن نظريي کي اختيار ڪري ٿو، ته اهو نتيجو اهو آهي ته اهو چوڻ ناممڪن آهي ته خدا سٺو آهي. اهو بيان ته خدا سٺو آهي اهو فرض ڪري ٿو ته هڪ سٺي آهي جنهن جي تعريف ڪئي وئي آهي ان کان سواء، ۽ دليل اهو آهي ته هن جي رويي ۽ ضرورتن جي وچ ۾ هڪ مناسب آهي ۽ سٺو لاء ساڳيو معيار معيار آهي. پر جيڪڏهن اهو هن جو فيصلو آهي جيڪو چڱائي جي تصور جي وضاحت ڪري ٿو، ته پوءِ اهو بيان ته خدا سٺو آهي، رڳو هڪ تعبيراتي تعريف (يا تجزياتي نظريو) آهي ۽ نه هڪ دليل. بنيادي طور تي ان جو مطلب آهي: خدا چاهي ٿو جيڪو هو چاهي ٿو. پر اهو اسان سڀني لاء سچ آهي.

ڪيترائي عالم (۽ جيتوڻيڪ ٿورڙو خود غرض به انهن ۾ شامل ٿئي ٿو) اهو سوچڻ لڳن ٿا ته هي هڪ مشڪل پوزيشن آهي. خدا واقعي سٺو آهي ۽ ٻي صورت ۾ نه ٿي سگهي ها. يقيناً اهو فرض ڪري ٿو ته نيڪيءَ جي معروضي تعريف ڪئي وئي آهي ۽ خدا پنهنجي حق ۾ ان تعريف جي تابع آهي. هو يقيناً اسان کي پريشان ڪري سگهي ها ۽ اسان جون اکيون انڌيون ڪري ها ته سٺي ۽ برائيءَ ۾ فرق نه ڪري سگهي، پر هو ٻي صورت ۾ چڱائي ۽ خراب جو تعين نه ڪري سگهيو. جيئن مون ذڪر ڪيو آهي، نظرياتي مشڪلاتن جي باوجود، اهو لڳي ٿو ته يهودي سوچ جا اڪثر مفڪر ٻئي نقطه نظر رکن ٿا.

سمجھڻ ۽ سيکارڻ

پھرين تصور کي ٿورڙي سڌاري سگھجي ٿو، ۽ ھيٺ ڏنل طريقي سان ٺاھيو ويو آھي: اسان وٽ چڱائي ۽ برائي بابت ھڪڙو وجدان آھي. دليل اهو آهي ته خدا جي مرضي ساڳئي وجدان سان مطابقت رکي ٿي. پر اها وجدان اسان ۾ هن جي پوکيل آهي، تنهنڪري حقيقت ۾ چڱائي ۽ برائيءَ جو ڪو به معروضي تصور ڪونهي. اهڙيء طرح اهو چئي سگهجي ٿو ته هي بيان حقيقت ۾ هڪ دعوي آهي (۽ هڪ تعريف نه آهي)، پر ساڳئي وقت اهو هڪ دعوي آهي جيڪو اسان جي تصورات سان تعلق رکي ٿو ۽ نه خود دنيا سان. جيئن ته دنيا پاڻ لاء، بيان "خدا سٺو آهي" مطلب ڪجھ به نه آهي (اها هڪ خالي سڃاڻپ آهي، هڪ ٽوٽولوجي).

هي هڪ خاص صورت آهي معنى ۽ درس جي وچ ۾ تعلق جي مسئلي جو. هڪ مثال کڻڻ ته تجزياتي فلسفي اڪثر استعمال ڪندا آهن (ڏسو مثال طور. هتي)، دعويٰ: صبح جو تارو شام جو تارو آهي. اھو اھو آھي جيڪو ڪجھ وقت تائين ٻن مختلف تارن کي سمجھيو ويو آھي (ھڪڙو شام جو ۽ ٻيو صبح جو)، پر آخر ۾ اسان تي واضح ٿيو ته اھو ھڪڙو ئي تارو آھي. هاڻي اسان کان پڇيو ويو آهي: ڇا هي دعوي هڪ خالي دعوي يا تعريف (تجزياتي نظريو) آهي؟ ڇا ان ۾ ڪو مواد آھي يا اھو ھڪڙو خالي ٽوٽولوجي آھي؟ ظاهر آهي ته اهڙو جملو ڪجهه به نه ٿو چوي، ڇاڪاڻ ته اها هڪ شيءِ ۽ پاڻ جي وچ ۾ هڪ سڃاڻپ آهي. پر اسان جي سمجهه ۾ اچي ٿو ته هن جملي ۾ ڪجهه نواڻ آهي. اهو اسان کي اسان جي پنهنجي تصورن بابت ڪجهه سيکاري ٿو. اهي ٻه تارا جن کي اسان مختلف سمجهندا هئا، اهي ساڳيون تارا آهن. هي جملو اسان جي علم جي دنيا کي تبديل ڪري ٿو، جيتوڻيڪ ان جي مقصدي مواد جي لحاظ کان اهو هڪ خالي سڃاڻپ وانگر لڳي ٿو.

نوٽ ڪريو ته هي صورت آهي ڪنهن به قسم جي سڃاڻپ جي دعوي لاءِ: a is b. فرض ڪيو ته اها دعويٰ درست آهي، ته پوءِ ان جو اصل مطلب آهي: a is a، يعني هڪ خالي ٽوٽولوجي. سڃاڻپ جي دعويٰ جي معنيٰ جي مسئلي جو تجزياتي حل معنيٰ ۽ تدريس جي وچ ۾ فرق آهي. تجزياتي فيلسوف (فريج جي پٺيان) چون ٿا ته اهڙي سڃاڻپ جي معنيٰ آهي پر هدايت (يا رنگ) نه. ان جي هڪ معنيٰ آهي جيڪا نه ته اسان لاءِ خالي آهي ۽ نه ئي ڪا معمولي، پر جيڪڏهن توهان ڏسو ته دنيا ۾ اها ڪهڙي طرف اشارو ڪري ٿي، اها هڪ ننڍڙي سڃاڻپ جي دعويٰ آهي.

اسان هاڻي Othipron dilemma ڏانهن واپس ڪري سگهون ٿا. انهيءَ طرف ته خدا ئي آهي جيڪو نيڪي ۽ بديءَ جي تعريف ڪري ٿو، ان ڳالهه مان اهو چئي سگهجي ٿو ته هن جي نيڪيءَ جي بيان جي معنيٰ آهي پر تعليم نه. ان جي تدريس (رنگ) جي لحاظ کان اهو خالي آهي ڇاڪاڻ ته اهو سٺو جي بلڪل تعريف سان سٺو آهي. هو جيڪو ڪجهه به ڪندو هو، تنهن کي چڱائيءَ جي تعريف هيٺ ڇڏي ڏيندو هو، تنهنڪري اميره جيڪو سٺو آهي، اهو مواد (تجزيي) کان خالي آهي.

نتيجو

پر مون لاءِ ان نرم لفظن کي قبول ڪرڻ مشڪل آهي. سادو احساس اهو آهي ته خدا واقعي سٺو آهي، مطلب ته اها دعويٰ ته هو سٺو آهي هڪ خالي تعريف نه پر دعويٰ آهي. جيڪڏهن ائين نه هجي ها ته خدا جي نيڪيءَ ۾ مشغول ٿيڻ جو ڪو به فائدو نه هجي ها، ۽ ان جي باري ۾ ڪو به سوال پيدا نه ٿئي ها، انهن عملن کان جيڪي اسان لاءِ بداخلاق نظر اچن ٿا (جهڙوڪ اسحاق جو پابند ٿيڻ، عمالڪ جي تباهي، ۽ جهڙو). اهو سمجهڻ گهرجي ته جيڪڏهن خدا جيڪو چاهي ٿو ان کي چڱائي جي طور تي بيان ڪيو وڃي ته ان ۾ اخلاقي شڪ جي ڪا گنجائش ناهي. هن اسحاق جي پيروي ڪرڻ جو حڪم ڏنو ۽ تنهن ڪري اسحاق جو پابند هڪ سٺي شيء آهي. اهو احساس ڄڻ ته هتي خدائي حڪم ۽ اخلاقيات جي وچ ۾ اختلاف آهي اسان جي شروعاتي نقطي ڏانهن اشارو ڪيو ته خدا سٺو آهي. جيئن ته اخلاقي بحث جو وجود اخلاقيات جي اعتراض جي نشاندهي ڪري ٿو (ٻي صورت ۾ ان بابت بحث ڪرڻ جي ڪا به شيء نه هجي ها) ۽ هڪ اخلاقي تنقيد جو وجود اخلاقي حقيقتن جي اعتراض جي نشاندهي ڪري ٿو (ٻي صورت ۾ غير اخلاقي رويي ۽ تنقيد جي ڪا گنجائش ناهي. رويي).

نتيجو اهو آهي ته سادو مذهبي وجدان اسان کي سيکاري ٿو Othipron dilemma جي ٻئي پاسي جي طور تي ته نيڪي معروضي ۽ زبردستي خدا جي طرفان به تعريف ڪئي وئي آهي. اھو آھي، خدا شيون گھري ٿو ڇو ته اھي سٺا آھن ۽ نه ٻئي طريقي سان. صرف هن طريقي سان اهو بحث ڪري سگهجي ٿو ته اهو سٺو آهي، ۽ پڻ ان تي تنقيد ڪريو (يا وضاحت طلب ڪريو) بدانتظامي جي مثالن لاء. پر جيئن ته اسان ڏٺو آهي ته هي طريقو سامهون مشڪل کي وڌائي ٿو، ۽ مان هاڻي ان کي حل ڪرڻ لاء اڳتي وڌندس.

فزڪس جي قانونن ۽ منطق جي "قانون" جي وچ ۾

اهو طريقو سامهون واري نظرياتي مشڪل کي وڌائي ٿو. اهو ڪيئن ممڪن آهي ته خدا، جنهن هر شيءِ کي پيدا ڪيو آهي ۽ هر شيءِ پنهنجي قدرت سان ٺاهي آهي، پر پوءِ به ڪنهن بيروني قانون جي تابع آهي، جيڪي هن نافذ نه ڪيا آهن؟ ان کي سمجھڻ لاءِ، اسان کي ان فرق ڏانھن موٽڻو پوندو جيڪو مون ماضي ۾ ٻن قسمن جي قانونن جي وچ ۾ ڪيو آھي (مثال طور ڪالم ڏسو. 278). خدا، يقينا، فزڪس جي قانونن جي تابع نه آهي، ڇاڪاڻ ته هن انهن کي پيدا ڪيو، ۽ وات جنهن کي منع ڪيو ويو اهو وات آهي جنهن جي اجازت ڏني وئي آهي. هو پڻ رياست جي قانونن جي تابع نه آهي (جيڪڏهن صرف ان ڪري ته هو ان جو شهري نه آهي). پر ٻئي طرف اهو ضرور آهي ”موضوع“ منطق جي قانونن جو. منطق جا قانون خدا تي ”مجبور“ آهن. هو گول مثلث نه ٿو ٺاهي سگهي يا منطق کان انحراف ڪري سگهي ٿو، صرف ان ڪري ته گول مثلث جهڙي ڪا به شيءِ ناهي ۽ اهڙو ڪو به جانور منطق کان انحراف نٿو ڪري. وصف جي لحاظ کان هڪ مثلث گول نه آهي. اهو ٽڪنڊي تي لازمي طور تي لاڳو ٿيل ڪنهن قانون سازي جي ڪري نه آهي، پر ان جي فطرت سان. ٽڪنڊي جي طور تي ان جي بلڪل تعريف سان، اهو هيٺ ڏنل آهي ته اهو گول نه آهي ۽ گول نه ٿي سگهي. تنهن ڪري گول ٽڪنڊي ٺاهڻ ۾ ناڪامي جو سبب Gd تي لڳل ڪنهن بيروني پابنديءَ جي ڪري نه آهي، ۽ ان ڪري اهو پڻ ان جي سموري صلاحيت تي ڪا پابندي يا ان ۾ ڪا خرابي نه آهي.

هڪ قادر مطلق مخلوق تصور ۾ به هر شيءِ ڪرڻ جي قابل آهي. پر هڪ گول مثلث هڪ خالي تصور آهي. اهڙي ڪا به شيء ناهي ۽ اهو ناقابل تصور آهي. تنهن ڪري اهڙي شيءِ پيدا ڪرڻ ۾ خدا جي ناڪامي سندس صلاحيت ۾ ڪا خرابي ناهي. تصور ڪريو ڪو ماڻھو توھان کان پڇي ٿو ته ڇا خدا ھڪڙو گول مثلث ٺاھي سگھي ٿو. مان کيس چوندس ته پهريان مون کي هن تصور جي وضاحت ڪري ۽ پوءِ شايد مان ان جو جواب ڏيان. هو يقيناً ان جي وضاحت ڪرڻ جي قابل نه هوندا (ڇا ان جا تيز زاويا آهن يا نه؟ ان جي زاوين جو مجموعو ڇا آهي؟ ڇا ان تي سڀئي نقطا ان نقطي کان هڪ جيتري فاصلي تي آهن؟)، پوءِ اهو سوال خود واضح آهي.

جيئن مون اُتي وضاحت ڪئي ته، مونجهاري جو بنيادي مطلب ”قانون“ جو اصطلاح آهي، جيڪو انهن ٻن مفهومن ۾ مختلف معنى ۾ استعمال ٿئي ٿو. فزڪس جا قانون اهي قانون آهن جيڪي خدا تخليق جي فطرت ۾ نافذ ڪيا آهن. هي قانون سازي هن جو فيصلو آهي ته دنيا لاءِ هڪ خاص نوعيت پيدا ڪري جيڪا هن ڪيترن ئي مختلف امڪانن مان پيدا ڪئي. هو فطرت جا ٻيا قانون به ٺاهي سگهي ٿو. ان جي ابتڙ، منطق جا قانون ساڳيا معنى ۾ قانون نه آهن. اصطلاح ”قانون“ جو استعمال منطقي حوالي سان قرض ورتو ويو آهي. اها رڳو شين جي تعريف آهي ۽ نه ڪي بيروني شيءِ جيڪا انهن تي مجبور ڪئي وڃي. [1]ٽڪنڊي گول نه آهي نه ان ڪري جو ڪو ان کي منع ڪري ۽ نه ئي ان ڪري جو اهو حرام آهي. هڪ مثلث هجڻ جي ڪري اهو صرف گول نه آهي. تنهن ڪري هتي اهو چوڻ درست نه آهي ته خدا ڪيترن ئي ممڪن نظامن مان هڪ منطقي نظام کي چونڊيو آهي. ٻيو ڪوبه منطقي نظام ناهي.[2] ان کان پوءِ منطق جي قانونن سان ملندڙ هڪ تناظر ۾ مان حوالن جي نشانين ۾ اصطلاح ”قانون“ استعمال ڪندس.

اخلاقيات جي قانونن جي حيثيت

هاڻي سوال اهو ٿو پيدا ٿئي ته اخلاقيات جي قانونن جي ڪهڙي حيثيت آهي: ڇا اهي قانون فزڪس جي قانونن جي معنيٰ ۾ آهن يا اهي ”قانون“ منطق جي ”قانون“ جي معنيٰ ۾ آهن؟ جيڪي اوٿيپرون جي دليما جي پهرئين پاسي جي وکالت ڪن ٿا، سي مڃين ٿا ته اخلاقيات جا قانون فزڪس جي قانونن سان ملندڙ جلندڙ آهن، ۽ ان ڪري اهو خدا ئي آهي جيڪو انهن جو تعين ۽ وضاحت ڪري ٿو. ٻئي طرف، مذڪوره، ٻئي طرف، فرض ڪري ٿو ته اخلاقيات جا "قانون" منطق جي "قانون" سان گڏ آهن (اهي "قانون" آهن ۽ قانون نه آهن) ۽ ان ڪري خدا تي مجبور آهن. هو اخلاقي قانونن جو هڪ مختلف نظام ٺاهي نه سگهيو. مثال طور، هو اهڙي دنيا ٺاهي نه ٿو سگهي جنهن ۾ ٻيو اخلاق غالب هوندو (اها ماڻهن کي قتل ڪرڻ يا تشدد ڪرڻ ۾ مثبت عمل هوندا). اخلاقيات جي تعريف سان قتل کي منع ڪري ٿو.

هو يقيناً هڪ اهڙي دنيا ٺاهي سگهي ٿو جتي ماڻهو اذيتن مان لطف اندوز ٿين (ڇا اهڙي دنيا ۾ انهن کي ”تشدد“ سڏڻ صحيح هوندو؟)، ۽ پوءِ شايد اتي مصيبت پيدا ڪرڻ ۾ ڪو اخلاقي مسئلو نه هجي. پر جتي تڪليف جو سبب بڻجڻ بدقسمتي ناهي. ڪنهن به ممڪن دنيا ۾ ماڻهن کي رنگ ڏيڻ هڪ خراب شيء آهي. اهو هڪ حقيقي طور تي مختلف دنيا جي باري ۾ آهي، يعني هڪ اهڙي دنيا جتي ڏک جو سبب نه آهي. هڪ اهڙي دنيا جي باري ۾ به سوچي سگهجي ٿو جتي ماڻهن جي ڇنڊڇاڻ سٺي نموني ڪئي وئي آهي، پر اها هڪ مختلف اخلاقيات واري دنيا نه آهي پر اها دنيا آهي جتي ماڻهو اخلاقيات جي ضابطن کان انڌا آهن (۽ اهو پڻ خدا جنهن ان کي پيدا ڪيو اخلاقي ناهي. ). توهان دنيا جي فطرت ۾ ڪنهن به پيٽرولر کي تبديل ڪري سگهو ٿا ۽ هڪ مختلف دنيا ٺاهي سگهو ٿا جتي اهو مختلف هوندو. پر انهيءَ خاص دنيا جي فطرت کي نظر ۾ رکندي، اخلاقيات جا ضابطا انهن مان نڪتل آهن (اهي اسان تي مجبور آهن). مون کي ائين ٿو لڳي ته اهو ئي آهي جيڪو رامچل جي مشهور چوڻيءَ جي هيٺان آهي، ”چڱائي ڪرڻ سٺي طبيعت آهي. جي ڊي فطرت سان سٺو ڪرڻ گهرجي. هن وٽ ٻيو ڪو به آپشن ناهي (اهو مٿس جبري آهي).

مطلب ته ”قتل خراب آهي“ جي دعويٰ تجزياتي آهي، بس تضاد جي قانون وانگر. جڏهن ته هي هڪ اخلاقي حقيقت آهي، اهو لازمي نه آهي (پر ضروري). ان ڪري اها دعويٰ ڪرڻ ۾ ڪا به رڪاوٽ نه آهي ته اهو خدا تي مجبور (يا بلڪ: ”مجبور“) آهي، جيئن منطق مٿس ”مجبور“ آهي. مثال طور هي فطرت جي قانونن کان مختلف آهي. مثال طور ڪشش ثقل جي قانون جي دعويٰ کي وٺو: ڪا به ٻه شيون هڪ ٻئي کي هڪ اهڙي قوت سان متوجه ڪن ٿيون، جيڪا ماس جي پيداوار جي تناسب سان هجي ۽ انهن جي وچ ۾ فاصلي جي چورس جي انورس متناسب هجي. هي هڪ تجزياتي دعوي ناهي، ۽ اهو غلط ٿي سگهي ٿو. اتي هڪ دنيا ٿي سگهي ٿي جتي ڪشش ثقل جو قانون مختلف هجي ها (مثال طور هڪ قوت جيڪا ٽئين ۾ فاصلي جي متناسب هجي). اهڙي قانون تنهن ڪري خدا لاء وقف آهي، ۽ صرف سندس پنهنجي فيصلي ان جي مواد کي طئي ڪيو آهي.

پوئين ڪالم سان ڪيئن ٺھيل آھي

گذريل ڪالم ۾ مون دليل ڏنو ته خدا کان سواءِ ڪو به صحيح اخلاق نٿو ٿي سگهي. ڇا اهو هتي منهنجي دعويٰ جي تضاد نه ٿو ڪري ته اخلاقيات خدا تي ۽ ان جي اڳيان مجبور آهن، ۽ ان ڪري پڻ سندس مرضي جي پيداوار نه آهي؟ بظاهر هتي سامهون وارو تضاد آهي. هاڻي مان سمجهان ٿو ته شايد اهو ئي هو جيريمي فوگل، سهولتڪار جو مطلب هو، جنهن اسان جي بحث ۾ اوٿپرون جي پريشاني کي وڌايو ۽ مون کان ان بابت منهنجي راء پڇي.

بحث ۾ ئي مون مختصر طور تي وضاحت ڪئي ته مان چڱائي ۽ برائيءَ جي تعريف ۽ انهن سان اسان جي وابستگي ۾ فرق ڪريان ٿو. نيڪي ۽ بديءَ جي تعريف خدا تي مجبور آهي ۽ ٻي صورت ۾ ٿي نٿي سگهي. جيتوڻيڪ هو اهو طئي نه ڪري سگهي ٿو ته قتل سٺو آهي، يا ٻين جي مدد ڪرڻ خراب آهي. پر چڱائي ڪرڻ ۽ برائي کان بچڻ جو عزم خدا کان سواءِ موجود ناهي. ٻين لفظن ۾، عام دعويٰ ته قتل حرام آهي، مطلب ته قتل جي ممانعت جي اخلاقي حقيقت جو پابند آهي، خدا تي مجبور نه آهي. اهو سندس حڪم مان نڪتل آهي ۽ هن جي طرفان ٺهيل آهي.

'اخلاقي حقيقتن' جي تصور ڏانهن موٽندي، اسان ان کي هن طرح بيان ڪري سگهون ٿا: اهي شايد پنهنجي پاڻ تي موجود هجن، جيئن ڊيوڊ اينوڪ دعويٰ ڪري ٿو (يعني خدا انهن کي پيدا نه ڪيو آهي)، پر جيئن مون هن جي خلاف بحث ڪيو ته جيتوڻيڪ اهي موجود آهن ۽ رکيل آهن. خيالن جي دنيا جو ڪجهه ڪنڊ (آهي)، اهو اڃا تائين مون تي پابند نه ٿو ٿي سگهي (گهرڻ گهرجي). مان ذڪر ڪندس ته پوئين ڪالم ۾ مون ان سوال جي وچ ۾ فرق ڪيو هو ته اخلاقي حقيقتن کي ڪير پيدا ڪيو (جنهن ۾ اينوڪ ڊيل ڪيو) ۽ اهو سوال ڪير انهن کي صحيحيت ڏئي ٿو (جنهن ۾ مون ڊيل ڪيو). جيڪو مون هتي بيان ڪيو آهي اهو آهي ته جڏهن خدا اخلاقي حقيقتن کي پيدا نه ڪيو آهي (اهي هن تي مجبور آهن) صرف سندس حڪم انهن کي پابند قوت ڏئي سگهي ٿو.

هاڻي ڪو ماڻهو پڇي سگهي ٿو ته خدا پاڻ کي اخلاقيات ۾ ڪهڙو فرض ڪري ٿو؟ جيڪڏهن هو سٺو آهي ته پوءِ هن کي به (پنهنجي قاعدي مطابق) اخلاق جو پابند هئڻ گهرجي. ڇا هو پنهنجي حڪم جو پابند آهي؟ اها ڳالهه ڏاڍي عجيب آهي، ۽ حقيقت ۾ گذريل ڪالم مان منهنجي ان دعويٰ جي به ترديد ڪري ٿي ته هڪ خارجي عنصر جي ضرورت آهي، جيڪا قانون کي ڊڪٽو جي صحيحيت ڏئي.

مان سمجهان ٿو ته اهو چوڻ صحيح ٿيندو ته خدا واقعي اخلاقيات جو پابند ناهي، پر ان کي چونڊيو. هو اهو نه چونڊيندو آهي ته اخلاقيات ڇا آهي (ڇاڪاڻ ته اهو هڪ مطلق ۽ سخت انگ اکر آهي جيڪو هن جي هٿن ۾ نه آهي) پر هو پنهنجي مخلوق کي خوش ڪرڻ ۽ اخلاقي عمل جي طلب ڪرڻ جي چونڊ ڪري ٿو. اها منهنجي گذريل ڪالم ۾ ايري الون جي حوالي سان ڪيل دعويٰ جي برابر آهي، ته ڪو ماڻهو پنهنجي لاءِ قانون سازي ڪري سگهي ٿو ته اخلاقي هجي يا نه، پر هو پنهنجي لاءِ اخلاقيات جي قانون سازي نٿو ڪري سگهي. جيڪڏهن ائين آهي ته، انسان ۽ خدا ٻئي اخلاقيات جي قانونن جا پابند آهن. چڱائي ۽ برائيءَ جي تعريف مٿن مجبور ڪئي ويندي آهي ۽ کين نه ڏني ويندي آهي. پر خدا اخلاق جو حڪم ڏئي سگهي ٿو ۽ اهڙيءَ طرح اهي وصفون اسان لاءِ پابند قوت ڏئي سگهي ٿو، ۽ انسان اهو به نٿو ڪري سگهي.[3]

مان ھاڻي تصوير ۾ ٻيو درجو شامل ڪندس. خدا جي لاءِ اخلاقي حقيقتن (چڱائي ۽ برائيءَ جي وصفن) جي عارضي اڳڀرائي بابت ڳالهائڻ ڏکيو آهي، ڇاڪاڻ ته هو هميشه موجود آهي. هن جي اڳيان ڪجهه به نه هو، ڇاڪاڻ ته هن جي اڳيان ڪو وقت ناهي. ڪابه دنيا نه آهي ۽ نه ٿي سگهي ٿي، جيتوڻيڪ هڪ خيالي دنيا، جنهن ۾ خدا موجود ناهي. پر نظرياتي طور تي اتي دنيا ٿي سگهي ٿي جتي خدا اخلاقي ٿيڻ جو حڪم نه ڏئي (جيستائين اسان اهو نه سمجهون ته هن جي سٺي طبيعت کيس نيڪي ڪرڻ تي مجبور ڪري ٿو ۽ فائدي جي طلب ڪري ٿو). نوٽ ڪريو ته اسان هاڻي سکيو آهي ته اخلاقيات خدا جي حڪم کان اڳ آهي، پر خدا نه. اهو عارضي اڳڀرائي بابت آهي. پر ساڳئي حد تائين اتي به ڪافي اڳتي آهي.

اخلاقي حقيقتون خدائي حڪم تي ڀروسو نٿا ڪن، ۽ نه ئي اهي خدا جو ڪم آهن. پر ان دعويٰ جو اڃا ڪو به مطلب نه آهي ته اخلاق خدا کان سواءِ به موجود آهي. فرض ڪيو ته خدا اهو آهي جنهن جو وجود ضروري آهي (۽ هتي آئون مذهبي خدا جي باري ۾ ڳالهائي رهيو آهيان، نه ته پوئين ڪالم مان "ليڪ")، پوء اهو ناممڪن آهي ته هڪ حقيقت جي باري ۾ ڳالهائڻ ناممڪن آهي جنهن ۾ هڪ لازمي وجود آهي. جيڪو موجود ناهي. تنهن ڪري جيتوڻيڪ اخلاقيات (يا اخلاقي حقيقتون) بغير ڪنهن حڪم جي موجود آهي، اهو نه ٿو چئي سگهجي ته اهو خدا کان سواء موجود آهي. جيتوڻيڪ اهي ٻئي متوازي طور تي موجود آهن، اخلاقي حقيقتون اڃا تائين لازمي طور تي خدا تي ڀروسو نٿا ڪن.

پر ھاڻي اسان ڪجھ مختلف تعريف تي پھچي سگھون ٿا: اخلاقي حقيقتون خدا جي ذات جو ھڪڙو ھڏا آھن (لفظي طور تي "چڱائي ڪرڻ سٺي فطرت" آھي)، اھي موجود آھن جيئن ھو موجود آھي، ۽ جيئن ھو لازمي طور تي موجود آھي ۽ ھميشه. اهي لازمي طور تي موجود آهن ۽ هميشه. ۽ اڃا تائين انهن جي صحيحيت نه مستقل آهي ۽ نه ضروري آهي. انهن وٽ ڪا به پابند قوت نه آهي بغير ڪنهن حڪم جي.

خدا جي خدمت ۽ اشر جي وچ ۾ ڪم نه ڪيو

ڪالم جي شروعات ۾ مون اصرار ڪيو ته خدا جو تصور جيڪو هن ڪالم ۾ بحث ڪيو ويو آهي اهو گذريل ڪالم کان خدا جو ”ٿلهو“ خدا نه آهي (اخلاقي قانونن ۽ اخلاقي حقيقتن کي صحيحيت ڏيڻ لاءِ خدا گهربل آهي). توهان کي اها ڳالهه تڏهن محسوس ٿيندي جڏهن توهان مختلف تجويزن جو ٻيهر جائزو وٺندؤ، جيڪي هتي سامهون آيون آهن ته حقيقت اها آهي ته هڪ ضرورت آهي جيڪا هميشه موجود آهي، ۽ ان حقيقت جي حوالي سان ته اخلاقي حقيقتون شايد ان جي قوتن جو حصو آهن ۽ اهو سٺو ڪرڻ فطري آهي. ۽ وڌيڪ. اهي سڀ اضافا آهن جيڪي ”ٿوري“ ”ٿلهي“ کي ”ٿلهي“ ۽ گهٽ ۾ گهٽ شيءِ کي ”ٺاهي“ ڏين ٿا جن سان مون گذريل ڪالم ۾ ڳالهايو.

اهو ئي سبب آهي ته موجوده ڪالم ۾ بحث مڪمل طور تي نظرياتي دائري ۾ ٿئي ٿو، ۽ نه رڳو اخلاقيات ۾. حقيقت ۾، Othipron dilemma خود نظرياتي دائري سان تعلق رکي ٿو. بغير علم جي اها دعويٰ ڪرڻ ۾ ڪو مسئلو نه هجي ها ته خدا اخلاقيات جي قانونن جي وضاحت ڪري ٿو (ڇاڪاڻ ته اهو فرض ڪرڻ جي ڪا ضرورت نه هئي ته اهو بيان آهي ته هو سٺو آهي هن جي باري ۾ هڪ دليل آهي ۽ تعريف نه آهي)، پوء اهو مشڪل نه هوندو. ٺاهي وئي. ان کان علاوه فلسفي جي ڳڻپ ۾ به گذريل ڪالم ۾ منهنجي لفظن ۾ ڪو به تضاد نه هو. جيڪڏهن خدا چڱائي ۽ برائيءَ (اخلاقي حقيقتن) جي تعريف ڪري ٿو ته پوءِ اها ان ڳالهه سان بلڪل ٺهڪي اچي ٿي، جيڪا مون گذريل ڪالم ۾ ڏني هئي، ۽ هن سڄي ڪالم جي ڪا به ضرورت نه هئي. ھتي منھنجو مقصد اھو ھيو ته پوئين ڪالم مان پنھنجي مابعد الطبيعي دعويٰ کي خدا جي خدا (يھودي-عيسائي) سان ملايو، جنھن تي اھو مفروضو آھي ته ھو چڱو آھي. هي هڪ واضح نظرياتي بحث آهي (۽ نه هڪ ميٽا-اخلاقي هڪ).

مذهبي قدرن جي حوالي سان Othipron دشمني

مون ماضي ۾ ڪيترائي ڀيرا مذهبي قدرن ۽ اخلاقي قدرن جي وچ ۾ فرق جي نشاندهي ڪئي آهي (مثال طور هڪ ڪالم ڏسو 15، منهنجي ڪتاب جي شروعات بيهڻ جي وچ ۾ هلندو آهي ۽ گهڻو ڪجهه). حلخا ۽ اخلاقيات جي تضاد جو مان جيڪو حل پيش ڪريان ٿو، اهو ان حقيقت ۾ آهي ته اهي ٻه آزاد قدري نظام آهن. ايڪٽ X حلالي طور تي انجام ڏئي سگهجي ٿو (ڇاڪاڻ ته اهو مذهبي قدر A کي فروغ ڏئي ٿو)، پر ساڳئي وقت اخلاقي طور تي منع ٿيل آهي (ڇاڪاڻ ته اهو اخلاقي قدر بي کي نقصان پهچائي ٿو). مذهبي قدر غير اخلاقي آهن، ۽ ڪڏهن ڪڏهن اهي اخلاقي قدرن جي بلڪل ابتڙ ٿي سگهن ٿا ۽ ڪڏهن ڪڏهن صرف تڪرار جي حالت ۾ (جڏهن تڪرار صرف ڪجهه حالتن ۾ پيدا ٿئي ٿي). منهنجو خيال اهو آهي ته اهڙن تضادن ۾ ڪا به رڪاوٽ نه آهي، ۽ حقيقت ۾ اهو چوڻ وڌيڪ صحيح آهي ته اهي تضاد نه آهن (اهڙين حالتن ۾ نظرياتي سطح تي ڪا به ڏکيائي ناهي)، پر تضاد (اهو فيصلو ڪرڻ ڏکيو آهي ته ڇا ڪجي. عملي سطح تي ڪريو).

ان کان پوءِ، ٽرگيٽز هيٺ ڏنل سوال پڇيو (bڳالهه ٻولهه پوئين ڪالم ڏانهن):

مطلب ته ايندڙ ڪالم ۾ توهان مذهبي قدرن ۽ ٻين قدرن جي باري ۾ به اُن افواهه جو ذڪر ڪنداسين، جيڪي توهان جي نظر ۾ اهي قدر آهن، جن جي ڪري خدا پاڻ کي ڪنهن به اخلاقي فرض کان پاسو ڪري ٿو. ۽ ان جو ظاھر مطلب اھو آھي ته خدا به پاڻ کي پاڻمرادو اختيار نه ڪيو آھي.

مان هن جي سوال جي وضاحت ڪندس. منهنجي طريقي موجب، خدا اسان کي حڪم ڏئي ٿو ته مذهبي قدرن جي واڌاري لاءِ اخلاقي اصولن جو ضد رکون. جيڪڏهن ائين آهي، Tirgitz دليل ڏئي ٿو، اهو لڳي ٿو ته مذهبي قدر پڻ هن تي مجبور آهن ۽ هن جي خودمختياري (سندس خودمختيار قانون سازي) جو نتيجو نه آهن. جيڪڏهن اهي حڪم ”هلڪي حقيقتون“ نه هئا جيڪي خدا تي مسلط ڪيا ويا هئا پر سندس قانون سازي سان ٺاهيا ويا هئا، ته پوءِ هو انهن کي مختلف طرح سان نافذ ڪري سگهي ٿو. اهڙي صورتحال ۾ مان اميد ڪندس ته جيڪڏهن هو چاهي ٿو (۽ وراثت ۾) سٺو ڪم ڪري ها ته هو اهڙا قانون نه ٺاهي ها جيڪي اخلاقيات جي خلاف هجن. تڪرارن جو وجود ظاهر ڪري ٿو ته حلاڪه جا قانون (يا مذهبي قدر، جن کي هلاڪه جا ساڳيا قانون فروغ ڏين ٿا) پڻ Gd تي مجبور آهن، ۽ ان ڪري هو انهن تڪرارن جي ضرورت کان ٻاهر (يا اسان کي ڌمڪيون) پڪڙي ٿو.

هي هڪ وڏو سوال آهي، ۽ مان سمجهان ٿو ته هو صحيح آهي. جيئن اخلاقي حقيقتون آهن، تيئن هلڪي حقيقتون به آهن. اهي ۽ اهي خدا تي ڀروسو نٿا ڪن ۽ هن تي مجبور آهن.[4] ٽريولوجي جي ٽئين ڪتاب جي شروعات ۾ مان اخلاقي رويي جي ڪانٽين تصوير جو مقابلو ڪرڻ وارو هئس، جيئن ته ڪيٽيگريڪل آرڊر کي حلاڪ تصوير سان ملائيندي، مان حڪم جي وابستگي جي تعظيم لاءِ معزوا ڪرڻ جي آڇ ڪريان ٿو. هتي اسان ڏسون ٿا ته اهو قياس جاري آهي.[5]

هي مون کي ترگيٽز جي هڪ ٻئي سوال ڏانهن آڻيندو آهي، جيڪو ڪجهه ڏينهن اڳ پڇيو ويو هو (ڏسو موضوع ۾ رولنگ بحث هتي). اخلاقي حوالي سان اهو سوچڻ عام آهي ته قدرن جي وچ ۾ ٽڪراءَ جي حالتن ۾، پوءِ به جيڪڏهن مون وٽ X ڪرڻ ۽ Y جي مٿان وڃڻ جو جواز هجي ها، تڏهن به هڪ مسئلو آهي ته مان Y مٿان هليو ويو آهيان. مون کي ڏک يا افسوس ٿيڻ گهرجي. ڪنهن شخص کي نقصان پهچائڻ يا ڪجهه غير اخلاقي ڪم ڪرڻ، جيتوڻيڪ مون کي اهو ڪرڻو هو. ٽرگٽز پڇيو ته ڇا اهڙو غم به هلاڪ جي حوالي سان ظاهر ٿيڻ گهرجي (ق.)ڳالهايو ويو: ”توهان لاءِ ڏک ۽ مون لاءِ ڏک“). يعني ڇا مون کي افسوس ڪرڻ گهرجي ته ڇاڪاڻ ته مان هڪ معتقد ۾ مشغول هوس ته مون لولا کي نه جهليو (يا اهو ته جيئن بيمار هو مون يوم ڪپور تي روزو نه رکيو)، جيئن مون کي افسوس ٿئي ته جنگ ۾ وڃڻ جي ڪري مون کي مارڻو پيو. ماڻهو (۽ ڪڏهن ڪڏهن عام ماڻهو پڻ). مختصر ۾ سندس سوال اهو آهي ته ڇا هن معاملي ۾ هلاڪت ۽ اخلاق ۾ ڪو فرق آهي؟

مون کيس اتي جواب ڏنو ته مان سمجهان ٿو ته حوالن ۾ فرق آهي: اخلاقي حوالي سان جيتوڻيڪ ڪا قدر ٻي قدر جي سامهون رد ڪئي وڃي ٿي، تڏهن به مون کي ان رد ڪيل قدر جي مٿان وڃڻ لاءِ ڏک يا اختلاف محسوس ٿيڻ گهرجي (مان هڪ شخص کي ايذاءُ رسايو) . ٻئي طرف حلخا ۾ جيڪڏهن ڪو فرض نه آهي ۽ مون اهو ڪم ڪيو آهي جيڪو مون تي واجب آهي ته ان تي افسوس جو ڪو سبب ناهي جيڪو پورو نه ڪيو اٿم. اهو مڪمل طور تي جائز آهي ۽ ڪو به نقصان نه آهي.

پر هي فرق سمجهن ٿا ته حلخ ۾ صرف حڪم آهي ۽ جڏهن حڪم نه آهي ته ڪجهه به نه ٿيو. پر هتي جيڪا تصوير سامهون اچي رهي آهي، ان جي روشنيءَ ۾ اهو محسوس ٿئي ٿو ته مون کي ان تفاوت کان پاڻ ڏانهن واپس اچڻو پوندو. جيڪڏهن فرض ڪريون ته هلاڪه جو حڪم مذهبي قدرن جي ترويج لاءِ آيو آهي، ته پوءِ به مون حلخ جي خلاف ورزي ڪئي به (ان ڪري جو هڪ ٻي حلخيءَ ان کي رد ڪيو) تڏهن به ان سان روحاني دنيا ۾ ڪنهن شيءِ کي نقصان پهتو (مون حلخ جي حقيقت جي خلاف ڪم ڪيو. روحاني نقصان پهچايو). اهو لڳي ٿو ته جيڪا تصوير مون هتي پيش ڪئي آهي، اهو ظاهر ڪري ٿو ته واقعي هن معاملي ۾ حلاڪ ۽ اخلاقيات ۾ ڪو به فرق ناهي.[6]

جيتوڻيڪ وڌيڪ سوچڻ تي اهو دليل ڏئي سگهجي ٿو ته نظريي ۾ جيڪڏهن مون ڪجهه ڪيو هو ته پوء روحاني نقصان پڻ بچي ويو (ڏسو. آرٽيڪل عيد فصح تي سائٽرڪ اسيد تي، جتي مان وسيلا کڻي آيو آهيان جيڪي ائين لکن ٿا). اهو چئي سگهجي ٿو ته خدا هڪ معجزو ڪم ڪري ٿو ۽ نقصان کان بچائي ٿو ته جيئن مون جهڙو نيڪ ماڻهو جيڪو قانون سان وفادار هجي، ان سان ڪو به حادثو نه ٿئي. اهو يقيناً اخلاقي جهاز تي نه ٿو ٿئي. اتي جيتوڻيڪ مون کي اخلاقي قدر کي نقصان پهچائڻو پوندو، نقصان ناگزير آهي. فرق ان حقيقت مان پيدا ٿئي ٿو ته اخلاقي لحاظ کان اهي جسماني حقيقتون آهن ۽ هلاڪ جي حوالي سان اهي روحاني حقيقتون آهن. خدا طبعيات کي تبديل نٿو ڪري ڇاڪاڻ ته هو جسماني دنيا جي عمل ۾ مداخلت نٿو ڪري، پر هو روحاني حقيقتن کي تبديل ڪري ٿو (ڇاڪاڻ ته روحاني دنيا ۾ هو مداخلت ڪري ٿو. اتي اهو مشيني طريقي سان نه ڪيو ويو آهي)[7]. اهو نوٽ ڪرڻ ضروري آهي ته جيئن اسان ڏٺو آهي اخلاقي حقيقتون جسماني حقيقتون نه آهن، اهي جسماني حقيقتن تي منحصر آهن (مثال طور هڪ شخص کي نقصان يا مصيبت). مثال طور، جيڪڏهن مان ڪنهن جي جان بچائڻ لاءِ ڪنهن کان پئسا چوري ڪريان، پوءِ به اجازت هجي ۽ ٿي سگهي ٿو ته هڪ معتز به، چور کي نقصان ٿيو ۽ ان تي افسوس ڪرڻ جو ڪو سبب ناهي (هتي اهو معجزو نه ٿيندو ته خدا! هن کي پئسا واپس ڪندو).

اثر ڪيسن لاءِ ٿيندو جيئن مون پوئين ڪالم ۾ بيان ڪيو، جتي ڪيٽيگريڪل آرڊر مون کي ٻڌائي ٿو ته مون کي X نه ڪرڻ گهرجي جيتوڻيڪ ان جو ڪو به منفي نتيجو نه آهي. اهڙين حالتن ۾ اهو محسوس ٿئي ٿو ته جيڪڏهن شيء کي ٻي قيمت لاء رد ڪيو وڃي ته افسوس جي ڪا به شيء ناهي. اهو ساڳيو حال Halakhic علائقي ۾ آهي. مثال طور، فرض ڪريو مان هڪ هزار NIS ٽيڪس وڌائيان ٿو ته جيئن هڪ شخص جي زندگي بچائي سگهجي. اهڙي صورت ۾ مون کي ٽيڪس چوري جي باري ۾ افسوس ڪرڻ جي ڪا به ضرورت ناهي ڇو ته ان جو ڪو به منفي نتيجو نه آهي (مون گذريل ڪالم ۾ ان جي وضاحت ڪئي هئي). ان مسئلي جي نتيجي کان سواءِ، جيڪو موجود ئي نه آهي، هتي جيڪو ڪجهه آهي، سو رڳو تصوف جي حڪم جي خلاف ورزي آهي، پر يقيناً اها ڳالهه انهن حالتن ۾ جائز هئي. حقيقت ۾، اهو چوڻ وڌيڪ صحيح آهي ته مون اهڙي حالت ۾ قطعي ترتيب جي ڀڃڪڙي نه ڪئي. عام قانون چوي ٿو ته هر ڪنهن کي زندگي بچائڻ لاء ٽيڪس کان بچڻ گهرجي.

[1] پوئين ڪالم ۾ مون وضاحت ڪئي هئي ته تضاد جي قانون کي منطقي تجزياتي دعويٰ جي جواز جي ضرورت ڇو نه آهي. اهو ساڳيو خيال ٿورڙي مختلف زاوي کان آهي.

[2] ان سوال جي باري ۾ سوچيو ته ڇا خدا هڪ اهڙي ڀت ٺاهي سگهي ٿو جيڪا سڀني گولين جي مزاحمتي هجي ۽ هڪ گولي جيڪا سڀني ڀتين کي ڇهي سگهي. ان جو جواب يقيناً ناڪاري آهي، ڇاڪاڻ ته جيڪڏهن هن ٺاهيل گولي سڀني ديوارن ۾ داخل ٿي وڃي ته پوءِ اهڙي ڪا به ڀت نه آهي جيڪا ان جي خلاف مزاحمتي هجي، ۽ ان ڪري اهڙي ڪا به ڀت نه آهي جيڪا سڀني گولن جي مزاحمتي هجي، ۽ ان جي برعڪس. خدا جو هڪ ئي وقت اهڙيون ٻه شيون پيدا ڪرڻ جي ناڪامي سندس صلاحيت کي متاثر نه ڪندي آهي. صرف منطقي سطح تي اهڙي ڪا به حقيقت ناهي. ڏسو هتي پٿر جي سوال جو اثر جيڪو خدا نه ٿو ڪري سگهي، ۽هتي قدرتي برائي جي سوال تي (پڻ ڏهين باب ۾ منهنجي ٽريولوجي ۾ ٻيو ڪتاب ڏسو).

[3] نتيجو اهو نڪرندو آهي ته سندس چڱائي (سهڻي) اسان کان مختلف آهي. هن وٽ پابند قانون نه آهن جن جي هو فرمانبرداري ڪري ٿو، پر هو اهو آهي جيڪو انهن کي صحيحيت ڏئي ٿو. فرد ان ڪلاسيڪل حڪم جو پابند هوندو آهي جنهن جي صحيحيت کيس ڏني ويندي آهي، تنهن ڪري ان جي مطابق عمل ڪرڻ جو فيصلو ڪيو وڃي. خدا، ٻئي طرف، انجام نه ڏنو ويو آهي، پر ان کي صحيحيت ڏيڻ لاء چونڊيندو آهي. رامچل چوندو ته سندس طبيعت چڱائي ڪرڻ آهي.

[4] ڪالم جي شروعات ۾ 278  مون نعم الذڪر صوفيه جي تصور تي بحث ڪيو آهي، ۽ مون کي لڳي ٿو ته اتي جي بحث به ان سوال جو جواب ڏئي ٿي.

[5] ھلخا ۾ ڪلاسيڪل ترتيب تي مضمون ڏسو، جيڪي ھلخا ۽ اخلاقيات جي وچ ۾ مشابهت جو تسلسل ڏيکارين ٿا، پر ھن ڀيري ان جو تعلق مواد سان آھي، منطقي ساخت جو نه. اتي مان بحث ڪريان ٿو ته ڪلاسيڪل ترتيب کي هلاڪڪ حيثيت حاصل آهي.

[6] مان هتي هڪ ابتدائي سوچ آڻيندس جنهن کي اڃا تائين روشني جي ضرورت آهي. مان سمجهان ٿو ته سڀ کان پوء ڪجهه فرق آهي. اخلاقي حوالي سان اخلاقي قدرن جي وابستگي آهي، پر هلاڪه ۾ مذهبي قدرن جي وابستگي ۽ خدائي حڪم هجڻ جي ڪري ڪنهن حڪم جي تعميل جو فرض ٻنهي آهي ). هتي مفروضو اهو آهي ته اخلاقيات ۾ ڪو به خدائي حڪم نه آهي پر صرف هڪ خدائي مرضي آهي ته اسان هن طريقي سان عمل ڪندا آهيون. ڪلاسيڪل آرڊر کي حلخ جي فريم ورڪ ۾ معتز جي حيثيت نه آهي (جيتوڻيڪ مان دعويٰ ڪريان ٿو ته ان کي حلاڪ جي حيثيت حاصل آهي. ڏسو منهنجا مضمون هتي).

۽ ان مان اهو معلوم ٿئي ٿو ته جڏهن مان يوم ڪپور تي روزو نه رکان ٿو ڇاڪاڻ ته مان بيمار آهيان، ته ان حڪم جي طول و عرض حقيقت ۾ موجود نه آهي، ڇو ته اهڙي حالت ۾ حڪم کائڻ ۽ روزو نه رکڻ آهي. تنهن ڪري هن کائڻ مان ڪو به نقصان نه ٿيو آهي ۽ افسوس ڪرڻ جي ڪا به ڳالهه ناهي. ٻئي طرف، اخلاقي حوالي سان، جيتوڻيڪ ڪي قدر صحيح طور تي رد ڪيا وڃن ٿا، ان کي برقرار رکڻ جو اخلاقي فرض ساڳيو ئي رهي ٿو (سواءِ ان جي فرمانبرداري نه ٿي ڪري سگهجي. حقيقت ۾، مان بحث ڪريان ٿو ته اخلاقي تڪرار ۾ اهو هميشه رد ڪيو ويندو آهي. ۽ 'اجازت ناهي'). پر حلاخه ۾ به نتيجوي جہت (معززيءَ مان پيدا ٿيل اصلاح ۽ ڏوهن مان خرابي) به آهي ۽ ان حوالي سان اسان اخلاقي حوالي سان جيڪا ڳالهه ڏٺو آهي، سا به مشابهت رکي ٿي. ان جو واسطو ديڪٽو جي وجود ۽ ڊي ري جي وجود جي وچ ۾ فرق سان آهي، وغيره.

[7] ب تي نوٽ ڏسوآرٽيڪل باب ڊي ۾ هاليچا جي سزا تي، جتي مون کي آسمان جي سزا ۾ ميڪنياتي طريقي جي خلاف نڪتو.

80 خيالات ”بحث جي روشنيءَ ۾ اوٿيپرون ڊليما تي هڪ نظر (ڪالمن 457)“

  1. هڪ دائي کي افسوس آهي ته هن کي يوم ڪپور تي روزو رکڻ کان روڪيو ويو. حڪم جي لحاظ کان اهو مڪمل طور تي ڍڪيل آهي - اهو استثنا آهي. ان جي ابتڙ، روح ۽ روح جي نگراني ڪرڻ جو حڪم وڌيڪ گذري ٿو. پر هن کي افسوس آهي، جيتوڻيڪ هوءَ چڱيءَ طرح ڄاڻي ٿي ته هن وقت هن جو حڪم آهي ته ماني، ڇاڪاڻ ته هن جو روزو نه رکيو ويو آهي. هوء روزو، پاڪائي ۽ ڪفارو جي ڏينهن کان محروم آهي. ڇا تون انهن احساسن کي افرا دارا سمجهي رد ڪندين ۽ ان کي ’نفسياتيات‘ جي آڙ ۾ رد ڪندين- جن دليلن تي توهان غور نه ڪيو؟ يا هتي ڪو ٻيو مواد آهي جيڪو هڪ طريقي سان اخلاقي مسڪين جي غم وانگر آهي؟

    1. مان هن غم کي مڪمل طور تي سمجهان ٿو، ۽ منهنجي خيال ۾ اهو ضرور هڪ جڳهه آهي. مون جيڪو بحث ڪيو آهي اهو سوال آهي ته ڇا افسوس ڪرڻ جو ڪو مفاد/ فرض آهي (حلاق نه)؟ مختصر ۾، مان نفسياتي سطح جي ڀيٽ ۾ معمولي سان معاملو ڪري رهيو آهيان. جيڪڏهن ماڻهو فٽبال جي راند وڃائي ويٺا آهن، اهي معافي وٺن ٿا، ته پوء توهان هڪ پادري جي حيثيت ۾ هڪ پادري نه هوندا؟!

        1. ساڳئي حد تائين نه، جيڪڏهن بلڪل. مون جيڪو ڪالم ۾ لکيو آهي، ان جي مطابق، فرض ڪيو ته خدا روحاني نقصان کي روڪيندو آهي، جيڪڏهن ڪو ماڻهو قانوني طور تي عمل ڪيو ته پوء ڪجهه به نه ٿيو. ۽ جيڪڏهن هو پنهنجي نقصان تي افسوس ڪري ٿو (تجربو جي نقصان) - اهو يقيناً هن جو حق آهي پر اهو ضروري ناهي ته ان جو قدر نه هجي. ٿي سگهي ٿو اهو هڪ قسم جي ياروش جو اظهار ڪري ٿو ڇاڪاڻ ته غم ڏيکاري ٿو ته شيون هن لاء اهم آهن. پر اخلاقي غم ان اظهار کان ٻاهر جي شيءِ آهي جنهن جو قدر هن لاءِ اهم آهي. اها دعويٰ آهي ته واقعي هتي ڪجهه مسئلو ٿيو آهي، سواءِ ان جي ته مان ڏوهي نه آهيان. هلاڪ جي حوالي سان ڪو به مسئلو نه ٿيو. گهڻو ڪري توهان هڪ تجربو وڃائي ڇڏيو.

  2. مان سمجهان ٿو ته ان حقيقت مان ڪو به ثبوت نه آهي ته خدا جي باري ۾ اخلاقي سوال آهن ته اخلاقيات هن تي مجبور ڪيو وڃي.
    اهي سوال صرف اهو سمجهن ٿا ته خدا اخلاقيات جو حڪم هڪ اعليٰ اصول جي طور تي چونڊيو آهي، ۽ تنهن ڪري اهو پڇو ته هو پاڻ کي ڪيئن تضاد ڪري سگهي ٿو.

    1. تيز ڪندڙ - سوال واضح ۽ متضاد نه آهي. يعني، هن لاءِ اهو واضح آهي ته ان لاءِ اخلاقي جواز موجود آهي، ڇاڪاڻ ته هوءَ فرض ڪري ٿي ته اخلاقيات اهو اصول آهي جنهن کي معدي چونڊيو آهي.

      1. مون نه سوچيو ته هوءَ ٽڪرائجي وئي. ان کان سواء، جيڪڏهن هوء سٺي آهي، پوء حوصلا اهم ناهي. پر مان سمجهان ٿو ته توهان انهن سوالن جو ميلو وڃائي رهيا آهيو: توهان انهن کي منطقي سوالن جي طور تي پيش ڪيو (ان جي مطابقت بابت)، پر اهي سوال اخلاقي آهن. اهو ڄڻ ته ابراهيم جنهن پنهنجي پٽ جي فرمانبرداري ڪرڻ جو حڪم ڏنو هو صرف Gd جي تسلسل بابت حيران ٿي ويندو جنهن واعدو ڪيو ته اسحاق کيس ٻج سڏيندو، ۽ ان سوال کي نظرانداز ڪري ٿو ته Gd اهڙي شيء کي ڪيئن حڪم ڏئي سگهي ٿو. توهان لاءِ اهي ٻئي هڪجهڙا منطقي سوال آهن. شاعرن جو اهو مطلب نه آهي.

  3. جيئن Tirgitz جي سوال لاء - اهو واقعي هڪ سٺو سوال آهي، ڇاڪاڻ ته احساس اهو آهي ته هالاچ اخلاقي فرضن کان مختلف آهي (جيئن ته Maimonides ذهني ۽ ٻڌڻ جي حڪمن جي وچ ۾ ورهائي ٿو، وغيره). ان جي وضاحت ڪرڻ جو هڪ طريقو اهو آهي ته Gd هڪ مڪمل روحاني مجموعو جي تابع آهي جنهن جي اسان کي ڪا به حاصلات نه آهي - ۽ پوءِ اهو سوال قدرتي طور تي پڻ پڇيو ويندو - جيڪڏهن Gd قانون جي اهڙي رميل سيٽ جي تابع آهي ته پوءِ ظاهري طور تي هن قانون جو مجموعو. هڪ اعليٰ وجود آهي، هڪ قسم جو اسپنوزا خدا آهي نه ذاتي ۽ لاتعلق، پر هڪ ”قدرتي“ غير جسماني دنيا ۾. مون کي لڳي ٿو ته خدا جي قانونن جي ماتحتيءَ جو سوال منطقي قانونن جي معاملي ۾ غير موجود کان تمام ڪمزور آهي، جيئن توهان بيان ڪيو آهي (ته اهي ”قانون“ نه آهن)، ۽ اخلاقي قانونن جي معاملي ۾ ٿورو مضبوط آهي. ، ڇاڪاڻ ته توهان دليل ڏنو آهي - ٿورڙي تنگي سان پر هڪ دعويٰ مان قبول ڪري سگهان ٿو - ته اهي ساڳئي طريقي سان ضروري آهن. پر جڏهن اها هلاڪڪ قانونن جي اچي ٿي ته اهو قبول ڪرڻ ٿورو مشڪل آهي، منهنجي خيال ۾. ڇاڪاڻ ته انهن جي ضرورت هڪ اهڙي دنيا ٺاهڻ ۾ شامل آهي جتي اهي ضروري آهن، بظاهر، ۽ ان جي منهن تي اهو غير ضروري آهي (دليل اهو آهي ته اهي تمام گهڻي ممڪن سطح تي ضروري آهن، پر اڃا تائين انهن کي سمجهڻ ناممڪن آهي - جيڪا هڪ وڏي تڪڙي آهي، جيستائين دنيا انهن قانونن سان گڏ پيدا نه ٿي ٿئي، تيستائين دٻائڻ مشڪل آهي). اها ڳالهه اخلاقيات جي قانونن جي به درست آهي (""سبب درد خراب آهي" هڪ دعويٰ آهي جيڪا صرف دنيا سان لاڳاپيل آهي جتي درد آهي - ۽ وڏو سوال اهو آهي ته خدا دنيا ۾ درد ڇو پيدا ڪيو ۽ ڇو نه چيو. درد جو سبب نه بڻجڻ گهرجي)، ۽ اڃان تائين اهو لڳي ٿو ته دنيا ۾ اهو مضبوط آهي، مان ويو آهيان جتي ضابطا وڌيڪ خودمختياري نظر اچن ٿا. ڪنهن به صورت ۾، اهو خدا کي هڪ دنيا ۾ رکي ٿو جيڪو هن کان اڳ آهي ۽ هن جو ڪو به ڪنٽرول ناهي. رستي ۾، هن سوال کي منهن ڏيڻ لاء هڪ ٻيو نظرياتي امڪان آهي، جنهن جي باري ۾ مون کي خبر ناهي ته مان ڇا سوچيان ٿو - اهو چوڻ آهي ته Gd هڪ اهڙي دنيا کي چونڊيو جتي صرف اخلاقيات جا قانون انساني فرض جي حيثيت سان لاڳاپيل هجن، ۽ هو چونڊي سگهي ٿو. هڪ اهڙي دنيا جتي اهي قانون خود ٻين قدرن جي خلاف رد ڪيا وڃن، اهي ڪجهه به ٿي سگهن ٿا ۽ سندس پسند جي تابع آهن. ۽ هن ٻيو آپشن چونڊيو ڇاڪاڻ ته اهڙي صورتحال کان سواءِ، اسان مشڪل سان انهن قانونن کي ڏسندا سين، اهي خود واضح هئا (جيئن ميمونائڊس لکي ٿو علم جي وڻ ۽ ڊاڪٽر بابت). هن امڪان جي مطابق - هڪ هلاڪڪ دنيا جو وجود جيڪو اخلاقيات جي قانونن سان ٽڪراءُ ڪري ٿو، ڪڏهن ڪڏهن ڪنهن بيروني سبب جي ڪري جائز ثابت ٿيندو آهي، ضروري ناهي، ۽ نه ئي پوري دنيا جي ضابطن جي ضرورت هوندي آهي، جن جي تابع خدا آهي. ٻئي طرف، جيئن ذڪر ڪيو ويو آهي، اهڙي دنيا ٺاهڻ جو تمام گهڻو فيصلو مشڪوڪ لڳي سگهي ٿو.

    1. مون کي دعويٰ سمجهه ۾ نه آئي. مان توهان جي تبصرن ۾ صرف ٻن نقطن تي تبصرو ڪندس (جنهن کي اميد آهي ته مون سمجهي ورتو آهي):
      1. قانون لاڳو نٿا ٿين. چڱائي ۽ برائيءَ جي تعريف ضروري ناهي پر شايد حقيقت هجي. تنهن ڪري ان سوال جي باري ۾ ڳالهائڻ جي ڪا به شيء ناهي ته اهي خدا کان اعلي آهن يا نه.
      2. اخلاقيات جا قانون به صرف اسان جي دنيا ۾ قانون آهن. جيڪڏهن ڪا ٻي دنيا ٺاهي وڃي ها جيڪا مڪمل طور تي مختلف مخلوقات کان بلڪل مختلف هجي (انهن کي ڪو ڏک ۽ تڪليف نه هجي) ته پوءِ ٻيا قانون به ان تي لاڳو ٿين ها. پر جيڪڏهن اهي اخلاقي قانون هئا ته پوءِ اهي اسان جي انهن اخلاقي قانونن جو انهن حالتن تي لاڳو هئا. اهو ئي آهي جيڪو توهان حلاڪ جي باري ۾ بيان ڪيو آهي، تنهنڪري ڪو به فرق نه ٿو لڳي.

  4. ”هر قسم جي سڃاڻپ جي دعويٰ: a is b. فرض ڪيو ته اها دعويٰ درست آهي، ته پوءِ ان جو اصل مطلب آهي: a is a، معنيٰ خالي ٽيوٽالوجي. - مون کي هتي مسئلو ڳولڻ ڏکيو وقت آهي. فرض ڪيو ته هي دعوي درست آهي، منطقي طور تي دعوي A = A جي برابر آهي، پر 1 + 1 = 2 دعوي ڪرڻ ۽ ڪنهن ٻئي صحيح دعوي جي برابر آهي. جيڪڏهن جملي جي معنيٰ اها معلومات آهي جيڪا ان ۾ شامل ڪري ٿي، ته پوءِ ڪنهن به جملي جو مطلب اهو نه آهي ته ”مطلب اهو صحيح آهي“. جيڪڏهن اسان سمجهون ٿا/ ڄاڻون ٿا ته اهو سچ آهي، ته پوءِ ٻيهر چوڻ ته اهو سچ آهي اسان جي معلومات ۾ اضافو نه ٿو ٿئي، ۽ ان ڪري اهم نه آهي.

  5. تنهنجي پيءُ جا اخلاق

    B.S.D.

    خوبصورت Uthron dilemma بتن لاء آهي، جيڪي مڪمل طور تي واضح نه آهن ته انهن کي ڪهڙي حد تائين اخلاقيات سان سڃاتو وڃي ٿو. بلڪه، افسانوي ڪهاڻين موجب اهو واضح آهي ته اهي حسد ۽ طاقت سان ڀريل آهن.

    ان جي ابتڙ، اسرائيل جو خدا سچائي جو سرچشمو ۽ چڱائي جو ذريعو آهي. هو اخلاقيات ۽ سچائي جو 'موضوع' نه آهي. هو سندن ڪامل پاڪائي ۾ سچائي ۽ اخلاق آهي. اسان تخليقڪار جي حيثيت ۾ ته اسان جو علم هڪ ننڍڙو ٽڪرو آهي. اسان پنهنجي حواس، پنهنجي حواس ۽ پنهنجي مطالعي سان ٿورڙي ڄاڻون ٿا، پر جيڪو اسان ڄاڻون ٿا اهو مڪمل تصوير مان هڪ ننڍڙو ٽڪرو آهي، جيڪو صرف هن دنيا جو خالق ڄاڻي ٿو ۽ صرف ان جي مقصد کي ڄاڻي ٿو.

    خالق جي روش بابت اسان جون اخلاقي مشڪلاتون ان ٻار جي مشڪلاتن وانگر آهن، جنهن کي اهو سمجهه ۾ نٿو اچي ته هن جو پيءُ هن جو هٿ ڇو ڇڪي ٿو جڏهن هن صرف بجليءَ جي ٿلهي ۾ ٿلهو هڻڻ جي ڪوشش ڪئي ۽ اهو نه ٿو سمجهي ته هن جي پيءُ کي ڇو هٿ ڪيو ويو؟ سفيد پٿرن جو ظالم جھنڊو پنھنجا چاقو ڪڍي بدقسمت ڇوڪرو جو گوشت ڦاڙي رھيا آھن.

    جيئن ته انساني والدين لاءِ، اسان کي اڳ ۾ ئي اهو سمجھڻ جو موقعو ملي ويو آهي ته هٿ جو ڌڪ ٻار کي بجليءَ جي جھٽڪن کان بچائڻ لاءِ آيو هو، ۽ ’سفيد ڪوٽ ۾ چاقو ڇڪيندڙ‘ ٻار جو زندگي بچائيندڙ آپريشن ڪندا آهن. ان کان به وڌيڪ ائين جيئن دنيا جي خالق جي عملن جو، جنهن انسانيت کي سوين سالن کان تحقيق ڪري انهن جي ٿورڙي کوٽائي کي سمجهڻ جي ڪوشش ڪئي - ته اسان کي اجازت ڏني وئي آهي ته اسان جي خالق کي ڪجهه 'ڪريڊٽ' ڏيون، ته هن مصيبت ۽ عذاب کي. اسان لاءِ به سٺو آهي، اسان کي لنگهه ۾ تيار ڪرڻ لاءِ، ’لاؤنج‘، ۽ اسان کي دل سان ٻڌاءِ ته جڏهن ڪو پيءُ پنهنجي پٽ کي ايذائي ٿو ته ’ايلڪيچ تو کي عذاب ڪري ٿو‘.

    مهرباني، اوتيپرون نفشاتم حلوي

    1. ’توهان جي پيءُ جا اخلاق‘ ۽ ’توهان جي ماءُ جي تعليم‘ - هڪ جوڙو قبول ڪرڻ يا سمجھڻ ۽ سڃاڻڻ؟

      جيڪڏهن خالق کي پنهنجي مرضي ۽ مقصدي چڱائيءَ جي وچ ۾ مڪمل سڃاڻپ هجي، ته انسان کي ان جي احساس جي وچ ۾ فرق اچي سگهي ٿو ته ڇا سٺو آهي ۽ ڇا صحيح آهي ۽ هن کي پنهنجي خالق کان حاصل ڪيل هدايتون. ۽ اهو خال نه رڳو ’ممڪن‘ آهي پر ضروري آهي، پر اهو گهٽجي ٿو وڃي جيستائين ماڻهوءَ کي اوترو وڌيڪ سمجھندو ۽ سمجھندو ڪونو جي خواهش کي.

      ان جي منهن تي، ڪو به يقين سان هڪ جوڙو قبول ڪرڻ سان راضي ٿي سگهي ٿو ته دنيا جو خالق فيصلو ڪري رهيو آهي جيتوڻيڪ انسان نه سمجهي، پر اهو ڪافي ناهي. انسان لاءِ نه رڳو ڪونو جو وفادار ’غلام‘ هجڻ گهرجي، پر هڪ ’شاگرد‘ پڻ هجڻ گهرجي، جيڪو ڄاڻي ٿو ته ڪونو جي مرضيءَ کي ڪيئن سمجهڻ گهرجي، انهن حالتن ۾ به، جن لاءِ هن کي واضح هدايتون نه مليون آهن.

      ’غلام‘ لاءِ اهو ئي ڪافي آهي ته ’ائين ڪريو‘ يا ’ائين ڪريو‘. هو واضح هدايتون حاصل ڪرڻ کان سواءِ هڪ قدم به نه کڻندو، پر هڪ ’شاگرد‘ ٿيڻ جي لاءِ جيڪو ڄاڻي ٿو ته پنهنجي ربي جي مرضي کي ڪيئن سڌو رستو ڏيکاريندو، جيتوڻيڪ ’ڪجهه شيءِ کي سمجهڻ‘ ضروري هجي، ان لاءِ ضروري آهي ته ’ڪجهه شيءِ کي سمجهڻ‘ لاءِ. شين جي معنيٰ، جنهن سان هو اصول لاڳو ڪري سگهي.

      انهيءَ مقصد لاءِ، هڪ لکيل توريت ڏني وئي، جيڪا مٿي کان لفظ ’تقطيٰ تي اُڪريل‘ ذريعي ترتيب ڏني وئي هئي، پر ان سان گڏ ’زباني تورات‘ به هجڻ گهرجي، جيڪا تورات جي قانونن جي معنيٰ ۽ منطق کي سمجهڻ جي ڪوشش ڪري ٿي. توريت جا قانون - ھڪڙو جذب ڪري سگھي ٿو شين جي روح کي.

      زباني توريت جي ذريعي جيڪا آزادي جي قانون کي واضح ڪري ٿي - انسان کي 'يفرون' جي 'مشڪلات' کان آزاد ڪيو ويو آهي، ڇاڪاڻ ته خالق جي مرضي جيڪا 'بيروني جوئي حاصل ڪرڻ' جي طور تي شروع ڪئي وئي هئي - وڌيڪ ۽ وڌيڪ "توريت ڊيليا" بڻجي وئي جنهن سان. هو سمجهي ٿو ۽ سڃاڻي ٿو.

      مخلص، Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "پر جڏهن گناهه [علم جي وڻ ۾ انسان] ساڳئي ذهني حاصلات کان محروم ٿيڻ جي سزا ڏني وئي آهي ... ۽ تنهنڪري اهو چيو ويندو آهي ته '۽ توهان خدا جي طور تي چڱائي ۽ برائي کي ڄاڻڻ وارا هئا' ۽ نه چوندا آهن 'ڪوڙ ۽ سچ جا ڄاڻو' يا 'ڪوڙ ۽ سچ کي حاصل ڪندڙ'.
        ۽ ضروري شين ۾ ڪو به سٺو ۽ خراب نه آهي پر ڪوڙ ۽ سچ“ (Mon., Part I, P.B.)
        ٿي سگهي ٿو هتي Maimonides پڻ اخلاقي حقيقتن جي باري ۾ ڳالهائي رهيو آهي ۽ Eitipron dilemma کي ختم ڪري ٿو؟

          1. حوالو ڏيڻ جي مهرباني، مون پڙهيو، شايد سمجهي نه سگهيو آهيان، پر مون کي ميمونائيڊس جي لفظن ۾ ڪو مسئلو نظر نه آيو.
            مون کي لڳي ٿو ته جملي کي ٻن حصن ۾ ورهايو وڃي:

            "۽ توهان هڪ خدا وانگر آهيو جيڪو سٺو ۽ بڇڙو ڄاڻي ٿو" - اهو شعور جي باري ۾ آهي جيڪو توهان ۾ ترقي ڪئي آهي مشهور شخصيتن، خوبصورت ۽ فحش، بهتر يا بدتر لاء. تنهنڪري هاڻي اخلاق به توهان کي سٺو ۽ خراب لڳي ٿو.

            "۽ [آيت] ڪوڙ ۽ سچ نه چيو يا جيڪي ڪوڙ ۽ سچ کي حاصل ڪن ٿا، ۽ ضروري شين ۾ ڪا به چڱائي ۽ برائي نه آهي پر ڪوڙ ۽ سچ آهي" - هتي ميمونائيڊس جو مطلب آهي اخلاقيات. يعني انهيءَ لحاظ کان توهان پاڻ کي خدا کان پري ڪري ڇڏيو آهي ۽ اها عقلي صلاحيت وڃائي ويٺا آهيو، جيڪا توهان اڳ ۾ اخلاقيات کي حقيقتي-خدائي درجي ۾ سمجهڻ جي هئي، جيڪا سچ ۽ ڪوڙ آهي.

            ان کي هڪ سوال ۽ جواب جي طور تي پڙهڻ گهرجي- ۽ آيت ”ڪوڙ ۽ سچ“ ڇو نه چيو؟ جواب - ڇو ته توهان ان کي وڃائي ڇڏيو. پر توهان کي خبر پوندي ته واقعي خدا وٽ ضروري شيون (اخلاقيات) سٺيون ۽ خراب نه آهن پر ڪوڙ ۽ سچيون آهن. ۽ هتي Eitipron جو مسئلو تمام ضروري آهي.

            1. مون کي هاڻي صحيح لفظ ياد نه آهن، پر مون محسوس ڪيو ته اهو صرف شائستگي جي باري ۾ هو ۽ نه اخلاق بابت. ڪنهن به صورت ۾، جيتوڻيڪ توهان صحيح آهيو ته Maimonides ۾ ڪجهه بيان آهي، اهو Eitipron جي پريشاني کي ختم نٿو ڪري. وڌ ۾ وڌ توهان اهو بحث ڪري سگهو ٿا ته ميمونائڊس جو ان مسئلي تي پنهنجو موقف هو.

      2. اخلاقيات - رحم يا اخلاقيات - رڪاوٽ؟

        Adash XNUMX ۾ SD ACH Tov ۾

        تضاد ’مذهب‘ ۽ ’اخلاقيات‘ جي وچ ۾ نه پر ’اخلاق جي رحم‘ ۽ ’اخلاقيات‘ جي وچ ۾ آهن. ٻئي طرف، ڊيٽرش، گنهگار تي هڪ ظالمانه انتقام آڻڻ لاءِ بچاءُ جي اخلاقيات رکي ٿو جيڪو مستقبل جي گنهگار کان جرم جي ٻيهر ٿيڻ جا سمورا ’اوه آمين‘ ڪڍي ڇڏيندو.

        هتي اسان کي ’خدائي حڪم‘ جي ضرورت آهي جيڪا صحيح دوز ڏئي ٿي جيڪا اهم رڪاوٽ جي ضرورت ۽ رحم ڪرڻ ۽ اصلاح جي اجازت ڏيڻ جي خدائي خواهش جي وچ ۾ توازن پيدا ڪندي.

        اهڙيءَ طرح، مثال طور، بچاءُ جي ضرورت آهي ته انهن ماڻهن کي پاڙ کان ختم ڪيو وڃي، جن نفرت ۽ برائي جي نظريي کي ترقي ڏني آهي - عمالڪ ۽ ڪنعان جا ماڻهو - ۽ ٻئي طرف شفقت جي ضرورت آهي ته انهن کي پهرين امن ڏانهن سڏين ۽ انهن کي 'سمت تبديل ڪرڻ' ذريعي فرار ٿيڻ جي اجازت ڏين. ايمان ۽ اخلاقيات جي بنيادي قدرن کي قبول ڪندي.

        رعيت، حسدائي بيزليل ڪرشن-ڪواس چيري

  6. اڀريل سنگ مرمر گول مثلث. اهو ڪجهه آهي جيڪو ٽڪنڊي جي سڀني ملڪيتن ۽ دائري جي سڀني ملڪيتن کي برقرار رکي ٿو.
    ڪا شيءِ جيڪا گول مثلث آهي، ٻئي گول ۽ ٽن سڌي لڪير مان ٺهيل آهي.

    جڏهن ته اهو روزمره جي منطق سان تضاد رکي ٿو، خوش قسمتي سان حقيقت اسان جي منطق جي آوازن تي ناچ ناهي. ٻي صورت ۾، اسان جو وجود نه هوندو.

  7. مان نه ٿو سمجهان ته توهان جيڪا تصوير بيان ڪئي آهي اها ظاهر ڪري ٿي ته مذهبي قدر خدا تي مجبور آهن. هو پنهنجي وجود جي لحاظ کان هڪ اهڙو اختيار آهي، جيڪو اهو طئي ڪري سگهي ٿو ته ڪي خاص مذهبي قدر (جيڪي هن پيدا ڪيا آهن) اخلاقي قدرن کي رد ڪرڻ لاءِ ڪافي اهم آهن. حقيقت اها آهي ته اخلاقي قدر پابند آهن ان جو مطلب اهو ناهي ته اهي ترجيحن جي فهرست ۾ پهرين آهن.

    1. مون کي لڳي ٿو ته توهان منهنجي (يا ٽرگيٽز جي) دليل کي نه سمجهيو. فرض ڪيو ته مذهبي قدر هن جي هٿن ۾ آهن، مطلب ته هو انهن کي مقرر ڪري سگهي ٿو جيئن هو چاهي، دنيا ۾ ڪو به سبب ناهي ته مذهبي قدر جو تعين ڪرڻ لاء اخلاقيات جي خلاف هجي. اهو ڇو ٿو ڪري جيڪڏهن هو مذهبي قدر کي اهڙي طريقي سان طئي ڪري سگهي ٿو جيڪو اخلاقيات سان آهي؟ ان مان معلوم ٿئي ٿو ته مذهبي قدر به سندس هٿ ۾ نه آهن.

      1. جيڪڏهن ائين آهي ته مون کي اڳ ۾ سمجهه ۾ نه آيو، پر ان جي باوجود، منهنجي خيال ۾ ذهن ۾ نه آيو، ٻن سببن جي ڪري:

        1. اهو ممڪن نه آهي ته هڪ مذهبي نظام ٺاهيو وڃي جيڪو مڪمل طور تي اخلاقيات سان مطابقت رکي ٿو (جيئن توهان جو چوڻ آهي ته برائي کان سواء دنيا جي تخليق بابت). هن جو مطلب اهو ناهي ته هوء هن تي مجبور آهي، ڇاڪاڻ ته هو ان کي مڪمل طور تي ڏئي سگهي ٿو، اخلاقيات سان صورتحال جي ابتڙ. پر فرض ڪيو ته هو ڪنهن سبب جي ڪري چاهي ٿو، اهو ضرور ڪجهه اخلاقي قدرن سان ٽڪراءُ ڪرڻ گهرجي. هن شايد اهو چونڊيو آهي جيڪو گهٽ ۾ گهٽ سچ اچي ٿو، ۽ اهو توريت جي قدرن ۽ اخلاقي قدرن جي وچ ۾ اهم رابطي جي وضاحت ڪري ٿو.

        2. خدا هن دنيا يا آخرت ۾ معاوضو ڏئي سگهي ٿو، جيڪو به توريت جي قيمت جي وجود جي نتيجي ۾ اخلاقي طور تي نقصان پهچايو وڃي. هو يقين ڪري سگهي ٿو ته مجموعي طور تي سندس خوشي جو درجو ايترو ئي هوندو جيترو توريت جي قدر کان سواءِ ٿيڻ گهرجي ها.

        1. 1. پوءِ ان جو مطلب ته مٿس جبر آهي. جيڪڏهن هو نظام کي پنهنجي مرضي مطابق ترتيب ڏئي ٿو ته ان ۾ ڪا به پابندي نه آهي ته پوءِ اخلاقيات جي مطابقت کي ڇا روڪي ٿو؟
          2. اھو اھو ٿي سگھي ٿو ھڪڙي شفٽ لاء معاوضو سچو ٿي سگھي ٿو. پر دنيا ۾ ائين ڪرڻ جو ڪو به سبب ناهي. هو انهن قدرن کي اخلاقيات جي مطابق مقرر ڪري سگهي ٿو.

          1. 1. هو سسٽم ٺاهيندو آهي جيئن هو چاهي ٿو، پر ان جو مطلب اهو ناهي ته ممڪنات جي خلا ۾ مذهبي قدرن جو هڪ نظام آهي جنهن ۾ اخلاقيات جي ڀڃڪڙي آهي. هو ڪو به مذهبي نظام قائم نه ٿو ڪري سگهي، ۽ نه وري انهن مان چونڊي سگهي ٿو، جيڪي اخلاقيات کي گهٽ ۾ گهٽ نقصان پهچائين.

            جيئن هو دنيا ٺاهڻ جو انتخاب نه ڪري سگهيو، پر (شايد) هن دنيا جي سڀني فائدن سان پر 0 برائي سان دنيا ٺاهي نه سگهيو. ان جو مطلب اهو نه آهي ته دنيا جي تخليق مٿس جبر ڪئي وئي آهي، پر اهو آهي ته جيڪڏهن هو چاهي ٿو ته (!) آزاد اختيار سان دنيا ٺاهي ته ان ۾ به برائي آهي.

            1. هن اصرار کي نه سمجهيو.
              جيڪڏهن هن تي ڪا به پابندي نه آهي ته هن تي منحصر نه آهي، ڇا هن کي اهو طئي ڪرڻ کان روڪي ٿو ته ڪوهن جي زال جيڪا جنسي تيزي ڪئي وئي هئي ان کي پنهنجي مڙس کان ڌار ڪيو وڃي؟ هو ان جي برعڪس طئي ڪري سگهي ٿو (هن تفصيل کان سواءِ توريت اسان کي ڏيو). ڪهڙي مجبوري کيس ائين ڪرڻ کان روڪي ٿي؟ برائي جي حوالي سان، مون وضاحت ڪئي ته فطرت جا سخت قانون، مصيبت ۽ برائي جي نقطي کان سواء موجود نه هوندا. ٻيو ڪوبه نظام ناهي. پر مذهبي قانونن جو نظام انهن تي ڪا به پابندي ناهي. اهي پاڻمرادو آهن. پوءِ ڇا مذهبي حوالي سان کيس ڪوهن جي زال کان سواءِ فقط چوڏهن حڪمن جو تعين ڪرڻ کان روڪي ٿو؟

  8. [توهان ڪيو جيڪو هڪ فاتح جي حيثيت ۾ نه آهي. مون کي صرف ڪجهه مبہم محسوس ٿيو (۽ اهو توهان جي لفظن مان به مون ڏانهن آيو آهي) ۽ نه ته تيز طريقي سان توهان ان کي بيان ڪيو آهي]

    ان تصوير مان معلوم ٿئي ٿو ته هلاڪت ۽ اخلاقيات ۾ ڪو به فرق نه آهي جڏهن ته ان ۾ تضاد آهي، پر پوءِ به سڀ انسان ان فرق کي سمجهن ٿا ۽ مناسب سمجهن ٿا ته ان جي وجدان کي اڌ ۾ وٺي وڃي. ايستائين جو ڪنهن ماڻهوءَ جي وڃائڻ تي افسوس ٿئي ٿو جنهن کي معتز يا خاص احساس حاصل نه ٿيو جيڪو ان جي وجود سان گڏ آهي، مون ڪڏهن به ڪنهن ماڻهوءَ کي رد ڪرڻ جي ڪري لاؤ مان گذرڻ تي افسوس ڪندي نه ٻڌو آهي (انتهائي رد، جهڙوڪ تابوت يا يبوم ۾ شاتنز. مديني جي صورت ۾، ڪافي رد آهي، ۽ اهو ظاهري طور تي زعاء آهي) ۽ اخلاقيات ۾، عام ماڻهو پڻ افسوس ڪن ٿا ته انهن اخلاقي قانون جي ڀڃڪڙي ڪئي آهي، جهڙوڪ شبت تي ڪوشر غير قومن کي بچائڻ کان بچڻ.

    تنهن ڪري توهان ان کي هڪ نظريي سان بيان ڪيو ته حلاڪه ۾ خدا روحاني نقصانن جي مرمت ڪندو آهي ۽ اخلاقيات ۾ جسماني نقصانن جي مرمت نه ڪندو آهي. پر ان جو جواب ڪيئن ٿو ڏئي، ته پوءِ جيڪڏهن اخلاقي ضرورت ئي نه آهي ته پوءِ ماڻهن کي جسماني نقصان جي ڪهڙي پرواهه آهي؟ ڇا اهي (۽ مان عام طور تي) صرف غلط آهن ۽ هتي ڪو معمولي تڪرار ناهي پر صرف جهالت جو احساس؟
    ان جي وضاحت ڪرڻ لاءِ ظاھر ڪرڻ گھرجي ته ھميشه لاءِ جيستائين حڪم قائم رھن ۽ جڏھن رد ڪيا وڃن تڏھن به ھر ھڪ حڪم قائم رھندو. چوڻ جو مطلب اهو آهي ته حڪم عملي هدايت نه آهي "هاڻي ائين ڪريو" پر اصولي هدايت آهي، ۽ حقيقت ۾ تڪرار جي بدران هتي هڪ حڪم آهي ۽ هڪ حڪم آهي، تنهنڪري هتي تڪرار ۽ واضح فيصلي جي بدران مسئلو آهي. . (ان کان سواءِ ظاهري طور تي ڪنهن به روحاني حقيقت تي پهچڻ جي ڪا به ضرورت ناهي).
    ۽ بنيادي طور تي اهو ئي آهي جيڪو رقيه چوي ٿو (جيئن ته توهان مون ڏانهن اشارو ڪيو آهي اهو جشن جي مهم ۾ ضرورت ۽ تجديد سان لکيو ويو آهي. مون ان مهم جو مطالعو نه ڪيو آهي پر صرف اهو ڏٺو آهي ته هو چوي ٿو ته جيڪڏهن ڪو ماڻهو روش هاشنه تي شوفر کي ڦوڪيو ته اهو ڪري ٿو. شبت تي حقيقت ۾ پر اصول. مون کي * واقعي * اها ڳالهه سمجهه ۾ نه ٿي اچي، ڇا توهان مون کي ان جي وضاحت ڪري سگهو ٿا؟ (اتي جواب ۾ توهان لکيو آهي ته توهان واقعي ائين ٿا سوچيو). هي حڪم عملي هدايت آهي، مون کي ان چوڻ ۾ ڪا به معنيٰ نظر نٿي اچي ته هڪ طرف آئون حڪم A ڏيان ٿو ۽ ٻئي طرف مان B حڪم ڏيان ٿو ۽ حقيقت ۾ آئون حڪم ب.

    1. سمجهه ۾ نه ٿو اچي ته توهان کي ڪنهن معتقد جي وڃائڻ جو غم ڇو نٿو نظر اچي. يقيناً ان جو تعلق آهي. ڪنهن ماڻهوءَ وانگر جنهن جي ساس نه هجي ڇاڪاڻ ته هو بيمار آهي. ۽ ڪهاڻيون انهن ربن جي باري ۾ مشهور آهن جيڪي کيس يقين ڏيارين ٿا ۽ ٻڌائين ٿا ته اهو هن جو فرض آهي هن جي حالت ۾. ان کان سواءِ، بدمعاش لاڙ ڪرڻ ۾ اها هڪ عام صورتحال آهي ۽ ماڻهو ان جا عادي ٿي ويا آهن. مثال طور اون ۽ ڪپڙي جي ٿلهي ۾، ڪنهن کي به ياد نه هوندو ته اتي شتناز آهي. پر يو ايس ايس آر ۾ هڪ مريض ۾ اها هڪ نادر حالت آهي ۽ افسوس آهي.
      يقيناً ماڻهو ٻين جي جسماني نقصان ۽ غم جو خيال رکندا آهن. ان جو ڪهڙو تعلق آهي ته مون صحيح ڪم ڪيو. ۽ اهو ته جيڪڏهن ڪو ماڻهو قدرتي آفتن جي ڪري متاثر ٿئي ٿو ته مون کي ان تي افسوس ناهي. تنهن ڪري جڏهن مان ان جو ڏوهه آهيان (جيتوڻيڪ صحيح طور تي ائين) مون کي پڪ آهي ته مان معافي وٺان. لعنت آهي هيزي ماڻهن تي، جن کي ان جو ذميوار نه آهي، ۽ نقصان جو به خود ذميوار آهي، انهن کي ڪيترو ڏک آهي ان جو انهن نقصان جو.
      مون کي هاڻي پنهنجا لفظ ياد نه آهن جن جو توهان حوالو ڏنو آهي ته حڪم موجود آهي، پر مون ان بابت تفصيلي طور تي ٽالموڊڪ منطق جي سلسلي ۾ ٽئين ڪتاب ۾ لکيو آهي. ڪتاب جو سمورو حصو حڪم ۽ عملي درس جي وچ ۾ فرق لاءِ وقف آهي. حڪم هڪ قسم جي حقيقت آهي، ۽ عملي هدايت صرف ان مان نڪتل آهي. هڪ نهايت تلخ حقيقت. توهان صرف مون کي اهو ياد ڏياريو.

      1. توهان جي لفظن مان ”اقتباس“ ان سلسلي ۾ موجود جواب ۾ هو جڏهن مون RAA کان اهو نتيجو ڪڍڻ جي ڪوشش ڪئي ته حڪم صرف خدا جو ڪلام ناهي (جيڪڏهن صرف خدا جو ڪلام هجي ته پوءِ اهڙي حالت ۾ ڪنهن معزوي سان واسطو نه هجي جتي خدا آخرڪار اصل ۾. نه ڪرڻ جو حڪم ڏئي ٿو ۽ ڪرڻ کان به منع ڪري ٿو). مان شايد اتي تنهنجي نيت کي صحيح سمجهي نه سگهيو آهيان، پر منهنجي نظر ۾ راڻيءَ جا لفظ اڃا به بلڪل سمجھ کان ٻاهر آهن. جيڪڏھن توھان مون کي ھن خيال کي سمجھڻ ۾ مدد ڪريو ته مان تمام گھڻو شڪرگذار ھوندس.
        جيتري ڏک جي ڳالهه آهي ته مون کي لڳي ٿو ته ماڻهن جي عادت کان ٻاهر ڪيل غلطي (روايتي ۽ ڪتابن مان آيل حلاڪ) ۽ حقيقي بنياد ۾ فرق آهي، ڇاڪاڻ ته اهي رڳو پشيمان آهن ته پنهنجي پيرن تي نه پوڻ تي ۽ نه وري ٿلهي تي پشيمان. ۽ بابون جيتوڻيڪ انهن کي ياد ڏياريو وڃي. پر مان اهو نقطو سمجهان ٿو.
        ۽ بنيادي ڳالهه - جيڪڏهن اخلاقيات صرف لازمي طور تي پابند آهي ته پوء جتي اخلاقيات جي خلاف ضروري آهي اتي هزارن نقصانن کي نقصان پهچائڻ کان به وڌيڪ معمولي مسئلو ناهي. ان ڳالهه جو ڪهڙو جواب آهي ته ماڻهو تڪرار محسوس ڪن ۽ ان کي به خدا جي سامهون ڪن، جيئن توهان ڪالم ۾ بيان ڪيو آهي؟ توهان جو جواب آهي جيستائين مان سمجهان ٿو ته اها هڪ غلطي آهي ۽ حقيقت ۾ نقصان پهچائڻ ۾ ڪو به معمولي مسئلو ناهي جڏهن خدا نقصان پهچائڻ کان بچڻ لاءِ پنهنجو اخلاقي حڪم واپس ورتو آهي. ۽ جسماني نقصان جي مرمت نه ڪرڻ جي مقابلي ۾ روحاني نقصان جي مرمت جو نظريو صرف ماڻهن جي جذبات کي بيان ڪرڻ لاء آهي ۽ انهن کي جواز ڏيڻ لاء نه آهي. ڇا اهو ائين آهي؟

        1. اهو روحاني فائدن تي منهنجي تجويز ذريعي سمجهي سگهجي ٿو. اهي بيٺا آهن تڏهن به جڏهن مون وٽ اهو ڪم ڪرڻ جو ڪو به فرض ناهي جيڪو انهن کي آڻيندو. پر يقيناً فقط اهو فائدو ئي ڪافي ناهي ته متعدي جي تعريف ڪجي. استعاري طور مان چوندس ته حڪم به هميشه لاءِ موجود آهي. پر ڪڏهن ڪڏهن ڪنهن ٻئي حڪم جي ڪري ان کي پاس ڪرڻو پوندو آهي.
          هڪ ڪم جو هڪ مثال هن ڪيو ته وقت عورتن جو سبب بڻيو. تقريبن سڀني ثالثن جي اها رضامندي آهي ته ان جي ڪرڻ ۾ قدر آهي، ۽ انهن مان گهڻا ان کي هڪ وجودي معتقد به سمجهن ٿا (ربي برش جو مطلب صفرا ڏانهن آهي ته هو رد ڪري ٿي). پر خدا جي حڪم ۾ عورتون مستثنيٰ آهن. ائين ڪرڻ جي ضرورت ئي نه آهي، پوءِ جيڪڏهن انهن ائين ڪيو ته ان ۾ ڪهڙو جواز آهي؟

          مان سمجهان ٿو ته نقصان جو هڪ معمولي مسئلو آهي ۽ غم حقيقي آهي ۽ نه رڳو نفسياتي. اخلاقي نقصانن جي برعڪس روحاني خدا کي ختم نه ڪندو آهي جيتوڻيڪ توهان اهو ڪيو جيڪو توهان کي گهرجي.

          1. استعارا اهو آهي ته حڪم هميشه لاء موجود آهي پر ان جي مٿان گذري وڃڻ گهرجي مسئلو کي بيان ڪري ٿو. اهو تڏهن ممڪن آهي جڏهن حملي جو سرچشمو ڪنڊ ۾ موجود خاموش روحاني حقيقتن مان هجي ۽ اهو ممڪن نه ٿو لڳي جڏهن معزوا هڪ ذهين وجود هجي، جنهن کي اهو ٻڌائڻو هجي ته هوءَ مون کان ڇا ڪرڻ چاهي ٿي. ائين ڪرڻ ۾، توهان اختيار جي حڪم کي شبت تي Gd ۾ شوفر سان تشبيهه ڏيو ٿا، جتي Gd اصل ۾ مون کي ڇڪڻ کان منع ڪري ٿو (مون کي بابا جي فرمانبرداري ڪرڻ جو حڪم ڏئي ٿو. مان تسليم ڪريان ٿو ته تقسيم کي بيان ڪرڻ ڏکيو آهي، پر ٻي صورت ۾ اهو موجود آهي. اهو چوڻ ته مان خدا جي حڪمن تي عمل ڪري رهيو آهيان جڏهن ته مون ان جي خلاف بغاوت ڪئي ۽ منع ڪرڻ جي باوجود هن جي عاليشان اکين جي باوجود شافر کي ڦوڪيو، هڪ عجيب ڳالهه آهي. ايم ڪيو ايم جيڪڏهن ائين آهي ته هو ان تي غور ڪندو (جيئن ته اهو دلچسپ آهي ته ڏوهن ۾ ايندڙ معزوي سان مقابلو ڪيو وڃي ۽ توهان آر. ايشر ويس تي بحث ڪيو آهي، مان پڻ ان تي غور ڪندس. ۽ ان ۾ سور جو ذائقو نگلبو آهي. اهڙي طرح جيڪا دوريتا کان منع ڪري ٿي، شايد رقيه به اقرار ڪري ٿو ته کائڻ جو ڪو به حڪم نه آهي)

            مون کي سمجهه ۾ نه آيو ته ڪهڙي معمولي مسئلي کي نقصان پهچايو وڃي، جيڪڏهن سوال جي صورت ۾ خدا جو ڪو حڪم نه آهي جيڪو هن مخصوص نقصان کي نقصان پهچائڻ کان منع ڪري ٿو. ٻين لفظن ۾، توهان جو مطلب اهو آهي ته حڪم جي اخلاقيات ۾ به نقصان نه پهچائڻ جو وجود موجود آهي پر ختم ٿيڻ گهرجي. جيڪڏهن حڪم هڪ هوشيار ادارو آهي جيڪو سڀ ڪجهه ڄاڻي ٿو ۽ فيصلو ڪري ٿو ته ٽيم کي ڇا ڪرڻو آهي ته پوء اهو معاملو مون کي مٿي ڄاڻايل نه آهي. جيئن چيو ويو آهي ته مان ان تي غور ڪندس، شايد مون کي چورس تجزيي جو شڪار ٿيو آهي.

            1. دوري ۽ معتز جي ممانعت جي حوالي سان قربانيءَ جي قربانيءَ جو هڪ بهتر مثال آهي (ڇا حرام ۾ کاڌو باقي رهي ۽ معتز به نه هجي يا معتز به هجي ۽ ڏوهي به هجي) ڌيءَ جي مصيبت آهي. ڀائرن ڏانهن. بيٽ هيلل منع ڪري ٿو ۽ ٻار بيزار. ڇا اهو ممڪن آهي ته سندن خيال ۾ ڌيءَ جي حالت تي ماتم ڪرڻ وارا به ماتم جي معراج پوري ڪن!؟ (ممڪن آهي ورهائجي قاعدن جي وچ ۾ قاعدن جي وچ ۾ ۽ مختلف قاعدن جي ضابطن جي وچ ۾. پر سڄو نقطو اهو آهي ته اهو بلڪل ساڳيو آهي)

            2. روحاني حقيقتون آهن، جيئن مون ڪالم ۾ لکيو آهي. پر انهن جي ڪا به صداقت نه آهي جيستائين ڪو ادارو ناهي جيڪو انهن کي قانون سازي ڪري ۽ / يا انهن کي حڪم ڏئي.
              اسان جي معاملي ۾ ممانعت ۽ فرض جي گهٽتائي ۾ ڪو فرق نه آهي. توهان پاڻ ان کي تسليم ڪيو، پوء مشڪل سان ان کي مشڪل بڻائي. مان حيران آهيان!

              1. توهان جو ڇا خيال آهي ته پهرين مثال ۾ اهو معلوم ٿئي ٿو ته رقع جا لفظ ڪنهن لوءِ دوري ۾ به آهن، جيڪي ڪنهن عمل جي ڪري رد نه ڪيا ويا آهن، جيڪڏهن ڪو عمل هجي ۽ ان جي حد کان لنگهي ويو ته لاؤ معتقد ٿي ويو ۽ فرض کان ٻاهر ٿي ويو، يا سندس قول. صرف دربن جي حرمت ۾ جيڪو دوريتا معتزوا کي منسوخ ڪري ٿو؟

  9. پهرين راءِ ۽ عقلمندي جي ضرورت ناهي. مون کي معلوم ٿئي ٿو ته ان جو ثبوت ان حقيقت مان ملي ٿو ته ڏوهن ۾ ايندڙ معتز باطل آهي. ۽ اڳ ۾ ئي پھرين ھن قاعدي جي وچ ۾ فرق تي اصرار ڪيو ۽ ھڪڙو رد ڪندڙ نمبر ٺاھيو. ڪنهن به صورت ۾، اڪثر ڪيسن ۾، جڏهن قانون ڪنهن سبب جي ڪري رد نه ڪيو وڃي (مثال طور، اهو هڪجهڙائي نه آهي)، اها سپريم ڪورٽ جي صورتحال آهي.
    توهان جي خيال ۾ ان لاءِ ڪنهن آيت جي ضرورت نه آهي، ڇو ته صورتحال خود اهڙي معترض جي ڪا به قيمت نه آهي. پر گيمارا اها ڳالهه هن کان سکي ٿو ”جنهن کي چڙهندڙ چور کان نفرت آهي“. ان کان سواء، Thos جي مطابق.

    1. مون مٿي تبصرو ڏوهن ۾ ايندڙ معتقد تي ڪيو آهي پر مون صرف هڪ لُٽيل سُکَ جو مثال ڏنو آهي جتي معتز ڪرڻ ڏوهه ناهي (۽ اتي آر. اشر ويس ۽ عزال جي لفظن تي توهان جي بحث آهي). ھاڻي مون وڪيپيڊيا ۾ ڏٺم ته ھڪ مثال پيسچ ۾ ٻڏي مٽيءَ جي کائڻ جو آھي ۽ اھي اتي دعويٰ ڪندا آھن (مون ماخذ کي نه چيڪ ڪيو آھي) ته اھي ماتحت ڪرڻ لاءِ پنھنجي رستي کان ٻاھر نه نڪرندا آھن ۽ نه ئي معتزہ ڪندا آھن. ۽ اهو ثابت ٿئي ٿو جيئن توهان چئو ٿا (شايد اهو صرف تڏهن هجي جڏهن هن وٽ ٻيو ڪو به معتز نه هجي ۽ ان ڪري اهو واضح آهي ته خدا هن کي ڊپ ٿيل معزاء کائڻ کان منع ڪري ٿو).
      ڪنهن آيت کان سواءِ اسان کي اها خبر نه پوندي ته ڇا وڌي رهيو آهي، يعني خدا اصل ۾ ڪهڙو حڪم ڏئي ٿو، شايد ڊپ ٿيل معتز ۾ هو کائڻ لاءِ ها جو حڪم ڏئي ٿو جيڪڏهن ٻيو ڪو نه آهي. مون کي خبر ناهي ته معاملي جي، پر مبينا مهاجر ۾ ڦرلٽ، اهو ناول ان کان پوءِ به آهي جو ڦرلٽ خريد ڪري چڪو آهي ۽ هن جي مهاجر سڀني مقصدن ۽ مقصدن لاءِ ۽ ان کي بک لاءِ کائڻ جي اجازت ڏيڻ اڃا به قربان گاهه جي لائق ناهي. [ان کان علاوه، اهو ثابت ڪرڻ جو نظريو ته ٻي صورت ۾ "آيت جي ڪا ضرورت ناهي" ڪافي مشڪوڪ آهي ۽ خاص طور تي هڪ آيت تي ڪالم جي روشني ۾ جيڪو مخالف کي سيکاريندو آهي، ڇاڪاڻ ته اسان وٽ هتي ۽ اتي رايا آهن ۽ مان يقيناً تسليم ڪريان ٿو. ته راکا پنهنجا لفظ چيا ۽ توهان سمجهو ٿا ته هن جا لفظ قابل قبول آهن مون کي اهو سوچڻ ۾ مسئلو آهي ته توهان کي هن وضاحت مان نڪرڻ لاءِ هڪ آيت جي ضرورت آهي]

      ڪنهن به صورت ۾، فرض ڪريو جيئن توهان چئو ٿا ته اهو ظاهر ٿئي ٿو ته جيڪو به ڊبل ماتزا کائي ٿو، ان کي ماتحت جي حڪم تي عمل نه ڪيو ويو آهي ۽ ڊپ جي حرمت جي ڀڃڪڙي ڪئي وئي آهي. پر جيڪو رڪعت لاءِ شبِ برات جي بار ۾ ڦوڪڻ جو حڪم هو ۽ شبِ برات جي درگاهه مان گذريو.
      مطلب ته توريت ۾ رد جي ضابطن ۾ ”پاڻ“ جي تعريف فقط انهن حالتن لاءِ ڪئي وئي آهي، جن ۾ ان کي رد نه ڪيو ويو آهي. پر ڊربن جي رد جي قاعدن ۾ ”معتزوا دوريتا“ باقي رهي ٿو، سواءِ ان جي ته اصل ۾ ان کي رکڻ حرام آهي ۽ استعارا وانگر ته حڪم هميشه لاءِ موجود آهي پر ڪڏهن ڪڏهن ان کي ٽوڙڻو پوندو آهي.

  10. جيئن ته توهان جي تجويز جو تعلق آهي ته مذهبي قانون، يا گهٽ ۾ گهٽ ان جا بنيادي قدر، خدا تي لاڳو ڪيل آزاد حقيقتن مان نڪتل آهن - اهو مون کي لڳي ٿو ته هڪ ٻئي طول و عرض جي تجديد ڪرڻ جي بدران، جيڪو خدا کي پابند ڪري ٿو، ان جي نتيجي ۾ نظرياتي مشڪلاتن کي، هن خيال تي رکي سگهجي ٿو. انساني تربيت جي وڏي ضرورت. انسان جي تربيت ۽ پسند کي وڌ کان وڌ ڪرڻ لاءِ، ”خدا وٽ توريت ۽ معتقدن جو تمام گهڻو نمونو آهي“، اهي به جيڪي اخلاق سان ٽڪراءَ ۾ آهن. مون کي هڪ ڪالم ۾ لکڻ ياد اچي ٿو ته اهو خاص طور تي قدرن جي گهڻائي آهي جيڪا انتخاب کي وڌيڪ معني ڏئي ٿي، ڇاڪاڻ ته قدرن جي وچ ۾ وڌيڪ ممڪن آهي.

    1. جنهن کي مان مذهبي قدر ٿو چوان، تون انساني تربيت سڏين ٿو. پوء ڪيئن مختلف آهي؟ ڇا توهان چوڻ جو مطلب اهو آهي ته انسان جي مڪمل ٿيڻ کان سواء ٻيو ڪو به مقصد نه آهي؟ هن جي پٺيان آهي ته سڀئي قانون مڪمل طور تي ثالث آهن (هو ٻين ۽ ان کان به مخالف قانون چونڊي سگهي ٿو). پر پوءِ ٽرگٽز جو دليل واپس اچي ٿو، ڇو ته اهڙا ڪيس آهن جن ۾ هن اخلاقيات جي خلاف فيصلو ڪيو آهي.

  11. توهان لکندا آهيو ته مذهبي قدرن کي Gd تي مجبور ڪيو ويندو آهي، پر ان جي باوجود مذهبي قدرن جي وچ ۾ ٽڪراء جي صورت ۾ اهو هڪ معجزو ڪري ٿو ۽ هڪ ماضي جي ڪري مذهبي نقصان کي روڪي ٿو. جيڪڏهن مون کي اها ڳالهه سمجهه ۾ نه آئي ته ڪيئن هن تي مذهبي قدرون جبر ڪيون وڃن ٿيون- پوءِ هو جڏهن چاهي انهن کي منسوخ ڪري سگهي ٿو. ۽ جيڪڏهن هو فطرت (جيتوڻيڪ مذهبي فطرت) ۾ مداخلت نٿو ڪرڻ چاهي، هو مذهبي قدرن جي وچ ۾ ٽڪراءَ جي ڪيسن ۾ مداخلت ڇو ٿو ڪري؟

  12. ان حوالي سان جيڪو توهان هتي لکيو آهي“
    "جيتوڻيڪ وڌيڪ سوچڻ تي اهو دليل ڏئي سگهجي ٿو ته نظرياتي طور تي جيڪڏهن مون کي ڪجهه ڪرڻ جي اجازت ڏني وئي ته پوء روحاني نقصان پڻ بچي ويو. اهو چئي سگهجي ٿو ته خدا هڪ معجزو ڪم ڪري ٿو ۽ نقصان کي روڪي ٿو ته جيئن مون جهڙو نيڪ ماڻهو جيڪو قانون سان وفادار آهي، ان سان ڪو به حادثو نه ٿئي. ”
    جيڪڏهن ائين آهي، ته هو هميشه معجزا ڇو نه ڪندو انهن سڀني روحاني نقصان کي روڪڻ لاءِ جيڪي ماڻهو ڪن ٿا، ڇا انهن کي ڪجهه ڪرڻ جي اجازت آهي يا نه؟

    1. ڇاڪاڻ ته هن کي اها دلچسپي آهي ته دنيا جي قسمت جو دارومدار اسان جي عملن تي هوندو. اهو پڇڻ جهڙو آهي ڇو ته اسان کي هڪ اختيار ڏيو ۽ اسان کي هميشه بغير ڪنهن اختيار کان سٺو عمل نه ڪيو (۽ اصل ۾ اسان کي هرگز نه ٺاهيو).

      1. دنيا حقيقت ۾ اسان جي عملن تي ڀاڙيندي، صرف روحاني نقصان اسان جي عملن تي منحصر نه آهي، ڇاڪاڻ ته اتي جيڪو توهان لکيو آهي ان جي مطابق اهو مداخلت ڪندو آهي. ۽ ان کان سواء، جيڪڏهن خدا چاهي ٿو ته روحاني نقصان پڻ اسان جي عملن تي منحصر هجي، پوء ڇو ڪنهن شخص جي صورت ۾ جيڪو ڪجهه ڪيو آهي، روحاني نقصان کي روڪڻ لاء مداخلت ڪرڻ جي اجازت ڏني وئي آهي؟ آخرڪار، اهو سندس پاليسي جو لباس آهي ته دنيا اسان جي عملن تي منحصر هوندو.

  13. هن پيراگراف ۾ جيڪو توهان لکيو آهي ان بابت:
    “ مان سندس سوال جي وضاحت ڪندس. منهنجي طريقي موجب، خدا اسان کي حڪم ڏئي ٿو ته مذهبي قدرن جي واڌاري لاءِ اخلاقي اصولن جو ضد رکون. جيڪڏهن ائين آهي، Tirgitz دليل ڏئي ٿو، اهو لڳي ٿو ته مذهبي قدر پڻ هن تي مجبور آهن ۽ هن جي خودمختياري (سندس خودمختيار قانون سازي) جو نتيجو نه آهن. جيڪڏهن اهي حڪم ”هلڪي حقيقتون“ نه هئا جيڪي خدا تي مسلط ڪيا ويا هئا پر سندس قانون سازي سان ٺاهيا ويا هئا، ته پوءِ هو انهن کي مختلف طرح سان نافذ ڪري سگهي ٿو. اهڙي صورتحال ۾ مان اميد ڪندس ته جيڪڏهن هو چاهي ٿو (۽ وراثت ۾) سٺو ڪم ڪري ها ته هو اهڙا قانون نه ٺاهي ها جيڪي اخلاقيات جي خلاف هجن. تڪرارن جو وجود ظاهر ڪري ٿو ته حلاڪه جا قانون (يا مذهبي قدر، جن کي هلاڪه جا ساڳيا قانون فروغ ڏين ٿا) پڻ خدا تي مجبور آهن، ۽ ان ڪري هو انهن تڪرارن جي ضرورت کان ٻاهر (يا اسان کي ڌمڪيون) پڪڙي ٿو.

    توهان جي چوڻ مان مطلب ته هلاچه جا سڀئي معاملا ۽ قانون خدا تي مجبور آهن، پر توهان جي دليل مان اهو اندازو لڳائي سگهجي ٿو ته انهن قانونن ۽ معتقدن جي حوالي سان جيڪي اخلاقيات جي خلاف آهن. شيما جي تلاوت جھڙو حڪم اخلاقيات جي مخالفت ۾ نه ٿو اچي ۽ ان ڪري ضروري نه آھي ته ان تي جبر ڪيو وڃي يا ھلڪي حقيقت آھي.

    ان کان سواء، اهو ممڪن آهي ته انهن حالتن ۾ جتي خدا ڪجهه حڪم ڏئي ٿو جيڪو بظاهر غير اخلاقي آهي، اهو هڪ وڏي اخلاقي ناانصافي کي روڪڻ آهي. مثال طور، متاثرين جو معاملو. ظاهري طور تي خدا حڪم ڏئي ٿو ته جانورن کي غير ضروري طور مارڻ. پر ممڪن آهي ته ان حڪم کان سواءِ ماڻهو دين کي مڪمل طور رد ڪري ڇڏين ها، ڇاڪاڻ ته ان ۾ توريت کان اڳ واري مذهبي زندگيءَ جو اهم جز نه هجي ها. اهو آهي، يهودي مذهب ڏانهن منتقلي تمام تيز هئي ۽ ان جي ٿيڻ کان هن منتقلي کي خطري ۾ وجهي ها.

    ان کان علاوه، اهو ممڪن آهي ته Gd ڪڏهن ڪڏهن پنهنجي مرضي کي ترجيح ڏئي ٿو (جيڪو هن تي مجبور نه آهي) هن جي مخلوقات لاء اخلاقي نقصان کان وڌيڪ اهم آهي. مثال طور، اچو ته خدا جي خواهش کي ثواب حاصل ڪرڻ لاء وٺو. ان مقصد لاءِ جيڪڏهن هن کي ڪڏهن ڪڏهن پنهنجي مخلوق مان ڪنهن کي نقصان پهچائڻو پوي ته هو ان خواهش کي اڳتي وڌائڻ لاءِ ائين ڪرڻ لاءِ تيار ٿي سگهي ٿو، ۽ جيتوڻيڪ هو ڪنهن وقت ان خواهش کي ڇڏي به سگهي ٿو، تڏهن به هو ان کي اخلاقي نقصان کان وڌيڪ اهم شيءِ سمجهي ٿو. . يعني اهو به ممڪن آهي ته جيڪي حڪم اخلاقيات جي خلاف هجن، اهي به ان تي زبردستي نه ڪيا وڃن ۽ نه ئي حقيقتون آهن، پر پوءِ به هو انهن جو حڪم اختيار ڪري ٿو، ڇاڪاڻ ته اهو ان لاءِ اخلاقي نقصان کان وڌيڪ اهم آهي. ۽ جيڪڏھن توھان چئو ته اھو ھڪڙو غير اخلاقي انتخاب آھي ۽ ان مفروضي جي خلاف آھي ته خدا هميشه اخلاقي آھي، مان جواب ڏيندس ته خدا کي پڻ پنھنجي پاڻ ڏانھن اخلاقي ھجڻ گھرجي. اهو آهي، جڏهن هو پنهنجي مرضي کي ڇڏي ٿو، اتي پنهنجي پاڻ تي هڪ زخم آهي (توهان جي اڳوڻي زندگي جو هڪ قسم جو خيال آهي).

    1. درحقيقت، دليل صرف غير اخلاقي قانونن سان تعلق رکي ٿو.
      جيئن ته متاثرين لاء، مون کي سوال سمجهي نه سگهيو. توهان مڪمل طور تي قرباني جي حڪمن جي وضاحت پيش ڪندا آهيو. ٺيڪ آهي. ۽ جيڪڏهن توهان جو مطلب آهي ته اهو هڪ اڻ سڌي اخلاقي وضاحت آهي، منهنجي خيال ۾ اهو ممڪن ناهي.
      جڏهن توهان چئو ٿا ته هن جي نظر ۾ ڪا شيء بهتر آهي، ان جو مطلب اهو آهي ته هن وٽ ڪجهه مقصدي مقصد آهي جيڪو صرف خدا جي ارادي ارادي جو نتيجو ناهي.

      1. قربانيءَ جي حوالي سان، منهنجو مطلب اهو هو ته اهڙا حڪم آهن جيڪي اسان کي اخلاقيات جي خلاف نظر اچن ٿا، پر حقيقت ۾ انهن جي کوٽائي ۾ اهي اخلاقيات کي فروغ ڏين ٿا. اسان صرف اهو نه ٿا سمجهون ته ڪيئن ۽ ڇو، پر انهن جي پويان هڪ تمام گهڻي وضاحت ٿي سگهي ٿي جيڪا اخلاقيات جي واڌاري ۾ مدد ڪري ٿي (سڀني مخالف اخلاقي حڪم ضروري نه آهن، پر گهٽ ۾ گهٽ انهن مان ڪجهه ٿي سگهي ٿو).

        جيئن ته هن جي نظر ۾ ترجيح لاء، منهنجو مطلب خدا جي "ذاتي" خواهشون ۽ خواهشون آهن. يعني اها ڪا شيءِ نه آهي جيڪا هن تي ٻاهران مجبور ڪئي وڃي، پر هن جي اندروني خواهش. مون کي پڪ ناهي ته ثالثي جو اصطلاح هتي خدا جي مرضي جي حوالي سان مناسب آهي. جيئن ڪنهن جي تصديق ٿيل شطرنج پليئر ٿيڻ جي خواهش کي خودمختياري نه سڏيو ويندو آهي (نه ئي ان تي مجبور ڪيو ويندو آهي ٻاهران). اها هڪ ذاتي خواهش آهي. ٿي سگهي ٿو ته خدا چاهي ٿو "تصديق ٿيل شطرنج پليئر" ڪنهن خاص ميدان ۾، ۽ ان لاءِ هو ڪڏهن ڪڏهن ڪجهه ماڻهن کي اخلاقي نقصان به قربان ڪرڻ لاءِ تيار هوندو آهي.

          1. مان پاڻ کي خطرو ٿيل شخصيتن بابت نه ڳالهائي رهيو آهيان. مان چوان ٿو ته خدا جي ڪا وصيت ٿي سگهي ٿي، جيتوڻيڪ اها (هلڪي حقيقت) کان سواءِ مٿس زبردستي نه ڪئي وئي آهي، پر اهو اڃا به هن لاءِ وڌيڪ اهم آهي ته هن جي مخلوق لاءِ اخلاقي زخم کان، ۽ ان ڪري هو اهو حڪم ڏئي ٿو.

            1. جيڪڏهن اهو مٿس جبر نه ڪيو ويو آهي ۽ ان کي ترتيب ڏيڻ جو ڪو مقصد نه آهي ته پوءِ اهو سندس صوابديدي فيصلو آهي ۽ درا ڪشيا ڊچي کي. يا ته اُهو صوابديدي آهي يا اُن کي مجبور ڪيو ويندو آهي (انهيءَ معنيٰ ۾ ته اخلاقي قدر اسان تي مجبور آهن. انهن جي صحيحيت مجبور آهي، نه ته اُنهن موجب اخلاق). مون کي ٽيون امڪان نظر نٿو اچي.

              1. ڇا ھڪڙو ماڻھو جيڪو ھڪڙو تصديق ٿيل شطرنج پليئر ٿيڻ چاھي ٿو، اھو پنھنجي ارادي جي خواهش آھي؟ يا ان تي مجبور ڪيو ويو آهي؟

                  1. ڪم جي راز جو معاملو آهي وڏي ضرورت ۽ ادا ڪرڻ جي خدا جي خواهش. ٻنهي ۾، خدا اسان کي انهن مقصدن کي حاصل ڪرڻ جي ضرورت آهي. ممڪن آهي ته انهن مقصدن کي حاصل ڪرڻ لاءِ ڪنهن کي اخلاقي نقصان پهچائڻ کان بچي سگهجي. جيئن انسان جانورن تي طبي مقصدن لاءِ تجربا ڪندا آهن، تيئن ممڪن آهي ته خدا اسان کي استعمال ڪري جيتوڻيڪ ڪڏهن ڪڏهن اسان کي نقصان پهچائي، پنهنجي ضرورتن لاءِ.

                    1. ايڇ اين. تنهنڪري هن تي مجبور ڪيو ويو آهي. انعام حاصل ڪرڻ جو مطلب آهي وڌيڪ مڪمل ٿيڻ، ۽ ڪمال جي تعريف هن جي هٿ ۾ ناهي.

                    2. ڇو ته اهو لازمي طور تي هن تي مجبور ڪيو ويندو. هو اهو چونڊي سگهي ٿو. آخرڪار، اهو چوڻ جي پوري ضرورت آهي ته اهو هن تي مجبور ڪيو ويو آهي ان وضاحت مان آهي ته خدا غير اخلاقي شيء کي نه چونڊيو. پر مون هڪ مثال ڏنو آهي ته جتي ضروري هجي، اتي انسان به پنهنجي مفاد لاءِ غير اخلاقي شيءِ جي چونڊ ڪري ٿو ۽ ائين ئي (جانور جا طبي تجربا)

    1. اهي انسانن تي تجربا ڪري سگهن ٿا يا دوا کي ڇڏي ڏين ٿا. يعني ڪابه قيمتي ضرورت نه آهي ۽ نه ئي ڪا قيمتي حقيقت جيڪا حيوان تي تجربا ڪرڻ تي مجبور ڪري ٿي.

        1. پوءِ ڇونه هلائجي حقيقتن تي جيڪي مجبور آهن جي ڊي تي. اهو چئي سگهجي ٿو ته هڪ اخلاقي حقيقت آهي جيڪا چوي ٿي ته خدا جي ضرورت ۽ انسان جي اخلاقي نقصان جي وچ ۾ تڪرار جي بدران، هڪ اخلاقي حقيقت آهي جيڪو چوي ٿو ته انسان کي نقصان پهچائڻ کان بهتر آهي ته خدا جي ضرورت تي سمجهوتو ڪيو وڃي.

          1. خدا جي ضرورت پڻ مٿس مجبور ڪئي وئي آهي، يا اهو ضروري ناهي ۽ اخلاقي قدرن جي رد کي جواز نٿو ڏئي.
            منهنجي خيال ۾ ان مان نڪرڻ جو ڪو به رستو نه آهي: يا ته مجبور يا صوابديدي. ۽ ثالث اخلاقيات کي رد نٿو ڪري. هر ڀيري توهان مختلف طرفن کان ايندا آهيو پر جواب ساڳيو آهي. ڪمبل ننڍو آهي، توهان پنهنجي پيرن يا مٿي کي ڍڪي سگهو ٿا پر ٻنهي کي نه.

              1. هن سان فرق نٿو پئي. اڃا به هن تي مجبور آهن. پر ان کان سواء، اها ضرورت هڪ حقيقت آهي جيڪا OUGHT پيدا ڪري ٿي. دليل اهو آهي ته اخلاق جي قدرن وانگر مٿس قانون به جبر ڪيا ويندا آهن. اها ڳالهه مون کي اهم نه ٿي لڳي ته اها جبر حقيقتن ۽ ضرورتن ذريعي آهي يا سڌو سنئون. مان اڃا تائين سمجهان ٿو ته اهي قدر آهن، پر اهو ضروري ڇو آهي؟!

                1. اھو اھو آھي جيڪو مون اڳ ۾ جواب ۾ دليل ڏنو. اها ضرورت جي حقيقت پيدا ٿئي ٿي، پر اها اخلاقيات جي دائري مان هجڻ گهرجي، نه ته هلاڪڪ يا ٻي صورت ۾. جيئن انسانن تي نه جانورن تي تجربا اخلاقي طور تي ٿيڻ گهرجن ۽ مان نه ويو آهيان.

                  1. ضروري ناهي ته اخلاقيات. ڪجهه ضرورت يا قدر، اخلاقي يا نه. مثال طور، خدا جي تربيت روايتي معني ۾ اخلاقي ضرورت ناهي. جيتوڻيڪ سور جو گوشت کائڻ تي پابندي به اخلاقي حقيقت جي اظهار وانگر نه لڳي.

                    1. منهنجو مطلب اهو هو ته خدا غير اخلاقي حڪمن جو حڪم ڏئي ٿو ڪجهه ضرورتن مان جيڪي هن ۾ موجود آهن. پر ان کان اڳ جو هو حڪم ڏئي، هو پريشان آهي ته پنهنجي ضرورت کي اوليت ڏي، يا انسانن کي اخلاقي نقصان پهچائڻ کان پاسو ڪري. هي مسئلو اخلاقي دائري ۾ آهي. جيئن اخلاقي دائري ۾ انسانن يا جانورن تي تجربا ڪرڻ جو مسئلو آهي.

  14. تنهن ڪري اتي هڪ مذهبي قدر آهي (جنهن کي توهان هڪ ضرورت سڏيو آهي) جيڪو ان تي مجبور ڪيو ويو آهي، ۽ صرف ان جي ۽ اخلاقيات جي وچ ۾ تڪرار ۾ فيصلو هڪ اخلاقي فيصلو آهي. فرض ڪريو توهان صحيح آهيو، پوء ڇا؟ دليل ڪٿي آهي؟ ان کان سواء، منهنجي خيال ۾ مذهبي قدر يا ضرورت ۽ اخلاقي قدر جي وچ ۾ فيصلو خود اخلاقي سطح تي نه آهي.

    1. منهنجي بهترين ڄاڻ تائين، ربي مچي هن دعوي ڪئي آهي:
      اي. خدا چاهي ٿو چڱائي ڇو ته هو سٺو آهي
      ب. هڪ مذهبي حڪم هڪ اخلاقي حڪم جي برابر ناهي
      ٽيون. مذهبي حڪم ۽ اخلاقي حڪم جي وچ ۾ تڪرار ۾، اخلاقي حڪم ڪڏهن ڪڏهن چونڊيو وڃي ٿو
      ڇو نه اها دعويٰ ڪئي وڃي ته تڪرار رڳو خيالي آهي (جيئن ته رابي ليچٽينسٽن جو طريقو آهي ۽ مذهبي ضلعن ۾ رائج روش جي حق ۾ آهي)؟
      ڊي. منهنجي سمجهه ۾ اها ڳالهه ضرور آهي ته مذهبي حڪم خدا تي به مجبور آهي، ته پوءِ هو اخلاقيات جي خلاف حڪم ڇو ٿو ڏئي؟
      ڇا سمجھڻ جي باقي رهي ٿي ته اسان کي ڇو اجازت ڏني وئي آهي ته هڪ تڪرار جي صورت ۾ اخلاقي حڪم چونڊيو، ڇو ته خدا ان تڪرار ۾ مذهبي حڪم کي چونڊيو آهي؟
      هڪ ممڪن حل اهو آهي ته مذهبي حڪم خدا جي طرفان ڏنو ويو هو، پر ان کان پوء هن جي حفاظت تي منجهيل آهي، ۽ اسان اهو سمجهون ٿا ته حقيقت ۾ هو هڪ معتز نه هو، تنهنڪري اخلاقي حڪم کي چونڊيو.
      اهو سڀ ڪجهه اسان جي پٽ رامد شليتا جي جينيئس جي طريقي موجب، پنهنجي طريقي سان وفادار آهي جيڪو خدا جي مرضي جي چونڊ کي تسليم نٿو ڪري (۽ آزادي جي سائنس کي ڏسو). ۽ ڊاڪٽر ۽ ايل.

      1. جيڪڏهن توهان پنهنجي طاقت جي هڪ باصلاحيت جا لفظ پڙهندا ته توهان ڏسندا ته مان اهو لکندو آهيان ته اسان کي اجازت ناهي، خاص طور تي ڇاڪاڻ ته هن پاڻ اڳ ۾ ئي چونڊيو آهي. تنهن ڪري حل ڳولڻ جي ڪا ضرورت ناهي.

        1. مطلب ته هلاڪت ۽ اخلاق جي وچ ۾ ڪا به سڃاڻپ نه آهي.[1] اهي ٻه ڀاڱا آهن جيڪي اصولي طور تي آزاد آهن (جيتوڻيڪ اتي هميشه انهن جي وچ ۾ تضاد نه آهي). اهو فيصلو ڪرڻ ته ڇا ڪو عمل اخلاقي آهي يا نه، ۽ اهو فيصلو ڪرڻ ته ڇا اهو جائز آهي يا حرام حلالي طور تي ٻه مختلف ۽ تقريبن آزاد فيصلا آهن. هلاڪڪ ۽ اخلاقي ڪيٽيگري ٻه مختلف درجا آهن. يقيناً انهن حالتن ۾ جتي اخلاقي ۽ هلاڪتي تعليم جي وچ ۾ ٽڪراءُ هجي ته پوءِ ان جو فيصلو ڪنهن نه ڪنهن طريقي سان ٿيڻو آهي (۽ اهو هميشه هلاڪت جي حق ۾ نه هوندو آهي) پر تڪرار جو وجود ئي پاڻ ۾ مسئلو ناهي. اهڙا تضاد ٻن اخلاقي قدرن جي وچ ۾ به هوندا آهن (جيئن دردن جي ڪري زندگي بچائڻ جي مثال ۾) ۽ ان ڳالهه کان ڪو به انڪار نه آهي ته ان ۾ هڪ اخلاقي قدر ۽ اخلاقي قدر به آهي.

          ڪالم 15 مان اقتباس ۽ لنڊن سان هڪ انٽرويو ۾ هم جنس پرستن تي توهان جا تبصرا. ڇا اهي استاد نه آهن جيڪي ڪڏهن ڪڏهن مذهبي حڪمن جي پاسداري نٿا ڪن؟ ڇا توھان مھرباني ڪري مون کي فرق بيان ڪري سگھو ٿا؟

          1. مون ٽريولوجي جي ٽئين ڪتاب جي شروعات ۾ ان سان ڳالهايو. مختصر ۾، جڏهن ڪافي تڪرار آهي ته قانون هميشه غالب آهي. مثال طور، Amalekite مان. توريت پاڻ اخلاقي قيمت کي حساب ۾ ورتو ۽ اڃا تائين ان جو حڪم ڏنو. پر جڏهن تڪرار حادثاتي هجي، جهڙوڪ ذهن تي ڪنٽرول ۽ شبت، اتي اهو ناممڪن آهي ته شبت جي حڪم کان خارج ٿي وڃي ته اهو پڪن کي رد ڪري ٿو يا ان جي برعڪس. اهڙين حالتن ۾ توهان کي پاڻ لاء فيصلو ڪرڻو پوندو.
            ۽ اهو سڀ ڪجهه جڏهن توريت ۾ حڪم واضح آهي. جيڪڏهن اهو ڪنهن تفسير يا وعظ جو نتيجو آهي ته پوءِ هتي شڪ پيدا ٿئي ٿو ته اهو قاعدو غلط آهي.

  15. مان يهوديت ۾ متضاد رجحانن جي بحثن ۾ ذڪر ڪندو هو ته توهان جي راءِ آهي ته ان صورت ۾ توريت تي اخلاقيات کي اختيار ڪيو وڃي، جيئن توريت ۾ اوڪيماتا ڪندڙ ربي رسڪين جي برخلاف ۽ روايتي ربي جيڪي اخلاقيات ۾ اوڪيماتا ڪن ٿا. ۽ بني اسرائيل تورات جو رواج.
    بس، مان واقعي خوش آهيان توهان لاءِ منهنجي راءِ واضح ڪرڻ لاءِ. ظاهري دوري جي صورت ۾ جيڪو اخلاقيات سان ٽڪراءَ ۾ هجي، اتي اخلاقيات جي چونڊ ڪرڻ جي ڪا جاءِ آهي؟ ۽ هاليچا ڊربن بابت ڇا؟ ڇا اوڪيماتا کي دوريتا حلخا ۾ اهڙي طرح ٺاهيو ويو آهي جيڪو اخلاقيات جي خلاف نه هجي، حتي هلڪي روايت جي به خلاف هجي؟

  16. هڪ معصوم سوال. حقيقت اها آهي ته هڪ صحيح اخلاقيات آهي (خدائي، مثال طور) - هي اخلاقيات ڪٿي رجسٽر ٿيل آهي؟ ڇا اسان پنهنجي وجدان مان اندازو لڳايو ته قتل ۽ چوري جي اجازت نه هئڻ گهرجي؟ يعني جيڪڏهن اها انساني وجدان يا روايتي سماجي روايتن مان ڪجهه سکي وئي آهي، ته پوءِ ان جو تعلق ڪنهن به ماڻهوءَ کي مجبور ڪرڻ سان نه آهي، جنهن ان وجدان کي قبول نه ڪيو آهي. ۽ جيڪڏهن اهو توريت سان لاڳاپيل آهي، ته پوء اهو هڪ لکيل خدائي قانون آهي، ۽ توريت ۽ اخلاقيات ۾ فرق ڪٿي آهي؟

    1. اهو اسان جي دلين جي تختي تي لکيل آهي. توريت اسان کي سيکاري ٿو ۽ توهان صحيح ۽ چڱا ڪم ڪيو آهي، پر اسان کي وضاحت نٿو ڪري ته ڇا مطلب آهي. هوء فرض ڪري ٿي ته هرڪو سمجهي ٿو ته اخلاقي حڪم جو مطلب آهي (اهو هن جي دل جي ٽيبل تي لکيل آهي). اخلاقيات جو مواد اخلاقي وجدان مان سکيو وڃي ٿو، پر ان جي پيروي ڪرڻ جو فرض خدا جي رضا سان آهي. جيئن مون ڪالم ۾ وضاحت ڪئي. جيڪڏهن ڪو ماڻهو آهي جنهن ۾ اها وجدان نه آهي ته اهو بيمار آهي ۽ ان سان ڪو به واسطو ناهي. جھڙيءَ طرح انڌيءَ وٽ ڪجھ به نه آھي، جيڪو نه ڏسندو آھي.
      حَلَقَهَ وَأَخَلَةٍ مِّنَ الْحَمْدِهِ. توريت جا حڪم رڳو هلاڪو سان ملن ٿا، ۽ اخلاقيات حڪم هيٺ نه آهن. اهو هڪ خدائي مرضي آهي بغير ڪنهن حڪم جي ۽ تنهن ڪري اهو قانون کان ٻاهر رهي ٿو. ان ڪري ان جو مواد تورات ۾ نه پر اسان جي اندر موجود آهي. ٻئي طرف هاليچا ۾ به توريت ۾ مواد لکيل آهي. تنهن ڪري، "۽ توهان اهو ڪيو جيڪو صحيح ۽ سٺو هو" ڪنهن به عوام ۾ متزوس جي تعداد ۾ شامل نه ڪيو ويو.

      1. يعني ”ايمانداري ۽ نيڪي“ هڪ اهڙو مفروضو آهي، جنهن کي هر انسان پنهنجي بنيادي وجدان ۾ سمجهي ٿو، يعني اهي شيون جن کي اسين قتل ۽ زيادتي سمجهون ٿا، پر اهو ئي سوال توهان ملحدن کان پڇيو- توهان ان بابت ڇا چوندا؟ هڪ ڀاڙيندڙ جيڪو سمجهي ٿو ته سندس ڪم اخلاقي قتل آهي. ان ڳالهه جو ثبوت آهي ته انسان لاءِ هڪ خارجي اخلاقي نظام آهي، خدائي، پر ٻيهر، اهو نظام ان جي ترجماني نٿو ڪري جيڪا ان جي ”صداقت ۽ نيڪي“ ۾ شامل آهي، ۽ ٻيهر اسين توهان کان پڇون ٿا ته توهان هڪ اجير جي باري ۾ ڇا چوندا، جيڪو مڃي ٿو ته قتل آهي. صداقت ۽ نيڪي. مختصر ۾، مان اهو سمجهڻ چاهيان ٿو ته توهان ڪهڙو مسئلو حل ڪري رهيا آهيو انهي فرض سان ته اخلاقيات کي خدا جي ضرورت آهي.

        1. توهان جهازن کي ملايو. مون سوال پڇيو ان شخص کان جيڪو نه ٿو سمجهي ته قتل حرام آهي، پر ان شخص کان پڇيو آهي جيڪو ان کي حرام سمجهي ٿو پر ان سان وابستگي محسوس نٿو ڪري. هي هڪ مڪمل طور تي مختلف سوال آهي. جيڪو نه ٿو سمجهي سو انڌو آهي. مان هن کي ڇا ٻڌايان؟ يعني انڌن لاءِ جيڪي حقيقت کي نٿا ڏسن ۽ مثال طور رنگن جي وجود کان انڪار ڪن ٿا.
          مون کانئن سوال ڪيو ته انهن لاءِ اخلاقيات جي صحيحيت جو سرچشمو ڇا آهي ۽ نه ته اخلاقيات جا قانون ڇا ٿا چون.
          خدا کان سواءِ مان به، اخلاقيات جي قانونن جي صحيحيت کي محسوس ڪرڻ لاءِ، انهن جو پابند نه هجان ها. مان ان احساس کي رد ڪري ڇڏيندس جيئن مون ۾ سمجھيو ويو ته ان جي ڪا به حقيقت نه آهي. صرف خدا ئي ان کي صحيحيت ڏئي سگهي ٿو.

          1. مون سمجهيو. توهان بنيادي طور تي اهو چئي رهيا آهيو ته اخلاقيات ۾ ڇا شامل آهي - اهو هر انسان کي معلوم آهي، اهو اسان ۾ موروثي آهي ته قتل ۽ زنا غير اخلاقي آهن. ۽ توهان بنيادي طور تي بحث ڪري رهيا آهيو ته هي اخلاقيات پنهنجي بنيادي طور تي هر ڪنهن لاء قابل قبول هجڻ گهرجي، ثقافتن ۽ دورن جي تبديلين جي باوجود. ملحد ۽ مؤمن ۾ فرق اهو آهي ته مؤمن اهو به بيان ڪري ٿو ته هي اخلاق کيس ڇو واجب ڪري ٿو. مان سمجهان ٿو صحيح؟

تبصرو ڇڏي ڏيو