විවාදයේ ආලෝකයේ ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටිකය දෙස බැලීම (තීරුව 457)

BSD

පෙර තීරුවේ මා සහ ඩේවිඩ් එනොක් අතර තර්කය ඉදිරිපත් කළෙමි (බලන්න මෙතන පටිගත කිරීම) සදාචාරයේ වලංගුභාවය සඳහා පදනමක් ලෙස දෙවියන් අවශ්‍යද යන ප්‍රශ්නය මත (හෝ: දෙවියන් නොමැතිව සියල්ලට අවසර ඇත). සාකච්ඡාව අතරතුර, උපපරිපාලක (ජෙරමි ෆොගල්) ඔතිප්‍රොන්ගේ උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නය මතු කළේය, එය මුහුණට සාකච්ජාවට සම්බන්ධ නැති බව පෙනේ. ටික වෙලාවකින් මට ගොනෙක් මතක් වුනා 278 සදාචාරයේ (දෙවියන් වහන්සේ මත සදාචාරයේ එල්ලීම) සාක්ෂි සඳහා උභතෝකෝටිකය සහ එහි ඇඟවුම් සමඟ මම දැනටමත් කටයුතු කර ඇත. ඉහත සාකච්ඡාවේදී මම ප්‍රශ්නයට කෙටියෙන් පිළිතුරු ලබා දී ඇති අතර, මෙහි දී මම මෙම ප්‍රශ්නයට නැවත පැමිණෙන්නේ ඒනොක් සමඟ ඇති විවාදයට ඇති සම්බන්ධය පැහැදිලි කර ගැනීමට සහ එහි සහ පෙර තීරුවේ මා කළ වෙනස්කම් තියුණු කිරීමට ය.

මෙම තීරුව සමඟ මා ගනුදෙනු කරන දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය පෙර තීරුවේ මා සමඟ ගනුදෙනු කළ “කෙට්ටු” දෙවියන් හා සමාන නොවන බව සටහන් කරමින් මට පෙරවදනක් දීම වැදගත්ය. මම මෙහි කරන සමහර යෝජනා සදාචාරයේ නීති බලාත්මක කිරීමට අවශ්‍ය "කෙට්ටු" දෙවියන්ගේ කොටසක් නොවන එකතු කිරීමකි. මම තීරුව අවසානයේ මෙම ස්ථානයට ආපසු යන්නෙමි.

ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටිකය

ප්ලේටෝනික සංවාදයේ A. Eitifron පහත ප්‍රශ්නය අසනු ලැබේ: හොඳ දේ දෙවියන්ට අවශ්‍ය නිසා හොඳද, නැතහොත් දෙවිවරුන්ට යහපත අවශ්‍ය වන්නේ එය හොඳ නිසාද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ප්‍රශ්නය වන්නේ යහපතට වෛෂයික අර්ථයක් තිබේද, නැතහොත් එය යහපත් වන්නේ දෙවියන්ගේ තීරණයද යන්නයි, නමුත් ඒ තරමටම ඔවුන්ට වෙනත් ඕනෑම හැසිරීමක් හොඳ හෝ නරක යැයි තීරණය කළ හැකිය. සෑම දෙයක්ම ඔවුන්ගේ අත්තනෝමතික කැමැත්තට කැප කර ඇත. ඔවුන්ගේ පොතේ Gd, සහ Avi Sagi සහ Daniel Statman සම්බන්ධයෙන් ද එවැනිම ප්‍රශ්නයක් මතු කළ හැකිය. ආගම සහ සදාචාරය, ගැටලුව පිළිබඳ ඉතා සවිස්තරාත්මක සාකච්ඡාවක් පවත්වන්න. ඔවුන්ගේ නිගමනය වන්නේ සියලුම යුදෙව් චින්තකයින් පාහේ අවසාන විකල්පය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බවයි. මම පොදුවේ ඉහත පොතේ ඇති සියලුම සූක්ෂ්මතා සහ තර්ක වලට නොයමි (එහි යම් සාවද්‍ය තැන් ඇතැයි මම සිතමි), දෙපාර්ශවයේම මූලික තාර්කිකත්වය පිළිබඳ කෙටි දළ විශ්ලේෂණයකට මා සීමා කරමි.

එක් අතකින්, දේවධර්මානුකූලව අපි දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරි බවත් කිසිවකට යටත් නොවන බවත් උපකල්පනය කරමු. ඔහු හැර වෙන කිසිවෙක් නැත. ඔහු ලෝකය නිර්මාණය කර එහි පවතින නීති ස්ථාපිත කළේය. එයින් ගම්‍ය වන්නේ ඔහුට සිතිය හැකි වෙනත් ආකාරයකින් ඒවා තීරණය කළ හැකිව තිබූ බවයි. එහෙයින් යහපත සහ අයහපත යන්නට වෛෂයික අර්ථයක් නොමැත. අනෙක් අතට, යමෙකු මෙම මතය අනුගමනය කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ යහපත් යැයි කීමට නොහැකි බව නිගමනය වේ. දෙවියන් යහපත්ය යන ප්‍රකාශය උපකල්පනය කරන්නේ ඔහු නොතකා නිර්වචනය කරන ලද යහපතක් ඇති බවයි, තර්කය වන්නේ ඔහුගේ හැසිරීම සහ අවශ්‍යතා අතර ගැලපීමක් ඇති බවත් යහපත සඳහා එකම වෛෂයික නිර්ණායකයක් ඇති බවත්ය. නමුත් යහපත යන සංකල්පය නිර්වචනය කරන්නේ ඔහුගේ තීරණය නම්, දෙවියන් යහපත්ය යන ප්‍රකාශය තර්කානුකූල අර්ථ දැක්වීමක් (හෝ විශ්ලේෂණාත්මක ප්‍රමේය) මිස අන් කිසිවක් නොවේ. මූලික වශයෙන් එහි තේරුම: දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ ඔහුට අවශ්‍යයි. නමුත් මෙය අප සැමට සත්‍යයකි.

බොහෝ දේවධර්මවාදීන් (සහ කුඩා ආත්මාර්ථකාමී අය පවා ඔවුන් සමඟ එකතු වේ) මෙය ගැටළු සහගත තත්වයක් ලෙස සිතීමට නැඹුරු වෙති. දෙවියන් වහන්සේ ඇත්තෙන්ම යහපත් වන අතර වෙනත් ආකාරයකින් සිටිය නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය උපකල්පනය කරන්නේ යහපත වෛෂයිකව නිර්වචනය කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේම අයිතියෙන් මෙම නිර්වචනයට යටත් වන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුට අපව ව්‍යාකූල කර අපගේ ඇස් අන්ධ කර හොඳ නරක අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට නොහැකි විය, නමුත් ඔහුට වෙනත් ආකාරයකින් හොඳ සහ නරක තීරණය කිරීමට නොහැකි විය. මා සඳහන් කළ පරිදි, දේවධර්මීය දුෂ්කරතා තිබියදීත්, යුදෙව් චින්තනයේ බොහෝ චින්තකයින් දෙවන ප්‍රවේශය දරන බව පෙනේ.

අවබෝධය සහ ඉගැන්වීම

පළමු සංකල්පනය ටිකක් පිරිපහදු කළ හැකි අතර, පහත පරිදි සකස් කළ හැකිය: අපට හොඳ සහ නරක පිළිබඳ බුද්ධියක් ඇත. තර්කය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත එකම බුද්ධියට අනුරූප වන බවයි. නමුත් මෙම බුද්ධිය ඔහු විසින් අප තුළ රෝපණය කර ඇත, එබැවින් හොඳ නරක පිළිබඳ වෛෂයික සංකල්පයක් නොමැත. මේ අනුව, මෙම ප්‍රකාශය සැබවින්ම හිමිකම් පෑමක් (සහ අර්ථ දැක්වීමක් නොවේ) බව පැවසිය හැකිය, නමුත් ඒ සමඟම එය අපගේ සංකල්ප සමඟ ගනුදෙනු කරන ප්‍රකාශයක් මිස ලෝකයම නොවේ. ලෝකය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, "දෙවියන් වහන්සේ යහපත් ය" යන ප්‍රකාශයෙන් කිසිවක් අදහස් නොවේ (එය හිස් අනන්‍යතාවයකි, තාර්කික විද්‍යාවකි).

මෙය අර්ථය සහ ඉගැන්වීම අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුවේ විශේෂිත අවස්ථාවකි. විශ්ලේෂණාත්මක දාර්ශනිකයින් බොහෝ විට භාවිතා කරන උදාහරණයක් ගනිමින් (උදා. බලන්න. මෙතන), හිමිකම් පෑම: උදාවේ තරුව සන්ධ්‍යාවේ තරුවයි. වෙනස් තරු දෙකක් ලෙස කලක පටන් සැලකුවේ මෙයයි (එකක් සවස් වරුවේ සහ අනෙක උදේ වරුවේ), නමුත් අවසානයේ අපට එය එකම තාරකාව බව සොයා ගන්නා ලදී. දැන් අපෙන් අසනු ලැබේ: මෙම හිමිකම් පෑම හිස් හිමිකම් පෑමක් හෝ නිර්වචනයක් (විශ්ලේෂණාත්මක ප්රමේයය) ද? එහි කිසියම් අන්තර්ගතයක් තිබේද නැතහොත් එය හිස් තත්ත්‍වයක්ද? පෙනෙන විදිහට එවැනි වාක්‍යයක් කිසිවක් නොකියයි, මන්ද එය දෙයක් සහ එයම අතර අනන්‍යතාවයකි. නමුත් මෙම වාක්‍යයේ යම් නව්‍යතාවයක් ඇති බව අපගේ හැඟීමයි. එය අපගේම සංකල්ප ගැන යමක් අපට උගන්වයි. අපි වෙනස් කියලා හිතපු තරු දෙක එකම තරුව. මෙම වාක්‍යය ලෝකය පිළිබඳ අපගේ දැනුම වෙනස් කරයි, එහි වෛෂයික අන්තර්ගතය අනුව එය හිස් අනන්‍යතාවයක් ලෙස පෙනුනද.

මෙම වර්ගයේ ඕනෑම අනන්‍යතා හිමිකම් පෑමක් සඳහා වන බව සලකන්න: a යනු b. මෙම ප්‍රකාශය නිවැරදි යැයි උපකල්පනය කළහොත්, එහි ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් වන්නේ: a යනු a, i.e. හිස් tautology. අනන්‍යතා හිමිකම්වල අර්ථය පිළිබඳ ගැටලුවට විශ්ලේෂණාත්මක විසඳුම වන්නේ අර්ථය සහ ඉගැන්වීම අතර වෙනසයි. විශ්ලේෂණාත්මක දාර්ශනිකයන් (Frege අනුගමනය කරන) පවසන්නේ එවැනි අනන්‍යතාවයකට අනුව අර්ථයක් ඇති නමුත් උපදෙස් (හෝ වර්ණය) නොවන බවයි. එය අපට හිස් හෝ සුළු නොවන අර්ථයක් ඇත, නමුත් එය ලෝකයේ පෙන්වා දෙන දේ දෙස බැලුවහොත් එය සුළු අනන්‍යතා ඉල්ලීමකි.

දැන් අපට Othipron උභතෝකෝටිකයට ආපසු යා හැකිය. හොඳ නරක නිර්වචනය කරන්නේ දෙවියන්ය යන පැත්තට අනුව, ඔහු හොඳ යැයි කීමෙහි අර්ථයක් ඇති නමුත් ඉගැන්වීමක් නොවන බව තර්ක කළ හැකිය. එහි ඉගැන්වීම (වර්ණය) අනුව එය හොඳ අර්ථ දැක්වීමෙන් හොඳ බැවින් එය හිස් ය. ඔහු කරන සෑම දෙයක්ම ඔහුව යහපත යන නිර්වචනයට යටත් කරනු ඇත, එබැවින් හොඳ අමිරා අන්තර්ගතයෙන් (විශ්ලේෂණාත්මක) හිස් ය.

නිගමනය

නමුත් මේ මෘදු වචන පවා මට පිළිගන්න අමාරුයි. සරල හැඟීම නම් දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම යහපත් විය යුතු බවයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු යහපත් යැයි ප්‍රකාශ කිරීම හිස් අර්ථ දැක්වීමක් නොව ප්‍රකාශයක් බවයි. මෙය එසේ නොවන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කමේ යෙදීමෙන් පලක් නොවනු ඇත, අපට දුරාචාර ලෙස පෙනෙන (ඊසාක්ගේ බැඳීම, අමලෙක්වරුන් විනාශ කිරීම, සහ අමලෙක්වරුන් විනාශ කිරීම වැනි) පුරුදු වලින් ඒ ගැන ප්‍රශ්න නොමැත. මෙන්). දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ යහපත ලෙස අර්ථ දැක්වුවහොත් ඒ පිළිබඳ සදාචාරාත්මක සැකයන්ට ඉඩක් නොමැති බව තේරුම් ගත යුතුය. ඔහු ඊසාක් අනුගමනය කරන ලෙස අණ කළ අතර එබැවින් ඊසාක්ව බැඳීම හොඳ දෙයකි. මෙහි දිව්‍යමය ආඥාව සහ සදාචාරය අතර අසමගියක් ඇති බව යන හැඟීම දෙවියන් වහන්සේ යහපත් බව අපගේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය පෙන්වා දෙයි. ආචාරධාර්මික විවාදයක පැවැත්ම පෙන්නුම් කරන්නේ ආචාරධර්මවල වාස්තවිකත්වය (එසේ නොවුවහොත් තර්ක කිරීමට කිසිවක් නොතිබෙනු ඇත) සහ සදාචාරාත්මක විවේචනයක පැවැත්ම සදාචාරාත්මක කරුණුවල වාස්තවිකත්වය පෙන්නුම් කරයි (එසේ නොවුවහොත් සදාචාර විරෝධී ආකල්ප විවේචනයට ඉඩක් නැත. හැසිරීම්).

නිගමනය වන්නේ සරල ආගමික බුද්ධිය ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටිකයේ අනෙක් පැත්ත ලෙස අපට උගන්වන්නේ යහපත වෛෂයිකව හා බලහත්කාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් පවා අර්ථ දක්වන බවයි. එනම් දෙවියන් වහන්සේට දේවල් අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා හොඳ නිසා මිස අනෙක් පැත්තට නොවන නිසාය. මේ ආකාරයෙන් පමණක් එය හොඳ යැයි තර්ක කළ හැකි අතර, විෂමාචාර අවස්ථා සඳහා එය විවේචනය කළ හැකිය (හෝ පැහැදිලි කිරීම් සොයන්න). නමුත් අප දැක ඇති පරිදි මෙම ප්‍රවේශය ප්‍රතිවිරුද්ධ දුෂ්කරතාවය මතු කරයි, මම දැන් එය විසඳීමට යන්නෙමි.

භෞතික විද්යාවේ නීති සහ තර්කයේ "නීති" අතර

මෙම ප්රවේශය ප්රතිවිරුද්ධ දේවධර්මීය දුෂ්කරතාවය මතු කරයි. සියල්ල මවා සියල්ල මැවූ දෙවියන් තම බලයෙන් මවන ලද්දා වූ ඔහු තවමත් පනවනු නොලැබූ බාහිර නීති මාලාවකට යටත් වන්නේ කෙසේ ද? මෙය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අපි නීති වර්ග දෙකක් අතර අතීතයේ දී මා මෙහි කළ වෙනස වෙත ආපසු යා යුතුය (උදා. තීරුව බලන්න 278) දෙවියන් වහන්සේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, භෞතික විද්යාවේ නීතිවලට යටත් නොවේ, මන්ද ඔහු ඒවා නිර්මාණය කළ අතර, තහනම් කරන ලද මුඛය ඉඩ දුන් මුඛයයි. ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම රාජ්‍යයේ නීතිවලට යටත් නොවේ (ඔහු එහි පුරවැසියෙකු නොවන නිසා පමණක් නම්). නමුත් අනෙක් අතට එය නියත වශයෙන්ම තාර්කික නීති වලට " යටත්" වේ. තාර්කික නීති දෙවියන් මත "බලෙන්" ඇත. ඔහුට රවුම් ත්‍රිකෝණයක් සෑදීමට හෝ තර්කයෙන් බැහැර වීමට නොහැකි වන්නේ වටකුරු ත්‍රිකෝණයක් වැනි දෙයක් නොමැති නිසාත් එවැනි සතෙකු තර්කයෙන් බැහැර නොවන නිසාත් ය. නිර්වචනය අනුව ත්රිකෝණයක් වටකුරු නොවේ. මෙය සිදුවන්නේ ත්‍රිකෝණයට අවශ්‍ය පරිදි පනවන ලද කිසිදු නීති සම්පාදනයක් නිසා නොව, එහි ස්වභාවය අනුව ය. ත්‍රිකෝණයක් ලෙස එහි නිර්වචනය අනුව එය වටකුරු නොවන අතර වටකුරු විය නොහැකි බව අනුගමනය කරයි. එබැවින් වටකුරු ත්රිකෝණයක් සෑදීමට නොහැකි වීම Gd මත පනවා ඇති බාහිර බාධාවක් නිසා නොවේ, එබැවින් එය එහි සියලු හැකියාවන් මත සීමාවක් හෝ එහි අවාසියක් ද නොවේ.

සර්වබලධාරී සත්වයෙකුට පරිකල්පනය තුළ පවා සිතාගත හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමට හැකියාව ඇත. නමුත් රවුම් ත්‍රිකෝණයක් යනු හිස් සංකල්පයකි. එවැන්නක් නොමැති අතර එය සිතාගත නොහැකිය. එබැවින් එවැනි දෙයක් නිර්මාණය කිරීමට දෙවියන්ට නොහැකි වීම ඔහුගේ හැකියාවේ අවාසියක් නොවේ. දෙවියන්ට වටකුරු ත්‍රිකෝණයක් සෑදිය හැකිද කියා යමෙකු ඔබෙන් අසයි කියා සිතන්න. මම මුලින්ම මෙම සංකල්පය මට පැහැදිලි කරන ලෙස මම ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිමි, එවිට මට එයට පිළිතුරු දිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුට එය පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වනු ඇත (එයට තියුණු කෝණ තිබේද නැද්ද? එහි කෝණවල එකතුව කුමක්ද? එහි ඇති සියලුම ලක්ෂ්‍ය එම ලක්ෂ්‍යයෙන් සමාන දුරක් ද?), එබැවින් ප්‍රශ්නය ස්වයං-පැහැදිලි වේ.

මා එහිදී පැහැදිලි කළ පරිදි, ව්‍යාකූලත්වයට යටින් ඇත්තේ මෙම සන්දර්භ දෙකෙහි වෙනත් අර්ථයකින් භාවිතා වන “නීතිය” යන යෙදුමයි. භෞතික විද්‍යාවේ නීති යනු දෙවියන් වහන්සේ මැවීමේ ස්වභාවය තුළ පනවන ලද නීති වේ. මෙම නීති සම්පාදනය ඔහු විවිධ හැකියාවන්ගෙන් නිර්මාණය කළ ලෝකය සඳහා විශේෂිත ස්වභාවයක් නිර්මාණය කිරීමට ඔහුගේ තීරණයයි. ඔහුට ස්වභාවධර්මයේ වෙනත් නීති ද නිර්මාණය කළ හැකිය. ඊට වෙනස්ව, තර්කයේ නීති එකම අර්ථයෙන් නීති නොවේ. තාර්කික සන්දර්භය තුළ "නීතිය" යන යෙදුම භාවිතා කිරීම ණයට ගෙන ඇත. එය හුදෙක් දේවල් පිළිබඳ නිර්වචනය මිස ඒවා මත බලෙන් පැටවෙන්නේ බාහිර දෙයක් නොවේ. [1]ත්‍රිකෝණය වටකුරු නොවන්නේ කවුරුන් හෝ එය තහනම් කළ නිසාවත්, තහනම් නිසාවත් නොවේ. ත්රිකෝණයක් වීම නිසා එය වටකුරු නොවේ. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරා ගත හැකි පද්ධති කිහිපයකින් එක් තාර්කික පද්ධතියක් තෝරා ගත් බව මෙහි පැවසීම නිවැරදි නොවේ. වෙනත් තාර්කික පද්ධතියක් නොමැත.[2] මෙතැන් සිට තාර්කික නීතිවලට සමාන සන්දර්භයක මම උද්ධෘත ලකුණුවල “නීතිය” යන යෙදුම භාවිතා කරමි.

සදාචාරයේ නීතිවල තත්ත්වය

දැන් පැන නගින ප්‍රශ්නය නම් සදාචාරයේ නීතිවල තත්ත්වයයි: මෙම නීති භෞතික විද්‍යාවේ නියම අර්ථයෙන්ද, නැතහොත් තර්කයේ "නීති" අර්ථයෙන් "නීති" ද? ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටිකයේ පළමු පැත්ත වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අය විශ්වාස කරන්නේ සදාචාරයේ නීති භෞතික විද්‍යාවේ නීතිවලට සමාන වන අතර එබැවින් ඒවා තීරණය කරන්නේ සහ නිර්වචනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ බවයි. අනෙක් අතට, උභතෝකෝටිකයේ අනෙක් පැත්ත, සදාචාරයේ "නීති" තර්කයේ "නීති" වලට සමාන බව උපකල්පනය කරයි (මේවා "නීති" මිස නීති නොවේ), එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ මත බල කෙරේ. ඔහුට වෙනස් සදාචාර නීති පද්ධතියක් නිර්මාණය කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුට වෙනත් සදාචාරයක් පවතින ලෝකයක් නිර්මාණය කළ නොහැක (මිනිසුන් ඝාතනය කිරීම හෝ වධ හිංසා කිරීම ධනාත්මක ක්‍රියාමාර්ග ඇති බව). නිර්වචනය අනුව සදාචාරය මිනීමැරුම් තහනම් කරයි.

ඔහුට ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් වධහිංසා භුක්ති විඳින ලෝකයක් නිර්මාණය කළ හැකිය (එවැනි ලෝකයක ඔවුන්ට “වධහිංසා” ලෙස හැඳින්වීම නිවැරදිද?), එවිට දුක් වේදනා ඇති කිරීමේ සදාචාරාත්මක ගැටලුවක් නොතිබිය හැකිය. නමුත් දුක් වේදනා ඇති කිරීම අවාසනාවන්ත නොවේ. මිනිසුන් පින්තාරු කිරීම ඕනෑම ලෝකයක නරක දෙයකි. එය යථාර්ථවාදීව වෙනස් ලෝකයක්, එනම් දුක් වේදනා ඇති නොවන ලෝකයක් ගැන ය. මිනිසුන්ට උසුළු විසුළු කිරීම හොඳ යැයි නිර්වචනය කරන ලෝකයක් ගැන කෙනෙකුට සිතිය හැකිය, නමුත් එය වෙනස් සදාචාරයක් ඇති ලෝකයක් නොව සදාචාරයේ නීතිවලට අන්ධ මිනිසුන් සිටින ලෝකයකි (එසේම එය නිර්මාණය කළ දෙවියන් සදාචාර සම්පන්න නොවේ. ) ඔබට ලෝකයේ ස්වභාවයේ ඕනෑම පරාමිතියක් වෙනස් කර එය වෙනස් වන වෙනත් ලෝකයක් නිර්මාණය කළ හැකිය. නමුත් එම විශේෂිත ලෝකයේ ස්වභාවය අනුව, සදාචාරයේ නීති ඔවුන්ගෙන් නිසැක ලෙස ව්‍යුත්පන්න වේ (ඒවා අපට බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලැබේ). "යහපත කිරීමේ යහපත් ස්වභාවය" යන රාම්චල්ගේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය යටපත් වන්නේ මෙය බව මට පෙනේ. Gd ස්වභාවයෙන්ම යහපත කළ යුතුය. ඔහුට වෙනත් විකල්පයක් නැත (එය ඔහුට බලකෙරේ).

මෙයින් අදහස් කරන්නේ "ඝාතනය නරකයි" යන ප්රකාශය පරස්පර විරෝධී නීතිය මෙන් විශ්ලේෂණාත්මක බවයි. මෙය සදාචාරාත්මක කරුණක් වුවද, එය අවිනිශ්චිත නොවේ (නමුත් අවශ්‍ය). එබැවින් තර්කය ඔහු මත "බලහත්කාරයෙන්" යොදනු ලබනවා සේම, එය දෙවියන් වහන්සේ මත බලහත්කාරයෙන් (හෝ ඒ වෙනුවට: "බලහත්කාරයෙන්") ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීමට කිසිදු බාධාවක් නොමැත. උදාහරණයක් ලෙස මෙය ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට වඩා වෙනස් ය. ගුරුත්වාකර්ෂණ නියමයේ ප්‍රකාශය උදාහරණයක් ලෙස ගන්න: ස්කන්ධ ඇති ඕනෑම වස්තු දෙකක් ස්කන්ධ ගුණිතයට සමානුපාතික වන සහ ඒවා අතර ඇති දුර ප්‍රමාණයේ වර්ගයට ප්‍රතිලෝමව සමානුපාතික වන බලයකින් එකිනෙක ආකර්ෂණය කරයි. මෙය විශ්ලේෂණාත්මක ප්‍රකාශයක් නොවන අතර එය අසත්‍ය විය හැක. ගුරුත්වාකර්ෂණ නියමය වෙනස් වන ලෝකයක් පැවතිය හැකිය (උදා: තුන්වන ස්ථානයේ ඇති දුර ප්රමාණයට සමානුපාතික බලයක්). එබැවින් එවැනි නීතියක් දෙවියන් වහන්සේට කැප කර ඇති අතර, ඔහුගේම තීරණය පමණක් එහි අන්තර්ගතය තීරණය කර ඇත.

පෙර තීරුව සමඟ එය ගැලපෙන ආකාරය

කලින් තීරුවේ මම තර්ක කළේ දෙවියන් නොමැතිව වලංගු සදාචාරයක් පැවතිය නොහැකි බවයි. සදාචාරය දෙවියන් වහන්සේට සහ ඔහු ඉදිරියෙහි බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලබන අතර, එබැවින් ඔහුගේ කැමැත්තේ ප්‍රතිඵලයක් නොවන බව මෙහි දී මගේ ප්‍රකාශයට මෙය පටහැනි නොවේ ද? පෙනෙන විදිහට මෙහි ඉදිරිපස පරස්පරතාවයක් තිබේ. අපගේ සාකච්ඡාවේදී ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නය මතු කළ සහ ඒ ගැන මගෙන් අදහස් විමසූ පහසුකම් සපයන්නා වූ ජෙරමි ෆෝගල් අදහස් කළේ මෙය බව දැන් මට වැටහේ.

සාකච්ඡාවේදීම මම කෙටියෙන් පැහැදිලි කළේ යහපත සහ අයහපත පිළිබඳ නිර්වචනය සහ ඒවාට අපගේ කැපවීම අතර වෙනස හඳුනා ගන්නා බවයි. යහපත සහ අයහපත පිළිබඳ නිර්වචනය දෙවියන් වහන්සේ මත බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලබන අතර වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක. මිනීමැරුම හොඳද, අනුන්ට උදව් කිරීම නරකද යන්න ඔහුට පවා තීරණය කළ නොහැක. නමුත් යහපත කිරීමට හා අයහපතෙන් වැළකී සිටීමට කැපවීම දෙවියන් නොමැතිව නොපවතියි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනීමැරීම තහනම්ය යන සම්මත ප්‍රකාශය, එනම් මිනීමැරුම් තහනමේ සදාචාරාත්මක සත්‍යයට බැඳී පවතින වලංගු භාවයක් ඇති බව, දෙවියන් වහන්සේ මත බලෙන් පටවනු නොලැබේ. එය ඔහුගේ ආඥාවෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇති අතර එය ඔහු විසින් සිදු කරනු ලැබේ.

'ආචාරධාර්මික කරුණු' යන සංකල්පය වෙත ආපසු යාමේදී, අපට එය මෙසේ දැක්විය හැක: ඩේවිඩ් ඉනොක් ප්‍රකාශ කරන පරිදි (එනම් දෙවියන් ඔවුන්ව මැව්වේ නැත), නමුත් මා ඔහුට විරුද්ධව තර්ක කළ පරිදි, ඒවා පැවතුනත් ඒවා තුළ තබා ඇතත්, ඒවා තනිවම පැවතිය හැකිය. අදහස් ලෝකයේ යම් කොනක් (එය), එය තවමත් මා මත බැඳී නොතිබිය හැකිය (අවශ්‍යයි). සදාචාරාත්මක කරුණු (එනොක් ගනුදෙනු කළ) නිර්මාණය කළේ කවුරුන්ද යන ප්‍රශ්නය සහ ඒවාට වලංගු භාවය ලබා දෙන්නේ කවුරුන්ද යන ප්‍රශ්නය (මා ගනුදෙනු කළ) යන ප්‍රශ්නය අතර මා කලින් තීරුවේ වෙන්කර හඳුනාගත් බව සඳහන් කරමි. මා මෙහි විස්තර කර ඇති දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරාත්මක කරුණු නිර්මාණය නොකළත් (ඔවුන් ඔහුට බල කර ඇත), ඔහුගේ ආඥාවට පමණක් ඒවාට බන්ධන බලය ලබා දිය හැකි බවයි.

සදාචාරය තුළ දෙවියන් වහන්සේම බැඳී සිටින්නේ කුමක් දැයි කෙනෙකුට දැන් ඇසිය හැකිය. ඔහු හොඳ නම් ඔහු ද සදාචාරයට (ඔහුගේ වර්ගීකරණ පිළිවෙලට) කැපවිය යුතුය. ඔහු තමාගේම ආඥාවට බැඳී සිටිනවාද? මෙය ඉතා අමුතු දෙයක් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම නීතියට ඩික්ටෝ වලංගුභාවය ලබා දෙන බාහිර සාධකයක් අවශ්‍ය බවට පෙර තීරුවේ මා කළ ප්‍රකාශයට ද පටහැනිය.

දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරයට බැඳී නොසිටින නමුත් එය තෝරා ගන්නා බව පැවසීම නිවැරදි යැයි මම සිතමි. ඔහු සදාචාරය යනු කුමක්දැයි තෝරා නොගනී (එය ඔහුගේ අතේ නොමැති නිරපේක්ෂ හා දෘඩ සංඛ්‍යාලේඛනයකි) නමුත් ඔහු සතුටු කිරීමට සහ ඔහුගේ ජීවීන්ගෙන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම ඉල්ලා සිටීමට තෝරා ගනී. මෙය Ari Alon සම්බන්ධයෙන් වූ පෙර තීරුවේ මගේ ප්‍රකාශයට සමානය, පුද්ගලයෙකුට සදාචාරාත්මක විය යුතුද නැද්ද යන්න තමාටම නීතිගත කළ හැකිය, නමුත් ඔහුට සදාචාරයේ නීති තමන් විසින්ම නීතිගත කළ නොහැක (හොඳ දේ සහ නරක කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කරන්න). එසේ නම්, මිනිසා සහ දෙවියන් යන දෙදෙනාම සදාචාරයේ නීතිවලට බැඳී සිටිති. හොඳ සහ නරක නිර්වචනය ඔවුන් මත බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලබන අතර ඔවුන්ට ලබා නොදේ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේට සදාචාරය අණ කළ හැකි අතර එමඟින් මෙම නිර්වචනයන් අප කෙරෙහි බන්ධන බලයක් ලබා දිය හැකි අතර මිනිසාට එය කළ නොහැක.[3]

මම දැන් රූපයට තවත් ස්ථරයක් එකතු කරමි. දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම සිටි බැවින් සදාචාරාත්මක කරුණු (හොඳ සහ අයහපත් අර්ථ දැක්වීම්) තාවකාලික දියුණුවක් ගැන කතා කිරීම දුෂ්කර ය. ඔහුට පෙර කිසිවක් නොතිබුනේ ඔහු ඉදිරියෙහි කාලය නොමැති බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ නොපවතින ලෝකයක්, මනඃකල්පිත එකක් පවා නැත. නමුත් න්‍යායාත්මකව දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරාත්මක වීමට අණ නොකරන ලෝකයක් තිබිය හැකිය (ඔහුගේ යහපත් ස්වභාවය ඔහුට යහපත කිරීමට සහ ප්‍රතිලාභ ඉල්ලා සිටීමට බල කරන බව අප උපකල්පනය කරන්නේ නම් මිස). සදාචාරය දිව්‍ය අණට පෙර ඇති නමුත් දෙවියන් වහන්සේ නොවන බව අප දැන් ඉගෙන ගෙන ඇති බව සලකන්න. එය තාවකාලික දියුණුව ගැන ය. නමුත් ඒ තරමටම සැලකිය යුතු ඉදිරි ගමනක් ද ඇත.

සදාචාරාත්මක කරුණු දිව්‍ය ආඥාව මත රඳා නොපවතී, ඒවා දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවන් නොවේ. නමුත් දෙවියන් නොමැතිව පවා සදාචාරය පවතින බව පැවසීමේ තේරුමක් තවමත් නොමැත. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම අවශ්‍ය තැනැත්තා යැයි උපකල්පනය කළහොත් (මෙහි මම කතා කරන්නේ ආගමික දෙවියන් ගැන මිස පෙර තීරුවේ ඇති "කෙට්ටු" එක ගැන නොවේ), එවිට අවශ්‍ය පැවැත්මක් ඇති යථාර්ථයක් ගැන කතා කළ නොහැක. නැති බව. එබැවින් ආඥාවකින් තොරව සදාචාරය (හෝ සදාචාරාත්මක කරුණු) පැවතුනද එය දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව පවතින බව පැවසිය නොහැක. දෙකම සමාන්තරව පැවතුනද, සදාචාරාත්මක කරුණු තවමත් දෙවියන් වහන්සේ මත රඳා නොපවතී.

නමුත් දැන් අපට තරමක් වෙනස් නිර්වචනයකට පැමිණීමට හැකි වනු ඇත: සදාචාරාත්මක කරුණු යනු දෙවියන්වහන්සේගේ අස්ථියකි (වචනාර්ථයෙන් "යහපත කිරීම යහපත් ස්වභාවය" වචනාර්ථයෙන්), ඒවා ඔහු පවතින ආකාරයටම පවතී, සහ ඔහු අවශ්‍යයෙන්ම පවතින පරිදි සහ සෑම විටම ඔවුන් අවශ්ය හා සෑම විටම පවතී. එහෙත් ඒවායේ වලංගුභාවය ස්ථිර හෝ අවශ්‍ය නොවේ. එසේ කිරීමට අණ නොලබා ඔවුන්ට බන්ධන බලයක් නොමැත.

දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සහ ආෂර් අතර වැඩ කළේ නැත

මෙම තීරුවේ සාකච්ඡා කෙරෙන දේව සංකල්පය පෙර තීරුවේ (සදාචාර නීති සහ සදාචාරාත්මක කරුණු සඳහා වලංගු භාවය ලබා දීමට අවශ්‍ය දෙවියන් වහන්සේ) ​​"කෙට්ටු" දෙවියන් නොවන බව තීරුව ආරම්භයේදීම මම අවධාරනය කළෙමි. සෑම විටම පවතින අවශ්‍යතාවයක් බවත්, සදාචාරාත්මක කරුණු සමහර විට එහි බලතලවල කොටසක් බවත්, යහපත කිරීම ස්වභාවික බවත් යන කාරණය සම්බන්ධයෙන් මෙහි එන විවිධ යෝජනා නැවත සමාලෝචනය කරන විට ඔබට මෙය වැටහෙනු ඇත. සහ තවත්. මේ සියල්ල මම කලින් තීරුවේ ගනුදෙනු කළ "සිහින්" සහ අවම "තරමක්" "කරන" එකතු කිරීම් වේ.

මක්නිසාද යත් වර්තමාන තීරුවේ සාකච්ඡාව සිදු වන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම දේවධර්මීය ක්ෂේත්‍රය තුළ මිස මෙටා සදාචාරය පමණක් නොවන බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔතිප්රොන් උභතෝකෝටිකයම දේවධර්මීය ක්ෂේත්රයට අයත් වේ. දේවධර්මය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරයේ නීති නිර්වචනය කරන බව ප්‍රකාශ කිරීම ප්‍රශ්නයක් නොවනු ඇත (මොකද ඔහු හොඳ යැයි ප්‍රකාශ කිරීම ඔහු පිළිබඳ තර්කයක් මිස නිර්වචනයක් නොවේ යැයි උපකල්පනය කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය), එවිට උභතෝකෝටිකයක් ඇති නොවේ. නිර්මාණය කර ඇත. ඊට අමතරව, දාර්ශනික ගණනය කිරීම්වලදීද පෙර තීරුවේ මගේ වචනවල පරස්පරතාවයක් නොතිබුණි. දෙවියන් වහන්සේ හොඳ සහ නරක නිර්වචනය කරන්නේ නම් (ආචාර ධර්ම කරුණු) එය මා පෙර තීරුවේ තර්ක කළ දෙයට හොඳින් ගැලපේ, මෙම සම්පූර්ණ තීරුව සඳහා අවශ්‍ය නොවීය. මෙහි මගේ අරමුණ වූයේ ඔහු හොඳ යැයි උපකල්පනය කරන දේවධර්මවාදී (යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි) තලයේ දෙවියන් සමඟ පෙර තීරුවේ ඇති මගේ පාර සදාචාරාත්මක ප්‍රකාශය සමථයකට පත් කිරීමයි. මෙය පැහැදිලි දේවධර්මීය සාකච්ඡාවකි (සහ මෙටා සදාචාරාත්මක එකක් නොවේ).

ආගමික වටිනාකම් සම්බන්ධයෙන් ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටිකය

අතීතයේ කිහිප වතාවක්ම මම ආගමික වටිනාකම් සහ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අතර වෙනස පෙන්වා දී ඇත (උදාහරණයක් ලෙස තීරුවක් බලන්න 15, මගේ පොතේ ආරම්භය ස්ථාවරය අතර ඇවිදිනවා සහ තවත් බොහෝ දේ). හලාකා සහ සදාචාරය අතර පවතින ප්‍රතිවිරෝධතා සඳහා මා යෝජනා කරන විසඳුම පවතින්නේ මේවා ස්වාධීන හර පද්ධති දෙකක් වීමයි. X පනත හලාකික් ලෙස කැපවිය හැකිය (එය ආගමික වටිනාකම A ප්‍රවර්ධනය කරන බැවින්), නමුත් ඒ සමඟම සදාචාරාත්මකව තහනම් කර ඇත (එය සදාචාරාත්මක වටිනාකමට බාධා කරන බැවින්). ආගමික සාරධර්ම දුරාචාර වන අතර සමහර විට ඒවා සදාචාරාත්මක සාරධර්මවලට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් විය හැකි අතර සමහර විට ගැටුම් තත්ත්වයකදී පමණක් (ගැටුම් ඇති වන්නේ යම් යම් තත්වයන් තුළ පමණි). මගේ තර්කය නම් එවැනි ප්‍රතිවිරෝධතා සඳහා බාධාවක් නොමැති බවත්, ඇත්ත වශයෙන්ම මේවා ප්‍රතිවිරෝධතා (එවැනි අවස්ථා වලදී න්‍යායික තලයේ කිසිදු අපහසුවක් නොමැත) ලෙස පැවසීම වඩා නිවැරැදි බවත් (එවැනි තත්ත්වයන් තුළ න්‍යායික තලයේ කිසිදු දුෂ්කරතාවයක් නොමැත) ගැටුම් (කුමක් කළ යුතු දැයි තීරණය කිරීම අපහසු බවත් ය. ප්‍රායෝගික මට්ටමින් කරන්න).

මෙයින් පසුව, Tirgitz පහත ප්‍රශ්නය ඇසුවේය (bකතා කරන්න පෙර තීරුවට):

මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඊළඟ තීරුවේ ඔබ ආගමික වටිනාකම් සහ වෙනත් සාරධර්ම සම්බන්ධයෙන් යුෆ්‍රොන් සමඟ කටයුතු කරනු ඇති බවයි, ඔබේ මතය අනුව සාරධර්ම වන අතර එමඟින් ඕනෑම සදාචාරාත්මක බැඳීමක් ඉවත් කිරීමට Gd ඉඩ දෙයි. මෙයින් පෙනෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පවා තමන්ව අත්තනෝමතික ලෙස නීතිගත නොකළ බවයි.

මම ඔහුගේ ප්‍රශ්නය පැහැදිලි කරන්නම්. මගේ ක්‍රමයට අනුව, ආගමික සාරධර්ම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා සදාචාර විරෝධී ප්‍රතිපත්ති ඇති කර ගන්නා ලෙස දෙවියන් වහන්සේ අපට අණ කරයි. එසේ නම්, Tirgitz තර්ක කරන්නේ, ආගමික වටිනාකම් ද ඔහු මත බලහත්කාරයෙන් බලහත්කාරයෙන් පටවා ඇති අතර ඔහුගේ අත්තනෝමතික කැමැත්තෙහි (ඔහුගේ ස්වෛරී නීති සම්පාදනයේ) ප්‍රතිඵලයක් නොවන බවයි. අණපනත් දෙවියන් වහන්සේ මත පටවන ලද "හලාක් කරුණු" නොව උන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාවෙන් මවන ලද ඒවා නම්, උන් වහන්සේට ඒවා වෙනස් ආකාරයකට ක්‍රියාත්මක කළ හැකිව තිබුණි. එවැනි තත්වයක් තුළ ඔහුට යහපත කිරීමට අවශ්‍ය නම් (සහ උරුම වූවකි) ඔහු සදාචාරයට පටහැනි නීති සම්පාදනය නොකරනු ඇතැයි මම අපේක්ෂා කරමි. ගැටුම් පැවතීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ හලාකාගේ නීති (හෝ හලාකාගේ එම නීති ප්‍රවර්ධනය කරන ආගමික වටිනාකම්) ද Gd මත බල කෙරෙනු ඇති අතර එම නිසා මෙම ගැටුම්වල අවශ්‍යතාවයෙන් ඔහු අල්ලා ගනු ලැබේ (හෝ අපට හිරිහැර කරයි).

මෙය විශාල ප්‍රශ්නයක් වන අතර ඔහු නිවැරදි යැයි මම සිතමි. සදාචාරාත්මක කරුණු මෙන්ම හලාකික කරුණු ද ඇත. මොවුන් සහ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ මත රඳා නොපවතින අතර උන් වහන්සේ මත බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලැබේ.[4] ත්‍රිත්වයේ තුන්වන පොතේ ආරම්භයේදී මම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ කාන්ටියානු චිත්‍රය වර්ගීකරණ පිළිවෙලට ගරු කිරීමක් ලෙස සංසන්දනය කිරීමට සූදානම් වූයේ ආඥාවට ඇති කැපවීමට ගරු කිරීමක් ලෙස මිට්ස්වාවක් කිරීම පිළිබඳ මා ඉදිරිපත් කරන හලාක් පින්තූරය සමඟ ය. මෙන්න මේ සාදෘශ්‍යය දිගටම පවතින බව අපට පෙනේ.[5]

මෙය දින කිහිපයකට පෙර අසන ලද Tirgitz ගේ තවත් ප්‍රශ්නයකට මා ගෙන එයි (ත්‍රෙඩ් එකේ රෝලින් සාකච්ඡාව බලන්න මෙතන) සදාචාරාත්මක සන්දර්භය තුළ, සාරධර්ම අතර ගැටුම් ඇති වන අවස්ථාවන්හිදී, මට X කිරීමට සහ Y ඉක්මවා යාමට සාධාරණීකරණයක් තිබුණද, මම Y ඉක්මවා ගිය ගැටලුවක් තවමත් පවතී. මට දුකක් හෝ කණගාටුවක් දැනිය යුතුය. පුද්ගලයෙකුට රිදවීම හෝ දුරාචාරමය දෙයක් කිරීම, මට මෙය කිරීමට සිදු වුවද. එවැනි දුකක් හලාක් සන්දර්භය තුළ ද දිස්විය යුතු දැයි Tirgitz ඇසීය (ප්‍ර.)කතා කළා: "ඔබට දුක සහ මට දුක"). එනම්, මම මිට්ස්වාවේ යෙදී සිටි නිසා මම ලුලාව් සොලවා නොගත් නිසා (හෝ මම අසනීප වූ නිසා මම යොම් කිප්පූර් හි උපවාස නොකළෙමි) ගැන පසුතැවිලි විය යුතුද, මම යුද්ධයට ගිය නිසා මට මරා දැමීමට සිදු වූවා සේම. මිනිසුන් (සහ සමහර විට සිවිල් වැසියන් ද). කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔහුගේ ප්‍රශ්නය වන්නේ මේ කාරණයේදී හලාකා සහ සදාචාරය අතර වෙනසක් තිබේද යන්නයි.

සන්දර්භය අතර වෙනසක් ඇතැයි මම ඔහුට එහිදී පිළිතුරු දුන්නෙමි: සදාචාරාත්මක සන්දර්භය තුළ වෙනත් වටිනාකමක් ඉදිරියේ යම් වටිනාකමක් ප්‍රතික්ෂේප කළත්, ප්‍රතික්ෂේප කළ අගය ඉක්මවා යාම ගැන මට දුකක් හෝ විසංවාදයක් දැනිය යුතුය (මම පුද්ගලයෙකුට රිදවමි) . අනෙක් අතට, හලාකාහි කිසිදු බැඳීමක් නොමැති නම් සහ මා මට පැවරී ඇති දේ කර ඇත්නම්, මා ඉටු නොකළ දේ ගැන පසුතැවීමට හේතුවක් නැත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අවසර දී ඇති අතර කිසිවෙකුට හානියක් නොවේ.

නමුත් මෙම වෙනස උපකල්පනය කරන්නේ හලාකාහි ඇත්තේ ආඥාව පමණක් බවත් ආඥාවක් නොමැති විට කිසිවක් සිදු නොවූ බවත්ය. නමුත් මෙහි මතුවන චිත්‍රය අනුව පෙනෙන්නේ මේ වෙනසින් මා නැවත මා වෙත පැමිණිය යුතු බවයි. හලාකික ආඥාව පැමිණියේ ආගමික සාරධර්ම ප්‍රවර්ධනය කිරීමට යැයි අපි උපකල්පනය කරන්නේ නම්, මම හලාකාව සාධාරණ ලෙස කඩ කළත් (එය ප්‍රතික්ෂේප කළ වෙනත් හලකාවක් නිසා) තවමත් එයින් අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ යම් හානියක් සිදුවී ඇත (මම ක්‍රියා කළේ හලාක් සත්‍යයට පටහැනිව සහ ආත්මික හානියක් ගෙනාවා). මා මෙහි ඉදිරිපත් කර ඇති පින්තුරයෙන් පෙනෙන්නේ ඇත්තටම මේ කාරණයේ දී හලාකා සහ සදාචාරය අතර වෙනසක් නැති බවයි.[6]

තවදුරටත් සිතා බැලීමේදී තර්ක කළ හැකි වුවද, න්‍යායාත්මකව මා ඉඩ දුන් දෙයක් කළහොත් අධ්‍යාත්මික හානිය ද වැළකුණු බව (බලන්න ලිපි පාස්කු උත්සවයේදී සිට්රික් අම්ලය මත, මම එසේ ලියන මූලාශ්ර ගෙනාවා). නීතියට විශ්වාසවන්ත මා වැනි දැහැමියෙකුගෙන් විපතක් සිදු නොවීමට Gd ආශ්චර්යයක් කර හානිය වළක්වන බව පැවසිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සදාචාරාත්මක තලය මත සිදු නොවේ. එහිදී මට සදාචාරාත්මක වටිනාකම්වලට හානි කිරීමට සිදු වුවද, හානිය නොවැළැක්විය හැකිය. වෙනස ඇති වන්නේ සදාචාරාත්මක සන්දර්භය තුළ මේවා භෞතික කරුණු වන අතර හලාක් සන්දර්භය තුළ මේවා අධ්‍යාත්මික කරුණු වේ. දෙවියන් වහන්සේ භෞතික ලෝකයේ හැසිරීමට මැදිහත් නොවන නිසා භෞතික විද්‍යාව වෙනස් නොකරයි, නමුත් ඔහු අධ්‍යාත්මික කරුණු වෙනස් කරයි (ආධ්‍යාත්මික ලෝකයේ ඔහු මැදිහත් වන බැවිනි. එහිදී එය යාන්ත්‍රිකව සිදු නොවේ)[7]. අප දැක ඇති පරිදි සදාචාරාත්මක කරුණු භෞතික කරුණු නොවන අතර, ඒවා භෞතික කරුණු මත රඳා පවතින බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය (උදාහරණයක් ලෙස පුද්ගලයෙකුට හානියක් හෝ දුක් වේදනා). උදාහරණයක් ලෙස, මම ජීවිතයක් බේරා ගැනීමට යමෙකුගෙන් මුදල් සොරකම් කළහොත්, එය අවසර දී ඇතත්, සමහර විට මිට්ෂුවාවක් වුවද, සොරාට හානියක් සිදු වූ අතර, ඒ ගැන පසුතැවීමට හේතුවක් නැත (මෙහි එය දෙවියන් වහන්සේ ආශ්චර්යයක් සිදු නොවනු ඇත. ඔහු වෙත මුදල් ආපසු ලබා දෙනු ඇත).

ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් නොමැති වුවද X එකක් නොකළ යුතු බව වර්ගීකරණ අනුපිළිවෙල මට පවසන පරිදි, පෙර තීරුවේ මා විස්තර කළ පරිදි, ඇඟවීම් වනුයේ අවස්ථා සඳහාය. එවැනි අවස්ථාවලදී වෙනත් වටිනාකමක් සඳහා දේ ප්රතික්ෂේප කළහොත් පසුතැවීමට කිසිවක් නොමැති බව පෙනේ. මෙය හලාකික් ගෝලයේ තත්ත්වයට සමානය. උදාහරණයක් ලෙස, මම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය බේරා ගැනීම සඳහා NIS බද්ද දහසක් වැඩි කළා යැයි සිතමු. එවැනි අවස්ථාවක බදු පැහැර හැරීමේ කිසිදු ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් නැති නිසා මට ඒ ගැන පසුතැවෙන්නට දෙයක් නැත (මම මෙය පෙර තීරුවේ පැහැදිලි කළෙමි). නොපවතින ගැටළුකාරී ප්‍රතිපලයෙන් ඔබ්බට, මෙහි ඇත්තේ වර්ගීකරණ පිළිවෙල උල්ලංඝනය කිරීමක් පමණි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම තත්වයන් තුළ මෙය යුක්ති සහගත විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි තත්වයක් තුළ මම වර්ගීකරණ නියෝගය කිසිසේත් උල්ලංඝනය නොකළ බව පැවසීම වඩාත් නිවැරදිය. සාමාන්‍ය නීතිය පවසන්නේ ජීවිතයක් බේරා ගැනීම සඳහා සෑම කෙනෙකුම බදු ගෙවීම පැහැර හැරිය යුතු බවයි.

[1] තාර්කික-විශ්ලේෂණාත්මක හිමිකම් පෑමක් ලෙස පරස්පර විරෝධී නීතිය සාධාරණීකරණය කිරීම අවශ්‍ය නොවන්නේ මන්දැයි පෙර තීරුවේ මම පැහැදිලි කළෙමි. මෙය තරමක් වෙනස් කෝණයකින් එකම අදහසකි.

[2] සියලු උණ්ඩවලට ඔරොත්තු දෙන පවුරක් මෙන්ම සියලු බිත්ති විනිවිද යන උණ්ඩයක් නිර්මාණය කිරීමට දෙවියන්ට හැකිද යන ප්‍රශ්නය ගැන සිතන්න. මෙයට පිළිතුර ඇත්ත වශයෙන්ම සෘණාත්මක ය, මන්ද ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද පන්දුව සියලු බිත්ති විනිවිද ගියහොත් එයට ඔරොත්තු දෙන බිත්තියක් නොමැති අතර එබැවින් සියලු බෝලවලට ඔරොත්තු දෙන බිත්තියක් නොමැත, සහ අනෙක් අතට. එවැනි වස්තූන් දෙකක් එකවර නිර්මාණය කිරීමට දෙවියන්ට නොහැකි වීම ඔහුගේ හැකියාවට බාධාවක් නොවේ. සරලව තාර්කික මට්ටමින් එවැනි යථාර්ථයක් නොමැත. බලන්න මෙතන දෙවියන් වහන්සේට ඔසවා තැබිය නොහැකි ගල් ප්රශ්නය සඳහා ඇඟවුම්, සහමෙතන ස්වභාවික නපුර පිළිබඳ ප්රශ්නය මත (දසවන පරිච්ඡේදයේ මගේ ත්රිත්වයේ දෙවන පොත බලන්න).

[3] නිගමනය වන්නේ ඔහුගේ හොඳ (විස්ල් කිරීම) අපට වඩා වෙනස් බවයි. ඔහුට කීකරු වන බැඳීම් නීති නැත, නමුත් ඒවා වලංගු භාවය ලබා දෙන්නේ ඔහුය. පුද්ගලයා ඔහුට වලංගු භාවය ලබා දී ඇති වර්ගීකරණ අනුපිළිවෙලට බැඳී සිටින අතර, එබැවින් එයට අනුකූලව කටයුතු කිරීමට තීරණයක් ගත යුතුය. අනෙක් අතට දෙවියන් වහන්සේ කැපවී නැත, නමුත් එය වලංගු භාවය ලබා දීමට තෝරා ගනී. ඔහුගේ ස්වභාවය යහපත කිරීම බව රාම්චල් පවසනු ඇත.

[4] තීරුවක ආරම්භයේ 278  මම Nehma dhakisufa සංකල්පය සාකච්ඡා කර ඇති අතර, එහි සාකච්ඡාව මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන බව මට පෙනේ.

[5] හලාකා සහ සදාචාරය අතර සාදෘශ්‍යයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් පෙන්නුම් කරන හලාකාහි වර්ගීකරණ අනුපිළිවෙල පිළිබඳ ලිපි බලන්න, නමුත් මෙවර එය අන්තර්ගතය මිස තාර්කික ව්‍යුහය ගැන නොවේ. එහිදී මම තර්ක කරන්නේ වර්ගීකරණ අනුපිළිවෙලට හලාක් තත්වයක් ඇති බවයි.

[6] තවමත් තාපදීප්තභාවය අවශ්‍ය වන මූලික සිතුවිල්ලක් මම මෙහි ගෙන එන්නෙමි. සියල්ලට පසු යම් වෙනසක් ඇතැයි මම සිතමි. සදාචාරාත්මක සන්දර්භය තුළ සදාචාරාත්මක සාරධර්ම සඳහා කැපවීමක් ඇත, නමුත් හලාකාහි ආගමික සාරධර්ම සඳහා කැපවීම සහ දිව්‍ය නියෝගයක් (එය ආගමික සාරධර්ම ප්‍රවර්ධනය කරන කාරණය කුමක් වුවත්, එම නියෝගයට කීකරු වීමේ වගකීම) යන දෙකම ඇත. ) මෙහි උපකල්පනය වන්නේ සදාචාරය තුළ දිව්‍යමය ආඥාවක් නොමැති අතර අප මෙලෙස ක්‍රියා කරන දිව්‍ය කැමැත්තක් පමණක් බවයි. වර්ගීකරණ අනුපිළිවෙලට හලාකා රාමුව තුළ මිට්ස්වා තත්වයක් නොමැත (එය හලාක් තත්ත්‍වය ඇති බව මම ප්‍රකාශ කළත්. මගේ ලිපි බලන්න මෙතන).

මම අසනීප නිසා යොම් කිප්පූර් නිරාහාරව නොසිටින විට, ආඥාවේ මානය ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතියි, මන්ද එවැනි අවස්ථාවක ආඥාව ආහාර ගැනීම මිස නිරාහාරව සිටීම නොවේ. ඉතින් මේ කෑමෙන් කිසිම හානියක් වෙලා නෑ වගේම පසුතැවෙන්න දෙයක් නෑ. අනෙක් අතට, සදාචාරාත්මක සන්දර්භය තුළ, යම් වටිනාකමක් නිවැරදිව ප්‍රතික්ෂේප කළද, එය පවත්වා ගැනීමේ සදාචාරාත්මක බැඳීම එලෙසම පවතී (එයට කීකරු විය නොහැකි බව හැර. ඇත්ත වශයෙන්ම, සදාචාර ගැටුමකදී එය සැමවිටම ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. ' සහ 'අවසර' නැත). නමුත් හලාකාහි ප්‍රතිවිපාක මානය ද ඇත (මිත්‍යාගයෙන් නිර්මාණය කරන ලද නිවැරදි කිරීම සහ වරදෙන් නරක් වීම), මේ සම්බන්ධයෙන් සදාචාරාත්මක සන්දර්භය තුළ අප දුටු දෙයට සමානකමක් ඇති බව පෙනේ. එය de dicto පැවැත්ම සහ de re පැවැත්ම අතර වෙනස සහ යනාදිය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

[7] b හි සටහන බලන්නලිපි D පරිච්ෙඡ්දයේ හලාචාට දඬුවම් කිරීම ගැන, මම ස්වර්ගයේ දඬුවම්වල යාන්ත්රික ප්රවේශයන්ට එරෙහිව එළියට පැමිණියෙමි.

80 “විවාදයේ ආලෝකයේ ඔතිප්‍රොන් උභතෝකෝටික දෙස බැලීමක් (457 තීරුව)” පිළිබඳ සිතුවිලි

  1. වින්නඹු මාතාවක් යොම් කිප්පූර් හි උපවාසයෙන් වැළකී සිටීම ගැන පසුතැවිලි වේ. ආඥාව අනුව එය සම්පූර්ණයෙන්ම ආවරණය කර ඇත - එය නිදහස් වේ. අනෙක් අතට, ආත්මය සහ ආත්මය අධීක්ෂණය කිරීම සඳහා වූ ආඥාව විශාල ලෙස සම්මත වේ. නමුත් මේ මොහොතේ ඇගේ අණ ආහාර ගැනීම බව ඇය හොඳින් දන්නා නමුත් ඇය කණගාටුයි, ඇය නිරාහාරව නොසිටි නිසා. ඇයට නිරාහාරව සිටීම, පවිත්ර කිරීම සහ සමාව දීමේ දිනයක් නොමැත. ඔබ මෙම හැඟීම් අෆ්‍රා දරා ලෙස බැහැර කර, 'මනෝවිද්‍යාව' - ඔබ නොසලකන තර්ක යන කඩතුරාව මත එය බැහැර කරනවාද? එසේත් නැතිනම් සදාචාරාත්මක මිස්ගේ දුකට සමාන වෙනත් ද්‍රව්‍යයක් මෙහි තිබේද?

    1. මට මේ දුක හොඳටම තේරෙනවා, ඒකාන්තයෙන්ම ඒකට තැනක් තියෙනවා කියලා මමත් හිතනවා. මම සාකච්ඡා කළේ පසුතැවිලි වීමට උනන්දුවක් / වගකීමක් (හලාක් නොවේ) තිබේද යන ප්‍රශ්නයයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, මම මනෝවිද්‍යාත්මක මට්ටමට වඩා සම්මතය සමඟ කටයුතු කරමි. මිනිසුන්ට පාපන්දු ක්‍රීඩාවක් පැරදුනේ නම් ඔවුන්ට කණගාටුයි, එවිට ඔබ තානායම් පාලකයෙකු ලෙස පූජකවරියක් නොවන්නේද?!

        1. එසේ නම් එකම ප්‍රමාණයකට නොවේ. මම තීරුවේ ලියූ දෙයට අනුව, යමෙකු නීත්‍යානුකූලව ක්‍රියා කළහොත් Gd අධ්‍යාත්මික හානිය වළක්වයි යැයි උපකල්පනය කළත් කිසිවක් සිදු නොවීය. ඔහු තම අහිමි වීම (අත්දැකීම් අහිමි වීම) ගැන පසුතැවෙන්නේ නම් - මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ අයිතිය වන නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම වටිනාකමක් නැත. දුක ඔහුට දේවල් වැදගත් බව පෙන්නුම් කරන බැවින් සමහර විට එය Yarosh වර්ගයක් ප්‍රකාශ කරයි. නමුත් සදාචාරමය දුක යනු ඔහුට වටිනාකම වැදගත් බව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් ඔබ්බට ගිය දෙයකි. මා වැරදිකරුවෙකු නොවන බව හැර, මෙහි සැබවින්ම යම් ගැටළු සහගත දෙයක් සිදු වූ බවට ප්‍රකාශ කිරීම. හලාක් සන්දර්භය තුළ ගැටළු සහගත කිසිවක් සිදු නොවීය. වැඩිම උනොත් ඔයාට අත්දැකීමක් නැති වුනා.

  2. ඉදිකිරීම

    දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්න ඇති බැවින් සදාචාරය ඔහු මත බලෙන් පැටවෙන බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැති බව මම සිතමි.
    මෙම ප්‍රශ්න උපකල්පනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරයේ ආඥාව උත්තරීතර මූලධර්මයක් ලෙස තෝරා ගත් බව පමණක් වන අතර, එබැවින් ඔහු තමාටම පටහැනි වන්නේ කෙසේදැයි අසන්න.

    1. ඉදිකිරීම

      තියුණු කරන්නා - ප්‍රශ්නය පැහැදිලි වන අතර ගැටුම්කාරී නොවේ. එනම්, ආමාශය විසින් තෝරාගෙන ඇති ප්‍රධාන මූලධර්මය සදාචාරය බව ඇය උපකල්පනය කරන බැවින්, මේ සඳහා සදාචාරාත්මක සාධාරණීකරණයක් ඇති බව ඇයට පැහැදිලිය.

      1. මම හිතුවේ නැහැ ඇය හැප්පුනා කියලා. ඊට අමතරව, ඇය හොඳ නම්, අභිප්රේරණය වැදගත් නොවේ. නමුත් මම සිතන්නේ ඔබට මෙම ප්‍රශ්නවල තනුව මග හැරී ඇති බවයි: ඔබ ඒවා තාර්කික ප්‍රශ්න ලෙස ඉදිරිපත් කරයි (එහි අනුකූලතාව පිළිබඳ), නමුත් මෙම ප්‍රශ්න සදාචාරාත්මක ය. එය හරියට තම පුතාට කීකරු වීමට අණ කළ ආබ්‍රහම් ඊසාක් ඔහුට වංශයක් ලෙස හඳුන්වන බවට පොරොන්දු වූ Gd ගේ අනුකූලතාව ගැන පමණක් පුදුම වන අතර Gd එවැනි දෙයක් අණ කරන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය නොසලකා හරිනු ඇත. ඔබට මේ දෙක සමාන තාර්කික ප්‍රශ්න වේ. කවීන් අදහස් කරන්නේ එය නොවේ.

  3. Tirgitz ගේ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල - මෙය ඇත්තෙන්ම හොඳ ප්‍රශ්නයකි, මන්ද හැලචා සදාචාරමය යුතුකම්වලට වඩා වෙනස් බව හැඟීමයි (මෛමොනිඩීස් මානසික හා ශ්‍රවණ ආඥා අතර බෙදන ආකාරයටම). මෙය පැහැදිලි කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, Gd අපට ළඟා කර ගත නොහැකි සම්පූර්ණ අධ්‍යාත්මික කට්ටලයකට යටත් වීමයි - එවිට ප්‍රශ්නය ස්වාභාවිකවම අසනු ඇත - Gd එවැනි දැඩි නීති මාලාවකට යටත් නම්, පෙනෙන පරිදි මෙම නීති මාලාව උසස් ජීවියෙකි, එක්තරා ආකාරයක ස්පිනෝසා දෙවියන් පුද්ගලික සහ උදාසීන නොවේ, නමුත් "ස්වාභාවික" භෞතික නොවන ලෝකයක. ඔබ පැහැදිලි කළ පරිදි (ඒවා "නීති" නොවන බව) තාර්කික නීති සම්බන්ධයෙන් දෙවියන්ගේ නීතිවලට යටත් වීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ඉතා දුර්වල හා නොපවතින බව මට පෙනේ, සදාචාර නීති සම්බන්ධයෙන් එය ටිකක් ශක්තිමත් ය. , ඔබ තර්ක කර ඇති නිසා - ටිකක් පටු නමුත් මට පිළිගත හැකි ප්රකාශයක් - ඒවා ඒ ආකාරයෙන්ම අවශ්ය බව. නමුත් හලාක් නීති සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය පිළිගැනීමට ටිකක් අපහසුයි, මගේ මතය. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවයට ඔවුන් අවශ්‍ය, පෙනෙන පරිදි ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීම ඇතුළත් වන අතර එය මුහුණට අනවශ්‍ය බව පෙනේ (තර්කය වන්නේ ඒවා හැකි ඉහළම මට්ටමින් අවශ්‍ය නමුත් තවමත් ඒවා තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වීමයි - එය විශාල හදිසි අවශ්‍යතාවයකි. මෙම නීති සමඟ එක්ව ලෝකය නිර්මාණය නොකළහොත් මර්දනය කිරීමට අපහසු වේ). සදාචාරයේ නීති සම්බන්ධයෙන්ද මෙය සත්‍යයකි ("" හේතුව වේදනාව නරකයි "කියන්නේ වේදනාව ඇති ලෝකයට පමණක් අදාළ වන ප්‍රකාශයකි - සහ විශාල ප්‍රශ්නය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ වේදනාව ඇති කළේ ඇයිද යන්න මිස ඔහු එය කීවේ ඇයිද යන්නයි. වේදනාව ඇති නොකළ යුතුය), නමුත් කෙසේ හෝ එය ලෝකයේ ශක්තිමත් බව පෙනේ, මම නීති වඩාත් අත්තනෝමතික ලෙස පෙනෙන තැනට ගියෙමි. කෙසේ වෙතත්, එය දෙවියන් වහන්සේට පෙර සිටි ලෝකයක තබා ඇති අතර ඔහුට පාලනය කළ නොහැක. මාර්ගය වන විට, මෙම ප්‍රශ්නය සමඟ කටයුතු කිරීමට තවත් න්‍යායික හැකියාවක් ඇත, එය මා සිතන්නේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි - මනුෂ්‍ය යුතුකමක් ලෙස සදාචාරයේ නීති පමණක් අදාළ වන ලෝකයක් දෙවියන් වහන්සේට තෝරා ගත හැකි බවත් ඔහුට තෝරා ගත හැකි බවත් පැවසීම මෙම නීති වෙනත් සාරධර්මවලට එරෙහිව ප්‍රතික්ෂේප කරන ලෝකයක්, ඒවා ඕනෑම දෙයක් විය හැකි අතර ඔහුගේ තේරීමට යටත් වේ. ඔහු දෙවන විකල්පය තෝරා ගත්තේ එවැනි තත්වයක් නොමැතිව, අපි මෙම නීති දෙස බලන්නේ නැති නිසා, ඒවා ස්වයං-පැහැදිලි විය (Mimonides දැනුමේ ගස සහ ලේඛනය ගැන ලියන පරිදි). මෙම හැකියාවට අනුව - සදාචාරයේ නීතිවලට පටහැනි වූ හලාක් ලෝකයක පැවැත්ම සමහර විට යම් බාහිර හේතුවක් නිසා යුක්තිසහගත වේ, අවශ්‍ය නොවේ, සහ දෙවියන් වහන්සේ යටත් වන නීති ලෝකයක් අවශ්‍ය නොවේ. අනෙක් අතට, සඳහන් කළ පරිදි, එවැනි ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට ගත් තීරණයම සැක සහිත විය හැකිය.

    1. මට හිමිකම් පෑම තේරුණේ නැත. මම ඔබේ ප්‍රකාශවල කරුණු දෙකක් ගැන පමණක් අදහස් දක්වන්නම් (එය මම තේරුම් ගත්තා යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි):
      1. නීති අදාළ නොවේ. යහපත සහ අයහපත පිළිබඳ නිර්වචනය එහි අවශ්‍ය නොවන නමුත් සමහර විට සත්‍යයක් විය හැකිය. ඒ නිසා දෙවියන්ට වඩා උසස්ද නැද්ද කියන ප්‍රශ්නය ගැන කතා කරන්න දෙයක් නැහැ.
      2. සදාචාරයේ නීති පවා නීති වන්නේ අපේ ලෝකයේ පමණි. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ලෙස ගොඩනගාගත් (ඔවුන්ට දුකක් හා දුකක් නැත) ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ලෝකයක් නිර්මාණය වූයේ නම් එයට වෙනත් නීති ක්‍රියාත්මක වනු ඇත. නමුත් ඒවා සදාචාරාත්මක නීති නම් මේවා අපගේ එම සදාචාර නීති එම තත්වයන්ට අදාළ වේ. ඔබ හලාකා ගැන විස්තර කළේ මෙයයි, එබැවින් වෙනසක් නොමැති බව පෙනේ.

  4. ඇගේ පුතුන් Yitzhak Koren

    “සෑම අනන්‍යතා ප්‍රකාශයක්ම: a යනු b. මෙම ප්‍රකාශය නිවැරදි යැයි උපකල්පනය කළහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් අදහස් වන්නේ: a යනු a යනු හිස් තත්‍ව විද්‍යාවකි. ” - මට මෙහි ගැටලුව සොයා ගැනීමට අපහසුයි. මෙම හිමිකම් පෑම නිවැරදි යැයි උපකල්පනය කළහොත්, එය A = A සඳහා හිමිකම් පෑමට තාර්කිකව සමාන වේ, නමුත් 1 + 1 = 2 සහ වෙනත් ඕනෑම නිවැරදි හිමිකම් පෑමක් සඳහා හිමිකම් පෑමට සමාන වේ. වාක්‍යයේ තේරුම එය එකතු කරන තොරතුරු නම්, කිසිම වාක්‍යයකට "එය සත්‍ය යැයි උපකල්පනය කිරීම" නැත. එය සත්‍ය බව අප උපකල්පනය කරන්නේ නම් / දන්නේ නම්, එය සත්‍ය බව නැවත පැවසීම අපට තොරතුරු එකතු නොකරන අතර එබැවින් සැලකිය යුතු නොවේ.

  5. ඔබේ පියාගේ සදාචාරය

    බී.එස්.ඩී.

    අලංකාර Uthron උභතෝකෝටිකය පිළිම සඳහා වන අතර, ඔවුන් සදාචාරය සමඟ කොතරම් දුරට හඳුනාගෙන තිබේද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි වේ. ඒ වෙනුවට, මිථ්‍යා කථාවලට අනුව ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හා බලයෙන් පිරී ඇති බව පැහැදිලිය.

    ඊට වෙනස්ව, ඉශ්‍රායෙල්හි දෙවියන් වහන්සේ සත්‍යයේ උල්පත සහ යහපතෙහි උල්පතයි. ඔහු සදාචාරයට සහ සත්‍යයට 'යටත්' නොවේ. ඔහු ඔවුන්ගේ පරිපූර්ණ පාරිශුද්ධත්වය තුළ සත්යය සහ සදාචාරය වේ. අපි නිර්මාණකරුවන් ලෙස අපගේ දැනුම කුඩා කැළලක් බව. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්, අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සහ අපගේ අධ්‍යයනයෙන් අපි ස්වල්පයක් දනිමු, නමුත් අප දන්නා දෙය සම්පූර්ණ පින්තූරයෙන් කුඩා කැබැල්ලක් වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම දන්නා අතර එහි අරමුණ දන්නේ ඔහු පමණි.

    මැවුම්කරුගේ මාර්ග පිළිබඳ අපගේ සදාචාරාත්මක දුෂ්කරතා හරියට තම පියා විදුලි බුබුලකට මිටියක් ඇලවීමට උත්සාහ කළ විට තම පියා තමාට පහර දෙන්නේ මන්දැයි නොතේරෙන සහ තම පියාට භාර දුන්නේ මන්දැයි නොතේරෙන දරුවාට ඇති දුෂ්කරතා වැනි ය. කුරිරු සුදු ගල් කැට පොකුරක් තම පිහි එළියට ඇද අවාසනාවන්ත පිරිමි ළමයාගේ මස් ඉරා දමයි.

    මිනිස් මවුපියන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අතේ පහරක් එල්ල වන්නේ දරුවා විදුලි සැර වැදීමෙන් බේරා ගැනීමට බවත්, ‘සුදු සළු පොරවාගත් පිහි අදින්නන්’ දරුවාට ජීවිතාරක්ෂක මෙහෙයුමක් කරන බවත් තේරුම් ගැනීමට අප දැනටමත් භාග්‍යයක් ලබා ඇත. එපමණක්ද නොව, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැඹුර මඳක් තේරුම් ගැනීමට වසර සිය ගණනක් පර්යේෂණ කළ ලෝකයේ මැවුම්කරුගේ ක්‍රියාවන් නිසා - අපගේ මැවුම්කරුට යම් 'ක්‍රෙඩිට්' එකක් දීමට අපට අවසර දී ඇත, ඔහු දුක් විඳීමට හා වද හිංසාවලට අපිව ගෙන ඒම අපිටත් හොඳයි, අපිව කොරිඩෝවේ සූදානම් කිරීම 'විවේකාගාරය', සහ පියෙකු තම පුතාට වධ දෙන විට 'එල්කිච් ඔබට වධ දෙන බව' හදවතින්ම අපට දන්වන්න.

    සුභ පැතුම්, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'ඔබේ පියාගේ සදාචාරය' සහ 'ඔබේ මවගේ ඉගැන්වීම්' - වියගහක් පිළිගැනීම හෝ අවබෝධය සහ හඳුනාගැනීම?

      මැවුම්කරුට ඔහුගේ කැමැත්ත සහ වෛෂයික යහපත අතර සම්පූර්ණ අනන්‍යතාවයක් තිබේ නම්, මිනිසාට යහපත් දේ සහ හරි දේ පිළිබඳ හැඟීම සහ ඔහුගේ මැවුම්කරුගෙන් ලැබෙන උපදෙස් අතර පරතරයක් තිබිය හැකිය. තවද මෙම පරතරය 'හැකි' පමණක් නොව අවශ්‍ය වේ, නමුත් පුද්ගලයා කොනෝගේ කැමැත්ත ගැඹුරින් හා අවබෝධ කර ගන්නා තාක් කල් එය අඩු වේ.

      බැලූ බැල්මට, මිනිසාට නොතේරුණත්, ලෝකයේ මැවුම්කරු විනිශ්චයේ ක්‍රියා කරන බවට සහතිකයෙන් වියගහක් පිළිගැනීමෙන් සෑහීමකට පත්විය හැකි නමුත් එය ප්‍රමාණවත් නොවේ. මක්නිසාද යත්, පුද්ගලයා කොනෝට පක්ෂපාතී 'වහල්' පමණක් නොව, ඔහුට පැහැදිලි උපදෙස් නොලැබුණු අවස්ථාවන්හිදී පවා කොනෝගේ කැමැත්ත තේරුම් ගැනීමට දන්නා 'ශිෂ්‍යයෙකු' ද විය යුතුය.

      'වහළු' සඳහා 'එසේ කරන්න' හෝ 'එසේ කරන්න' යනුවෙන් නියම කිරීම ප්රමාණවත්ය. පැහැදිළි උපදෙසක් නොලබා පියවරක් නොතබන නමුත් 'යමකින් යමක් අවබෝධ කර ගැනීමට' අවශ්‍ය වූ විට පවා තම ශාස්තෘවරයාගේ කැමැත්ත මෙහෙයවීමට දන්නා 'ශිෂ්‍යයෙකු' වීමට නම්, ඒ පිළිබඳව අවබෝධයක් තිබිය යුතුය. ඔහුට ප්‍රතිපත්ති අදාළ කරගත හැකි දේවල්වල අර්ථය.

      මේ සඳහා, ලිඛිත ටෝරාවක් ලබා දී ඇති අතර එය 'පුවරුවල කැටයම් කර ඇත' යන වචනයෙන් ඉහළින් නියම කරන ලද නමුත්, ටෝරා නීතිවල අර්ථය සහ තර්කනය තේරුම් ගැනීමට සහ ගැඹුර තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන 'වාචික ටෝරා' විය යුතුය. ටෝරා නීති - කෙනෙකුට දේවල්වල ආත්මය අවශෝෂණය කළ හැකිය.

      නිදහසේ නීතිය පැහැදිලි කරන වාචික ටෝරා මගින් - මිනිසා 'වයිෆ්‍රොන්' යන උභතෝකෝටිකයෙන් නිදහස් වේ, මැවුම්කරුගේ කැමැත්ත බාහිර වියගහක් ලැබීම' ලෙස ආරම්භ වූ බැවින් - වඩ වඩාත් 'ටෝරා ඩෙලියා' බවට පත් වේ. ඔහු තේරුම් ගෙන හඳුනා ගනී.

      අවංකවම, ඉනොක් හැනාච් ෆයින්ස්මේකර්-ෆෙල්ටි

      1. "නමුත් පාපයට [දැනුම නමැති ගසේ සිටින මිනිසාට] එම බුද්ධිමය සාක්ෂාත් ගැන්වීම් අහිමි වීමෙන් දඬුවම් කරන විට ... එබැවින් එය 'ඔබ හොඳ නරක දන්නා දෙවියන් මෙන් වූවා' යැයි කියනු ලබන අතර 'බොරුව සහ සත්‍යය දන්නා අය' හෝ නොකියයි. 'බොරුව සහ සත්‍යය සාක්ෂාත් කරන්නන්'.
        අවශ්‍ය දේවල් වලදී බොරුව සහ සත්‍යය හැර හොඳ සහ නරක කිසිවක් නැත ”(සදු., I කොටස, P.B.)
        සමහර විට මෙහි Maimonides සදාචාරාත්මක කරුණු ගැන කතා කරන අතර Eitipron උභතෝකෝටිකය මග හරියිද?

          1. යොමු කිරීම සඳහා ස්තූතියි, මම කියෙව්වා, මට තේරෙන්නේ නැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මම මයිමොනිඩීස්ගේ වචනවල ගැටලුවක් දැක්කේ නැහැ.
            වාක්‍යය දෙකට බෙදිය යුතු බව මට පෙනේ:

            "ඒ වගේම ඔයා හොඳ නරක දන්න දෙවි කෙනෙක් වගේ" - මේ කියන්න යන්නේ ප්‍රසිද්ධ, කඩවසම් සහ අසභ්‍ය, හොඳට හෝ නරකින් ඔබ තුළ ගොඩනැගුණු දැනුවත්භාවය ගැනයි. දැන් ඉතින් සදාචාරය ද ඔබට හොඳ නරක ලෙස පෙනේ.

            "සහ [පදය] බොරුවක් සහ සත්‍යයක් හෝ බොරුවක් සහ සත්‍යයක් ලබා ගන්නා අය නොකී අතර, අවශ්‍ය දේවල බොරුව සහ සත්‍යය හැර යහපතක් හා අයහපතක් කිසිසේත් නැත" - මෙහි Maimonides යනු සදාචාරය යන්නයි. එනම්, මේ අර්ථයෙන් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වී ඇති අතර සත්‍යය සහ අසත්‍යය යන සත්‍ය-දිව්‍ය කාණ්ඩයක සදාචාරය වටහා ගැනීමට ඔබට කලින් තිබූ බුද්ධිමය හැකියාව නැති වී ඇත.

            එය ප්‍රශ්නයක් සහ පිළිතුරක් ලෙස කියවිය යුතුය - සහ "බොරුව සහ සත්‍යය" යන පදය නොකියන්නේ ඇයි? පිළිතුර - ඔබට එය නැති වූ නිසා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අවශ්‍ය දේවල් (සදාචාරය) හොඳ සහ නරක නොවන නමුත් බොරු සහ සත්‍ය බව ඔබ දැන ගනු ඇත. තවද මෙහි Eitipron හි උභතෝකෝටිකය අතිරික්තය.

            1. මට තවදුරටත් නිශ්චිත වචන මතක නැත, නමුත් එය ආචාරශීලී බව පමණක් මිස සදාචාරය නොවන බව මට වැටහුණි. කෙසේ වෙතත්, Eitipron හි උභතෝකෝටික තත්ත්වය මඟහරවා නොගන්නා යම් ප්‍රකාශයක් Maimonides හි ඇති බව ඔබ නිවැරදි වුවද. උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් Maimonides ට ඔහුගේම ආස්ථානයක් තිබූ බව ඔබට තර්ක කළ හැකිය.

      2. සදාචාරය-දයානුකම්පාව හෝ සදාචාරය-නිරෝධය?

        Adash XNUMX හි SD ACH Tov හි

        පරස්පරතා ඇත්තේ 'ආගම' සහ 'සදාචාරය' අතර නොව 'දයානුකම්පාවේ සදාචාරය' සහ 'වැළක්වීමේ සදාචාරය' අතරය. අනෙක් අතට, ඩෙටර්ෂ්, අපරාධය නැවත සිදුවීමේ සියලු 'අනේ ආමෙන්' අනාගත පව්කාරයාගෙන් ඉවත් කරන කුරිරු පළිගැනීමක් පව්කාරයා මත ගෙන ඒම වැළැක්වීමේ සදාචාරය ඇත.

        මෙහිදී අපට සැලකිය යුතු වැළැක්වීමේ අවශ්‍යතාවය සහ දයාව දැක්වීමට සහ නිවැරදි කිරීමට ඉඩ දීමට ඇති දිව්‍ය ආශාව අතර සමබරතාවයක් ඇති කරන නිවැරදි මාත්‍රාව ලබා දෙන 'දිව්‍ය පිළිවෙළ' අවශ්‍ය වේ.

        මේ අනුව, නිදසුනක් වශයෙන්, වැළැක්වීම සඳහා වෛරයේ සහ නපුරේ දෘෂ්ටිවාදයක් ගොඩනඟා ගත් ජනයා - අමලෙක් සහ කානාන් වැසියන් - මුල සිටම තුරන් කිරීම අවශ්‍ය වන අතර අනෙක් අතට අනුකම්පාවට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ව මුලින්ම සාමයට කැඳවා 'දිශාව වෙනස් කිරීමෙන්' ඔවුන්ට පලා යාමට ඉඩ දීමයි. ඇදහිල්ලේ සහ සදාචාරයේ මූලික සාරධර්ම පිළිගැනීමෙන්.

        සුභ පැතුම්, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherries

  6. අන්තිම බේරුම්කරු

    උස් වූ කිරිගරුඬ රවුම් ත්‍රිකෝණය. එය ත්‍රිකෝණයේ සියලු ගුණාංග මෙන්ම වෘත්තයේ සියලු ගුණාංග ද පවත්වාගෙන යන දෙයකි.
    රවුම් ත්‍රිකෝණයක් වන දෙයක් වෘත්තාකාර මෙන්ම සරල රේඛා තුනකින් සෑදී ඇත.

    මෙය එදිනෙදා තර්කයට පටහැනි වුවද, වාසනාවකට යථාර්ථය අපගේ තර්කනයේ ශබ්දයට නටන්නේ නැත. එසේ නොවුවහොත් අපට පැවැත්මක් නැත.

  7. ඔබ විස්තර කළ පින්තූරයෙන් පෙනෙන්නේ ආගමික වටිනාකම් දෙවියන් වහන්සේ මත බලහත්කාරයෙන් පටවන බව මම නොසිතමි. ඔහු යනු කුමක්ද යන්නෙන්, සදාචාරයේ සාරධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට තරම් ඇතැම් ආගමික වටිනාකම් (ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද) වැදගත් බව තීරණය කළ හැකි අධිකාරියක් ඔහුම වේ. සදාචාරාත්මක සාරධර්ම බැඳී ඇති බව එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා ප්‍රමුඛතා ලැයිස්තුවේ පළමුවැන්නා බව නොවේ.

    1. ඔබට මගේ (හෝ ටිර්ගිට්ස්ගේ) තර්කය නොතේරුණු බව මට පෙනේ. ආගමික වටිනාකම් ඔහුගේ අතේ ඇතැයි උපකල්පනය කිරීමෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහුට කැමති පරිදි ඒවා තීරණය කළ හැකි බවයි, සදාචාරයට පටහැනි ආගමික වටිනාකමක් තීරණය කිරීමට ලෝකයේ කිසිදු හේතුවක් නැත. සදාචාරයට ගැළපෙන විදියට ආගමික වටිනාකම තීරණය කරන්න පුළුවන් නම් ඇයි මෙහෙම කරන්නේ? ආගමික වටිනාකම් ද ඔහුගේ අතේ නැති බව එයින් කියවේ.

      1. එසේ නම්, මම මීට පෙර ඇත්ත වශයෙන්ම තේරුම් නොගත්තෙමි, නමුත් මගේ මතය අනුව එය පවා මතකයට එන්නේ නැත, හේතු දෙකක් නිසා:

        1. සදාචාරයට සම්පුර්ණයෙන්ම ගැළපෙන ආගමික ක්‍රමයක් (නපුරෙන් තොර ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීම ගැන ඔබ පවසන පරිදි) නිර්මාණය කිරීමට නොහැකි විය හැකිය. සදාචාරය සමඟ ඇති තත්වයට වඩා වෙනස්ව ඔහුට එය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරිය හැකි බැවින් ඇය ඔහුට බල කරන බව මින් අදහස් නොවේ. නමුත් ඔහුට කිසියම් හේතුවක් නිසා එකක් අවශ්‍ය යැයි උපකල්පනය කළහොත් එය යම් යම් සදාචාරාත්මක වටිනාකම් සමඟ ගැටිය යුතුය. ඔහු බොහෝ විට අවම වශයෙන් සත්‍ය වන එකක් තෝරාගෙන ඇති අතර, මෙය ටෝරා සාරධර්ම සහ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අතර ඇති වැදගත් සහසම්බන්ධය ද පැහැදිලි කරයි.

        2. ටෝරා වටිනාකමක් පැවතීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සදාචාරාත්මකව හානියට පත් ඕනෑම කෙනෙකුට මෙලොව හෝ මතු ලොවේදී වන්දි ගෙවීමට දෙවියන්ට හැකිය. සමස්ත සාරාංශය තුළ ඔහුගේ සන්තෝෂයේ මට්ටම ටෝරා අගය නොමැතිව පැවතිය යුතු ආකාරයටම පවතින බවට ඔහුට සහතික විය හැකිය.

        1. 1. ඒ කියන්නේ ඒක එයාට බලෙන් පටවනවා. ඔහුට අවශ්‍ය පරිදි ක්‍රමය සකස් කරන්නේ නම් කිසිදු බාධාවක් නොමැති නම් සදාචාරයට අනුකූල වීම වළක්වන්නේ කුමක්ද?
          2. ඔහුට මාරුවක් සඳහා වන්දි ගෙවිය හැකි බව සත්‍ය විය හැක. නමුත් එසේ කිරීමට ලෝකයේ කිසිම හේතුවක් නැත. ඔහුට සදාචාරයට ගැලපෙන පරිදි මෙම අගයන් සැකසිය හැකිය.

          1. 1. ඔහු තමාට රිසි පරිදි පද්ධතිය සකසයි, නමුත් මින් අදහස් වන්නේ විභව අවකාශයේ සදාචාරය උල්ලංඝනය 0 ක් සහිත ආගමික වටිනාකම් පද්ධතියක් ඇති බව නොවේ. ඔහුට කිසිදු ආගමික පද්ධතියක් ස්ථාපිත කිරීමට හෝ සදාචාරයට අවම වශයෙන් හානි කරන ඒවායින් තෝරා ගැනීමට නොහැකිය.

            ඔහුට ලෝකයක් නිර්මාණය නොකිරීමට තීරණය කළ හැකි නමුත් (සමහර විට) මේ ලෝකයේ සියලු ප්‍රතිලාභ සහිත ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට නොහැකි වූ නමුත් 0 නපුරෙන්. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලෝකය නිර්මාණය කිරීම ඔහුට බලහත්කාරයෙන් සිදු වන බව නොවේ, නමුත් ඔහුට අවශ්‍ය නම් (!) නිදහස් තේරීමක් සහිත ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට නම්, එහි නරක ද පවතිනු ඇත.

            1. මේ අවධාරනය තේරුම් ගන්න එපා.
              ඔහු මත රඳා නොපවතින සීමාවක් නොමැති නම්, දූෂණයට ලක් වූ කොහෙන් බිරිඳක් තම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් වෙන් කළ යුතු බව තීරණය නොකිරීමට ඔහුට බාධා කරන්නේ කුමක්ද? ඔහුට ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ තීරණය කළ හැකිව තිබුණි (මෙම විස්තරයෙන් තොරව අපට ටෝරා දෙන්න). ඔහු එසේ කිරීමට බාධා කරන්නේ කුමන බාධාවක්ද? නපුරේ සන්දර්භය තුළ, දුක්ඛිත හා නපුරු කරුණු නොමැතිව ස්වභාවධර්මයේ දැඩි නීති නොපවතින බව මම පැහැදිලි කළෙමි. වෙන ක්‍රමයක් නැහැ. නමුත් ආගමික නීති පද්ධතිවලට ඒවාට බාධාවක් නැත. ඒවා හිතුවක්කාරයි. එසේනම් කොහෙන්ගේ බිරිඳ නොමැතිව ආඥා දහහතරක් පමණක් තීරණය කිරීමට ආගමික සන්දර්භය තුළ ඔහුට බාධා කරන්නේ කුමක්ද?

  8. රබ්බි නාරාලි, ඔබ තීරුවක් ලිවිය යුතුය (නැතහොත් ඔබ ලියා ඇති අතර මම ඒ ගැන නොදනිමි)
    හැලකාහි යථාර්ථයෙන් බැඳී ඇති මෙන්ම අවසර ලත් සහ ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද කොටස සම්බන්ධයෙන්.

  9. ටිර්ගිට්ස්

    [ඔබ ජයග්‍රාහකයෙකු ලෙස ජයග්‍රාහකයෙකු නොවන දේ කළා. මට යම්කිසි අපැහැදිලි බවක් දැනුනි (එය මටද ඔබගේ වචන වලින් පිටවිය) මිස ඔබ එය සඳහන් කළ තියුණු ආකාරයෙන් නොවේ]

    පින්තූරයේ පෙනෙන්නේ ගැටුම් සම්බන්ධයෙන් හලාකා සහ සදාචාරය අතර වෙනසක් නොමැති නමුත්, සියල්ලට පසු, සියලු මිනිසුන් මෙම වෙනස හඳුනාගෙන ඔවුන්ගේ බුද්ධිය අඩකින් ගැනීම සුදුසු බවයි. තමන්ට මිච්ඡාවක් හෝ එහි පැවැත්ම සමඟ ඇති විශේෂ හැඟීමක් නොලැබීම ගැන යමෙකු පසුතැවිලි වුවද, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නිසා ලාඕ එකක් හරහා යාමට සිදු වූ පුද්ගලයෙකුට පසුතැවිලි වන බව මම කිසි විටෙකත් අසා නැත, මඩින් සම්බන්ධයෙන්, සැලකිය යුතු ප්‍රතික්ෂේප වීමක් තිබේ. , සහ මෙය පෙනෙන පරිදි Tza'a වේ), සහ සදාචාරය තුළ, සාමාන්‍ය මිනිසුන් ද ෂබාත් දිනයේ කොෂර් විජාතිකයෙකු බේරා ගැනීමෙන් වැළකී සිටීම වැනි සදාචාරාත්මක නීතියක් උල්ලංඝනය කිරීම ගැන කනගාටු වෙති.

    ඉතින් ඔබ එය න්‍යායකින් පැහැදිලි කළේ හලාකාහි දෙවියන් වහන්සේ අධ්‍යාත්මික හානි අලුත්වැඩියා කරන බවත් සදාචාරය තුළ භෞතික හානි අලුත්වැඩියා නොකරන බවත්ය. නමුත් එය පිළිතුරු දෙන්නේ කෙසේද, සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් නොමැති නම්, ශාරීරික හානිය ගැන මිනිසුන් සැලකිලිමත් වන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් (සහ මම පොදුවේ) වැරදිද සහ මෙහි සාමාන්‍ය ආතතියක් නොමැති නමුත් නොදැනුවත්කමේ හැඟීමක් පමණක් තිබේද?
    පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ආඥා පවතින තුරු සහ ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන විට පවා සෑම ආඥාවක්ම පවතින බව පෙනෙන ලෙස එකතු කළ යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ආඥාව යනු "දැන් එසේ කරන්න" යන ප්‍රායෝගික උපදෙස් නොව ප්‍රතිපත්තිමය උපදෙස් වන අතර ගැටුමක් වෙනුවට සැබවින්ම මෙහි ආඥාවක් සහ මෙහි ආඥාවක් ඇති බවත් එබැවින් ගැටුමක් සහ පැහැදිලි තීරණයක් වෙනුවට ගැටලුවක් ඇති බවත්ය. (එය හැර පෙනෙන පරිදි විවිධ අධ්‍යාත්මික කරුණු වෙත පැමිණීමට අවශ්‍ය නොවේ).
    තවද මෙය මූලික වශයෙන් Raqa පවසන දෙයයි (ඇත්ත වශයෙන්ම එය සැමරුම සඳහා වන ප්‍රචාරණ ව්‍යාපාරයේ අවශ්‍යතාවය සහ අලුත් කිරීම ලෙස ලියා ඇත. මම මෙම ව්‍යාපාරය අධ්‍යයනය නොකළ නමුත් ඔහු දුටුවේ කවුරුන් හෝ රොෂ් හෂානා මතට ​​ෂොෆාර් එක පිඹුවහොත් ඔහු පවසන බවයි. on Shabbat ඇත්ත වශයෙන්ම නමුත් මූලධර්මය. මට ඇත්තටම මේ කාරණය තේරෙන්නේ නැහැ, ඔබට එය පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්ද? (එහි පිළිතුරෙහි ඔබ ලියා ඇත්තේ ඔබ ඇත්තටම එසේ සිතන බවයි). මෙම ආඥාව ප්‍රායෝගික උපදේශයකි, එක් අතකින් මම A ආඥාව සහ අනෙක් පැත්තෙන් මම B ආඥාව සහ ඇත්ත වශයෙන්ම මම B ආඥාව යන ලෙස කීමේ තේරුමක් මට නොපෙනේ.

    1. මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක් නැතිවීම නිසා දුකක් දකින්නේ නැත්තේ ඇයි කියලා තේරෙන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අයත් වේ. අසනීප නිසා නැන්දම්මා කෙනෙක් නොවන කෙනෙක් වගේ. ඔහුව සනසවන සහ ඔහුගේ තත්වය තුළ එය ඔහුගේ යුතුකම බව පවසන රබ්බිවරුන් ගැන කථා දනී. එතනින් එහාට පිළිකුල් සහගත ලාඕ කරද්දී ඒක සාමාන්‍ය තත්ත්වයක් නිසා මිනිස්සු ඒකට හුරුවෙලා. උදාහරණයක් ලෙස ලොම් සහ ලිනන් රෙදි කැබැල්ලක ෂැට්නාස් ඇති බව කිසිවෙකුට මතක නැත. නමුත් සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ රෝගියෙකු තුළ එය දුර්ලභ තත්වයක් වන අතර කණගාටුයි.
      ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් අන් අයගේ ශාරීරික හානිය සහ ශෝකය ගැන සැලකිලිමත් වේ. මම හරියට ක්‍රියා කළා කියලා ඒක අයිති මොකක්ද. ඒ වගේම යම් පුද්ගලයෙක් ස්වභාවික විපත් නිසා දුක් විඳිනවා නම් මම ඒ ගැන පසුතැවෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා මම වරදකරු වූ විට (එසේ වුවද) මට කණගාටු වන බව මට විශ්වාසයි. හෙසි මිනිස්සු අනතුරක වරදින්නේ නැති, හානියට පවා වරදින්නේ, ඔවුන් කළ හානිය ගැන ඔවුන් කොතරම් දුක් වෙනවාද?
      ආඥාව පවතින බවට ඔබ උපුටා දක්වන මගේ වචන මට තවදුරටත් මතක නැත, නමුත් මම ඒ ගැන තල්මුඩික් තර්ක මාලාවක තුන්වන පොතේ පුළුල් ලෙස ලිවීය. පොතේ මුළුමනින් ම කැප වී ඇත්තේ ආඥාව සහ ප්‍රායෝගික ඉගැන්වීම අතර වෙනස සඳහා ය. ආඥාවක් යනු එක්තරා ආකාරයක යථාර්ථයක් වන අතර ප්‍රායෝගික උපදෙස් එහි ව්‍යුත්පන්නයක් පමණි. ඉතා ලාක්ෂණික කරුණකි. ඔයා මට ඒක මතක් කළා විතරයි.

      1. ටිර්ගිට්ස්

        ආඥාව දෙවියන්ගේ වචනය පමණක් නොවන බව මා RAKA වෙතින් නිගමනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඔබේ වචනවල "උපුටා ගැනීම" එහි ඇති ත්‍රෙඩ් එකේ පිළිතුරේ තිබුණි (දෙවියන් වහන්සේ අවසානයේ අණ කරන තත්වයක් තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පමණක් නම් මිට්ස්වාහකට අයත් නොවේ. නොකළ යුතු අතර එය තහනම් කරයි) තවද, ඔබ පිළිතුරු දුන්නේ, "මිට්ස්වෝස්ගේ සංජානනයේ පදනම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ පැවැත්ම පමණක් නොව යථාර්ථයක් ලෙස දකින විශ්ලේෂණයකට මම එකඟ වෙමි." එහිදී ඔබේ අභිප්‍රාය මා නිවැරදිව වටහා නොගෙන සිටින්නට ඇත, නමුත් මගේ ඇස් හමුවේ RAA හි වචන තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැක. මෙම අදහස තේරුම් ගැනීමට ඔබ මට උදව් කරන්නේ නම් මම ඉතා කෘතඥ වනු ඇත.
        ශෝකය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මිනිසුන්ගේ පුරුද්දෙන් බැහැර වූ වැරැද්දක් (සාම්ප්‍රදායික එදිරිව පොත් වලින් හලාකික්) සහ සැබෑ පදනමක් අතර වෙනසක් ඇති බව මට පෙනේ, මන්ද ඔවුන් කණගාටු වන්නේ විලුඹ නොපැමිණිම ගැන පමණක් වන අතර ටැසල් ගැන කණගාටු නොවේ. සහ බබුන් මතක් කළත්. නමුත් මම ඒ කාරණය කියනවා.
        සහ ප්‍රධාන දෙය - සදාචාරය බැඳී පවතින්නේ අත්‍යාවශ්‍යය නිසා පමණක් නම් සදාචාර විරෝධී අවශ්‍යතාවයක් ඇති තැන දහසක් හානි කිරීමට පවා සම්මත ගැටලුවක් නොමැත. ඔබ තීරුවේ විස්තර කළ පරිදි මිනිසුන්ට ගැටුමක් දැනෙන අතර එය දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි හරවන කාරණයට පිළිතුර කුමක්ද? ඔබගේ පිළිතුර මට වැටහෙන පරිදි එය වැරදීමක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ හානියක් නොකිරීමට ඔහුගේ සදාචාරාත්මක ආඥාව ඉවත් කර ඇති විට හානියක් කිරීමට කිසිදු සම්මත ගැටලුවක් නොමැත. භෞතික හානිය පිළිසකර නොකිරීමට එරෙහිව අධ්‍යාත්මික හානිය පිළිසකර කිරීමේ න්‍යාය මිනිසුන්ගේ හැඟීම් පැහැදිලි කිරීමට මිස ඒවා සාධාරණීකරණය කිරීමට නොවේ. එසේ ද?

        1. අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිලාභ පිළිබඳ මගේ යෝජනාව තුළින් මෙය තේරුම් ගත හැකිය. ගෙනෙන කර්මය කිරීමට මට වගකීමක් නැති විට පවා මේවා කැපී පෙනේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මිට්ස්වා නිර්වචනය කිරීමට ප්‍රතිලාභය පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. ආඥාව ද සදහටම පවතින බව රූපක වශයෙන් මම කියමි. නමුත් සමහර අවස්ථාවලදී වෙනත් ආඥාවක් නිසා එය සම්මත කිරීමට සිදු වේ.
          ඇය කළ දෙයකට උදාහරණයක් වන්නේ කාලය කාන්තාවන්ට ඇති කිරීමයි. එය සිදුකිරීමේ වටිනාකමක් ඇති බවට සියලුම බේරුම් කරුවන්ගේ එකඟතාවය, සහ ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එය පැවැත්මේ මිට්ස්වා ලෙස පවා සලකති (රබ්බි බ්‍රිෂ් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය ප්‍රතික්ෂේප කරන බව සෆ්රා ලියයි). නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාව අනුව කාන්තාවන් නිදහස් කර ඇත. මෙය කළ යුතු නැත, එසේ නම් ඔවුන් කෙසේ හෝ කළා නම් එහි ඇති මිථ්‍යාව කුමක්ද?

          මම හිතන්නේ හානිය පිළිබඳ සම්මත ගැටලුවක් ඇති අතර දුක සැබෑවක් මිස මනෝවිද්‍යාත්මක නොවේ. ඔබට අවශ්‍ය දේ කළත් ආධ්‍යාත්මික දෙවියන් වහන්සේ මෙන් සදාචාරාත්මක හානි මැකෙන්නේ නැත.

          1. ටිර්ගිට්ස්

            ආඥාව සදහටම පවතින නමුත් එය සම්මත කළ යුතුය යන රූපකය ගැටළුකාරී බව විදහා දක්වයි. ප්‍රහාරයේ මූලාශ්‍රය කෙළවරේ ඇති නිහඬ අධ්‍යාත්මික කරුණු වලින් වන අතර මිට්ස්වා බුද්ධිමත් ජීවියෙකු වන විට ඇයට මා කිරීමට අවශ්‍ය දේ මට පැවසිය යුතු යැයි නොපෙනෙන විට මෙය කළ හැකිය. එසේ කිරීමෙන්, ඔබ අධිකාරියේ ආඥාව Shabbat දින Gd හි ඇති ශෝෆර්ට සමාන කරයි, එහිදී Gd මට සිදුරු කිරීම තහනම් කරයි (මුනිවරුන්ට කීකරු වන ලෙස මට අණ කරයි. බෙදීම නිර්වචනය කිරීම අපහසු බව මම පිළිගනිමි, නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් එය පවතින බව පෙනේ. තහනම නොතකා ඔහුගේ තේජාන්විත දෑස් නොතකා මම ඔහුට විරුද්ධව කැරලි ගසමින් ෂෝෆර් පිඹිද්දී මම දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා ඉටු කරනවා යැයි කීම අමුතු දෙයකි. MM එසේ නම් ඔහු එය මෙනෙහි කරයි (මාර්ගයෙන් අපරාදේ මීළඟ මිට්ස්වා සහ ඔබ R. Asher Weiss ගෙන ආ සාකච්ඡාව සමඟ සංසන්දනය කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි, මමත් මෙය මෙනෙහි කරමි. සහ ඌරු මස් රසයක් එහි ගිලී ඇත. Dauriyta තහනම් කරන ආකාරයෙන් සමහර විට Raqa ද කෑමට ආඥාවක් නොමැති බව පිළිගනී)

            මෙම විශේෂිත හානියට හානි කිරීම තහනම් කරන දෙවියන් වහන්සේගෙන් ආඥාවක් නොමැති නම්, ප්‍රශ්නයට හානියක් විය යුතු සම්මත ගැටලුව කුමක්දැයි මට වැටහුණේ නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ අදහස් කරන්නේ හානියක් නොකරන්න යන ආඥාවෙහි සදාචාරය තුළ පවා පවතින නමුත් එය ඉක්මවා යාම අනිවාර්ය බවයි. ආඥාව යනු සෑම දෙයක්ම දන්නා සහ කණ්ඩායම සමඟ කුමක් කළ යුතුද යන්න තීරණය කරන බුද්ධිමත් ආයතනයක් නම්, මෙම කාරණය ඉහත පරිදි මට නොපෙනේ. ප්‍රකාශ කළ පරිදි මම මේ ගැන මෙනෙහි කරමි, සමහර විට මම වර්ග විශ්ලේෂණවාදයෙන් පීඩා විඳිමි.

            1. ටිර්ගිට්ස්

              දෞරිත්‍ය සහ මිච්ඡා නිරෝධය සම්බන්ධයෙන්, බිලි පූජාවකට වඩා හොඳ උදාහරණයකි (තහනම් තුළ ඇති ආහාරය ආහාර ලෙස ඉතිරිව තිබේද, මිච්ඡාදයක් නැතත්, මිච්ඡාදයක් තිබේද, වරදක් කළාද) දියණියගේ කරදරය. සහෝදරයන්ට. Beit Hillel තහනම් සහ ළමා අවජාතකයා. ඔවුන්ගේ මතය අනුව, දියණියගේ දුක්ඛිත තත්වය ගැන වැලපෙන අය පවා වැලපීමේ මිට්ස්වාව ඉටු කළ හැකිද?! (Mitzvah තුළ ඇති නීති අතර සහ විවිධ mitzvos හි නීති අතර බෙදා වෙන් කළ හැකිය. නමුත් සමස්ත කාරණය නම් එය හරියටම සමාන බව මට පෙනේ)

            2. මා තීරුවේ ලියා ඇති පරිදි අධ්‍යාත්මික කරුණු තිබේ. නමුත් ඒවා නීතිගත කරන සහ / හෝ ඔවුන්ට අණ දෙන ආයතනයක් නොමැති නම් ඒවාට වලංගු භාවයක් නොමැත.
              තහනම සහ වගකීම් නොමැතිකම අතර අපගේ නඩුවේ වෙනසක් නැත. ඔබම එය පිළිගන්නවා, පසුව එය අමාරු කරන්න. මට පුදුමයි!

              1. ටිර්ගිට්ස්

                පළමු අවස්ථාවේ දී ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද, රකාගේ වචන ද යම් ක්‍රියාවක් නිසා ප්‍රතික්ෂේප නොකරන Dauriyta තුළ ඇති බව ඔබ සිතන්නේ එම ඔප්පුව තිබේ නම් සහ ලාඕ විසින් මිට්සාවක් දිනාගෙන රාජකාරියෙන් ඉවත්ව ගියහොත් හෝ ඔහුගේ වචන හෝ Dauriyta mitzvah අවලංගු කරන ඩර්බන් තහනමේ පමණක්ද?

  10. මුලින්ම අදහස් සහ බුද්ධිය අවශ්ය නොවේ. වරදේ මීළඟ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය බල රහිත වීමෙන් මේ සඳහා සාක්ෂි ඇති බව මට පෙනේ. දැනටමත් පළමුවැන්නා මෙම රීතිය අතර වෙනස අවධාරනය කර ඇති අතර පිළිකුල් සහගත නැත. ඕනෑම අවස්ථාවක, බොහෝ අවස්ථාවලදී, යම් හේතුවක් නිසා නීතිය ප්රතික්ෂේප නොකළ විට (උදාහරණයක් ලෙස, එය එකවර නොවේ), එය ශ්රේෂ්ඨාධිකරණයේ තත්වයකි.
    එවැනි මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක වටිනාකමක් නොමැති තත්ත්‍වය නිසා මේ සඳහා පදයක් අවශ්‍ය නොවන බව ඔබේ අදහසයි. නමුත් ගැමරා මෙය ඉගෙන ගන්නේ "නගින මංකොල්ලකාරයෙකුට වෛර කරන්නා"ගෙනි. එපමණක් නොව, තෝස් අනුව.

    1. ටිර්ගිට්ස්

      අපරාදේ මීලග මිට්ස්වා ගැන මම ඉහත අදහස් දැක්වූ නමුත් මිට්ස්වාගේ ක්‍රියාව වරදක් නොවන කොල්ලකන ලද සුක්කාවක උදාහරණය ගැන පමණක් මම සිතුවෙමි (සහ R. Asher Weiss සහ Ezal ගේ වචන ගැන ඔබේ සාකච්ඡාව ඇත). දැන් මම විකිපීඩියාවේ දැක්කා Pesach වල ගිල්වන ලද matzah කන උදාහරණයක් සහ ඔවුන් එහි කියා සිටින්නේ (මම මූලාශ්‍රය පරීක්ෂා කළේ නැත) ඔවුන් matzah කිරීමට යන්නේ නැති බවත් matzah matzah නිරීක්ෂණය නොකරන බවත්ය. තවද එය ඔබ පවසන පරිදි ඔප්පු කරයි (සමහර විට ඔහුට වෙනත් matzah නොමැති විට එය තිබේ නම් පමණි, එබැවින් Gd ඔහුට ගිල්වූ matzah අනුභව කිරීම තහනම් කරන බව පැහැදිලිය).
      පදයක් නොමැතිව, වැඩිවෙමින් පවතින දේ, එනම් දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම අණ කරන්නේ කුමක්දැයි අපි නොදනිමු, සමහර විට ගිල්වන ලද matzah තුළ ඔහු වෙනත් matzah නොමැති නම් කන්න යැයි අණ කරයි. මම කාරණය දන්නේ නැහැ නමුත් චෝදනා කරන සංක්‍රමණිකයා තුළ මංකොල්ලකෑම නවකතාව වන්නේ කොල්ලකරුවා මිල දී ගෙන ඔහුගේ සංක්‍රමණිකයාට සියලු අභිප්‍රායන් සහ අරමුණු සඳහා එය අනුභව කිරීමට ඉඩ දීම සහ එය තවමත් පූජාසනයට සුදුසු නොවේ. [ඊට අමතරව, "පද්‍යයක් අවශ්‍ය නැත" යන්න ඔප්පු කිරීමේ අදහස තරමක් සැක සහිත වන අතර විශේෂයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ උගන්වන පදයක තීරුවේ ආලෝකයෙන්, අපට එහෙන් මෙහෙන් මත ඇති නිසා සහ මම ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිගනිමි. RAKA ඔහුගේ වචන පැවසූ බවත්, ඔහුගේ වචන පිළිගත හැකි යැයි ඔබ පවා සිතන බවත්, මෙම පැහැදිලිකිරීමෙන් මිදීමට ඔබට පදයක් අවශ්‍ය යැයි සිතීම මට ගැටලුවකි]

      කෙසේ වෙතත්, ඔබ පවසන පරිදි, ගිල්වා මත්ස්‍ය අනුභව කරන ඕනෑම අයෙකු මත්ස්‍ය ආඥාව කිසිසේත් පිළිපදින්නේ නැති බවත්, දිය නෑම තහනම් කිරීම කඩ කර ඇති බවත් සිතමු. නමුත් යාකොව් වෙනුවෙන් ෂබාත් දිනයේ එක්සත් ජනපදයේ ෂොෆාර් පිපිරවූ තැනැත්තාට පිඹීමට අණක් තිබූ අතර ෂබාත් ඩර්බන් හරහා ගියේය.
      මෙයින් අදහස් කරන්නේ ටෝරා තුළ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ නීතිවල මිට්ස්වා "තමන්" යන්න අර්ථ දක්වා ඇත්තේ එය ප්‍රතික්ෂේප නොකරන අවස්ථාවන් සඳහා පමණක් බවයි. නමුත් ඩර්බන් වෙතින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ නීතිවල මිට්ස්වා Dauriyta "පවතින" හැර ඇත්ත වශයෙන්ම එය තබා ගැනීම තහනම් කර ඇති අතර ආඥාව සදහටම පවතින නමුත් සමහර විට එය බිඳ දැමිය යුතුය යන රූපකයක් මෙන්.

  11. ආගමික නීතිය හෝ අවම වශයෙන් එහි යටි සාරධර්ම, දෙවියන් වහන්සේ මත පටවා ඇති ස්වාධීන කරුණු වලින් ව්‍යුත්පන්න වන බවට ඔබේ යෝජනාව සම්බන්ධයෙන් - මට පෙනෙන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ බැඳ තබන වෙනත් මානයක් අලුත් කිරීම වෙනුවට, එයින් ඇති වන දේවධර්මීය දුෂ්කරතා, මෙය යන අදහස මත තැබිය හැකිය. මානව පුහුණුව සඳහා ඉහළ අවශ්යතාවයක්. මිනිසාගේ පුහුණුව සහ තේරීම උපරිම කිරීම සඳහා, සදාචාරය සමඟ ගැටෙන අයට පවා "දෙවියන් වහන්සේට ටෝරා සහ මිට්ස්වෝ ගොඩක් තිබේ". මට මතකයි ඔබ එක් තීරුවක ලියා ඇත්තේ, අගයන් අතර වැඩි සංයෝජන ඇති බැවින්, තේරීමට වැඩි අර්ථයක් ලබා දෙන්නේ අගයන්හි ගුණිත බව බවයි.

    1. මම ආගමික වටිනාකමක් ලෙස හඳුන්වන දෙයට ඔබ මානව පුහුණුව ලෙස හැඳින්වේ. එසේ නම් එය වෙනස් වන්නේ කෙසේද? ඔබ අදහස් කරන්නේ මිනිසා සම්පූර්ණ කිරීම හැර වෙනත් අරමුණු කිසිවක් වස්තුව තුළ නොමැති බව ද? සියලුම නීති සම්පූර්ණයෙන්ම අත්තනෝමතික බව එයින් කියවේ (ඔහුට වෙනත් සහ ප්‍රතිවිරුද්ධ නීති පවා තෝරා ගත හැකිව තිබුණි). නමුත් පසුව Tirgitz ගේ තර්කය නැවත පැමිණේ, ඔහු සදාචාරයට එරෙහිව තීන්දු කළ අවස්ථා ඇත්තේ ඇයි?

  12. ඩැනියෙල් වෙස්ට්බෲක්

    ඔබ ලියන්නේ ආගමික වටිනාකම් Gd මත බලහත්කාරයෙන් පටවන නමුත් ආගමික සාරධර්ම අතර ගැටුමක් ඇති වූ විට එය ආශ්චර්යයක් සිදු කරන අතර අතීතයක් සිදු කිරීමෙන් සිදුවන ආගමික හානිය වළක්වයි. ඔහුට ආගමික වටිනාකම් බලහත්කාරයෙන් පටවන්නේ කෙසේදැයි මට නොතේරුණේ නම් - ඔහුට අවශ්‍ය විටෙක ඒවා අවලංගු කළ හැකිය. ඔහු ස්වභාවධර්මයට (ආගමික ස්වභාවයට පවා) බාධා කිරීමට අකමැති නම්, ආගමික සාරධර්ම අතර ගැටුම් ඇති වන අවස්ථාවලදී ඔහු මැදිහත් වන්නේ ඇයි?

  13. ඔබ මෙහි ලියා ඇති දේ සම්බන්ධයෙන් ”
    "තවදුරටත් සිතීමේදී තර්ක කළ හැක්කේ න්‍යායාත්මකව මා ඉඩ දුන් දෙයක් කළහොත් අධ්‍යාත්මික හානියද වැළකුණු බවයි. නීතියට විශ්වාසවන්ත මා වැනි දැහැමියෙකුගෙන් විපතක් සිදු නොවීමට Gd ආශ්චර්යයක් කර හානිය වළක්වන බව පැවසිය හැකිය. ”
    එසේ නම්, මිනිසුන් අවසර දී හෝ නොකළත්, මිනිසුන් කරන සියලුම අධ්‍යාත්මික හානි වැළැක්වීමට ඔහු සැමවිටම ආශ්චර්යයන් නොකරන්නේ මන්ද?

    1. මක්නිසාද යත් ලෝකයේ ඉරණම අපගේ ක්‍රියාවන් මත රඳා පවතිනු ඇතැයි ඔහුට උනන්දුවක් ඇති බැවිනි. එය හරියට අපට තේරීමක් ලබා දෙන්නේ ඇයි දැයි ඇසීම හා තේරීමක් නොමැතිව සෑම විටම අපව හොඳින් ක්‍රියා නොකරන්නේ (සහ ඇත්ත වශයෙන්ම අපව නිර්මාණය නොකරන්නේ නැත).

      1. ලෝකය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ක්‍රියාවන් මත රඳා පවතිනු ඇත, අධ්‍යාත්මික හානිය පමණක් අපගේ ක්‍රියාවන් මත රඳා නොපවතී, මන්ද ඔබ ලියා ඇති දෙයට අනුව එය මැදිහත් වීමට නැඹුරු වේ. ඉන් ඔබ්බට, අපගේ ක්‍රියාවන් මතද අධ්‍යාත්මික හානිය රඳා පවතිනවාට දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය නම්, යමක් කළ කෙනෙකු සම්බන්ධයෙන් අධ්‍යාත්මික හානිය වැළැක්වීමට මැදිහත් වීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි? සියල්ලට පසු, අපගේ ක්‍රියාවන් මත ලෝකය රඳා පවතිනු ඇති බව ඔහුගේ ප්‍රතිපත්තියට ඇඳුමකි.

  14. මෙම ඡේදයේ ඔබ ලියා ඇති දේ සම්බන්ධයෙන්:
    “මම ඔහුගේ ප්‍රශ්නය පැහැදිලි කරන්නම්. මගේ ක්‍රමයට අනුව, ආගමික සාරධර්ම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා සදාචාර විරෝධී ප්‍රතිපත්ති ඇති කර ගන්නා ලෙස දෙවියන් වහන්සේ අපට අණ කරයි. එසේ නම්, Tirgitz තර්ක කරන්නේ, ආගමික වටිනාකම් ද ඔහු මත බලහත්කාරයෙන් බලහත්කාරයෙන් පටවා ඇති අතර ඔහුගේ අත්තනෝමතික කැමැත්තෙහි (ඔහුගේ ස්වෛරී නීති සම්පාදනයේ) ප්‍රතිඵලයක් නොවන බවයි. අණපනත් දෙවියන් වහන්සේ මත පටවන ලද "හලාක් කරුණු" නොව උන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාවෙන් මවන ලද ඒවා නම්, උන් වහන්සේට ඒවා වෙනස් ආකාරයකට ක්‍රියාත්මක කළ හැකිව තිබුණි. එවැනි තත්වයක් තුළ ඔහුට යහපත කිරීමට අවශ්‍ය නම් (සහ උරුම වූවකි) ඔහු සදාචාරයට පටහැනි නීති සම්පාදනය නොකරනු ඇතැයි මම අපේක්ෂා කරමි. ගැටුම් පැවතීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ හලාකාගේ නීති (හෝ හලාකාගේ එකම නීති ප්‍රවර්ධනය කරන ආගමික සාරධර්ම) දෙවියන් වහන්සේ මත බලහත්කාරයෙන් බල කෙරෙන බවත්, එබැවින් මෙම ගැටුම්වල අවශ්‍යතාවයෙන් ඔහු අල්ලා ගන්නා බවත් (හෝ අපට හිරිහැර කරන බවත්ය).

    හලාචාගේ සියලුම මිට්ස්වෝ සහ නීති Gd මත බලහත්කාරයෙන් ඇති බව ඔබේ වචන වලින් අදහස් වේ, නමුත් ඔබේ තර්කයෙන් මෙය නිගමනය කළ හැක්කේ සදාචාරයට පටහැනි නීති සහ මිට්ස්වෝ සම්බන්ධයෙන් පමණි. ෂෙමා කියවීම වැනි ආඥාවක් සදාචාරයට විරුද්ධ නොවන අතර එබැවින් එය Gd මත බල කිරීම හෝ එය හලාක් සත්‍යයක් වීම අවශ්‍ය නොවේ.

    ඉන් ඔබ්බට පෙනෙන පරිදි දුරාචාරයක් ලෙස පෙනෙන දෙයක් දෙවියන් වහන්සේ අණ කරන අවස්ථාවන්හිදී පවා එය විශාල සදාචාරාත්මක අසාධාරණයක් වැළැක්වීම සඳහා විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, වින්දිතයින්ගේ කාරණය. පෙනෙන විදිහට, දෙවියන් වහන්සේ අනවශ්‍ය ලෙස සතුන් මැරීමට අණ කරයි. නමුත් මෙම ආඥාව නොමැතිව මිනිසුන් ආගම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත්තේ ටෝරා ලබා දීමට පෙර පැවති ආගමික ජීවිතයේ වැදගත් අංගයක් එහි අඩංගු නොවන බැවිනි. එනම්, යුදෙව් ආගමට සංක්‍රමණය ඉතා තියුණු වූ අතර එය සිදුවීමෙන් මෙම සංක්‍රාන්තිය අනතුරේ හෙළනු ඇත.

    මීට අමතරව, දෙවියන් වහන්සේ සමහර විට ඔහුගේ කැමැත්තට (ඔහුට බල නොකරන) ප්‍රමුඛත්වය දෙන්නේ ඔහුගේ මැවිලිවලට සදාචාරාත්මක හානියකට වඩා වැදගත් දෙයක් ලෙසය. නිදසුනක් වශයෙන්, විපාක ලැබීමට දෙවියන්වහන්සේගේ ආශාව ගනිමු. මේ සඳහා ඔහුට ඇතැම් විට තම සත්වයන්ගෙන් කෙනෙකුට හානි කිරීමට සිදු වුවහොත්, එම ආශාව ප්‍රවර්ධනය කිරීමට ඔහු එසේ කිරීමට කැමති විය හැකි අතර, යම් අවස්ථාවක දී එම ආශාව අත්හැරිය හැකි වුවද, සදාචාර හානියට වඩා වැදගත් දෙයක් ලෙස ඔහු තවමත් ප්‍රමුඛත්වය දෙයි. . එනම්, සදාචාරයට පටහැනි අණපනත් පවා ඔහුට බල නොකෙරෙන අතර හලාක් කරුණු නොවන නමුත් සදාචාරාත්මක හානියට වඩා එය ඔහුට වැදගත් බැවින් ඔහු ඒවා අණ කිරීමට තීරණය කරයි. තවද මෙය දුරාචාර තේරීමක් බවත් දෙවියන් සැමවිටම සදාචාර සම්පන්න යැයි උපකල්පනය කිරීමට පටහැනි බවත් ඔබ පවසන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ තමා කෙරෙහි ද සදාචාරාත්මක විය යුතු බවට මම පිළිතුරු දෙමි. එනම්, ඔහු තම කැමැත්ත අත්හරින විට, තමාටම තුවාලයක් (ඔබේ පූර්වගාමියාගේ ජීවිතය ගැන සලකා බැලීමක්) ඇත.

    1. ඇත්ත වශයෙන්ම, තර්කය සදාචාර විරෝධී නීති සමඟ පමණක් කටයුතු කරයි.
      වින්දිතයන් සම්බන්ධයෙන්, මම ප්රශ්නය තේරුම් ගත්තේ නැත. පූජාවල ආඥාවන් පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉදිරිපත් කරයි. හරි හරී. මෙය වක්‍ර සදාචාරාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් බව ඔබ අදහස් කරන්නේ නම්, මගේ මතය අනුව එය කළ නොහැක්කකි.
      ඔහුගේ ඇස් හමුවේ යමක් වඩා හොඳ යැයි ඔබ පවසන විට, එයින් අදහස් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ අත්තනෝමතික කැමැත්තේ ප්‍රතිඵලයක් නොවන යම් වෛෂයික ඉලක්කයක් ඔහුට ඇති බවයි.

      1. පූජා සම්බන්ධයෙන්, මම අදහස් කළේ අපට සදාචාර විරෝධී ලෙස පෙනෙන ආඥා ඇති නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවායේ ගැඹුරින් සදාචාරය ප්රවර්ධනය කරන බවයි. කෙසේ හෝ ඇයි දැයි අපට නොතේරෙන නමුත් ඒවා පිටුපස සදාචාරය ප්‍රවර්ධනයට දායක වන ගැඹුරු පැහැදිලි කිරීමක් තිබිය හැකිය (සියලු සදාචාර විරෝධී ආඥාවන් අවශ්‍ය නොවේ, නමුත් අවම වශයෙන් ඒවායින් සමහරක් විය හැකිය).

        ඔහුගේ ඇස් හමුවේ ප්රමුඛත්වය ලෙස, මම දෙවියන් වහන්සේගේ "පුද්ගලික" ආශාවන් සහ ආශාවන් අදහස් කරමි. එනම්, පිටතින් ඔහුට බල කරන දෙයක් නොව, ඔහුගේ අභ්‍යන්තර කැමැත්තයි. දෙවියන්ගේ කැමැත්ත සම්බන්ධයෙන් අත්තනෝමතික යන යෙදුම මෙහි සුදුසු බව මට විශ්වාස නැත. සහතික ලත් චෙස් ක්‍රීඩකයෙකු වීමට යමෙකුගේ ආශාව අත්තනෝමතික ආශාවක් ලෙස හඳුන්වනු නොලැබේ (එසේම එය පිටතින් ඔහුට බලහත්කාරයෙන් සිදු නොවේ). එය පුද්ගලික ආශාවකි. සමහර විට දෙවියන්ට යම් ක්ෂේත්‍රයක "සහතික ලත් චෙස් ක්‍රීඩකයෙකු වීමට" අවශ්‍ය විය හැකි අතර, ඒ සඳහා ඇතැම් පුද්ගලයන්ට සදාචාරාත්මක හානියක් කිරීමට ඔහු කැමති විය හැකිය.

          1. මම කතා කරන්නේ තර්ජනයට ලක් වූ පුද්ගලයන් ගැන නොවේ. Gd ගේ යම් කැමැත්තක් තිබිය හැකි බව මම කියමි, එය ඔහුට පිටතින් බල නොකළත් (හලාක් සත්‍යය), එය ඔහුගේ ජීවීන්ට සදාචාරාත්මක හානියකට වඩා ඔහුට තවමත් වැදගත් වන අතර එබැවින් ඔහු එය අණ කරයි.

            1. එය ඔහුට බල නොකෙරේ නම් සහ එය නියම කිරීමට අරමුණු කිසිවක් නොමැති නම්, එය ඔහුගේ අත්තනෝමතික තීරණය වන අතර ආදිපාදවරයාට ඩ්‍රා කුෂ්‍යා වේ. එක්කෝ එය අත්තනෝමතික හෝ එය බලහත්කාරයෙන් සිදු වේ (සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අප මත බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලැබේ යන අර්ථයෙන්. ඒවායේ වලංගු භාවය බලහත්කාරයෙන් සිදු වේ, ඒවාට අනුව හැසිරීම නොවේ). තුන්වන හැකියාවක් මම දකින්නේ නැහැ.

                  1. කාර්යයේ රහස ඉහළ අවශ්‍යතාවයක් සහ ගෙවීමට දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාවයි. මේ දෙකේදීම, මෙම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට අපව අවශ්‍ය වේ. මෙම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා යමෙකුට සදාචාරාත්මක හානියක් සිදු කිරීමෙන් ගැලවීමක් නොමැති විය හැකිය. මිනිසුන් වෛද්‍යමය අරමුණු සඳහා සත්ව අත්හදා බැලීම් කරනවා සේම, සමහර විට අපට හානියක් කළත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ අවශ්‍යතා සඳහා අපව භාවිතා කරයි.

                    1. AHN. එබැවින් එය ඔහුට බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලැබේ. ත්‍යාග ලැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වඩාත් පරිපූර්ණ වීම සහ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම ඔහුගේ අතේ නොවේ.

                    2. එය නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ඔහු මත බලෙන් පැටවෙන්නේ මන්ද? ඔහු එය තෝරා ගත හැකිය. සියල්ලට පසු, එය ඔහු මත බලහත්කාරයෙන් පටවන බව පැවසීමේ අවශ්‍යතාවය පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ දුරාචාර දෙයක් තෝරා නොගන්නා බව පැහැදිලි කිරීමෙනි. නමුත් අවශ්‍ය තැන්වලදී මනුෂ්‍යයන් ද තම අභිමතය පරිදි දුරාචාරමය දෙයක් තෝරා ගන්නා බවට මම උදාහරණයක් දී ඇත්තෙමි (සත්ව වෛද්‍ය පරීක්ෂණ)

    1. ඔවුන් මිනිසුන් මත අත්හදා බැලීම් කිරීමට හෝ මත්ද්රව්ය අත්හැරීමට හැකිය. එනම්, මෘගයා පිළිබඳ අත්හදා බැලීම් කිරීමට බල කරන වටිනාකම් අවශ්‍යතාවයක් හෝ කිසිදු වටිනා කරුණක් නොමැත.

        1. එසේනම් Gd මත බලහත්කාරයෙන් කරන ලද හලාක් කරුණු වෙත පැමිණිය යුත්තේ ඇයි? දෙවියන්ගේ අවශ්‍යතාවයත් මනුෂ්‍යයාට සදාචාරාත්මක හානියත් අතර ගැටුමක් වෙනුවට දෙවියන්ගේ අවශ්‍යතාවයට බාධා කිරීමට වඩා මිනිසුන්ට හානියක් කිරීම වඩා හොඳ බව පවසන සදාචාරාත්මක කරුණක් ඇති බව පැවසිය හැකිය.

          1. දෙවියන්වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවයද ඔහු මත බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලැබේ, නැතහොත් එය අවශ්‍ය නොවන අතර සදාචාරාත්මක සාරධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සාධාරණීකරණය නොකරයි.
            මගේ මතය අනුව මෙයින් මිදීමට මාර්ගයක් නැත: බලහත්කාරයෙන් හෝ අත්තනෝමතික ලෙස. එමෙන්ම හිතුවක්කාර සදාචාරය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. ඔබ විවිධ දිශාවකින් පැමිණෙන සෑම අවස්ථාවකම නමුත් පිළිතුර එකම වේ. බ්ලැන්කට්ටුව කෙටියි, ඔබට ඔබේ කකුල් හෝ හිස ආවරණය කළ හැකි නමුත් දෙකම නොවේ.

            1. හරි, නමුත් අවශ්‍යතාවය හලාක් සත්‍යයක් නොවේ. මම ඔබෙන් තේරුම් ගත් දෙයින් හලාක් හෝ සදාචාරාත්මක කරුණු යනු අවශ්‍ය ක්‍ෂේත්‍රයේ ඇති කරුණු මිස එය නොවේ.

              1. එය කාරණයක් නෙමේ. තවමත් ඔහුට බලෙන් පැටවූ දේවල් තිබේ. නමුත් ඉන් ඔබ්බට මෙම අවශ්‍යතාවය OUGHT ඇති කරන කරුණකි. තර්කය වන්නේ සදාචාරයේ වටිනාකම් මෙන් නීති ඔහු මත බලහත්කාරයෙන් පටවන බවයි. එය කරුණු සහ අවශ්‍යතා හරහා කරන බලකිරීමද සෘජුවම බලකිරීමද යන්න මට වැදගත් නොවන බව පෙනේ. මම තවමත් සිතන්නේ මේවා අගයන් බවයි, නමුත් එය වැදගත් වන්නේ ඇයි?!

                1. මම කලින් ප්‍රතිචාරයේදී තර්ක කළේ මෙයයි. මෙම අවශ්‍යතාවයේ සත්‍යය නිර්මාණය කළ යුතු නමුත් එය සදාචාරයේ ක්ෂේත්‍රයෙන් මිස හලාක් හෝ වෙනත් ක්ෂේත්‍රයකින් නොවේ. මිනිසුන් මත නොව සතුන් පිළිබඳ අත්හදා බැලීම් සදාචාරාත්මකව කළ යුතු බැවින් මම නොගියෙමි.

                  1. සදාචාරය අවශ්‍ය නොවේ. සමහරුන්ට අවශ්‍ය හෝ වටිනාකම, සදාචාරාත්මක හෝ නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ පුහුණු කිරීම සාම්ප්රදායික අර්ථයෙන් සදාචාරාත්මක අවශ්යතාවයක් නොවේ. ඌරු මස් කෑම තහනම් කිරීම පවා සදාචාරාත්මක කරුණක ප්‍රකාශනයක් ලෙස නොපෙනේ.

                    1. මම අදහස් කළේ දෙවියන් වහන්සේ සදාචාර විරෝධී අණපනත් අණ කරන්නේ උන් වහන්සේ තුළ පවතින යම් අවශ්‍යතාවයක් නිසා බවයි. නමුත් ඔහු අණ කිරීමට පෙර ඔහුගේ අවශ්‍යතාවයට ප්‍රමුඛත්වය දිය යුතුද, නැතහොත් මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක හානියක් වළක්වා ගත යුතුද යන්න උභතෝකෝටිකයකි. මෙම උභතෝකෝටිකය සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්රය තුළ පවතී. මිනිසුන් හෝ සතුන් පිළිබඳ අත්හදා බැලීම් කළ යුතුද යන උභතෝකෝටිකය සදාචාර ක්ෂේත්‍රයේ පවතිනවා සේම.

  15. එබැවින් ආගමික වටිනාකමක් (අවශ්‍යතාවයක් ලෙස හැඳින්වීමට ඔබ තෝරා ගන්නා) බලහත්කාරයෙන් බල කෙරෙන අතර, එය සහ සදාචාරය අතර උභතෝකෝටිකයේ තීරණය පමණක් සදාචාරාත්මක තීරණයක් වේ. ඔබ හරි යැයි සිතන්න, එසේ නම් කුමක් ද? තර්කය කොහෙද? ඉන් ඔබ්බට, මගේ මතය අනුව, ආගමික වටිනාකමක් හෝ අවශ්‍යතාවයක් සහ සදාචාරාත්මක වටිනාකමක් අතර තීරණය සදාචාරාත්මක මට්ටමින් නොවේ.

    1. මගේ දැනුමේ හැටියට, රබ්බි මිචි මෙය ප්‍රකාශ කරයි:
      ඒ. දෙවියන්ට යහපත අවශ්‍ය වන්නේ ඔහු යහපත් නිසාය
      බී. ආගමික පිළිවෙලක් සදාචාරාත්මක පිළිවෙලකට සමාන නොවේ
      තෙවන. ආගමික අනුපිළිවෙලක් සහ සදාචාරාත්මක පිළිවෙලක් අතර ගැටුමකදී සමහර විට සදාචාරාත්මක පිළිවෙල තෝරාගත යුතුය
      ගැටුම මනඃකල්පිත පමණක් යැයි ප්‍රකාශ නොකරන්නේ (රබ්බි ලිච්ටෙන්ස්ටයින්ගේ ප්‍රවේශය සහ ආගමික දිස්ත්‍රික්කවල පවතින ආකල්පයට පක්ෂව)?
      ඩී. ආගමික පර්යාය දෙවියන්ටද බලහත්කාරයෙන් පටවනු ලබන බව මගේ වැටහීමයි, එසේ නොමැතිනම් ඔහු සදාචාරයට පටහැනිව අණ කරන්නේ ඇයි?
      තේරුම් ගැනීමට ඉතිරිව ඇති දෙය නම්, ගැටුමකදී දෙවියන් වහන්සේ ආගමික පිළිවෙල තෝරාගෙන ඇති බැවින්, ගැටුමක් ඇති වූ විට සදාචාරය තෝරා ගැනීමට අපට ඉඩ දෙන්නේ මන්ද?
      විය හැකි විසඳුමක් නම්, ආගමික පිළිවෙල දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති නමුත්, එතැන් සිට ඔහුගේ ආරක්ෂාව මත කැටි වී ඇති අතර, ලබා දී ඇති යථාර්ථයේ දී ඔහු මිට්ස්වාවක් නොවන බව අපි උපකල්පනය කරමු, එබැවින් සදාචාරාත්මක පිළිවෙල තෝරා ගන්න.
      මේ සියල්ල අපගේ පුත් රමාඩ් ෂ්ලිතාගේ ප්‍රතිභාවේ ක්‍රමයට අනුව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත (සහ නිදහසේ විද්‍යාව බලන්න) තෝරා නොගන්නා ඔහුගේ ක්‍රමයට විශ්වාසවන්ත ය. සහ ඩොක්ටර් සහ ඉල්.

      1. ඔබේ ශක්තියේ දක්ෂයෙකුගේ වචන ඔබ කියවන්නේ නම්, අපට අවසර නැතැයි මා ලියන්නේ ඔහු විසින්ම දැනටමත් තෝරාගෙන ඇති නිසා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඒ නිසා විසඳුම් හොයන්න අවශ්‍ය නැහැ.

        1. මෙයින් අදහස් කරන්නේ හලාකා සහ සදාචාරය අතර අනන්‍යතාවයක් නොමැති බවයි. මේවා ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ස්වාධීන වන කාණ්ඩ දෙකකි (ඒවා අතර සැමවිටම ප්‍රතිවිරෝධතාවක් නොමැති වුවද). ක්‍රියාවක් සදාචාරාත්මකද නැද්ද යන්න විනිශ්චය කිරීම සහ එය අනුමත කළ හැකිද තහනම්ද යන්න විනිශ්චය කිරීම හාලාඛ්‍ය වශයෙන් වෙනස් සහ පාහේ ස්වාධීන විනිශ්චයන් දෙකකි. හලාකික් සහ සදාචාරාත්මක කාණ්ඩය වෙනස් කාණ්ඩ දෙකකි. ඇත්ත වශයෙන්ම සදාචාරාත්මක හා හලාක් ඉගැන්වීම් අතර ගැටුමක් ඇති අවස්ථාවන්හිදී එය යම් ආකාරයකින් තීරණය කළ යුතුය (මෙය සෑම විටම හලාකික් සඳහා පක්ෂව නොවේ), නමුත් ගැටුමක පැවැත්ම ගැටළුකාරී නොවේ. සදාචාරාත්මක සාරධර්ම දෙකක් අතර එවැනි ගැටුම් ද ඇත (වේදනාව ඇති කර ජීවිතයක් බේරා ගැනීමේ උදාහරණයේ දී මෙන්) සහ හලාක් වටිනාකමක් සහ සදාචාරාත්මක වටිනාකමක් ද ඇති වන බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක.

          15 තීරුවෙන් උපුටා ගැනීම සහ ලන්ඩන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී සමලිංගිකයන් පිළිබඳ ඔබේ ප්‍රකාශය. ඇතැම් විට ආගමික පිළිවෙළ රකින ගුරුවරුන් නොවේද? කරුණාකර මට වෙනස පැහැදිලි කළ හැකිද?

          1. ත්‍රිත්වයේ තුන්වන පොතේ ආරම්භයේදී මම මේ ගැන කටයුතු කළෙමි. කෙටියෙන් කිවහොත්, සැලකිය යුතු ගැටුමක් ඇති විට සෑම විටම නීතිය ක්‍රියාත්මක වේ. උදාහරණයක් ලෙස, අමලෙක්වරුන්ගෙන්. ටෝරා විසින්ම සදාචාරාත්මක මිල ගණන් ගෙන එය අණ කළේය. නමුත් මනස පාලනය කිරීම සහ ෂබ්බත් වැනි ගැටුම අහම්බයක් වන විට, එය පිකුන් හෝ අනෙක් අතට ප්‍රතික්ෂේප කරන බවට ෂබාත් පිළිබඳ ආඥාවෙන්ම බැහැර කළ නොහැක. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ඔබම තීරණයක් ගත යුතුය.
            මේ සියල්ල ටෝරාහි ආඥාව පැහැදිලි වන විට. එය විග්‍රහයක හෝ දේශනාවක ප්‍රතිඵලයක් නම් මේ නියමය වැරදිද යන සැකය මෙතැනට ඇතුල් වේ.

  16. මම යුදෙව් ආගමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවණතා ගැන සාකච්ඡා වලදී සඳහන් කළේ, ඔබේ අදහස නම්, ටෝරාහි ඕකිමාටා කරන රබ්බි රිස්කින්ට සහ සදාචාරයේ ඔකිමාටා කරන සාම්ප්‍රදායික රබ්බිවරුන්ට වඩා, මේ අවස්ථාවේ දී ටෝරාට වඩා සදාචාරය තෝරා ගත යුතු බවයි. සහ ඊශ්‍රායෙල් ටෝරා චාරිත්‍රය.
    ඔබ මගේ අදහස පැහැදිලි කිරීම ගැන මම ඇත්තෙන්ම සතුටු වෙමි. සදාචාරය සමඟ ගැටෙන පැහැදිලි ඩවුරයිට් හලාකා සම්බන්ධයෙන්, සදාචාරය තෝරා ගැනීමට තැනක් තිබේද? සහ හලාචා ඩර්බන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? Okimata Halakic සම්ප්‍රදායට පවා පටහැනිව සදාචාරයට පටහැනි නොවන ආකාරයෙන් Dauriyta halakhah බවට පත් කර තිබේද?

  17. අහිංසක ප්‍රශ්නයක්. වලංගු සදාචාරයක් ඇති බව (උදාහරණයක් ලෙස දිව්යමය) - මෙම සදාචාරය ලියාපදිංචි කර ඇත්තේ කොහේද? මිනීමැරීමට සහ සොරකම් කිරීමට ඉඩ නොදිය යුතු බව අප අපගේ බුද්ධියෙන් අනුමාන කරනවාද? එනම්, එය මානව බුද්ධියෙන් හෝ සාම්ප්‍රදායික සමාජ සම්මුතිවලින් උගත් දෙයක් නම්, එය තවදුරටත් එම ප්‍රතිභානය නොපිළිගත් පුද්ගලයෙකුට බල කිරීමට අයත් නොවේ. එය කෙසේ හෝ ටෝරාට සම්බන්ධ නම්, නැවතත් එය ලිඛිත දිව්‍ය නීතියක් වන අතර, ටෝරා සහ සදාචාරය අතර වෙනස කොහිද?

    1. එය අපේ හදවත් ටැබ්ලට් එකේ ලියා ඇත. ටෝරා අපට උගන්වන අතර ඔබ හරි සහ යහපත් දේ කර ඇත, නමුත් අපට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න සඳහන් නොකරයි. සදාචාරාත්මක පිළිවෙල යනු කුමක්ද යන්න සෑම කෙනෙකුටම වැටහෙන බව ඇය උපකල්පනය කරයි (එය ඔහුගේ හදවතේ පුවරුවේ ලියා ඇත). සදාචාරයේ අන්තර්ගතය සදාචාරාත්මක බුද්ධියෙන් ඉගෙන ගන්නා නමුත් එය අනුගමනය කිරීමේ යුතුකම දිව්‍ය කැමැත්තට අනුව ය. මම තීරුවේ පැහැදිලි කළ පරිදි. මේ විඤ්ඤාණය නැති කෙනෙක් ඉන්නවා නම් ඒ ලෙඩෙක් මිස කරන්න දෙයක් නෑ. හරියට නොපෙනෙන අන්ධයෙක්ට කරන්න දෙයක් නෑ වගේ.
      හලාකා සහ සදාචාරය අතර වෙනස ඇත්තේ ආඥාව තුළය. ටෝරාහි ආඥාවන් හලාචා සමඟ පමණක් කටයුතු කරන අතර සදාචාරය ආඥාවට යටත් නොවේ. එය ආඥාවකින් තොරව දිව්‍යමය කැමැත්තක් වන අතර එබැවින් එය නීතියට පිටින් පවතී. එබැවින් එහි අන්තර්ගතය ද ටෝරාහි නොව අප තුළ දක්නට ලැබේ. අනෙක් අතට, හලාචා හි අන්තර්ගතය ටෝරාහි ද ලියා ඇත. එහෙයින් “තවද ඔබ හරි දේ කළෙහිය, යහපතෙහි යෙදුනේය” යනු කිසිඳු ස්කන්ධයක මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංඛ්‍යාවට ඇතුළත් නොවීය.

      1. එනම් "අවංකකම සහ යහපත්කම" යනු සෑම මනුෂ්‍යයෙකුටම ඔහුගේ මූලික බුද්ධිය තුලින් වැටහෙන දෙයක් බවට උපකල්පනයක් ඇත, එනම් මිනීමැරුම් සහ ස්ත්‍රී දූෂණ ලෙස අප පිළිගන්නා දේවල්, නමුත් ඔබ අදේවවාදීන්ගෙන් ඇසූ ප්‍රශ්නයම - ඔබ ඒ ගැන කියන්නේ කුමක්ද? ඔහුගේ වැඩ ආචාර ධර්ම මිනීමැරුමක් යැයි සිතන කුලී හේවායෙක්. මනුෂ්‍යයාට, දිව්‍යමය වශයෙන් බාහිර සදාචාර පද්ධතියක් ඇති බවට සාක්ෂිය, නමුත් නැවතත්, මෙම ක්‍රමය එහි "ධර්මිෂ්ඨකම සහ යහපත්කම" තුළ ඇතුළත් දේ අර්ථකථනය නොකරන අතර, මිනීමැරුමක් යැයි විශ්වාස කරන කුලී හේවායෙකු ගැන ඔබ කුමක් කියන්නේදැයි අපි නැවත ඔබෙන් අසන්නෙමු. ධර්මිෂ්ඨකම සහ යහපත්කම. කෙටියෙන් කිවහොත්, සදාචාරයට දෙවියන් අවශ්‍ය යැයි උපකල්පනය කරමින් ඔබ විසඳන ප්‍රශ්නය ඔප්නැංවීමට මම කැමතියි.

        1. ඔබ ගුවන් යානා මිශ්ර කරන්න. මම ප්‍රශ්නයක් ඇහුවේ මිනීමැරුමක් තහනම් බව නොතේරෙන කෙනෙක් ගැන නෙවෙයි ඒක තහනම් බව තේරුනත් ඒ සඳහා කැපවීමක් දැනෙන්නේ නැති කෙනෙක් ගැන. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ප්රශ්නයකි. නොතේරෙන තැනැත්තා අන්ධයෙකි. මම ඔහුට කියන්නට ඇත්තේ කුමක්ද? එනම් යථාර්ථය නොදකින සහ උදාහරණයක් ලෙස වර්ණ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන අන්ධයන් සඳහා ය.
          මා ඔවුන්ගෙන් ඇසුවේ ඔවුන්ට සදාචාරයේ වලංගුභාවයේ මූලාශ්‍රය කුමක්ද යන්න මිස සදාචාරයේ නීති පවසන්නේ කුමක්ද යන්න නොවේ.
          දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව මම ද සදාචාරයේ නීතිවල වලංගු භාවය දැනීම නිසා ඒවාට බැඳී නොසිටින්නෙමු. මෙම හැඟීම සැබෑ වලංගු භාවයක් නොමැති බව මා තුළ අවබෝධ වූ මිත්‍යාවක් ලෙස මම බැහැර කරමි. එය වලංගු භාවය ලබා දිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි.

          1. මම අවබෝධ කරගත්තා. ඔබ මූලික වශයෙන් කියන්නේ සදාචාරයේ ඇතුළත් දේ - සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම දන්නා දෙයකි, මිනීමැරීම සහ ස්ත්‍රී දූෂණය සදාචාර විරෝධී බව අප තුළම ආවේනිකයි. තවද ඔබ මූලික වශයෙන් තර්ක කරන්නේ සංස්කෘතීන් සහ කාල පරිච්ඡේදවල වෙනස්කම් තිබියදීත්, මෙම සදාචාරය එහි හරය සෑම කෙනෙකුටම පිළිගත යුතු බවයි. අදේවවාදියෙකු සහ ඇදහිලිවන්තයෙකු අතර ඇති වෙනස නම්, මෙම සදාචාරය ඔහුට බැඳී ඇත්තේ මන්දැයි ඇදහිලිවන්තයා ද පැහැදිලි කරයි. මට ඒක තේරෙනවා හරිද?

කමෙන්ට් එකක් දාන්න