ආදරය ගැන: හැඟීම් සහ මනස අතර (තීරුව 22)

BSD

මෙම සතියේ ටෝරා කොටසේ (සහ මම අයදිමි) "සහ ඔබගේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න" යන පාර්ෂාව දිස්වන්නේ ස්වාමින් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාව සමඟ කටයුතු කරන ෂෙමාගේ පාරායනයකිනි. අද ඇමතුම ඇසෙන විට, පොදුවේ ආදරය ගැනත්, විශේෂයෙන් දෙවියන්ට ඇති ආදරය ගැනත් අතීතයේ මා තුළ ඇති වූ සිතුවිලි කිහිපයක් මට සිහිපත් වූ අතර, ඒවා පිළිබඳව තියුණු වූ කරුණු කිහිපයක් ද මට සිහිපත් විය.

තීරණ ගැනීමේදී හැඟීම් සහ මනස අතර

මම යෙරුහාම්හි යෙෂිවා එකක ඉගැන්වූ විට, හැඟීම් (හදවත) හෝ මනස අනුගමනය කළ යුතුද යන්න සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීම ගැන මගෙන් විමසූ සිසුන් සිටියහ. මම ඔවුන්ට පිළිතුරු දුන්නේ මනසට පසුව පමණක්, නමුත් මනස හදවතට දැනෙන දේ (චිත්තවේගීය සම්බන්ධතාවය, රසායන විද්‍යාව, සහකරු සමඟ) එහි තීරණයේ එක් සාධකයක් ලෙස සැලකිල්ලට ගත යුතු බවයි. සෑම අංශයකම තීරණ ගත යුත්තේ මනස තුළ වන අතර හදවතේ කාර්යය වන්නේ සැලකිල්ලට ගත යුතු නමුත් තීරණය නොකළ යුතු යෙදවුම් ඇතුළත් කිරීමයි. මේ සඳහා හේතු දෙකක් විය හැකිය: එකක් තාක්ෂණික ය. හදවත පසුපස ඇවිදීම වැරදි ප්රතිඵලවලට හේතු විය හැක. හැඟීම් සෑම විටම එකම හෝ වැදගත්ම සාධකය නොවේ. හදවතට වඩා මනස සමබරයි. දෙවැන්න සැලකිය යුතු ය. ඔබ පාලනය භාර දෙන විට, ඔබ ඇත්තටම තීරණය කරන්නේ නැත. නිර්වචනය අනුව තීරණයක් යනු මානසික ක්‍රියාවකි (හෝ ඒ වෙනුවට: ස්වේච්ඡාවෙන්), චිත්තවේගීය එකක් නොවේ. තීරණයක් ගනු ලබන්නේ සවිඥානක විනිශ්චය මගිනි, හැඟීම් මටම පැන නගින්නේ මගේම විනිශ්චයෙන් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, හදවත පසුපස ගමන් කිරීම කිසිසේත්ම තීරණයක් නොවේ. එය අවිනිශ්චිතතාවයකි, නමුත් තත්වයන් කොතැනක සිටියත් ඔබව ඔවුන් පසුපස ඇදගෙන යාමට ඉඩ දීම.

මෙතෙක් උපකල්පනය වන්නේ ආදරය හදවතේ කාරණයක් වන අතර, සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීම ආදරය පිළිබඳ කාරණයක් පමණක් නොවේ. සඳහන් කළ පරිදි, හැඟීම් එක් සාධකයක් පමණි. නමුත් මම හිතන්නේ එය සම්පූර්ණ පින්තූරය නොවේ. ආදරය පවා චිත්තවේගයක් පමණක් නොවේ, සමහර විට එය එහි ප්රධාන දෙය නොවේ.

ආදරය සහ ආශාව මත

යාකොබ් අවුරුදු හතක් රේචල් වෙනුවෙන් වැඩ කරන විට, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පවසන්නේ, "ඔහුගේ ඇස්වල දින කිහිපයක් ඇය කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයේ" (උත්පත්ති XNUMX:XNUMX). මෙම විස්තරය අපගේ සාමාන්‍ය අත්දැකීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය බව ප්‍රශ්නය දන්නා කරුණකි. සාමාන්‍යයෙන් යම් පුද්ගලයෙක් යමෙකුට හෝ යම් දෙයකට ආදරය කරන විට සහ ඔහු එනතුරු බලා සිටීමට සිදු වූ විට, සෑම දිනකම ඔහුට සදාකාලික බවක් පෙනේ. නමුත් මෙහි පදය පවසන්නේ ඔහුගේ සත් වසරක සේවා කාලය ඔහුට දින කිහිපයක් පෙනුණු බවයි. එය අපගේ බුද්ධියට හාත්පසින්ම විරුද්ධය. මෙයට හේතුව යාකොබ් තමාට නොව රේචල්ට ආදරය කළ නිසා බව පොදුවේ පැහැදිලි කර ඇත. යම් දෙයකට හෝ යමෙකුට ආදරය කරන සහ ඔවුන් තමාටම අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකු සැබවින්ම තමා කේන්ද්‍රයේ තබා ගනී. එය ඉටු විය යුතු ඔහුගේ උනන්දුව, එබැවින් ඔහු එය දිනා ගන්නා තෙක් බලා සිටීම ඔහුට අපහසුය. ඔහු ආදරය කරන්නේ තමාට මිස ඔහුගේ සහකරුට නොවේ. නමුත් මිනිසෙක් තම සහකරුට ආදරය කරන්නේ නම් සහ ඔහුගේ ක්රියාවන් ඔහු වෙනුවෙන් නොව ඇය වෙනුවෙන් සිදු කරන්නේ නම්, වසර ගණනාවක වැඩ පවා ඔහුට කුඩා මිලක් ලෙස පෙනේ.

Don Yehuda Abarbanel ඔහුගේ ආදරය පිළිබඳ සංවාද පොතේ මෙන්ම ස්පාඤ්ඤ දාර්ශනිකයෙකු, දේශපාලනඥයෙකු සහ මාධ්‍යවේදියෙකු වන Jose Ortega i Gast, ඔහුගේ ආදරය පිළිබඳ රචනා පහක් යන පොතේ, ආදරය සහ රාගය අතර වෙනස හඳුනා ගනී. ආදරය යනු කේන්ද්‍රාපසාරී චිත්තවේගයක් බව දෙදෙනාම පැහැදිලි කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ එහි බලයේ ඊතලය පුද්ගලයාට මුහුණ දෙන බවයි. රාගය යනු කේන්ද්‍රාපසාරී චිත්තවේගයක් වන අතර, එනම් බලයේ ඊතලය පිටත සිට අභ්‍යන්තරයට හැරේ. ආදරයේ දී කේන්ද්‍රයේ සිටින තැනැත්තා ප්‍රිය වේ, කාමයේදී කේන්ද්‍රයේ සිටින තැනැත්තා පෙම්වතා වේ (නැතහොත් රාගය, හෝ රාගය). ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ තමා වෙනුවෙන් පෙම්වතෙකු දිනා ගැනීමට හෝ දිනා ගැනීමටයි. මේ ගැන අපේ බාලදක්ෂයින් දැනටමත් පවසා ඇත (එහි, එහි): ධීවරයෙක් මාළු වලට ආදරෙයිද? ඔව්. ඉතින් ඇයි ඔහු ඒවා කන්නේ?!

මෙම පාරිභාෂිතය තුළ යාකොබ් රේචල්ට ආදරය කළ බවත්, රේචල්ට ආශා නොකළ බවත් පැවසිය හැකිය. තෘෂ්ණාව සන්තකයි, එයින් අදහස් කරන්නේ තෘෂ්ණාව තමාට ආශා කරන වෙනත් දෙයක් තමාගේ අභිමතය පරිදි තැබීමට අවශ්‍ය බවයි, එබැවින් ඔහුට එය දැනටමත් සිදු වන තෙක් බලා සිටිය නොහැක. සෑම දිනකම ඔහුට සදාකාලික බවක් පෙනේ. නමුත් පෙම්වතාට තවත් කෙනෙකුට (ආදරණීය) දීමට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් එය සිදුවීමට අවශ්‍ය නම් වසර ගණනාවක් වැඩ කිරීම ඔහුට කරදර නොකරයි.

සමහරවිට මෙම වෙනසට තවත් මානයක් එකතු කළ හැකිය. ප්‍රේමයේ පිබිදීමේ මිථ්‍යා උපමාව වන්නේ පෙම්වතාගේ හදවතේ සිරවී ඇති කූපිඩ්ගේ කුරුසයයි. මෙම රූපකයෙන් ආදරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කිසියම් බාහිර සාධකයක් නිසා පෙම්වතාගේ හදවතේ ඇති වන හැඟීමකි. මෙය ඔහුගේ තීරණයක් හෝ විනිශ්චයක් නොවේ. නමුත් මේ විස්තරය ආදරයට වඩා රාගයට ගැලපෙනවා. ආදරය තුළ වඩා සැලකිය යුතු සහ අඩු සහජ දෙයක් තිබේ. එය නීති රීති නොමැතිව සහ අභිමතය නොමැතිව තමාගෙන්ම පැන නගින බවක් පෙනුනද, එය ගුප්ත අභිමතය හෝ එය පිබිදීමේ මොහොතට පෙර මානසික හා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලයක් විය හැකිය. මා විසින් ගොඩනගාගත් සිත පිබිදෙන්නේ මා එය හැඩගස්වා ගත් ආකාරය නිසාය. මේ අනුව ආදරය තුළ, රාගය මෙන් නොව, විචක්ෂණභාවයේ සහ ආශාවේ මානයක් ඇති අතර එය සහජයෙන් මගෙන් ස්වාධීනව පැන නගින හැඟීම් පමණක් නොවේ.

දෙවියන්ගේ ආදරය: හැඟීම් සහ මනස

Maimonides ඔහුගේ පොතේ ස්ථාන දෙකක දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන කතා කරයි. ටෝරා හි මූලික නීති වලදී ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ නීති සහ ඒවායේ සියලුම ව්‍යුත්පන්නයන් ගැන සාකච්ඡා කරයි, එසේම පසුතැවිලි වීමේ නීති වලදී ඔහු ඒවා කෙටියෙන් පුනරුච්චාරණය කරයි (පසුතැවිලි වීමේ නීතිවල නැවත වරක් පුනරාවර්තනය වන වෙනත් මාතෘකා වල මෙන්). ටෙෂූවාහි දසවන පරිච්ඡේදයේ ආරම්භයේ දී, ඔහු ඇගේ නම සඳහා ස්වාමින්වහන්සේගේ කාර්යය සමඟ කටයුතු කරන අතර අනෙකුත් දේවල් අතර ඔහු මෙසේ ලියයි.

ඒ. මම ටෝරාහි අණපනත් කරන බවත් එහි ලියා ඇති සියලුම ආශීර්වාද මට ලැබෙන පරිදි හෝ මට ඊළඟ ලෝකයේ ජීවිතය ලැබීමට සහ ටෝරා අනතුරු ඇඟවූ වැරදිවලින් විශ්‍රාම ගන්නා ලෙසත් කිසිවෙකු නොකියමි. මෙසේ ක්‍රියා කරන මොහු භය වැඩ කරන්නෙකු මිස දිවැසිවරුන්ගේ ගුණය මිස මුනිවරුන්ගේ ගුණය නොවේ, දෙවියන් වහන්සේ මේ ආකාරයෙන් වැඩ කරන්නේ නැත, දේශයේ මිනිසුන්ට සහ කාන්තාවන්ට සහ කුඩා අයට ඔවුන් ගුණ කරන තුරු බියෙන් වැඩ කිරීමට සහ ආදරයෙන් වැඩ කිරීමට ඔවුන්ට උගන්වන අය.

බී. ප්‍රේමයේ සේවකයා ටෝරා සහ මත්සා සමඟ ගනුදෙනු කර ප්‍රඥාවේ මාවතේ ගමන් කරන්නේ ලෝකයේ කිසිම දෙයකට නොව අයහපතට බියෙන් නොව යහපත උරුම කර ගැනීමට නොව සත්‍යය කරන්නේ එය සත්‍යය සහ යහපතෙහි අවසානය වන බැවිනි. එහි, මෙම ගුණය ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ ගුණයක් වන අතර, ඒ අනුව ඔහු ප්‍රේම කරනු ලැබුවේ ඔහු ක්‍රියා කළ නමුත් ප්‍රේමයෙන් නොවේ, එය මෝසෙස් විසින් ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේට ආශීර්වාද කළ ගුණය නම් එය ප්‍රකාශ කර ඔබ ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ බව ය. මිනිසෙක් සමිඳාණන් වහන්සේට නිසි ආදරය ප්‍රේම කරන අතරම, ඔහු වහාම සියලු මැට්සා ආදරයෙන් සාදනු ඇත.

Maimonides ඔහුගේ වචන වලින් මෙහි දෙවියන්ගේ කාර්යය සහ එහි නම (එනම් බාහිර උනන්දුවක් සඳහා නොවේ) ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය සමඟ හඳුනා ගනී. එපමණක් නොව, හලාචා බී හි ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය නිර්වචනය කරන්නේ එය සත්‍යය කිරීම නිසා මිස වෙනත් හේතුවක් නිසා නොවේ. මෙය ඉතා දාර්ශනික හා සීතල නිර්වචනයක් වන අතර පවා විරසක වේ. මෙහි චිත්තවේගීය මානයක් නොමැත. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය නම් සත්‍යය කිරීම ඔහු සත්‍යය බැවින් එයයි. මෙම ආදරය ප්‍රඥාවන්තයන්ගේ (සහ හැඟීම්බර නොවන) ගුණයක් බව මයිමොනිඩීස් ලියන්නේ එබැවිනි. මෙය සමහර විට "දෙවියන් වහන්සේගේ බුද්ධිමය ආදරය" ලෙස හැඳින්වේ.

මෙන්න, වහාම පහත හලාකා හි ඔහු සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ ලියයි:

තෙවන. නිසි ආදරය වන්නේ කෙසේද නම්, ඔහුගේ ආත්මය Gd ගේ ආදරයට බැඳී සිටින තෙක් ඔහු Gd ට ආදරය කරන්නේ ඉතා දැඩි හා දැඩි ආදරයක් වන අතර ආදරයෙන් මිදී මනස නිදහස් නොවන ආදරයේ අසනීප වැනි සෑම විටම වරදවා වටහා ගනී. එම කාන්තාව සහ ඔහු සෙනසුරාදා එහි නිතරම වරදවා වටහාගෙන ඇත, ඔබේ මුළු හදවතින්ම සහ ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් අණ කළ පරිදි සැමවිටම වැරදි කරන ඔහුගේ පෙම්වතුන්ගේ හදවත් තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය වනු ඇත, එය සලමොන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලදී මම ආදරයෙන් ගිලන්ව සිටිමි යන උපමාව, උපමාවල සෑම ගීතයක්ම මේ සඳහා ය.

මෙහිදී ආදරය යනු ගැහැනියකට පිරිමියෙකු දක්වන ආදරය තරම්ම උණුසුම් සහ හැඟීම්බර වේ. හොඳම නවකතාවල සහ විශේෂයෙන් ගීතවල විස්තර කර ඇති පරිදි. පෙම්වතා ආදරයෙන් අසනීප වන අතර සෑම විටම එය වැරදියි. කිසිම මොහොතක ඇයගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ඔහුට නොහැකි විය.

මේ සියල්ල පෙර හලාකාවේ විස්තර කර ඇති සීතල බුද්ධිමය පින්තූරයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? Maimonides ව්‍යාකූල වූවාද, නැතහොත් ඔහු එහි ලියා ඇති දේ ඔහුට අමතක වූවාද? මෙය ඔහුගේ ලේඛනවල විවිධ ස්ථාන දෙකක් අතර හෝ Maimonides සහ Talmud හි සඳහන් දේ අතර අපට හමු වූ පරස්පරයක් නොවන බව මම සටහන් කරමි. එකිනෙකට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් භාෂා කතා කරන සමීප සහ අඛණ්ඩ නීති දෙකක් මෙහි ඇත.

අනුපූරක විකේතනයේ ලාභය අසාර්ථක වීම ගැන යමෙකු මෙහිදී පරෙස්සම් විය යුතු යැයි මම සිතමි. යමක් නිදර්ශනය කිරීම සඳහා උපමාවක් ගෙන එන විට, උපමාවේ බොහෝ විස්තර අඩංගු වන අතර ඒවා සියල්ලම පණිවිඩයට සහ උපමාවට ​​අදාළ නොවේ. යමෙක් උපමාව ඉගැන්වීමට පැමිණි ප්‍රධාන කරුණ සොයා ගත යුතු අතර එහි ඇති ඉතිරි විස්තර ඉතා පටු ලෙස නොගත යුතුය. හලාචා XNUMX හි උපමාව පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය බුද්ධිමය මිස චිත්තවේගීය නොවන නමුත් එය සැමවිටම වරදවා වටහා ගත යුතු අතර හදවතින් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකළ යුතු බව පැවසීමට යැයි මම සිතමි. උපමාව පැමිණෙන්නේ පුරුෂයෙකුට ස්ත්‍රියකට ඇති ආදරය මෙන් ආදරයේ ස්ථිරභාවය ඉගැන්වීමට මිස ආදර ප්‍රේමයේ චිත්තවේගීය ස්වභාවය අවශ්‍ය නොවේ.

පසුතැවිලි වීම, සමාව දීම සහ සමාව දීම පිළිබඳ උදාහරණය

මම යෙරුහම්ගේ ප්‍රීතිමත් කාලයට නැවත මොහොතකට ආපසු එන්නෙමි. එහි සිටියදී, Sde Boker හි පාරිසරික උසස් පාසලෙන් මා වෙත පැමිණි අතර, සමාව දීම, සමාව දීම සහ සමාව දීම පිළිබඳ පසුතැවීමේ දස දින තුළ සිසුන්ට සහ කාර්ය මණ්ඩලයට කතා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි නමුත් ආගමික සන්දර්භයක් තුළ නොවේ. මම ඔවුන් වෙත යොමු කළ ප්‍රශ්නයකින් මගේ ප්‍රකාශය ආරම්භ කළෙමි. සිතමු රූබන් සයිමන්ට පහර දුන් අතර ඔහුට ඒ ගැන හෘද සාක්ෂියේ වේදනාවක් ඇති බැවින් ඔහු ගොස් ඔහුව සනසන්නට තීරණය කරයි. ඔහු හදවතින්ම සමාව අයදින අතර ඔහුට සමාව දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියි. අනෙක් අතට, ලෙවී ෂිමොන්ට ද පහර දුන්නේය (ශිමන් බොහෝ විට පන්තියේ ප්‍රධාන ළමයා විය), ඔහුට ඒ ගැන පසුතැවිල්ලක් නැත. ඔහුගේ හදවත ඔහුට වධ දෙන්නේ නැත, ඔහුට කාරණය වටා කිසිදු හැඟීමක් නැත. ඇත්තටම ඔහු ඒ ගැන තැකීමක් කරන්නේ නැහැ. ඒ වුණත් තමන් කළේ නරක වැඩක් බවත් ෂිමොන්ව රිදවන බවත් ඔහුට වැටහෙන නිසා ඔහුද ගොස් ඔහුගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටීමට තීරණය කරයි. ගේබ්‍රියෙල් දේවදූතයා අවාසනාවන්ත සයිමන් වෙත පැමිණ රූබන් සහ ලෙවීගේ හදවතේ ගැඹුර ඔහුට හෙළි කරයි, නැතහොත් ඇතුළත රූබන් සහ ලෙවිගේ හදවත් තුළ සිදුවන්නේ මෙය බව සයිමන් විසින්ම අගය කරයි. ඔහු කුමක් කළ යුතුද? ඔබ රූබන්ගේ සමාව පිළිගන්නවාද? සහ ලෙවීගේ ඉල්ලීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? සමාව දීමට වඩා සුදුසු ඉල්ලීම් මොනවාද?

පුදුමයට කරුණක් නම්, ප්‍රේක්ෂක ප්‍රතිචාර බොහෝ දුරට ස්ථාවර විය. රුවන්ගේ ඉල්ලීම අව්‍යාජ සහ සමාව ලැබීමට සුදුසු ය, කෙසේ වෙතත් ලෙවී කුහක වන අතර ඔහුට සමාව දීමට හේතුවක් නැත. අනෙක් අතට, මගේ මතය අනුව තත්වය ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් බව මම තර්ක කළෙමි. රූබන්ගේ සමාව ඉල්ලීම ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂියේ වේදනාව පෝෂණය කිරීමට අදහස් කරයි. ඔහු සැබවින්ම (කේන්ද්‍රාපසාරී) තමාගේම අවශ්‍යතාවයෙන් (ඔහුගේ බඩේ කැක්කුම සහ හෘද සාක්ෂියේ වේදනාව සමනය කිරීමට) ක්‍රියා කරයි. අනෙක් අතට, ලෙවී සැලකිය යුතු පිරිසිදු ක්රියාවක් කරයි. බඩේ අමාරුවක් හෝ හදවතේ වේදනාවක් නැතත් තමන් අතින් වරදක් සිදුවී ඇති බවත් තුවාල වූ සයිමන්ව සැනසීම තම යුතුකම බවත් වටහා ගන්නා ඔහු ඔහුගෙන් කළ යුතු දේ කර ඔහුගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටී. මෙය කේන්ද්‍රාපසාරී ක්‍රියාවකි, මන්ද එය සිදු කරනු ලබන්නේ වින්දිතයා වෙනුවෙන් මිස ඔහු වෙනුවෙන් නොවේ.

ඔහුගේ හදවතේ ලෙවීට කිසිවක් දැනෙන්නේ නැතත්, එය වැදගත් වන්නේ ඇයි? එය රූබන්ට වඩා වෙනස් ලෙස ගොඩනගා ඇත. ඔහුගේ amygdala (සංවේදනය සඳහා වගකිව යුතු) හානි වී ඇති අතර එම නිසා ඔහුගේ චිත්තවේගීය මධ්යස්ථානය සාමාන්යයෙන් ක්රියා නොකරයි. ඉතින් කුමක් ද?! මිනිසාගේ සහජ ව්‍යුහය ඔහු කෙරෙහි අපගේ සදාචාරාත්මක ගෞරවයට සහභාගී විය යුතුද? ඊට පටහැනිව, හරියටම මෙම තුවාලය ඔහුට වඩා පිරිසිදු, පරාර්ථකාමී සහ වඩාත් සම්පූර්ණ ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ සලසයි, ෂිමොන් වෙනුවෙන් පමණි, එබැවින් ඔහුට සමාව ලැබිය යුතුය.

තවත් කෝණයකින් කිව හැක්කේ රූබන් සැබවින්ම චිත්තවේගයෙන් ක්‍රියා කරන අතර ලෙවී ක්‍රියාව කරන්නේ ඔහුගේම විනිශ්චයෙන් සහ විනිශ්චයෙන් බව ය. සදාචාරාත්මක ඇගයීමක් පුද්ගලයෙකුට ලැබෙන්නේ ඔහුගේ තීරණවලට මිස ඔහු තුළ ඇති වන හෝ ඇති නොවන හැඟීම් සහ සහජ බුද්ධියට නොවේ.

හැඟීම් හේතුවක් ලෙස හෝ ප්රතිඵලයක් ලෙස

වරදක් හෝ පසුතැවිල්ලක් ක්‍රියාවේ හෝ පුද්ගලයාගේ සදාචාරය අවශ්‍යයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන බව මම පැවසීමට අදහස් නොකරමි. ලෙවී නිවැරදි (කේන්ද්රාපසාරී) හේතූන් මත ෂිමොන්ව සනසන්නේ නම්, නමුත් ඒ සමඟම ඔහු විසින් සිදු කරන ලද තුවාලය හේතුවෙන් ඔහුට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වේ නම්, එම ක්රියාව සම්පූර්ණ සහ සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වේ. ඔහු එසේ කරන තාක් කල්, ඔහු තුළ ඇති ගිනිදැල් ආවරණය කිරීම හැඟීම් නොවේ, නමුත් පීඩිත සයිමන්ට සුවය ගෙන එයි. චිත්තවේගයේ පැවැත්ම, එය ප්රතිසන්ධාන ක්රියාවට හේතුව නොවේ නම්, සමාව සඳහා ඉල්ලීම සදාචාරාත්මක ඇගයීමට හා පිළිගැනීමට බාධා නොකළ යුතුය. සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට එවැනි චිත්තවේගයක් ඇත (ඇමිග්ඩලා එයට වගකිව යුතුය), ඔහු කැමති වුවත් නැතත්. එබැවින් එය අයදුම්පත්‍රය ලැබීමට බාධාවක් නොවන බව පැහැදිලිය. නමුත් හරියටම මේ නිසා මෙම චිත්තවේගය ද මෙහි වැදගත් නොවේ, මන්ද එය පැන නගින්නේ මගේ තීරණය අනුව නොව එය විසින්ම ය (එය එක්තරා ආකාරයක සහජ බුද්ධියකි). සහජ බුද්ධිය සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාව හෝ අවාසි පෙන්නුම් නොකරයි. අපගේ සදාචාරය තීරණය වන්නේ අප ගන්නා තීරණ මත මිස පාලනයකින් තොරව අප තුළ ඇති වන හැඟීම් හෝ සහජ බුද්ධිය මත නොවේ. චිත්තවේගීය මානය බාධා නොකරන නමුත් එම හේතුව නිසා එය සදාචාරාත්මක අගය කිරීම සඳහා ද වැදගත් නොවේ. චිත්තවේගයේ පැවැත්ම සදාචාරාත්මක විනිශ්චයේ තලය මත මධ්‍යස්ථ විය යුතුය.

චිත්තවේගය නිර්මාණය වන්නේ ක්‍රියාවෙහි ඇති සදාචාරාත්මක ගැටලු පිළිබඳ සවිඥානික අවබෝධයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නම්, එය රූබන්ගේ සදාචාරයේ ඇඟවීමකි. නමුත් නැවතත්, ඇමිග්ඩලා රෝගයෙන් පීඩා විඳි ලෙවී, එබැවින් එවැනි චිත්තවේගයක් වර්ධනය නොකළ, නිවැරදි සදාචාරාත්මක තීරණයක් ගත් අතර, එබැවින් ඔහු රූබන්ගේ සදාචාරාත්මක ප්‍රශංසාවට හා ඇගයීමට නොඅඩු විය යුතුය. ඔහු සහ රූබන් අතර වෙනස ඇත්තේ ඔවුන්ගේ මොළයේ ව්‍යුහය තුළ මිස ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක විනිශ්චය සහ තීරණය තුළ නොවේ. ප්රකාශිත පරිදි, මනසෙහි ව්යුහය මධ්යස්ථ කරුණක් වන අතර පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක අගය කිරීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

ඒ හා සමානව, Tal Agli හි හිමිකරු C අකුරේ ඔහුගේ හැඳින්වීමෙහි මෙසේ ලියයි.

ඒවගේම ඒකේ මම කියපු දේවල් වලින් මතක තියාගන්න, අපේ ශුද්ධ වූ තව්‍රාතය අධ්‍යයනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඇතැමුන් සිතින් කියන දේ, නව්‍යකරණයන් අලුත් කර සතුටු වන, අධ්‍යයනයට ප්‍රිය කරන උගතා තව්රාතය අධ්‍යයනය නොකරන බව මා අසා ඇති දේ මතක තබා ගන්න. , නමුත් උගත්කම සහ උගත්කම රස විඳින්නා ඔහුගේ ඉගෙනීමට මෙන්ම වින්දනයටද මැදිහත් වේ.

ඇත්තටම ඒක ප්‍රසිද්ධ වැරැද්දක්. ඊට පටහැනිව, ටෝරා අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා වූ ආඥාවෙහි සාරය මෙය වන බැවින්, හය හා සතුටින් හා ඔහුගේ අධ්‍යයනයේ ප්‍රීතිය ලැබීමට, පසුව ටෝරාහි වචන ඔහුගේ රුධිරයේ ගිලී ඇත. ඔහු ටෝරා හි වචන රස වින්ද බැවින්, ඔහු ටෝරා වෙත සම්බන්ධ විය [සහ රාෂි සැන්හෙඩ්‍රින් නෝවාගේ විවරණ බලන්න. ඩීඑච් සහ මැලියම්].

"වැරදි" අය සිතන්නේ, කවුරුන් සතුටින් හා ඉගෙනීමෙන් සතුටක් ලබන්නේද, මෙය ඔහුගේ අධ්‍යයනයේ ආගමික වටිනාකමට හානි කරයි, එය සැපය සඳහා මිස ස්වර්ගය සඳහා (=තමන්ගේම යහපත සඳහා) නොවන බැවිනි. නමුත් මෙය වැරැද්දකි. ප්‍රීතිය හා සතුට ක්‍රියාවේ ආගමික වටිනාකම අඩු නොකරයි.

නමුත් මෙය කාසියේ එක් පැත්තක් පමණි. ඉන්පසු ඔහු තම අනෙක් පැත්ත එකතු කරයි:

තවද මෝදිනා, උගතා ඉගෙනීමෙහි තෘප්තිය ඇති බැවින් පමණක් ඉගෙනීම පිණිස නො වේ ද, ඔහු මත්තෙහි පමණක් නො වළඳන බැවින් ඉගෙනීම යි කියනු ලබන්නේ එය ම පිණිස නොවේ. සැප අනුභවය පිණිස; තවද, “ඔහු කිසි කලෙක ඇගේ සිතින් බැහැර වූ ඇගේ නම හැර වෙනත් දෙයක නොයෙදේ”යි කී හ. නමුත් ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක් සඳහා ඉගෙන ගෙන ඔහුගේ අධ්‍යයනයට ප්‍රිය කරයි, මන්ද එය එහි නම සඳහා අධ්‍යයනයක් වන අතර ඒ සියල්ල පූජනීය ය, මන්ද විනෝදය ද මිථ්‍යාවකි.

එනම් ප්‍රීතිය හා සතුට අතුරු ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රියාවට සම්බන්ධ වන තාක් කල් එහි වටිනාකම අඩු නොවේ. නමුත් යමෙක් ඉගෙන ගන්නේ සතුට හා ප්‍රීතිය සඳහා නම්, එනම් ඔහුගේ ඉගෙනීමට ඇති පෙළඹවීම් නම්, එය නියත වශයෙන්ම ඉගෙනීම තමාගේම අරමුණින් නොවේ. මෙන්න ඔවුන් හරි "වැරදි". අපේ පාරිභාෂික වාක්‍යයේ කියැවෙන්නේ ඔවුන්ගේ වරද ඇත්තේ කේන්ද්‍රාපසාරී ලෙස අධ්‍යයනය නොකළ යුතු යැයි සිතීම නොවන බවයි. ඊට පටහැනිව, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි ය. ඔවුන්ගේ වැරැද්ද නම් සතුට හා ප්‍රීතිය පැවතීමෙන්ම මෙය කේන්ද්‍රාපසාරී ක්‍රියාවක් බව ඔවුන්ගේ මතයයි. එය ඇත්තෙන්ම අවශ්ය නොවේ. සමහර විට සතුට සහ ප්‍රීතිය යනු ඉගෙනීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පමණක් ඇති වන හැඟීම් වන අතර එයට හේතු නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය වෙත නැවත යන්න

මෙතෙක් දේවල් වලින් මතුවන නිගමනය නම් මා ආරම්භයේ විස්තර කළ පින්තූරය අසම්පූර්ණ බවත්, තත්වය වඩාත් සංකීර්ණ බවත්ය. මම ආදරය (කේන්ද්රාපසාරී) සහ කාම (කේන්ද්රාපසාරී) අතර වෙනස හඳුනා ගත්තෙමි. ඉන්පසුව මම චිත්තවේගීය සහ බුද්ධිමය ප්‍රේමය අතර වෙනස හඳුනා ගත්තෙමි, මයිමොනිඩීස් හට දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි චිත්තවේගීය ප්‍රේමයකට වඩා බුද්ධිමය-බුද්ධිමය අවශ්‍ය බව අපි දුටුවෙමු. අවසාන ඡේදවල විස්තරය හේතුව පැහැදිලි කළ හැකිය.

ආදරය චිත්තවේගීය වූ විට, එය සාමාන්යයෙන් කේන්ද්රගත මානයක් ඇත. යම් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි චිත්තවේගීය ආදරයක් වැනි ප්‍රබල හැඟීමක් මට දැනෙන විට, එය ජය ගැනීමට මා ගන්නා ක්‍රියාමාර්ගවලට මා සිත් ගන්නා මානයක් ඇත. මම මගේ චිත්තවේගයට සහයෝගය දක්වන අතර මා එය ලබා නොගත් තාක් කල් මට දැනෙන චිත්තවේගීය අඩුව පිරවීමට අවශ්‍යයි. එය ආදරය මිස රාගය නොවේ වුවද, එය චිත්තවේගීය මානයක් ඇති තාක් කල් එයට ද්විත්ව ක්‍රියාකාරී දිශාවන් ඇතුළත් වේ. මම වැඩ කරන්නේ ආදරණීය හෝ ආදරණීයයා සඳහා පමණක් නොව, මා වෙනුවෙන් ය. ඊට වෙනස්ව, චිත්තවේගීය මානයකින් තොරව නිර්මල මානසික ආදරය නිර්වචනය අනුව නිර්මල කේන්ද්රාපසාරී ක්රියාවකි. මට කිසිම අඩුවක් නැති අතර මම ඔවුන්ට සහාය දිය යුතු යැයි මා තුළ ඇති හැඟීම් වළක්වන්නේ නැත, නමුත් ආදරණීයයන් වෙනුවෙන් පමණක් වැඩ කරන්න. එබැවින් නිර්මල ආදරය යනු බුද්ධිමය, ප්ලැටෝනික ආදරයකි. ප්‍රතිඵලයක් ලෙස චිත්තවේගයක් නිර්මාණය වුවහොත්, එය රිදවිය නොහැක, නමුත් එය ප්‍රතිඵලයක් වන තාක් කල් පමණක් මිස මගේ ක්‍රියාවන්ට හේතුව සහ අභිප්‍රේරණයේ කොටසක් නොවේ.

ආදරයේ ආඥාව

කෙනෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ පොදුවේ ප්‍රේමය අණ කරන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය මෙයින් පැහැදිලි කළ හැකිය (ආගන්තුකයාගේ ප්‍රීතියට හා ප්‍රේමයට ආදරය කිරීමට ආඥාවක් ද ඇත). ආදරය යනු හැඟීමක් නම් එය නිරායාසයෙන්ම හටගන්නේ එය මට නොවේ. එසේනම් ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාවෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? නමුත් ආදරය හුදු චිත්තවේගයක් නොව මානසික විනිශ්චයේ ප්‍රතිඵලයක් නම්, එය එකට එකතු කිරීමට ඉඩක් ඇත.

මෙම සන්දර්භය තුළ ආදරය වෛරය වැනි හැඟීම් සමඟ කටයුතු කරන සියලුම ආඥාවන් අපගේ බුද්ධිමය මානයට මිස හැඟීම් වෙත හැරෙන්නේ නැති බව පෙන්විය හැක්කේ ප්‍රකාශයක් පමණි. උදාහරණයක් ලෙස, R. Yitzchak Hutner ඔහුගෙන් අසන ලද ප්‍රශ්නයක් ගෙන එන්නේ Maimonides අපගේ ගණපූර්ණයේදී හාගර්ට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාව ප්‍රේමයට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාවට ඇතුළත් කර ඇති බැවින් එය ගණනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. හාගර් යුදෙව්වෙක් වන අතර ඔහු යුදෙව්වෙකු බැවින් ඔහුට ආදරය කළ යුතුය, එසේ නම් හාගර්ට ආදරය කිරීමට ආඥාව එකතු කරන්නේ කුමක්ද? එබැවින්, මම සෑම යුදෙව්වෙකුටම ප්‍රේම කරන ආකාරයටම ඔහු යුදෙව්වෙකු නිසා මම ආගන්තුකයෙකුට ප්‍රේම කරනවා නම්, ආගන්තුකයෙකුට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාව මම රක්ෂා නොකළෙමි. එබැවින්, RIA පැහැදිලි කරයි, මෙහි කිසිදු අනුපිටපතක් නොමැති අතර, එක් එක් මිට්ස්වාට තමන්ගේම අන්තර්ගතය සහ පැවැත්මේ ස්වරූපය ඇත.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ හාගර්ට ආදරය කිරීමේ ආඥාව බුද්ධිමය මිස චිත්තවේගීය නොවන බවයි. එවැනි හේතුවක් නිසා ඔහුට ආදරය කිරීමට මගේ තීරණය ඇතුළත් වේ. මෙය මා තුළ සහජයෙන්ම ඇති කළ යුතු ආදරයක් නොවේ. මේ ගැන කණ්ඩායමට කිසිවක් නැත, මන්ද mitzvos අපගේ තීරණවලට ආයාචනා කරන අතර අපගේ හැඟීම්වලට නොවේ.

චසාල්ගේ ප්‍රීති ප්‍රේමය පිළිබඳ දේශනාව අප විසින් සිදු කළ යුතු ක්‍රියාවන්ගේ එකතුවක් ලැයිස්තුගත කරයි. සමිඳාණන් වහන්සේගේ සිව්වන පදයේ ආරම්භයේ දී Maimonides එය තබන ආකාරය මෙයයි, නමුත්:

මිට්ස්වා ඔවුන්ගේ වචන වලින් ලෙඩුන් බැලීමට, වැලපෙන්නන් සනසන්නට, මළවුන් පිටතට ගෙන යාමට, මනාලිය ගෙන්වා ගැනීමට, අමුත්තන් කැටුව යාමට, සොහොන් අවශ්‍යතා සියල්ල සමඟ කටයුතු කිරීමට, උරහිස් සහ ලිලැක් ඔහු ඉදිරියෙහි ගෙන යාමට සහ වැලපී හා හාරා වළලන්න, මනාලිය හා මනාලයා ප්‍රීති වන්න, ෂියුර්, මේ සියලුම මාට්සා ඔවුන්ගේ වචන වලින් වුවද, ඔවුන් පොදුවේ සහ ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරයි, අන් අය ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය සියල්ල, ඔබ ටෝරා සහ මාට්සාහි ඔවුන්ව ඔබේ සහෝදරයා බවට පත් කළේය.

ප්‍රේමණීය ප්‍රේමයේ මිථ්‍යාව හැඟීම් මත නොව ක්‍රියාවන් බව නැවත වරක් පෙනේ.

ඒ බව අපගේ පර්ශයේ එන වැකියෙන් ද පැහැදිලි වේ.

සියල්ලට පසු, පසුව, සහ එසේ වුවද,

ආදරය ක්රියාවකට පරිවර්තනය කරයි. පරෂාත් අකේව්හි (ඊළඟ සතියේ කැඳවනු ලැබේ. ද්විතීය කථාව XNUMX: XNUMX):

නුඹේ දෙවියන්වහන්සේගේ දෙවියන්වහන්සේට නුඹ ප්‍රේමකරන්න, උන්වහන්සේගේ වගකීමද උන්වහන්සේගේ පනත්ද උන්වහන්සේගේ විනිශ්චයන්ද උන්වහන්සේගේ විනිශ්චයද සැමදා රක්ෂාකරන්න.

එපමණක් නොව, සෘෂිවරුන් ප්‍රායෝගික ඇඟවුම් (Brachot SA AB) මත අපගේ පර්ෂා හි ඇති පද ද ඉල්ලා සිටිති:

සහ සෑම ප්රාන්තයකම - Tanya, R. Eliezer පවසයි, එය ඔබගේ මුළු ආත්මය තුළම පවසන්නේ නම්, එය ඔබගේ මුළු දේශය තුළම පවසන්නේ මන්දැයි සහ එය ඔබගේ මුළු භූමියෙහිම පවසන්නේ නම්, එය ඔබගේ මුළු ආත්මය තුළම පවසන්නේ මන්දැයි ඔබ සතුව නොමැති නම්, තමාට ප්‍රියමනාප ශරීරයක් ඇති අයෙකි, මෙය මුළු මඩමෙහි කියනු ලැබේ.

වස්තුවකට හෝ එහි මාතෘකා වලට ආදරය ආයාචනා කරයිද?

මගේ කරත්ත දෙකේ සහ දෙවන ගේට්ටුවේ බැලූන් පොත්වල මම වස්තුව සහ එහි ලක්ෂණ හෝ මාතෘකා අතර වෙනස හඳුනා ගත්තෙමි. මා ඉදිරිපිට ඇති මේසයේ බොහෝ අංග ඇත: එය ලී වලින් සාදා ඇත, එය කකුල් හතරක් ඇත, එය උස, සුවපහසු, දුඹුරු, රවුම් සහ වැඩි වැඩියෙන්. නමුත් මේසය යනු කුමක්ද? මේසය යනු මෙම විශේෂාංග එකතුව මිස අන් කිසිවක් නොවන බව ඇතැමුන් පවසනු ඇත (එබැවින් බොහෝ විට දාර්ශනික ලයිබ්නිස් උපකල්පනය කරයි). මගේ පොතේ මම තර්ක කළේ මෙය සත්‍ය නොවන බවයි. වගුව විශේෂාංග එකතුවට අමතරව තවත් දෙයක්. ඔහු තුළ ගුණ ඇති බව කීම වඩාත් නිවැරදිය. මෙම ලක්ෂණ ඔහුගේ ලක්ෂණ වේ.

වස්තුවක් යනු ගුණ එකතුවක් මිස අන් කිසිවක් නොවන්නේ නම්, කිසියම් දේපල එකතුවකින් වස්තුවක් නිර්මාණය කිරීමට බාධාවක් නොවීය. නිදසුනක් වශයෙන්, මා අසල මේසයේ හතරැස් සහිත එක්තරා පුද්ගලයෙකුගේ ඇඟිල්ලේ ඇති ජේඩ් ගලෙහි එළවළු සහ අපට ඉහළින් ඇති සමුච්චිත වලාකුළු වල වාතය ද නීත්‍යානුකූල වස්තුවක් වනු ඇත. ඇයි නැත්තේ? මක්නිසාද යත් මේ සියලු ගුණාංග ඇති වස්තුවක් නොමැති බැවිනි. ඒවා විවිධ වස්තූන්ට අයත් වේ. නමුත් වස්තුවක් යනු ගුණ සමුදායක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ නම් එසේ පැවසිය නොහැක. නිගමනය වන්නේ වස්තුවක් යනු ගුණාංගවල එකතුවක් නොවන බවයි. එය සංලක්ෂිත ලක්ෂණ එකතුවක් ඇත.

වගුව වැනි වස්තුවක් ගැන පවසන සෑම දෙයක්ම පාහේ එහි ගුණාංග පිළිබඳ ප්රකාශයක් සාදයි. දුඹුරු හෝ ලී හෝ උස හෝ සුවපහසු යැයි අප කී විට, මේ සියල්ල එහි ලක්ෂණ වේ. ප්රකාශයන් සඳහා මේසය සමඟම (එහි අස්ථි) කටයුතු කිරීමටද හැකිද? මම හිතන්නේ එහෙම ප්‍රකාශ තියෙනවා. උදාහරණයක් ලෙස, වගුව පවතින බව ප්රකාශය. පැවැත්ම මේසයේ ලක්ෂණයක් නොව මේසය පිළිබඳ තර්කයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, විශේෂාංග සමූහයෙන් ඔබ්බට වගුවක් වැනි දෙයක් ඇති බවට මගේ ඉහත ප්‍රකාශය වගුව පවතින බව ප්‍රකාශය වන අතර එය එහි විශේෂාංග සමඟ පමණක් නොව එය සමඟද කටයුතු කරන බව පැහැදිලිය. මේසය යනු එක් වස්තුවක් මිස දෙකක් නොවේ යන ප්‍රකාශය පවා තමා පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් මිස එහි විස්තරයක් හෝ ලක්ෂණයක් නොවන බව මම සිතමි.

මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම මෙම වෙනස සමඟ කටයුතු කරන විට මගේ ශිෂ්‍යාවක් ප්‍රකාශ කළේ ඇගේ මතය අනුව යමෙකු කෙරෙහි ඇති ආදරය ද පෙම්වතාගේ ඇටකටු වලට මිස ඔහුගේ ගුණාංගවලට නොවන බවයි. ගතිගුණ යනු ඔහුව මුණගැසෙන මාර්ගයයි, නමුත් පසුව ආදරය හැරෙන්නේ ගතිලක්ෂණ වලට නොව ගතිලක්ෂණ හිමිකරු වෙතට, එබැවින් එය යම් ආකාරයකින් ගති ලක්ෂණ වෙනස් වුවද එය පැවතිය හැකිය. සමහර විට සර්වඥයන් වහන්සේ Pirkei Avot හි පැවසූ දේ මෙය විය හැකිය. කිසිවක් මත රඳා නොපවතින සියලු ආදරය - කිසිවක් අවලංගු කර ආදරය අවලංගු කරන්න.

විදේශ රැකියා තහනම් කිරීම සඳහා තවත් පැහැදිලි කිරීමක්

මෙම පින්තූරය විදේශ ශ්‍රමය තහනම් කිරීම පිළිබඳව තවදුරටත් ආලෝකය විහිදුවනු ඇත. අපේ පර්ෂා (සහ මම අයැද සිටිමි) ටෝරා විදේශීය ශ්රමය තහනම් කිරීම දිගු කරයි. හෆ්තාරා (යෙසායා එම් පරිච්ඡේදය) එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්ත ගැන ද, දෙවියන් වහන්සේගේ ඉටු නොවීම ගැන ය:

Nhmo Nhmo Ami Iamr your Gd: Dbro on hearted Iroslm සහ Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole reader wilderness Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Galhino සහ සහ Hih Hakb Lmisor සහ Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker: නිදන කාමරයේදී ඔහුව මරා දැමීමට Nadshading Irah Bzrao Ikbtz Tlaim සහ Bhiko Isa Alot Inhl: S. Who Mdd Bsalo water and Smim Bzrt Tcn සහ Cl Bsls Afr earth සහ Skl Bfls Hrim සහ Gbaot Bmaznim: Who Tcn at Wind Ikok සහ Ais Atzto Iodiano සහ Idhoatzl: Idhoatzl සහ කවුරුන්ද Msft සහ Ilmdho wisdom සහ Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli සහ Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: සහ Lbnon එහි Di Bar නැත සහ Hito එහි Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs සහ Thohsbo සහ ඔහුට: Al Who Tdmion god සහ Mh Dmot Tarco ඔහුට: Hfsl Nsc ශිල්පියා සහ Tzrf Bzhb Irkano සහ Rtkot රිදී රන්කරු: Hmscn ලෝකයට යාමට හොඳම කාලය Th Cdk ස්වර්ගය සහ Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti land Ctho Ash: anger Bl Ntao anger Bl Zrao anger Bl Srs Bartz Gzam Nsf Bhm සහ Ibso සහ Sarh Cks Tsam ට සමාන: S. Al Who Tdmioni සහ Asoh Iamr holy අයිනික්ම් සහ රාඕ හූ බ්‍රා මේවා හ්මොට්සියා ය. ඔවුන්ගේ හමුදාවේ සංඛ්‍යාවෙන් සියල්ලන්ටම සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ඔහු ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙකු කැඳවා, කිසිවෙකු නොපැමිණෙන මිනිසෙකුගේ බලය නිර්භීත වනු ඇත.

Gd හට ශරීර රූපයක් නොමැති බව මෙම පරිච්ඡේදයේ සඳහන් වේ. ඔහු වෙනුවෙන් චරිතයක් සංස්කරණය කර අපට හුරුපුරුදු වෙනත් දෙයකට ඔහුව සසඳන්න බැහැ. ඉතින් ඔබ තවමත් ඔහුව සම්බන්ධ කර ගන්නේ කෙසේද? ඔබ එය වෙත ළඟා වන්නේ කෙසේද හෝ එය පවතින බව අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද? මෙහි ඇති පද මෙයට පිළිතුරු සපයයි: බුද්ධිමය වශයෙන් පමණි. අපි ඔහුගේ ක්‍රියාවන් දකින අතර ඒවායින් ඔහු සිටින බවත් ඔහු බලවත් බවත් නිගමනය කරමු. ඔහු භූමියේ ආයතන නිර්මාණය කර (ලෝකය නිර්මාණය කළේය) භූමියේ කවයේ වාඩි වී (එය ක්‍රියාත්මක කරයි). "ඉක්රා නාමයෙන් සියල්ලන්ටම තම හමුදාවේ සංඛ්යාවෙන් වියදම් කරන අයව නිර්මාණය කළේ කවුදැයි බලන්න."

පෙර කොටසට අනුව Gd ට ස්වරූපයක් නොමැති බව පැවසිය හැකිය, එනම් එයට අපට පෙනෙන ලක්ෂණ නොමැත. අපට එය නොපෙනේ, ඊට අදාළව කිසිදු ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීමක් නොලැබේ. එහි ක්‍රියාවන්ගෙන් අපට නිගමන උකහා ගත හැකිය (මැදිහත්වන දර්ශනයේ පාරිභාෂිතය තුළ එයට ඇත්තේ ක්‍රියා මාතෘකා මිස වස්තු මාතෘකා නොවේ).

චිත්තවේගීය ආදරය අපට සෘජුවම විකුණන, අප දකින හෝ අත්විඳින වස්තුවක් කෙරෙහි ඇති විය හැකිය. අත්දැකීම් සහ සෘජු සංවේදී හමුවීමෙන් පසුව, පැන නගින ආදරය ඇටකටු වෙත හැරිය හැක, නමුත් මේ සඳහා ආදරණීයයන්ගේ මාතෘකා සහ ලක්ෂණ මැදිහත් වීම අවශ්ය වේ. ඔවුන් හරහා අපට ඔහුව මුණගැසෙනවා. එබැවින් තර්ක සහ බුද්ධිමය නිගමනයන් තුළින් පමණක් අප ළඟා වන ආයතනයක් සඳහා චිත්තවේගීය ආදරයක් ඇති බව තර්ක කිරීම දුෂ්කර වන අතර අපට එය සමඟ සෘජු නිරීක්ෂණ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත. ප්‍රධාන වශයෙන් අපට බුද්ධිමය ප්‍රේමයේ මාවත විවර වී ඇතැයි මම සිතමි.

එසේ නම්, පර්ෂා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට ආඥාව ගෙන එන්නේ නම්, පර්ෂා සහ හෆ්තාරා දෙවියන්ගේ වියුක්තභාවය සමඟ කටයුතු කිරීම පුදුමයක් නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ වියුක්තභාවය අභ්‍යන්තරීකරණය කරන විට, පැහැදිලි නිගමනය නම්, උන් වහන්සේ කෙරෙහි ප්‍රේමය තිබිය යුත්තේ සහ විය හැක්කේ බුද්ධිමය තලය මත මිස චිත්තවේගීය තලය මත නොවන බවයි. ප්‍රකාශ කර ඇති පරිදි, මෙය අවාසියක් නොවේ, මන්ද අප දැක ඇති පරිදි එය හරියටම සියල්ලටම වඩා පිරිසිදු හා සම්පූර්ණ ආදරයයි. මෙම ආදරය ඔහු කෙරෙහි ආදරය පිළිබඳ යම් හැඟීමක් ද ඇති කිරීමට ඉඩ ඇත, නමුත් මෙය උපරිම උපග්‍රන්ථයකි. දෙවියන්ගේ බුද්ධිමය ප්‍රේමයේ නොවැදගත් කොටසකි. අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නොමැති බැවින් එවැනි චිත්තවේගයක් මූලික ප්‍රේරකය විය නොහැක. මා සඳහන් කළ පරිදි, ආදරය පිළිබඳ හැඟීමක් ආදරණීයයාගේ රූපයෙන් වටහාගෙන ඇති අතර එය දෙවියන් තුළ නොපවතී.

සමහර විට විදේශීය ශ්‍රමය තහනම් කිරීමේ තවත් මානයක් මෙහි දැකිය හැකිය. යමෙකු දෙවියන් වහන්සේ සඳහා රූපයක් නිර්මාණය කරන්නේ නම්, එය සෘජු සංජානන සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකි ප්‍රත්‍යක්ෂ වස්තුවක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරයි නම්, ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය හැඟීම්බර විය හැකිය, ආදරණීයයාට වඩා පෙම්වතාට වඩා කේන්ද්‍රාපසාරී චරිතයක් ඇති එකක් විය හැකිය. කේන්ද්රය. එබැවින් එය අනුකරණය කිරීමට (ඕනෑම චරිතයක් බවට පත් කිරීමට) ක්‍රමයක් නොමැති බව අභ්‍යන්තරීකරණය කිරීමට Gd අපගේ හෆ්තාරා හි ඉල්ලා සිටින අතර, එය වෙත ළඟා වීමේ මාර්ගය දාර්ශනික-බුද්ධිමත් ය, අනුමාන කිරීම් හරහා. එමනිසා, ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය, සම්බන්ධය සමඟ කටයුතු කරන අතර එවැනි චරිතයක් ද වනු ඇත.

සාරාංශය

මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනාගේ ආගමික සංජානනය තුළ විදේශීය වැඩවල කෑලි කිහිපයක් තිබේ. මිනිස්සු හිතාගෙන ඉන්නේ සීත ආගමික වැඩ අවාසියක් කියලා, නමුත් මෙතනදි මම පෙන්නන්න හැදුවේ ඊට වඩා සම්පූර්ණ පිරිසිදු මානයක් තියෙන බව. චිත්තවේගීය ආදරය සාමාන්‍යයෙන් දෙවියන්ගේ යම් රූපයකට ඇලී සිටී, එබැවින් එය එහි උපාංග සහ විදේශීය නමස්කාරයෙන් පීඩා විඳිය හැකිය. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය තරමක් ප්ලැටෝනික, බුද්ධිමය සහ චිත්තවේගීය වශයෙන් විරසක විය යුතුය යන නිබන්ධනයට පක්ෂව මම මෙහි තර්ක කිරීමට උත්සාහ කළෙමි.

[1] ලෙවීගේ ඇමිග්ඩලාවට හානි සිදුවුවහොත්, ඔහු කළ දේ තේරුම් ගැනීම ඔහුට ඉතා අපහසු වන අතර සමහර විට කළ නොහැකි වනු ඇති බව සත්‍යයකි. චිත්තවේගීය තුවාලයක් යනු කුමක්ද සහ එය සයිමන්ට රිදවන්නේ මන්දැයි ඔහුට වැටහෙන්නේ නැත. එබැවින් ඇමිග්ඩලාගේ තුවාලයක් ඔහුගේ ක්රියාවේ අර්ථය තේරුම් ගැනීමට ඉඩ නොදිය හැකි අතර, ඔහු සමාව ඉල්ලා සිටිය යුතු යැයි ඔහු නොසිතනු ඇත. නමුත් මෙය අපගේ නඩුවේදී එතරම් වැදගත් නොවන ඇමිග්ඩලාවේ වෙනස් කාර්යයක් බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. මගේ තර්කය නම්, සයිමන්ට වධ හිංසා නොකළත් ඔහු රිදවා ඇති බව න්‍යායිකව ඔහු තේරුම් ගන්නේ නම්, සමාව ඉල්ලීම සම්පූර්ණ හා පිරිසිදු ය. ඔහුගේ හැඟීම් ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ. තාක්ෂණික වශයෙන් එවැනි හැඟීම් නොමැතිව ඔහු එසේ නොකරන්නට ඇත්තේ එම ක්‍රියාවේ බරපතලකම සහ එහි අර්ථය ඔහුට නොතේරෙන නිසා බව සත්‍යයකි. නමුත් මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම තාක්ෂණික කාරණයක්. තීරණ ගන්නේ මනස බව මගේ විවෘත කිරීම හා සම්බන්ධ විය හැකිය, එය සලකා බැලිය යුතු එක් සාධකයක් ලෙස හැඟීම් ගනී.

එය මට වරක් TED හි දී මොළයට හානි වූ සහ හැඟීම් අත්විඳීමට නොහැකි වූ ස්නායු විශේෂඥයෙකුගෙන් ඇසූ දේශනයක් සිහිපත් කරයි. මෙම චිත්තවේගීය ක්රියාවන් තාක්ෂණික වශයෙන් අනුකරණය කිරීමට ඇය ඉගෙන ගත්තාය. මනඃකල්පිත මිනිස් පරිසරයක් අත්විඳ එය සම්පූර්ණයෙන්ම තාක්ෂණික ආකාරයෙන් නොසලකා හැරීමට ඉගෙන ගත් ජෝන් නෑෂ් (සිල්වියා නසාර්ගේ පොත, හේතු පිළිබඳ ආශ්චර්යයන් සහ පසුව එන චිත්‍රපටය සඳහා ප්‍රසිද්ධයි). ඔහු වටා ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් සිටින බව ඔහුට ඒත්තු ගිය නමුත් මේවා මිත්‍යාවන් බව ඔහු ඉගෙන ගත් අතර අත්දැකීම් තවමත් ඔහු තුළ පූර්ණ ලෙස පැවතුනද ඔහු ඒවා නොසලකා හැරිය යුතුය. අපගේ සාකච්ඡාවේ අරමුණ සඳහා, එවැනි හෝ වෙනත් ක්‍රියාවන් මිනිසුන්ට හානි කරන බව බුද්ධිමය හා සිසිල්ව (හැඟීම් නොමැතිව) තේරුම් ගැනීමට ඉගෙනගෙන ඇති, චිත්තවේගීය සංවේදන හැකියාවක් නොමැති ඇමිග්ඩලාවක් ලෙස අපි ලෙවී ගැන සිතමු, ඔවුන් සනසාලීමට සමාව ලබා ගත යුතුය. සමාව ඉල්ලීම ඔහුට දැනෙන කෙනෙකුට තරම්ම දුෂ්කර යැයි උපකල්පනය කරන්න, එසේ නොමැතිනම් එවැනි ක්‍රියාවක් කරන තැනැත්තාගෙන් ඔහු මානසික මිලක් අය නොකරන්නේ නම් එය අගය නොකළ යුතු යැයි තර්ක කළ හැකිය.

[2] මෙය සවිස්තරාත්මකව බලන්න Talmudic Logic Series හි එකොළොස්වන පොත, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay and Uri Shield, London 2014, දෙවන කොටස. 

[3] Maimonides එහි මූලයන් ප්‍රකාශ කරන්නේ වෙනත් ග්‍රාහකයෙකුගේ mitzvah ඉක්මවා යමක් අලුත් නොකරන ද්විත්ව mitzvot පත් නොකළ යුතු බවයි.

[4] තවද එය පරිණතභාවයට ප්‍රේම කිරීම ආඥාවට සමාන නොවේ. එහි අපගේ අදහස් බලන්න.

[5] මේවා ශාස්තෘවරුන්ගේ වචනවලින් ආඥා වූවත්, පෙනෙන විදිහට Dauriyta යන ආඥාව හැඟීම් මත ඔව් ය, නමුත් තම සහෝදර මිනිසා කෙරෙහි ඇති ආදරය නිසා මෙම ක්‍රියාවන් කරන තැනැත්තා මෙම මිට්ස්වා Dauriyta ද ඉටු කරයි. නමුත් ප්‍රශංසා කිරීමට ඇති සම්බන්ධය සමඟ සැබවින්ම ගනුදෙනු කරන Dauriyta mitzvah පවා අප මෙහි පැහැදිලි කර ඇති පරිදි මානසික මිස චිත්තවේගීය නොවන බව තේරුම් ගැනීමට Maimonides ගේ භාෂාවට මෙහි කිසිදු බාධාවක් නොමැත.

[6] මා එහිදී පැහැදිලි කළ පරිදි, මෙම වෙනස වස්තුව සහ නඩුව හෝ පදාර්ථය සහ ස්වරූපය අතර ඇරිස්ටෝටලියානු වෙනස හා සම්බන්ධ වන අතර, කාන්ට්ගේ දර්ශනය තුළ අපගේ ඇසට පෙනෙන පරිදි කථා කිරීම (නුමන) දෙය අතර වෙනසට සම්බන්ධ වේ. සංසිද්ධිය).

[7] යොරාම් බ්‍රොනොව්ස්කි විසින් පරිවර්තනය කරන ලද ඩූන්ස් හි ආර්ජන්ටිනාවේ ලේඛක බෝර්ගේස්ගේ ප්‍රතිභාපූර්ණ කතාව වන "Ochber, Telen, Artius" වෙතින් මා ලබා දුන් උදාහරණ බලන්න.

[8] දෙවියන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ඔන්ටොලොජිකල් තර්කයෙන් මෙයට සාක්ෂි ගෙන ආ හැකි බව මා එහිදී පෙන්වා දී ඇත. යම් දෙයක පැවැත්ම ඔහුගේ ගුණාංගය නම්, එසේ නම්, දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ඔහුගේ සංකල්පයෙන් ඔප්පු කළ හැකි නිසා, එය කළ නොහැක්කකි. වෙබ් අඩවියේ පළමු සටහන් පොතේ මෙම තර්කය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක සාකච්ඡාවක් බලන්න. එහිදී මම උත්සාහ කළේ තර්කය පදනම් විරහිත නොවන බවයි (අවශ්‍ය නැතත්).

16 "ආදරය මත: හැඟීම් සහ මනස අතර (තීරුව 22)"

  1. ප්‍රධාන කර්තෘ

    අයිසැක්:
    ආදරය යනු හැඟීමක් වන බැවින් 'බුද්ධිමත් ආදරය' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
    එසේත් නැතිනම් මෙය අත්වැරදීමක් වන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන්නේ තවත් කෙනෙකුට සඳහනක් සහ සම්බන්ධයක්ද - සහ 'මානසික' තුළ අභිප්‍රාය විශ්ලේෂණාත්මක අවබෝධය සඳහා නොව කළ යුතු නිවැරදි දෙය වන බුද්ධිය සඳහාද?
    ආදරයේ උපමාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එයින් අදහස් කරන්නේ ආදරය චිත්තවේගීය බව නොවේ, නමුත් උපමාවේ හරය නම් පුද්ගලයෙකුට සැමවිටම 'නොහැකි' යන කාරණයයි. සමහර විට එය මෙම ප්‍රතිභානය මුළු පුද්ගලයාම 'ජයග්‍රහණය' කරන නිසාද ඇය දිදුලන්නේ...
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    මගේ තර්කය එය නොවන බවයි. හැඟීම් යනු ආදරයේ ලකුණක් මිස ආදරය නොවේ. ආදරය යනු අභිමතය පරිදි තීරණයක් වන අතර, හැඟීම් ඇති වුවහොත් මම බොහෝ විට තීරණය කර ඇත.
    විශ්ලේෂණාත්මක වීම යන්නෙහි තේරුම මට නොපෙනේ. මයිමොනිඩීස් දෙවන පදයේ ලියා ඇති පරිදි මෙය කළ යුතු නිවැරදි දෙය මෙයයි.
    මගේ යුතුකම පැහැදිලි කිරීමට උපමාව නොපැමිණෙන්නේ නම්, එහි තේරුම කුමක්ද? ඔහු මට පවසන්නේ ඔහුගෙන් මට කුමක් සිදුවේද? ඔහු පැමිණ ඇත්තේ මගේ යුතුකම කුමක්ද යන්න විස්තර කිරීමට විය හැකිය.

  2. ප්‍රධාන කර්තෘ

    අයිසැක්:
    පෙනෙන විදිහට, රබ්බි තනතුර සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කළ 'ආදරයේ සිට වැඩ කිරීම' සහ 'මිට්ස්වෝට් අහවත් හ' (මයිමොනිඩීස් යීෂුව්ගේ නීති සමඟ කටයුතු කරන) අතර වෙනසක් ඇත.
    හැලචොට් හි ටෙෂුවා මයිමොනිඩීස් ඊඩන් නමට නමස්කාර කිරීමට ගෙන එන දේ සමඟ කටයුතු කරයි - ඇත්ත වශයෙන්ම රබ්බිගේ වචන ඒත්තු ගන්වන සුළුය…
    නමුත් මිට්ස්වා කෙනෙකු වීම නිසා, Gd ට ඇති ආදරයේ මිට්ස්වා පුද්ගලයෙකු වැඩ කිරීමට ගෙන එන දේ සමඟ ගනුදෙනු නොකරයි, නමුත් ඔහු වර්ධනය කිරීමට බැඳී සිටී (හැග්ලි තාල්ගේ වචන මෙන් - රාජකාරියෙන් අඩක් වර්ධනය වන ප්‍රීතිය)… නිර්මාණය නිරීක්ෂණය කිරීම
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟයි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ටෝරා සහ ටෙෂුවාහි මූලික නීති අතර සම්බන්ධයයි. එහෙත් H. Teshuvah තුළ ඔහු ආදරය හඳුනා ගන්නේ සත්‍යය කිරීම නිසා එය සත්‍යය වන බැවිනි. එය සහ හැඟීම් අතර ඇත්තේ කුමක්ද? තැන් දෙකම බැඳිලා තියෙන ආදරය එකම ආදරයක් වෙන්න ඇති. ප්‍රාථමික ටෝරා හි ඔහු මැවිල්ල නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් ආදරය සාක්ෂාත් කර ගන්නා බව ලියා ඇත (මෙය මා කතා කළ අනුමානය) සහ ටෙෂුවාහි ඔහු ප්‍රේමයෙන් ක්‍රියා කිරීම යන කාරණයේදී එහි අර්ථය සත්‍යය නිසා එය සත්‍යය කිරීම බව පැහැදිලි කරයි. ඒ වගේම ඒවා මගේ වචන.
    ———————————————————————————————
    අයිසැක්:
    භීතිය පිළිබඳ සංකල්පය යෙෂිවා සහ හලචොට් ටෙෂුවා අතර නිසැකවම වෙනස් ය
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    මේක හරිම අමුතු තර්කයක්. මුදල් ඉපැයීමට වැඩ කිරීම ගැන කතා කරන විට සහ මුදල් හරහා යමක් මිලදී ගැනීම ගැන කතා කරන විට "මුදල්" යන යෙදුම විවිධ අර්ථ වලින් පෙනේද? එසේනම් ඔබට ආදරය දැනෙන විට හෝ ඔබ ආදරයෙන් යමක් කරන විට "ආදරය" යන යෙදුම වෙනස් අර්ථ දෙකකින් දිස්වන්නේ ඇයි?
    විස්මය සම්බන්ධයෙන්, උසස් කිරීමේ විස්මය සහ දඬුවමේ භය අතර සම්බන්ධය ද සාකච්ඡා කළ යුතුය. එකම සංකල්පය භාවිතා කරන්නේ නම් එයට එකම අර්ථයක් තිබිය යුතුය, නැතහොත් අර්ථයන් අතර ප්‍රමාණවත් සම්බන්ධයක් තිබිය යුතුය. අවස්ථා දෙකේදීම භීතිය එක හා සමාන වන අතර වෙනස ඇත්තේ විස්මය, දඬුවම හෝ උසස් කිරීම අවුස්සන්නේ කුමක් ද යන ප්‍රශ්නයේ ය.

  3. ප්‍රධාන කර්තෘ

    යෝසෙෆ්:
    Halacha C හි අර්ථ නිරූපණය මට ටිකක් පටුයි.
    මයිමොනිඩීස්ගේ වචන වලින් අත්දැකීම් මානය වෙන් කිරීම දුෂ්කර වන අතර ඔහු අනතුරු අඟවන්නේ "ටෝරා අවලංගු කිරීම" ගැන පමණක් බව පැවසීමයි. එය නිසැකවම දෙවියන්ට ආදරය කරන්නෙකුගේ ගැඹුරු අත්දැකීමක් විස්තර කරන බව පෙනේ, ලෝකයේ එකම දෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය බව. චිත්තවේගීය අත්දැකීමක් පෙම්වතා කේන්ද්‍ර කර ගන්නා අතර විරසක වූ ආදරය පමණක් පෙම්වතිය කේන්ද්‍ර කර ගනී යන ලිපියේ උපකල්පනයට මම කිසිසේත් එකඟ නොවෙමි. සීතල විරසකයට ඉහල මට්ටමක් ඇති බව මට පෙනෙන්නේ පෙම්වතාගේ කැමැත්ත පෙම්වතාගේ කැමැත්ත හා බද්ධ වී පෙම්වතාගේ කැමැත්ත ඉටුවීම පෙම්වතාගේ කැමැත්ත ඉටුවීම බවට පත්වන විට සහ අනෙක් අතට "ඔහු කැමති පරිදි ඔබේ කැමැත්ත කරන්න" තුළ. මේ ප්‍රේමය තුළ පෙම්වතියක් හෝ පෙම්වතියක් ගැන කතා කළ නොහැකි අතර දෙදෙනාටම පොදු ආශාවක් ගැන කතා කළ නොහැක. මගේ මතය අනුව, Maimonides දෙවියන් වහන්සේගේ පෙම්වතාගේ ආශාව ගැන කතා කරන විට මේ ගැන කතා කරයි. එය සත්‍යය කිරීමට පටහැනි නොවන්නේ එය සත්‍යයට ඇති ආශාව නිසා ඇති විය හැකි සත්‍යයක් වන බැවිනි.
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    ආයුබෝවන් ජෝසප්.
    1. මට නම් එය එතරම් අපහසු බවක් නොපෙනේ. උපමාවල නිවැරදි සැලකීම ගැන මම අදහස් දැක්වූවා.
    2. ලිපියේ උපකල්පනය වන්නේ චිත්තවේගීය අත්දැකීම පෙම්වතා කේන්ද්‍රගත කරන බව නොවේ, නමුත් එයට සාමාන්‍යයෙන් එවැනි මානයක් ද ඇත (එය සම්බන්ධ වේ).
    මෙම අද්භූත ආශ්‍රය පිළිබඳ කාරණය මට ඉතා දුෂ්කර වන අතර එය ප්‍රායෝගික යැයි මම නොසිතමි, විශේෂයෙන් මා ලියා ඇති පරිදි දෙවියන් වැනි වියුක්ත හා අස්පෘශ්‍ය වස්තුවකට නොවේ.
    4. එය සත්‍යයක් බැවින් සත්‍යය ක්‍රියාවට පටහැනි නොවිය හැකි වුවද, එය ඔහුට නියත වශයෙන්ම සමාන නොවේ. Maimonides මෙය ආදරයෙන් හඳුනා ගනී.

  4. ප්‍රධාන කර්තෘ

    මොර්දෙචායි:
    සුපුරුදු පරිදි, සිත්ගන්නාසුළු හා සිතුවිලි අවුස්සන.

    ඒ අතරම, Maimonides හි අර්ථය හුදෙක් 'ටිකක් පීඩාවට පත්' නොවේ, සහ විශාල හදිසිතාවයක් පවා නොවේ, එය හුදෙක් විකෘති කිරීමකි (සමාව දීම). Maimonides චිත්තවේගීය තත්වයක් විස්තර කිරීමට ඔහුගේ උපරිමය කළ අතර, එය තවමත් තාර්කික සහ විරසක දෙයක් බව පැවසීමට ඔබ ඔහුට බල කරයි (ඔබ එය අර්ථ දක්වා ඇති පරිදි) [සහ උපමා සම්බන්ධයෙන් 'අසාර්ථකත්වය' පිළිබඳ අදහස් දැක්වීම අපගේ තුළ කිසිසේත්ම ඒත්තු ගැන්විය නොහැක. සන්දර්භය, මන්ද මෙහි උපමා නොසලකා හැරීම පමණක් නොවේ ].

    චිත්තවේගයේ සාරය පිළිබඳ සාමාන්‍ය ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සෑම චිත්තවේගයක්ම යම් මානසික සංජානනයක ප්‍රතිඵලයක් බව සටහන් කළ යුතුය. සර්පයෙකුට ඇති බිය ඇති වන්නේ එය භයානක බව අප දන්නා බැවිනි. කුඩා දරුවෙකු සර්පයෙකු සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට බිය නොවනු ඇත.
    එබැවින් චිත්තවේගයන් හුදෙක් සහජ බුද්ධියක් යැයි කීම වැරදිය. යම් සංජානනයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රියාත්මක වන සහජ බුද්ධියකි. එබැවින් මොළයට හානියක් නොවන, වෙනත් අයෙකුට තුවාල වීමෙන් පසු ඔහු තුළ කිසිදු හැඟීමක් ඇති නොවන පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක අවබෝධය දෝෂ සහිත බව පෙනී යයි.

    මගේ මතය අනුව, මෙය මයිමොනිඩීස්ගේ අභිප්‍රාය ද වේ. කෙනෙකුගේ සත්‍යය පිළිබඳ අවබෝධය වැඩෙන විට ඔහුගේ හදවතේ ඇති ආදරය පිළිබඳ හැඟීමද වර්ධනය වේ. (Halacha XNUMX) පරිච්ඡේදයේ පසුව කරුණු පැහැදිලි වන බව මට පෙනේ:
    දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ බැඳී නැති බව දන්නා සහ පැහැදිලි දෙයකි - ඔහු එය සැමවිටම නිසි ලෙස සාක්ෂාත් කර ගන්නා තෙක් සහ ඔහු අණ කළ පරිදි 'ඔබේ මුළු හදවතින්ම සහ ඔබේ මුළු ආත්මයෙන්' ඇය හැර ලෝකයේ සියල්ල හැර යන තුරු. ' - නමුත් ඔහු දැන සිටි මතයකින්. සහ මතයට අනුව, ආදරය ඇත, ටිකක් නම් සහ ගොඩක් නම්."
    මෙහි පැහැදිලි: a. ආදරය යනු පුද්ගලයෙකුගේ හදවත තුළ බැඳී ඇති හැඟීමකි.
    බී. ටෝරාහි ආඥාව හැඟීම් ගැන ය.
    තෙවන. මේ චිත්තවේගය මනසේ ප්‍රතිඵලයක් නිසා,
    දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න යන ආඥාවේ තේරුම නම් දෙවියන් වහන්සේගේ මනසෙහි ගුණ කිරීමයි.
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    ආයුබෝවන් මොර්ඩෙචායි.
    එය චිත්තවේගයක් බව මම මෙහි මයිමොනිඩීස්ගේ වචනවලින් දුටුවේ නැත. එය විඤ්ඤාණයක් වන නමුත් අවශ්‍යයෙන්ම චිත්තවේගයක් නොවේ. මගේ ප්‍රකාශයන්හිදී මා පෙනී සිටි B සහ C අතර සම්බන්ධයද ඔබ නොසලකා හරියි.
    නමුත් මේ සියල්ලෙන් ඔබ්බට, මට ඔබේ වචන ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ගැටලුවක් නැත, මන්ද ඔබේ ක්‍රමය තුළ පවා තවමත් අප වෙත පැවරී ඇති කාර්යය වන්නේ දැන ගැනීම සහ දැන ගැනීම මිස හැඟීම් නොවේ. එය ප්රතිඵලයක් ලෙස නිර්මාණය කර ඇත්නම් හැඟීම - නිර්මාණය වනු ඇත, සහ එසේ නොවේ නම් - එසේ නොවේ. ඒ නිසා අවසානයේ හැඟීම් ඇතිවන්නේ අපගේ පාලනයකින් තොරවයි. තොරතුරු සහ ඉගෙනීම අපගේ අතේ ඇති අතර, චිත්තවේගීය උපරිම ප්රතිඵලයකි. ඉතින් ඔබ ඉදිරිපත් කරන දේ සහ මා ලියා ඇති දේ අතර වෙනස කුමක්ද?
    මොළයට හානි වූ සහ ආදරය කිරීමට නොහැකි පුද්ගලයෙකු සඳහා CPM. එවැනි පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රේමයේ ආඥාව පිළිපැදිය නොහැකි බව ඔබ සිතනවාද? මගේ මතය අනුව ඔව්.

    අවසාන වශයෙන්, ඔබ දැනටමත් රම්බාම් හි ප්‍රශ්නගත හලාකාව උපුටා දක්වා තිබේ නම්, ඔබ එයට බාධා කළේ ඇයි? සම්පූර්ණ භාෂාව මෙන්න:

    භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ මුළු සිතින් ද මුළු ආත්මයෙන් ද අණ කොට වදාළ පරිදි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ ආදරය හැමවිට ම නිසි පරිදි සාක්ෂාත් කර, එය හැර සසරින් සියලු දේ අත්හරින තුරු ඔහුගේ සිතෙහි නොබැඳෙන බව දන්නා සහ පැහැදිලි ය. බොහෝ දේ, එබැවින් මිනිසා ටෝරාහි මූලික නීතිවල අප දැක ඇති පරිදි මිනිසාට අවබෝධ කර ගත යුතු සහ ළඟා කර ගත යුතු බලයක් ලෙස ඔහුගේ කෝනුව ගැන ඔහුට දන්වන ප්‍රඥාව සහ බුද්ධිය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට තමා එක්සත් විය යුතුය.

    මෙය මතයක් මිස හැඟීමක් නොවන බව අපට පැහැදිලිය. තවද බොහෝ විට චිත්තවේගය මනසෙහි නිෂ්පාදනයකි. දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමේ යුතුකම ඇත්තේ හැඟීම් මත නොව මනස මතය. සහ මොළයට හානි වූ අය සඳහා NPM.
    එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේදී රබ්බිගේ වචනවලින් අවසන් නොවන්නේ කෙසේද:

    දන්නා සහ පැහැදිලි යමක් යනාදිය. AA යනු දිශානතියේ දෙයක් වන්නේ මන්දැයි අප නොදන්නා මෝඩකම වන අතර, අපි එය කරුණු දෙකකින් කවියක භාෂාව ඩේවිඩ්ට කරන මෝඩකමක් ලෙස අර්ථකථනය කරමු, ඇයගේ ආදරය සඳහා තවත් කාරණයක් ඔබේ කටයුතුවලදී ඔබ නොගෙවනු ඇත. ඔවුන් වෙත අවධානය

    මේ සන්ධ්‍යාවට මෙතෙක් හොඳයි.
    ———————————————————————————————
    මොර්දෙචායි:
    1. මගේ මතය අනුව, 'පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ බැඳී ඇත' යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය විඥානයට වඩා හැඟීම් සඳහා වඩාත් සුදුසු ය.
    2. B සහ C අතර සම්බන්ධය හේතුව සහ බලපෑමයි. එනම්: සිත ආදරය කරා යොමු කරයි. ආදරය එහි නමට වැඩ ගෙන එයි (එය ආදරය නොව 'ආදරයේ සිට වැඩ කිරීම', එනම්: ආදරයෙන් පැන නගින වැඩ).
    Maimonides ගේ වචන වලින් Seder විෂයට සම්බන්ධයි - ඔහුගේ විෂය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ආඥාව නොවේ (මෙය ටෝරාහි අත්තිවාරම්වල විෂය වේ) නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යය වන අතර ඔහු විශිෂ්ට කාර්යය පැහැදිලි කිරීමට පැමිණෙන විට ඔහු එහි ස්වභාවය (එහි නම - II) සහ එහි මූලාශ්‍රය පැහැදිලි කරයි, පසුව මෙම ආදරය කරා ළඟා වන්නේ කෙසේදැයි පැහැදිලි කරයි (Da'at - HV).
    මෙය හලාචා XNUMX අවසානයේ Maimonides ගේ වචනවලින් විස්තර කෙරේ: එවිට Halacha C හි නිවැරදි ආදරය යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කරයි.
    3. අපගේ වචන අතර වෙනස ඉතා සැලකිය යුතු ය. මගේ මතය අනුව, mitzvah පිළිපැදීම චිත්තවේගීය වේ, එනම්: චිත්තවේගය ඉතා කේන්ද්රීය වන අතර සමහර ආන්තික හා අනවශ්ය නිෂ්පාදනයක් නොවේ. ප්ලේටෝනික් සහ අන්‍යෝන්‍ය වූ 'දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය' නිරීක්ෂණය කරන්නා මිට්සාව තබා නොගනී. ඔහු ඇමිග්ඩලාවේ තුවාල වී ඇත්නම් ඔහු හුදෙක් දූෂණයට ලක් වේ.
    4. Maimonides ගේ භාෂාවේ අඛණ්ඩතාවයෙන් උපුටා දැක්වීම කුමක් දැයි මට නොතේරුණි
    ("භාග්‍යවතුන් වහන්සේට ප්‍රේම නොකරන්නේය [නමුත් අදහසින්...]" යන වදන් ෆ්‍රෙන්කල් සංස්කරණයෙහි නොපෙන්වයි, එබැවින් මම ඒවා උපුටා නොදැක්වුවෙමි, නමුත් අර්ථය එයම වේ. ආදරය ” රටා වල වචන ලෙස, නමුත් එය පැහැදිලිකම සඳහා පමණක් වූ අතර මෙහි ද අර්ථය එයම වේ)
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    1. හොඳයි. ඇත්තටම මට ඒ ගැන විශ්වාසයක් නැහැ.2. මම මේ සියල්ල සමඟ එකඟ වෙමි. තවමත් සත්‍යය කරන්න මන්ද එය සත්‍යයක් බැවින් එය ප්‍රේමයේ චිත්තවේගයට නොව සංජානන තීරණයකට සම්බන්ධ බවක් මට නොපෙනේ (සමහර විට ප්‍රේමයේ චිත්තවේගීය ඒ සමඟ අවශ්‍ය නොවේ, නමුත් මගේ පෙර සටහන බලන්න).
    3. ඉතින් මම දිගින් දිගටම අහනවා ඇයි අපිව තනියම මතුවෙන දෙයකට එකතු කරන්නේ කියලා? වැඩි වශයෙන්ම මිට්ස්වා යනු දැනුම හා බුද්ධිමය කාර්යය ගැඹුරු කිරීම වන අතර, ඉන් පසු ස්වභාවිකව ඇති වන ආදරය (ආශිර්වාද ලත් ඇදහිලිවන්තයා) ඔබ එය කර ඇති බවට ඇඟවීමකි. එබැවින් මනසට හානි වූ තැනැත්තා දූෂණයට ලක් නොවී, මිථ්‍යාවට සම්පූර්ණයෙන්ම කීකරු වේ. අපට මේ පිළිබඳ කිසිදු සලකුණක් නැත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ දන්නා අතර හොඳම දේ වේ.
    4. Maimonides ගේ භාෂාවේ අඛණ්ඩතාවයෙන් උපුටා දැක්වීම ආදරය සහ දැනගැනීම අතර හඳුනාගැනීමක් ගැන කථා කරයි, නැතහොත් ආදරය දැනගැනීමේ අතුරු ආබාධයකි.
    ———————————————————————————————
    මොර්දෙචායි:
    අපි අපේ ස්ථාවරය ප්‍රමාණවත් ලෙස පැහැදිලි කර ඇති බව මට පෙනේ.
    ඔබේ පුනරාවර්තන ප්‍රශ්නය ගැන පමණි: දේවල් ඉතා සරලයි.
    දෙවියන් වහන්සේ අපට දැනෙන ලෙස අණ කරයි. ඔව්!
    නමුත් එය කළ යුතු මාර්ගය කුමක්ද? මතය ගුණ කිරීමට.
    විද්වත් ශෛලිය: මිට්ස්වා පිළිපැදීම - හැඟීම්, මිට්ස්වාගේ ක්රියාව - බහුවිධ මත.
    (සමහර මිට්ස්වෝ සම්බන්ධයෙන් රබ්බි සොලොවිචික්ගේ වචන ප්රසිද්ධය: යාච්ඤාව,
    නමුත් පිළිතුරු දෙන්න, මිට්ස්වා පිළිපැදීම හදවතේ ඇති බව).
    ඔබ එහි න්‍යායික හැකියාව පිළිගැනීමට කැමති නම් 'හැඟීම් ගැන සැලකිලිමත් වන්න
    අපගේ සහ අපගේ ක්‍රියාවන් සහ අදහස් වලින් පමණක් නොවේ, එබැවින් දේවල් ඉතා තේරුම්ගත හැකි අතර කිසිසේත් ප්‍රහේලිකාවක් නොවේ.
    එවිට චිත්තවේගය අනවශ්‍ය 'අතුරු නිෂ්පාදනයක්' පමණක් නොව, මිට්ෂුවාගේ ශරීරයයි.
    (තවද මෙහි සම්බන්ධ වන්නේ තෘෂ්ණාව නොකිරීම පිළිබඳ රබ්ආගේ සුප්‍රසිද්ධ වචන ය.
    එහිදී ඔහු එම මූලධර්මයම භාවිතා කරයි: ඔබේ විඥානය සෘජු නම්,
    කෙසේ වෙතත්, තණ්හාව යන හැඟීම ඇති නොවේ)

  5. ප්‍රධාන කර්තෘ

    බී':
    ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම කියා සිටින්නේ හැඟීම්වලට අනුව නොව බුද්ධියට අනුව ක්‍රියා කරන පුද්ගලයා නිදහස් මිනිසෙක් පමණක් බවයි, නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය බුද්ධිමය මිස චිත්තවේගීය නොවේ, නමුත් බැලූ බැල්මට එය පුද්ගලයෙකු ලෙසම පැවසිය හැකිය. තමාගේ හැඟීම් වළක්වන තැනැත්තා ඒවාට බැඳී සිටින අතර නිදහස් මිනිසෙකුට නොවේ, එබැවින් නිදහස් මනසට පමණක් නොව එහි මනසට බැඳී ඇති මනසකට අනුව ක්‍රියා කරන්නෙකුට හැකිද, ඔබ ආදරය ගැන විශේෂයෙන් ප්‍රකාශ කරන්නේ චිත්තවේගීය උත්තරීතර ආදරය හැඟීම්බර වන නිසා එය අනෙකා වෙත හැරෙන බුද්ධිය චිත්තවේගයන් (තමන්ටම) උපකාර කිරීම සඳහා නොව, මෙම බුද්ධිය ද ඔබම පවත්වා ගෙන යයි, අවස්ථා දෙක අතර ආත්මාර්ථකාමිත්වයේ ඔබ වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
    වරක් අපි කතා කළ ඔබ සාකච්ඡාව රස වින්ද බවත්, හලාචාට අනුව තම ජීවිතය ගතකරන්නා පමණක් තාර්කික පුද්ගලයෙක් යන විෂය ගැනත් වියුක්ත අදහස් ගැනීමට තල්මුඩ් සහ හලාචා තුළ ඇති සුවිශේෂත්වය ගැනත් ලිවිය යුතු බව ඔබ මට පැවසූ බව මම ඔබට මතක් කරමි. සහ ඒවා ප්‍රායෝගිකව සකස් කරන්න.
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    මනස සහ චිත්තවේගයන් සමාන තත්ත්වයකින් යුත් වෙනස් කාර්යයන් දෙකක් බව පැවසිය හැකිය. නමුත් චිත්තවේගීය තීරණයක් තුළ කැමැත්ත සම්බන්ධ වන අතර චිත්තවේගය මා මත බලෙන් පැටවෙන සහජ බුද්ධියක් වේ. මම මේක මගේ Freedom Science පොත්වල දීර්ඝ කරලා තියෙනවා. මතක් කිරීමට ස්තූතියි. සමහර විට මම ඒ ගැන ලිපියක් අඩවියේ ලියන්නම්.
    ———————————————————————————————
    බී':
    මම හිතන්නේ එය ඔබට උනන්දු වනු ඇත http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ———————————————————————————————
    රබ්බි:
    එවැනි තවත් බොහෝ සාකච්ඡා ඇති අතර, ඒවායින් බොහොමයක් සංකල්පමය අපැහැදිලි භාවයෙන් පීඩා විඳිති (හැඟීම් සහ මනස නිර්වචනය නොකරන්න. කෙසේ වෙතත්, එය මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන කතා කරන අතර මම සිතීම ගැන කතා කරන නිසා මගේ වචන සමඟ එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. සිතීම සිදු වන්නේ මනස මිස මොළය නොවේ.එසේ තීරණය නොකරන නිසා ඔහු සිතන්නේ නැත "එය සලකා බලන්නේ නැත" ස්නායු විද්‍යාව උපකල්පනය කරන්නේ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය = සිතීමයි, මෙයට අනුව ගලා යන ජලයද සිතීමේ යෙදෙන බව මා ලිව්වේ මෙයයි. ක්රියාකාරිත්වය.

  6. අදහස් දෙකක්:

    චෝදනා කරන ලද ලිපියේ ඊළඟ කොටසේ ටී. මම හතරැස් වරහන් වලින් දක්වන්නම්:

    “එනම් ප්‍රීතිය හා සතුට අතුරු ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රියාවට බැඳී ඇති තාක් කල් එහි වටිනාකම අඩු නොවේ. නමුත් යමෙක් ඉගෙන ගන්නේ සතුට හා ප්‍රීතිය සඳහා නම්, එනම් ඔහුගේ ඉගෙනීමට ඇති පෙළඹවීම් නම්, එය නියත වශයෙන්ම ඉගෙනීම තමාගේම අරමුණින් නොවේ. මෙන්න ඔවුන් හරි "වැරදි". අපේ පාරිභාෂික වාක්‍යයේ කියැවෙන්නේ ඔවුන්ගේ වරද ඔවුන් අධ්‍යයනය කේන්ද්‍රාපසාරී ආකාරයෙන් සිදු නොකළ යුතු යැයි සිතීම නොවේ [= කේන්ද්‍රාපසාරී සෛලය]. ඊට පටහැනිව, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි ය. ඔවුන්ගේ වැරැද්ද නම්, සතුට සහ ප්‍රීතිය පැවතීමම ඔවුන්ගේ මතය අනුව මෙය කේන්ද්‍රාපසාරී ක්‍රියාවක් [= කේන්ද්‍රාපසාරී සෛලය] බව පෙන්නුම් කරයි. එය ඇත්තෙන්ම අවශ්ය නොවේ. සමහර විට සතුට සහ ප්‍රීතිය යනු ඉගෙනීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පමණක් ඇති වන හැඟීම් වන අතර එයට හේතු නොවේ.

    2. ආදරය සම්බන්ධයෙන් රම්බාම් හි යාබද නීති දෙකෙහි ඇති "පටහැනිතාවය", පෙනෙන පරිදි, ඔබ විසින්ම පසුව ගෙන ආ පබළු පිනි වල වචන ලෙස සරලව විසඳී ඇති අතර ඒවා TotoD හි පැහැදිලි කර ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන මයිමොනිඩීස් මෙහිදී පැවසූ දෙය හරියටම මෙයයි. එය මානසික හේතුවක් සහ චිත්තවේගීය ප්රතිවිපාකයක් ඇත. ටෝරා පීබී හි මූලික නීතිවල ඔහු කතා කරන ආදරය ගැනද ඔහු පැහැදිලි කරයි [එහි ඔහු හැඟීම් සහ ප්‍රශංසාව විස්තර කරයි, සහ එය කිසිසේත් උපමාවක් ලෙස නොදී, නමුත් පැහැදිලි කිරීම සිදු නොවන පරිදි ආදරය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විස්තරයක්. එහි අයදුම් කරන්න]. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව සහ ගුණධර්ම නිර්මාණය කිරීම සහ හඳුනා ගැනීම නිරීක්ෂණය කිරීම. සත්‍ය සවිඥානක / මානසික හේතුව - චිත්තවේගීය ප්‍රතිඵලයක් [ද] නිපදවයි. ඒ වගේම මෙතනදිත් ඔහු කිව්වේ ඒකමයි.

  7. 'නිදහස් ආදරය' - වස්තුවේ කොටසින් මිස එහි මාතෘකා මත නොවේ

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    මෙහි යෝජිත අස්ථි කොටසින් ආදරය සහ මාතෘකා කොටසින් ආදරය අතර වෙනස අනුව - රබ්බි කුක් විසින් නිර්මාණය කරන ලද 'නිදහස් ආදරය' සංකල්පය තේරුම් ගත හැකිය.

    පුද්ගලයෙකුගේ චරිතය හෝ නායකත්වය ඔහු කෙරෙහි නිරායාසයෙන් ආදරය යන හැඟීම ඇති කරන කිසිදු යහපත් ගති ලක්ෂණයක් ඔහුට දැනෙන්නේ නැති තරමට සාහසික වන තත්ත්වයක් පවතී.

    එවැනි තත්වයක් තුළ, 'ඇට මත ආදරය', පුද්ගලයෙකුට ආදරය පමණක් තිබිය හැක්කේ 'B'Tselem හි නිර්මාණය කරන ලද පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රියතම' හෝ 'ඉශ්‍රායලයේ ප්‍රියතමයෙකු වන පිරිමි ළමයින් තැනට කැඳවීම' පමණි. 'දූෂිත කොල්ලන්ගේ' පහත් රාජකාරියේ පවා තවමත් 'කොල්ලන්' ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, වඩාත්ම 'පියාගේ අනුකම්පාව' පවතින්නේ ඔහුගේ පුතුන් කෙරෙහි ය.

    කෙසේ වෙතත්, පියාගේ දරිද්‍රතාවයේ දී පවා තම දරුවන්ට ඇති ආදරය 'නිදහස් ආදරය' පමණක් නොවන බව සඳහන් කළ යුතුය. කොල්ලන් තුළ බලහත්කාරයෙන් සඟවා ඇති යහපත - ද මල්ඵල ගැන්වීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් ද එය පෝෂණය වේ. පියාට තම දරුවන් කෙරෙහි සහ මැවුම්කරු තම ජනතාව කෙරෙහි ඇති දැඩි විශ්වාසය - එහි යහපත් බලපෑම විකාශනය කළ හැකි අතර, එබැවින් 'පියවරුන්ගේ හදවත පුතුන් වෙත ආපසු ලබා දීමෙන් 'පුතුන්ගේ හදවත් ඔවුන්ගේ පියවරුන් වෙත නැවත ගෙන ඒමටද හැකි වේ.

    අවංකවම, ෂැට්ස්

    Bat-Galim Sha'ar (Gil-ad XNUMX ගේ මව) විසින් 'නිදහස් ආදරය' සංකල්පයට යෝජනා කරන ලද අලුත් පැහැදිලි කිරීම මෙහි සඳහන් කිරීම වටී. ඇයට අනුව, 'නිදහස් ආදරය' යනු 'ඔවුන්ගේ කරුණාවේ ආදරය' ය. අන් අයගේ ධනාත්මක කරුණ සොයා ගැනීම - වියැකී ගිය ආදරය අවදි කර සම්බන්ධතාවයට ජීවය ලබා දිය හැකිය.

    ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් සම්බන්ධ වන්නේ බ්‍රෙස්ලාව්හි රබ්බි නැච්මන්ගේ ටෝරා රෆෙව් හි 'මම එල්කි වෙත ගායනා කිරීම' යන මාතෘකාව යටතේ, 'තව ටිකක්' ප්‍රීති වන විට, යහපතේ කුඩා ගිනි පුපුරක් තුළ හෝ වඩාත් නිවැරදිව: කුඩා බව මිනිසා තුළ ඉතිරි වී ඇති බව පෙනේ - සහ 'ආලෝකය ස්වල්පයක් - බොහෝ අඳුර පලවා හරියි'.

    1. මට ප්‍රශ්නය තේරුණේ නැහැ. මෙම හැඟීම් දෙක අතර වෙනස මගේ වචනවලට සම්බන්ධ නැත. එය සමාන නොවන බව කවුරුත් පිළිගනිති. මේවා වෙනස් හැඟීම් දෙකක්. තෘෂ්ණාව යනු යමක් පවරා ගැනීමට, මගේ වීමට ඇති ආශාවයි. ආදරය යනු මම නොව අනෙකා වන (කේන්ද්‍රාපසාරී සහ කේන්ද්‍රාපසාරී නොවන) චිත්තවේගයකි. මම මෙහිදී හැඟීම් සහ සංජානනය (චිත්තවේගීය සහ බුද්ධිමය ආදරය) අතර වෙනස හඳුනා ගත්තෙමි.

  8. "නමුත් ආදරය යනු මානසික විනිශ්චයේ ප්‍රතිඵලයක් මිස හුදු චිත්තවේගයක් නොවේ නම්, එයට අණ කිරීමට ඉඩක් ඇත."
    නමුත් තවමත්, යමක් තේරුම් ගැනීමට මට උපදෙස් දෙන්නේ කෙසේද ??? ඔබ මට පැහැදිලි කළහොත් සහ මට තවමත් නොතේරෙන්නේ නම් හෝ එකඟ නොවන්නේ නම් එය මගේ වරදක් නොවේ!
    එය හරියට 10 වන සියවසේ ජීවත් වන කෙනෙකුට සූර්ය කේන්ද්‍රීය ආකෘතිය තේරුම් ගැනීමට එක්වීම හා සමානයි, ඔහු සෞඛ්‍යය තේරුම් ගන්නේ නම්, එසේ නොවේ නම් කුමක් කළ යුතුද!
    දෙවියන් වහන්සේව තේරුම් ගැනීම යනු අවම වශයෙන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම යැයි ඔබ නොකියන්නේ නම් සහ ඔබට භයානක දෙයක් නොතේරුවහොත් ඔබ දූෂණයට ලක් වේ.

    1. ඔබ තේරුම් ගන්නා තෙක් කාර්ය මණ්ඩලය මෙම කාරණය සමාලෝචනය කළ යුතුය. උපකල්පනය වන්නේ ඔබ කාරණය තේරුම් ගත් විට ඔබ එයට ආදරය කරනු ඇති බවයි. ඔබ සාර්ථක නොවන්නේ නම්, ඔබ දූෂණයට ලක් වේ.

  9. සහ තවත් ප්‍රශ්නයක්: බුද්ධිමය ප්‍රේමයක් නම්, ඔබේ අසල්වැසියාට ඔබ මෙන් ඔබ නඩත්තු කරන්නේ සහ ආදරය කරන්නේ කෙසේද, මෙහි තේරුම් ගැනීමට ඇත්තේ කුමක්ද?

  10. වස්තුවට පෙර එහි ක්‍රියාකාරිත්වය පැවසීම එහි අස්ථි පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් ද? උදාහරණයක් ලෙස, මේසයක් යනු "දේවල් මත තැබීමට ඉඩ සලසන දෙයක්" යැයි පැවසීම එහි ලක්ෂණයක් ද නැතහොත් එය එහි අස්ථි ද?

    1. මම හිතන්නේ ඒක ලක්ෂණයක්. සමහර විට මෙය සාමාන්යයෙන් මේස පිළිබඳ අදහසෙහි කොටසක් විය හැකිය. නමුත් මා ඉදිරිපිට ඇති විශේෂිත වගුව සම්බන්ධයෙන් මෙය එහි ලක්ෂණයකි.

කමෙන්ට් එකක් දාන්න