Për dashurinë: ndërmjet emocioneve dhe mendjes (kolona 22)

בסXNUMXד

Në pjesën e Torahut të kësaj jave (dhe unë lutem) parsha "Dhe duaje Zotin, Perëndinë tënd" shfaqet nga një recitim i Shemës, i cili trajton urdhërimin për të dashur Zotin. Kur dëgjova thirrjen sot, m'u kujtuan disa nga mendimet që kisha në të kaluarën për dashurinë në përgjithësi, dhe dashurinë e Zotit në veçanti, dhe kisha disa pika të mprehta rreth tyre.

Mes emocionit dhe mendjes në vendime

Kur jepja mësim në një Yeshiva në Yeruham, kishte studentë që më pyetën për zgjedhjen e një partneri, nëse do të ndiqja emocionin (zemrën) apo mendjen. Unë iu përgjigja se vetëm pas mendjes, por që mendja të marrë parasysh atë që ndjen zemra (lidhja emocionale, kimia, me partnerin) si një nga faktorët e vendimit të saj. Vendimet në të gjitha fushat duhet të merren në mendje, dhe puna e zemrës është të vendosë të dhëna që duhen marrë parasysh, por jo të vendosen. Ka dy arsye të mundshme për këtë: njëra është teknike. Ecja pas zemrës mund të çojë në rezultate të gabuara. Emocioni nuk është gjithmonë faktori i vetëm ose më i rëndësishëm në këtë çështje. Mendja është më e ekuilibruar se zemra. E dyta është thelbësore. Kur dorëzon frenat, në fakt nuk vendos. Një vendim sipas përkufizimit është një veprim mendor (ose më mirë: vullnetar), jo emocional. Një vendim merret nga një gjykim i vetëdijshëm, ndërsa emocioni lind tek ai me dëshirën e tij dhe jo nga gjykimi im. Në fakt, ndjekja e zemrës nuk është aspak një vendim. Është një pavendosmëri, por të lejosh që rrethanat të të tërheqin pas tyre kudo që të jetë.

Deri më tani supozohet se ndërsa dashuria është çështje e zemrës, zgjedhja e një bashkëshorti nuk është vetëm çështje dashurie. Siç u përmend, emocioni është vetëm një nga faktorët. Por unë mendoj se kjo nuk është e gjithë tabloja. Edhe vetë dashuria nuk është thjesht një emocion, dhe ndoshta nuk është as gjëja kryesore në të.

Mbi dashurinë dhe epshin

Kur Jakobi punoi për Rakelën për shtatë vjet, shkrimi thotë: "Dhe në sytë e tij do të ketë pak ditë në dashurinë e tij për të" (Zanafilla XNUMX:XNUMX). Dihet pyetja se ky përshkrim duket të jetë e kundërta e përvojës sonë të zakonshme. Zakonisht kur njeriu e do dikë apo diçka dhe duhet ta presë, çdo ditë i duket si një përjetësi. Ndërsa këtu ajeti thotë se shtatë vjet shërbimi i tij iu dukën disa ditë. Është krejt e kundërta e intuitës sonë. Zakonisht shpjegohet se kjo ndodh sepse Jakobi e donte Rakelën dhe jo veten. Një person që e do diçka ose dikë dhe i dëshiron ato për vete, në fakt e vendos veten në qendër. Është interesi i tij që kërkon përmbushje, ndaj e ka të vështirë të presë derisa ta fitojë. Ai e do veten dhe jo partnerin e tij. Por nëse një mashkull e do partneren e tij dhe veprimet e tij bëhen për të dhe jo për të, atëherë edhe vitet e punës i duken një çmim të vogël.

Don Yehuda Abarbanel në librin e tij Biseda mbi dashurinë, si dhe filozofi, politikani dhe gazetari spanjoll Jose Ortega i Gast, në librin e tij Pesë ese mbi dashurinë, bëjnë dallimin midis dashurisë dhe epshit. Të dy shpjegojnë se dashuria është një emocion centrifugal, që do të thotë se shigjeta e saj e fuqisë e drejton personin nga jashtë. Ndërsa epshi është një emocion centrifugal, pra shigjeta e fuqisë kthehet nga jashtë në të, nga brenda. Në dashuri ai që është në qendër është i dashur, ndërsa në epsh ai që është në qendër është i dashuri (ose epshi, ose epshi). Ai dëshiron të pushtojë ose të fitojë një dashnor për vete. Për këtë, skautët tanë kanë thënë tashmë (aty, atje): Një peshkatar i pëlqen peshku? Po. Pra, pse po i ha ato?!

Në këtë terminologji mund të thuhet se Jakobi e donte Rakelën dhe nuk e donte Rakelën. Epshi është posesiv, që do të thotë se epshi dëshiron t'i vërë në dispozicion diçka tjetër që ai e dëshiron, kështu që ai nuk mund të presë që ajo të ndodhë tashmë. Çdo ditë i duket si një përjetësi. Por i dashuri dëshiron t'i japë një tjetri (të dashurit), kështu që nuk e shqetëson atë të punojë me vite, nëse kjo është ajo që është e nevojshme që të ndodhë.

Ndoshta këtij dallimi mund t'i shtohet një dimension tjetër. Metafora mitologjike për zgjimin e dashurisë është kryqi i Kupidit i mbërthyer në zemrën e të dashuruarit. Kjo metaforë i referohet dashurisë si një emocion që lind në zemrën e të dashurit për shkak të ndonjë faktori të jashtëm. Ky nuk është vendim apo gjykim i tij. Por ky përshkrim i përshtatet më shumë epshit sesa dashurisë. Në dashuri ka diçka më thelbësore dhe më pak instiktive. Edhe nëse duket se lind nga vetja pa ligje dhe rregulla dhe pa diskrecion, mund të jetë një diskrecion i fshehtë, ose rezultat i punës mendore dhe shpirtërore që i parapriu momentit të zgjimit të tij. Mendja e ndërtuar nga unë zgjohet për shkak të mënyrës se si e kam formuar atë. Kështu në dashuri, ndryshe nga epshi, ka një dimension të maturisë dhe dëshirës dhe jo vetëm një emocion që lind instinktivisht pavarësisht nga unë.

Dashuria e Zotit: Emocioni dhe Mendja

Maimonidi trajton dashurinë e Zotit në dy pika në librin e tij. Në ligjet bazë të Tevratit ai diskuton ligjet e dashurisë ndaj Zotit dhe të gjitha derivatet e tyre, dhe gjithashtu në ligjet e pendimit ai i përsërit ato shkurtimisht (si në temat e tjera që përsëriten në ligjet e pendimit edhe një herë). Në fillim të kapitullit të dhjetë të Teshuvah, ai trajton punën e Zotit për emrin e saj dhe ndër të tjera shkruan:

A. Askush të mos thotë se unë i zbatoj urdhërimet e Tevratit dhe merrem me urtësinë e tij, në mënyrë që të marr të gjitha bekimet e shkruara në të ose që të mund të kem jetën e botës tjetër dhe të tërhiqem nga shkeljet që paralajmëroi Tora. kundër kështu që ky që punon në këtë mënyrë është punëtor i frikës dhe jo virtyt i profetëve dhe jo virtyt i të urtëve, dhe Zoti nuk punon në këtë mënyrë, por popujt e vendit, gratë dhe pak. ata që i edukojnë të punojnë me frikë derisa të shumohen dhe punojnë nga dashuria.

B. Punëtori i dashurisë merret me Torah dhe Matzah dhe ecën në shtigjet e urtësisë jo për asgjë në botë dhe jo nga frika e së keqes dhe jo për të trashëguar të mirën por bën të vërtetën sepse është e vërteta dhe fundi i së mirës që vjen sepse të tij, dhe ky virtyt është një virtyt shumë i madh Ai u dashurua sipas të cilit ai punoi por jo nga dashuria dhe është virtyti në të cilin i Shenjti u bekua nga Moisiu që u tha dhe ju deshët Zotin, Perëndinë tuaj, dhe ndërsa një njeri e do Zotin dashurinë e duhur, ai menjëherë do t'i bëjë të gjitha matzahet nga dashuria.

Maimonidi në fjalët e tij këtu identifikohet midis veprës së Zotit dhe emrit të saj (d.m.th. jo për ndonjë interes të jashtëm) me dashurinë për të. Për më tepër, në Halacha XNUMX ai e përkufizon dashurinë e Perëndisë si të bësh të vërtetën sepse është e vërteta dhe jo për ndonjë arsye tjetër. Ky është një përkufizim shumë filozofik dhe i ftohtë, madje edhe tjetërsues. Këtu nuk ka asnjë dimension emocional. Dashuria e Zotit është të bësh të vërtetën sepse ai është e vërteta, dhe kaq. Kjo është arsyeja pse Maimonides shkruan se kjo dashuri është virtyt i të mençurve (dhe jo sentimentalëve). Kjo është ajo që nganjëherë quhet "dashuria intelektuale e Zotit".

Dhe këtu, menjëherë në halakhanë e mëposhtme ai shkruan krejtësisht të kundërtën:

e treta. Dhe si është dashuria e duhur është se ai do ta dojë Zotin një dashuri shumë intensive dhe shumë intensive derisa shpirti i tij të lidhet me dashurinë e Zotit dhe të gabohet gjithmonë në të si i sëmuri i dashurisë, mendja e të cilit nuk është e lirë nga dashuria e ajo grua dhe ai gabohen gjithmonë në të të shtunën Nga kjo do të jetë dashuria e Zotit në zemrat e të dashuruarve të Tij, të cilët gjithmonë gabojnë në të siç është urdhëruar me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt, dhe është ajo që Salomoni tha përmes një shëmbëlltyrë se jam i sëmurë nga dashuria dhe çdo këngë e shëmbëlltyrave është për këtë qëllim.

Këtu dashuria është po aq e nxehtë dhe emocionale sa dashuria e një burri për një grua. Ashtu siç përshkruhet në romanet më të mira, dhe veçanërisht në Këngën e Këngëve. I dashuruari është i sëmurë nga dashuria dhe gjithmonë gabon në të. Ai nuk mund ta shpërqendronte atë në asnjë moment.

Si lidhet e gjithë kjo me tablonë e ftohtë intelektuale të përshkruar në halakhanë e mëparshme? U ngatërrua Maimonidi, apo harroi atë që shkroi atje? Do të vërej se kjo nuk është një kontradiktë që kemi gjetur midis dy vendeve të ndryshme në shkrimet e tij, ose midis Maimonides dhe asaj që thuhet në Talmud. Këtu ekzistojnë dy ligje të afërta dhe të njëpasnjëshme që flasin gjuhë krejtësisht të ndryshme nga njëra-tjetra.

Mendoj se këtu duhet pasur kujdes nga dështimi i fitimit në dekodimin plotësues. Kur sjell një shëmbëlltyrë për të ilustruar diçka, shëmbëlltyra përmban shumë detaje dhe jo të gjitha janë të rëndësishme për mesazhin dhe shëmbëlltyrën. Dikush duhet të gjejë pikën kryesore që erdhi për të mësuar shëmbëlltyra, dhe të mos marrë shumë ngushtë pjesën tjetër të detajeve në të. Unë mendoj se shëmbëlltyra në Halacha XNUMX vjen për të thënë se megjithëse dashuria për Zotin është intelektuale dhe jo emocionale, ajo duhet gjithmonë të gabohet dhe të mos shpërqendrohet nga zemra. Shëmbëlltyra vjen për të mësuar përhershmërinë e dashurisë si në dashurinë e një burri për një grua, por jo domosdoshmërisht natyrën emocionale të dashurisë romantike.

Shembull i pendimit, shlyerjes dhe faljes

Do të kthehem sërish për një moment në periudhën e lumtur të Jeruhamit. Ndërsa isha atje, unë u afrova nga shkolla e mesme mjedisore në Sde Boker dhe më kërkuan të flisja me studentët dhe stafin gjatë Dhjetë Ditëve të Pendimit mbi Shlyerjen, Faljen dhe Faljen, por jo në një kontekst fetar. Unë e nisa fjalën me një pyetje që iu drejtova atyre. Supozoni se Rubeni goditi Shimonin dhe ai ka brejtje ndërgjegje për këtë, kështu që ai vendos të shkojë dhe ta qetësojë. Ai i kërkon falje nga zemra dhe i lutet që ta falë. Levy, nga ana tjetër, goditi edhe Shimonin (Shimoni ishte ndoshta djali i kreut të klasës), dhe ai nuk ka asnjë pendim për këtë. Zemra e tij nuk e mundon, ai nuk ka emocione rreth kësaj çështjeje. Ai me të vërtetë nuk kujdeset për këtë. Megjithatë, ai e kupton se bëri një vepër të keqe dhe e lëndoi Shimonin, kështu që edhe ai vendos të shkojë e t'i kërkojë falje. Engjëlli Gabriel vjen tek i pafati Simon dhe i zbulon thellësitë e zemrave të Rubenit dhe Levit, ose ndoshta vetë Simoni e vlerëson se kjo është ajo që po ndodh në zemrat e Rubenit dhe Levit brenda. Çfarë duhet të bëjë ai? A e pranoni faljen e Rubenit? Po kërkesa e Levy-t? Cila nga kërkesat është më e denjë për falje?

Çuditërisht, reagimet nga publiku ishin mjaft të qëndrueshme. Kërkesa e Reuven është autentike dhe e denjë për falje, megjithatë Levy është hipokrit dhe nuk ka asnjë arsye për ta falur atë. Nga ana tjetër, unë argumentova se për mendimin tim situata është krejt e kundërta. Kërkimi i faljes së Rubenit synon të ushqejë dhembjet e tij të ndërgjegjes. Ai në fakt punon për vete (në mënyrë centrifugale), për interesin e tij (për të qetësuar dhimbjet e barkut dhe dhimbjet e ndërgjegjes). Levy, nga ana tjetër, bën një veprim jashtëzakonisht të pastër. Ndonëse nuk ka dhimbje barku apo zemër, ai e kupton se ka bërë diçka të gabuar dhe se është detyrë e tij të qetësojë Simonin e dëmtuar, ndaj bën atë që i kërkohet dhe i kërkon falje. Ky është një veprim centrifugal, pasi bëhet për viktimën dhe jo për veten e tij.

Edhe pse në zemrën e tij Levy nuk ndjen asgjë, por pse është e rëndësishme? Është ndërtuar ndryshe nga Ruben. Amigdala e tij (e cila është përgjegjëse për ndjeshmërinë) është dëmtuar dhe për këtë arsye qendra e tij e emocioneve nuk funksionon normalisht. Edhe çfarë?! Dhe se struktura e lindur e njeriut duhet të marrë pjesë në vlerësimin tonë moral ndaj tij? Përkundrazi, është pikërisht ky dëmtim që i mundëson të veprojë në mënyrë më të pastër, altruiste dhe më të plotë, vetëm për hir të Shimonit dhe për këtë arsye ai meriton faljen [1].

Nga një këndvështrim tjetër mund të thuhet se Ruben në fakt po vepron nga emocioni, ndërsa Levy po e bën aktin nga gjykimi dhe gjykimi i tij. Vlerësimi moral i vjen njeriut për vendimet e tij dhe jo për ndjenjat dhe instinktet që i lindin ose nuk i lindin.

Emocioni si shkak apo si pasojë

Nuk dua të them se faji ose pendimi mohojnë domosdoshmërisht moralin e veprimit ose të personit. Nëse Levy e qetëson Shimonin për arsyet e duhura (centrifugale), por në të njëjtën kohë ai ka një ndjenjë faji pas lëndimit që i ka shkaktuar, akti është i plotë dhe plotësisht i pastër. Përderisa arsyeja që ai e bën këtë nuk është emocioni, pra mbulimi i zjarreve brenda tij, por sjellja e një kure për Simonin e munduar. Ekzistenca e emocionit, nëse nuk është shkaku i aktit të pajtimit, nuk duhet të ndërhyjë në vlerësimin moral dhe pranimin e kërkesës për falje. Një person normal ka një emocion të tillë (përgjegjëse për të është amigdala), nëse dëshiron apo jo. Prandaj është e qartë se nuk e pengon marrjen e kërkesës. Por pikërisht për këtë edhe ky emocion nuk është i rëndësishëm këtu, sepse lind jo pas vendimit tim, por vetë (është një lloj instinkti). Instinkti nuk tregon integritet moral ose disavantazh. Morali ynë përcaktohet nga vendimet që marrim dhe jo nga emocionet apo instinktet që na lindin jashtë kontrollit. Dimensioni emocional nuk ndërhyn, por për të njëjtën arsye nuk është gjithashtu i rëndësishëm për vlerësimin moral. Ekzistenca e emocioneve supozohet të jetë neutrale në rrafshin e gjykimit moral.

Nëse emocioni krijohet si rezultat i të kuptuarit të ndërgjegjshëm të problematikës morale në akt, atëherë është tregues i moralit të Rubenit. Por përsëri, Levy i cili është i prekur nga amigdala dhe për këtë arsye nuk ka zhvilluar një emocion të tillë, mori vendimin e duhur moral dhe për këtë arsye ai meriton jo më pak lavdërime morale dhe vlerësime nga Ruben. Dallimi mes tij dhe Rubenit është vetëm në strukturën e tyre të trurit dhe jo në gjykimin dhe vendimin e tyre moral. Siç u tha, struktura e mendjes është një fakt neutral dhe nuk ka të bëjë fare me vlerësimin moral të një personi.

Në mënyrë të ngjashme, autori i Beading Dew shkruan në hyrjen e tij në shkronjën C:

Dhe nga ajo që thashë në të, mbani mend atë që kam dëgjuar disa njerëz të thonë nga mënyra e mendjes në lidhje me studimin e Tevratit tonë të shenjtë, dhe kanë thënë se nxënësi që rinovon bidatet dhe është i lumtur dhe shijon studimin e tij, nuk po studion Tevratin. , Por ai që mëson dhe shijon mësimin e tij, ndërhyn në të mësuarin e tij si dhe në vetë kënaqësinë.

Dhe me të vërtetë është një gabim i famshëm. Përkundrazi, sepse ky është thelbi i urdhrit për të studiuar Tevratin, për të qenë gjashtë dhe i lumtur dhe i shijuar në studimin e tij, dhe pastaj fjalët e Tevratit gëlltiten në gjakun e tij. Dhe meqenëse i pëlqeu fjalët e Tevratit, ai u lidh me Tevratin [dhe shih komentin e Rashi Sanhedrin Noah. D.H dhe ngjitës].

Ata të “gabuar” mendojnë se kush është i lumtur dhe kënaqet me studimin, kjo e dëmton vlerën fetare të studimit të tij, pasi ai bëhet për hir të qejfit dhe jo për hir të qiellit (= për hir të saj). Por ky është një gabim. Gëzimi dhe kënaqësia nuk e ul vlerën fetare të aktit.

Por kjo është vetëm njëra anë e medaljes. Më pas ai shton anën tjetër:

Dhe Modina, se nxënësi nuk është për hir të mitzves së studimit, vetëm sepse ai ka kënaqësi në studimin e tij, sepse ai quhet mësim jo për hir të tij, pasi ai ha matzah jo për hir të mitzves vetëm për për hir të kënaqësisë së të ngrënit; Dhe ata thanë: "Ai nuk do të angazhohet me asgjë tjetër përveç emrit të saj, i cili është jashtë mendjes së saj". Por ai mëson për hir të një mitzvah dhe kënaqet me studimin e tij, sepse ai është një studim për emrin e tij, dhe gjithçka është e shenjtë, sepse kënaqësia është gjithashtu një mizve.

Kjo do të thotë, gëzimi dhe kënaqësia nuk e heqin vlerën e aktit përderisa i bashkohen si efekt anësor. Por nëse një person mëson për kënaqësi dhe gëzim, d.m.th., këto janë motivet për të mësuarin e tij, ai është padyshim të mësuarit jo për hir të tij. Këtu ata kishin të drejtë "gabim". Në terminologjinë tonë thuhet se gabimi i tyre nuk është se mendojnë se studimi nuk duhet të bëhet në mënyrë centrifugale. Përkundrazi, kanë absolutisht të drejtë. Gabimi i tyre është se vetë ekzistenca e kënaqësisë dhe gëzimit tregon sipas mendimit të tyre se ky është një akt centrifugal. Nuk është me të vërtetë e nevojshme. Ndonjëherë kënaqësia dhe gëzimi janë emocione që vijnë vetëm si rezultat i të mësuarit dhe nuk përbëjnë arsye për të.

Kthehu tek dashuria e Zotit

Përfundimi që del nga gjërat e deritanishme është se fotografia që përshkrova në fillim është e paplotë dhe situata është më komplekse. Dallova dashurinë (centrifugale) dhe epshin (centrifugale). Pastaj bëra dallimin midis dashurisë emocionale dhe intelektuale dhe pamë se Maimonidi kërkon një dashuri mendore-intelektuale dhe jo emocionale. Përshkrimi në paragrafët e fundit mund të shpjegojë pse.

Kur dashuria është emocionale, ajo zakonisht ka një dimension centripetal të saj. Kur ndjej një ndjenjë të fortë dashurie emocionale për një person të caktuar, atëherë veprimet që bëj për ta fituar kanë një dimension që më tërheq. Unë e mbështes emocionin tim dhe dua të plotësoj mungesën emocionale që ndjej për aq kohë sa nuk e kam fituar. Edhe nëse është dashuri dhe jo epsh, për sa kohë që ka një dimension emocional përfshin drejtime të dyfishta veprimi. Unë punoj jo vetëm për të dashurin apo të dashurin, por edhe për veten time. Në të kundërt, dashuria e pastër mendore pa dimension emocional, është me përkufizim një veprim i pastër centrifugal. Nuk kam mungesë dhe nuk i parandaloj emocionet brenda meje që duhet t'i mbështes, por të punoj vetëm për hir të të dashurit. Prandaj dashuria e pastër është një dashuri intelektuale, platonike. Nëse si rezultat krijohet një emocion, mund të mos dëmtojë, por vetëm për sa kohë që është rezultat dhe jo pjesë e arsyes dhe motivimit të veprimeve të mia.

Urdhri i dashurisë

Kjo mund të shpjegojë pyetjen se si të urdhërohet dashuria për Zotin, dhe dashuria në përgjithësi (është edhe urdhërimi për të dashur gëzimin dhe dashurinë e të huajit). Nëse dashuria është një emocion, atëherë ajo lind instinktivisht që nuk varet nga unë. Pra, çfarë do të thotë urdhërimi për të dashur? Por nëse dashuria është rezultat i gjykimit mendor dhe jo thjesht emocion, atëherë ka vend për ta bashkuar atë.

Në këtë kontekst është vetëm një vërejtje që mund të tregohet se të gjitha urdhërimet që kanë të bëjnë me emocionet si dashuria dhe urrejtja nuk kthehen në emocion, por në dimensionin tonë intelektual. Vetëm si shembull, R. Jitzchak Hutner sjell një pyetje që iu bë atij se si Maimonidi e numëron urdhërimin për ta dashur Agarën në kuorumin tonë, pasi ai përfshihet në urdhërimin për të dashur brohoritjen. Hagari është çifut dhe si i tillë duhet dashur sepse është çifut, pra çfarë shton urdhërimi për ta dashur Agarën? Prandaj, nëse e dua një të huaj sepse është çifut, siç dua çdo hebre, nuk e kam mbajtur urdhërimin për të dashur një të huaj. Prandaj, shpjegon RIA, këtu nuk ka dyfishim, dhe çdo mitzvah ka përmbajtjen dhe formën e vet të ekzistencës.

Kjo do të thotë se urdhërimi për ta dashur Hagarin është intelektual dhe jo emocional. Ai përfshin vendimin tim për ta dashur atë për një arsye të tillë. Kjo nuk është një dashuri që duhet të rrënjosë tek unë instinktivisht vetë. Nuk ka asgjë për ekipin për këtë, pasi mitzvos apelojnë ndaj vendimeve tona dhe jo ndaj emocioneve tona.

Predikimi i Chazal mbi dashurinë e brohoritjeve numëron një koleksion veprimesh që duhet të kryejmë. Dhe kështu e shpreh Maimonidi në fillim të vargut të katërt të Zotit, por:

Mitzvah i bëri fjalët e tyre për të vizituar të sëmurët, për të ngushëlluar vajtuesit, për të nxjerrë të vdekurit, për të sjellë nusen dhe për të shoqëruar të ftuarit dhe për t'u marrë me të gjitha nevojat e varrimit, për të mbajtur mbi supe dhe jargavan para tij dhe vajto dhe gërmo dhe varro dhe gëzo dhëndrin dhe nusen, Shiur, edhe pse të gjitha këto matza janë nga fjalët e tyre janë në përgjithësi dhe duaje të afërmin tënd si veten tënde, të gjitha gjërat që do që të tjerët të të bëjnë, ti i bëre. ata vëllai juaj në Tevrat dhe matzah.

Edhe një herë duket se mizvaja e dashurisë nuk ka të bëjë me emocionet, por me veprat.

Kjo duket qartë edhe nga ajeti në parshanë tonë që thotë:

Në fund të fundit, dhe pastaj, dhe kështu megjithatë,

Dashuria përkthehet në veprim. Dhe kështu është me vargjet në Parashat Akev (të quajtur javën tjetër. Ligji i Përtërirë XNUMX:XNUMX):

Dhe do ta duash Perëndinë e Perëndisë tënd dhe do të respektosh urdhërat e tij, statutet, dekretet dhe dekretet e tij gjatë gjithë ditëve.

Për më tepër, të urtët kërkojnë edhe vargjet në parsha tonë mbi implikimet praktike (Brachot SA AB):

Dhe në çdo shtet - Tanya, thotë R. Eliezer, nëse thuhet me gjithë shpirt pse thuhet në gjithë vendin tuaj, dhe nëse thuhet në gjithë vendin tuaj pse thuhet me gjithë shpirt, nëse nuk keni. një person trupi i të cilit është i dashur për të, për këtë thuhet në të gjitha maddet.

A i pëlqen dashuria një objekti apo titujt e tij?

Në librat e dy karrocave dhe një tullumbace në portën e dytë dallova objektin dhe karakteristikat ose titujt e tij. Tavolina përballë meje ka shumë veçori: është prej druri, ka katër këmbë, është e gjatë, e rehatshme, kafe, e rrumbullakët e më shumë. Por çfarë është vetë tabela? Disa do të thoshin se tabela nuk është gjë tjetër veçse ky koleksion karakteristikash (kjo është ndoshta ajo që supozon filozofi Leibniz). Në librin tim atje unë argumentova se kjo nuk është e vërtetë. Tabela është diçka tjetër përveç koleksionit të veçorive. Është më e saktë të thuhet se ai ka cilësitë. Këto tipare janë tipare të tij [6] .

Nëse një objekt nuk ishte gjë tjetër veçse një koleksion pronash, atëherë nuk kishte asnjë pengesë për të krijuar një objekt nga ndonjë koleksion pronash. [7] Për shembull, perimet e gurit të lodhit në gishtin e një personi të caktuar me katrorin e tavolinës pranë meje dhe ajrosjen e reve kumulonimbus sipër nesh do të jenë gjithashtu një objekt legjitim. pse jo? Sepse nuk ka asnjë objekt që i ka të gjitha këto veti. Ato i përkasin objekteve të ndryshme. Por nëse një objekt nuk është gjë tjetër veçse një koleksion pronash, atëherë është e pamundur të thuhet kështu. Përfundimi është se një objekt nuk është një koleksion pronash. Ekziston një koleksion karakteristikash që e karakterizojnë atë.

Pothuajse gjithçka që thuhet për një objekt, siç është tabela, do të përbëjë një deklaratë për vetitë e tij. Kur themi se është kafe ose prej druri ose i gjatë ose i rehatshëm, këto janë të gjitha tiparet e tij. A është gjithashtu e mundur që deklaratat të merren me vetë tryezën (kockat e saj)? Mendoj se ka deklarata të tilla. Për shembull, deklarata se tabela ekziston. Ekzistenca nuk është një veçori e tabelës, por një argument për vetë tabelën. [8] Në fakt, deklarata ime nga lart se ekziston një gjë e tillë si një tabelë përtej grupit të veçorive është pohimi se tabela ekziston, dhe është e qartë se merret edhe me të dhe jo vetëm me veçoritë e saj. Mendoj se edhe pohimi se tabela është një objekt dhe jo dy është një pohim për vetveten dhe jo një përshkrim apo veçori e saj.

Kur u mora me këtë dallim vite më parë, një nga studentet e mia tha se sipas saj dashuria për dikë kthehet në kockat e të dashurit dhe jo në cilësitë e tij. Tiparet janë mënyra për ta takuar atë, por më pas dashuria kthehet te zotëruesi i tipareve dhe jo te tiparet, kështu që mund të mbijetojë edhe nëse tiparet ndryshojnë në një farë mënyre. Ndoshta kjo është ajo që urtët thanë në Pirkei Avot: Dhe çdo dashuri që nuk varet nga asgjë - anuloni asgjë dhe anuloni dashurinë."

Një tjetër shpjegim për ndalimin e punës së huaj

Kjo foto mund të hedhë më shumë dritë mbi ndalimin e punës së huaj. Te parsha jonë (dhe unë do të lutem) Tevrati e zgjat ndalimin e punës së huaj. Haftarah (kapitulli M i Isaisë) ka të bëjë gjithashtu me anën e kundërt të tij, mospërmbushjen e Zotit:

Nhmo Nhmo Ami Iamr Gd tuaj: Dbro mbi zemër Iroslm dhe Krao Alih Ci forth Tzbah Ci Nrtzh Aonh Ci Lkhh Mid Ikok Cflim Bcl Htatih: S. Cole lexues shkretëtirë Fno Drc Ikok Isro Barbh Mslh Lalhino: Cl moflo Gabah dhe dhe Hih Hakb Lmisor dhe Hrcsim Lbkah : Virtzer Majeker: Nadshading për ta vrarë në dhomën e gjumit Irah Bzrao Ikbtz Tlaim dhe Bhiko Isa Alot Inhl: S. Kush Mdd Bsalo ujë dhe Smim Bzrt Tcn dhe Cl Bsls Afr toka dhe Skl Bfls Hrim dhe Gbaot Bmaznim: Kush Tcn Në erë Ikok dhe Ais Atzto Iodiano: Whom Iodinho Noathlm dhe Msft dhe Ilmdho dituri dhe Drc Tbonot Iodiano: ay Goim Cmr Mdli dhe Cshk Maznim Nhsbo ay Aiim Cdk Itol: dhe Lbnon nuk ka Di Bar dhe Hito nuk ka Di Aolh: S Cl Hgoim Cain Ngdo Mafs dhe Tho Nhsbo atij: Al Who Tdmion zot dhe Mh Dmot Tarco atij: Hfsl Nsc mjeshtër dhe Tzrf Bzhb Irkano dhe Rtkot argjendari: Hmscn Koha e madhe për të shkuar në botë. Th Cdk qielli dhe Imthm Cahl Lsbt: Hnotn Roznim Lain Sfti toka Ctho Ash: zemërimi Bl Ntao zemërimi Bl Zrao zemërimi Bl Srs Bartz Gzam Njësoj te Nsf Bhm dhe Ibso dhe Sarh Cks Tsam: S. Al Who Tdmiakoh dhe As: Ainicm dhe Rao Who Bra Këta janë Hmotzia Në numrin e ushtrisë së tyre për të gjithë në emër të Zotit ai do t'i thërrasë shumicën prej tyre dhe do të guximshëm fuqinë e një njeriu që askush nuk mungon:

Ky kapitull trajton faktin se Gd nuk ka një imazh të trupit. Nuk është e mundur të redaktoni një personazh për të dhe ta krahasoni atë me diçka tjetër që është e njohur për ne. Pra, si mund të kontaktoni akoma me të? Si e arrini atë apo e kuptoni se ekziston? Vargjet këtu i përgjigjen kësaj: vetëm intelektualisht. Ne shohim veprimet e tij dhe prej tyre nxjerrim përfundimin se ai ekziston dhe se është i fuqishëm. Ai krijon institucionet e tokës (krijoi botën) dhe ulet në rrethin e tokës (e drejton atë). "Shih kush i krijoi ata që shpenzojnë në numrin e ushtrisë së tyre për të gjithë në emër të Yikra."

Për sa i përket pjesës së mëparshme mund të thuhet se Gd nuk ka formë, domethënë nuk ka karakteristika që perceptohen nga ne. Ne nuk e shohim atë dhe nuk përjetojmë ndonjë përvojë shqisore në lidhje me të. Nga veprimet e saj mund të nxjerrim përfundime (në terminologjinë e filozofisë ndërhyrëse, ajo ka tituj veprimi dhe jo tituj objektesh).

Dashuria emocionale mund të formohet ndaj një objekti që na shet drejtpërdrejt, që ne shohim ose përjetojmë. Pas përvojës dhe takimit të drejtpërdrejtë shqisor, dashuria që lind mund të kthehet në kocka, por kjo kërkon ndërmjetësimin e titujve dhe karakteristikave të të dashurit. Nëpërmjet tyre ne takohemi me të. Prandaj është e vështirë të argumentohet se ka një dashuri emocionale ndaj një entiteti që ne e arrijmë vetëm përmes argumenteve dhe konkluzioneve intelektuale dhe nuk kemi asnjë mënyrë për të bërë kontakt të drejtpërdrejtë vëzhgues me të. Mendoj se këtu na është hapur kryesisht rruga e dashurisë intelektuale.

Nëse është kështu, nuk është çudi që parsha dhe haftarah të merren me abstragimin e Zotit, nëse parsha sjell urdhrin për ta dashur atë. Kur përvetësojmë abstraksionin e Zotit, përfundimi i qartë është se dashuria për Të duhet dhe mund të jetë vetëm në planin intelektual dhe jo në rrafshin emocional. Siç u tha, ky nuk është një disavantazh pasi siç e kemi parë është pikërisht dashuria më e pastër dhe më e plotë nga të gjitha. Është e mundur që kjo dashuri t'i krijojë edhe njëfarë emocioni dashurie, por kjo është më së shumti një apendiks. Një pjesë e parëndësishme e dashurisë intelektuale të Zotit. Një emocion i tillë nuk mund të jetë shkaktari kryesor pasi nuk ka asgjë për të kapur. Siç e përmenda, një emocion dashurie perceptohet në imazhin e të dashurit dhe nuk ekziston tek Zoti.

Ndoshta një dimension tjetër mund të shihet këtu në ndalimin e punës së huaj. Nëse dikush krijon një figurë për Zotin, përpiqet ta kthejë atë në një objekt të perceptuar me të cilin mund të krijojë një lidhje të drejtpërdrejtë njohëse, atëherë dashuria për të mund të bëhet emocionale, ajo që ka një karakter centripetal që vë në vend të dashuruarin dhe jo të dashurin. qendër. Prandaj Zoti kërkon në haftarahun tonë të brendësojmë se nuk ka asnjë mënyrë për ta imituar (për ta bërë atë në ndonjë personazh), dhe mënyra për ta arritur atë është filozofiko-intelektuale, përmes konkluzioneve. Ndaj karakter të tillë do ta ketë edhe dashuria për të, të cilën e trajton afera.

Përmbledhje

Mendoj se ka mjaft copëza pune të huaja në perceptimet fetare të shumë prej nesh. Njerëzit mendojnë se puna e ftohtë fetare është një disavantazh, por këtu jam përpjekur të tregoj se ajo ka një dimension më të plotë dhe të pastër. Dashuria emocionale zakonisht ngjitet pas ndonjë figure të Zotit, kështu që mund të vuajë nga aksesorët e saj të huaj të adhurimit. Jam përpjekur të argumentoj këtu në favor të tezës se dashuria për Zotin supozohet të jetë mjaft platonike, intelektuale dhe e tjetërsuar emocionalisht.

[1] Është e vërtetë se nëse amigdala e Levy-t dëmtohet, do të jetë shumë e vështirë, dhe ndoshta e pamundur, për të që të kuptojë se çfarë bëri. Ai nuk e kupton se çfarë është një lëndim emocional dhe pse e lëndon Simonin. Prandaj, një dëmtim i amigdalës mund të mos e lejojë atë të kuptojë kuptimin e veprimit të tij dhe ai nuk do të mendojë se duhet të kërkojë falje. Por është e rëndësishme të kuptohet se ky është një funksion i ndryshëm i amigdalës, i cili është më pak i rëndësishëm në rastin tonë. Pretendimi im është se nëse teorikisht ai kupton se e ka lënduar Simonin edhe nëse kjo nuk e mundon, kërkesa për falje është e plotë dhe e pastër. Ndjenjat e tij nuk janë vërtet të rëndësishme. Është e vërtetë që teknikisht pa pasur ndjenja të tilla, ai mund të mos e kishte bërë sepse nuk do ta kishte kuptuar seriozitetin e aktit dhe kuptimin e tij. Por kjo është një çështje thjesht teknike. Mund të lidhet me hapjen time se është mendja që merr vendime dhe merr emocionet si një nga faktorët që duhen marrë parasysh.

Më kujton një leksion që kam dëgjuar dikur në TED nga një neurolog i cili ishte i dëmtuar në tru dhe i paaftë për të përjetuar emocione. Ajo mësoi të imitonte teknikisht këto veprime emocionale. Ashtu si John Nash (i njohur për librin e Sylvia Nasser, Wonders of Reason dhe filmin që pasoi), i cili përjetoi një mjedis imagjinar njerëzor dhe mësoi ta injoronte atë në një mënyrë krejtësisht teknike. Ai ishte i bindur se kishte vërtet njerëz rreth tij, por mësoi se këto ishin iluzione dhe ai duhej t'i shpërfillte ato edhe pse përvoja ekzistonte ende brenda tij me forcë të plotë. Për qëllimin e diskutimit tonë, ne do të mendojmë për Levy-n si një amigdalë të dëmtuar pa aftësi ndjeshmërie emocionale, i cili ka mësuar të kuptojë intelektualisht dhe ftohtë (pa emocione) se veprime të tilla ose të tjera dëmtojnë njerëzit dhe duhet kërkuar falje për t'i qetësuar ata. . Supozoni gjithashtu se kërkesa për falje është po aq e vështirë për të sa për një person që ndjen, përndryshe mund të argumentohet se një veprim i tillë nuk duhet vlerësuar nëse ai nuk i ngarkon çmimet mendore atij që e bën.

[2] Shihni këtë në detaje në librin e njëmbëdhjetë në Serinë Talmudic Logic, The Platonic Character of the Talmud, Michael Avraham, Israel Belfer, Dov Gabay dhe Uri Shield, Londër 2014, në pjesën e dytë. 

[3] Maimonides në rrënjët e tij thotë se mitzvot të dyfishtë që nuk rinovojnë diçka përtej mitzves së një pajtimtari tjetër nuk duhet të emërohen.

[4] Dhe nuk është njësoj si urdhërimi për të dashur pjekurinë në të cilën. Shihni vërejtjet tona atje.

[5] Edhe pse këto janë urdhërime nga fjalët e shkruesve, dhe gjoja urdhërimi Daurijta është po në emocion, por ai që i kryen këto vepra nga dashuria e tij për të afërmin e tij, gjithashtu përmbush në këtë Mizva Daurijta. Por nuk ka asnjë pengesë që gjuha e Maimonidit këtu të kuptojë se edhe mitzvaja Dauriyta që në fakt merret me marrëdhënien me lavdërimin mund të jetë mendore dhe jo emocionale siç e kemi shpjeguar këtu.

[6] Siç e shpjegova atje, ky dallim lidhet me dallimin aristotelian midis objektit dhe rastit ose materies dhe formës, dhe në filozofinë e Kantit me dallimin midis vetë sendit (nuumana) për të folur ashtu siç duket në sytë tanë ( fenomen).

[7] Shihni këtu shembujt që dhashë nga tregimi gjenial i shkrimtarit argjentinas Borges, "Ochber, Telen, Artius", në duna të përkthyer nga Yoram Bronowski.

[8] Aty kam treguar se për këtë mund të sillen prova nga argumenti ontologjik për ekzistencën e Zotit. Nëse ekzistenca e një sendi është atribut i tij, sepse atëherë ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet jashtë konceptit të tij, gjë që nuk ka gjasa. Edhe pse shikoni një diskutim të detajuar të këtij argumenti në fletoren e parë në faqe. Aty u përpoqa të tregoja se argumenti nuk është i pabazuar (edhe pse jo i nevojshëm).

16 Mendime mbi "Për dashurinë: ndërmjet emocionit dhe mendjes (kolona 22)"

  1. Isaku:
    Çfarë do të thotë 'dashuri intelektuale', pasi dashuria është një emocion?
    Apo është ky një gabim dhe a do të thotë në të vërtetë një referencë dhe lidhje me një tjetër - dhe me 'mendore' qëllimi nuk është për të kuptuar analitik, por për intuitë që është gjëja e duhur për t'u bërë?
    Dhe për sa i përket shëmbëlltyrës së dashurisë, mund të mos thotë se dashuria është emocionale, por thelbi i shëmbëlltyrës është fakti që një person 'nuk mundet' të gabojë gjithmonë.. dhe jo thjesht një pozitiv që në çdo moment do të arrijë… Ndoshta është fakti që kjo intuitë ‘pushton’ të gjithë personin A shkëlqen ajo…
    ------------------------------
    Rabini:
    Pretendimi im është se nuk është ashtu. Emocioni është më së shumti një shenjë dashurie dhe jo vetë dashuria. Dashuria në vetvete është një vendim i maturisë, përveç se nëse lind emocioni, atëherë unë ndoshta kam vendosur.
    Unë nuk e kuptoj se çfarë do të thotë të jesh analitik. Ky është një vendim që kjo është gjëja e duhur për të bërë, siç shkruan Maimonidi në vargun e dytë.
    Nëse shëmbëlltyra nuk vjen për të sqaruar detyrën time, cili është qëllimi i saj? Ai më thotë se çfarë do të ndodhë me mua nga ai vetë? Ai ndoshta erdhi për të përshkruar atë që ishte detyra ime të bëja.

  2. Isaku:
    Me sa duket ka një ndryshim midis 'punës nga dashuria' në të cilën rabini merrej me postin, dhe 'mitzvot ahavat ha' (në të cilën Maimonidi merret me ligjet e Yeshuat)….
    Në Halachot Teshuvah Maimonides merret me atë që e bën Edenin të adhurojë emrin - dhe në të vërtetë fjalët e rabinit janë bindëse…
    Por për shkak të të qenit mitzvah, mica e dashurisë për Zotin nuk merret me atë që e sjell njeriun në punë, por i takon të zhvillohet (si fjalët e Hagli Talit - gëzim që zhvillon gjysmën e detyrës)… Vëzhgimi i krijimit
    ------------------------------
    Rabini:
    Plotësisht pajtohem. Kjo është me të vërtetë marrëdhënia midis ligjeve themelore të Torës dhe Teshuvah-së. E megjithatë në H. Teshuvah ai e identifikon dashurinë me të bërit të vërtetën sepse ajo është e vërteta. Çfarë ka midis kësaj dhe emocionit? Ka të ngjarë që dashuria me të cilën janë fejuar të dy vendet të jetë e njëjta dashuri. Në Tevratin themelor ai shkruan se dashuria arrihet duke vëzhguar krijimin (ky është përfundimi për të cilin kam folur), dhe në Teshuvah ai shpjegon se kuptimi i saj në çështjen e punës nga dashuria është të bësh të vërtetën sepse ajo është e vërteta. . Dhe ato janë fjalët e mia.
    ------------------------------
    Isaku:
    Koncepti i frikës është sigurisht i ndryshëm midis Yeshiva dhe Halachot Teshuvah
    ------------------------------
    Rabini:
    Kjo është logjikë shumë e çuditshme. Kur flasim për të punuar për të fituar para dhe për të blerë diçka me para, a shfaqet termi "para" në kuptime të ndryshme? Pra, pse kur ndjeni dashuri ose kur bëni diçka nga dashuria, termi "dashuri" shfaqet në dy kuptime të ndryshme?
    Për sa i përket frikës, duhet të diskutohet edhe marrëdhënia midis frikës së lartësimit dhe frikës ndaj ndëshkimit. Nëse përdoret i njëjti koncept, ai duhet të ketë të njëjtin kuptim, ose më pak me lidhje të mjaftueshme midis kuptimeve. Në të dyja rastet frika është e njëjtë dhe ndryshimi është në pyetjen se çfarë e ngjall frikën, dënimin apo lartësimin.

  3. Josef:
    Interpretimi në Halacha C më tingëllon paksa i ngushtë.
    Është e vështirë të shkëputësh dimensionin eksperimental nga fjalët e Maimonides dhe të thuash se ai vetëm paralajmëron "shfuqizimin e Tevratit". Sigurisht që duket se përshkruan një përvojë të thellë të Zotit-dashnor që e vetmja gjë në botë që e shqetëson atë është dashuria për Zotin. Nuk jam aspak dakord me supozimin e artikullit se një përvojë emocionale vendos të dashurin në qendër dhe vetëm dashuria e tjetërsuar e vendos të dashurin në qendër. Më duket se ka një nivel mbi tjetërsimin e ftohtë dhe është kur vullneti i të dashuruarit shkrihet me vullnetin e të dashurit dhe përmbushja e vullnetit të të dashurit bëhet përmbushje e vullnetit të të dashuruarit dhe anasjelltas. në "bëje vullnetin tënd si të dojë ai". Në këtë dashuri nuk është e mundur të flitet për një të dashur apo një të dashur në mes, por për një dëshirë të përbashkët për të dy. Për mendimin tim, Maimonidi flet për këtë kur flet për dëshirën e dashnorit të Zotit. Nuk bie në kundërshtim me kryerjen e së vërtetës, sepse është një e vërtetë që mund të rrjedhë nga dëshira për të vërtetën.
    ------------------------------
    Rabini:
    Përshëndetje Jozef.
    1. Mua nuk më duket aq e vështirë. Unë komentova trajtimin e duhur të shëmbëlltyrave.
    2. Supozimi në artikull nuk është se përvoja emocionale e vendos të dashurin në qendër, por se zakonisht ka edhe një dimension të tillë (është i përfshirë).
    Çështja e këtij asociacioni mistik është shumë e vështirë për mua dhe nuk mendoj se është praktike, sidomos jo ndaj një objekti abstrakt dhe të paprekshëm si Zoti, siç kam shkruar.
    4. Edhe nëse nuk bie ndesh me kryerjen e së vërtetës sepse është e vërtetë, por sigurisht që nuk është e njëjta gjë për të. Maimonidi e identifikon këtë me dashurinë.

  4. Mordechai:
    Si zakonisht, interesante dhe të zhytur në mendime.

    Në të njëjtën kohë, kuptimi në Maimonides nuk është thjesht 'pak i shqetësuar', madje as një urgjencë e madhe, ai është thjesht një shtrembërim (në falje). Maimonidi bëri çmos për të përshkruar një gjendje emocionale dhe ju e detyroni atë të thotë se është ende diçka racionale dhe tjetërsuese (siç e përkufizoni ju) [dhe komenti për 'dështimin' në lidhje me shëmbëlltyrat nuk është aspak bindës për ne. kontekst, sepse këtu nuk është thjesht injorimi i shëmbëlltyrave, por injorimi ].

    Sa i përket pyetjes së përgjithshme në lidhje me thelbin e emocionit, duhet theksuar se çdo emocion është rezultat i njëfarë njohjeje mendore. Frika nga një gjarpër rrjedh nga njohuritë tona se ai është i rrezikshëm. Një fëmijë i vogël nuk do të ketë frikë të luajë me një gjarpër.
    Prandaj është e pasaktë të thuhet se emocioni është thjesht një instinkt. Është një instinkt që aktivizohet si rezultat i një perceptimi. Prandaj, një person që nuk është i dëmtuar në tru dhe nuk i lind asnjë emocion pas lëndimit të tij ndaj dikujt tjetër, rezulton se perceptimi i tij moral është i dëmtuar.

    Sipas meje, ky është edhe qëllimi i Maimonides. Ndërsa ndërgjegjësimi i një personi për të vërtetën rritet, rritet edhe ndjenja e dashurisë në zemrën e tij. Më duket se gjërat janë të qarta më vonë në kapitull (Halacha XNUMX):
    Është e njohur dhe e qartë se dashuria për Zotin nuk është e lidhur në zemrën e njeriut - derisa ai ta arrijë atë gjithmonë siç duhet dhe të lërë gjithçka në botë përveç saj, siç urdhëroi dhe tha "me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt. ’ – por me një opinion e dinte. Dhe sipas mendimit do të ketë dashuri, qoftë pak e nëse shumë shumë.”
    E qartë këtu: a. Dashuria është një emocion që lidhet në zemrën e një personi.
    B. Urdhri në Tevrat ka të bëjë me emocionet.
    e treta. Meqenëse ky emocion është rezultat i mendjes,
    Kuptimi i urdhrit për të dashur Zotin është të shumohemi në mendjen e Perëndisë.
    ------------------------------
    Rabini:
    Përshëndetje Mordechai.
    Nuk pashë në fjalët e Maimonides këtu që është një emocion. Është një ndërgjegje, por jo domosdoshmërisht një emocion. Ju gjithashtu injoroni marrëdhënien midis B dhe C për të cilën unë qëndrova në vërejtjet e mia.
    Por përtej gjithë kësaj, unë nuk kam asnjë problem në parim me fjalët tuaja, sepse edhe në metodën tuaj ende detyra që na takon është detyra njohëse, njohja dhe njohja, dhe jo emocioni. Ndjenja nëse krijohet si rezultat - do të krijohet, dhe nëse jo - atëherë jo. Prandaj emocioni lind në fund pa kontrollin tonë. Informacioni dhe të mësuarit janë në duart tona, dhe emocioni është më së shumti rezultat. Pra, cili është ndryshimi midis asaj që ofroni ju dhe asaj që kam shkruar?
    Një CPM për një person truri i të cilit është i dëmtuar dhe i paaftë për të dashuruar. A mendoni se një person i tillë nuk mund të mbajë urdhërimin e dashurisë së Zotit? Sipas mendimit tim po.

    Së fundi, nëse e keni cituar tashmë halakahun për të cilin flitet në Rambam, pse e ndërpretë atë? Këtu është gjuha e plotë:

    Dihet dhe është e qartë se dashuria e të Bekuarit nuk është e lidhur në zemrën e njeriut derisa ai ta arrijë atë gjithmonë siç duhet dhe të lërë gjithçka në botë përveç saj, siç ka urdhëruar dhe thënë me gjithë zemër dhe shpirt: “I bekuari. nuk e do pak dhe shumë, prandaj njeriu duhet së bashku vetë të kuptojë dhe të edukohet në urtësitë dhe intelektet që e informojnë atë për konon e tij si fuqinë që njeriu ka për të kuptuar dhe arritur, siç e kemi parë në ligjet themelore të Tevratit.

    Ne e kemi të qartë se ky është një opinion dhe jo një emocion. Dhe më së shumti emocioni është produkt i mendjes. Detyra për të dashur Zotin nuk është në emocion, por në mendje. Dhe NPM për trurin e dëmtuar.
    Dhe si është e mundur të mos përfundojmë me fjalët e Rabinit për ta arritur atë atje:

    Diçka e njohur dhe e qartë, etj. AA është marrëzia që nuk e dinim pse është një gjë e drejtimit, dhe e interpretojmë në dy çështje gjuhën e një poezie si marrëzi për Davidin, dhe një çështje tjetër për dashurinë e saj do të arrijë në punët tuaja që ju nuk do ta paguani. vëmendje ndaj tyre

    Deri këtu është mirë për këtë mbrëmje.
    ------------------------------
    Mordechai:
    1. Për mendimin tim shprehja 'i lidhur në zemrën e një personi' është më e përshtatshme për emocionin sesa për vetëdijen.
    2. Marrëdhënia midis B dhe C është e shkakut dhe pasojës. Kjo është: mendja të çon në dashuri. Dashuria e sjell punën në emrin e saj (nuk është dashuri, por 'punë nga dashuria', d.m.th.: punë që buron nga dashuria).
    Seder sipas fjalëve të Maimonides lidhet me temën - tema e tij nuk është urdhërimi i dashurisë ndaj Zotit (kjo është tema në themelet e Teuratit) por puna e Zotit, dhe kur ai vjen të shpjegojë veprën e shkëlqyer. ai shpjegon karakterin e saj (emrin e tij - II) dhe burimin e tij), Dhe më vonë shpjegon se si të arrihet kjo dashuri (Da'at - HV).
    Kjo shpjegohet me fjalët e Maimonides në fund të Halacha XNUMX: Pastaj në Halacha C shpjegon se çfarë është dashuria e duhur.
    3. Dallimi midis fjalëve tona është shumë thelbësor. Sipas mendimit tim, respektimi i mitzves është në emocion, domethënë: emocioni është shumë qendror dhe jo ndonjë produkt margjinal dhe i panevojshëm. Ai që vëzhgon 'dashurinë' platonike dhe të tjetërsuar për Zotin, nuk e mban mitzvah. Nëse lëndohet në amigdalë, ai thjesht përdhunohet.
    4. Nuk e kuptova se çfarë shtoi citati nga vazhdimi i gjuhës së Maimonidit
    (Fjalët "nuk e do të Bekuarin [por sipas mendimit...]" nuk shfaqen në botimin Frenkel, ndaj nuk i citova, por kuptimi është i njëjtë. Dashuria "si formulimi i modeleve, por ishte vetëm për hir të qartësisë, dhe këtu kuptimi është i njëjtë)
    ------------------------------
    Rabini:
    1. Mirë. Unë me të vërtetë nuk jam i sigurt për këtë.2. Jam dakord me të gjitha këto. Dhe prapë bëni të vërtetën sepse është një e vërtetë nuk më duket se lidhet me emocionin e dashurisë por me një vendim kognitiv (ndoshta emocioni i dashurisë e shoqëron, megjithëse jo domosdoshmërisht. Shihni postimin tim të mëparshëm).
    3. Kështu që unë vazhdoj të pyes pse të na bashkojmë për diçka që lind vetë? Më së shumti mitzva është për të thelluar dijen dhe punën intelektuale, dhe dashuria që lind natyrshëm pas kësaj (I bekuar qoftë besimtari) është më së shumti një tregues që ju e keni bërë atë. Prandaj, ai të cilit i është dëmtuar mendja nuk përdhunohet, por i bindet plotësisht mitzves. Ne nuk kemi asnjë shenjë për këtë, por Zoti e di dhe është më i miri.
    4. Citati nga vazhdimi i gjuhës së Maimonidit flet për një identifikim midis dashurisë dhe njohjes, ose më së shumti se dashuria është një efekt anësor i njohjes.
    ------------------------------
    Mordechai:
    Më duket se i kemi qartësuar mjaftueshëm qëndrimet tona.
    Vetëm për pyetjen tuaj të përsëritur: gjërat janë shumë të thjeshta.
    Zoti na urdhëron të ndiejmë. Po!
    Por cila është mënyra për ta bërë atë? Për të shumëfishuar opinionin.
    Stili dijetar: respektimi i mitzves - emocion, akti i mitzvah - shumëfishimi i mendimeve.
    (Fjalët e rabinit Solovitchik në lidhje me disa mitzvo janë të famshme: lutje,
    Por dhe përgjigjuni, se respektimi i mitzvah është në zemër).
    Nëse jeni të gatshëm të pranoni mundësinë e tij teorike, kujdesuni për emocionet
    Tonat dhe jo vetëm nga veprimet dhe mendimet tona, ndaj gjërat janë shumë të kuptueshme dhe aspak të çuditshme.
    Atëherë emocioni nuk është thjesht një 'nënprodukt' i panevojshëm, por trupi i mitzvah-s.
    (Dhe këtu janë të lidhura fjalët e famshme të Rab'a-s për të mos lakmuar.
    Atje ai përdor të njëjtin parim: Nëse vetëdija juaj është e ndershme,
    Në çdo rast, ndjenja e lakmisë nuk do të lindë)

  5. B':
    Ti ne fakt po pretendon qe njeriu qe vepron sipas intelektit dhe jo sipas emocionit eshte vetem njeri i lire psh dashuria ndaj Zotit eshte intelektuale dhe jo emocionale por mesa duket mund te thuhet qe ashtu si njeri kush i pengon emocionet e tij eshte i lidhur dhe jo njeri i lire po ashtu edhe nje person qe vepron sipas nje mendjeje qe eshte e lidhur me mendjen e saj dhe jo e lire, po ashtu ju pohoni konkretisht per dashurine se dashuria supreme emocionale eshte emocionale sepse eshte intelekti. qe i kthehet tjetrit te mos mbeshtes emocionet (veten) por ky intelekt e mban edhe veten si je ndryshim ne egocentrizmin mes dy rasteve?
    Ju kujtoj se sapo biseduam ju pëlqeu diskutimi dhe më thatë se duhet të shkruani për temën se vetëm një person që e bën jetën e tij sipas Halacha është një person racional dhe për veçantinë e Talmud dhe Halacha për të marrë ide abstrakte. dhe përpunoni ato në praktikë.
    ------------------------------
    Rabini:
    Mund të thuhet se mendja dhe emocioni janë dy funksione të ndryshme me status të barabartë. Por në një vendim mendor përfshihet vullneti ndërsa emocioni është një instinkt që më detyrohet. Unë e kam zgjeruar këtë në librat e mi të Shkencës së Lirisë. faleminderit për kujtesën. Ndoshta do të shkruaj një postim në lidhje me të në sit.
    ------------------------------
    B':
    Unë mendoj se do t'ju interesojë http://davidson.weizmann.ac.il/online/askexpert/med_and_physiol/%D7%94%D7%A4%D7%A8%D7%93%D7%94-%D7%91%D7%99%D7%9F-%D7%A8%D7%92%D7%A9-%D7%9C%D7%94%D7%99%D7%92%D7%99%D7%95%D7%9F
    ------------------------------
    Rabini:
    Ka shumë të tjera diskutime të tilla dhe shumica e tyre vuajnë nga paqartësia konceptuale (mos përkufizoni emocionin dhe mendjen. Gjithsesi nuk ka të bëjë me fjalët e mia sepse flet për aktivitetin e trurit dhe unë flas për të menduarit. Të menduarit bëhet në mendja dhe jo truri.Ai nuk mendon sepse nuk vendos ta bëjë këtë dhe nuk e “konsideron atë.” Neuroshkenca supozon se aktiviteti i trurit = të menduarit, dhe kjo është ajo që kam shkruar se sipas kësaj edhe uji i rrjedhshëm angazhohet në të menduarit. aktivitet.

  6. Dy komente:

    Në pjesën tjetër të artikullit të supozuar, T.S. Unë do të tregoj në kllapa katrore:

    “Domethënë, gëzimi dhe kënaqësia nuk e heqin vlerën e aktit përderisa i bashkëngjiten si efekt anësor. Por nëse një person mëson për kënaqësi dhe gëzim, d.m.th., këto janë motivet për të mësuarin e tij, ai është padyshim të mësuarit jo për hir të tij. Këtu ata kishin të drejtë "gabim". Në terminologjinë tonë thuhet se gabimi i tyre nuk është se kanë menduar se studimi nuk duhet të bëhet në mënyrë centrifugale [= qelizë centrifugale]. Përkundrazi, kanë absolutisht të drejtë. Gabimi i tyre është se vetë ekzistenca e kënaqësisë dhe gëzimit tregon sipas mendimit të tyre se ky është një akt centrifugal [= qelizë centrifugale]. Nuk është me të vërtetë e nevojshme. Ndonjëherë kënaqësia dhe gëzimi janë emocione që vijnë vetëm si rezultat i të mësuarit dhe nuk përbëjnë arsye për të.

    2. "Kontradikta" në dy ligjet ngjitur në Rambam në lidhje me dashurinë, në dukje u vendos thjesht si fjalët e vesës së rruazave që i solle vetes më vonë dhe i shpjegove në TotoD. Kjo është pikërisht ajo që Maimonidi tha këtu për dashurinë e Zotit. Ajo ka një shkak mendor dhe një pasojë emocionale. Ai gjithashtu shpjegon dashurinë për të cilën flet në Ligjet Themelore të Tevratit PB [ku përshkruan edhe emocionin dhe admirimin, dhe ku nuk jepet fare si shëmbëlltyrë, por një përshkrim se çfarë është dashuria në mënyrë që shpjegimi të mos aplikoni atje]. Vëzhgimi i krijimit dhe njohjes së urtësisë dhe virtyteve të Zotit. Shkaku fakto-ndërgjegjshëm / mendor - prodhon [gjithashtu] një rezultat emocional. Dhe pikërisht këtë tha edhe këtu.

  7. 'Dashuri e lirë' - nga ana e objektit dhe jo nga ana e titujve të tij

    BSD XNUMX Tammuz XNUMX

    Në dritën e dallimit të propozuar këtu midis dashurisë nga ana e kockës dhe dashurisë nga ana e titujve - është e mundur të kuptohet koncepti i 'dashurisë së lirë' të shpikur nga Rabini Kook.

    Ekziston një situatë ku karakteri ose lidershipi i një personi janë aq të egër sa nuk mund të ndihet asnjë tipar i mirë i tij që do të zgjojë ndjenjën e natyrshme të dashurisë ndaj tij.

    Në një situatë të tillë, mund të ketë vetëm 'dashuri në kockë', dashuri për një person vetëm për shkak të të qenit 'i preferuari i një personi të krijuar në B'Tselem' ose 'i preferuari i Izraelit i quajtur djem për vendin', të cilët edhe në detyrën më të ulët të 'djemve të korruptuar' ende 'quhen djem', më 'dhembshuria atërore' ekziston për djemtë e tij.

    Megjithatë, duhet theksuar se dashuria e babait për fëmijët e tij edhe në gjendjen më të keqe të tyre nuk është thjesht 'dashuri falas'. Ajo ushqehet edhe nga shpresa se e mira që fshihet me forcë tek djemtë - do të realizohet gjithashtu. Besimi i fortë i babait në fëmijët e tij dhe i Krijuesit në popullin e tij - mund të rrezatojë ndikimin e tij të mirë, dhe për këtë arsye 'dhe zemrat e baballarëve të kthyera te djemtë e tyre 'mund t'i kthejnë gjithashtu zemrat e bijve te baballarët e tyre.

    Sinqerisht, Shatz

    Vlen të përmendet këtu shpjegimi i rinovuar i propozuar nga Bat-Galim Sha'ar (nëna e Gil-ad XNUMX) për konceptin e 'dashurisë së lirë'. Sipas saj, 'dashuria e lirë' është 'dashuria e tyre për hirin'. Gjetja e pikës pozitive tek të tjerët - mund të zgjojë dashurinë e zbehur dhe t'i japë jetë marrëdhënies.

    Dhe sigurisht gjërat janë të lidhura me fjalët e rabinit Nachman të Breslavit në Torah Rafev mbi 'Të këndoj Elki-t ndërsa unë', kur gëzohem për 'pak më shumë', në shkëndijën e vogël të së mirës, ​​ose më saktë: pak që mbetet te njeriu - dhe "pak dritë - largon shumë errësirë".

    1. Nuk e kuptova pyetjen. Dallimi midis këtyre dy ndjenjave nuk ka lidhje me fjalët e mia. Të gjithë janë dakord që nuk është njësoj. Këto janë dy emocione të ndryshme. Epshi është një dëshirë për të marrë përsipër diçka, për të qenë e imja. Dashuria është një emocion, qendra e të cilit është tjetri dhe jo unë (centrifugale dhe jo centrifugale). Këtu dallova emocionin dhe perceptimin (dashurinë emocionale dhe intelektuale).

  8. "Por nëse dashuria është rezultat i gjykimit mendor dhe jo thjesht emocion, atëherë ka vend për ta komanduar atë."
    Por megjithatë, si mund të më udhëzojnë të kuptoj diçka ??? Nëse më shpjegoni dhe unë ende nuk e kuptoj apo nuk jam dakord, nuk është faji im!
    Është si të bashkohesh me dikë që jeton në shekullin e 10-të për të kuptuar modelin heliocentrik, nëse ai e kupton shëndetin, por nëse jo çfarë të bëjë!
    Veç nëse thua se mitzvah për të kuptuar Zotin do të thotë të paktën të përpiqesh të kuptosh dhe nëse nuk e kuptove jo e tmerrshme je përdhunuar

  9. A është të thuash funksionin e objektit përpara tij një deklaratë për kockat e tij? Për shembull, të thuash se një tryezë është "diçka që lejon vendosjen e gjërave mbi të" është një veçori e saj apo janë kockat e saj?

    1. Unë mendoj se kjo është një veçori. Ndoshta kjo është edhe pjesë e idesë së tavolinave në përgjithësi. Por në lidhje me tabelën specifike që kam përballë kjo është një veçori e saj.

Lini një koment