Kuangalia Mtanziko wa Othipron Katika Mwangaza wa Mjadala (Safuwima 457)

בסדד

Katika safu iliyotangulia niliwasilisha hoja kati yangu na David Enoch (ona Hapa Rekodi) juu ya swali la ikiwa Mungu anahitajika kama msingi wa uhalali wa maadili (au: Je, bila Mungu vitu vyote vinaruhusiwa). Katika kipindi cha majadiliano, msimamizi (Jeremy Fogel) aliibua shida ya Othipron, ambaye juu ya uso wake alionekana kuwa haihusiani na majadiliano. Baada ya muda nikakumbushwa ng'ombe 278 Tayari nimeshughulikia shida na athari zake kwa ushahidi kutoka kwa maadili (kunyongwa kwa maadili juu ya Mungu). Katika mjadala huo hapo juu nimejibu swali hilo kwa ufupi, na hapa nitarejea kwenye suala hili ili kufafanua uhusiano wake na mjadala na Henoko na kuongeza tofauti nilizozifanya pale na katika safu iliyopita.

Ni muhimu kwangu kutanguliza kwa kubainisha kwamba dhana ya Mungu ambamo ninashughulikia safu hii si lazima iwe sawa na Mungu “mwenye konda” niliyeshughulika naye katika safu iliyotangulia. Baadhi ya mapendekezo ninayotoa hapa ni nyongeza ambayo si sehemu ya Mungu “mwenye konda” anayehitajika ili kutekeleza sheria za maadili. Nitarudi kwenye hatua hii mwishoni mwa safu.

Tatizo la Othipron

Katika mazungumzo ya Plato A. Eitifron Swali lifuatalo linaulizwa: Je, jema ni jema kwa sababu miungu wanalitaka, au je, miungu wanataka lililo jema kwa sababu ni jema. Kwa maneno mengine, swali ni kama kuna maana ya kusudi la wema, au kama kinachofanya kuwa nzuri ni uamuzi wa miungu, lakini kwa kiwango sawa wanaweza kuamua kwamba tabia nyingine yoyote ni nzuri au mbaya. Kila kitu kimejitolea kwa mapenzi yao ya kiholela. Swali kama hilo linaweza pia kuulizwa kuhusiana na M-ngu, na Avi Sagi na Daniel Statman, katika kitabu chao. Dini na maadili, Fanya mjadala wa kina wa suala hilo. Hitimisho lao hapo ni kwamba karibu wanafikra wote wa Kiyahudi wanatetea chaguo la mwisho. Sitaingia katika nuances na hoja zote zinazojitokeza katika kitabu hapo juu kwa ujumla (nadhani kuna makosa ndani yake), na nitajifunga kwa muhtasari mfupi wa mantiki ya msingi kwa pande zote mbili.

Kwa upande mmoja, kitheolojia tunachukulia kwamba Mungu ni muweza wa yote na hayuko chini ya chochote. hakuna ila Yeye. Aliumba ulimwengu na kuweka sheria zinazotawala ndani yake. Maana yake ni kwamba angeweza kuwaamua kwa njia nyingine yoyote ambayo angeweza kufikiria. Kwa hivyo hakuna maana ya kusudi la mema na mabaya. Kwa upande mwingine, mtu akikubali maoni haya, hitimisho ni kwamba haiwezekani kusema kwamba Mungu ni mwema. Kauli ya kwamba Mungu ni mwema inachukulia kwamba kuna wema ambao umefafanuliwa bila kujali yeye, na hoja ni kwamba kuna kufaa kati ya tabia na mahitaji yake na kigezo sawa cha lengo la wema. Lakini ikiwa uamuzi wake ndio unaofafanua dhana ya wema, basi kauli kwamba Mungu ni mwema si chochote ila ni ufafanuzi wa tautological (au nadharia ya uchanganuzi) na si hoja. Kimsingi inamaanisha: Mungu anataka kile anachotaka. Lakini hii ni kweli kwa sisi sote.

Wanatheolojia wengi (na hata yule mwenye ubinafsi mdogo anajiunga nao) huwa wanafikiri hii ni nafasi yenye matatizo. Mungu ni mwema kweli na hangeweza kuwa vinginevyo. Hii bila shaka inadhania kwamba wema umefafanuliwa kimalengo na Mungu kwa haki yake mwenyewe yuko chini ya ufafanuzi huu. Bila shaka angeweza kutuchanganya na kupofusha macho yetu ili tusipambanue kati ya mema na mabaya, lakini hangeweza kubainisha jema na baya. Kama nilivyotaja, licha ya ugumu wa kitheolojia, inaonekana kwamba wanafikra wengi wa mawazo ya Kiyahudi wanashikilia njia ya pili.

Kuelewa na kufundisha

Dhana ya kwanza inaweza kusafishwa kidogo, na kutengenezwa kama ifuatavyo: Tunayo dhana kuhusu mema na mabaya. Hoja ni kwamba mapenzi ya Mungu yanapatana na angalizo sawa. Lakini intuition hii imepandwa ndani yetu na yeye, kwa hiyo hakuna dhana ya lengo la mema na mabaya. Hivyo inaweza kusemwa kwamba kauli hii kwa hakika ni dai (na si ufafanuzi), lakini wakati huo huo ni madai ambayo yanahusu dhana zetu na si dunia yenyewe. Ama kuhusu ulimwengu wenyewe, kauli “Mungu ni mwema” haimaanishi chochote (ni utambulisho tupu, tautology).

Hiki ni kisa fulani cha tatizo la uhusiano kati ya maana na mafundisho. Kwa kuchukua mfano ambao wanafalsafa wachanganuzi hutumia mara nyingi (ona k.m. Hapa), Dai: Nyota ya alfajiri ni nyota ya jioni. Ni kile ambacho kimezingatiwa kwa muda kuwa ni nyota mbili tofauti (moja inaonekana jioni na nyingine asubuhi), lakini mwisho ilitudhihirikia kuwa ni nyota yenyewe. Sasa tunaulizwa: Je, dai hili ni dai tupu au ufafanuzi (nadharia ya uchanganuzi)? Je, ina maudhui yoyote au ni tautolojia tupu? Kwa hakika sentensi kama hiyo haisemi chochote, kwani ni kitambulisho kati ya kitu na chenyewe. Lakini hisia zetu ni kwamba kuna mambo mapya katika sentensi hii. Inatufundisha kitu kuhusu dhana zetu wenyewe. Nyota mbili tulizofikiri ni tofauti ni nyota moja yenyewe. Sentensi hii inabadilisha ujuzi wetu wa ulimwengu, ingawa katika suala la maudhui yake ya lengo inaonekana kama utambulisho tupu.

Kumbuka kuwa hii ndio kesi kwa dai lolote la utambulisho wa aina: a ni b. Kwa kudhani dai hili ni sahihi, basi inamaanisha: a is a, yaani tautolojia tupu. Suluhisho la uchanganuzi la tatizo la maana ya madai ya utambulisho ni tofauti kati ya maana na mafundisho. Wanafalsafa wachanganuzi (wafuatao Frege) wanasema kwamba kulingana na utambulisho kama huo kuna maana lakini sio maagizo (au rangi). Ina maana ambayo si tupu wala si jambo dogo kwetu, lakini ukiangalia inachokielekezea duniani, ni madai madogo ya utambulisho.

Sasa tunaweza kurudi kwenye mtanziko wa Othipron. Kwa upande wa kwamba Mungu anafafanua mema na mabaya, inaweza kubishaniwa kwamba usemi kwamba yeye ni mwema una maana lakini si maagizo. Kwa upande wa mafundisho yake (rangi) ni tupu kwa vile ni nzuri kwa ufafanuzi wa wema. Kila kitu ambacho angefanya kingemwacha chini ya ufafanuzi wa wema, kwa hiyo Amira ambaye ni mzuri hana maudhui (uchambuzi).

hitimisho

Lakini ni vigumu kwangu kukubali hata maneno haya madogo. Hisia rahisi ni kwamba Mungu kwa hakika anapaswa kuwa mwema, kumaanisha kwamba dai kwamba yeye ni mwema si ufafanuzi tupu bali ni dai. Kama sivyo hivyo, kusingekuwa na maana ya kujihusisha na wema wa Mungu, na kusingekuwa na maswali kuhusu hilo kutokana na matendo ambayo yanaonekana kuwa machafu kwetu (kama vile kufungwa kwa Isaka, kuangamizwa kwa Amaleki, na kama). Inapaswa kueleweka kwamba ikiwa kile ambacho Mungu anataka kinafafanuliwa kuwa ni nzuri basi hakuna nafasi ya mashaka ya maadili juu yake. Aliamuru kumfuata Isaka na kwa hiyo kufungwa kwa Isaka ni jambo jema. Hisia kana kwamba kuna mgawanyiko hapa kati ya amri ya Mungu na maadili huelekeza kwenye hatua yetu ya kuanzia kwamba Mungu ni mwema. Kama vile kuwepo kwa mjadala wa kimaadili kunaonyesha usawa wa maadili (vinginevyo kusingekuwa na chochote cha kubishana) na kuwepo kwa uhakiki wa kimaadili kunaonyesha usawa wa ukweli wa maadili (vinginevyo hakuna nafasi ya kukosoa mitazamo isiyofaa na tabia).

Hitimisho ni kwamba intuition rahisi ya kidini inatufundisha kama upande mwingine wa shida ya Othipron kwamba wema unafafanuliwa kwa uwazi na kwa nguvu hata na Mungu. Yaani Mungu anataka vitu kwa sababu ni vyema na si vinginevyo. Ni kwa njia hii tu inaweza kubishana kuwa ni nzuri, na pia kuikosoa (au kutafuta maelezo) kwa matukio ya utovu wa nidhamu. Lakini kama tulivyoona njia hii inaleta ugumu wa kinyume, na sasa nitaendelea kushughulikia.

Kati ya sheria za fizikia na "sheria" za mantiki

Mbinu hii inaleta ugumu wa kitheolojia kinyume. Inawezekanaje kwamba Mungu, ambaye aliumba kila kitu na kila kitu kilifanywa kwa nguvu zake, bado yuko chini ya seti ya nje ya sheria ambayo hakuweka? Ili kuelewa hili, lazima turudi kwenye tofauti ambayo nimefanya hapa zamani kati ya aina mbili za sheria (ona k.m. safuwima. 278) Mungu, bila shaka, hayuko chini ya sheria za fizikia, kwa kuwa aliziumba, na kinywa kilichokataza ni kinywa kilichoruhusu. Yeye pia hayuko chini ya sheria za serikali bila shaka (ikiwa tu kwa sababu yeye si raia wake). Lakini kwa upande mwingine ni dhahiri "chini" kwa sheria za mantiki. Sheria za mantiki "zinalazimishwa" kwa Mungu. Hawezi kutengeneza pembetatu ya pande zote au kupotoka kutoka kwa mantiki, kwa sababu hakuna kitu kama pembetatu ya pande zote na hakuna mnyama kama huyo anayepotoka kutoka kwa mantiki. Pembetatu kwa ufafanuzi sio duara. Hii si kutokana na sheria yoyote iliyowekwa kwenye pembetatu kwa sababu ya lazima, lakini kwa asili yake. Kwa ufafanuzi wake kama pembetatu inafuata kwamba sio pande zote na haiwezi kuwa pande zote. Kwa hiyo kutokuwa na uwezo wa kuunda pembetatu ya duara hakutokani na kizuizi cha nje kilichowekwa kwa M-ngu, na kwa hiyo pia si kizuizi kwa uwezo wake wote, au hasara ndani yake.

Kiumbe muweza wa yote ana uwezo wa kufanya kila kitu kiwezacho kuwaziwa hata katika mawazo. Lakini pembetatu ya pande zote ni dhana tupu. Hakuna kitu kama hicho na haifikirii. Kwa hiyo kutoweza kwa Mungu kuumba kitu kama hicho si hasara katika uwezo wake. Hebu wazia mtu anakuuliza ikiwa Mungu anaweza kutengeneza pembetatu ya duara. Ningemwomba anifafanulie kwanza dhana hii ndipo labda ningejibu. Yeye bila shaka hataweza kuielezea (ina pembe kali au la? Je, jumla ya pembe zake ni nini? Je! pointi zote juu yake ni umbali sawa kutoka kwa uhakika huo?), Kwa hiyo swali linajitokeza.

Kama nilivyoeleza hapo, kinachosababisha mkanganyiko huo ni neno “sheria,” ambalo linatumika katika miktadha hii miwili kwa maana tofauti. Sheria za fizikia ni sheria ambazo Mungu aliweka katika asili ya uumbaji. Sheria hii ni uamuzi wake wa kuunda asili fulani kwa ulimwengu ambayo aliiunda kutoka kwa uwezekano kadhaa tofauti. Angeweza pia kuunda sheria zingine za asili. Kinyume chake, sheria za mantiki sio sheria kwa maana sawa. Matumizi ya neno "sheria" katika muktadha wa kimantiki yamekopwa. Ni ufafanuzi wa mambo tu na sio kitu cha nje ambacho kinalazimishwa juu yao. [1]Pembetatu si duara wala kwa sababu mtu ameikataza wala kwa sababu imekatazwa. Kwa sababu ya kuwa pembetatu sio pande zote. Kwa hiyo si sahihi kusema hapa kwamba Mungu alichagua mfumo mmoja wa kimantiki kati ya mifumo kadhaa inayowezekana. Hakuna mfumo mwingine wa kimantiki.[2] Kuanzia sasa katika muktadha unaofanana na ule wa sheria za mantiki nitatumia neno "sheria" katika alama za nukuu.

Hali ya sheria za maadili

Swali linalojitokeza sasa ni hali ya sheria za maadili: Je, sheria hizi ni kwa maana ya sheria za fizikia, au ni "sheria" kwa maana ya "sheria" za mantiki? Wale wanaotetea upande wa kwanza wa mtanziko wa Othipron wanaamini kwamba sheria za maadili ni sawa na sheria za fizikia, na kwa hiyo ni Mungu anayeamua na kuzifafanua. Upande wa pili wa mtanziko, kwa upande mwingine, unachukulia kwamba "sheria" za maadili zinafanana na "sheria" za mantiki (hizi ni "sheria" na sio sheria), na kwa hiyo zinalazimishwa kwa Mungu. Hangeweza kuunda mfumo tofauti wa sheria za maadili. Kwa mfano, hawezi kuunda ulimwengu ambao maadili mengine yatatawala (kwamba kuua au kutesa watu kutakuwa na matendo mazuri). Maadili kwa ufafanuzi inakataza mauaji.

Bila shaka anaweza kuumba ulimwengu ambapo watu watafurahia mateso (ingekuwa sawa katika ulimwengu kama huo kuwaita “mateso”?), Na hapo huenda kusiwe na tatizo la kiadili katika kusababisha kuteseka. Lakini ambapo kusababisha mateso si bahati mbaya. Kuchora watu ni jambo baya katika ulimwengu wowote unaowezekana. Inahusu ulimwengu tofauti kihalisi, yaani, ulimwengu ambapo mateso hayasababishi huzuni. Pia mtu anaweza kufikiria ulimwengu ambao dhihaka za watu hufafanuliwa kuwa nzuri, lakini sio ulimwengu wenye maadili tofauti, lakini ulimwengu ambao watu hawazingatii kanuni za maadili (na pia Mungu aliyeiumba sio maadili. ) Unaweza kubadilisha parameter yoyote katika asili ya dunia na kuunda ulimwengu tofauti ambapo itakuwa tofauti. Lakini kwa kuzingatia asili ya ulimwengu huo mahususi, kanuni za maadili zimetolewa kutoka kwao bila shaka (zinalazimishwa juu yetu). Inaonekana kwangu kwamba hii ndiyo msingi wa kauli inayojulikana ya Ramchal, "asili nzuri ya kutenda mema." M-ngu kwa asili anapaswa kutenda mema. Hana chaguo jingine (inalazimishwa kwake).

Hii ina maana kwamba madai "mauaji ni mabaya" ni ya uchambuzi, kama sheria ya kupingana. Ingawa huu ni ukweli wa kimaadili, hautegemei (lakini ni lazima). Kwa hivyo hakuna kizuizi cha kudai kwamba inalazimishwa (au tuseme: "kulazimishwa") kwa Mungu, kama vile mantiki "imelazimishwa" juu yake. Hii ni tofauti na sheria za asili kwa mfano. Chukua kama mfano dai la sheria ya uvutano: vitu vyovyote viwili vyenye uzito huvutiana kwa nguvu inayolingana na bidhaa ya wingi na sawia kinyume na mraba wa umbali kati yao. Hili si dai la uchanganuzi, na linaweza kuwa la uwongo. Kungeweza kuwa na ulimwengu ambapo sheria ya uvutano ingekuwa tofauti (k.m. nguvu inayolingana na umbali katika ile ya tatu). Kwa hiyo sheria kama hiyo imetolewa kwa Mungu, na uamuzi wake tu ndio ulioamua yaliyomo.

Jinsi inavyolingana na safu iliyotangulia

Katika safu iliyotangulia nilibishana kwamba hapawezi kuwa na maadili halali bila Mungu. Je, hili halipingani na madai yangu hapa kwamba maadili yanalazimishwa kwa Mungu na mbele yake, na kwa hiyo pia si zao la mapenzi yake? Inavyoonekana kuna utata wa mbele hapa. Sasa ninaelewa kwamba hii pengine ndiyo Jeremy Fogel, mwezeshaji, alimaanisha, ambaye aliibua mtanziko wa Othipron katika mjadala wetu na kuniuliza maoni yangu kuhusu hilo.

Katika mjadala wenyewe nilieleza kwa ufupi kwamba ninatofautisha kati ya ufafanuzi wa wema na uovu na dhamira yetu kwao. Ufafanuzi wa mema na mabaya unalazimishwa kwa Mungu na hauwezi kuwa vinginevyo. Hata yeye hawezi kuamua kwamba mauaji ni nzuri, au kwamba kusaidia wengine ni mbaya. Lakini dhamira ya kutenda mema na kuepuka maovu haipo bila Mungu. Kwa maneno mengine, madai ya kikaida kwamba mauaji yamekatazwa, ikimaanisha kwamba kuna uhalali wa kisheria kwa ukweli wa kimaadili wa katazo la mauaji, hailazimishwi kwa Mungu. Imetokana na amri yake na inatendwa naye.

Tukirejea kwenye dhana ya 'ukweli wa kimaadili', tunaweza kuiweka hivi: zinaweza kuwepo zenyewe, kama vile Daudi Henoko anavyodai (yaani si Mungu aliziumba), lakini kama nilivyobishana naye hata kama zipo na zimewekwa ndani. kona fulani ya ulimwengu wa mawazo (ni), Bado inaweza kuwa inanifunga (lazima). Nitataja kwamba katika safu iliyotangulia nilitofautisha kati ya swali la nani aliyeunda ukweli wa maadili (ambapo Henoko alishughulikia) na swali la nani anayezipa uhalali (ambazo nilishughulikia). Nilichoeleza hapa ni kwamba ingawa Mungu hakuumba ukweli wa kimaadili (zinalazimishwa juu yake), ni amri yake pekee inayoweza kuwapa nguvu ya kuwafunga.

Sasa mtu anaweza kuuliza ni nini kinachomlazimisha Mungu mwenyewe katika maadili? Ikiwa yeye ni mzuri basi yeye pia anapaswa kujitolea kwa maadili (kwa mpangilio wake wa kitengo). Je, amefungwa na amri yake mwenyewe? Hii ni ya kushangaza sana, na kwa kweli pia inapingana na madai yangu kutoka kwa safu iliyotangulia kwamba sababu ya nje inahitajika ambayo itatoa uhalali wa Dicto kwa sheria.

Nadhani itakuwa sawa kusema kwamba Mungu kwa kweli hajajitolea kwa maadili, lakini anachagua. Yeye hachagui maadili ni nini (maana ni takwimu kamili na ngumu ambayo haiko mikononi mwake) lakini anachagua kufurahisha na kudai kutoka kwa viumbe wake mwenendo wa maadili. Hii ni sawa na madai yangu katika safu iliyotangulia kuelekea Ari Alon, kwamba mtu anaweza kujiwekea sheria ya kuwa na maadili au la, lakini hawezi kutunga sheria za maadili zenyewe (kufafanua kipi ni kizuri na kipi kibaya). Ikiwa ndivyo, mwanadamu na Mungu wote wamefungwa na sheria za maadili. Ufafanuzi wa wema na ubaya unalazimishwa juu yao na haukutolewa kwao. Lakini Mungu anaweza kuamuru maadili na hivyo kutoa ufafanuzi huu nguvu ya kufunga kwetu, na mwanadamu hawezi kufanya hivyo pia.[3]

Sasa nitaongeza safu nyingine kwenye picha. Ni vigumu kuzungumza juu ya maendeleo ya muda ya ukweli wa kimaadili (ufafanuzi wa mema na mabaya) kwa Mungu, kwa kuwa Yeye amekuwepo daima. Kabla yake hapakuwa na kitu kwa sababu hakuna wakati mbele yake. Hakuna na hawezi kuwa na ulimwengu, hata wa kufikirika, ambao Mungu hayupo. Lakini kinadharia kunaweza kuwa na ulimwengu ambapo Mungu haamrishi kuwa na maadili (isipokuwa tukidhani kuwa tabia yake nzuri inamlazimisha kutenda mema na kudai faida). Ona kwamba sasa tumejifunza kwamba maadili hutangulia amri ya Mungu, lakini si Mungu. Ni kuhusu maendeleo ya muda. Lakini kwa kiwango sawa pia kuna mbele kubwa.

Mambo ya kimaadili hayategemei amri za Mungu, wala si kazi ya Mungu. Lakini bado hakuna maana kwa madai kwamba maadili yapo hata bila Mungu. Kwa kuchukulia kwamba Mungu ndiye ambaye uwepo wake ni wa lazima (na hapa ninazungumza juu ya Mungu wa kidini, na sio yule "mwenye konda" kutoka safu iliyotangulia), basi haiwezekani kusema juu ya ukweli ambao kuna uwepo wa lazima. hiyo haipo. Kwa hivyo hata kama maadili (au ukweli wa maadili) yapo bila amri haiwezi kusemwa kuwa iko bila Mungu. Ingawa hata kama zote zipo sambamba, ukweli wa kimaadili bado haumtegemei Mungu.

Lakini sasa tunaweza kufikia ufafanuzi tofauti kidogo: ukweli wa maadili ni mfupa wa nafsi ya Mungu (kihalisi ni "asili nzuri ya kutenda mema" kihalisi), zipo kama yeye yuko, na kama yeye yuko na siku zote. ni lazima kuwepo na daima. Na bado uhalali wao si wa kudumu wala wa lazima. Hawana nguvu ya kuwafunga bila kuamrishwa kufanya hivyo.

Kati ya kumtumikia Mungu na Asheri haikufanya kazi

Katika ufunguzi wa safu nilisisitiza kwamba dhana ya Mungu inayojadiliwa katika safu hii sio Mungu "mwenye konda" kutoka safu iliyotangulia (Mungu anayetakiwa kutoa uhalali wa sheria za maadili na ukweli wa maadili). Utatambua hili unapopitia tena mapendekezo mbalimbali ambayo yamekuja hapa kuhusu ukweli kwamba kuna ulazima ambao daima upo, na kuhusu ukweli kwamba ukweli wa kimaadili labda ni sehemu ya nguvu zake na kwamba ni kawaida kufanya mema. na zaidi. Haya yote ni nyongeza ambayo "hufanya" kidogo "mafuta" kitu "nyembamba" na minimalist niliyoshughulikia katika safu iliyotangulia.

Hii ni kwa sababu mjadala katika safu hii unafanyika kabisa katika nyanja ya kitheolojia, na sio tu ile ya kimaadili. Kwa kweli, mtanziko wa Othipron yenyewe ni wa nyanja ya kitheolojia. Bila theolojia isingekuwa tatizo kudai kwamba Mungu ndiye anafafanua sheria za maadili (kwa sababu hapakuwa na haja ya kudhani kwamba kauli kwamba yeye ni mwema ni hoja juu yake na si ufafanuzi), basi mkanganyiko huo haungekuwa imeundwa. Kwa kuongezea, katika hesabu ya falsafa pia hakukuwa na ukinzani kwa maneno yangu katika safu iliyotangulia. Ikiwa Mungu anafafanua mema na mabaya (ukweli wa kimaadili) basi inalingana kikamilifu na yale niliyobishana katika safu iliyotangulia, na hapakuwa na haja ya safu hii nzima. Kusudi langu hapa lilikuwa kupatanisha dai langu la kimaadili kutoka kwa safu iliyotangulia na Mungu wa ndege ya kitheolojia (Mkristo wa Kiyahudi) ambaye dhana yake ni kwamba yeye ni mwema. Huu ni mjadala wa kitheolojia wazi (na sio wa kimaadili).

Mtanziko wa Othipron kuhusu maadili ya kidini

Mara kadhaa huko nyuma nilitaja tofauti kati ya maadili ya kidini na maadili (tazama kwa mfano safu. 15, Mwanzo wa kitabu changu Inatembea kati ya kusimama Na mengi zaidi). Suluhisho ninalopendekeza kwa migongano kati ya halakhah na maadili liko katika ukweli kwamba hii ni mifumo miwili ya maadili inayojitegemea. Kitendo X kinaweza kufanywa kihalali (kwa sababu kinakuza thamani ya kidini A), lakini wakati huo huo kupigwa marufuku kiadili (kwa sababu inakiuka thamani ya maadili B). Maadili ya kidini ni ya uasherati, na wakati mwingine yanaweza kusimama kinyume kabisa na maadili na wakati mwingine tu katika hali ya migogoro (wakati mgogoro unatokea tu katika hali fulani). Hoja yangu ni kwamba hakuna kizuizi kwa mizozo kama hii, na kwa kweli ni sahihi zaidi kusema kwamba haya sio mabishano (hakuna ugumu katika kiwango cha kinadharia katika hali kama hizi), lakini migogoro (ni ngumu kuamua nini cha kufanya. fanya kwa kiwango cha vitendo).

Kufuatia hili, Tirgitz aliuliza swali lifuatalo (bTalkback Kwa safu iliyotangulia):

Hii ina maana kwamba katika safu inayofuata pia utashughulika na eufroni kuhusu maadili ya kidini na maadili mengine, ambayo kwa maoni yako ni maadili ambayo M-ngu anajiruhusu kutengua wajibu wowote wa kimaadili. Na hii ina maana kwamba hata Mungu hakujiweka kiholela.

Nitaeleza swali lake. Kulingana na mbinu yangu, Mungu anatuamuru tuwe na kanuni zinazopinga maadili ili kukuza maadili ya kidini. Ikiwa ni hivyo, Tirgitz anasema, inaonekana kwamba maadili ya kidini pia yanalazimishwa kwake na sio matokeo ya mapenzi yake ya kiholela (sheria yake huru). Ikiwa amri hazikuwa "ukweli wa kweli" uliowekwa kwa Mungu lakini ziliumbwa kwa sheria yake, basi Angeweza kuziweka tofauti. Katika hali kama hiyo ningetarajia kwamba akitaka (na kurithi) kutenda mema hatatunga sheria zinazopingana na maadili. Kuwepo kwa migongano kunaonyesha kwamba sheria za halakhah (au maadili ya kidini, ambayo sheria zile zile za halakhah zinakuza) pia zinalazimishwa kwa M-ngu, na kwa hiyo anakamatwa (au anatudhulumu) kutokana na ulazima wa migogoro hii.

Hili ni swali kubwa, na nadhani yuko sahihi. Kama vile kuna ukweli wa maadili pia kuna ukweli wa halakhic. Hawa na wale hawamtegemei Mungu na wanalazimishwa kwake.[4] Mwanzoni mwa kitabu cha tatu katika utatu nilikuwa karibu kulinganisha picha ya Kantian ya tabia ya kimaadili kama kuheshimu mpangilio wa kategoria na picha ya halakhic ninayotoa ya kufanya mitzvah kama kuheshimu kujitolea kwa amri. Hapa tunaona kwamba mlinganisho huu unaendelea.[5]

Hii inanileta kwa swali lingine la Tirgitz, ambalo liliulizwa siku chache mapema (tazama mjadala unaoendelea kwenye uzi. Hapa) Katika muktadha wa maadili ni kawaida kufikiria kuwa katika hali ya mgongano kati ya maadili, basi hata kama nilikuwa na sababu ya kufanya X na kwenda juu ya Y, bado kuna shida ambayo nilipitia Y. Ninapaswa kuhisi huzuni au huzuni. kumuumiza mtu au kufanya jambo lisilo la kiadili, hata ikiwa nililazimika kufanya hivi. Tirgitz aliuliza ikiwa huzuni kama hiyo inapaswa pia kuonekana katika muktadha wa halakhic (Q.)amesema: "Huzuni kwako na huzuni kwangu"). Yaani, nijute kwamba kwa sababu nilishiriki katika mitzvah sikuitikisa lulav (au kwamba kwa sababu nilikuwa mgonjwa sikufunga Yom Kippur), vile vile ninajuta kwamba kwa sababu nilienda vitani ilinibidi kuua. watu (na wakati mwingine raia pia). Kwa ufupi, swali lake ni je, kuna tofauti kati ya halakhah na maadili katika suala hili.

Nilimjibu hapo kwamba nadhani kuna tofauti kati ya muktadha: katika muktadha wa maadili hata ikiwa dhamana fulani imekataliwa mbele ya dhamana nyingine, bado ninapaswa kuhisi huzuni au kutoridhika kwa kupita thamani iliyokataliwa (niliumiza mtu) . Kwa upande mwingine, katika halakhah ikiwa hakuna wajibu na nimefanya yale ambayo ni wajibu kwangu hakuna sababu ya kujutia nisiyoyatekeleza. Inajuzu kikamilifu na hakuna anayedhurika.

Lakini tofauti hii inachukulia kwamba katika halakhah kuna amri tu na wakati hakuna amri hakuna kilichotokea. Lakini kwa kuzingatia picha inayojitokeza hapa inaonekana kwamba ninahitaji kurudi kwangu kutoka kwa tofauti hii. Tukichukulia kuwa amri ya halakhi ilikuja kukuza maadili ya kidini, basi hata kama nilivunja halakhah kwa uadilifu (kwa sababu ya halakhah nyingine iliyoikataa), bado kuna kitu katika ulimwengu wa kiroho kilidhuriwa nayo (nilifanya kinyume na ukweli wa halakhi na). ilileta madhara ya kiroho). Inaonekana kwamba picha niliyowasilisha hapa inaonyesha kwamba hakika hakuna tofauti kati ya halakhah na maadili katika suala hili.[6]

Ingawa kwa kufikiria zaidi inaweza kubishaniwa kuwa kwa nadharia ikiwa nilifanya kitu kilichoruhusiwa basi uharibifu wa kiroho pia uliepukwa (ona. Makala Kwenye asidi ya citric kwenye Pasaka, ambapo nilileta vyanzo vinavyoandika hivyo). Inaweza kusemwa kwamba M-ngu anatenda muujiza na kuzuia uharibifu ili kwamba kusiwe na balaa kwa mtu mwenye haki kama mimi ambaye ni mwaminifu kwa sheria. Hii bila shaka haifanyiki kwenye ndege ya maadili. Huko hata ikiwa nililazimika kuumiza maadili, uharibifu hauepukiki. Tofauti inatokana na ukweli kwamba katika muktadha wa kimaadili haya ni mambo ya kimwili na katika muktadha wa halakhi haya ni mambo ya kiroho. Mungu habadilishi fizikia kwa sababu haingilii mwenendo wa ulimwengu wa mwili, bali anabadilisha mambo ya kiroho (kwa sababu katika ulimwengu wa kiroho anaingilia kati. Hapo haifanyiki mitambo)[7]. Ni muhimu kutambua kwamba ingawa tumeona ukweli wa kimaadili sio ukweli wa kimwili, unategemea ukweli wa kimwili (madhara au mateso kwa mtu kwa mfano). Kwa mfano, ikiwa niliiba pesa za mtu kuokoa maisha, basi hata ikiwa inaruhusiwa na labda hata mitzvah, uharibifu wa mwizi ulifanyika na hakuna sababu ya kujuta (hapa haitatokea muujiza kwamba Mungu. atarudisha pesa kwake).

Maana itakuwa kwa kesi kama nilivyoelezea kwenye safu iliyotangulia, ambapo mpangilio wa kitengo unaniambia kuwa sipaswi kufanya X ingawa haina matokeo mabaya. Katika hali kama hizi inaonekana kwamba ikiwa kitu kinakataliwa kwa thamani nyingine hakuna kitu cha kujuta. Hii ni sawa na hali katika nyanja ya halakhic. Kwa mfano, tuseme nitaongeza ushuru wa NIS elfu ili kuokoa maisha ya mtu. Katika hali kama hii sina cha kujutia juu ya ukwepaji wa ushuru kwani hakuna matokeo mabaya (nilielezea hii kwenye safu iliyotangulia). Zaidi ya matokeo ya shida ambayo hayapo, kilicho hapa ni uvunjaji wa mpangilio wa kitengo, lakini hii bila shaka ilihesabiwa haki katika hali hizi. Kwa kweli, ni sahihi zaidi kusema kwamba sikukiuka utaratibu wa kitengo katika hali kama hiyo. Sheria ya jumla inasema kwamba kila mtu anapaswa kukwepa ushuru ili kuokoa maisha.

[1] Katika safu iliyotangulia nilieleza kwa nini sheria ya ukinzani kama dai la kimantiki-uchanganuzi hauhitaji uhalali. Hili ni wazo sawa kutoka kwa pembe tofauti kidogo.

[2] Fikiria swali la ikiwa Mungu anaweza kuumba ukuta unaostahimili risasi zote na pia risasi inayopenya kuta zote. Jibu la hili ni hasi bila shaka, kwa sababu ikiwa mpira aliounda unapenya kuta zote basi hakuna ukuta unaostahimili, na kwa hiyo hakuna ukuta unaostahimili mipira yote, na kinyume chake. Kutoweza kwa Mungu kuumba vitu hivyo viwili kwa wakati mmoja hakuathiri uwezo wake. Kwa kiwango cha mantiki hakuna ukweli kama huo. Tazama Hapa Athari kwa swali la jiwe ambalo Mungu hawezi kuliinua, naHapa Juu ya swali la uovu wa asili (tazama pia kitabu cha pili katika trilojia yangu katika sura ya kumi).

[3] Hitimisho ni kwamba wema wake (mluzi) ni tofauti na wetu. Hana sheria za kisheria ambazo anazitii, lakini yeye ndiye anayezipa uhalali. Mtu huyo amefungwa na utaratibu wa kategoria ambao uhalali wake umepewa, na kwa hiyo uamuzi lazima ufanywe kutenda kwa mujibu wake. Mungu, kwa upande mwingine, hajajitolea, lakini anachagua kuipa uhalali. Ramchal atasema kwamba asili yake ni kufanya mema.

[4] Mwanzoni mwa safu 278  Nimejadili dhana ya nehma dhakisufa, na inaonekana kwangu kuwa mjadala wa hapo pia unajibu swali hili.

[5] Tazama makala kuhusu mpangilio wa kategoria katika halakhah, ambayo inaonyesha mwendelezo wa mlinganisho kati ya halakhah na maadili, lakini wakati huu inahusu maudhui na si muundo wa kimantiki. Hapo ninabishana kuwa mpangilio wa kategoria una hadhi ya halakhic.

[6] Nitaleta hapa wazo la awali ambalo bado linahitaji incandescence. Nadhani kuna tofauti baada ya yote. Katika muktadha wa maadili kuna kujitolea kwa maadili, lakini katika halakhah kuna kujitolea kwa maadili ya kidini na wajibu wa kutii amri kwa nguvu ya kuwa amri ya kimungu (bila kujali ukweli kwamba pia inakuza maadili ya kidini. ) Dhana hapa ni kwamba katika maadili hakuna amri ya kimungu bali ni mapenzi ya kimungu tu kwamba tutende namna hii. Mpangilio wa kategoria hauna hadhi ya mitzvah ndani ya mfumo wa halakhah (ingawa ninadai kuwa una hali ya halakhic. Tazama nakala zangu Hapa).

Inafuata kwamba nisipofunga kwenye Yom Kippur kwa sababu mimi ni mgonjwa, mwelekeo wa amri kwa kweli haupo, kwani amri katika hali kama hiyo ni kula na sio kufunga. Kwa hiyo kutokana na kula huku hakuna madhara yoyote yaliyotokea na hakuna kitu cha kujuta. Kwa upande mwingine, katika muktadha wa kimaadili, hata kama thamani fulani imekataliwa ipasavyo, wajibu wa kimaadili wa kuidumisha unabaki pale pale (isipokuwa kwamba haiwezi kutiiwa. Kwa kweli, ninabishana kwamba katika mzozo wa kimaadili daima 'hukataliwa. ' na si 'kuruhusiwa'). Lakini katika halakhah pia kuna mwelekeo wa matokeo (marekebisho yaliyoundwa kutokana na mitzvah na uharibifu kutoka kwa uvunjaji wa sheria), na katika suala hili inaonekana kuna kufanana na kile tumeona katika mazingira ya maadili. Inahusiana na tofauti kati ya kuwepo kwa de dicto na kuwepo kwa de re, na kadhalika.

[7] Tazama maelezo kwenye bMakala Juu ya Adhabu ya Halacha katika Sura ya D, ambapo nilijitokeza dhidi ya mbinu za kimakanika katika adhabu za mbinguni.

Mawazo 80 juu ya “Kuangalia Mtanziko wa Othipron Katika Mwangaza wa Mjadala (Safuwima 457)”

  1. Mkunga mmoja anajuta kwamba alizuiwa kufunga kwenye Yom Kippur. Kwa upande wa amri imefunikwa kabisa - imesamehewa. Kinyume chake, amri ya kusimamia nafsi na nafsi inapita zaidi. Ila anajuta japo anajua kabisa amri yake kwa sasa ni kula maana hajafungwa. Anakosa siku ya kufunga, utakaso na upatanisho. Je, utazitupilia mbali hisia hizi kuwa ni Afra Daraa, na kuzitupilia mbali kwa kisingizio cha 'saikolojia' - hoja ambazo hauzingatii? Au kuna nyenzo nyingine hapa ambayo kwa njia fulani inafanana na huzuni ya kukosa maadili?

    1. Ninaelewa kabisa huzuni hii, na pia nadhani hakika ina nafasi. Nilichojadili ni swali la iwapo kuna maslahi/ wajibu (sio halakhic) wa kujutia. Kwa kifupi, ninashughulika na kiwango cha kawaida badala ya kiwango cha kisaikolojia. Ikiwa watu walipoteza mchezo wa mpira wa miguu wanasikitika, basi hungekuwa kuhani kama mtunza nyumba ya wageni?!

        1. Sio kwa kiwango sawa, ikiwa kabisa. Kulingana na kile nilichoandika katika safu hii, nikichukulia kwamba M-ngu anazuia uharibifu wa kiroho ikiwa mtu alitenda kihalali, basi hakuna kilichotokea. Na ikiwa atajutia hasara yake (kupoteza uzoefu) - hii bila shaka ni haki yake lakini si lazima iwe na thamani. Labda inaelezea aina ya Yarosh kwani huzuni inaonyesha kuwa mambo ni muhimu kwake. Lakini huzuni ya kiadili ni kitu zaidi ya usemi kwamba thamani ni muhimu kwake. Madai kwamba kuna tatizo kweli lilitokea hapa, isipokuwa kwamba sina hatia. Katika muktadha wa halakhic hakuna tatizo lililotokea. Mara nyingi umepoteza matumizi.

  2. Nadhani hakuna ushahidi kutoka kwa ukweli kwamba kuna maswali ya maadili juu ya Mungu kwamba maadili yanalazimishwa juu yake.
    Maswali haya yanachukulia tu kwamba Mungu alichagua amri ya maadili kama kanuni kuu, na kwa hiyo uliza jinsi anavyoweza kujipinga mwenyewe.

    1. Sharpener - swali ni kufafanua na sio kupingana. Hiyo ni, ni wazi kwake kwamba kuna uhalali wa kimaadili kwa hili, kwani anadhani kwamba maadili ni kanuni kuu ambayo tumbo imechagua.

      1. Sikufikiri aligongana. Mbali na hilo, ikiwa yeye ni mzuri, basi motisha sio muhimu. Lakini nadhani unakosa wimbo wa maswali haya: unayawasilisha kama maswali ya kimantiki (kuhusu ushikamani wake), lakini maswali haya ni ya kimaadili. Ni kana kwamba Ibrahimu ambaye aliamuru kumtii mwanawe angeshangaa tu kuhusu uthabiti wa M-ngu ambaye aliahidi kwamba Isaka angemwita mzao, na kupuuza swali la jinsi M-ngu angeamuru jambo kama hilo. Kwako wewe maswali haya mawili yanafanana kimantiki. Hiyo sio maana ya washairi.

  3. Kuhusu swali la Tirgitz - hili ni swali zuri sana, kwa sababu hisia ni kwamba Halacha ni tofauti na majukumu ya kiadili (kama vile Maimonides hugawanya kati ya amri za kiakili na za kusikia, n.k.). Njia moja ya kueleza hili ni kwamba M-ngu yuko chini ya kundi zima la kiroho ambalo hatuna kulifikia - na kisha swali litaulizwa pia - kama M-ngu yuko chini ya sheria zilizoidhinishwa kama hizo, basi kwa hakika kundi hili la sheria. ni kiumbe cha juu, aina ya Spinoza Mungu Si ya kibinafsi na isiyojali, lakini katika ulimwengu wa "asili" usio wa kimwili. Inaonekana kwangu kwamba suala la utii wa Mungu kwa sheria ni dhaifu sana kwa halipo katika suala la sheria za kimantiki, kama ulivyoelezea (kwamba sio "sheria"), na lina nguvu kidogo katika suala la sheria za maadili. , kwa sababu mmebishana - kwa ufinyu kidogo lakini dai naweza kukubali - kwamba ni muhimu kwa njia sawa. Lakini linapokuja suala la sheria za halakhic ni ngumu kidogo kukubali, kwa maoni yangu. Kwa sababu hitaji lao linahusisha kuunda ulimwengu ambapo ni muhimu, inaonekana, na juu ya uso wake inaonekana kuwa sio lazima (hoja ni kwamba zinahitajika kwa kiwango cha juu zaidi, lakini bado haziwezekani kuzielewa - ambayo ni dharura kubwa; isipokuwa ulimwengu uliumbwa pamoja na sheria hizi Ugumu kukandamiza). Hii pia ni kweli kuhusu sheria za maadili ("" Sababu maumivu ni mbaya "ni madai kwamba ni muhimu tu kwa ulimwengu ambapo kuna maumivu - na swali kubwa ni kwa nini Mungu aliumba maumivu katika dunia na si kwa nini alisema hivyo. haipaswi kusababisha maumivu), na bado inaonekana kuwa na nguvu zaidi katika ulimwengu nilioenda ambapo sheria zinaonekana kuwa za kiholela zaidi. Vyovyote vile, inamweka Mungu katika ulimwengu uliomtangulia na ambao hana uwezo juu yake. Kwa njia, kuna uwezekano mwingine wa kinadharia wa kushughulikia swali hili, ambalo sijui ninafikiri juu yake - kusema kwamba Mungu angeweza kuchagua ulimwengu ambapo sheria za maadili tu zinafaa kama wajibu wa mwanadamu, na angeweza kuchagua. ulimwengu ambapo sheria hizi zenyewe zimekataliwa dhidi ya maadili mengine.Wao wanaweza kuwa chochote na ni chini ya uchaguzi wake. Na alichagua chaguo la pili kwa sababu bila hali kama hiyo, hatungeangalia sheria hizi, zilijidhihirisha (kama Maimonides anavyoandika juu ya mti wa ujuzi na doc). Kwa mujibu wa uwezekano huu - kuwepo kwa ulimwengu wa halakhic ambao unapingana na sheria za maadili wakati mwingine huhesabiwa haki kwa sababu fulani za nje, sio lazima, na hauhitaji ulimwengu wote wa sheria ambazo Mungu yuko chini yake. Kwa upande mwingine, kama ilivyotajwa, uamuzi wenyewe wa kuunda ulimwengu kama huo unaweza kuonekana kuwa wa shaka.

    1. Sikuelewa madai. Nitatoa maoni tu juu ya vidokezo viwili katika maoni yako (ambayo natumai nilielewa):
      1. Sheria hazitumiki. Ufafanuzi wa mema na mabaya sio lazima iwe hapo bali labda ukweli. Kwa hivyo hakuna kitu cha kuzungumza juu ya swali la kama wako juu kuliko Mungu au la.
      2. Hata sheria za maadili ni sheria katika ulimwengu wetu tu. Ikiwa ulimwengu mwingine ungeumbwa ambao ulikuwa tofauti kabisa na viumbe vilivyojengwa tofauti kabisa (havikuwa na huzuni na mateso), basi sheria zingine zingetumika kwake. Lakini kama zingekuwa sheria za maadili basi hizi zilikuwa ni matumizi ya hizo sheria zetu za kimaadili kwa mazingira hayo. Hivi ndivyo ulivyoeleza kuhusu halakhah, kwa hiyo inaonekana hakuna tofauti.

  4. "Kila dai la utambulisho wa aina: a ni b. Kwa kudhani dai hili ni sahihi, basi inamaanisha: a is a, ikimaanisha tautolojia tupu. - Nina wakati mgumu kupata shida hapa. Kwa kuchukulia kuwa dai hili ni sahihi, kimantiki ni sawa na kudai A = A, lakini pia kudai 1 + 1 = 2 na dai lingine lolote sahihi. Ikiwa maana ya sentensi ni habari inayoongeza, basi hakuna sentensi ina "maana ya kudhani kuwa ni kweli." Ikiwa tunadhania / tunajua kuwa ni kweli, basi kusema tena kwamba ni kweli hakuongezi habari kwetu, na kwa hivyo sio muhimu.

  5. B.S.D.

    Mtanziko mzuri wa Uthron ni wa masanamu, ambayo haijulikani kabisa ni kwa kiwango gani yanatambulishwa na maadili. Badala yake, kulingana na hadithi za hadithi ni wazi kwamba zimejaa wivu na nguvu.

    Kinyume chake, Mungu wa Israeli ndiye chanzo cha ukweli na chanzo cha wema. Hayuko chini ya maadili na ukweli. Yeye ndiye ukweli na maadili katika usafi wao mkamilifu. Sisi kama waumbaji kwamba ujuzi wetu ni chembe kidogo. Tunajua kidogo kwa hisi zetu, hisia zetu na utafiti wetu, lakini tunachojua ni chembe ndogo kutoka kwa picha kamili, ambayo ni Muumba wa ulimwengu pekee ndiye anayejua kwa ukamilifu na yeye pekee ndiye anayejua kusudi lake.

    Matatizo yetu ya kiadili kuhusu njia za Muumba ni kama matatizo ya mtoto ambaye haelewi ni kwa nini baba yake anampiga mkono alipojaribu tu kupachika nyundo kwenye chombo cha umeme, na haelewi ni kwa nini baba yake alikabidhiwa. kundi katili la kokoto nyeupe wakichomoa visu vyao na kurarua nyama ya mvulana huyo mwenye bahati mbaya.

    Kwa upande wa wazazi wa kibinadamu, tayari tumebahatika kuelewa kwamba pigo la mkono linakuja kumwokoa mtoto asipigwe na umeme, na ‘wavuta visu wakiwa wamevalia mavazi meupe’ wanamfanyia mtoto operesheni ya kuokoa maisha. Zaidi sana kama matendo ya Muumba wa ulimwengu, ambaye alichukua wanadamu mamia ya miaka ya utafiti ili kuelewa undani wao - kwamba tunaruhusiwa kutoa 'sifa' kwa Muumba wetu, kwamba mateso na mateso anayoyapata. inatuletea pia ni nzuri kwetu, kututayarisha kwenye korido 'Lounge', na tujue kwa mioyo yetu kwamba baba anapomtesa mwanawe 'Elkich anakutesa'

    Habari, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'Maadili ya baba yako' na 'mafundisho ya mama yako' - kukubali nira au kuelewa na utambulisho?

      Ikiwa Muumba ana utambulisho kamili kati ya mapenzi yake na kusudi lake, mwanadamu anaweza kuwa na pengo kati ya hisi yake ya lililo jema na lililo sawa na maagizo anayopokea kutoka kwa Muumba wake. Na pengo hili sio tu 'linalowezekana' bali ni la lazima, bali linapunguzwa ilimradi tu mtu huyo aongezeke na kuelewa zaidi mapenzi ya Kono.

      Mbele ya hayo, mtu angeweza kuridhika na kukubali kongwa kwa uhakika kwamba Muumba wa ulimwengu anatenda katika hukumu hata kama mwanadamu haelewi, lakini hiyo haitoshi. Kwa maana mtu huyo hapaswi kuwa tu 'mtumwa' mwaminifu kwa Kono, bali pia 'mwanafunzi' anayejua jinsi ya kufafanua mapenzi ya Kono hata katika hali ambazo hajapokea maagizo ya wazi.

      Kwa 'mtumwa' inatosha kuamuru 'fanya hivyo' au 'fanya hivyo'. Hatachukua hatua bila kupata mafundisho ya wazi, lakini ili kuwa 'mwanafunzi' anayejua kuelekeza mapenzi ya rabi wake hata inapobidi 'kuelewa kitu kutoka kwa jambo fulani' ni lazima kuwe na uelewa wa maana ya mambo, ambayo kwayo anaweza kutumia kanuni.

      Kwa ajili hiyo, Torati iliyoandikwa ilitolewa ambayo iliamriwa kutoka juu kwa neno 'iliyochongwa kwenye mbao', lakini lazima pia iwe 'Torati ya mdomo' ambayo inatafuta kuelewa maana na mantiki ya sheria za Torati, na kutoka kwa kuelewa kina cha Sheria za Torati - mtu anaweza kunyonya roho ya mambo.

      Kwa Torati ya mdomo inayofafanua sheria ya uhuru - mwanadamu anajiweka huru kutokana na 'tanziko la' Yifron ', kwa kuwa mapenzi ya Muumba ambayo yalianza kama' kukubali nira ya nje' - inakuwa zaidi na zaidi 'Torati Delia' na ambayo anaielewa na kuitambulisha.

      Kwa dhati, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. “Lakini dhambi [mtu katika mti wa ujuzi] inapoadhibiwa kwa kunyimwa upataji huo wa kiakili… na kwa hiyo inasemwa ‘nanyi mlikuwa kama Mungu anayejua mema na mabaya’ na bila kusema ‘wajuao uongo na ukweli’ au 'wafanikio wa uongo na ukweli'.
        Na katika mambo ya lazima hakuna nzuri na mbaya hata kidogo lakini uwongo na ukweli ”(Mon., Sehemu ya I, P.B.)
        Labda Maimonides hapa pia anazungumza juu ya ukweli wa maadili na anaepuka shida ya Eitipron?

          1. Asante kwa kumbukumbu, nimesoma, labda sikuelewa, lakini sikuona shida na maneno ya Maimonides.
            Inaonekana kwangu kwamba sentensi inapaswa kugawanywa katika mbili:

            "Na ulikuwa kama Mungu anayejua mema na mabaya" - hii ni juu ya ufahamu ambao umekua ndani yako kwa watu mashuhuri, warembo na wachafu, kwa bora au mbaya. Kwa hivyo sasa maadili pia yanaonekana kwako kuwa nzuri na mbaya.

            "Na [aya hiyo] haikusema uwongo na ukweli au wale wanaopata uwongo na ukweli, na katika mambo ya lazima hakuna kheri na hakuna ubaya wowote isipokuwa uwongo na ukweli" - hapa Maimonides maana yake ni maadili. Hiyo ni, kwa maana hii umejiweka mbali na Mungu na kupoteza uwezo wa kiakili uliokuwa nao hapo awali wa kutambua maadili katika kundi la ukweli-kimungu ambalo ni ukweli na uongo.

            Inapaswa kusomwa kama swali na jibu - na kwa nini aya haikusema "uongo na ukweli"? Jibu - kwa sababu uliipoteza. Lakini utajua kwamba kwa kweli, kwa Mungu, vitu vya lazima (maadili) sio nzuri na mbaya, bali ni uongo na ukweli. Na hapa shida ya Eitipron ni ya juu sana.

            1. Sikumbuki tena maneno halisi, lakini niligundua kuwa ilikuwa tu juu ya adabu na sio maadili. Kwa vyovyote vile, hata kama uko sahihi kwamba kuna taarifa fulani katika Maimonides ambayo haiepushi mtanziko wa Eitipron. Zaidi sana unaweza kubisha kwamba Maimonides alikuwa na msimamo wake mwenyewe kuhusu tatizo hilo.

      2. Maadili-huruma au maadili-kuzuia?

        Katika SD ACH Tov katika Adash XNUMX

        Tofauti si kati ya 'dini' na 'maadili' bali kati ya 'maadili ya huruma' na 'maadili ya kuzuia'. Detersh, kwa upande mwingine, ana maadili ya kuzuia kumletea mwenye dhambi kisasi cha kikatili ambacho kitaondoa kutoka kwa mwenye dhambi wa siku zijazo 'oh amina' yote ya kurudiwa kwa uhalifu.

        Hapa tunahitaji 'amri ya kimungu' ambayo itatoa kipimo sahihi ambacho kitaleta usawa kati ya hitaji la kuzuia muhimu na hamu ya kimungu ya kuwa na huruma na kuruhusu marekebisho.

        Kwa hivyo, kwa mfano, kuzuia kunahitaji kung'oa mizizi ya watu ambao walianzisha itikadi ya chuki na uovu - Amaleki na watu wa Kanaani - na kwa upande mwingine huruma inahitaji kuwaita kwanza kwenye amani na kuwaruhusu kutoroka kwa 'kubadilisha mwelekeo' kwa kukubali tunu msingi za imani na maadili.

        Habari, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherries

  6. pembetatu iliyoinuliwa ya marumaru. Ni kitu ambacho hudumisha mali zote za pembetatu na pia mali zote za duara.
    Kitu ambacho ni pembetatu ya pande zote ni mviringo na imetengenezwa kwa mistari mitatu iliyonyooka.

    Ingawa hii inapingana na mantiki ya kila siku, kwa bahati nzuri ukweli haucheza kwa sauti za mantiki yetu. Vinginevyo, tusingekuwapo.

  7. Sidhani kama picha uliyoelezea inaonyesha kuwa maadili ya kidini yanalazimishwa kwa Mungu. Kwa sababu ya kuwa vile alivyo, yeye mwenyewe ni mamlaka ambayo inaweza kuamua kwamba maadili fulani ya kidini (ambayo ameunda) ni muhimu kutosha kukataa maadili ya maadili. Ukweli kwamba maadili yanafunga haimaanishi kuwa wao ni wa kwanza katika orodha ya vipaumbele.

    1. Inaonekana kwangu kuwa haukuelewa hoja yangu (au ya Tirgitz). Kwa kudhani kuwa maadili ya kidini yapo mikononi mwake kumaanisha kuwa anaweza kuyaamua kama anavyotaka, hakuna sababu katika ulimwengu kuamua maadili ya kidini ambayo yanapingana na maadili. Kwa nini afanye hivyo ikiwa anaweza kuamua thamani ya kidini kwa njia inayolingana na maadili? Inafuata kwamba maadili ya kidini pia hayako mikononi mwake.

      1. Ikiwa ndivyo sikuelewa hapo awali, lakini hata hiyo haingii akilini kwa maoni yangu, kwa sababu mbili:

        1. Huenda isiwezekane kuunda mfumo wa kidini unaoendana kabisa na maadili (kama usemi wako kuhusu uumbaji wa ulimwengu usio na uovu). Hii haimaanishi kuwa analazimishwa juu yake, kwani anaweza kuiacha kabisa, tofauti na hali na maadili. Lakini kwa kudhani anataka moja kwa sababu fulani, lazima igongane na maadili fulani. Labda alichagua ile ambayo inatimia hata kidogo, na hii pia inaelezea uhusiano muhimu kati ya maadili ya Torati na maadili.

        2. Mungu anaweza kufidia, katika dunia hii au ijayo, mtu yeyote ambaye amedhurika kimaadili kutokana na kuwepo kwa thamani ya Torati. Anaweza kuhakikisha kwamba katika muhtasari wa jumla kiwango chake cha furaha kitakuwa vile tu ambavyo kingepaswa kuwa bila thamani ya Torati.

        1. 1. Kwa hiyo ina maana ni kulazimishwa kwake. Ikiwa ataweka mfumo apendavyo hakuna kizuizi basi ni nini kinachozuia kufuata maadili?
          2. Kwamba anaweza kufidia zamu inaweza kuwa kweli. Lakini hakuna sababu duniani kufanya hivyo. Anaweza kuweka maadili haya ili kuendana na maadili.

          1. 1. Anaweka mfumo kama apendavyo, lakini hii haimaanishi kuwa kuna katika nafasi ya uwezekano mfumo wa maadili ya kidini na 0 ukiukaji wa maadili. Hawezi kuanzisha mfumo wowote wa kidini, au kuchagua kutoka kwa wale wanaodhuru maadili hata kidogo.

            Kwa vile angeweza kuchagua kutoumba ulimwengu, lakini (pengine) hangeweza kuumba ulimwengu wenye manufaa yote ya ulimwengu huu bali kwa 0 uovu. Hii haimaanishi kwamba uumbaji wa ulimwengu umelazimishwa juu yake, lakini kwamba ikiwa anataka (!) Kuumba ulimwengu na uchaguzi huru basi kutakuwa na uovu ndani yake.

            1. Sielewi msisitizo huu.
              Ikiwa hakuna kizuizi kisichomtegemea, ni nini kinachomzuia asiamue kwamba mke wa Cohen ambaye alibakwa atenganishwe na mumewe? Angeweza kuamua kinyume chake (tupe Taurati bila maelezo haya). Ni kikwazo gani kinachomzuia kufanya hivyo? Katika muktadha wa uovu, nilieleza kwamba sheria ngumu za asili zinaweza zisiwepo bila pointi za mateso na uovu. Hakuna mfumo mwingine. Lakini mifumo ya sheria za kidini haina vikwazo juu yake. Wao ni wa kiholela. Kwa hivyo ni nini katika muktadha wa kidini kinachomzuia kuamua amri kumi na nne tu bila mke wa Cohen?

  8. [Ulifanya kile ambacho si mshindi kama mshindi. Nilihisi tu kitu kisichoeleweka (na kilitoka kwa maneno yako kwangu pia) na sio kwa njia kali uliyoainisha]

    Picha inaonyesha kwamba hakuna tofauti kati ya halakhah na maadili linapokuja suala la migogoro, lakini baada ya yote, wanadamu wote wanatambua tofauti hii na inafaa kuchukua intuition yao kwa nusu. Hata kama mtu atajuta kwa hasara aliyopata kwamba hawakupata mitzvah au hisia maalum inayoambatana na uwepo wake, sijawahi kusikia mtu akijuta kupitia lao kwa sababu ya kukataliwa Katika kesi ya Madin, kuna kukataliwa kwa kiasi kikubwa. , na hii ni dhahiri kuwa ni Tza'a), na katika maadili, watu wa kawaida pia wanajuta kwamba wamekiuka sheria ya maadili, kama vile kujiepusha na kuokoa watu wa kosher siku ya Shabbat.

    Kwa hivyo ulieleza kwa nadharia kwamba katika halakhah Mungu anatengeneza uharibifu wa kiroho na katika maadili sio kutengeneza uharibifu wa kimwili. Lakini inajibuje, basi ikiwa hakuna shuruti ya kimaadili basi watu wanajali nini kuhusu madhara ya kimwili? Je, wao (na mimi kwa ujumla) wamekosea tu na hakuna mvutano wa kawaida hapa lakini hisia tu ya ujinga?
    Kufafanua mtu anapaswa kuongeza kwamba mpaka amri zibaki na hata zinapokataliwa basi kila amri moja inabaki kuwepo. Ndiyo kusema kwamba amri sio maagizo ya vitendo "Sasa fanya hivyo" bali ni maagizo ya kanuni, na badala ya mgongano kuna amri hapa na amri na kwa hiyo pia badala ya migogoro na uamuzi wa wazi kuna tatizo. . (Isipokuwa kwamba bila shaka hakuna haja ya kufikia ukweli wowote wa kiroho).
    Na hivi ndivyo asemavyo Raqa (hakika imeandikwa kwa lazima na upya katika kampeni ya sherehe kama ulivyonielekeza. Sikusoma kampeni hiyo bali niliona tu kwamba anasema mtu akipiga shofa kwenye Rosh Hashanah inayoanguka. siku ya Shabbat Kwa kweli lakini kanuni. Mimi kweli *sielewi jambo hili, unaweza kunifafanulia? (Katika jibu hapo uliandika kwamba unafikiri hivyo kweli). Amri hii ni mafundisho ya vitendo, sioni maana yoyote ya kusema kwamba kwa upande mmoja ninaamuru A na kwa upande mwingine ninaamuru B na kwa kweli ninaamuru B.

    1. Sielewi kwa nini huoni huzuni kwa kupoteza mitzvah. Bila shaka ni mali. Kama mtu ambaye si mama mkwe kwa sababu ni mgonjwa. Na hadithi zinajulikana kuhusu marabi ambao humtuliza na kumwambia kuwa ni wajibu wake katika hali yake. Zaidi ya hayo, katika kufanya lao la kuchukiza ni hali ya kawaida na watu wameizoea. Kwa mfano katika tassel ya pamba na kitani, hakuna mtu anayekumbuka kwamba kuna shatnaz. Lakini kwa mgonjwa katika USSR ni hali ya nadra na pole sana.
      Bila shaka watu hujali madhara ya kimwili na huzuni ya wengine. Ni mali gani ambayo nilitenda ipasavyo. Na kwamba mtu akiteseka kutokana na majanga ya asili sijutii. Kwa hivyo ninapokuwa na hatia (hata ikiwa ni sawa) nina hakika samahani. Fuck Hezi watu kwenye ajali ambao hawana lawama kwa hilo, na hata uharibifu wenyewe ni wa kulaumiwa, wana huzuni kiasi gani kwa uharibifu waliosababisha.
      Sikumbuki tena maneno yangu unayonukuu kwamba amri ipo, lakini niliandika juu yake sana katika kitabu cha tatu katika mfululizo wa mantiki ya Talmudi. Kitabu chote chenyewe kimejitolea kutofautisha kati ya amri na mafundisho ya vitendo. Amri ni aina ya ukweli, na maagizo ya vitendo ni chimbuko lake tu. Ukweli wa halakhic sana. Umenikumbusha tu hilo.

      1. "Nukuu" kutoka kwa maneno yako ilikuwa kwenye jibu kwenye uzi pale nilipojaribu kuhitimisha kutoka kwa RAKA kwamba amri sio neno la Mungu tu (ikiwa ni neno la Mungu basi sio la mitzvah katika hali ambayo Mungu anaamuru kweli. kutofanya na hata kukataza kufanya). Na wewe ulijibu, "Nakubaliana na uchambuzi ambao unaona msingi katika mtazamo wa mitzvos kama aina ya ukweli na sio tu kuwepo kwa neno la Mungu." Labda sikuelewa nia yako hapo sawa, lakini machoni mwangu maneno ya RAA bado hayaeleweki kabisa. Ukinisaidia kuelewa wazo hili nitashukuru sana.
        Ama huzuni, naona kama kuna tofauti kati ya kosa la watu kutokana na mazoea (ya jadi dhidi ya halakhic kutoka vitabuni) na msingi wa kweli, kwani wanajuta tu kwa kutokanyaga visigino vyao na sio pole kwa tassel. na nyani hata wakikumbushwa. Lakini natoa hoja hiyo.
        Na jambo kuu - ikiwa maadili yanafunga kwa sababu tu ya lazima, basi ambapo kuna sharti la kupinga maadili hakuna shida ya kawaida hata kuumiza uharibifu elfu. Je, ni jibu gani kwa ukweli kwamba watu wanahisi mzozo na pia kuuelekeza mbele za Mungu kama ulivyoeleza kwenye safu? Jibu lako ni kwa jinsi ninavyoelewa ni kosa na hakika hakuna tatizo la kikanuni hata kidogo kudhuru wakati Mungu ameondoa amri yake ya maadili ya kujiepusha na madhara. Na nadharia ya kutengeneza uharibifu wa kiroho dhidi ya kutorekebisha uharibifu wa kimwili inakusudiwa tu kuelezea hisia za watu na sio kuzihalalisha. ndio hivyo?

        1. Hii inaweza kueleweka kupitia pendekezo langu juu ya faida za kiroho. Haya yanajitokeza hata wakati sina wajibu wa kufanya kitendo kinachowaleta. Lakini kwa hakika faida pekee haitoshi kufafanua mitzvah. Kisitiari ningesema kwamba amri pia ipo milele. Lakini wakati mwingine inabidi ipitishwe kwa sababu ya amri nyingine.
          Mfano wa jambo alilofanya ni kwamba wakati ulisababisha wanawake. Idhini ya takriban wasuluhishi wote kwamba kuna thamani katika kuifanya, na wengi wao hata wanaona kuwa ni mitzvah iliyopo (Rabbi Brish ina maana kwamba Safra anaandika kwamba inakataa hapana). Lakini kwa mujibu wa amri za Mungu wanawake wamesamehewa. Sio lazima kufanya hivi, kwa hivyo kuna mitzvah gani ikiwa walifanya hata hivyo?

          Nadhani kuna shida ya kawaida ya madhara na huzuni ni ya kweli na sio ya kisaikolojia tu. Uharibifu wa Maadili Tofauti na Kiroho, Mungu hafuti hata kama ulifanya ulichohitaji kufanya.

          1. Sitiari kwamba amri ipo milele lakini lazima ipitishwe inaonyesha tatizo. Hili linawezekana wakati chanzo cha shambulio hilo kinatokana na ukweli wa kiroho kimya kwenye kona na haionekani kuwezekana wakati mitzvah ni kiumbe chenye akili ambaye lazima aniambie kile anachotaka nifanye. Kwa kufanya hivyo, unalinganisha amri ya mamlaka na shofa katika M-ngu siku ya Shabbati, ambapo M-ngu kwa hakika ananikataza kupiga (ananiamuru kuwatii wahenga. Ninakubali kwamba ni vigumu kufafanua mgawanyiko, lakini vinginevyo inaonekana kuwepo. Kusema kwamba ninafanya maamrisho ya Mungu huku nikimuasi na kupiga shofa licha ya macho yake ya utukufu licha ya kukatazwa ni jambo la ajabu. MM Ikiwa ndivyo atalitafakari (kwa jinsi inavyopendeza kulinganisha na mitzvah inayofuata katika kosa na mjadala ulioleta juu ya R. Asher Weiss, pia nitafakari juu ya hili. Na ladha ya nguruwe imezwa ndani yake. kwa njia ambayo inakataza kutoka kwa Dauriyta labda pia Raqa anakiri kwamba hakuna amri ya kula)

            Sikuelewa ni tatizo gani la kikaida linapaswa kudhuriwa ikiwa katika suala husika hakuna amri kutoka kwa M-ngu inayokataza kudhuru madhara haya mahususi. Kwa maneno mengine, unamaanisha kwamba hata katika uadilifu wa amri ya kutodhuru inabaki kuwapo lakini lazima ipitishwe. Ikiwa amri ni chombo chenye akili ambacho kinajua kila kitu na kinaamua nini cha kufanya na timu basi jambo hili halioni kwangu kama hapo juu. Kama ilivyoelezwa nitatafakari hili, labda nimeteseka kutokana na uchanganuzi wa mraba.

            1. Kuhusu kuharamishwa kwa Dauriyta na mitzvah, mfano bora wa dhabihu iliyofanywa mawindo (kama chakula katika katazo kama chakula kinabakia na hakuna mitzvah au kama kuna mitzvah na pia kosa) ni shida ya binti. kwa ndugu. Beit Hillel inakataza na mtoto haramu. Je, inawezekana kwamba kwa maoni yao, hata wale wanaoomboleza shida ya bintiye wanatimiza mitzvah ya maombolezo?! (Inawezekana kugawanya kati ya sheria ndani ya mitzvah na kati ya sheria katika mitzvos tofauti. Lakini suala zima ni kwamba inaonekana kwangu sawa kabisa)

            2. Kuna ukweli wa kiroho, kama nilivyoandika kwenye safu. Lakini hazina uhalali isipokuwa kuwe na chombo kinachozitunga sheria na/au kuziamuru.
              Hakuna tofauti katika kesi yetu kati ya kukataza na ukosefu wa wajibu. Wewe mwenyewe unakubali, basi usifanye iwe ngumu. Nashangaa!

              1. Je, unafikiri inaelekea nini katika tukio la kwanza, kwamba maneno ya Raqa pia yako katika lau Dauriyta yoyote ambayo haikatazwi kwa sababu ya kitendo fulani ikiwa kuna kitendo na kukiuka lao alishinda mitzvah na akatoka nje ya wajibu, au maneno yake. tu katika katazo la Durban ambalo linaghairi Dauriyta mitzvah?

  9. Hakuna haja ya maoni na akili kwanza. Inaonekana kwangu kwamba kuna ushahidi wa hili kutokana na ukweli kwamba mitzvah inayofuata katika kosa ni batili. Na tayari wa kwanza alisisitiza tofauti kati ya sheria hii na akafanya hapana. Kwa hali yoyote, katika hali nyingi, wakati sheria haijakataliwa kwa sababu fulani (kwa mfano, sio wakati huo huo), ni hali ya Mahakama ya Juu.
    Kwa maoni yako, hakuna haja ya aya kwa hili, kwani hali yenyewe haina thamani kwa mitzvah kama hiyo. Lakini Gemara hujifunza hili kutoka kwa "yeye anayechukia mwizi anayepanda." Aidha, kwa mujibu wa Thos.

    1. Nilitoa maoni hapo juu juu ya mitzvah inayofuata katika kosa hilo lakini nilifikiria tu mfano wa sukkah iliyoporwa ambapo kitendo cha mitzvah si kosa (na kuna mjadala wako juu ya maneno ya R. Asher Weiss na Ezal). Sasa niliona kwenye Wikipedia mfano wa kula matzah iliyochovywa kwenye Pesa na wanadai huko (sijaangalia chanzo) kwamba hawajitokezi kufanya matzah na hawazingatii matzah matzah. Na hii hakika inathibitisha kama unavyosema (pengine ikiwa ni pale tu ambapo hana matzah nyingine na kwa hiyo ni wazi kwamba M-ngu amemkataza kula matzah ya ubatizo).
      Bila mstari tusingeweza kujua ni nini kinaongezeka, yaani, kile ambacho Mungu anaamuru hasa, labda katika matzah iliyochovywa anaamuru ndiyo kula ikiwa hakuna matzah nyingine. Sijui suala hilo lakini wizi kwa anayedaiwa kuwa ni mhamiaji Upya ni hata baada ya jambazi kununua na mhamiaji wake kwa nia na makusudio yote na kuruhusiwa kula kwa hamu bado hastahili madhabahuni. [Mbali na hilo, wazo la kuthibitisha kwamba vinginevyo “hakuna haja ya Aya” linatia shaka kabisa na hasa kwa kuzingatia safu ya Aya inayofundisha kinyume chake, kwa sababu tuna maoni ya hapa na pale na bila shaka nakubali. kwamba RAKA alisema maneno yake na hata unafikiri maneno yake yanakubalika mimi nina shida kufikiria kwamba unahitaji mstari ili kutoka nje ya maelezo haya]

      Kwa vyovyote vile, tuseme unavyosema inatokea kwamba yeyote anayekula matzah iliyochovywa hatashika amri ya matzah hata kidogo na amekiuka katazo la kuzamisha. Lakini yeyote aliyepiga shofa kwenye Baa siku ya Shabbati kwa ajili ya Ra'akah alikuwa na amri ya kupuliza na alipitia Shabbat Durban.
      Hii ina maana kwamba katika sheria za kukataliwa ndani ya Torati mitzvah "yenyewe" inafafanuliwa tu kwa hali ambazo haijakataliwa. Lakini katika kanuni za kukataliwa kutoka Durban mitzvah Dauriyta "inabaki" isipokuwa kwamba kwa kweli ni haramu kuitunza na kama sitiari kwamba amri ipo milele lakini wakati mwingine inabidi ivunjwe.

  10. Kuhusu pendekezo lako kwamba sheria ya kidini, au angalau maadili yake ya msingi, yanatokana na ukweli huru uliowekwa kwa Mungu - inaonekana kwangu kwamba badala ya kufanya upya mwelekeo mwingine unaomfunga Mungu, matokeo ya matatizo ya kitheolojia, hii inaweza kuwekwa kwenye wazo la hitaji kubwa la mafunzo ya kibinadamu. Ili kuongeza mafunzo na chaguo la mwanadamu, "Mungu ana Torati na mitzvos nyingi" kwao, hata wale ambao wanakinzana na maadili. Nakumbuka uliandika katika moja ya safu kuwa ni kweli wingi wa maadili ambayo hutoa maana zaidi kwa chaguo, kwani kuna mchanganyiko zaidi kati ya maadili.

    1. Ninachokiita thamani ya kidini mnaita mafunzo ya binadamu. Hivyo ni jinsi gani tofauti? Una maana ya kusema kwamba hakuna malengo kabisa katika kitu zaidi ya kukamilika kwa mtu? Inafuata kwamba sheria zote ni za kiholela (angeweza kuchagua sheria zingine na hata kinyume chake). Lakini basi hoja ya Tirgitz inarudi, kwa nini kuna kesi ambazo ametoa uamuzi dhidi ya maadili.

  11. Unaandika kwamba maadili ya kidini yanalazimishwa kwa M-ngu, lakini hata hivyo katika tukio la mgongano kati ya maadili ya kidini hufanya muujiza na kuzuia uharibifu wa kidini unaosababishwa na kufanya zamani. Ikiwa sikuelewa jinsi maadili ya kidini yanavyolazimishwa kwake - basi anaweza kufuta wakati wowote anapotaka. Na ikiwa hataki kuingilia maumbile (hata asili ya kidini), kwa nini anaingilia kesi za migogoro kati ya maadili ya kidini?

  12. Kuhusu ulichoandika hapa"
    "Ingawa kwa kufikiria zaidi inaweza kubishaniwa kuwa kwa nadharia ikiwa nilifanya kitu kilichoruhusiwa basi uharibifu wa kiroho pia uliepukwa. Inaweza kusemwa kwamba M-ngu anatenda muujiza na kuzuia uharibifu ili kwamba kusiwe na balaa kwa mtu mwenye haki kama mimi ambaye ni mwaminifu kwa sheria. ”
    Ikiwa ndivyo, kwa nini sikuzote hangefanya miujiza ili kuzuia uharibifu wote wa kiroho ambao watu hufanya, iwe wanafanya jambo linaloruhusiwa au la?

    1. Kwa sababu ana nia kwamba hatima ya ulimwengu itategemea matendo yetu. Ni kama kuuliza kwa nini utupe chaguo na usitufanye tutende vizuri kila wakati bila chaguo (na kwa kweli tusituunge hata kidogo).

      1. Kweli dunia itategemea matendo yetu, uharibifu wa kiroho tu hautegemei matendo yetu, kwa sababu huko kulingana na ulichoandika inaelekea kuingilia kati. Na zaidi ya hayo, ikiwa Mungu anataka uharibifu wa kiroho utegemee matendo yetu pia, basi kwa nini katika kesi ya mtu ambaye amefanya jambo fulani anaruhusiwa kuingilia kati ili kuzuia uharibifu wa kiroho? Baada ya yote, ni mavazi kwa sera yake kwamba ulimwengu utategemea matendo yetu.

  13. Kuhusu ulichoandika katika aya hii:
    “Nitaeleza swali lake. Kulingana na mbinu yangu, Mungu anatuamuru tuwe na kanuni zinazopinga maadili ili kukuza maadili ya kidini. Ikiwa ni hivyo, Tirgitz anasema, inaonekana kwamba maadili ya kidini pia yanalazimishwa kwake na sio matokeo ya mapenzi yake ya kiholela (sheria yake huru). Ikiwa amri hazikuwa "ukweli wa kweli" uliowekwa kwa Mungu lakini ziliumbwa kwa sheria yake, basi Angeweza kuziweka tofauti. Katika hali kama hiyo ningetarajia kwamba akitaka (na kurithi) kutenda mema hatatunga sheria zinazopingana na maadili. Kuwepo kwa migongano kunaonyesha kwamba sheria za halakhah (au maadili ya kidini, ambayo sheria hizo hizo za halakhah zinakuza) pia zinalazimishwa kwa Mungu, na kwa hivyo anakamatwa (au hutunyanyasa) kwa sababu ya lazima kwa migogoro hii."

    Ina maana kutokana na maneno yako kwamba mitzvos na sheria zote za Halacha zinalazimishwa kwa M-ngu, lakini kutokana na hoja yako hii inaweza kupatikana tu kuhusiana na sheria na mitzvo ambayo ni kinyume na maadili. Amri kama kukariri Shema haipingani na maadili na kwa hivyo si lazima kwamba ilazimishwe kwa M-ngu au kwamba ni ukweli wa halakhic.

    Zaidi ya hayo, inawezekana kwamba hata katika hali ambapo Mungu anaamuru jambo linaloonekana kuwa lisilo la kiadili, ni kuzuia ukosefu mkubwa zaidi wa maadili. Kwa mfano, suala la wahasiriwa. Inaonekana Mungu anaamuru kuua wanyama bila lazima. Lakini inawezekana kwamba bila amri hii, watu wangeikataa kabisa dini kwa sababu isingekuwa na sehemu muhimu katika maisha ya kidini iliyotangulia kutolewa kwa Taurati. Hiyo ni, mpito kwa dini ya Kiyahudi ulikuwa mkali sana na ungeweza kuhatarisha mpito huu kutokea.

    Kwa kuongezea, inawezekana kwamba nyakati fulani Mungu hutanguliza mapenzi Yake (ambayo si ya kulazimishwa kwake) kuwa jambo muhimu zaidi kuliko madhara ya kiadili kwa viumbe Wake. Kwa mfano, na tuchukue tamaa ya Mungu ya kupata thawabu. Ikiwa kwa kusudi hili nyakati fulani atalazimika kumdhuru mtu fulani kutoka kwa viumbe vyake, anaweza kuwa tayari kufanya hivyo ili kukuza tamaa hiyo, na ingawa angeweza kuacha tamaa hiyo wakati fulani, bado anaitanguliza kuwa jambo la maana zaidi kuliko madhara ya kiadili. . Yaani inawezekana hata maamrisho yaliyo kinyume na maadili hayalazimishwi juu yake na wala si mambo ya halakhi, na bado akachagua kuyaamrisha kwa sababu ni muhimu zaidi kwake kuliko madhara ya kimaadili. Na ukisema kwamba hili ni chaguo lisilo la kiadili na ni kinyume na dhana kwamba Mungu daima ni mwenye maadili, nitajibu kwamba Mungu anapaswa pia kuwa na maadili kwake mwenyewe. Hiyo ni, wakati anaacha mapenzi yake, kuna kuumia kwake mwenyewe (aina ya kuzingatia maisha ya mtangulizi wako).

    1. Hakika, hoja inahusika tu na sheria za kupinga maadili.
      Kuhusu wahanga sikuelewa swali. Unatoa kabisa maelezo ya amri za dhabihu. Sawa. Na ikiwa unamaanisha kuwa hii ni maelezo ya moja kwa moja ya maadili, kwa maoni yangu haiwezekani.
      Unaposema kwamba kitu ni bora machoni pake, ina maana kwamba ana lengo fulani ambalo si matokeo ya mapenzi ya Mungu ya kiholela.

      1. Kuhusu dhabihu, nilimaanisha kwamba kuna amri ambazo zinaonekana kwetu kupinga maadili, lakini kwa kweli kwa undani wao zinakuza maadili. Hatuelewi jinsi au kwa nini lakini kunaweza kuwa na maelezo ya kina nyuma yao ambayo yanachangia kukuza maadili (sio amri zote zinazopinga maadili lazima ziwe hivyo, lakini angalau baadhi yao zinaweza kuwa).

        Kuhusu kipaumbele machoni pake, ninamaanisha matamanio na matamanio ya "binafsi" ya Mungu. Hiyo ni, si kitu ambacho kinalazimishwa juu yake kutoka nje, lakini mapenzi yake ya ndani. Sina hakika kwamba neno kiholela linafaa hapa kuhusu mapenzi ya Mungu. Kama vile hamu ya mtu kuwa mchezaji wa chess aliyeidhinishwa haiitwi tamaa ya kiholela (wala hailazimishwi juu yake kutoka nje). Ni tamaa ya kibinafsi. Labda Mungu anataka "kuwa mchezaji wa chess aliyeidhinishwa" katika uwanja fulani, na kwa ajili hiyo yuko tayari kutoa madhara ya kiadili kwa watu fulani wakati mwingine.

          1. Mimi si kuzungumza juu ya haiba kutishiwa wenyewe. Ninasema kwamba kunaweza kuwa na mapenzi ya Mungu, kwamba ingawa haijalazimishwa juu yake kutoka nje (ukweli wa halakhic), bado ni muhimu zaidi kwake kuliko kuumia kwa maadili kwa viumbe vyake, na kwa hivyo anaamuru.

            1. Ikiwa haikulazimishwa juu yake na hakuna lengo la kulazimisha, basi ni uamuzi wake wa kiholela, na draa kushya kwa duchy. Ama ni ya kiholela au inalazimishwa (kwa maana kwamba maadili yanalazimishwa kwetu. Uhalali wao unalazimishwa, sio tabia kulingana na wao). Sioni uwezekano wa tatu.

                  1. Kuna suala la siri ya kazi hitaji kubwa na hamu ya Mungu kulipa. Katika yote mawili, Mungu anatuhitaji ili kufikia malengo haya. Inawezekana kwamba ili kufikia malengo haya hakuna njia ya kuepuka kusababisha madhara ya kimaadili kwa mtu. Kama vile wanadamu wanavyofanya majaribio ya wanyama kwa madhumuni ya matibabu, inawezekana kwamba Mungu hututumia hata ikiwa nyakati fulani inatudhuru, kwa mahitaji yake.

                    1. Kwa nini itakuwa inevitably kulazimishwa juu yake. Anaweza kuichagua. Baada ya yote, ulazima wote wa kusema kwamba imelazimishwa juu yake unatokana na maelezo kwamba Mungu hatachagua kitu kisicho cha adili. Lakini nimetoa mfano kwamba pale inapobidi, wanadamu pia huchagua kitu kisicho cha maadili kwa ajili yao wenyewe na kwa haki (majaribio ya matibabu ya wanyama)

        1. Kwa hivyo kwa nini mtu afikie mambo ya kweli ambayo yanalazimishwa kwa M-ngu. Inaweza kusemwa kwamba kuna ukweli wa kimaadili usemao kwamba badala ya mgongano kati ya hitaji la Mungu na madhara ya kiadili kwa wanadamu, kuna ukweli wa kiadili unaosema kwamba ni bora kuwadhuru wanadamu kuliko kuathiri hitaji la Mungu.

          1. Hitaji la Mungu pia linalazimishwa juu yake, au sio lazima na haihalalishi kukataliwa kwa maadili.
            Kwa maoni yangu hakuna njia ya kutoka kwa hii: ama kulazimishwa au kiholela. Na kiholela haikatai maadili. Kila wakati unatoka upande tofauti lakini jibu ni sawa. Blanketi ni fupi, unaweza kufunika miguu au kichwa, lakini sio zote mbili.

              1. Haijalishi. Bado kuna mambo yanamlazimisha. Lakini zaidi ya hayo, hitaji hili ni ukweli ambao unaunda TUHU. Hoja ni kwamba sheria zinalazimishwa juu yake kama maadili ya maadili. Haionekani kuwa muhimu kwangu iwe ni shuruti kupitia ukweli na mahitaji au moja kwa moja. Bado nadhani haya ni maadili, lakini kwa nini ni muhimu?!

                1. Hivi ndivyo nilivyobishana katika majibu hapo awali. Kwamba ukweli wa hitaji hili huleta sharti, lakini inapaswa kutoka kwa uwanja wa maadili na sio kutoka kwa ulimwengu wa halakhic au vinginevyo. Kama vile majaribio juu ya wanyama na sio kwa wanadamu yanafaa na sikuenda.

                  1. Sio lazima maadili. Baadhi ya mahitaji au thamani, maadili au la. Kwa mfano, kuzoezwa na Mungu si hitaji la kiadili katika maana ya kawaida. Hata marufuku ya kula nyama ya nguruwe haionekani kuwa kielelezo cha ukweli wa maadili.

                    1. Nilichomaanisha ni kwamba Mungu anaamuru amri zinazopinga maadili kutokana na hitaji fulani ambalo lipo ndani yake. Lakini kabla ya kuamrisha yuko kwenye mkanganyiko wa kutanguliza haja yake, au kuepuka madhara ya kimaadili kwa wanadamu. Shida hii iko katika nyanja ya maadili. Kama vile shida ya kufanya majaribio kwa wanadamu au wanyama iko katika nyanja ya maadili.

  14. Kwa hivyo kuna thamani ya kidini (ambayo unachagua kuiita lazima) ambayo inalazimishwa juu yake, na uamuzi tu katika shida kati yake na maadili ndio uamuzi wa kiadili. Tuseme uko sawa, basi nini? Hoja iko wapi? Zaidi ya hayo, kwa maoni yangu uamuzi kati ya thamani ya kidini au hitaji na thamani ya maadili yenyewe sio katika kiwango cha maadili.

    1. Kwa ufahamu wangu wote, Rabi Michi anadai hivi:
      A. Mungu anataka mema kwa sababu yeye ni mwema
      B. Utaratibu wa kidini si sawa na utaratibu wa maadili
      cha tatu. Katika mgongano kati ya utaratibu wa kidini na utaratibu wa maadili, utaratibu wa maadili lazima uchaguliwe
      Kwa nini tusidai kwamba mzozo huo ni wa kufikirika tu (kama ulivyo mkabala wa Rabi Lichtenstein na kupendelea mtazamo uliopo katika wilaya za kidini)?
      D. Ni ufahamu wangu kwamba ni lazima kufuata kwamba utaratibu wa kidini unalazimishwa kwa Mungu pia, vinginevyo kwa nini anaamuru kinyume na maadili?
      Kinachobaki kueleweka ni kwa nini tunaruhusiwa kuchagua utaratibu wa kimaadili kukitokea mzozo, kwani Mungu alichagua utaratibu wa kidini katika mzozo huo?
      Suluhisho linalowezekana ni kwamba utaratibu wa kidini ulitolewa na Mungu, lakini tangu wakati huo amesimama kwenye ulinzi wake, na tunadhania kwamba katika ukweli uliotolewa hakuwa mitzvah, na kwa hiyo kuchagua utaratibu wa maadili.
      Haya yote kulingana na mbinu ya fikra ya mtoto wetu, Ramad Shlita, ni mwaminifu kwa njia yake ambayo haitambui uchaguzi wa mapenzi ya Mungu (na kuona sayansi ya uhuru). Na doc na il.

        1. Hii ina maana kwamba hakuna utambulisho kati ya halakhah na maadili.[1] Hizi ni kategoria mbili ambazo kimsingi zinajitegemea (ingawa sio kila wakati kuna mgongano kati yao bila shaka). Kuhukumu iwapo kitendo ni cha kimaadili au la, na kuhukumu iwapo kinajuzu au kimeharamishwa kihalali ni hukumu mbili tofauti na zinazokaribia kujitegemea. Jamii ya halakhic na maadili ni kategoria mbili tofauti. Kwa kweli katika hali ambapo kuna mgongano kati ya mafundisho ya maadili na halakhic basi inapaswa kuamuliwa kwa njia fulani (na hii sio kila wakati inapendelea halakhic), lakini uwepo wa mzozo yenyewe sio shida. Kuna migogoro kama hii pia kati ya maadili mawili ya maadili (kama katika mfano wa kuokoa maisha kwa kusababisha maumivu), na hakuna kukataa kwamba kutakuwa na thamani ya halakhic na thamani ya maadili.

          Nukuu kutoka safu ya 15. na maoni yako kuhusu mashoga katika mahojiano na London. Je, si walimu ambao nyakati fulani hawashiki utaratibu wa kidini? Tafadhali unaweza kunieleza tofauti?

          1. Nilishughulikia hili mwanzoni mwa kitabu cha tatu katika trilojia. Kwa kifupi, kunapokuwa na mgongano mkubwa sheria huwa inatawala. Kwa mfano, kutoka kwa Mwamaleki. Torati yenyewe ilizingatia bei ya maadili na bado iliiamuru. Lakini wakati mzozo unatokea kwa bahati mbaya, kama udhibiti wa akili na Shabbati, hapo haiwezekani kuwatenga kutoka kwa amri yenyewe ya Shabbati kwamba inakataa Pikun au kinyume chake. Katika hali kama hizi, lazima ufanye uamuzi mwenyewe.
            Na haya yote wakati amri iko wazi katika Taurati. Ikiwa ni matokeo ya tafsiri au khutba basi shaka inaingia hapa kwamba kanuni hii si sahihi.

  15. Nilikuwa nikitaja katika mijadala ya mielekeo iliyo kinyume katika Uyahudi, kwamba rai yako ni kwamba katika hali hii uadilifu uchaguliwe juu ya Taurati, kinyume na Rabbi Riskin ambaye anafanya okimata katika Taurati, na marabi wa jadi wanaofanya okimata katika maadili. Na desturi ya Torati ya Israeli.
    Ila, nimefurahi sana kwa wewe kuweka maoni yangu wazi. Katika suala la halakhah ya wazi ya Daurite ambayo inakinzana na maadili, je, kuna mahali pa kuchagua maadili? Na vipi kuhusu Halacha Durban? Je, Okimata imefanywa kuwa Dauriyta halakhah kwa njia ambayo haipingani na maadili, hata kinyume na mila ya halakhic?

  16. Swali lisilo na hatia. Ukweli kwamba kuna maadili halali (ya kimungu, kwa mfano) - maadili haya yamesajiliwa wapi? Je, tunaamini kutokana na dhana yetu kwamba mauaji na wizi havipaswi kuruhusiwa? Hiyo ni, ikiwa ni kitu kilichojifunza kutoka kwa intuition ya kibinadamu au mikataba ya jadi ya kijamii, basi haifai tena kulazimisha mtu ambaye hajakubali intuition hiyo. Na ikiwa kwa namna fulani inahusiana na Taurati, basi tena ni sheria ya Mwenyezi Mungu iliyoandikwa, na iko wapi tofauti kati ya Taurati na maadili?

    1. Imeandikwa kwenye kibao cha mioyo yetu. Taurati inatufundisha na umefanya mema na mema, lakini haituelezi maana yake. Anadhani kwamba kila mtu anaelewa maana ya utaratibu wa maadili (imeandikwa kwenye kibao cha moyo wake). Maudhui ya maadili yanafunzwa kutokana na angalizo la maadili, lakini wajibu wa kuyafuata ni kwa mujibu wa mapenzi ya Mungu. Kama nilivyoeleza kwenye safu. Ikiwa kuna mtu ambaye hana intuition hii ni mtu mgonjwa na hakuna chochote cha kufanya nayo. Kama vile hakuna kitu cha kufanya na kipofu ambaye haoni.
      Tofauti kati ya halakhah na maadili iko kwenye amri. Amri katika Torati zinahusika na Halacha tu, na maadili hayako chini ya amri. Ni mapenzi ya kimungu bila amri na kwa hiyo inabaki nje ya sheria. Kwa hiyo pia maudhui yake hayaonekani katika Taurati bali ndani yetu. Kwa upande mwingine, katika Halacha yaliyomo pia yameandikwa katika Torati. Kwa hivyo, "na ulifanya yaliyo sawa na nzuri" haikujumuishwa katika nambari ya mitzvos katika umati wowote.

      1. Yaani kuna dhana kuwa "uaminifu na wema" ni kitu ambacho kila binadamu anaelewa katika dhana yake ya msingi, yaani mambo tunayoyakubali kuwa ni mauaji na ubakaji, lakini swali hilo hilo ulilouliza walalahoi - ungesemaje kuhusu mamluki ambaye anadhani maadili ya kazi yake ni mauaji. Uthibitisho kwamba kuna mfumo wa maadili wa nje kwa mwanadamu, wa kimungu, lakini tena, mfumo huu haufasiri kile kinachojumuishwa katika "haki na wema" wake, na tena tutakuuliza ungesema nini juu ya mamluki anayeamini kuwa mauaji ni. uadilifu na wema. Kwa kifupi, ningependa kuboresha ni tatizo gani unasuluhisha kwa dhana kwamba maadili yanahitaji Mungu.

        1. Unachanganya ndege. Niliuliza swali si kuhusu mtu ambaye haelewi kuwa mauaji ni haramu bali mtu anayeelewa kuwa ni haramu lakini hajisikii kujitoa kwake. Hili ni swali tofauti kabisa. Asiyeelewa ni kipofu. Nina nini cha kumwambia? Ambayo ina maana kwa vipofu ambao hawaoni ukweli na kukataa kuwepo kwa rangi kwa mfano.
          Nilichowauliza ni nini kwao chanzo cha uhalali wa maadili na sio sheria za maadili zinasemaje.
          Bila Mungu mimi pia, kwa kuhisi uhalali wa sheria za maadili, nisingefungwa nazo. Ningetupilia mbali hisia hii kama udanganyifu unaoeleweka ndani yangu kwamba haina uhalali wa kweli. Mungu pekee ndiye anayeweza kuipa uhalali.

          1. Niligundua. Kimsingi unasema yale yanayojumuishwa katika maadili - yanajulikana kwa kila binadamu, ni asili ndani yetu kwamba mauaji na ubakaji ni kinyume cha maadili. Na pia kimsingi unabisha kwamba maadili haya katika msingi wake lazima yakubalike na kila mtu, licha ya mabadiliko ya tamaduni na vipindi. Tofauti kati ya asiyeamini Mungu na muumini ni kwamba muumini pia anaeleza kwa nini maadili haya yanamlazimu. Ninaelewa sawa?

Acha maoni