விவாதத்தின் வெளிச்சத்தில் ஓதிப்ரான் இக்கட்டான நிலையைப் பாருங்கள் (பத்தி 457)

BSD

முந்தைய பத்தியில் எனக்கும் டேவிட் ஏனோக்கிற்கும் இடையிலான வாதத்தை முன்வைத்தேன் (பார்க்க இங்கே பதிவு) ஒழுக்கத்தின் செல்லுபடியாகும் அடிப்படையாக கடவுள் தேவையா (அல்லது: கடவுள் இல்லாமல் அனைத்தும் அனுமதிக்கப்படுமா) என்ற கேள்விக்கு. விவாதத்தின் போக்கில், நடுவர் (ஜெர்மி ஃபோகல்) ஓதிப்ரோனின் குழப்பத்தை எழுப்பினார், அவர் முகத்தில் விவாதத்துடன் தொடர்பில்லாதவராகத் தோன்றினார். சிறிது நேரம் கழித்து எனக்கு ஒரு காளை நினைவுக்கு வந்தது 278 தார்மீகத்தின் (கடவுளின் மீது அறநெறி தொங்கும்) ஆதாரங்களுக்கான தடுமாற்றம் மற்றும் அதன் தாக்கங்களை நான் ஏற்கனவே கையாண்டுள்ளேன். மேலே உள்ள விவாதத்தில் நான் கேள்விக்கு சுருக்கமாக பதிலளித்துள்ளேன், மேலும் ஏனோக்குடனான விவாதத்திற்கும் அதன் தொடர்பை தெளிவுபடுத்துவதற்கும், அங்கும் முந்தைய பத்தியில் நான் செய்த வேறுபாட்டைக் கூர்மைப்படுத்துவதற்கும் இங்கே நான் இந்த சிக்கலுக்குத் திரும்புகிறேன்.

இந்த பத்தியில் நான் கையாளும் கடவுள் என்ற கருத்து முந்தைய பத்தியில் நான் கையாண்ட "மெலிந்த" கடவுளைப் போலவே இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் நான் முன்னுரை கூறுவது முக்கியம். நான் இங்கே செய்யும் சில பரிந்துரைகள், ஒழுக்க விதிகளுக்கு செல்லுபடியாகும் "மெலிந்த" கடவுளின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. பத்தியின் முடிவில் நான் இந்த இடத்திற்குத் திரும்புகிறேன்.

ஒதிப்ரோன் தடுமாற்றம்

பிளாட்டோனிக் உரையாடலில் A. Eitifron பின்வரும் கேள்வி முன்வைக்கப்படுகிறது: தெய்வங்கள் விரும்புவதால் நல்லது நல்லது, அல்லது கடவுள்கள் நல்லது என்பதால் நல்லது வேண்டுமா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கேள்வி என்னவென்றால், நன்மைக்கு ஒரு புறநிலை அர்த்தம் உள்ளதா, அல்லது அதை நல்லது செய்வது தெய்வங்களின் முடிவு, ஆனால் அதே அளவிற்கு அவர்கள் வேறு எந்த நடத்தை நல்லது அல்லது கெட்டது என்று தீர்மானிக்க முடியும். எல்லாம் அவர்களின் தன்னிச்சையான விருப்பத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜிடி, மற்றும் அவி சாகி மற்றும் டேனியல் ஸ்டேட்மேன் தொடர்பாக அவர்களின் புத்தகத்தில் இதே போன்ற கேள்வியை நிச்சயமாக எழுப்பலாம். மதம் மற்றும் ஒழுக்கம், பிரச்சினை பற்றிய மிக விரிவான விவாதத்தை நடத்துங்கள். கிட்டத்தட்ட அனைத்து யூத சிந்தனையாளர்களும் பிந்தைய விருப்பத்தை ஆதரிக்கின்றனர் என்பது அவர்களின் முடிவு. மேலே உள்ள புத்தகத்தில் பொதுவாக எழும் அனைத்து நுணுக்கங்களுக்கும் வாதங்களுக்கும் நான் செல்லமாட்டேன் (அதில் சில தவறுகள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்), மேலும் இரு தரப்புக்கான அடிப்படை பகுத்தறிவு பற்றிய ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டத்தில் என்னை அடைத்துக் கொள்கிறேன்.

ஒருபுறம், இறையியல் ரீதியாக கடவுள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர், எதற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல என்று கருதுகிறோம். அவனைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. அவர் உலகைப் படைத்து அதில் உள்ள சட்டங்களை நிறுவினார். அவர் கற்பனை செய்யக்கூடிய வேறு வழிகளில் அவற்றைத் தீர்மானித்திருக்க முடியும் என்பதே இதன் உட்பொருள். எனவே நன்மை தீமைக்கு புறநிலை பொருள் இல்லை. மறுபுறம், இந்த கருத்தை ஒருவர் ஏற்றுக்கொண்டால், கடவுள் நல்லவர் என்று சொல்ல முடியாது என்பது முடிவு. கடவுள் நல்லவர் என்ற கூற்று, அவரைப் பொருட்படுத்தாமல் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு நல்லது இருப்பதாகக் கருதுகிறது, மேலும் அவரது நடத்தை மற்றும் தேவைகளுக்கு இடையே ஒரு பொருத்தம் உள்ளது மற்றும் நன்மைக்கான அதே புறநிலை அளவுகோல் உள்ளது என்பது வாதம். ஆனால் அவரது முடிவுதான் நல்லது என்ற கருத்தை வரையறுக்கிறது என்றால், கடவுள் நல்லவர் என்ற கூற்று ஒரு வாதவியல் வரையறை (அல்லது பகுப்பாய்வு தேற்றம்) தவிர வேறில்லை. அடிப்படையில் இதன் பொருள்: கடவுள் அவர் விரும்புவதை விரும்புகிறார். ஆனால் இது நம் அனைவருக்கும் உண்மை.

பல இறையியலாளர்கள் (மற்றும் சிறிய சுயநலவாதிகள் கூட அவர்களுடன் இணைகிறார்கள்) இது ஒரு சிக்கலான நிலை என்று நினைக்கிறார்கள். கடவுள் உண்மையில் நல்லவர், இல்லையெனில் இருந்திருக்க முடியாது. இது நிச்சயமாக நல்லது புறநிலையாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் கடவுள் தனது சொந்த உரிமையில் இந்த வரையறைக்கு உட்பட்டவர் என்று கருதுகிறது. அவர் நிச்சயமாக நம்மைக் குழப்பி, நல்லது கெட்டதை வேறுபடுத்திப் பார்க்காமல் நம் கண்களைக் குருடாக்கியிருக்கலாம், ஆனால் அவரால் நல்லது கெட்டது என்பதை வேறுவிதமாக தீர்மானிக்க முடியாது. நான் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இறையியல் சிக்கல்கள் இருந்தபோதிலும், யூத சிந்தனையின் பெரும்பாலான சிந்தனையாளர்கள் இரண்டாவது அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது.

புரிந்து கற்பித்தல்

முதல் கருத்தாக்கத்தை சிறிது செம்மைப்படுத்தலாம் மற்றும் பின்வருமாறு வடிவமைக்கலாம்: நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய உள்ளுணர்வு நமக்கு உள்ளது. கடவுளின் சித்தம் அதே உள்ளுணர்வுக்கு ஒத்துப்போகிறது என்பது வாதம். ஆனால் இந்த உள்ளுணர்வு அவரால் நமக்குள் விதைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய புறநிலை கருத்து எதுவும் இல்லை. எனவே, இந்த அறிக்கை உண்மையில் ஒரு கூற்று (மற்றும் ஒரு வரையறை அல்ல) என்று கூறலாம், ஆனால் அதே நேரத்தில் இது நமது கருத்துக்களைக் கையாளும் ஒரு கூற்று மற்றும் உலகமே அல்ல. உலகத்தைப் பொறுத்தவரை, "கடவுள் நல்லவர்" என்ற கூற்று ஒன்றும் இல்லை (இது ஒரு வெற்று அடையாளம், ஒரு டாட்டாலஜி).

இது அர்த்தத்திற்கும் கற்பித்தலுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலின் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வு. பகுப்பாய்வு தத்துவவாதிகள் அடிக்கடி பயன்படுத்தும் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் (எ.கா. பார்க்கவும். இங்கே), கூற்று: விடியலின் நட்சத்திரம் மாலை நட்சத்திரம். இதுவே இரண்டு வெவ்வேறு நட்சத்திரங்களாக (ஒன்று மாலையிலும் மற்றொன்று காலையிலும்) சில காலமாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் இறுதியில் அது அதே நட்சத்திரம் என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். இப்போது எங்களிடம் கேட்கப்படுகிறது: இந்த உரிமைகோரல் வெற்று கோரிக்கையா அல்லது வரையறையா (பகுப்பாய்வு தேற்றம்)? இதில் ஏதேனும் உள்ளடக்கம் உள்ளதா அல்லது அது வெற்று டாட்டாலஜியா? வெளிப்படையாக, அத்தகைய வாக்கியம் ஒன்றும் சொல்லவில்லை, ஏனெனில் இது ஒரு பொருளுக்கும் தனக்கும் இடையிலான அடையாளம். ஆனால் இந்த வாக்கியத்தில் ஏதோ புதுமை இருக்கிறது என்பது நமது உணர்வு. இது நமது சொந்த கருத்துக்களைப் பற்றி நமக்குக் கற்பிக்கிறது. நாம் வெவ்வேறு என்று நினைத்த இரண்டு நட்சத்திரங்களும் ஒரே நட்சத்திரம் தானே. இந்த வாக்கியம் உலகத்தைப் பற்றிய நமது அறிவை மாற்றுகிறது, அதன் புறநிலை உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில் அது ஒரு வெற்று அடையாளமாகத் தோன்றினாலும்.

இந்த வகையின் எந்த அடையாள உரிமைகோரலுக்கும் இது பொருந்தும் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும்: a என்பது b. இந்தக் கூற்று சரியானது என்று வைத்துக் கொண்டால், அதன் அர்த்தம்: a என்பது ஒரு, அதாவது ஒரு வெற்று டாட்டாலஜி. அடையாள உரிமைகோரல்களின் பொருளின் சிக்கலுக்கான பகுப்பாய்வு தீர்வு பொருள் மற்றும் கற்பித்தல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடாகும். பகுப்பாய்வு தத்துவவாதிகள் (Frege ஐப் பின்தொடர்வது) அத்தகைய அடையாளத்தின்படி அர்த்தம் உள்ளது ஆனால் அறிவுறுத்தல் (அல்லது நிறம்) இல்லை என்று கூறுகிறார்கள். இது நமக்கு வெறுமையும் இல்லை, அற்பமானதும் அல்ல என்று ஒரு பொருளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது உலகில் எதைச் சுட்டிக் காட்டுகிறது என்று பார்த்தால், அது ஒரு அற்ப அடையாளக் கோரிக்கை.

நாம் இப்போது Othipron இக்கட்டான நிலைக்குத் திரும்பலாம். நன்மை தீமைகளை வரையறுப்பவர் கடவுள் என்ற பக்கத்தின்படி, அவர் நல்லவர் என்ற கூற்றுக்கு ஒரு அர்த்தம் உள்ளது ஆனால் ஒரு போதனை இல்லை என்று வாதிடலாம். அதன் போதனையின் அடிப்படையில் (நிறம்) அது காலியாக உள்ளது, ஏனெனில் அது நல்லது என்ற வரையறையால் நல்லது. அவன் செய்யும் அனைத்தும் அவனை நல்லவன் என்ற வரையறைக்குள் விட்டிருக்கும், அதனால் நல்லவனாக இருக்கும் அமைரா உள்ளடக்கம் (பகுப்பாய்வு) இல்லாமல் இருக்கிறாள்.

முடிவுரை

ஆனால் இந்த மென்மையான வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்வது எனக்கு கடினம். எளிமையான உணர்வு என்னவென்றால், கடவுள் உண்மையில் நல்லவராக இருக்க வேண்டும், அதாவது அவர் நல்லவர் என்ற கூற்று வெற்று வரையறை அல்ல, ஆனால் ஒரு கூற்று. இது அவ்வாறு இல்லாவிட்டால், கடவுளின் நன்மையில் ஈடுபடுவதில் எந்த அர்த்தமும் இருக்காது, மேலும் நமக்கு ஒழுக்கக்கேடானதாகத் தோன்றும் (ஈசாக்கைக் கட்டுவது, அமலேக்கின் அழிவு மற்றும் அழித்தல் போன்றவை) அதைப் பற்றி எந்த கேள்வியும் இருக்காது. போன்றது). கடவுள் விரும்புவது நல்லது என்று வரையறுக்கப்பட்டால், அதில் தார்மீக சந்தேகங்களுக்கு இடமில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர் ஈசாக்கைப் பின்பற்றும்படி கட்டளையிட்டார், எனவே ஈசாக்கை பிணைப்பது ஒரு நல்ல விஷயம். இங்கே தெய்வீக கட்டளைக்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையில் முரண்பாடு இருப்பது போன்ற உணர்வு, கடவுள் நல்லவர் என்ற நமது தொடக்கப் புள்ளியை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு நெறிமுறை விவாதத்தின் இருப்பு நெறிமுறைகளின் புறநிலைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது (இல்லையெனில் வாதிடுவதற்கு எதுவும் இருந்திருக்காது) மற்றும் ஒரு நெறிமுறை விமர்சனத்தின் இருப்பு நெறிமுறை உண்மைகளின் புறநிலைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது (இல்லையெனில் நெறிமுறையற்ற அணுகுமுறைகளை விமர்சிக்க இடமில்லை மற்றும் நடத்தைகள்).

முடிவு என்னவென்றால், எளிய மத உள்ளுணர்வு ஓதிப்ரான் குழப்பத்தின் மறுபக்கமாக நமக்குக் கற்பிக்கிறது, நல்லது என்பது கடவுளால் கூட புறநிலையாகவும் வலுக்கட்டாயமாகவும் வரையறுக்கப்படுகிறது. அதாவது, கடவுள் விஷயங்களை விரும்புகிறார், ஏனென்றால் அவை நல்லவை, மாறாக அல்ல. இந்த வழியில் மட்டுமே அது நல்லது என்று வாதிட முடியும், மேலும் தவறான நடத்தைக்கான நிகழ்வுகளுக்கு அதை விமர்சிக்கவும் (அல்லது விளக்கங்களைத் தேடவும்). ஆனால் நாம் பார்த்தபடி, இந்த அணுகுமுறை எதிர் சிரமத்தை எழுப்புகிறது, இப்போது நான் அதை நிவர்த்தி செய்யப் போகிறேன்.

இயற்பியல் விதிகள் மற்றும் தர்க்கத்தின் "சட்டங்கள்" இடையே

இந்த அணுகுமுறை எதிர் இறையியல் சிக்கலை எழுப்புகிறது. எல்லாவற்றையும் படைத்து, அனைத்தையும் தன் சக்தியினால் உண்டாக்கிய கடவுள், அவர் இயற்றாத வெளிப்புற சட்டங்களுக்கு உட்பட்டு இருப்பது எப்படி சாத்தியம்? இதைப் புரிந்து கொள்ள, இரண்டு வகையான சட்டங்களுக்கு இடையே நான் கடந்த காலத்தில் செய்த வேறுபாட்டிற்கு நாம் திரும்ப வேண்டும் (எ.கா. நெடுவரிசையைப் பார்க்கவும் 278) கடவுள், நிச்சயமாக, இயற்பியல் விதிகளுக்கு உட்பட்டவர் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் அவற்றை உருவாக்கினார், மேலும் தடைசெய்த வாய் அனுமதிக்கப்பட்ட வாய். அவர் நிச்சயமாக மாநிலத்தின் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவர் அல்ல (அவர் அதன் குடிமகனாக இல்லாததால் மட்டுமே). ஆனால் மறுபுறம், இது நிச்சயமாக தர்க்க விதிகளுக்கு உட்பட்டது. தர்க்கத்தின் விதிகள் கடவுள் மீது "கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன". வட்ட முக்கோணம் என்று எதுவும் இல்லை என்பதாலும், தர்க்கத்திலிருந்து எந்த விலங்கும் விலகாததாலும், அவரால் ஒரு வட்ட முக்கோணத்தை உருவாக்கவோ அல்லது தர்க்கத்திலிருந்து விலகவோ முடியாது. வரையறையின்படி ஒரு முக்கோணம் வட்டமானது அல்ல. இது தேவைக்காக முக்கோணத்தின் மீது சுமத்தப்பட்ட சட்டத்தால் அல்ல, மாறாக அதன் இயல்பிலேயே. ஒரு முக்கோணம் என்ற அதன் வரையறையின்படி அது வட்டமானது அல்ல, வட்டமாக இருக்க முடியாது. எனவே ஒரு சுற்று முக்கோணத்தை உருவாக்க இயலாமை என்பது Gd மீது விதிக்கப்பட்ட வெளிப்புறக் கட்டுப்பாடு காரணமாக இல்லை, எனவே இது அதன் அனைத்து திறன்களுக்கும் ஒரு வரம்பு அல்ல, அல்லது அதில் உள்ள குறைபாடு அல்ல.

ஒரு சர்வ வல்லமை படைத்த உயிரினம் கற்பனையில் கூட கற்பனை செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் செய்யும் திறன் கொண்டது. ஆனால் ஒரு சுற்று முக்கோணம் ஒரு வெற்று கருத்து. அப்படி எதுவும் இல்லை, அது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. ஆதலால் கடவுளால் அப்படிப்பட்ட ஒன்றைப் படைக்க இயலாமை என்பது அவருடைய திறனில் ஒரு குறையல்ல. கடவுளால் ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்க முடியுமா என்று யாராவது உங்களிடம் கேட்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த கருத்தை முதலில் எனக்கு விளக்குமாறு நான் அவரிடம் கேட்பேன், பின்னர் நான் அதற்கு பதிலளிக்கலாம். அவர் நிச்சயமாக அதை விளக்க முடியாது (அது கூர்மையான கோணங்களைக் கொண்டிருக்கிறதா இல்லையா? அதன் கோணங்களின் கூட்டுத்தொகை என்ன? அதில் உள்ள அனைத்து புள்ளிகளும் அந்த புள்ளியிலிருந்து சமமான தூரமா?), எனவே கேள்வி தானாகவே தெளிவாகிறது.

நான் அங்கு விளக்கியது போல், குழப்பத்திற்கு அடிப்படையானது "சட்டம்" என்ற வார்த்தையாகும், இது இந்த இரண்டு சூழல்களிலும் வெவ்வேறு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இயற்பியல் விதிகள் கடவுள் படைப்பின் இயல்பில் இயற்றிய விதிகள். பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து அவர் உருவாக்கிய உலகத்திற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட இயல்பை உருவாக்குவதற்கான அவரது முடிவுதான் இந்த சட்டம். அவர் இயற்கையின் பிற விதிகளையும் உருவாக்கியிருக்கலாம். இதற்கு நேர்மாறாக, தர்க்க விதிகள் அதே அர்த்தத்தில் உள்ள சட்டங்கள் அல்ல. தர்க்கரீதியான சூழலில் "சட்டம்" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு கடன் வாங்கப்பட்டது. இது வெறுமனே விஷயங்களின் வரையறையே அன்றி அவற்றின் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படும் வெளிப்புறமான ஒன்று அல்ல. [1]முக்கோணம் யாரோ தடை செய்ததாலோ அல்லது தடை செய்யப்பட்டதாலோ வட்டமானது அல்ல. ஒரு முக்கோணமாக இருப்பதால் அது வட்டமாக இல்லை. எனவே கடவுள் பல சாத்தியமான அமைப்புகளில் இருந்து ஒரு தர்க்க அமைப்பைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று இங்கு கூறுவது சரியல்ல. வேறு எந்த தர்க்க அமைப்பும் இல்லை.[2] இனிமேல் தர்க்க விதிகளைப் போன்ற சூழலில் மேற்கோள் குறிகளில் "சட்டம்" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவேன்.

அறநெறிச் சட்டங்களின் நிலை

ஒழுக்க விதிகளின் நிலை என்ன என்பதுதான் இப்போது எழும் கேள்வி: இந்தச் சட்டங்கள் இயற்பியல் விதிகள் என்ற பொருளில் உள்ளதா அல்லது தர்க்கத்தின் "சட்டங்கள்" என்ற பொருளில் "சட்டங்கள்"தானா? Othipron குழப்பத்தின் முதல் பக்கத்தை ஆதரிப்பவர்கள், அறநெறி விதிகள் இயற்பியல் விதிகளைப் போலவே இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், எனவே கடவுள்தான் அவற்றைத் தீர்மானித்து வரையறுப்பவர். மறுபுறம், இக்கட்டான சூழ்நிலையின் மறுபக்கம், அறநெறியின் "சட்டங்கள்" தர்க்கத்தின் "சட்டங்கள்" (இவை "சட்டங்கள்" மற்றும் சட்டங்கள் அல்ல), எனவே அவை கடவுளின் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன என்று கருதுகிறது. அவர் தார்மீக சட்டங்களின் வேறுபட்ட அமைப்பை உருவாக்கியிருக்க முடியாது. உதாரணமாக, மற்றொரு ஒழுக்கம் மேலோங்கும் ஒரு உலகத்தை அவரால் உருவாக்க முடியாது (கொலை செய்வது அல்லது சித்திரவதை செய்வது நேர்மறையான செயல்களைக் கொண்டிருக்கும்). வரையறையின்படி அறநெறி கொலையை தடை செய்கிறது.

மக்கள் சித்திரவதைகளை அனுபவிக்கும் ஒரு உலகத்தை அவர் நிச்சயமாக உருவாக்க முடியும் (அப்படிப்பட்ட உலகில் அவர்களை "சித்திரவதை" என்று அழைப்பது சரியாக இருக்குமா?), பின்னர் துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதில் தார்மீக பிரச்சனை இருக்காது. ஆனால் துன்பத்தை ஏற்படுத்துவது துரதிருஷ்டவசமானது அல்ல. சாத்தியமான எந்த உலகத்திலும் மக்களை ஓவியம் தீட்டுவது ஒரு மோசமான விஷயம். இது யதார்த்தமாக வேறுபட்ட உலகத்தைப் பற்றியது, அதாவது துன்பம் துக்கத்தை ஏற்படுத்தாத உலகம். மக்களை கிண்டல் செய்வது நல்லது என்று வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு உலகத்தை ஒருவர் நினைக்கலாம், ஆனால் இது வேறுபட்ட ஒழுக்கம் கொண்ட உலகம் அல்ல, ஆனால் ஒழுக்க விதிகளுக்கு மக்கள் குருடர்களாக இருக்கும் உலகம் (மேலும் அதை உருவாக்கிய கடவுள் ஒழுக்கமற்றவர். ) நீங்கள் உலகின் இயல்பில் எந்த அளவுருவையும் மாற்றலாம் மற்றும் வேறுபட்ட உலகத்தை உருவாக்கலாம். ஆனால் அந்த குறிப்பிட்ட உலகின் தன்மையைப் பொறுத்தவரை, ஒழுக்க விதிகள் அவற்றிலிருந்து சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பெறப்படுகின்றன (அவை நம்மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன). "நன்மை செய்யும் நல்ல குணம்" என்ற ராம்சலின் நன்கு அறியப்பட்ட கூற்றுக்கு இதுவே அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஜிடி இயல்பிலேயே நல்லது செய்ய வேண்டும். அவருக்கு வேறு வழியில்லை (அது அவர் மீது திணிக்கப்பட்டது).

இதன் பொருள் "கொலை மோசமானது" என்ற கூற்று முரண்பாட்டின் சட்டத்தைப் போலவே பகுப்பாய்வுக்குரியது. இது ஒரு நெறிமுறை உண்மை என்றாலும், இது தற்செயல் அல்ல (ஆனால் அவசியம்). ஆகவே, தர்க்கம் அவர் மீது "கட்டாயமாக" இருப்பதைப் போல, அது கடவுள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது (அல்லது மாறாக: "கட்டாய") என்று கூறுவதற்கு எந்தத் தடையும் இல்லை. உதாரணமாக இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து இது வேறுபட்டது. புவியீர்ப்பு விதியின் கூற்றை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நிறை கொண்ட எந்த இரண்டு பொருட்களும் வெகுஜனத்தின் உற்பத்திக்கு விகிதாசாரமாகவும் அவற்றுக்கிடையேயான தூரத்தின் சதுரத்திற்கு நேர்மாறாகவும் இருக்கும் ஒரு விசையால் ஒன்றையொன்று ஈர்க்கின்றன. இது ஒரு பகுப்பாய்வுக் கூற்று அல்ல, அது தவறாகவும் இருக்கலாம். புவியீர்ப்பு விதி வேறுபட்டதாக இருக்கும் ஒரு உலகம் இருந்திருக்கலாம் (எ.கா. மூன்றில் உள்ள தூரத்திற்கு விகிதாசாரமாக இருக்கும் விசை). எனவே அத்தகைய சட்டம் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவரது சொந்த முடிவு மட்டுமே அதன் உள்ளடக்கத்தை தீர்மானித்துள்ளது.

முந்தைய நெடுவரிசையுடன் இது எவ்வாறு பொருந்துகிறது

முந்தைய பத்தியில் கடவுள் இல்லாமல் சரியான ஒழுக்கம் இருக்க முடியாது என்று வாதிட்டேன். ஒழுக்கம் என்பது கடவுள் மீதும் அவருக்கு முன்பாகவும் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது, எனவே அவருடைய விருப்பத்தின் விளைபொருளல்ல என்ற எனது கூற்றுக்கு இது முரண்படவில்லையா? வெளிப்படையாக இங்கே ஒரு முன் முரண்பாடு உள்ளது. எங்கள் விவாதத்தில் Othipron இக்கட்டான சூழ்நிலையை எழுப்பி, அதைப் பற்றிய எனது கருத்தை என்னிடம் கேட்ட உதவியாளரான Jeremy Fogel, ஒருவேளை இதைத்தான் அர்த்தப்படுத்தினார் என்பதை இப்போது நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.

விவாதத்திலேயே நான் சுருக்கமாக விளக்கினேன், நன்மை மற்றும் தீமையின் வரையறை மற்றும் அவற்றுக்கான நமது அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறேன். நன்மை மற்றும் தீமையின் வரையறை கடவுள் மீது திணிக்கப்படுகிறது மற்றும் வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. கொலை செய்வது நல்லது, மற்றவர்களுக்கு உதவுவது கெட்டது என்று அவனால் கூட தீர்மானிக்க முடியாது. ஆனால் நன்மை செய்ய வேண்டும் மற்றும் தீமையை தவிர்க்க வேண்டும் என்ற உறுதி கடவுள் இல்லாமல் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கொலை தடைசெய்யப்பட்ட நெறிமுறைக் கூற்று, அதாவது கொலைத் தடையின் நெறிமுறை உண்மைக்கு ஒரு பிணைப்பு செல்லுபடியாகும், கடவுள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை. இது அவருடைய கட்டளையிலிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் அவரால் செய்யப்படுகிறது.

'நெறிமுறை உண்மைகள்' என்ற கருத்தாக்கத்திற்குத் திரும்புகையில், நாம் அதை இவ்வாறு கூறலாம்: டேவிட் ஏனோக் கூறுவது போல் (அதாவது கடவுள் அவற்றை உருவாக்கவில்லை), ஆனால் நான் அவருக்கு எதிராக வாதிட்டது போல், அவை இருந்தபோதும் மற்றும் வைக்கப்பட்டிருந்தாலும் கூட. யோசனைகளின் உலகின் ஏதோ ஒரு மூலையில் (அது), அது இன்னும் என்னைப் பிணைக்க முடியாது (வேண்டும்). முந்தைய பத்தியில் நான் நெறிமுறை உண்மைகளை உருவாக்கியது யார் என்ற கேள்விக்கும் (இதில் ஏனோக் கையாண்டார்) யார் அவர்களுக்கு செல்லுபடியாகும் (இதில் நான் கையாண்டேன்) என்ற கேள்விக்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டினேன் என்று குறிப்பிடுகிறேன். நான் இங்கே விவரித்தது என்னவென்றால், கடவுள் நெறிமுறை உண்மைகளை உருவாக்கவில்லை (அவை அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன), அவருடைய கட்டளை மட்டுமே அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்தியைக் கொடுக்க முடியும்.

ஒழுக்கத்தில் கடவுள் தன்னைக் கடமையாக்குவது எது என்று இப்போது ஒருவர் கேட்கலாம்? அவர் நல்லவராக இருந்தால், அவரும் ஒழுக்கத்தில் (அவரது வகைப்பாட்டிற்கு) உறுதியாக இருக்க வேண்டும். அவர் தனது சொந்த கட்டளைக்கு கட்டுப்பட்டவரா? இது மிகவும் விசித்திரமானது, மேலும் உண்மையில் சட்டத்திற்கு டி டிக்டோ செல்லுபடியாகும் ஒரு வெளிப்புற காரணி தேவை என்ற முந்தைய பத்தியில் இருந்து எனது கூற்றுக்கு முரணானது.

கடவுள் உண்மையில் அறநெறியில் ஈடுபடவில்லை, ஆனால் அதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார் என்று சொல்வது சரியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஒழுக்கம் என்றால் என்ன என்பதை அவர் தேர்வு செய்யவில்லை (அது அவரது கைகளில் இல்லாத ஒரு முழுமையான மற்றும் உறுதியான புள்ளிவிவரம்) ஆனால் அவர் தயவு செய்து தனது உயிரினங்களின் தார்மீக நடத்தையை கோருகிறார். அரி அலோனைப் பற்றிய முந்தைய பத்தியில், ஒரு நபர் ஒழுக்கமாக இருக்க வேண்டுமா இல்லையா என்பதைத் தானே சட்டம் இயற்றிக் கொள்ள முடியும், ஆனால் ஒழுக்க விதிகளை அவரால் சட்டமாக்க முடியாது (நல்லது எது கெட்டது எது என்பதை வரையறுத்துக்கொள்ளலாம்) என்ற எனது கூற்றுக்கு இது ஒத்ததாகும். அப்படியானால், மனிதனும் கடவுளும் ஒழுக்க விதிகளுக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள். நன்மை தீமையின் வரையறை அவர்கள் மீது திணிக்கப்பட்டு அவர்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை. ஆனால் கடவுள் ஒழுக்கத்தை கட்டளையிட முடியும், இதனால் இந்த வரையறைகளை நம்மை நோக்கி பிணைக்கும் சக்தியைக் கொடுக்க முடியும், மேலும் மனிதனால் அதையும் செய்ய முடியாது.[3]

நான் இப்போது படத்தில் மற்றொரு அடுக்கைச் சேர்ப்பேன். கடவுளுக்கு நெறிமுறை உண்மைகளின் (நல்ல மற்றும் தீமையின் வரையறைகள்) தற்காலிக முன்னேற்றத்தைப் பற்றி பேசுவது கடினம், ஏனெனில் அவர் எப்போதும் இருக்கிறார். அவருக்கு முன் எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் அவருக்கு முன் நேரம் இல்லை. கடவுள் இல்லாத ஒரு உலகம் இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது, ஒரு கற்பனை கூட. ஆனால் கோட்பாட்டளவில் கடவுள் ஒழுக்கமாக இருக்கக் கட்டளையிடாத ஒரு உலகம் இருக்கலாம் (அவரது நல்ல இயல்பு அவரை நல்லது செய்ய மற்றும் நன்மையைக் கோருகிறது என்று நாம் கருதினால்). ஒழுக்கம் என்பது தெய்வீக கட்டளைக்கு முந்தியது, ஆனால் கடவுள் அல்ல என்பதை நாம் இப்போது கற்றுக்கொண்டோம். இது தற்காலிக முன்னேற்றம் பற்றியது. ஆனால் அதே அளவிற்கு ஒரு கணிசமான முன்னோக்கி உள்ளது.

நெறிமுறை உண்மைகள் தெய்வீக கட்டளையை சார்ந்து இல்லை, அல்லது அவை கடவுளின் செயல் அல்ல. ஆனால் கடவுள் இல்லாவிட்டாலும் ஒழுக்கம் இருக்கிறது என்ற கூற்றுக்கு இன்னும் அர்த்தமில்லை. கடவுள் இருப்பது அவசியமானவர் என்று வைத்துக் கொண்டால் (இங்கே நான் மதக் கடவுளைப் பற்றி பேசுகிறேன், முந்தைய பத்தியில் இருந்து "மெலிந்த" ஒன்றைப் பற்றி அல்ல), பின்னர் தேவையான இருப்பு உள்ள ஒரு யதார்த்தத்தைப் பற்றி பேச முடியாது. இல்லை என்று. எனவே ஒழுக்கம் (அல்லது நெறிமுறை உண்மைகள்) ஒரு கட்டளை இல்லாமல் இருந்தாலும், அது கடவுள் இல்லாமல் உள்ளது என்று கூற முடியாது. இரண்டும் இணையாக இருந்தாலும், நெறிமுறை உண்மைகள் இன்னும் கடவுளைச் சார்ந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஆனால் இப்போது நாம் சற்று வித்தியாசமான வரையறைக்கு வரலாம்: தார்மீக உண்மைகள் கடவுளின் சுயத்தின் ஒரு எலும்பு (அதாவது "நல்லதைச் செய்வது நல்ல இயல்பு"), அவை அவர் இருப்பதைப் போலவே இருக்கின்றன, மேலும் அவர் இருப்பது போலவும் எப்போதும் இருப்பது போலவும் அவை அவசியம் மற்றும் எப்போதும் இருக்கும். இன்னும் அவற்றின் செல்லுபடியாகும் தன்மை நிரந்தரமானதும் இல்லை, அவசியமும் இல்லை. கட்டளையிடப்படாமல் அவர்களுக்குக் கட்டுப்படும் சக்தி இல்லை.

கடவுளைச் சேவிப்பதற்கும் ஆஷருக்கும் இடையில் வேலை செய்யவில்லை

பத்தியின் தொடக்கத்தில், இந்த பத்தியில் விவாதிக்கப்பட்ட கடவுள் கருத்து முந்தைய பத்தியில் இருந்து "ஒல்லியான" கடவுள் அல்ல என்று வலியுறுத்தினேன் (தார்மீக சட்டங்கள் மற்றும் நெறிமுறை உண்மைகளுக்கு செல்லுபடியாகும் கடவுள் தேவை). எப்பொழுதும் இருக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, மற்றும் நெறிமுறை உண்மைகள் அதன் சக்திகளில் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம் மற்றும் நல்லது செய்வது இயற்கையானது என்ற உண்மையைப் பற்றி இங்கு வந்துள்ள பல்வேறு பரிந்துரைகளை நீங்கள் மீண்டும் மதிப்பாய்வு செய்யும் போது இதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். இன்னமும் அதிகமாக. இவை அனைத்தும் நான் முந்தைய பத்தியில் கையாண்ட "மெல்லிய" மற்றும் குறைந்தபட்ச விஷயமாக சிறிது "கொழுப்பை" "மாக்கும்" சேர்த்தல்களாகும்.

ஏனென்றால், தற்போதைய பத்தியில் உள்ள விவாதம் முழுக்க முழுக்க இறையியல் கோளத்தில் நடைபெறுகிறது, மேலும் மெட்டா-எதிகல் மட்டும் அல்ல. உண்மையில், ஓதிப்ரோன் தடுமாற்றம் இறையியல் கோளத்திற்கு சொந்தமானது. இறையியல் இல்லாமல், கடவுள் ஒழுக்க விதிகளை வரையறுக்கிறார் என்று கூறுவது ஒரு பிரச்சனையாக இருந்திருக்காது (ஏனென்றால் அவர் நல்லவர் என்பது அவரைப் பற்றிய வாதம் மற்றும் ஒரு வரையறை அல்ல என்று கருத வேண்டிய அவசியமில்லை), பின்னர் குழப்பம் இருக்காது. உருவாக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, தத்துவக் கணக்கில் முந்தைய பத்தியில் எனது வார்த்தைகளுக்கு எந்த முரண்பாடும் இல்லை. கடவுள் நல்லது மற்றும் தீமை (நெறிமுறை உண்மைகள்) வரையறுத்தால், அது முந்தைய பத்தியில் நான் வாதிட்டவற்றுடன் முற்றிலும் பொருந்துகிறது, மேலும் இந்த முழு பத்தியும் தேவையில்லை. இங்கே எனது நோக்கம், முந்தைய பத்தியில் இருந்து எனது மெட்டா-நெறிமுறை கூற்றை அவர் நல்லவர் என்று கருதும் இறையியல் (யூத-கிறிஸ்தவ) விமானத்தின் கடவுளுடன் சமரசம் செய்வதாகும். இது ஒரு தெளிவான இறையியல் விவாதம் (மேலும் ஒரு மெட்டா நெறிமுறை அல்ல).

மத விழுமியங்கள் தொடர்பான Othipron குழப்பம்

கடந்த காலங்களில் பலமுறை நான் மத மதிப்புகளுக்கும் தார்மீக விழுமியங்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை சுட்டிக்காட்டியிருக்கிறேன் (உதாரணமாக ஒரு பத்தியைப் பார்க்கவும் 15, என் புத்தகத்தின் ஆரம்பம் நிற்கும் இடையே நடக்கிறார் இன்னும் பற்பல). ஹலக்காவிற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளுக்கு நான் முன்வைக்கும் தீர்வு, இவை இரண்டு சுயாதீனமான மதிப்பு முறைமைகள் என்பதில் உள்ளது. ஆக்ட் X என்பது ஹலாக்கிக் கடமையாக இருக்கலாம் (ஏனென்றால் அது மத மதிப்பை ஊக்குவிக்கிறது), ஆனால் அதே நேரத்தில் தார்மீக ரீதியாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (ஏனென்றால் அது தார்மீக மதிப்பைப் புண்படுத்துகிறது). மத மதிப்புகள் ஒழுக்கக்கேடானவை, சில சமயங்களில் அவை தார்மீக விழுமியங்களுக்கு முற்றிலும் முரணாகவும் சில சமயங்களில் மோதல் நிலையில் மட்டுமே நிற்க முடியும் (சில சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே மோதல் ஏற்படும் போது). எனது கருத்து என்னவென்றால், அத்தகைய முரண்பாடுகளுக்கு எந்த தடையும் இல்லை, உண்மையில் இவை முரண்பாடுகள் அல்ல (இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில் கோட்பாட்டு மட்டத்தில் எந்த சிரமமும் இல்லை), ஆனால் மோதல்கள் (எதை முடிவு செய்வது கடினம். நடைமுறை மட்டத்தில் செய்யுங்கள்).

இதைத் தொடர்ந்து, டிர்கிட்ஸ் பின்வரும் கேள்வியைக் கேட்டார் (பிதிரும்ப பேசு முந்தைய நெடுவரிசைக்கு):

இதன் பொருள் என்னவென்றால், அடுத்த பத்தியில் நீங்கள் மத மதிப்புகள் மற்றும் பிற மதிப்புகள் தொடர்பாக நீர்நாய் கையாள்வீர்கள், இது உங்கள் கருத்துப்படி மதிப்புகள் ஆகும், இதன் மூலம் ஜிடி எந்தவொரு தார்மீகக் கடமையையும் அசைக்க அனுமதிக்கிறது. கடவுள் கூட தன்னிச்சையாக தன்னை இயற்றவில்லை என்று இதன் பொருள் தெரிகிறது.

அவருடைய கேள்விக்கு நான் விளக்கம் தருகிறேன். எனது முறையின்படி, மத விழுமியங்களை மேம்படுத்துவதற்காக, தார்மீகத்திற்கு எதிரான கட்டளைகளை கடவுள் நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார். அப்படியானால், டர்கிட்ஸ் வாதிடுகிறார், மத மதிப்புகளும் அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது மற்றும் அவரது தன்னிச்சையான விருப்பத்தின் விளைவாக இல்லை (அவரது இறையாண்மை சட்டம்). கட்டளைகள் கடவுள் மீது சுமத்தப்பட்ட "ஹலாக்கிக் உண்மைகள்" அல்ல, ஆனால் அவருடைய சட்டத்தால் உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அவர் அவற்றை வேறுவிதமாக இயற்றியிருக்கலாம். அத்தகைய சூழ்நிலையில், அவர் நல்லது செய்ய விரும்பினால் (மற்றும் பரம்பரையாக) அவர் ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான சட்டங்களை இயற்ற மாட்டார் என்று நான் எதிர்பார்க்கிறேன். மோதல்களின் இருப்பு, ஹலகாவின் சட்டங்களும் (அல்லது ஹலகாவின் அதே சட்டங்கள் ஊக்குவிக்கும் மத மதிப்புகள்) Gd மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன, எனவே இந்த மோதல்களின் தேவையின் காரணமாக அவர் பிடிபடுகிறார் (அல்லது எங்களை கொடுமைப்படுத்துகிறார்).

இது ஒரு பெரிய கேள்வி, அவர் சொல்வது சரிதான் என்று நினைக்கிறேன். நெறிமுறை உண்மைகள் இருப்பது போல் ஹலாக்கிக் உண்மைகளும் உள்ளன. இவர்களும், அவர்களும் கடவுளைச் சார்ந்து இருக்கவில்லை, அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள்.[4] முத்தொகுப்பின் மூன்றாவது புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில், தார்மீக நடத்தை பற்றிய கான்டியன் படத்தை வகைப்படுத்திய ஒழுங்கைக் கௌரவிப்பதாக நான் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவிருந்தேன். இந்த ஒப்புமை தொடர்வதை இங்கு காண்கிறோம்.[5]

இது சில நாட்களுக்கு முன்பு கேட்கப்பட்ட Tirgitz இன் மற்றொரு கேள்விக்கு என்னைக் கொண்டுவருகிறது (இழையில் உருட்டல் விவாதத்தைப் பார்க்கவும் இங்கே) தார்மீகச் சூழலில், மதிப்புகளுக்கு இடையிலான முரண்பட்ட சூழ்நிலைகளில், நான் X செய்து Yக்கு மேல் செல்வதை நியாயப்படுத்தினாலும், நான் Y ஐ தாண்டியதில் இன்னும் ஒரு சிக்கல் உள்ளது. அதற்காக நான் வருத்தப்பட வேண்டும் அல்லது வருத்தப்பட வேண்டும். ஒரு நபரை காயப்படுத்துவது அல்லது ஒழுக்கக்கேடான ஒன்றைச் செய்வது, நான் இதைச் செய்ய வேண்டியிருந்தாலும் கூட. இத்தகைய துயரம் ஹலாக்கிக் சூழலில் தோன்ற வேண்டுமா என்று டிர்கிட்ஸ் கேட்டார் (கே.)பேசப்பட்டது: "உனக்காக வருத்தம் மற்றும் எனக்கு வருத்தம்"). அதாவது, நான் ஒரு மிட்ஜ்வாவில் ஈடுபட்டிருந்ததால் நான் லுலாவை அசைக்கவில்லை (அல்லது நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்ததால் நான் யோம் கிப்புரில் நோன்பு நோற்கவில்லை), நான் போருக்குச் சென்றதால் நான் கொல்லப்பட வேண்டும் என்று வருந்துவது போல் நான் வருத்தப்பட வேண்டுமா? மக்கள் (மற்றும் சில நேரங்களில் பொதுமக்கள் கூட). சுருங்கச் சொன்னால், இந்த விஷயத்தில் ஹலக்காவுக்கும் ஒழுக்கத்துக்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறதா என்பதுதான் அவருடைய கேள்வி.

சூழல்களுக்கு இடையே வித்தியாசம் இருப்பதாக நான் அவருக்கு அங்கு பதிலளித்தேன்: தார்மீக சூழலில் சில மதிப்புகள் மற்றொரு மதிப்பின் முன் நிராகரிக்கப்பட்டாலும், நிராகரிக்கப்பட்ட மதிப்பைக் கடந்து செல்வதற்காக நான் இன்னும் வருத்தமோ அல்லது முரண்பாட்டையோ உணர வேண்டும் (நான் ஒரு நபரை காயப்படுத்துகிறேன்) . மறுபுறம், ஹலகாவில் எந்தக் கடமையும் இல்லை என்றால், நான் எனக்குச் செய்ய வேண்டியதைச் செய்துவிட்டேன் என்றால், நான் நிறைவேற்றாததற்கு வருத்தப்படுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. இது முற்றிலும் அனுமதிக்கப்படுகிறது மற்றும் யாருக்கும் தீங்கு இல்லை.

ஆனால் இந்த வேறுபாடு ஹலகாவில் கட்டளை மட்டுமே உள்ளது என்றும் கட்டளை இல்லாதபோது எதுவும் நடக்கவில்லை என்றும் கருதுகிறது. ஆனால் இங்கு வெளிப்படும் சித்திரத்தின் வெளிச்சத்தில் இந்த வேறுபாட்டிலிருந்து நான் மீண்டு வர வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. ஹலாக்கிக் கட்டளை மத விழுமியங்களை வளர்க்க வந்தது என்று நாம் கருதினால், நான் ஹலக்காவை நியாயமாக மீறினாலும் (மற்றொரு ஹலக்கா அதை நிராகரித்ததால்), ஆன்மீக உலகில் ஏதோ ஒரு தீங்கு ஏற்பட்டது ஆன்மிக பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது). இந்த விஷயத்தில் ஹலக்காவிற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் உண்மையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்பதை நான் இங்கு வழங்கிய படம் காட்டுவதாகத் தெரிகிறது.[6]

மேலும் யோசித்தாலும், கோட்பாட்டில் நான் ஏதாவது அனுமதித்திருந்தால், ஆன்மீகச் சேதமும் தவிர்க்கப்பட்டது என்று வாதிடலாம் (பார்க்க கட்டுரைகள் பாஸ்ஓவர் அன்று சிட்ரிக் அமிலம், நான் அவ்வாறு எழுதும் ஆதாரங்களைக் கொண்டு வந்தேன்). சட்டத்தின் மீது விசுவாசமுள்ள என்னைப் போன்ற நேர்மையாளரால் எந்த அசம்பாவிதமும் ஏற்படாமல் இருக்க Gd ஒரு அதிசயம் செய்து சேதத்தைத் தடுக்கிறது என்று சொல்லலாம். இது நிச்சயமாக தார்மீக தளத்தில் நடக்காது. நான் தார்மீக மதிப்பைக் காயப்படுத்த வேண்டியிருந்தாலும், சேதம் தவிர்க்க முடியாதது. தார்மீக சூழலில் இவை பௌதீக உண்மைகள் மற்றும் ஹலாக்கிக் சூழலில் இவை ஆன்மீக உண்மைகள் என்பதிலிருந்து வேறுபாடு உருவாகிறது. கடவுள் பௌதிக உலகின் நடத்தையில் தலையிடாததால் இயற்பியலை மாற்றுவதில்லை, ஆனால் ஆன்மீக உண்மைகளை மாற்றுகிறார் (ஏனென்றால் ஆன்மீக உலகில் அவர் தலையிடுகிறார். அங்கு அது இயந்திரத்தனமாக நடத்தப்படுவதில்லை)[7]. நெறிமுறை உண்மைகள் உடல் சார்ந்த உண்மைகள் அல்ல என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். உதாரணமாக, ஒரு உயிரைக் காப்பாற்ற நான் ஒருவரிடம் பணத்தைத் திருடினேன், அது அனுமதிக்கப்பட்டாலும், ஒருவேளை ஒரு மிட்ச்வாவாக இருந்தாலும், திருடனுக்கு சேதம் ஏற்பட்டது, அதற்காக வருந்துவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை (இங்கு அது நடக்காது என்று கடவுள் ஒரு அதிசயம். பணத்தை அவனிடமே திருப்பித் தருவார்).

முந்தைய நெடுவரிசையில் நான் விவரித்தது போன்ற வழக்குகளின் தாக்கம் இருக்கும், இதில் எதிர்மறையான முடிவு இல்லாவிட்டாலும் X ஐச் செய்யக்கூடாது என்று திட்டவட்டமான வரிசை என்னிடம் கூறுகிறது. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், மற்றொரு மதிப்புக்காக விஷயம் நிராகரிக்கப்பட்டால் வருத்தப்பட ஒன்றுமில்லை என்று தோன்றுகிறது. இது ஹலாக்கிக் கோளத்தின் நிலைமையைப் போன்றது. உதாரணமாக, ஒருவரின் உயிரைக் காப்பாற்ற ஆயிரம் NIS வரியை உயர்த்துகிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம். வரி ஏய்ப்பு பற்றி நான் வருத்தப்பட ஒன்றுமில்லை, ஏனெனில் அது எதிர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கவில்லை (நான் முந்தைய பத்தியில் இதை விளக்கினேன்). இல்லாத சிக்கலான முடிவுக்கு அப்பால், இங்கே இருப்பது வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒழுங்கின் மீறல் மட்டுமே, ஆனால் இது நிச்சயமாக இந்த சூழ்நிலைகளில் நியாயப்படுத்தப்பட்டது. உண்மையில், அத்தகைய சூழ்நிலையில் நான் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒழுங்கை மீறவில்லை என்று சொல்வது மிகவும் துல்லியமானது. ஒரு உயிரைக் காப்பாற்ற அனைவரும் வரி ஏய்ப்பு செய்ய வேண்டும் என்று பொதுச் சட்டம் கூறுகிறது.

[1] முந்தைய பத்தியில், தர்க்கரீதியான-பகுப்பாய்வு கோரிக்கையாக முரண்பாட்டுச் சட்டம் ஏன் நியாயப்படுத்தப்பட வேண்டியதில்லை என்பதை விளக்கினேன். சற்று வித்தியாசமான கோணத்தில் இதே கருத்துதான்.

[2] எல்லாத் தோட்டாக்களையும் எதிர்க்கும் சுவரையும், எல்லாச் சுவர்களையும் ஊடுருவிச் செல்லும் தோட்டாவையும் கடவுளால் படைக்க முடியுமா என்ற கேள்வியை யோசித்துப் பாருங்கள். இதற்கான பதில் நிச்சயமாக எதிர்மறையானது, ஏனென்றால் அவர் உருவாக்கிய பந்து அனைத்து சுவர்களிலும் ஊடுருவினால், அதை எதிர்க்கும் சுவர் இல்லை, எனவே அனைத்து பந்துகளையும் எதிர்க்கும் சுவர் இல்லை, மற்றும் நேர்மாறாகவும். கடவுள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பொருட்களைப் படைக்க இயலாமை அவரது திறனைக் குறைக்காது. வெறுமனே தர்க்கரீதியான மட்டத்தில் அத்தகைய யதார்த்தம் இல்லை. பார்க்கவும் இங்கே கடவுள் உயர்த்த முடியாது என்று கல் கேள்வி தாக்கங்கள், மற்றும்இங்கே இயற்கை தீமை பற்றிய கேள்வியில் (பத்தாவது அத்தியாயத்தில் எனது முத்தொகுப்பில் இரண்டாவது புத்தகத்தையும் பார்க்கவும்).

[3] அவனுடைய நல்ல (விசில்) எங்களுடையது வேறு என்பது முடிவு. அவர் கடைப்பிடிக்கும் கட்டுப்பாடான சட்டங்கள் இல்லை, ஆனால் அவர் அவற்றை செல்லுபடியாகக் கொடுப்பவர். அந்த நபர் குறிப்பிட்ட ஒழுங்குமுறைக்குக் கட்டுப்பட்டவர், அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை அவருக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது, எனவே அதற்கு இணங்க செயல்பட ஒரு முடிவு எடுக்கப்பட வேண்டும். மறுபுறம், கடவுள் உறுதியளிக்கவில்லை, ஆனால் அதற்கு செல்லுபடியாகும். நல்லது செய்வதே தன் இயல்பு என்று ராம்ச்சல் கூறுவார்.

[4] ஒரு நெடுவரிசையின் தொடக்கத்தில் 278  நான் நெஹ்மா தகிசுஃபாவின் கருத்தைப் பற்றி விவாதித்தேன், அங்குள்ள விவாதமும் இந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

[5] ஹலக்காவிற்கும் அறநெறிக்கும் இடையே உள்ள ஒப்புமையின் தொடர்ச்சியைக் காட்டும் ஹலகாவில் வகைப்படுத்தப்பட்ட வரிசை பற்றிய கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும், ஆனால் இந்த முறை அது உள்ளடக்கத்தைப் பற்றியது மற்றும் தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பைப் பற்றியது அல்ல. வகைப்படுத்தப்பட்ட வரிசைக்கு ஹாலக்கிக் அந்தஸ்து உள்ளது என்று நான் வாதிடுகிறேன்.

[6] இன்னும் ஒளிர்வு தேவைப்படும் ஒரு ஆரம்ப சிந்தனையை நான் இங்கு கொண்டு வருகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக வித்தியாசம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். தார்மீக சூழலில் தார்மீக விழுமியங்களுக்கான அர்ப்பணிப்பு உள்ளது, ஆனால் ஹலகாவில் மத விழுமியங்களுக்கான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் தெய்வீக ஒழுங்காக இருப்பதன் மூலம் ஒரு கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கடமை (அது மத விழுமியங்களை ஊக்குவிக்கிறது என்ற உண்மையைப் பொருட்படுத்தாமல்) ) இங்கே அனுமானம் என்னவென்றால், ஒழுக்கத்தில் தெய்வீக கட்டளை இல்லை, ஆனால் தெய்வீக சித்தம் மட்டுமே நாம் இவ்வாறு செயல்படுகிறோம். வகைப்படுத்தப்பட்ட வரிசையானது ஹலாக்காவின் கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு மிட்சுவாவின் நிலையைக் கொண்டிருக்கவில்லை (அதற்கு ஹலாக்கிக் அந்தஸ்து இருப்பதாக நான் கூறினாலும். எனது கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும் இங்கே).

நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதால் நான் யோம் கிப்பூர் நோன்பு நோற்காதபோது, ​​கட்டளையின் பரிமாணம் உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் அத்தகைய சூழ்நிலையில் உண்ண வேண்டும், நோன்பு நோற்கக்கூடாது என்பதே கட்டளை. எனவே இதை சாப்பிடுவதால் எந்த பாதிப்பும் ஏற்படவில்லை, வருத்தப்பட ஒன்றுமில்லை. மறுபுறம், தார்மீக சூழலில், சில மதிப்பு சரியாக நிராகரிக்கப்பட்டாலும், அதைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கான தார்மீகக் கடமை அப்படியே இருக்கும் (அதற்குக் கீழ்ப்படிய முடியாது என்பதைத் தவிர. உண்மையில், ஒரு தார்மீக மோதலில் அது எப்போதும் நிராகரிக்கப்படுகிறது என்று நான் வாதிடுகிறேன். ' மற்றும் 'அனுமதிக்கப்படவில்லை'). ஆனால் ஹலகாவில் ஒரு விளைவான பரிமாணமும் உள்ளது (மிட்ஜ்வாவிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட திருத்தம் மற்றும் குற்றத்திலிருந்து கெட்டுப்போனது), மேலும் இது சம்பந்தமாக நாம் தார்மீக சூழலில் பார்த்தவற்றுடன் ஒரு ஒற்றுமை இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இது டி டிக்டோ மற்றும் டி ரீ இருத்தல் மற்றும் பலவற்றிற்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டுடன் தொடர்புடையது.

[7] பி பற்றிய குறிப்பைப் பார்க்கவும்கட்டுரைகள் அத்தியாயம் D இல் ஹலாச்சாவின் தண்டனையைப் பற்றி, சொர்க்கத்தின் தண்டனைகளில் இயந்திரத்தனமான அணுகுமுறைகளுக்கு எதிராக நான் வெளியே வந்தேன்.

80 "விவாதத்தின் வெளிச்சத்தில் ஒதிப்ரான் இக்கட்டான நிலையை ஒரு பார்வை (பத்தி 457)" பற்றிய சிந்தனைகள்

  1. ஒரு மருத்துவச்சி யோம் கிப்பூர் அன்று நோன்பு நோற்காமல் தடுத்ததாக வருந்துகிறார். கட்டளையின் அடிப்படையில் அது முழுமையாக மூடப்பட்டுள்ளது - அது விலக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளது. மாறாக, ஆன்மாவையும் ஆன்மாவையும் கண்காணிக்கும் கட்டளை அதிகமாக கடந்து செல்கிறது. ஆனால் அவள் வருந்துகிறாள், அவள் நோன்பு நோற்காததால், இந்த நேரத்தில் அவளுடைய மிட்ஜ்வா சாப்பிட வேண்டும் என்பது அவளுக்கு நன்றாகத் தெரியும். அவளுக்கு நோன்பு, சுத்திகரிப்பு மற்றும் பரிகாரம் ஆகிய நாள் இல்லை. இந்த உணர்வுகளை அஃப்ரா தரா என்று நிராகரிப்பீர்களா, அதை 'உளவியல்' - நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளாத வாதங்களை சாக்காக வைத்து நிராகரிப்பீர்களா? அல்லது ஒரு வகையில் தார்மீக தவறியவரின் வருத்தத்தை ஒத்த மற்றொரு பொருள் இங்கே உள்ளதா?

    1. இந்த துயரத்தை நான் முழுமையாக புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் அதற்கு நிச்சயமாக ஒரு இடம் உண்டு என்றும் நினைக்கிறேன். நான் விவாதித்தது வருந்துவதற்கு ஆர்வம் / கடமை (ஹலாக்கிக் அல்ல) உள்ளதா என்ற கேள்வி. சுருக்கமாக, நான் உளவியல் மட்டத்தை விட நெறிமுறையைக் கையாளுகிறேன். மக்கள் ஒரு கால்பந்து விளையாட்டில் தோல்வியடைந்தால், அவர்கள் வருந்துகிறார்கள், நீங்கள் ஒரு விடுதிக் காவலாளியாக ஒரு பாதிரியாராக இருக்க மாட்டீர்களா?!

      1. தார்மீக மதிப்பை இழப்பதற்கு நெருக்கமான அல்லது ஒத்த மதிப்பை நீங்கள் அதில் காண்கிறீர்கள் ஒழிய, உங்களுக்கு துக்கம் புரிகிறதா என்று நான் கேட்கவில்லை. ஒரு கால்பந்து விளையாட்டை தவறவிடக்கூடாது.

        1. அதே அளவுக்கு இல்லை என்றால், இல்லை. நான் பத்தியில் எழுதியதன் படி, யாராவது சட்டப்படி செயல்பட்டால், Gd ஆன்மீக சேதத்தை தடுக்கிறது என்று கருதி, எதுவும் நடக்கவில்லை. மேலும் அவர் தனது இழப்பு (அனுபவ இழப்பு) வருந்தினால் - இது நிச்சயமாக அவரது உரிமை, ஆனால் அதற்கு மதிப்பு இல்லை. ஒருவேளை அது ஒரு வகையான யாரோஷை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் அவருக்கு விஷயங்கள் முக்கியம் என்பதை வருத்தம் காட்டுகிறது. ஆனால் தார்மீக துக்கம் என்பது அவருக்கு மதிப்பு முக்கியம் என்பதை வெளிப்படுத்துவதற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று. நான் குற்றவாளி இல்லை என்பதைத் தவிர, உண்மையில் இங்கு ஏதோ பிரச்சனை நடந்தது என்ற கூற்று. ஹாலாக் சூழலில் பிரச்சனை எதுவும் நடக்கவில்லை. அதிகபட்சமாக நீங்கள் ஒரு அனுபவத்தை இழந்துவிட்டீர்கள்.

  2. கடவுளைப் பற்றிய தார்மீகக் கேள்விகள் இருப்பதால், அவர் மீது ஒழுக்கம் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்.
    இந்த கேள்விகள் கடவுள் ஒழுக்கத்தின் கட்டளையை ஒரு உயர்ந்த கொள்கையாக தேர்ந்தெடுத்தார் என்று மட்டுமே கருதுகிறது, எனவே அவர் எவ்வாறு முரண்படலாம் என்று கேட்கவும்.

    1. ஷார்பனர் - கேள்வி தெளிவுபடுத்துகிறது மற்றும் முரண்படவில்லை. அதாவது, வயிறு தேர்ந்தெடுத் ததே ஒழுக்கம் என்று அவள் கருதுவதால், இதற்கு ஒரு தார்மீக நியாயம் இருக்கிறது என்பது அவளுக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

      1. அவள் மோதியதாக நான் நினைக்கவில்லை. தவிர, அவள் நல்லவள் என்றால், ஊக்கம் முக்கியமில்லை. ஆனால் இந்தக் கேள்விகளின் மெல்லிசையை நீங்கள் காணவில்லை என்று நினைக்கிறேன்: நீங்கள் அவற்றை தர்க்கரீதியான கேள்விகளாக (அதன் ஒத்திசைவு பற்றி) முன்வைக்கிறீர்கள், ஆனால் இந்தக் கேள்விகள் நெறிமுறையானவை. தன் மகனுக்குக் கீழ்ப்படியக் கட்டளையிட்ட ஆபிரகாம், ஐசக் அவனை ஒரு விதை என்று உறுதியளித்த Gd இன் நிலைத்தன்மையைப் பற்றி மட்டுமே ஆச்சரியப்படுவார், மேலும் Gd அத்தகைய விஷயத்தை எவ்வாறு கட்டளையிடுவார் என்ற கேள்வியைப் புறக்கணிப்பார். உங்களுக்கு இந்த இரண்டும் ஒரே மாதிரியான தர்க்கரீதியான கேள்விகள். கவிஞர்களின் அர்த்தம் அதுவல்ல.

  3. Tirgitz இன் கேள்வியைப் பொறுத்தவரை - இது உண்மையில் ஒரு நல்ல கேள்வி, ஏனென்றால் ஹாலாச்சா தார்மீக கடமைகளிலிருந்து வேறுபட்டவர் என்ற உணர்வு (மைமோனிடிஸ் மன மற்றும் செவிவழி கட்டளைகளுக்கு இடையில் பிரிப்பது போல). இதை விளக்குவதற்கான ஒரு வழி என்னவென்றால், ஜிடி ஒரு முழு ஆன்மீகத் தொகுப்பிற்கு உட்பட்டது, அதை நாம் அடைய முடியாது - பின்னர் கேள்வி இயற்கையாகவே கேட்கப்படும் - Gd அத்தகைய கடுமையான சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது என்றால், வெளிப்படையாக இந்த சட்டங்களின் தொகுப்பு ஒரு உயர்ந்த உயிரினம், ஒரு வகையான ஸ்பினோசா கடவுள் தனிப்பட்ட மற்றும் அலட்சியமாக இல்லை, ஆனால் ஒரு "இயற்கை" உடல் அல்லாத உலகில். நீங்கள் விளக்கியது போல் (அவை "சட்டங்கள்" அல்ல) தர்க்கரீதியான சட்டங்கள் விஷயத்தில் கடவுளின் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிதல் பற்றிய கேள்வி மிகவும் பலவீனமாகவும் இல்லை என்றும் எனக்குத் தோன்றுகிறது, மேலும் தார்மீகச் சட்டங்கள் விஷயத்தில் இது கொஞ்சம் வலுவானது. , நீங்கள் வாதிட்டதால் - கொஞ்சம் சுருக்கமாக ஆனால் நான் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு கூற்று - அதே வழியில் அவை அவசியம் என்று. ஆனால் ஹலாக்கிக் சட்டங்கள் என்று வரும்போது அதை ஏற்றுக்கொள்வது கொஞ்சம் கடினம் என்பது என் கருத்து. ஏனென்றால், அவற்றின் தேவையில் அவை அவசியமான, வெளித்தோற்றத்தில், தேவையற்றதாகத் தோன்றும் ஒரு உலகத்தை உருவாக்குவதை உள்ளடக்கியது (அவை மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் அவசியமானவை, ஆனால் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வது இன்னும் சாத்தியமற்றது என்பது வாதம் - இது ஒரு பெரிய அவசரம், இந்த சட்டங்களோடு சேர்ந்து உலகம் படைக்கப்படாவிட்டால், அடக்குவது கடினம்). அறநெறி விதிகளிலும் இது உண்மைதான் (""காரணம் வலி கெட்டது" என்பது வலி இருக்கும் உலகத்திற்கு மட்டுமே பொருத்தமான ஒரு கூற்று - மேலும் கடவுள் ஏன் உலகில் வலியை உருவாக்கினார், அதை ஏன் சொன்னார் என்பது பெரிய கேள்வி. வலியை ஏற்படுத்தக்கூடாது), இன்னும் எப்படியோ உலகில் அது வலுவாகத் தெரிகிறது, விதிகள் மிகவும் தன்னிச்சையாகத் தோன்றும் இடத்திற்குச் சென்றேன். எப்படியிருந்தாலும், அது கடவுளை அவருக்கு முன் இருந்த ஒரு உலகில் வைக்கிறது மற்றும் அவருக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை. சொல்லப்போனால், இந்தக் கேள்வியைச் சமாளிப்பதற்கு மற்றொரு தத்துவார்த்த வாய்ப்பு உள்ளது, நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை - மனிதக் கடமையாக ஒழுக்க விதிகள் மட்டுமே பொருத்தமான ஒரு உலகத்தை கடவுள் தேர்ந்தெடுக்க முடியும், மேலும் அவர் தேர்ந்தெடுக்க முடியும் என்று சொல்வது. இந்தச் சட்டங்கள் பிற மதிப்புகளுக்கு எதிராக நிராகரிக்கப்படும் உலகம். அவர் இரண்டாவது விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஏனென்றால் அத்தகைய சூழ்நிலை இல்லாமல், இந்தச் சட்டங்களைப் பார்க்க முடியாது, அவை சுயமாகத் தெரிந்தன (அறிவு மற்றும் ஆவணத்தின் மரத்தைப் பற்றி மைமோனிடிஸ் எழுதுவது போல). இந்த சாத்தியக்கூறின் படி - அறநெறி விதிகளுக்கு முரணான ஹலாக்கிக் உலகின் இருப்பு சில நேரங்களில் சில வெளிப்புற காரணங்களுக்காக நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, அவசியமில்லை, மேலும் கடவுள் உட்பட்ட விதிகளின் முழு உலகமும் தேவையில்லை. மறுபுறம், குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அத்தகைய உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான முடிவு சந்தேகத்திற்குரியதாகத் தோன்றலாம்.

    1. கூற்று எனக்குப் புரியவில்லை. உங்கள் கருத்துக்களில் இரண்டு புள்ளிகளில் மட்டுமே நான் கருத்து தெரிவிக்கிறேன் (நான் புரிந்துகொண்டேன் என்று நம்புகிறேன்):
      1. சட்டங்கள் பொருந்தாது. நல்லது மற்றும் தீமையின் வரையறை அவசியம் இல்லை, ஆனால் ஒரு உண்மை. எனவே அவர்கள் கடவுளை விட உயர்ந்தவர்களா இல்லையா என்ற கேள்வியைப் பற்றி எதுவும் பேச வேண்டியதில்லை.
      2. ஒழுக்க விதிகளும் நம் உலகில் மட்டுமே சட்டங்கள். முற்றிலும் வித்தியாசமாக கட்டப்பட்ட உயிரினங்களுடன் முற்றிலும் மாறுபட்ட மற்றொரு உலகம் உருவாக்கப்பட்டிருந்தால் (அவர்களுக்கு துக்கமும் துன்பமும் இல்லை), பிற சட்டங்கள் அதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கும். ஆனால் அவை தார்மீகச் சட்டங்களாக இருந்தால், இவை அந்தச் சூழ்நிலைகளுக்கு நம்முடைய தார்மீகச் சட்டங்களின் பயன்பாடுகளாகும். ஹலக்காவைப் பற்றி நீங்கள் விவரித்தது இதுதான், எனவே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.

  4. இவரது மகன்கள் யிட்சாக் கோரன்

    "ஒவ்வொரு அடையாள உரிமைகோரல் வகை: a என்பது b. இந்தக் கூற்று சரியானது என்று வைத்துக் கொண்டால், அது உண்மையில் பொருள்: a என்பது a, அதாவது வெற்று டாட்டாலஜி. ” - இங்குள்ள சிக்கலைக் கண்டுபிடிப்பதில் எனக்கு சிரமமாக உள்ளது. இந்தக் கூற்று சரியானது என்று வைத்துக் கொண்டால், தர்க்கரீதியாக A = A ஐக் கோருவதற்கு சமமானதாகும், ஆனால் 1 + 1 = 2 மற்றும் வேறு எந்த சரியான உரிமைகோரலுக்கும் இது சமமானதாகும். வாக்கியத்தின் பொருள் அது சேர்க்கும் தகவலாக இருந்தால், எந்த வாக்கியமும் "அது உண்மை என்று கருதி" இல்லை. அது உண்மை என்று நாம் கருதினால் / தெரிந்தால், அது உண்மை என்று மீண்டும் கூறுவது நமக்குத் தகவலைச் சேர்க்காது, எனவே குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்காது.

  5. உங்கள் தந்தையின் ஒழுக்கம்

    பி.எஸ்.டி.

    அழகான உத்ரான் தடுமாற்றம் சிலைகளுக்கானது, அவை எந்த அளவிற்கு ஒழுக்கத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன என்பது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மாறாக, புராணக் கதைகளின்படி அவர்கள் பொறாமை மற்றும் அதிகாரம் நிறைந்தவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது.

    மாறாக, இஸ்ரவேலின் கடவுள் சத்தியத்தின் ஊற்றுமூலமாகவும், நன்மையின் மூலமாகவும் இருக்கிறார். அவர் ஒழுக்கம் மற்றும் உண்மைக்கு உட்பட்டவர் அல்ல. அவர் அவர்களின் பரிபூரண தூய்மையில் உண்மை மற்றும் ஒழுக்கம். படைப்பாளிகளாகிய நாம் நமது அறிவு ஒரு சிறு சிறு சிறு துண்டு. நமது புலன்கள், புலன்கள் மற்றும் நமது படிப்பின் மூலம் நாம் கொஞ்சம் அறிந்திருக்கிறோம், ஆனால் நமக்குத் தெரிந்தது முழுமையான படத்தில் இருந்து ஒரு சிறிய துண்டு, இது உலகத்தைப் படைத்தவருக்கு மட்டுமே தெரியும், அதன் நோக்கம் அவருக்கு மட்டுமே தெரியும்.

    படைப்பாளியின் வழிகளைப் பற்றிய நமது தார்மீகக் கஷ்டங்கள், மின்சாரக் கடையில் சுத்தியலைப் பிடிக்க முயன்றபோது தந்தை ஏன் கையை அடிக்கிறார் என்று புரியாமல், ஏன் தந்தையிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டார் என்று புரியாத குழந்தையின் சிரமங்களைப் போன்றது. கொடூரமான வெள்ளை கூழாங்கற்கள் தங்கள் கத்திகளை வெளியே இழுத்து துரதிர்ஷ்டவசமான சிறுவனின் சதைகளை கிழித்தெறிந்தன.

    மனிதப் பெற்றோரைப் பொறுத்தவரை, குழந்தையை மின்சாரம் தாக்காமல் காப்பாற்ற கையில் அடி வருகிறது, மேலும் 'வெள்ளை அங்கியில் கத்தியை இழுப்பவர்கள்' குழந்தையின் உயிரைக் காக்கும் அறுவை சிகிச்சை செய்கிறார்கள் என்பதை நாம் ஏற்கனவே புரிந்துகொள்ளும் பாக்கியம் பெற்றுள்ளோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதகுலத்தின் ஆழத்தை சிறிதளவு புரிந்து கொள்ள பல நூறு ஆண்டுகள் ஆராய்ச்சி செய்த உலகப் படைப்பாளரின் செயல்கள் - நம் படைப்பாளருக்கு சில 'கடன்' கொடுக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது, அவர் துன்பம் மற்றும் வேதனை எங்களைக் கொண்டுவருவது, தாழ்வாரத்தில் நம்மைத் தயார்படுத்துவதும் நமக்கு நல்லது.'லவுஞ்ச்', மேலும் ஒரு தந்தை தன் மகனைத் துன்புறுத்தும்போது 'எல்கிச் உன்னைத் துன்புறுத்துகிறான்' என்பதை இதயத்தோடு எங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்.

    அன்புடன், ஓதிப்ரோன் நெஃப்ஷாதிம் ஹலேவி

    1. 'உங்கள் தந்தையின் ஒழுக்கங்கள்' மற்றும் 'உங்கள் தாயின் போதனைகள்' - ஒரு நுகத்தை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது புரிந்துகொள்வது மற்றும் அடையாளம் காண்பது?

      படைப்பாளி தனது விருப்பத்திற்கும் புறநிலை நன்மைக்கும் இடையே ஒரு முழுமையான அடையாளத்தைக் கொண்டிருந்தால், மனிதன் நல்லது எது சரியானது என்ற உணர்வு மற்றும் படைப்பாளரிடமிருந்து அவர் பெறும் அறிவுறுத்தல்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைவெளியைக் கொண்டிருக்கலாம். மேலும் இந்த இடைவெளி 'சாத்தியமானது' மட்டுமல்ல அவசியமானது, ஆனால் அந்த நபர் கோனோவின் விருப்பத்தை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளும் வரை அது குறைகிறது.

      மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், மனிதன் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், உலகத்தைப் படைத்தவன் தீர்ப்பில் செயல்படுகிறான் என்ற உறுதியிலிருந்து ஒரு நுகத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் திருப்தி அடையலாம், ஆனால் அது போதாது. ஏனென்றால், அந்த நபர் கோனோவுக்கு விசுவாசமான ஒரு 'அடிமை'யாக மட்டும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் வெளிப்படையான அறிவுறுத்தல்களைப் பெறாத சூழ்நிலைகளில் கூட கோனோவின் விருப்பத்தை புரிந்து கொள்ளத் தெரிந்த 'மாணவராக' இருக்க வேண்டும்.

      'அடிமை' என்பதற்கு 'அப்படிச் செய்' அல்லது 'அப்படிச் செய்' என்று ஆணையிட்டால் போதும். வெளிப்படையான அறிவுறுத்தலைப் பெறாமல் அவர் ஒரு படி கூட எடுக்க மாட்டார், ஆனால் 'ஒரு விஷயத்திலிருந்து ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வது' அவசியமானபோதும் தனது ரபியின் விருப்பத்தை எவ்வாறு இயக்குவது என்பதைத் தெரிந்த ஒரு 'மாணவராக' இருக்க, அதைப் பற்றிய புரிதல் இருக்க வேண்டும். அவர் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தக்கூடிய விஷயங்களின் பொருள்.

      இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒரு எழுதப்பட்ட தோரா கொடுக்கப்பட்டது, அது மேலே இருந்து கட்டளையிடப்பட்ட 'டேப்லெட்டுகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது' என்ற வார்த்தையால் கட்டளையிடப்பட்டது, ஆனால் தோரா சட்டங்களின் அர்த்தத்தையும் தர்க்கத்தையும் புரிந்து கொள்ள முற்படும் 'வாய்வழி தோரா'வாகவும் இருக்க வேண்டும். தோரா சட்டங்கள் - ஒருவர் விஷயங்களின் ஆவியை உறிஞ்ச முடியும்.

      சுதந்திரத்தின் சட்டத்தை தெளிவுபடுத்தும் வாய்வழி தோராவின் மூலம் - மனிதன் 'இஃப்ரோன்' என்ற இக்கட்டான சூழ்நிலையிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறான், ஏனென்றால் படைப்பாளரின் விருப்பம் வெளிப்புற நுகத்தை ஏற்றுக்கொள்வது' எனத் தொடங்கியதால் - மேலும் மேலும் 'டோரா டெலியா' ஆக மாறுகிறது. அவர் புரிந்துகொண்டு அடையாளம் காட்டுகிறார்.

      உண்மையுள்ள, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "ஆனால் பாவம் [அறிவு மரத்தில் உள்ள மனிதன்] அதே அறிவுசார் சாதனையை இழந்து தண்டிக்கப்படும் போது... அதனால் 'நீ நன்மை தீமைகளை அறிந்த கடவுளாக இருந்தாய்' என்று சொல்லப்படுகிறதே தவிர, 'பொய்யையும் உண்மையையும் அறிந்தவன்' என்று சொல்லவில்லை. 'பொய்யையும் உண்மையையும் சாதிப்பவர்கள்'.
        தேவையான விஷயங்களில் பொய் மற்றும் உண்மையைத் தவிர நல்லது கெட்டது எதுவும் இல்லை ”(திங்கள், பகுதி I, பிபி)
        ஒருவேளை மைமோனிடெஸ் இங்கே நெறிமுறை உண்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறார் மற்றும் எய்டிப்ரான் சங்கடத்தை நீக்குகிறார்?

          1. குறிப்புக்கு நன்றி, நான் படித்தேன், எனக்குப் புரியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் மைமோனிடெஸின் வார்த்தைகளில் ஒரு சிக்கலை நான் காணவில்லை.
            வாக்கியத்தை இரண்டாகப் பிரிக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது:

            "மற்றும் நீங்கள் நல்லது கெட்டது அறிந்த கடவுளைப் போல் இருந்தீர்கள்" - இது பிரபலங்கள், அழகான மற்றும் ஆபாசமான, நல்லது அல்லது கெட்டது என்று உங்களுக்குள் வளர்ந்த விழிப்புணர்வு பற்றியது. எனவே இப்போது ஒழுக்கமும் உங்களுக்கு நல்லது கெட்டது என்று தோன்றுகிறது.

            "மேலும் [வசனம்] ஒரு பொய்யையும் உண்மையையும் அல்லது ஒரு பொய்யையும் உண்மையையும் அடைபவர்களையும் சொல்லவில்லை, மேலும் தேவையான விஷயங்களில் நன்மையும் இல்லை தீமையும் இல்லை, ஆனால் ஒரு பொய் மற்றும் உண்மையைத் தவிர" - இங்கே மைமோனிடெஸ் என்பது ஒழுக்கத்தை குறிக்கிறது. அதாவது, இந்த அர்த்தத்தில் நீங்கள் கடவுளிடமிருந்து விலகி இருக்கிறீர்கள் மற்றும் உண்மை மற்றும் பொய்யான ஒரு உண்மை-தெய்வீக பிரிவில் அறநெறியை உணருவதற்கு முன்பு உங்களுக்கு இருந்த அறிவுசார் திறனை இழந்துவிட்டீர்கள்.

            அதை கேள்வியாகவும் பதிலாகவும் படிக்க வேண்டும் - மேலும் "பொய்யும் உண்மையும்" என்று ஏன் வசனம் சொல்லவில்லை? பதில் - நீங்கள் அதை இழந்ததால். ஆனால் உண்மையில், கடவுளுக்கு தேவையான விஷயங்கள் (ஒழுக்கம்) நல்லது மற்றும் கெட்டது அல்ல, ஆனால் பொய் மற்றும் உண்மை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். இங்கே எய்டிப்ரானின் குழப்பம் மிகையானது.

            1. சரியான வார்த்தைகள் இப்போது எனக்கு நினைவில் இல்லை, ஆனால் அது மரியாதைக்குரியது மற்றும் ஒழுக்கம் அல்ல என்பதை நான் உணர்ந்தேன். எவ்வாறாயினும், Eitipron இன் சங்கடத்தைத் தவிர்க்க மைமோனிடெஸில் சில அறிக்கை உள்ளது என்பது நீங்கள் சொல்வது சரிதான். இக்கட்டான சூழ்நிலையில் மைமோனிடிஸ் தனது சொந்த நிலைப்பாட்டை கொண்டிருந்ததாக நீங்கள் வாதிடலாம்.

      2. ஒழுக்கம்-இரக்கம் அல்லது ஒழுக்கம்-தடுப்பு?

        Adash XNUMX இல் SD ACH Tov இல்

        முரண்பாடுகள் 'மதம்' மற்றும் 'அறநெறி' ஆகியவற்றுக்கு இடையே இல்லை, மாறாக 'இரக்கத்தின் ஒழுக்கம்' மற்றும் 'தடுப்பு ஒழுக்கம்' ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ளது. மறுபுறம், டிடெர்ஷ், பாவியின் மீது ஒரு கொடூரமான பழிவாங்கலைக் கொண்டு வருவதற்கான தார்மீகத் தார்மீகத்தைக் கொண்டுள்ளார், அது எதிர்கால பாவியிலிருந்து குற்றம் மீண்டும் நிகழும் அனைத்து 'ஓ ஆமென்'களையும் அகற்றும்.

        இங்கே நமக்கு 'தெய்வீக ஒழுங்கு' தேவை, இது சரியான அளவைக் கொடுக்கும், இது குறிப்பிடத்தக்க தடுப்புக்கான தேவைக்கும், கருணை காட்டுவதற்கும், திருத்தத்தை அனுமதிக்கும் தெய்வீக விருப்பத்திற்கும் இடையில் சமநிலையைக் கொண்டுவரும்.

        எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, வெறுப்பு மற்றும் தீமையின் சித்தாந்தத்தை உருவாக்கிய மக்களை - அமலேக் மற்றும் கானான் மக்கள் - தடுப்பதற்கு வேரிலிருந்து ஒழிக்க வேண்டும், மறுபுறம் இரக்கத்திற்கு அவர்களை முதலில் சமாதானத்திற்கு அழைத்து 'திசையை மாற்றி' தப்பிக்க அனுமதிப்பது அவசியம். நம்பிக்கை மற்றும் ஒழுக்கத்தின் அடிப்படை மதிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம்.

        அன்புடன், Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherries

  6. கடைசி நடுவர்

    உயர்த்தப்பட்ட பளிங்கு வட்ட முக்கோணம். இது முக்கோணத்தின் அனைத்து பண்புகளையும், வட்டத்தின் அனைத்து பண்புகளையும் பராமரிக்கும் ஒன்று.
    ஒரு வட்ட முக்கோணமாக இருக்கும் ஒன்று வட்டமாகவும் மூன்று நேர்கோடுகளால் ஆனது.

    இது அன்றாட தர்க்கத்திற்கு முரணாக இருந்தாலும், அதிர்ஷ்டவசமாக யதார்த்தம் நமது தர்க்கத்தின் சத்தங்களுக்கு ஏற்ப நடனமாடவில்லை. இல்லையெனில், நாங்கள் இருக்க மாட்டோம்.

  7. நீங்கள் விவரித்த படம், மத மதிப்புகள் கடவுள் மீது திணிக்கப்படுவதைக் காட்டுகிறது என்று நான் நினைக்கவில்லை. அவர் என்னவாக இருப்பதன் மூலம், ஒழுக்கத்தின் மதிப்புகளை நிராகரிக்க சில மத மதிப்புகள் (அவர் உருவாக்கியவை) முக்கியமானவை என்பதை தீர்மானிக்கக்கூடிய ஒரு அதிகாரம் அவரே. தார்மீக மதிப்புகள் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது முன்னுரிமைகளின் பட்டியலில் அவை முதன்மையானவை என்று அர்த்தமல்ல.

    1. என் (அல்லது திர்கிட்ஸின்) வாதத்தை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. மத விழுமியங்கள் அவர் கையில் இருப்பதாகக் கருதினால், அவர் விரும்பியபடி அவற்றை தீர்மானிக்க முடியும் என்று கருதினால், ஒழுக்கத்திற்கு முரணான மத மதிப்பை தீர்மானிக்க உலகில் எந்த காரணமும் இல்லை. ஒழுக்கத்திற்கு ஏற்ற வகையில் மத மதிப்பை அவரால் தீர்மானிக்க முடியும் என்றால் இதை ஏன் செய்ய வேண்டும்? மத விழுமியங்களும் அவர் கைகளில் இல்லை என்பதை இது பின்பற்றுகிறது.

      1. அப்படியானால், எனக்கு முன்பு புரியவில்லை, ஆனால் அது கூட என் கருத்தில் வரவில்லை, இரண்டு காரணங்களுக்காக:

        1. அறநெறிக்கு முற்றிலும் ஒத்துப்போகும் மத அமைப்பை உருவாக்க முடியாமல் போகலாம். ஒழுக்கத்துடன் கூடிய சூழ்நிலைக்கு மாறாக, அவர் அதை முழுவதுமாக கைவிட முடியும் என்பதால், அவள் அவன் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறாள் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால் சில காரணங்களால் அவர் ஒன்றை விரும்புகிறார் என்று கருதினால், அது சில தார்மீக மதிப்புகளுடன் மோத வேண்டும். அவர் ஒருவேளை உண்மையாக வரும் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம், மேலும் இது தோரா மதிப்புகளுக்கும் தார்மீக மதிப்புகளுக்கும் இடையிலான குறிப்பிடத்தக்க தொடர்பை விளக்குகிறது.

        2. ஒரு தோரா மதிப்பு இருப்பதன் விளைவாக தார்மீக ரீதியாக பாதிக்கப்படும் எவருக்கும் கடவுள் இந்த உலகத்திலோ அல்லது மறுமையிலோ ஈடுசெய்ய முடியும். ஒட்டுமொத்த சுருக்கத்தில் தோரா மதிப்பு இல்லாமல் இருந்திருக்க வேண்டிய மகிழ்ச்சியின் அளவு எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர் உறுதி செய்ய முடியும்.

        1. 1. அதனால் அது அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று அர்த்தம். அவர் விரும்பியபடி அமைப்பை அமைத்தால், எந்த தடையும் இல்லை, ஒழுக்கத்திற்கு இணங்குவதை எது தடுக்கிறது?
          2. அவர் ஒரு மாற்றத்திற்கு ஈடுசெய்ய முடியும் என்பது உண்மையாக இருக்கலாம். ஆனால் அவ்வாறு செய்வதற்கு உலகில் எந்த காரணமும் இல்லை. அவர் இந்த மதிப்புகளை அறநெறிக்கு ஏற்றவாறு அமைக்கலாம்.

          1. 1. அவர் விரும்பியபடி அமைப்பை அமைக்கிறார், ஆனால் இது சாத்தியக்கூறுகளின் இடத்தில் 0 அறநெறி மீறலுடன் மத மதிப்புகளின் அமைப்பு உள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. அவர் எந்த மத அமைப்பையும் நிறுவ முடியாது, அல்லது அறநெறிக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது.

            அவர் ஒரு உலகத்தை உருவாக்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்யலாம், ஆனால் (ஒருவேளை) இந்த உலகின் அனைத்து நன்மைகள் கொண்ட ஒரு உலகத்தை உருவாக்க முடியவில்லை, ஆனால் 0 தீமையுடன். உலக உருவாக்கம் அவன் மீது திணிக்கப்பட்டது என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் அவன் விரும்பினால் (!) சுதந்திரமான தேர்வு கொண்ட உலகத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்றால் அதில் தீமையும் இருக்கும்.

            1. இந்த வலியுறுத்தல் புரியவில்லை.
              அவரைச் சார்ந்திருக்காத கட்டுப்பாடுகள் ஏதுமில்லை என்றால், கற்பழிக்கப்பட்ட கோஹன் மனைவி தன் கணவனிடமிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்காமல் இருப்பதை எது தடுக்கிறது? அவர் எதிர் தீர்மானித்திருக்கலாம் (இந்த விவரம் இல்லாமல் எங்களுக்கு தோராவைக் கொடுங்கள்). அவ்வாறு செய்வதிலிருந்து எந்தக் கட்டுப்பாடு அவரைத் தடுக்கிறது? தீமையின் பின்னணியில், இயற்கையின் கடுமையான விதிகள் துன்பம் மற்றும் தீமையின் புள்ளிகள் இல்லாமல் இருக்காது என்று நான் விளக்கினேன். வேறு எந்த அமைப்பும் இல்லை. ஆனால் மதச் சட்டங்களின் அமைப்புகளுக்கு எந்தக் கட்டுப்பாடுகளும் இல்லை. அவை தன்னிச்சையானவை. கோஹனின் மனைவி இல்லாமல் பதினான்கு கட்டளைகளை மட்டும் தீர்மானிப்பதில் இருந்து மதச் சூழலில் எது அவரைத் தடுக்கிறது?

  8. ரபி நராலி, நீங்கள் ஒரு பத்தியை எழுத வேண்டும் (அல்லது நீங்கள் எழுதியது எனக்கு தெரியாது)
    ஹலக்காவின் பகுதி, உண்மைக்கு கட்டுப்பட்ட மற்றும் அனுமதிக்கப்பட்ட மற்றும் நிராகரிக்கப்பட்ட, முதலியன.

  9. டர்கிட்ஸ்

    வெற்றியாளராக இல்லாததை நீங்கள் செய்தீர்கள். நான் ஏதோ தெளிவற்றதாக உணர்ந்தேன் (அது எனக்கும் உங்கள் வார்த்தைகளில் இருந்து வந்தது) நீங்கள் குறிப்பிட்ட விதத்தில் அல்ல)

    மோதல்கள் வரும்போது ஹலக்காவிற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்பதை படம் காட்டுகிறது, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லா மனிதர்களும் இந்த வேறுபாட்டை உணர்ந்து, அவர்களின் உள்ளுணர்வை பாதியாக எடுத்துக்கொள்வது பொருத்தமானது. மிட்ஜ்வாவைப் பெறாத ஒருவரின் இழப்பிற்காகவோ அல்லது அதன் இருப்புடன் கூடிய சிறப்பு உணர்விற்காகவோ ஒருவர் வருந்தினாலும், நிராகரிக்கப்பட்டதன் காரணமாக ஒரு நபர் வருந்துவதை நான் கேள்விப்பட்டதில்லை , மதீனின் விஷயத்தில், கணிசமான நிராகரிப்பு உள்ளது, மேலும் இது வெளித்தோற்றத்தில் Tza'a), மேலும் ஒழுக்கத்தில், சாதாரண மக்கள் சப்பாத்தில் ஒரு கோஷர் இனத்தவரை மீட்பதைத் தவிர்ப்பது போன்ற தார்மீகச் சட்டத்தை மீறியதற்காக வருத்தப்படுகிறார்கள்.

    எனவே ஹலகாவில் கடவுள் ஆன்மீக சேதங்களை சரிசெய்கிறார், ஒழுக்கத்தில் உடல் சேதங்களை சரிசெய்வதில்லை என்று நீங்கள் ஒரு கோட்பாட்டுடன் விளக்கியுள்ளீர்கள். ஆனால் அது எவ்வாறு பதிலளிக்கிறது, தார்மீக கட்டாயம் இல்லை என்றால், உடல் தீங்கு பற்றி மக்கள் என்ன கவலைப்படுகிறார்கள்? அவர்கள் (பொதுவாக நானும்) தவறு செய்கிறார்களா, இங்கு எந்த ஒரு நெறிமுறை பதற்றமும் இல்லை, ஆனால் வெறும் அறியாமை உணர்வு?
    விளக்குவதற்கு, கட்டளைகள் இருக்கும் வரை மற்றும் அவை நிராகரிக்கப்பட்டாலும், ஒவ்வொரு கட்டளையும் இருக்கும் என்பதை ஒருவர் வெளிப்படையாகச் சேர்க்க வேண்டும். இதன் பொருள், கட்டளை "இப்போது அவ்வாறு செய்யுங்கள்" என்பது நடைமுறை அறிவுறுத்தல் அல்ல, ஆனால் கொள்கை அறிவுறுத்தல், மேலும் ஒரு மோதலுக்குப் பதிலாக உண்மையில் இங்கே ஒரு கட்டளையும் இங்கே ஒரு கட்டளையும் உள்ளது, எனவே மோதல் மற்றும் வெளிப்படையான முடிவுக்கு பதிலாக ஒரு சிக்கல் உள்ளது. (வெளிப்படையாக பல்வேறு ஆன்மீக உண்மைகளை அடைய வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்பதைத் தவிர).
    ராக்கா சொல்வது இதுதான் (உண்மையில் நீங்கள் என்னைக் குறிப்பிட்டது போல் கொண்டாட்டத்திற்கான பிரச்சாரத்தில் அவசியம் மற்றும் புதுப்பித்தல் என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. நான் பிரச்சாரத்தைப் படிக்கவில்லை, ஆனால் யாராவது ரோஷ் ஹஷானா மீது ஷோஃபரை வீசினால் அது விழுகிறது என்று அவர் சொல்வதை மட்டுமே பார்த்தேன். அன்று சப்பாத் உண்மையில் ஆனால் கொள்கை. எனக்கு *உண்மையில்* இந்த விஷயம் புரியவில்லை, அதை எனக்கு விளக்க முடியுமா? (அங்குள்ள பதிலில் நீங்கள் உண்மையிலேயே அப்படி நினைக்கிறீர்கள் என்று எழுதியிருந்தீர்கள்). இந்த கட்டளை நடைமுறை அறிவுறுத்தல், ஒருபுறம் நான் கட்டளை A என்றும் மறுபுறம் நான் கட்டளை B என்றும் உண்மையில் நான் B கட்டளை என்றும் சொல்வதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

    1. ஒரு மிட்ஜ்வாவை இழந்ததற்காக நீங்கள் ஏன் வருத்தப்படுவதில்லை என்று புரியவில்லை. நிச்சயமாக அது சொந்தமானது. உடம்பு சரியில்லாததால் மாமியார் இல்லாத ஒருவரைப் போல. மேலும் அவனுடைய சூழ்நிலையில் அது அவனுடைய கடமை என்று அவனுக்கு உறுதியளிக்கும் ரபீக்கள் பற்றிய கதைகள் அறியப்படுகின்றன. அதையும் மீறி வெறுப்பூட்டும் லாவோ செய்வதில் இது ஒரு சாதாரண நிலை, மக்கள் அதற்குப் பழகிவிட்டனர். உதாரணமாக, கம்பளி மற்றும் கைத்தறி துணியில், ஷட்னாஸ் இருப்பதை யாரும் நினைவில் கொள்வதில்லை. ஆனால் சோவியத் ஒன்றியத்தில் உள்ள ஒரு நோயாளிக்கு இது ஒரு அரிதான நிலை மற்றும் மன்னிக்கவும்.
      நிச்சயமாக மக்கள் மற்றவர்களின் உடல் ரீதியான தீங்கு மற்றும் துக்கம் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். நான் ஒழுங்கா நடிச்சது எதுக்கு சொந்தம். மேலும் இயற்கை பேரிடர்களால் ஒருவர் பாதிக்கப்பட்டால் நான் வருத்தப்படவில்லை. அதனால் நான் குற்றவாளியாக இருக்கும்போது (சரியாக இருந்தாலும் கூட) நான் வருந்துகிறேன் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறேன். ஒரு விபத்தில் சிக்காத ஹெஸி மக்களை ஃபக் பண்ணுங்கள், மேலும் சேதம் தானே காரணம், அவர்கள் ஏற்படுத்திய சேதத்திற்காக அவர்கள் எவ்வளவு வருத்தப்படுகிறார்கள்.
      கட்டளை உள்ளது என்று நீங்கள் மேற்கோள் காட்டிய எனது வார்த்தைகள் இனி எனக்கு நினைவில் இல்லை, ஆனால் நான் அதை பற்றி ஒரு டால்முடிக் தர்க்க தொடரின் மூன்றாவது புத்தகத்தில் விரிவாக எழுதியுள்ளேன். புத்தகத்தின் முழுமையும் கட்டளைக்கும் நடைமுறை போதனைக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு கட்டளை என்பது ஒரு வகையான உண்மை, மற்றும் நடைமுறை அறிவுறுத்தல் அதன் வழித்தோன்றல் மட்டுமே. மிகவும் அலாதியான உண்மை. அதை நீங்கள் தான் எனக்கு நினைவூட்டினீர்கள்.

      1. டர்கிட்ஸ்

        கட்டளை என்பது வெறும் கடவுளின் வார்த்தை அல்ல (கடவுளின் வார்த்தை மட்டுமே கடவுள் கட்டளையிடும் சூழ்நிலையில் ஒரு மிட்சுவாவுக்கு சொந்தமானது அல்ல) என்று நான் RAKA வில் இருந்து முடிவு செய்ய முயன்றபோது உங்கள் வார்த்தைகளின் "மேற்கோள்" பதிலில் இருந்தது. செய்யக்கூடாது, செய்யக்கூடாது என்று கூடத் தடைசெய்கிறீர்கள்) மேலும், "கடவுளின் வார்த்தையின் இருப்பை மட்டும் அல்லாமல், ஒரு வகையான யதார்த்தமாக மிட்ஸ்வோஸின் உணர்வின் அடிப்படையைக் காணும் ஒரு பகுப்பாய்வை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்" என்று பதிலளித்தீர்கள். உங்கள் நோக்கத்தை நான் அங்கு சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் என் பார்வையில் RAA இன் வார்த்தைகள் இன்னும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை. இந்த யோசனையைப் புரிந்துகொள்ள நீங்கள் எனக்கு உதவியிருந்தால் நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருப்பேன்.
        துக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, பழக்கமில்லாதவர்களின் தவறுக்கும் (புத்தகங்களிலிருந்து வரும் பாரம்பரியத்துக்கும் ஹலாக்கிக்கும்) உண்மையான அடிப்படைக்கும் வித்தியாசம் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் குதிகால் மிதிக்காததற்கு மட்டுமே வருந்துகிறார்கள், குஞ்சத்திற்காக வருந்துவதில்லை. மற்றும் பபூன் அவர்கள் நினைவூட்டப்பட்டாலும் கூட. ஆனால் நான் அந்தக் கருத்தைக் கூறுகிறேன்.
        மற்றும் முக்கிய விஷயம் - ஒழுக்கம் என்பது கட்டாயத்தின் காரணமாக மட்டுமே பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்றால், ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான கட்டாயம் இருக்கும் இடத்தில், ஆயிரம் சேதங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில் கூட நெறிமுறை சிக்கல் எதுவும் இல்லை. பத்தியில் நீங்கள் விவரித்தபடி, மக்கள் முரண்படுவதை உணர்ந்து, கடவுளுக்கு முன்னால் அதைத் திருப்புகிறார்கள் என்பதற்கு என்ன பதில்? உங்கள் பதில் நான் புரிந்து கொண்ட வரையில் இது ஒரு தவறு மற்றும் உண்மையில் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்ற தனது தார்மீகக் கட்டளையை கடவுள் திரும்பப் பெற்றபோது தீங்கு விளைவிப்பதில் எந்த ஒழுங்குமுறை பிரச்சனையும் இல்லை. ஆன்மீக சேதத்தை சரிசெய்வது மற்றும் உடல் சேதத்தை சரிசெய்வது என்ற கோட்பாடு மக்களின் உணர்வுகளை விளக்குவதற்கு மட்டுமே அன்றி அவற்றை நியாயப்படுத்த அல்ல. அப்படியா?

        1. ஆன்மீக பலன்கள் பற்றிய எனது ஆலோசனையின் மூலம் இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். இவைகளை கொண்டு வரும் செயலை நான் செய்ய வேண்டிய கடமை இல்லாத போதும் இவை தனித்து நிற்கின்றன. ஆனால் நிச்சயமாக ஒரு மிட்ஜ்வாவை வரையறுக்க நன்மை மட்டும் போதாது. உருவகமாக, கட்டளையும் என்றென்றும் உள்ளது என்று கூறுவேன். ஆனால் சில நேரங்களில் அது மற்றொரு கட்டளையின் காரணமாக நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்.
          அவர் செய்த ஒரு காரியத்திற்கு உதாரணம், காலம் பெண்களுக்கு ஏற்படுத்தியது. அதைச் செய்வதில் மதிப்பு இருக்கிறது என்று ஏறக்குறைய எல்லா நடுவர்களின் சம்மதமும், அவர்களில் பெரும்பாலோர் அதை ஒரு இருத்தலியல் மிட்ஸ்வாவாகக் கூட கருதுகிறார்கள் (ரப்பி ப்ரிஷ் என்றால் அது இல்லை என்று நிராகரிக்கிறது என்று சஃப்ரா எழுதுகிறார்). ஆனால் கடவுளின் கட்டளைப்படி பெண்களுக்கு விதிவிலக்கு உண்டு. இதைச் செய்ய வேண்டியதில்லை, அப்படியும் அவர்கள் செய்திருந்தால் என்ன மிட்ச்வா?

          தீங்கு விளைவிப்பதில் ஒரு நெறிமுறை சிக்கல் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், துயரம் உண்மையானது மற்றும் உளவியல் மட்டுமல்ல. தார்மீக பாதிப்புகள் ஆன்மீகம் போல் அல்லாமல் கடவுள் உங்களுக்கு தேவையானதை செய்தாலும் அழிக்கமாட்டார்.

          1. டர்கிட்ஸ்

            கட்டளை என்றென்றும் உள்ளது ஆனால் கடந்து செல்ல வேண்டும் என்ற உருவகம் சிக்கலை விளக்குகிறது. தாக்குதலின் ஆதாரம் மூலையில் உள்ள அமைதியான ஆன்மீக உண்மைகளிலிருந்தும், மிட்சுவா ஒரு புத்திசாலித்தனமான உயிரினமாக இருக்கும்போது அவள் நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறாள் என்பதை என்னிடம் சொல்ல வேண்டியிருக்கும் போது இது சாத்தியமாகும். அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நீங்கள் அதிகாரத்தின் கட்டளையை சப்பாத்தில் Gd இல் உள்ள ஷோஃபருடன் ஒப்பிடுகிறீர்கள், அங்கு Gd உண்மையில் குத்துவதைத் தடுக்கிறது (ஞானிகளுக்குக் கீழ்ப்படியும்படி எனக்குக் கட்டளையிடுகிறது. பிரிவை வரையறுப்பது கடினம் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஆனால் இல்லையெனில் அது இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அவருக்கு எதிராகக் கலகம் செய்து, தடையை மீறி அவருடைய மகிமையான கண்களை பொருட்படுத்தாமல் ஷோஃபர் ஊதும்போது, ​​நான் கடவுளின் கட்டளைகளைச் செய்கிறேன் என்று சொல்வது விசித்திரமானது. MM அப்படியானால் அவர் அதைப் பற்றி தியானிப்பார் (குற்றம் மற்றும் நீங்கள் R. Asher Weiss மீது கொண்டு வந்த விவாதத்துடன் ஒப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது டௌரியத்திடமிருந்து தடைசெய்யும் விதத்தில், சாப்பிடுவதற்கு எந்தக் கட்டளையும் இல்லை என்று ராக்கா ஒப்புக்கொள்கிறார்.

            கேள்விக்குரிய வழக்கில் இந்த குறிப்பிட்ட தீங்குக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை தடை செய்யும் Gd யிடமிருந்து எந்த கட்டளையும் இல்லை என்றால் என்ன நெறிமுறை பிரச்சனைக்கு தீங்கு விளைவிக்க வேண்டும் என்று எனக்கு புரியவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தீங்கு செய்யக்கூடாது என்ற கட்டளையின் ஒழுக்கத்தில் கூட உள்ளது, ஆனால் கடந்து செல்ல வேண்டும் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். கட்டளை என்பது எல்லாவற்றையும் அறிந்த ஒரு அறிவார்ந்த நிறுவனமாக இருந்தால், அணியுடன் என்ன செய்வது என்று முடிவு செய்தால், இந்த விஷயம் மேலே உள்ளதைப் போல என்னால் உணரப்படவில்லை. நான் இதைப் பற்றி யோசிப்பேன் என்று கூறியது போல், நான் சதுர பகுப்பாய்வினால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம்.

            1. டர்கிட்ஸ்

              தௌரியத்தா மற்றும் மிட்ஜ்வா தடையைப் பொறுத்தவரை, இரை செய்யப்பட்ட பலிக்கு சிறந்த உதாரணம் (தடையில் உள்ள உணவு உணவாக இருந்தாலும், மிட்ஜ்வா இல்லையோ அல்லது மிட்ஜ்வாவும் இருக்கிறதா, மேலும் குற்றம் செய்ததா) மகளின் பிரச்சனை. சகோதரர்களுக்கு. Beit Hillel தடைசெய்து குழந்தை பாஸ்டர்ட். மகளின் அவலத்தை எண்ணி வருந்துபவர்கள் கூட துக்கத்தின் மிட்ஜ்வாவை நிறைவேற்றுவது என்பது அவர்களின் கருத்து?! (மிட்ஜ்வாவிற்குள் உள்ள விதிகளுக்கும் வெவ்வேறு மிட்ஜ்வோஸில் உள்ள விதிகளுக்கும் இடையில் பிரிப்பது சாத்தியம். ஆனால் முழு விஷயமும் எனக்கு சரியாகத் தெரிகிறது)

            2. நான் பத்தியில் எழுதியது போல் ஆன்மீக உண்மைகள் உள்ளன. ஆனால் அவற்றைச் சட்டம் இயற்றும் மற்றும் / அல்லது கட்டளையிடும் ஒரு அமைப்பு இல்லாவிட்டால் அவை செல்லுபடியாகாது.
              எங்கள் விஷயத்தில் தடை மற்றும் கடமை இல்லாமைக்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நீங்களே ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள், பின்னர் கடினமாக்குங்கள். நான் மெய்சிலிர்த்து போனேன்!

              1. டர்கிட்ஸ்

                முதல் நிகழ்வில் நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், ராகாவின் வார்த்தைகள் எந்த லாவு டௌரியத்திலும் உள்ளன, அது சில செயல்களின் காரணமாக நிராகரிக்கப்படாது மற்றும் அந்தச் செயலை மீறி லாவோ ஒரு மிட்ச்வாவை வென்று கடமையிலிருந்து வெளியேறினாலோ அல்லது அவரது வார்த்தைகளிலோ டர்பன் தடையில் மட்டும் மிட்ச்வா டௌரியதாவை ரத்து செய்கிறது?

  10. முதலில் கருத்துக்கள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் தேவையில்லை. குற்றத்தில் அடுத்த மிச்சம் செல்லாதது என்பதிலிருந்து இதற்கு ஆதாரம் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஏற்கனவே இந்த விதிக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை முதலில் வலியுறுத்தினார் மற்றும் ஒரு வெறுப்பூட்டும் இல்லை. எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், சில காரணங்களுக்காக சட்டம் நிராகரிக்கப்படாதபோது (உதாரணமாக, இது ஒரே நேரத்தில் அல்ல), இது உச்ச நீதிமன்றத்தின் நிலைமை.
    உங்கள் கருத்துப்படி, இதற்கு வசனம் தேவையில்லை, ஏனென்றால் இதுபோன்ற ஒரு மிட்சுவாவுக்கு சூழ்நிலையே மதிப்பு இல்லை. ஆனால் ஜெமாரா இதை "ஏறும் ஒரு கொள்ளையனை வெறுப்பவர்" என்பதிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறார். மேலும், தோஸ் படி.

    1. டர்கிட்ஸ்

      குற்றத்தில் அடுத்த மிட்ஜ்வாவைப் பற்றி நான் மேலே கருத்து தெரிவித்தேன், ஆனால் மிட்சுவாவின் செயல் ஒரு குற்றமல்ல (மற்றும் ஆர். ஆஷர் வெயிஸ் மற்றும் ஈசல் ஆகியோரின் வார்த்தைகளில் உங்கள் விவாதம் உள்ளது) கொள்ளையடிக்கப்பட்ட சுக்காவின் உதாரணத்தை மட்டுமே நான் நினைத்தேன். இப்போது விக்கிப்பீடியாவில் பெசாக்கில் தோய்த்து மட்சை சாப்பிட்டதற்கு ஒரு உதாரணம் பார்த்தேன், அவர்கள் அங்கு கூறுகின்றனர் (ஆதாரத்தை நான் சரிபார்க்கவில்லை) அவர்கள் மாட்சா செய்ய தங்கள் வழியை விட்டு வெளியேறவில்லை, மட்சைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை. நீங்கள் சொல்வது போல் இது நிரூபணமாகிறது (ஒருவேளை அவருக்கு வேறு மாட்சா இல்லாதபோது அது இருந்தால் மட்டுமே, ஞானஸ்நானத்தின் மாட்சாவை சாப்பிடுவதை Gd தடைசெய்கிறது என்பது தெளிவாகிறது).
      ஒரு வசனம் இல்லாமல், என்ன அதிகரித்து வருகிறது, அதாவது, கடவுள் உண்மையில் என்ன கட்டளையிடுகிறார் என்பது நமக்குத் தெரியாது, ஒருவேளை நனைத்த மாட்சாவில் அவர் வேறு எந்த மட்சாவும் இல்லை என்றால் சாப்பிட வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார். எனக்கு விஷயம் தெரியாது, ஆனால் புலம்பெயர்ந்ததாகக் கூறப்படும் நபர்களில் கொள்ளையடித்தல் என்பது புதுமை என்பது கொள்ளைக்காரன் வாங்கிய பிறகும், எல்லா நோக்கங்களுக்கும் நோக்கங்களுக்காகவும் குடியேறியவர் மற்றும் பசிக்காக அதை சாப்பிட அனுமதித்த பிறகும் இன்னும் பலிபீடத்திற்கு தகுதியானவர் அல்ல. [தவிர, "ஒரு வசனம் தேவையில்லை" என்று நிரூபிக்கும் யோசனை மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியது மற்றும் குறிப்பாக எதிர்மாறான ஒரு வசனத்தின் பத்தியின் வெளிச்சத்தில், எங்களுக்கு அங்கும் இங்கும் கருத்துகள் இருப்பதால், நிச்சயமாக ஒப்புக்கொள்கிறேன். RAKA அவரது வார்த்தைகளை கூறினார் மற்றும் அவருடைய வார்த்தைகள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை என்று நீங்கள் கூட நினைக்கிறீர்கள் என்று இந்த விளக்கத்தில் இருந்து வெளியேற உங்களுக்கு ஒரு வசனம் தேவை என்று நினைப்பதில் எனக்கு சிக்கல் உள்ளது]

      எவ்வாறாயினும், நீங்கள் கூறுவது போல், குழைத்த மஞ்சளை உண்பவர் மட்சைக் கட்டளையைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றும், நீராடுவதற்கான தடையை மீறியதாகவும் மாறிவிடும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் யாக்கோவ்க்காக சப்பாத் அன்று அமெரிக்காவில் ஷோஃபரை வீசியவருக்கு ஊதுவதற்கு ஒரு கட்டளை இருந்தது மற்றும் சப்பாத் டர்பன் வழியாகச் சென்றது.
      தோராவில் உள்ள நிராகரிப்பு விதிகளில் "தன்னை" நிராகரிக்காத சூழ்நிலைகளுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதே இதன் பொருள். ஆனால் டர்பனின் நிராகரிப்பு விதிகளில் மிட்ச்வா டவுரிதா "எஞ்சியிருக்கிறது" தவிர, உண்மையில் அதை வைத்திருப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது மற்றும் கட்டளை என்றென்றும் உள்ளது, ஆனால் சில நேரங்களில் அது உடைக்கப்பட வேண்டும் என்ற உருவகம் போன்றது.

  11. பெசலேல் யார்கோனி

    மதச் சட்டம் அல்லது குறைந்த பட்சம் அதன் அடிப்படை மதிப்புகள், கடவுள் மீது சுமத்தப்பட்ட சுயாதீன உண்மைகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை என்ற உங்கள் ஆலோசனையைப் பொறுத்தவரை - கடவுளைப் பிணைக்கும் மற்றொரு பரிமாணத்தைப் புதுப்பிப்பதற்குப் பதிலாக, அதனால் ஏற்படும் இறையியல் சிக்கல்களை, இந்த யோசனையில் வைக்கலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. மனித பயிற்சிக்கான அதிக தேவை. மனிதனின் பயிற்சி மற்றும் தேர்வை அதிகப்படுத்துவதற்காக, "கடவுளிடம் நிறைய தோரா மற்றும் மிட்ஜ்வோஸ் உள்ளது", ஒழுக்கத்துடன் முரண்படுபவர்களும் கூட. மதிப்புகளுக்கு இடையே அதிக சாத்தியமான சேர்க்கைகள் இருப்பதால், தேர்வுக்கு அதிக அர்த்தத்தைத் தருவது துல்லியமாக மதிப்புகளின் பெருக்கம் என்று நீங்கள் ஒரு நெடுவரிசையில் எழுதியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

    1. நான் மத மதிப்பு என்று சொல்வதை நீங்கள் மனிதப் பயிற்சி என்கிறீர்கள். அது எப்படி வித்தியாசமானது? மனிதனின் நிறைவைத் தவிர பொருளில் இலக்குகள் எதுவும் இல்லை என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்களா? அனைத்து சட்டங்களும் முற்றிலும் தன்னிச்சையானவை (அவர் மற்ற மற்றும் எதிர் சட்டங்களைத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம்) என்பதை இது பின்பற்றுகிறது. ஆனால் டிர்கிட்ஸின் வாதம் திரும்புகிறது, அவர் ஏன் ஒழுக்கத்திற்கு எதிராக வழக்குகளை அமைத்தார்.

  12. டேனியல் வெஸ்ட்புரூக்

    மத மதிப்புகள் Gd மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன என்று நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள், ஆனால் மத மதிப்புகளுக்கு இடையில் மோதல் ஏற்பட்டால் அது ஒரு அதிசயத்தை செய்கிறது மற்றும் கடந்த காலத்தைச் செய்வதால் ஏற்படும் மத சேதத்தைத் தடுக்கிறது. அவர் மீது மத மதிப்புகள் எவ்வாறு திணிக்கப்படுகின்றன என்பது எனக்குப் புரியவில்லை என்றால் - அவர் எப்போது வேண்டுமானாலும் அவற்றை ரத்து செய்யலாம். அவர் இயற்கையில் தலையிட விரும்பவில்லை என்றால் (மத இயல்பு கூட), மத மதிப்புகளுக்கு இடையிலான மோதல்களில் அவர் ஏன் தலையிடுகிறார்?

    1. அவர் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை. இதுதான் மதிப்பு என்று அவனைக் கட்டாயப்படுத்தினான். அறநெறியில் கூட அவர் அவ்வாறு செய்ய நிர்பந்திக்கப்படவில்லை ஆனால் இதுவே நல்ல வரையறை.

  13. நீங்கள் இங்கே எழுதியதைப் பற்றி ”
    "மேலும் யோசித்தாலும், கோட்பாட்டில் நான் அனுமதிக்கப்பட்ட ஒன்றைச் செய்தால், ஆன்மீக சேதமும் தவிர்க்கப்பட்டது என்று வாதிடலாம். சட்டத்தின் மீது விசுவாசமுள்ள என்னைப் போன்ற நேர்மையாளரால் எந்த அசம்பாவிதமும் ஏற்படாமல் இருக்க Gd ஒரு அதிசயம் செய்து சேதத்தைத் தடுக்கிறது என்று சொல்லலாம். ”
    அப்படியானால், அவர்கள் அனுமதிக்கப்பட்டதைச் செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், மக்கள் செய்யும் அனைத்து ஆன்மீக சேதங்களையும் தடுக்க அவர் ஏன் எப்போதும் அற்புதங்களைச் செய்ய மாட்டார்?

    1. ஏனென்றால், உலகத்தின் தலைவிதி நமது செயல்களைப் பொறுத்தே அமையும் என்ற ஆர்வம் அவருக்கு இருக்கிறது. இது ஏன் எங்களுக்கு ஒரு தேர்வு கொடுங்கள் என்று கேட்பது போலவும், தேர்வு இல்லாமல் எங்களை எப்போதும் நன்றாக நடிக்க வைக்காதீர்கள் (உண்மையில் எங்களை உருவாக்கவே இல்லை).

      1. உலகம் உண்மையில் நம் செயல்களைச் சார்ந்திருக்கும், ஆன்மீக சேதம் மட்டுமே நம் செயல்களைச் சார்ந்தது அல்ல, ஏனென்றால் நீங்கள் எழுதியதைப் பொறுத்து அது தலையிட முனைகிறது. அதற்கும் அப்பால், ஆன்மிகச் சேதம் நம் செயல்களைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பினால், ஏதாவது செய்த ஒருவரின் விஷயத்தில் ஆன்மீகச் சேதத்தைத் தடுக்க ஏன் தலையிட அனுமதிக்க வேண்டும்? எப்படியிருந்தாலும், உலகம் நம் செயல்களைச் சார்ந்து இருக்கும் என்பது அவரது கொள்கைக்கு ஆடை.

  14. இந்தப் பத்தியில் நீங்கள் எழுதியதைப் பற்றி:
    “அவருடைய கேள்வியை நான் விளக்குகிறேன். எனது முறையின்படி, மத விழுமியங்களை மேம்படுத்துவதற்காக, தார்மீகத்திற்கு எதிரான கட்டளைகளை கடவுள் நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார். அப்படியானால், டர்கிட்ஸ் வாதிடுகிறார், மத மதிப்புகளும் அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது மற்றும் அவரது தன்னிச்சையான விருப்பத்தின் விளைவாக இல்லை (அவரது இறையாண்மை சட்டம்). கட்டளைகள் கடவுள் மீது சுமத்தப்பட்ட "ஹலாக்கிக் உண்மைகள்" அல்ல, ஆனால் அவருடைய சட்டத்தால் உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அவர் அவற்றை வேறுவிதமாக இயற்றியிருக்கலாம். அத்தகைய சூழ்நிலையில், அவர் நல்லது செய்ய விரும்பினால் (மற்றும் பரம்பரையாக) அவர் ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான சட்டங்களை இயற்ற மாட்டார் என்று நான் எதிர்பார்க்கிறேன். மோதல்களின் இருப்பு, ஹலகாவின் சட்டங்களும் (அல்லது ஹலகாவின் அதே சட்டங்கள் ஊக்குவிக்கும் மத மதிப்புகள்) கடவுள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே இந்த மோதல்களின் தேவையின் காரணமாக அவர் பிடிபடுகிறார் (அல்லது எங்களை கொடுமைப்படுத்துகிறார்).

    உங்கள் வார்த்தைகளில் இருந்து ஹலாச்சாவின் அனைத்து mitzvos மற்றும் சட்டங்கள் Gd மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன என்று அர்த்தம், ஆனால் உங்கள் வாதத்தில் இருந்து ஒழுக்கத்திற்கு முரணான சட்டங்கள் மற்றும் mitzvos பற்றி மட்டுமே அறிய முடியும். செம ஓதுதல் போன்ற கட்டளை ஒழுக்கத்திற்கு எதிராக நிற்காது, எனவே அது Gd மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை அல்லது அது ஒரு ஹலாக்கிக் உண்மை.

    அதற்கும் அப்பால், வெளித்தோற்றத்தில் ஒழுக்கக்கேடான ஒன்றைக் கடவுள் கட்டளையிடும் சந்தர்ப்பங்களில் கூட, அது ஒரு பெரிய தார்மீக அநீதியைத் தடுக்கும். உதாரணமாக, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் விஷயம். தேவையில்லாமல் விலங்குகளைக் கொல்லும்படி கடவுள் கட்டளையிடுகிறார். ஆனால் இந்த கட்டளை இல்லாமல், மக்கள் மதத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்திருக்கலாம், ஏனென்றால் தோராவை வழங்குவதற்கு முந்தைய மத வாழ்க்கையில் அது ஒரு முக்கிய அங்கத்தை கொண்டிருக்காது. அதாவது, யூத மதத்திற்கு மாறுவது மிகவும் கூர்மையாக இருந்தது, மேலும் அது இந்த மாற்றத்தை நிகழாமல் பாதித்திருக்கும்.

    கூடுதலாக, Gd சில சமயங்களில் அவரது விருப்பத்திற்கு முன்னுரிமை கொடுக்கிறது (அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை) அவரது உயிரினங்களுக்கு தார்மீக தீங்கு விளைவிப்பதை விட முக்கியமானது. உதாரணமாக, வெகுமதியைப் பெற வேண்டும் என்ற கடவுளின் விருப்பத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் சில சமயங்களில் தனது உயிரினங்களிலிருந்து ஒருவருக்கு தீங்கு செய்ய நேர்ந்தால், அந்த ஆசையை ஊக்குவிக்க அவர் அவ்வாறு செய்யத் தயாராக இருக்கலாம், மேலும் அவர் ஒரு கட்டத்தில் அந்த ஆசையை விட்டுவிடலாம் என்றாலும், அவர் தார்மீகத் தீங்குகளை விட முக்கியமான ஒன்றாக அதை முதன்மைப்படுத்துகிறார். . அதாவது, ஒழுக்கத்திற்கு முரணான கட்டளைகள் கூட அவர் மீது திணிக்கப்படாமல் இருக்கலாம் மற்றும் ஹலாக்கிக் உண்மைகள் அல்ல, இருப்பினும் அவர் அவற்றைக் கட்டளையிடத் தேர்வு செய்கிறார், ஏனெனில் அது அவருக்கு தார்மீக தீங்குகளை விட முக்கியமானது. மேலும் இது ஒரு ஒழுக்கக்கேடான தேர்வு என்றும், கடவுள் எப்போதும் ஒழுக்கமுள்ளவர் என்ற அனுமானத்திற்கு முரணானது என்றும் நீங்கள் கூறினால், கடவுளும் தன்னை நோக்கி ஒழுக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் பதிலளிப்பேன். அதாவது, அவர் தனது விருப்பத்தை விட்டுக்கொடுக்கும் போது, ​​அவருக்கு ஒரு காயம் உள்ளது (உங்கள் முன்னோடி வாழ்க்கையின் ஒரு வகையான கருத்தில்).

    1. உண்மையில், வாதம் தார்மீக எதிர்ப்பு சட்டங்களை மட்டுமே கையாள்கிறது.
      பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பொறுத்தவரை, கேள்வி எனக்குப் புரியவில்லை. பலிகளின் கட்டளைகளின் விளக்கத்தை நீங்கள் முழுமையாக வழங்குகிறீர்கள். சரி. இது ஒரு மறைமுக தார்மீக விளக்கம் என்று நீங்கள் கருதினால், அது சாத்தியமில்லை என்பது என் கருத்து.
      அவருடைய பார்வையில் ஏதாவது சிறந்தது என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​கடவுளின் தன்னிச்சையான விருப்பத்தின் விளைவு மட்டுமல்ல, அவர் சில புறநிலை இலக்குகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று அர்த்தம்.

      1. தியாகங்களைப் பொறுத்தவரை, ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான கட்டளைகள் உள்ளன என்று நான் கூறினேன், ஆனால் உண்மையில் அவற்றின் ஆழத்தில் அவை ஒழுக்கத்தை ஊக்குவிக்கின்றன. எப்படி அல்லது ஏன் என்று எங்களுக்குப் புரியவில்லை, ஆனால் ஒழுக்கத்தை மேம்படுத்துவதற்குப் பங்களிக்கும் ஆழமான விளக்கம் அவற்றின் பின்னால் இருக்கலாம் (அனைத்து அறநெறிக்கு எதிரான கட்டளைகளும் அவசியம் இல்லை, ஆனால் அவற்றில் சில இருக்கலாம்).

        அவரது பார்வையில் முன்னுரிமையைப் பொறுத்தவரை, நான் கடவுளின் "தனிப்பட்ட" ஆசைகள் மற்றும் ஆசைகளைக் குறிக்கிறேன். அதாவது, வெளியில் இருந்து அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒன்று அல்ல, ஆனால் அவரது உள் விருப்பம். கடவுளின் விருப்பத்தைப் பற்றி இங்கு எதேச்சதிகாரம் என்ற சொல் பொருத்தமானது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஒரு சான்றளிக்கப்பட்ட செஸ் வீரராக இருக்க வேண்டும் என்ற ஒருவரின் விருப்பம் தன்னிச்சையான ஆசை என்று அழைக்கப்படுவதில்லை (வெளியில் இருந்து அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை). இது தனிப்பட்ட விருப்பம். கடவுள் ஒரு குறிப்பிட்ட துறையில் "சான்றளிக்கப்பட்ட செஸ் வீரராக" இருக்க விரும்பலாம், அதற்காக சில சமயங்களில் சிலருக்கு தார்மீகத் தீங்குகளை தியாகம் செய்ய அவர் தயாராக இருக்கிறார்.

          1. அச்சுறுத்தப்பட்ட நபர்களைப் பற்றி நான் பேசவில்லை. Gd க்கு சில விருப்பம் இருக்கலாம் என்று நான் கூறுகிறேன், அது வெளியில் இருந்து அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும் (ஹலாக்கிக் உண்மை), அது அவருக்கு இன்னும் முக்கியமானது, அவரது உயிரினங்களுக்கு ஒரு தார்மீக காயத்தை விட, அதனால் அவர் அதைக் கட்டளையிடுகிறார்.

            1. அது அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படாவிட்டால், அதைக் கட்டளையிடும் நோக்கம் எதுவும் இல்லை என்றால், அது அவரது தன்னிச்சையான முடிவு, மற்றும் டச்சிக்கு திரா குஷ்யா. ஒன்று அது தன்னிச்சையானது அல்லது அது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது (தார்மீக மதிப்புகள் நம்மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றன என்ற பொருளில். அவற்றின் செல்லுபடியாகும் கட்டாயம், அவர்களின் நடத்தை அல்ல). மூன்றாவது வாய்ப்பை நான் காணவில்லை.

                  1. வேலையின் ரகசியம் அதிகத் தேவை மற்றும் பணம் செலுத்த கடவுளின் விருப்பம் உள்ளது. இரண்டிலும், இந்த இலக்குகளை அடைய கடவுள் நமக்குத் தேவை. இந்த இலக்குகளை அடைய ஒருவருக்கு தார்மீக தீங்கு விளைவிப்பதில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது. மனிதர்கள் மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக விலங்கு பரிசோதனைகள் செய்வது போல், சில சமயங்களில் நமக்கு தீங்கு விளைவித்தாலும், கடவுள் நம்மை தனது தேவைகளுக்காக பயன்படுத்துகிறார்.

                    1. ஏ.எச்.என். அதனால் அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வெகுமதி பெறுவது என்பது இன்னும் சரியானதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் முழுமையின் வரையறை அவரது கைகளில் இல்லை.

                    2. அது ஏன் தவிர்க்க முடியாமல் அவன் மீது திணிக்கப்படும். அவர் அதை தேர்ந்தெடுக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது என்று சொல்ல வேண்டிய அவசியமானது கடவுள் ஒழுக்கக்கேடான ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்க மாட்டார் என்ற விளக்கத்திலிருந்து வருகிறது. ஆனால், தேவையான இடங்களில், மனிதர்களும் தங்கள் நலனுக்காக ஒழுக்கக்கேடான ஒன்றைத் தேர்வு செய்கிறார்கள் என்பதற்கு நான் ஒரு உதாரணம் கொடுத்துள்ளேன் (விலங்கு மருத்துவ பரிசோதனைகள்)

    1. அவர்கள் மனிதர்களிடம் பரிசோதனைகள் செய்யலாம் அல்லது மருந்தை கைவிடலாம். அதாவது, மிருகத்தின் மீது பரிசோதனைகள் செய்ய நிர்ப்பந்திக்கும் மதிப்புத் தேவையோ அல்லது மதிப்பு உண்மையோ இல்லை.

        1. எனவே Gd மீது கட்டாயப்படுத்தப்படும் ஹலாக்கிக் உண்மைகளுக்கு ஒருவர் ஏன் வர வேண்டும். கடவுளின் தேவைக்கும் மனிதனுக்கு ஏற்படும் தார்மீகக் கேடுகளுக்கும் இடையே மோதல் ஏற்படுவதற்குப் பதிலாக, கடவுளின் தேவையை சமரசம் செய்வதை விட மனிதனுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதே சிறந்தது என்று ஒரு தார்மீக உண்மை உள்ளது என்று சொல்லலாம்.

          1. கடவுளின் தேவையும் அவர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது, அல்லது அது அவசியமில்லை மற்றும் தார்மீக மதிப்புகளை நிராகரிப்பதை நியாயப்படுத்தாது.
            என் கருத்துப்படி, இதிலிருந்து வெளியேற வழி இல்லை: கட்டாயம் அல்லது தன்னிச்சையானது. மேலும் தன்னிச்சையானது ஒழுக்கத்தை நிராகரிக்காது. ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் வெவ்வேறு திசையில் இருந்து வருகிறீர்கள் ஆனால் பதில் ஒன்றுதான். போர்வை குறுகியது, நீங்கள் உங்கள் கால்கள் அல்லது தலையை மறைக்க முடியும், ஆனால் இரண்டையும் மறைக்க முடியாது.

            1. சரி, ஆனால் அவசியம் என்பது ஹலாக்கிக் உண்மை அல்ல. உங்களிடமிருந்து நான் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து, ஹலாக்கிக் அல்லது தார்மீக உண்மைகள் என்பது கட்டாயம் என்ற துறையில் உள்ள உண்மைகள் அல்ல.

              1. பரவாயில்லை. அவர் மீது திணிக்கப்பட்ட விஷயங்கள் இன்னும் உள்ளன. ஆனால் அதையும் தாண்டி, இந்த தேவை OUGHT ஐ உருவாக்கும் ஒரு உண்மை. தார்மீக விழுமியங்களைப் போலவே சட்டங்களும் அவர் மீது திணிக்கப்படுகின்றன என்பது வாதம். உண்மைகள் மற்றும் தேவைகள் மூலம் வற்புறுத்தலா அல்லது நேரடியாகவா என்பது எனக்கு முக்கியமாகத் தோன்றவில்லை. இவை மதிப்புகள் என்று நான் இன்னும் நினைக்கிறேன், ஆனால் அது ஏன் முக்கியமானது?!

                1. இதைத்தான் நான் முன்பு பதிலில் வாதிட்டேன். இந்த தேவையின் உண்மை கட்டாயத்தை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அது அறநெறியின் மண்டலத்தில் இருந்து வர வேண்டும், ஹலாக்கிக் அல்லது மற்றவற்றிலிருந்து அல்ல. விலங்குகள் மீதான சோதனைகள், மனிதர்கள் மீதான சோதனைகள் தார்மீக ரீதியாக வேண்டும், நான் செல்லவில்லை.

                  1. அறநெறி அவசியம் இல்லை. சில தேவை அல்லது மதிப்பு, தார்மீக அல்லது இல்லை. உதாரணமாக, கடவுளைப் பயிற்றுவிப்பது வழக்கமான அர்த்தத்தில் தார்மீகத் தேவை அல்ல. பன்றி இறைச்சி உண்பதற்கான தடை கூட ஒரு தார்மீக உண்மையின் வெளிப்பாடாகத் தெரியவில்லை.

                    1. நான் சொன்னது என்னவென்றால், கடவுள் தனக்கு இருக்கும் சில தேவைகளின் காரணமாக ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான கட்டளைகளை கட்டளையிடுகிறார். ஆனால் அவர் கட்டளையிடுவதற்கு முன், அவர் தனது தேவைக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பதா அல்லது மனிதர்களுக்கு தார்மீக தீங்குகளைத் தவிர்ப்பதா என்ற குழப்பத்தில் இருக்கிறார். இந்த இக்கட்டான நிலை தார்மீகக் கோளத்தில் உள்ளது. மனிதர்கள் மீது அல்லது விலங்குகள் மீது பரிசோதனைகள் செய்யலாமா என்ற குழப்பம் தார்மீகக் கோளத்தில் உள்ளது.

  15. எனவே ஒரு மத மதிப்பு உள்ளது (அதை நீங்கள் ஒரு தேவை என்று அழைக்கிறீர்கள்) அது கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அதற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையிலான இக்கட்டான முடிவு மட்டுமே ஒரு நெறிமுறை முடிவு. நீங்கள் சொல்வது சரி என்று வைத்துக்கொள்வோம், பிறகு என்ன? வாதம் எங்கே? அதற்கு அப்பால், என் கருத்துப்படி, மத மதிப்பு அல்லது தேவை மற்றும் தார்மீக மதிப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான முடிவு தார்மீக மட்டத்தில் இல்லை.

    1. எனது அறிவுக்கு எட்டிய வரை, ரபி மிச்சி இவ்வாறு கூறுகிறார்:
      ஏ. கடவுள் நல்லவர் என்பதால் நல்லதையே விரும்புகிறார்
      பி. ஒரு மத ஒழுங்கு என்பது ஒரு தார்மீக ஒழுங்கு போன்றது அல்ல
      மூன்றாவது. ஒரு மத ஒழுங்கிற்கும் ஒரு தார்மீக ஒழுங்கிற்கும் இடையிலான மோதலில், தார்மீக ஒழுங்கு சில நேரங்களில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும்
      இந்த மோதல் கற்பனையானது என்று ஏன் கூறக்கூடாது (ரப்பி லிச்சென்ஸ்டீனின் அணுகுமுறை மற்றும் மத மாவட்டங்களில் நிலவும் அணுகுமுறைக்கு ஆதரவாக)?
      டி. மத ஒழுங்கு கடவுள் மீதும் திணிக்கப்படுகிறது என்பது என் புரிதல், இல்லையெனில் அவர் ஏன் ஒழுக்கத்திற்கு மாறாக கட்டளையிடுகிறார்?
      புரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், ஒரு மோதல் ஏற்பட்டால், அந்த மோதலில் கடவுள் மத ஒழுங்கைத் தேர்ந்தெடுத்ததால், தார்மீக ஒழுங்கைத் தேர்ந்தெடுக்க நாம் ஏன் அனுமதிக்கப்படுகிறோம்?
      ஒரு சாத்தியமான தீர்வு என்னவென்றால், மத ஒழுங்கு கடவுளால் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அது அவரது பாதுகாப்பில் உறைந்துவிட்டது, மேலும் கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தில் அவர் ஒரு மிட்ஜ்வா இல்லை என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், எனவே தார்மீக ஒழுங்கைத் தேர்வு செய்கிறோம்.
      இவை அனைத்தும் எங்கள் மகனின் மேதையான ரமாத் ஷ்லிதாவின் முறையின்படி, கடவுளின் விருப்பத்தின் தேர்வுகளை அங்கீகரிக்காத (மற்றும் சுதந்திர அறிவியலைப் பார்க்கவும்) அவரது முறைக்கு விசுவாசமாக இருக்கிறார். மற்றும் டாக் மற்றும் ஐ.எல்.

      1. உங்கள் பலம் கொண்ட ஒரு மேதையின் வார்த்தைகளை நீங்கள் படித்தால், அவர் ஏற்கனவே தேர்ந்தெடுத்ததால், நாங்கள் அனுமதிக்கப்படவில்லை என்று நான் எழுதுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். எனவே தீர்வுகளைத் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை.

        1. ஹலக்காவிற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையில் எந்த அடையாளமும் இல்லை என்பதே இதன் பொருள். இவை இரண்டு வகைகளாகும், அவை கொள்கையளவில் சுயாதீனமானவை (அவைகளுக்கு இடையே எப்போதும் முரண்பாடு இல்லை என்றாலும்). ஒரு செயல் தார்மீகமானதா இல்லையா என்பதைத் தீர்ப்பது மற்றும் அது அனுமதிக்கப்படுகிறதா அல்லது தடைசெய்யப்பட்டதா என்பதைத் தீர்ப்பது இரண்டு வெவ்வேறு மற்றும் கிட்டத்தட்ட சுயாதீனமான தீர்ப்புகள். ஹலாக்கிக் மற்றும் தார்மீக வகை இரண்டு வெவ்வேறு பிரிவுகள். தார்மீக மற்றும் ஹலாக்கிக் போதனைகளுக்கு இடையே முரண்பாடு இருக்கும் சந்தர்ப்பங்களில், அது ஏதோவொரு வழியில் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் (இது எப்போதும் ஹலாக்கிக்கு ஆதரவாக இருக்காது), ஆனால் ஒரு மோதலின் இருப்பு தானே சிக்கலாக இருக்காது. இரண்டு தார்மீக விழுமியங்களுக்கிடையில் இதுபோன்ற மோதல்கள் உள்ளன (வலியை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் ஒரு உயிரைக் காப்பாற்றுவது போல), மேலும் ஹலாக்கிக் மதிப்பும் தார்மீக மதிப்பும் இருக்கும் என்பதை மறுப்பதற்கில்லை.

          பத்தி 15ல் இருந்து மேற்கோள். மற்றும் லண்டனுடனான ஒரு நேர்காணலில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் பற்றிய உங்கள் கருத்துக்கள். சில சமயங்களில் மத ஒழுங்கைக் கடைப்பிடிக்காத ஆசிரியர்கள் இல்லையா? தயவுசெய்து எனக்கு வித்தியாசத்தை விளக்க முடியுமா?

          1. முத்தொகுப்பின் மூன்றாவது புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில் இதை நான் கையாண்டேன். சுருக்கமாக, ஒரு கணிசமான மோதல் இருக்கும் போது சட்டம் எப்போதும் நிலவும். உதாரணமாக, அமலேக்கியரிடமிருந்து. தோராவே தார்மீக விலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டது, இன்னும் கட்டளையிட்டது. ஆனால் மனக் கட்டுப்பாடு மற்றும் சப்பாத் போன்ற மோதல்கள் தற்செயலானதாக இருக்கும்போது, ​​அது பிகுனை நிராகரிக்கிறது அல்லது அதற்கு நேர்மாறாக சப்பாத்தின் கட்டளையிலிருந்து விலக்க முடியாது. இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில் நீங்களே ஒரு முடிவை எடுக்க வேண்டும்.
            தோராவில் கட்டளை தெளிவாக இருக்கும்போது இவை அனைத்தும். இது ஒரு விளக்கம் அல்லது ஒரு பிரசங்கத்தின் விளைவாக இருந்தால், இந்த விதி தவறானது என்ற சந்தேகம் இங்கே நுழைகிறது.

  16. யூத மதத்தின் எதிர் போக்குகள் பற்றிய விவாதங்களில், தோராவில் ஓகிமாட்டா செய்யும் ரப்பி ரிஸ்கினுக்கும், ஒழுக்கத்தில் ஒகிமாதா செய்யும் பாரம்பரிய ரபிகளுக்கும் மாறாக, தோராவை விட ஒழுக்கத்தை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்பதே உங்கள் கருத்து என்று நான் குறிப்பிட்டேன். மற்றும் இஸ்ரேல் தோராவின் வழக்கம்.
    நீங்கள் என் கருத்தை தெளிவாக கூறியதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். தார்மீகத்துடன் முரண்படும் வெளிப்படையான டவுரிட் ஹலகாவின் விஷயத்தில், ஒழுக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க இடம் உள்ளதா? மற்றும் ஹலாச்சா டர்பன் பற்றி என்ன? ஒகிமாதா, ஹலாக்கிக் மரபுக்கு முரணாக, அறநெறிக்கு முரண்படாத வகையில், டௌரியத் ஹலக்காவாக ஆக்கப்பட்டிருக்கிறதா?

  17. ஒரு அப்பாவி கேள்வி. சரியான ஒழுக்கம் உள்ளது என்பது உண்மை (உதாரணமாக, தெய்வீகமானது) - இந்த ஒழுக்கம் எங்கே பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது? கொலையும் திருடலும் அனுமதிக்கப்படக் கூடாது என்பதை நமது உள்ளுணர்விலிருந்து நாம் ஊகிக்கிறோமா? அதாவது, அது மனித உள்ளுணர்விலிருந்து அல்லது பாரம்பரிய சமூக மரபுகளிலிருந்து கற்றுக்கொண்ட ஒன்று என்றால், அது அந்த உள்ளுணர்வை ஏற்றுக்கொள்ளாத ஒரு நபரை கட்டாயப்படுத்துவதற்கு சொந்தமானது அல்ல. அது எப்படியாவது தோராவுடன் தொடர்புடையது என்றால், மீண்டும் அது எழுதப்பட்ட தெய்வீகச் சட்டம், தோராவிற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையில் வேறுபாடு எங்கே?

    1. இது நம் இதயப் பலகையில் எழுதப்பட்டுள்ளது. தோரா எங்களுக்குக் கற்பிக்கிறது, நீங்கள் சரியாகவும் நல்லதையும் செய்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் என்ன அர்த்தம் என்பதை எங்களுக்குக் குறிப்பிடவில்லை. தார்மீக ஒழுங்கு என்றால் என்ன என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்று அவள் கருதுகிறாள் (அது அவரது இதயத்தின் மாத்திரையில் எழுதப்பட்டுள்ளது). ஒழுக்கத்தின் உள்ளடக்கம் தார்மீக உள்ளுணர்விலிருந்து கற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அதை பின்பற்ற வேண்டிய கடமை தெய்வீக சித்தத்தின் காரணமாகும். நான் பத்தியில் விளக்கினேன். இந்த உள்ளுணர்வு இல்லாத ஒரு நபர் இருந்தால், அது ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபர், அதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. பார்வையில்லாத குருடனுக்கும் சம்பந்தமே இல்லை என்பது போல.
      ஹலக்காவிற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடு கட்டளையில் உள்ளது. தோராவில் உள்ள கட்டளைகள் ஹலாச்சாவை மட்டுமே கையாள்கின்றன, மேலும் அறநெறி கட்டளையின் கீழ் இல்லை. இது ஒரு கட்டளை இல்லாத தெய்வீக சித்தம், எனவே அது சட்டத்திற்கு வெளியே உள்ளது. எனவே, அதன் உள்ளடக்கம் தோராவில் இல்லை, ஆனால் நமக்குள் உள்ளது. மறுபுறம், ஹலாச்சாவில் உள்ளடக்கங்களும் தோராவில் எழுதப்பட்டுள்ளன. எனவே, "மற்றும் நீங்கள் சரியானதையும் நல்லதையும் செய்தீர்கள்" என்பது எந்த வெகுஜனத்திலும் மிட்ஸ்வோஸின் எண்ணிக்கையில் சேர்க்கப்படவில்லை.

      1. அதாவது, "நேர்மை மற்றும் நன்மை" என்பது ஒவ்வொரு மனிதனும் அவனது அடிப்படை உள்ளுணர்வில் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய ஒன்று என்று ஒரு அனுமானம் உள்ளது, அதாவது கொலை மற்றும் கற்பழிப்பு என்று நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், ஆனால் நீங்கள் நாத்திகர்களிடம் கேட்ட அதே கேள்வி - இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்? ஒரு கூலித்தொழிலாளி தனது வேலை நெறிமுறையை கொலை என்று நினைக்கிறார். மனிதனுக்கு, தெய்வீகமான ஒரு வெளிப்புற ஒழுக்க முறை உள்ளது என்பதற்கான சான்று, ஆனால் மீண்டும், இந்த அமைப்பு அதன் "நீதி மற்றும் நன்மையில்" உள்ளதை விளக்கவில்லை, மேலும் கொலை என்று நம்பும் ஒரு கூலிப்படையைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள் என்று நாங்கள் உங்களிடம் கேட்போம். நீதி மற்றும் நன்மை. சுருக்கமாக, ஒழுக்கத்திற்கு கடவுள் தேவை என்ற அனுமானத்துடன் நீங்கள் என்ன பிரச்சனையை தீர்க்கிறீர்கள் என்பதை நான் சாணக்கியப்படுத்த விரும்புகிறேன்.

        1. நீங்கள் விமானங்களை கலக்கிறீர்கள். நான் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டேன், கொலை தடை செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ளாத ஒருவரைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் அது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்பதை புரிந்து கொண்ட ஒருவரைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் அதில் ஒரு உறுதிப்பாட்டை உணரவில்லை. இது முற்றிலும் மாறுபட்ட கேள்வி. புரியாதவன் குருடன். நான் அவரிடம் என்ன சொல்ல வேண்டும்? யதார்த்தத்தைப் பார்க்காத மற்றும் வண்ணங்களின் இருப்பை மறுக்கும் பார்வையற்றவர்களுக்கு இது அர்த்தம்.
          நான் அவர்களிடம் கேட்டது, அவர்களுக்கு ஒழுக்கத்திற்கான செல்லுபடியாகும் ஆதாரம் எது என்று கேட்டேன், அறநெறிச் சட்டங்கள் என்ன சொல்கிறது என்பதல்ல.
          கடவுள் இல்லாமல் நானும், ஒழுக்க விதிகளின் செல்லுபடியை உணர்ந்து, அவற்றுக்குக் கட்டுப்பட்டிருக்க முடியாது. இந்த உணர்விற்கு உண்மையான செல்லுபடியாமை இல்லை என்று எனக்குள் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஒரு மாயை என்று நான் நிராகரிப்பேன். கடவுளால் மட்டுமே அதற்கு செல்லுபடியாகும்.

          1. நான் உணர்ந்தேன். அறநெறியில் அடங்கியுள்ளதை அடிப்படையாகச் சொல்கிறீர்கள் - அது ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தெரியும், கொலையும் கற்பழிப்பும் ஒழுக்கக்கேடானது என்பது நமக்குள் இயல்பாகவே உள்ளது. கலாச்சாரங்கள் மற்றும் காலகட்டங்களின் மாற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த அறநெறி அதன் மையத்தில் அனைவருக்கும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் அடிப்படையில் வாதிடுகிறீர்கள். ஒரு நாத்திகருக்கும் விசுவாசிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், இந்த ஒழுக்கம் ஏன் அவரைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது என்பதையும் விசுவாசி விளக்குகிறார். எனக்கு புரிகிறது சரியா?

கருத்து தெரிவிக்கவும்