Xem xét tình thế tiến thoái lưỡng nan của Othipron dưới ánh sáng của cuộc tranh luận (Cột 457)

בס[

Trong cột trước, tôi đã trình bày cuộc tranh cãi giữa tôi và David Hê-nóc (xem Đây Đoạn ghi âm) về câu hỏi liệu có cần Chúa làm cơ sở cho hiệu lực của đạo đức (hoặc: Không có Chúa thì mọi sự đều được phép). Trong quá trình thảo luận, người điều hành (Jeremy Fogel) đã nêu ra tình huống khó xử của Othipron, người mà bề ngoài có vẻ như không liên quan đến cuộc thảo luận. Sau một thời gian, tôi được nhắc về một con bò đực 278 Tôi đã giải quyết tình huống tiến thoái lưỡng nan và những tác động của nó đối với bằng chứng từ đạo đức (việc treo đạo đức lên Chúa). Trong phần thảo luận ở trên, tôi đã trả lời câu hỏi một cách ngắn gọn, và ở đây tôi sẽ quay lại vấn đề này để làm rõ mối liên hệ của nó với cuộc tranh luận với Enoch và làm rõ hơn những điểm khác biệt mà tôi đã đưa ra ở đó và trong cột trước.

Điều quan trọng đối với tôi là phải mở đầu bằng cách lưu ý rằng khái niệm về Chúa mà tôi xử lý trong cột này không nhất thiết phải giống với khái niệm về Chúa mà tôi đã đề cập trong cột trước. Một số gợi ý mà tôi đưa ra ở đây là một sự bổ sung không phải là một phần của Chúa "dựa vào" yêu cầu để tạo ra hiệu lực cho các quy tắc đạo đức. Tôi sẽ trở lại điểm này ở cuối chuyên mục.

Thế tiến thoái lưỡng nan của Othipron

Trong cuộc đối thoại của Platon A. Eitifron Một câu hỏi sau đây được đặt ra: Điều tốt là do ông trời muốn, hay ông trời muốn điều tốt vì nó tốt. Nói cách khác, câu hỏi đặt ra là liệu có ý nghĩa khách quan đối với điều tốt hay điều gì làm cho điều tốt đẹp là quyết định của các vị thần, nhưng ở mức độ tương tự, họ có thể quyết định rằng bất kỳ hành vi nào khác là tốt hay xấu. Mọi việc đều dành cho ý muốn độc đoán của họ. Tất nhiên, một câu hỏi tương tự cũng có thể được nêu ra liên quan đến Gd, Avi Sagi và Daniel Statman, trong cuốn sách của họ Tôn giáo và đạo đức, Tổ chức một cuộc thảo luận rất chi tiết về vấn đề. Kết luận của họ ở đó là hầu như tất cả các nhà tư tưởng Do Thái đều ủng hộ lựa chọn thứ hai. Tôi sẽ không đi sâu vào tất cả các sắc thái và lập luận nảy sinh trong cuốn sách trên nói chung (tôi nghĩ rằng có một số điểm không chính xác trong đó), và tôi sẽ giới hạn bản thân trong một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về cơ sở lý luận cơ bản cho cả hai bên.

Mặt khác, về mặt thần học, chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng và không chịu sự chi phối của bất cứ điều gì. không có ai ngoài Ngài. Ông đã tạo ra thế giới và thiết lập các luật áp dụng cho nó. Hàm ý là anh ta có thể đã xác định chúng theo bất kỳ cách nào khác mà anh ta có thể tưởng tượng. Do đó không có ý nghĩa khách quan đối với thiện và ác. Mặt khác, nếu áp dụng quan điểm này, kết luận là không thể nói rằng Đức Chúa Trời tốt. Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tốt đẹp giả định rằng có một điều tốt được xác định bất kể Ngài là gì, và lập luận là có sự phù hợp giữa hành vi và yêu cầu của Ngài và cùng một tiêu chí khách quan về điều tốt đẹp. Nhưng nếu chính quyết định của anh ta xác định khái niệm điều tốt, thì tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tốt không gì khác ngoài một định nghĩa tautological (hoặc định lý phân tích) chứ không phải là một lập luận. Về cơ bản nó có nghĩa là: Chúa muốn những gì ông ấy muốn. Nhưng điều này đúng với tất cả chúng ta.

Nhiều nhà thần học (và ngay cả những người ích kỷ nhỏ cũng tham gia cùng họ) có xu hướng nghĩ rằng đây là một vị trí có vấn đề. Chúa thực sự tốt và không thể có được. Điều này tất nhiên giả định rằng điều tốt đẹp được định nghĩa một cách khách quan và Thiên Chúa theo đúng nghĩa của Ngài là đối tượng của định nghĩa này. Tất nhiên, anh ta có thể làm chúng tôi bối rối và làm mù mắt chúng tôi không phân biệt được đâu là thiện và đâu là ác, nhưng ngược lại anh ta không thể xác định được điều tốt và điều xấu. Như tôi đã đề cập, bất chấp những khó khăn về thần học, có vẻ như hầu hết các nhà tư tưởng Israel đều giữ cách tiếp cận thứ hai.

Hiểu và dạy

Quan niệm đầu tiên có thể được tinh chỉnh một chút, và được hình thành như sau: Chúng ta có trực giác về cái thiện và cái ác. Lập luận là ý muốn của Đức Chúa Trời phù hợp với cùng một trực giác. Nhưng trực giác này đã được hắn gieo vào trong chúng ta, nên thực sự không có khái niệm khách quan về thiện ác. Vì vậy, có thể nói rằng tuyên bố này thực sự là một khẳng định (và không phải là một định nghĩa), nhưng đồng thời nó là một khẳng định liên quan đến các khái niệm của chúng ta chứ không phải bản thân thế giới. Đối với bản thân thế giới, câu nói “Thượng đế tốt lành” chẳng có nghĩa lý gì (nó là một bản sắc trống rỗng, một sự phản phục).

Đây là một trường hợp cụ thể của vấn đề mối quan hệ giữa nghĩa và dạy. Lấy một ví dụ mà các nhà triết học phân tích thường sử dụng (xem ví dụ: Đây), Khẳng định: Ngôi sao của bình minh là ngôi sao của buổi tối. Đây là những gì đã được coi là hai ngôi sao khác nhau trong một thời gian (một ngôi sao được nhìn thấy vào buổi tối và ngôi sao còn lại vào buổi sáng), nhưng cuối cùng chúng tôi phát hiện ra rằng bản thân nó là cùng một ngôi sao. Bây giờ chúng ta được hỏi: Tuyên bố này có phải là tuyên bố hoặc định nghĩa trống rỗng (định lý phân tích) không? Nó có bất kỳ nội dung nào không hay nó là một sự căng thẳng trống rỗng? Rõ ràng một câu như vậy không nói lên điều gì, vì nó là sự đồng nhất giữa một sự vật và chính nó. Nhưng cảm nhận của chúng tôi là có một số điểm mới trong câu này. Nó dạy chúng ta điều gì đó về khái niệm của chính chúng ta. Hai ngôi sao mà chúng ta nghĩ là khác nhau nhưng bản thân nó cũng giống nhau. Câu này thay đổi kiến ​​thức của chúng ta về thế giới, mặc dù về mặt nội dung khách quan của nó, nó có vẻ giống như một bản sắc trống rỗng.

Lưu ý rằng đây là trường hợp cho bất kỳ yêu cầu nhận dạng nào thuộc loại: a là b. Giả sử tuyên bố này là đúng, thì nó thực sự có nghĩa là: a là một nguyên tố trống rỗng. Giải pháp phân tích cho vấn đề ý nghĩa của tuyên bố bản sắc là sự phân biệt giữa ý nghĩa và sự dạy dỗ. Các nhà triết học phân tích (theo Frege) nói rằng theo sự đồng nhất như vậy thì có ý nghĩa chứ không có chỉ dẫn (hay màu sắc). Nó có một ý nghĩa không hề trống rỗng cũng không tầm thường đối với chúng ta, nhưng nếu bạn nhìn vào những gì nó chỉ ra trên thế giới, thì đó là một tuyên bố danh tính tầm thường.

Bây giờ chúng ta có thể trở lại tình thế tiến thoái lưỡng nan của Othipron. Theo phe cho rằng Đức Chúa Trời là người định nghĩa cái thiện và cái ác, có thể lập luận rằng câu nói rằng Ngài tốt là có ý nghĩa nhưng không phải là một lời dạy. Về phương diện giảng dạy (màu sắc), nó trống rỗng vì nó là tốt theo đúng định nghĩa của tốt. Tất cả những gì anh ta làm sẽ khiến anh ta không có định nghĩa về điều tốt, vì vậy Amira là người tốt sẽ không có nội dung (phân tích).

phần kết luận

Nhưng thật khó để tôi chấp nhận ngay cả những từ ngữ nhẹ nhàng này. Cảm giác đơn giản là Đức Chúa Trời thực sự được cho là tốt, có nghĩa là tuyên bố rằng Ngài tốt không phải là một định nghĩa trống rỗng mà là một tuyên bố. Nếu không phải như vậy, sẽ chẳng ích gì khi tham gia vào lòng tốt của Đức Chúa Trời, và sẽ chẳng có câu hỏi nào về điều đó từ những thực hành có vẻ trái đạo đức đối với chúng ta (chẳng hạn như trói buộc Y-sác, phá hủy Amalek, và như). Cần hiểu rằng nếu điều Đức Chúa Trời muốn được định nghĩa là tốt thì không có chỗ cho những nghi ngờ đạo đức về điều đó. Ngài truyền lệnh phải đi theo Y-sác và do đó việc ràng buộc Y-sác là một điều tốt. Cảm giác như thể có sự bất hòa ở đây giữa điều răn thiêng liêng và đạo đức cho thấy điểm xuất phát của chúng ta rằng Đức Chúa Trời là tốt. Cũng giống như sự tồn tại của một cuộc tranh luận về đạo đức chỉ ra tính khách quan của đạo đức (nếu không sẽ không có gì để tranh cãi) và sự tồn tại của một cuộc phê bình đạo đức chỉ ra tính khách quan của các sự kiện đạo đức (nếu không thì không có chỗ cho những lời chỉ trích về những thái độ phi đạo đức và hành vi cư xử).

Kết luận là trực giác tôn giáo đơn giản dạy chúng ta như mặt khác của tình thế tiến thoái lưỡng nan Othipron rằng điều tốt được xác định một cách khách quan và cưỡng bức ngay cả bởi Chúa. Đó là, Đức Chúa Trời muốn mọi thứ vì chúng tốt chứ không phải ngược lại. Chỉ bằng cách này, người ta mới có thể lập luận rằng nó là tốt, và cũng chỉ trích nó (hoặc tìm kiếm lời giải thích) về những trường hợp hành vi sai trái. Nhưng như chúng ta đã thấy cách tiếp cận này làm nảy sinh khó khăn ngược lại, và bây giờ tôi sẽ tiếp tục giải quyết nó.

Giữa các định luật vật lý và các quy luật logic

Cách tiếp cận này làm nảy sinh khó khăn thần học ngược lại. Làm thế nào mà Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra mọi thứ và mọi thứ đều được tạo ra bởi quyền năng của Ngài, vẫn phải tuân theo một bộ luật bên ngoài mà Ngài đã không ban hành? Để hiểu điều này, chúng ta phải quay lại sự phân biệt mà tôi đã thực hiện ở đây trong quá khứ giữa hai loại luật (xem ví dụ: cột 278). Thiên Chúa, tất nhiên, không tuân theo các quy luật vật lý, vì Ngài đã tạo ra chúng, và miệng cấm là miệng cho phép. Tất nhiên anh ta cũng không phải tuân theo luật pháp của bang (nếu chỉ vì anh ta không phải là công dân của nó). Nhưng mặt khác nó chắc chắn là "đối tượng" của các quy luật logic. Các quy luật logic là "buộc" vào Chúa. Anh ta không thể tạo ra một tam giác tròn hoặc lệch khỏi logic, đơn giản bởi vì không có cái gì gọi là tam giác tròn và không có con vật nào như vậy lệch khỏi logic. Một tam giác theo định nghĩa là không tròn. Điều này không phải do bất kỳ luật nào áp đặt cho tam giác ngoài mức cần thiết, mà là do bản chất của nó. Theo định nghĩa của nó như là một tam giác, nó theo sau rằng nó không tròn và không thể tròn. Do đó, việc không thể tạo thành một tam giác tròn không phải do một hạn chế bên ngoài áp đặt lên Gd, và do đó nó cũng không phải là một hạn chế đối với tất cả khả năng của nó, hay một bất lợi trong đó.

Một sinh vật toàn năng có khả năng làm tất cả những gì có thể tưởng tượng được ngay cả trong trí tưởng tượng. Nhưng một tam giác tròn là một khái niệm trống rỗng. Không có chuyện đó và không thể tưởng tượng nổi. Do đó, việc Đức Chúa Trời không thể tạo ra một điều như vậy không phải là một bất lợi trong khả năng của Ngài. Hãy tưởng tượng ai đó hỏi bạn liệu Chúa có thể tạo ra một hình tam giác tròn hay không. Tôi sẽ yêu cầu anh ấy giải thích khái niệm này cho tôi trước và sau đó có thể tôi sẽ trả lời được. Tất nhiên anh ta sẽ không thể giải thích nó (nó có góc nhọn hay không? Tổng các góc của nó là bao nhiêu? Tất cả các điểm trên nó có cách điểm đó một khoảng bằng nhau không?), Vì vậy câu hỏi là hiển nhiên.

Như tôi đã giải thích ở đó, điều làm nền tảng cho sự nhầm lẫn là thuật ngữ “luật”, được sử dụng trong hai ngữ cảnh này theo một nghĩa khác. Các định luật vật lý là những định luật do Thượng đế ban hành trong bản chất của tạo hóa. Luật này là quyết định của ông để tạo ra một bản chất cụ thể cho thế giới mà ông đã tạo ra từ nhiều khả năng khác nhau. Ông cũng có thể đã tạo ra các quy luật tự nhiên khác. Ngược lại, các quy luật logic không phải là các quy luật theo cùng một nghĩa. Việc sử dụng thuật ngữ “luật” trong ngữ cảnh hợp lý là vay mượn. Nó chỉ đơn giản là định nghĩa của sự vật chứ không phải thứ gì đó bên ngoài bị ép buộc lên chúng. [1]Hình tam giác không tròn không phải vì ai đó cấm cũng không phải vì nó bị cấm. Bởi vì nó là một hình tam giác, nó chỉ đơn giản là không tròn. Do đó, không đúng khi nói ở đây rằng Đức Chúa Trời đã chọn một hệ thống logic trong số một số hệ thống có thể có. Không có hệ thống logic nào khác.[2] Từ đó, trong bối cảnh tương tự như các quy luật logic, tôi sẽ sử dụng thuật ngữ “luật” trong dấu ngoặc kép.

Tình trạng của các quy luật đạo đức

Câu hỏi đặt ra bây giờ là tình trạng của các quy luật đạo đức: Liệu những định luật này theo nghĩa của các định luật vật lý, hay chúng là "định luật" theo nghĩa của các quy luật logic? Những người ủng hộ mặt đầu tiên của thế tiến thoái lưỡng nan Othipron tin rằng các quy luật đạo đức tương tự như các quy luật vật lý, và do đó chính Chúa là người xác định và định nghĩa chúng. Mặt khác của tình thế tiến thoái lưỡng nan, ngược lại, cho rằng "luật" của đạo đức tương tự như "luật" của logic (đây là "luật" chứ không phải luật), và do đó bị buộc vào Thiên Chúa. Ông không thể tạo ra một hệ thống luật đạo đức khác. Ví dụ, anh ta không thể tạo ra một thế giới trong đó đạo đức khác sẽ chiếm ưu thế (rằng giết người hoặc tra tấn con người sẽ có những hành động tích cực). Đạo đức theo định nghĩa cấm giết người.

Tất nhiên anh ta có thể tạo ra một thế giới nơi mọi người sẽ thích thú với sự tra tấn (liệu có đúng trong một thế giới như vậy nếu gọi họ là “tra tấn” không?), Và sau đó có thể không có vấn đề đạo đức trong việc gây ra đau khổ. Nhưng gây ra đau khổ không đáng tiếc ở đâu. Tranh vẽ người là một điều xấu trong bất kỳ thế giới nào có thể xảy ra. Nó nói về một thế giới thực tế khác, tức là một thế giới mà đau khổ không gây ra phiền muộn. Người ta cũng có thể nghĩ đến một thế giới mà những người trêu chọc được coi là tốt, nhưng đó không phải là một thế giới có đạo đức khác mà là một thế giới nơi con người mù quáng trước các quy tắc của đạo đức (và cả Thượng đế đã tạo ra nó không có đạo đức). ). Bạn có thể thay đổi bất kỳ thông số nào trong bản chất của thế giới và tạo ra một thế giới khác, nơi nó sẽ khác. Nhưng với bản chất của thế giới cụ thể đó, các quy tắc đạo đức bắt nguồn từ chúng một cách rõ ràng (chúng bị ép buộc đối với chúng ta). Đối với tôi, dường như đây là điều làm nền tảng cho câu nói nổi tiếng của Ramchal, "bản chất tốt là làm điều tốt." Gd theo bản chất nên làm điều tốt. Anh ta không có lựa chọn nào khác (nó bị ép buộc vào anh ta).

Điều này có nghĩa là tuyên bố "giết người là xấu" là phân tích, giống như luật mâu thuẫn. Mặc dù đây là một thực tế đạo đức, nhưng nó không phải là điều bất thường (nhưng cần thiết). Do đó, không có gì trở ngại cho việc tuyên bố rằng nó bị ép buộc (hay đúng hơn: "buộc phải") đối với Thiên Chúa, cũng như logic bị "ép buộc" đối với Người. Điều này khác với các quy luật tự nhiên chẳng hạn. Lấy ví dụ về tuyên bố của định luật trọng trường: hai vật có khối lượng bất kỳ thì hút nhau bằng một lực tỉ lệ thuận với tích khối lượng và tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách giữa chúng. Đây không phải là một tuyên bố phân tích và nó có thể sai. Đã có thể có một thế giới mà luật hấp dẫn sẽ khác (ví dụ: một lực tỷ lệ với khoảng cách trong phần ba). Do đó, một luật như vậy được dành cho Đức Chúa Trời, và chỉ có quyết định của chính Ngài mới xác định được nội dung của nó.

Làm thế nào nó phù hợp với cột trước đó

Trong cột trước, tôi đã lập luận rằng không thể có đạo đức hợp lệ nếu không có Chúa. Điều này không mâu thuẫn với tuyên bố của tôi ở đây rằng đạo đức buộc phải có trên Thiên Chúa và trước mặt Người, và do đó cũng không phải là sản phẩm của ý muốn của Người? Rõ ràng có một mâu thuẫn trực diện ở đây. Bây giờ tôi hiểu rằng đây có lẽ là ý của Jeremy Fogel, người điều hành, người đã nêu ra tình huống khó xử của Othipron trong cuộc thảo luận của chúng tôi và hỏi tôi ý kiến ​​của tôi về nó.

Trong cuộc thảo luận, tôi đã giải thích ngắn gọn rằng tôi phân biệt giữa định nghĩa thiện và ác và cam kết của chúng tôi đối với chúng. Định nghĩa về điều thiện và điều ác được buộc vào Đức Chúa Trời và không thể khác được. Ngay cả anh ta cũng không thể xác định rằng giết người là tốt, hay giúp đỡ người khác là xấu. Nhưng cam kết làm điều thiện và tránh điều ác không tồn tại nếu không có Chúa. Nói cách khác, tuyên bố quy chuẩn rằng việc giết người bị cấm, có nghĩa là có giá trị ràng buộc đối với thực tế đạo đức của việc cấm giết người, không bị ép buộc đối với Đức Chúa Trời. Nó bắt nguồn từ lời răn của ông và được ông rèn luyện.

Quay trở lại khái niệm 'sự kiện đạo đức', chúng ta có thể nói theo cách này: chúng có thể tự tồn tại, như David Hê-nóc tuyên bố (tức là không phải Chúa tạo ra chúng), nhưng như tôi đã lập luận chống lại ông ấy ngay cả khi chúng tồn tại và được đặt trong một góc nào đó của thế giới ý tưởng (là), Nó vẫn không thể ràng buộc tôi (phải). Tôi sẽ đề cập rằng trong cột trước, tôi đã phân biệt giữa câu hỏi ai là người tạo ra các sự kiện đạo đức (trong đó Hê-nóc đã giải quyết) và câu hỏi ai cho chúng hợp lệ (mà tôi đã giải quyết). Những gì tôi đã mô tả ở đây là trong khi Đức Chúa Trời không tạo ra các sự kiện đạo đức (họ bị buộc vào Ngài), chỉ có điều răn của Ngài mới có thể mang lại hiệu lực ràng buộc cho họ.

Bây giờ, người ta có thể hỏi rằng chính Đức Chúa Trời bắt buộc điều gì về mặt đạo đức? Nếu anh ta tốt thì anh ta cũng nên cam kết với đạo đức (theo trật tự phân loại của anh ta). Anh ta có bị ràng buộc bởi điều răn của chính mình không? Điều này rất kỳ lạ, và trên thực tế cũng mâu thuẫn với tuyên bố của tôi từ cột trước rằng cần phải có một yếu tố bên ngoài mới mang lại hiệu lực cho luật.

Tôi nghĩ sẽ đúng nếu nói rằng Chúa thực sự không cam tâm đến đạo đức mà chọn nó. Anh ta không chọn đạo đức là gì (vì đó là một thống kê tuyệt đối và cứng nhắc không nằm trong tay anh ta) nhưng anh ta chọn để làm hài lòng và yêu cầu từ các sinh vật của mình hành vi đạo đức. Điều này tương tự như tuyên bố của tôi trong chuyên mục trước đối với Ari Alon, rằng một người có thể tự lập pháp cho mình xem có đạo đức hay không, nhưng anh ta không thể tự lập pháp cho các quy luật đạo đức (định nghĩa thế nào là tốt và điều gì là xấu). Nếu vậy, cả con người và Thượng đế đều bị ràng buộc bởi các quy luật luân lý. Định nghĩa về thiện và ác là bắt buộc đối với họ và không được trao cho họ. Nhưng Đức Chúa Trời có thể chỉ huy đạo đức và do đó ban cho những định nghĩa này lực lượng ràng buộc đối với chúng ta, và con người cũng không thể làm điều đó.[3]

Bây giờ tôi sẽ thêm một tầng khác vào hình ảnh. Thật khó để nói về sự tiến bộ tạm thời của các sự kiện đạo đức (định nghĩa về thiện và ác) đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài luôn hiện hữu. Trước anh ta không có gì cả vì không có thời gian trước anh ta. Không có và không thể có một thế giới, dù chỉ là một thế giới tưởng tượng, trong đó Chúa không tồn tại. Nhưng về mặt lý thuyết, có thể tồn tại một thế giới mà Đức Chúa Trời không ra lệnh phải là người có đạo đức (trừ khi chúng ta cho rằng bản chất tốt của Ngài buộc Ngài phải làm điều tốt và đòi hỏi lợi ích). Hãy lưu ý rằng bây giờ chúng ta đã học được rằng đạo đức có trước mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng không có trước mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là về khoản tạm ứng. Nhưng ở mức độ tương tự, cũng có một bước tiến đáng kể.

Các sự kiện đạo đức không dựa vào lệnh truyền của Đức Chúa Trời, cũng không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng vẫn không có nghĩa lý gì đối với tuyên bố rằng đạo đức tồn tại ngay cả khi không có Chúa. Giả sử rằng Thượng đế là Đấng mà sự tồn tại của nó là cần thiết (và ở đây tôi đang nói về Thượng đế tôn giáo, chứ không phải là "dựa" ở cột trước), thì không thể nói về một thực tại mà ở đó có sự tồn tại cần thiết. điều đó không tồn tại. Do đó, ngay cả khi đạo đức (hoặc các sự kiện đạo đức) tồn tại mà không có một điều răn thì cũng không thể nói rằng nó tồn tại mà không có Chúa. Mặc dù ngay cả khi cả hai tồn tại song song, các sự kiện đạo đức vẫn không nhất thiết phải dựa vào Chúa.

Nhưng bây giờ chúng ta có thể đi đến một định nghĩa hơi khác: các sự kiện đạo đức là xương của chính Đức Chúa Trời (nghĩa đen là "bản chất tốt là làm điều tốt"), chúng tồn tại khi ngài tồn tại, và ngài nhất thiết tồn tại và luôn luôn chúng nhất thiết phải tồn tại và luôn luôn. Tuy nhiên, hiệu lực của chúng không phải là vĩnh viễn cũng như không cần thiết. Họ không có lực lượng ràng buộc nào nếu không được lệnh phải làm như vậy.

Giữa việc phụng sự Đức Chúa Trời và Asher không có kết quả

Trong phần mở đầu của chuyên mục, tôi nhấn mạnh rằng khái niệm về Thượng đế được thảo luận trong cột này không phải là Thượng đế "dựa vào" từ cột trước (Thượng đế bắt buộc phải cung cấp hiệu lực cho các luật đạo đức và các sự kiện đạo đức). Bạn sẽ nhận ra điều này khi bạn xem lại các gợi ý khác nhau đã đưa ra ở đây liên quan đến thực tế là có một điều cần thiết luôn tồn tại và liên quan đến thực tế là các sự kiện đạo đức có lẽ là một phần quyền hạn của nó và việc làm điều tốt là điều đương nhiên. và nhiều hơn nữa. Đây là tất cả những bổ sung "làm cho" một chút "béo" thành "mỏng" và điều tối giản mà tôi đã xử lý trong cột trước.

Điều này là do cuộc thảo luận trong cột hiện tại diễn ra hoàn toàn trong lĩnh vực thần học, chứ không chỉ trong lĩnh vực đạo đức siêu phàm. Trên thực tế, tình trạng tiến thoái lưỡng nan Othipron tự nó thuộc về lĩnh vực thần học. Nếu không có thần học, sẽ không có vấn đề gì khi tuyên bố rằng Chúa định nghĩa các quy luật đạo đức (vì không cần phải cho rằng tuyên bố rằng ông tốt là một lý lẽ về ông chứ không phải một định nghĩa), thì tình thế tiến thoái lưỡng nan sẽ không xảy ra. đã được tạo. Ngoài ra, trong số liệu triết học cũng không có gì mâu thuẫn với lời nói của tôi trong cột trước. Nếu Chúa định nghĩa thiện và ác (các sự kiện đạo đức) thì nó hoàn toàn phù hợp với những gì tôi đã tranh luận trong cột trước, và không cần thiết phải có toàn bộ cột này. Mục đích của tôi ở đây là để hòa giải tuyên bố siêu đạo đức của tôi từ cột trước với Thiên Chúa của bình diện thần học (Do Thái-Cơ đốc) mà người cho rằng Ngài là tốt. Đây là một cuộc thảo luận thần học rõ ràng (và không phải là một cuộc thảo luận siêu đạo đức).

Thế tiến thoái lưỡng nan của Othipron liên quan đến các giá trị tôn giáo

Vài lần trong quá khứ, tôi đã chỉ ra sự khác biệt giữa giá trị tôn giáo và giá trị đạo đức (xem ví dụ ở cột 15, Bắt đầu cuốn sách của tôi Đi bộ giữa khán đài Và nhiều hơn nữa). Giải pháp mà tôi đề xuất cho những mâu thuẫn giữa halakhah và đạo đức nằm ở chỗ đây là hai hệ thống giá trị độc lập. Hành động X có thể được vi phạm về mặt đạo đức (vì nó thúc đẩy giá trị tôn giáo A), nhưng đồng thời bị cấm về mặt đạo đức (vì nó xúc phạm giá trị đạo đức B). Các giá trị tôn giáo là phi đạo đức, và đôi khi chúng có thể đối lập hoàn toàn với các giá trị đạo đức và đôi khi chỉ ở trạng thái xung đột (khi xung đột chỉ nảy sinh trong một số tình huống nhất định). Luận điểm của tôi là không có trở ngại nào đối với những mâu thuẫn như vậy, và thực tế thì đúng hơn khi nói rằng đó không phải là mâu thuẫn (không có khó khăn về trình độ lý thuyết trong những tình huống như vậy), mà là xung đột (rất khó để quyết định điều gì xảy ra. làm ở mức độ thực tế).

Sau đây, Tirgitz hỏi câu sau (bNói chuyện trở lại Đến cột trước):

Điều này có nghĩa là trong cột tiếp theo, bạn cũng sẽ đối phó với con rái cá về các giá trị tôn giáo và các giá trị khác, theo ý kiến ​​của bạn là những giá trị mà Gd cho phép mình từ bỏ mọi nghĩa vụ đạo đức. Và điều này bề ngoài có nghĩa là ngay cả Đức Chúa Trời cũng không tự ý ban hành chính Ngài.

Tôi sẽ giải thích câu hỏi của anh ấy. Theo phương pháp của tôi, Chúa ra lệnh cho chúng ta phải có những giới luật trái với luân thường đạo lý để thúc đẩy các giá trị tôn giáo. Nếu vậy, Tirgitz lập luận, có vẻ như các giá trị tôn giáo cũng bị ép buộc đối với anh ta và không phải là kết quả của ý chí độc đoán của anh ta (luật về chủ quyền của anh ta). Nếu các điều răn không phải là "sự thật Halakhic" được áp đặt cho Đức Chúa Trời mà được tạo ra bởi luật pháp của Ngài, thì Ngài có thể đã ban hành chúng theo cách khác. Trong tình huống như vậy, tôi hy vọng rằng nếu anh ta muốn (và kế thừa) làm điều tốt, anh ta sẽ không ban hành những luật lệ trái với đạo đức. Sự tồn tại của các cuộc xung đột cho thấy rằng các luật của halakhah (hoặc các giá trị tôn giáo, mà các luật của halakhah tương tự thúc đẩy) cũng bị ép buộc đối với Gd, và do đó anh ta bị bắt (hoặc bắt nạt chúng tôi) vì cần thiết cho các cuộc xung đột này.

Đây là một câu hỏi hay, và tôi nghĩ anh ấy đã đúng. Cũng giống như có những sự thật về đạo đức, cũng có những sự thật về đạo đức. Những điều này và những điều đó không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và buộc phải dựa vào Ngài.[4] Ở phần đầu của cuốn sách thứ ba trong bộ ba cuốn sách, tôi định so sánh bức tranh Kantian về hành vi đạo đức là tôn trọng trật tự phân loại với bức tranh halakhic mà tôi đưa ra về việc thực hiện mitzvah như tôn vinh sự cam kết với lệnh truyền. Ở đây chúng ta thấy rằng sự tương tự này vẫn tiếp tục.[5]

Điều này đưa tôi đến một câu hỏi khác của Tirgitz, câu hỏi đã được hỏi vài ngày trước đó (xem phần thảo luận luân phiên trong chủ đề Đây). Trong bối cảnh đạo đức, người ta thường nghĩ rằng trong những tình huống xung đột giữa các giá trị, thì ngay cả khi tôi có lý do để làm X và làm theo Y, vẫn có một vấn đề mà tôi đã vượt qua Y. Tôi nên cảm thấy buồn hoặc buồn vì làm tổn thương một người hoặc làm điều gì đó trái đạo đức, ngay cả khi tôi phải làm điều này. Tirgitz đã hỏi liệu nỗi buồn như vậy có nên xuất hiện trong bối cảnh hambhic hay không (Q.)đã nói: "Buồn cho bạn và buồn cho tôi"). Đó là, tôi có nên hối hận vì tôi đã tham gia vào một lễ hội mitzvah mà tôi đã không lắc lulav (hoặc vì tôi bị ốm nên tôi đã không nhịn ăn Yom Kippur), cũng như tôi hối hận vì tôi đã tham gia vào cuộc chiến mà tôi phải giết người dân (và đôi khi cả dân thường). Tóm lại, câu hỏi của anh ấy là liệu có sự khác biệt giữa halakhah và đạo đức trong vấn đề này hay không.

Tôi đã trả lời anh ấy ở đó rằng tôi nghĩ rằng có sự khác biệt giữa các bối cảnh: trong bối cảnh đạo đức, ngay cả khi một giá trị nào đó bị từ chối trước giá trị khác, tôi vẫn nên cảm thấy buồn hoặc không hài lòng vì đã vượt qua giá trị bị từ chối (Tôi làm tổn thương một người) . Mặt khác, trong halakhah nếu không có nghĩa vụ và tôi đã làm những gì thuộc về mình thì không có lý do gì để hối tiếc về những gì tôi chưa hoàn thành. Nó là hoàn toàn cho phép và không ai bị tổn hại.

Nhưng sự khác biệt này giả định rằng trong halakhah chỉ có điều răn và khi không có điều răn thì không có gì xảy ra. Nhưng trong ánh sáng của bức tranh xuất hiện ở đây, có vẻ như tôi cần phải trở lại với chính mình khỏi sự khác biệt này. Nếu chúng ta giả định rằng điều răn halakhic đến để thúc đẩy các giá trị tôn giáo, thì ngay cả khi tôi vi phạm halakhah một cách chính đáng (vì một halakhah khác đã từ chối nó), thì vẫn có thứ gì đó trong thế giới tâm linh bị nó làm hại (tôi đã hành động trái với thực tế halakhic và mang lại tổn hại về tinh thần). Có vẻ như bức tranh tôi trình bày ở đây cho thấy rằng thực sự không có sự khác biệt giữa halakhah và đạo đức trong vấn đề này.[6]

Mặc dù suy nghĩ sâu hơn, có thể lập luận rằng trên lý thuyết nếu tôi làm điều gì đó được phép thì thiệt hại về tinh thần cũng sẽ tránh được (xem Bài viết Về axit xitric vào Lễ Vượt Qua, nơi tôi đã dẫn các nguồn viết như vậy). Có thể nói Gd làm việc kỳ diệu và ngăn chặn thiệt hại để không xảy ra sai sót bởi một người ngay thẳng và trung thành với pháp luật như tôi. Điều này tất nhiên không xảy ra trên bình diện luân lý. Ở đó dù tôi có phải làm tổn thương đến giá trị đạo đức thì tổn thương đó là điều không thể tránh khỏi. Sự khác biệt bắt nguồn từ thực tế rằng trong bối cảnh đạo đức, đây là những sự thật vật chất và trong bối cảnh hambhic, đây là những sự thật tâm linh. Thượng đế không thay đổi vật lý bởi vì ngài không can thiệp vào hoạt động của thế giới vật chất, nhưng ngài thay đổi các sự kiện tâm linh (bởi vì trong thế giới tâm linh, ngài can thiệp. Ở đó, nó không được tiến hành một cách máy móc)[7]. Điều quan trọng cần lưu ý là mặc dù chúng ta đã thấy các sự kiện đạo đức không phải là sự thật vật chất, nhưng chúng phụ thuộc vào sự thật vật chất (chẳng hạn gây tổn hại hoặc đau khổ cho một người). Ví dụ, nếu tôi lấy trộm tiền của ai đó để cứu một mạng người, thì ngay cả khi nó được phép và thậm chí có thể là một mitzvah, thiệt hại cho kẻ trộm đã xảy ra và không có lý do gì để hối tiếc (ở đây nó sẽ không xảy ra một điều kỳ diệu mà Chúa ơi. sẽ trả lại tiền cho anh ta).

Hàm ý sẽ dành cho các trường hợp như tôi đã mô tả trong cột trước, trong đó thứ tự phân loại cho tôi biết rằng tôi không được làm X mặc dù nó không có kết quả âm tính. Trong những trường hợp như vậy, có vẻ như nếu điều đó bị từ chối vì một giá trị khác thì không có gì phải hối tiếc. Điều này cũng tương tự như tình huống trong quả cầu hambhic. Ví dụ: giả sử tôi tăng thuế NIS một nghìn đô để cứu mạng một người. Trong trường hợp như vậy, tôi không có gì phải hối tiếc về việc trốn thuế vì nó không có kết quả tiêu cực (tôi đã giải thích điều này trong cột trước). Ngoài kết quả có vấn đề không tồn tại, điều ở đây chỉ là sự vi phạm trật tự phân loại, nhưng điều này tất nhiên là hợp lý trong những trường hợp này. Trên thực tế, chính xác hơn khi nói rằng tôi không hề vi phạm trật tự phân loại nào trong tình huống như vậy. Luật chung quy định rằng mọi người nên trốn thuế để cứu một mạng người.

[1] Trong cột trước, tôi đã giải thích lý do tại sao quy luật mâu thuẫn với tư cách là một tuyên bố phân tích lôgic không đòi hỏi sự biện minh. Đây là ý tưởng tương tự từ một góc độ hơi khác.

[2] Hãy suy nghĩ về câu hỏi liệu Chúa có thể tạo ra một bức tường có khả năng chống lại tất cả các viên đạn và cũng là một viên đạn xuyên qua tất cả các bức tường. Câu trả lời cho điều này tất nhiên là phủ định, bởi vì nếu quả bóng anh ta tạo ra xuyên qua tất cả các bức tường thì không có bức tường nào chống lại nó, và do đó không có bức tường nào có thể chống lại tất cả các quả bóng, và ngược lại. Việc Đức Chúa Trời không thể tạo ra hai vật thể như vậy đồng thời không làm suy giảm khả năng của Ngài. Đơn giản là trên mức độ logic thì không có thực tế như vậy. Xem Đây Hàm ý cho câu hỏi bằng đá mà Chúa không thể nhấc lên, vàĐây Về câu hỏi về cái ác tự nhiên (xem thêm cuốn thứ hai trong bộ ba cuốn sách của tôi ở chương thứ mười).

[3] Kết luận là điều tốt (huýt sáo) của anh ấy khác với chúng ta. Anh ta không có luật ràng buộc mà anh ta phải tuân theo, nhưng anh ta là người cho chúng hiệu lực. Người đó bị ràng buộc bởi trật tự phân loại mà giá trị của nó được trao cho anh ta, và do đó phải đưa ra quyết định để hành động phù hợp với nó. Mặt khác, Đức Chúa Trời không cam kết, nhưng chọn cho nó hiệu lực. Ramchal sẽ nói rằng bản chất của anh ấy là làm điều tốt.

[4] Ở đầu một cột 278  Tôi đã thảo luận về khái niệm nehma dhakisufa, và đối với tôi, có vẻ như cuộc thảo luận ở đó cũng trả lời câu hỏi này.

[5] Xem các bài viết về thứ tự phân loại trong halakhah, cho thấy sự tiếp nối của sự tương đồng giữa halakhah và đạo đức, nhưng lần này nó liên quan đến nội dung chứ không phải cấu trúc logic. Ở đó, tôi lập luận rằng trật tự phân loại có trạng thái Halakhic.

[6] Tôi sẽ đưa ra ở đây một suy nghĩ ban đầu vẫn cần đến sợi đốt. Tôi nghĩ rằng có một số khác biệt sau khi tất cả. Trong bối cảnh đạo đức, có cam kết với các giá trị đạo đức, nhưng trong halakhah có cả cam kết đối với các giá trị tôn giáo và nghĩa vụ tuân theo một mệnh lệnh bởi đức tính là một trật tự thần thánh (bất kể thực tế là nó cũng thúc đẩy các giá trị tôn giáo ). Giả định ở đây là trong đạo đức không có lệnh truyền của thần thánh mà chỉ có ý chí thần thánh mà chúng ta hành động theo cách này. Thứ tự phân loại không có trạng thái của một mitzvah trong khuôn khổ của halakhah (mặc dù tôi khẳng định nó có trạng thái halakhic. Xem các bài viết của tôi Đây).

Sau đó là khi tôi không kiêng ăn Yom Kippur vì tôi bị ốm, thì chiều hướng của điều răn thực sự không tồn tại, vì điều răn trong tình huống như vậy là phải ăn và không được nhịn ăn. Vì vậy, từ việc ăn uống này không có tác hại nào xảy ra và không có gì phải hối tiếc. Mặt khác, trong bối cảnh đạo đức, ngay cả khi một giá trị nào đó bị bác bỏ một cách đúng đắn, nghĩa vụ đạo đức duy trì nó vẫn giữ nguyên (ngoại trừ việc nó không thể được tuân theo. Trên thực tế, tôi lập luận rằng trong một cuộc xung đột đạo đức, nghĩa vụ đạo đức luôn bị 'bác bỏ. 'và không' được phép '). Nhưng trong halakhah cũng có chiều hướng hậu quả (sự sửa chữa được tạo ra từ mitzvah và sự hư hỏng do vi phạm), và về mặt này dường như có sự tương đồng với những gì chúng ta đã thấy trong bối cảnh đạo đức. Nó liên quan đến sự phân biệt giữa sự tồn tại của de dicto và sự tồn tại của de re, v.v.

[7] Xem ghi chú trên bBài viết Về Sự trừng phạt của Halacha trong Chương D, nơi tôi bước ra chống lại các phương pháp tiếp cận cơ giới trong sự trừng phạt của thiên đường.

80 Suy nghĩ về "Cái nhìn về thế tiến thoái lưỡng nan của Othipron dưới ánh sáng của cuộc tranh luận (Cột 457)"

  1. Một nữ hộ sinh lấy làm tiếc vì đã bị Yom Kippur ngăn cản việc nhịn ăn. Về mặt điều răn, nó được bao hàm hoàn toàn - nó được miễn trừ. Ngược lại, lệnh giám sát linh hồn và linh hồn vượt qua lớn hơn. Nhưng cô ấy rất tiếc, mặc dù cô ấy biết rõ rằng mitzvah của cô ấy lúc này là để ăn, vì cô ấy chưa được nhịn ăn. Cô thiếu ngày ăn chay, thanh tẩy và chuộc tội. Bạn sẽ loại bỏ những cảm giác này với tư cách là Afra Daraa, và loại bỏ nó với lý do 'tâm lý học' - những lý lẽ mà bạn không cân nhắc? Hay là có một tài liệu nào khác ở đây mà theo một cách nào đó giống với nỗi đau của sự thất bại đạo đức?

    1. Tôi hoàn toàn hiểu sự đau buồn này, và tôi cũng nghĩ rằng nó chắc chắn có chỗ. Những gì tôi đã thảo luận là câu hỏi về việc liệu có một mối quan tâm / nghĩa vụ (không phải halakhic) để hối tiếc hay không. Nói tóm lại, tôi đang đối phó với mức độ quy chuẩn hơn là mức độ tâm lý. Nếu người ta thua một trận bóng thì họ tiếc lắm, vậy chẳng lẽ bạn không phải là một nữ tu sĩ với tư cách là một chủ quán trọ ?!

        1. Không đến mức tương tự, nếu có. Theo những gì tôi đã viết trong chuyên mục, giả sử rằng Gd ngăn chặn thiệt hại tinh thần nếu ai đó hành động đúng pháp luật, thì không có gì xảy ra. Và nếu anh ta hối tiếc về sự mất mát của mình (mất kinh nghiệm) - điều này tất nhiên là quyền của anh ta nhưng nó không nhất thiết phải có giá trị. Có lẽ nó thể hiện một kiểu Yarosh vì nỗi buồn cho thấy mọi thứ quan trọng với anh ấy. Nhưng đau buồn về đạo đức là một cái gì đó ngoài sự thể hiện mà giá trị là quan trọng đối với anh ta. Tuyên bố rằng một cái gì đó có vấn đề thực sự đã xảy ra ở đây, ngoại trừ việc tôi không có tội. Trong bối cảnh halakhic không có vấn đề gì xảy ra. Nhiều nhất bạn đã mất một kinh nghiệm.

  2. Tôi nghĩ rằng không có bằng chứng nào từ thực tế rằng có những câu hỏi đạo đức về Đức Chúa Trời mà đạo đức buộc phải áp dụng đối với Ngài.
    Những câu hỏi này chỉ giả định rằng Đức Chúa Trời đã chọn mệnh lệnh của đạo đức làm nguyên tắc tối cao, và do đó, hãy hỏi xem Ngài có thể mâu thuẫn với chính mình như thế nào.

    1. Sharpener - câu hỏi đang làm rõ ràng và không mâu thuẫn. Đó là, đối với cô ấy rõ ràng là có một sự biện minh về mặt đạo đức cho điều này, vì cô ấy cho rằng đạo đức là nguyên tắc quan trọng nhất mà dạ dày đã lựa chọn.

      1. Tôi không nghĩ rằng cô ấy đã va chạm. Hơn nữa, nếu cô ấy giỏi, thì động lực không quan trọng. Nhưng tôi nghĩ rằng bạn đang bỏ lỡ giai điệu của những câu hỏi này: bạn trình bày chúng như những câu hỏi logic (về tính mạch lạc của nó), nhưng những câu hỏi này là đạo đức. Dường như Áp-ra-ham, người đã ra lệnh tuân theo con trai mình sẽ chỉ thắc mắc về sự nhất quán của Gd, người đã hứa rằng Y-sác sẽ gọi anh là hạt giống, và bỏ qua câu hỏi làm thế nào Gd có thể ra lệnh như vậy. Đối với bạn, hai câu hỏi logic tương tự nhau. Đó không phải là ý của các nhà thơ.

  3. Đối với câu hỏi của Tirgitz - đây thực sự là một câu hỏi hay, vì cảm giác là Halacha khác với các nhiệm vụ đạo đức (giống như Maimonides phân chia giữa các điều răn về tinh thần và thính giác, v.v.). Một cách để giải thích điều này là Gd chịu sự điều chỉnh của toàn bộ tập hợp tinh thần mà chúng ta không có khả năng đạt được - và sau đó câu hỏi đương nhiên cũng sẽ được đặt ra - nếu Gd chịu sự điều chỉnh của một bộ luật chia nhỏ như vậy, thì rõ ràng bộ luật này là một thực thể cao hơn, một loại Thần Spinoza Không phải cá nhân và thờ ơ, mà là trong một thế giới phi vật chất "tự nhiên". Đối với tôi, có vẻ như câu hỏi về sự phục tùng của Đức Chúa Trời đối với luật pháp là rất yếu và không tồn tại trong vấn đề luật logic, như bạn đã giải thích (rằng chúng không phải là "luật"), và nó mạnh hơn một chút trong vấn đề luật luân lý. , bởi vì bạn đã lập luận - hơi hẹp nhưng một khẳng định tôi có thể chấp nhận - rằng chúng cần thiết theo cùng một cách. Nhưng khi nói đến luật halakhic thì nó khó được chấp nhận hơn một chút, theo ý kiến ​​của tôi. Bởi vì sự cần thiết của chúng liên quan đến việc tạo ra một thế giới nơi chúng cần thiết, dường như, và về mặt nó dường như không cần thiết (lập luận là chúng cần thiết ở mức cao nhất có thể, nhưng vẫn không thể hiểu chúng - đó là một sự cấp bách lớn, trừ khi thế giới được tạo ra cùng với những định luật này Khó đàn áp). Điều này cũng đúng với các quy luật đạo đức ("" Gây ra nỗi đau là xấu "là một tuyên bố chỉ liên quan đến thế giới nơi có nỗi đau - và câu hỏi lớn là tại sao Chúa lại tạo ra nỗi đau trên thế giới chứ không phải tại sao ông ấy nói điều đó. không nên gây ra đau đớn), và bằng cách nào đó nó có vẻ mạnh mẽ hơn trong thế giới mà tôi đã đi, nơi các quy tắc có vẻ tùy tiện hơn. Trong mọi trường hợp, nó đặt Chúa vào một thế giới có trước Ngài và Ngài không có quyền kiểm soát. Nhân tiện, có một khả năng lý thuyết khác để giải quyết câu hỏi này, mà tôi không biết mình nghĩ gì - nói rằng Chúa có thể chọn một thế giới nơi chỉ có các quy luật đạo đức phù hợp với tư cách là nghĩa vụ của con người, và ngài có thể chọn một thế giới mà bản thân các luật này bị bác bỏ chống lại các giá trị khác. Chúng có thể là bất cứ thứ gì và tùy thuộc vào sự lựa chọn của anh ta. Và anh ấy đã chọn phương án thứ hai vì nếu không có tình huống như vậy, chúng ta sẽ khó nhìn vào những định luật này, chúng tự hiển nhiên (như Maimonides viết về cây tri thức và tài liệu). Theo khả năng này - sự tồn tại của một thế giới Halakhic mâu thuẫn với các quy luật đạo đức đôi khi được biện minh cho một số lý do bên ngoài, không cần thiết và không đòi hỏi cả một thế giới quy tắc mà Chúa phải tuân theo. Mặt khác, như đã đề cập, chính quyết định tạo ra một thế giới như vậy có vẻ không rõ ràng.

    1. Tôi không hiểu tuyên bố. Tôi sẽ chỉ bình luận về hai điểm trong nhận xét của bạn (mà tôi hy vọng tôi đã hiểu):
      1. Các luật không áp dụng. Định nghĩa về thiện và ác không nhất thiết phải có mà có lẽ là một sự thật. Vì vậy, không có gì để nói về câu hỏi liệu họ có cao hơn Chúa hay không.
      2. Các quy luật của đạo đức cũng là luật chỉ có trong thế giới của chúng ta. Nếu một thế giới khác đã được tạo ra hoàn toàn khác với những sinh vật được xây dựng hoàn toàn khác (họ không có nỗi buồn và đau khổ), thì những định luật khác sẽ áp dụng cho nó. Nhưng nếu chúng là luật đạo đức thì đây là những ứng dụng của những luật đạo đức đó của chúng ta vào những hoàn cảnh đó. Đây chính xác là những gì bạn đã mô tả về halakhah, vì vậy dường như không có sự khác biệt.

  4. Các con trai của bà Yitzhak Koren

    “Mọi yêu cầu nhận dạng thuộc loại: a là b. Giả sử khẳng định này là đúng, thì nó thực sự có nghĩa là: a là a, nghĩa là một phép kéo dài trống rỗng. " - Tôi rất khó tìm ra vấn đề ở đây. Giả sử rằng xác nhận quyền sở hữu này là đúng, thì về mặt logic, nó tương đương với xác nhận quyền sở hữu A = A, nhưng cũng tương đương với xác nhận quyền sở hữu 1 + 1 = 2 và với bất kỳ xác nhận quyền sở hữu đúng nào khác. Nếu ý nghĩa của câu là thông tin mà nó thêm vào, thì không câu nào có "nghĩa là giả sử nó là đúng." Nếu chúng ta giả định / biết rằng điều đó là đúng, thì việc nói lại rằng điều đó là đúng sẽ không bổ sung thêm thông tin cho chúng ta, và do đó không đáng kể.

  5. Đạo đức của cha bạn

    B.S.D.

    Tình thế tiến thoái lưỡng nan của người đẹp Uthron dành cho các thần tượng, những người hoàn toàn không rõ ràng họ được đồng nhất với đạo đức ở mức độ nào. Đúng hơn, theo những câu chuyện thần thoại, rõ ràng là họ chứa đầy lòng đố kỵ và quyền lực.

    Trái lại, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là nguồn chân lý và nguồn điều thiện. Anh ta không phải là 'đối tượng' của đạo đức và sự thật. Ngài là chân lý và đạo đức trong sự thuần khiết hoàn hảo của họ. Chúng tôi với tư cách là những người sáng tạo rằng kiến ​​thức của chúng tôi là một mảnh vụn nhỏ. Chúng ta biết một chút bằng các giác quan, các giác quan và sự nghiên cứu của mình, nhưng những gì chúng ta biết là một mảnh vụn nhỏ trong bức tranh hoàn chỉnh, mà chỉ Đấng Tạo Hóa của thế giới mới biết toàn bộ và chỉ có ông ta mới biết được mục đích của nó.

    Khó khăn đạo đức của chúng ta về đường lối của Đấng Tạo Hóa cũng giống như những khó khăn của đứa trẻ không hiểu tại sao cha mình lại đập tay khi nó vừa cố gắng cắm một cái búa vào ổ cắm điện, và không hiểu tại sao cha mình lại bị giao cho. đám cuội trắng độc ác rút dao xé xác cậu bé bất hạnh.

    Đối với các bậc cha mẹ con người, chúng ta đã được đặc ân để hiểu rằng cú đánh vào tay là để cứu đứa trẻ khỏi bị điện giật, và 'những người kéo dao trong áo khoác trắng' là một ca phẫu thuật cứu sống đứa trẻ. Tất cả những hành động của Đấng Tạo Hóa của thế giới, người đã mất hàng trăm năm nghiên cứu của nhân loại để hiểu được một chút chiều sâu của chúng - rằng chúng ta được phép ghi nhận một số 'tín dụng' đối với Người tạo ra chúng ta, rằng sự đau khổ và dày vò của Ngài. mang đến cho chúng tôi cũng tốt cho chúng tôi, để chuẩn bị cho chúng tôi trong hành lang.

    Trân trọng, Othipron Nefshatim Halevi

    1. 'Đạo đức của cha bạn' và 'lời dạy của mẹ bạn' - chấp nhận một cái ách hay sự hiểu biết và xác định?

      Nếu Đấng Tạo Hóa có sự đồng nhất hoàn toàn giữa ý chí của mình và điều tốt đẹp khách quan, thì con người có thể có khoảng cách giữa ý thức của mình về điều gì tốt và điều gì là đúng và những chỉ dẫn mà anh ta nhận được từ Đấng Tạo hóa của mình. Và khoảng cách này không chỉ 'có thể' mà còn cần thiết, mà còn được giảm bớt miễn là người đó hiểu sâu hơn và hiểu rõ hơn ý chí của Kono.

      Về mặt nó, người ta có thể bằng lòng với việc chấp nhận một cái ách vì chắc chắn rằng Đấng Tạo Hóa của thế giới đang hành động trong sự phán xét ngay cả khi con người không hiểu, nhưng điều đó là chưa đủ. Vì người đó không chỉ phải là một 'nô lệ' trung thành với Kono, mà còn là một 'học sinh' biết cách giải mã ý chí của Kono ngay cả trong những tình huống mà anh ta không nhận được chỉ dẫn rõ ràng.

      Đối với 'nô lệ', nó đủ để ra lệnh 'làm như vậy' hoặc 'làm như vậy'. Anh ta sẽ không đi một bước nếu không nhận được sự chỉ dẫn rõ ràng, nhưng để trở thành một 'học sinh' biết cách hướng dẫn ý muốn của giáo sĩ Do Thái của mình ngay cả khi cần thiết phải 'hiểu điều gì đó từ điều gì đó', thì cần phải có sự hiểu biết về ý nghĩa của sự vật, nhờ đó anh ta có thể áp dụng các nguyên tắc.

      Để đạt được mục đích này, một Torah bằng văn bản đã được đưa ra được viết từ trên cao bằng từ 'khắc trên các bảng', nhưng cũng phải là 'Torah truyền miệng' để tìm cách hiểu ý nghĩa và logic của các luật Torah, và từ việc hiểu sâu về Luật Torah - người ta có thể hấp thụ tinh thần của sự vật.

      Bằng kinh Torah truyền miệng làm sáng tỏ quy luật tự do - con người đang tự giải thoát mình khỏi 'tình thế tiến thoái lưỡng nan của' Yifron ', vì ý muốn của Đấng Tạo hóa khởi đầu là' chấp nhận một cái ách bên ngoài '- ngày càng trở thành' Torah Delia 'với mà anh ta hiểu và xác định.

      Trân trọng, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. "Nhưng khi tội lỗi [con người trong cây tri thức] bị trừng phạt bằng cách bị tước đoạt cùng trình độ trí tuệ ... và do đó người ta nói 'và bạn giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác' và không nói 'người biết dối trá và sự thật' hoặc 'những người đạt được sự dối trá và sự thật'.
        Và trong những điều cần thiết, không có tốt và xấu cả ngoài sự dối trá và sự thật ”(Thứ Hai, Phần I, P.B.)
        Có lẽ Maimonides ở đây cũng đang nói về các sự kiện đạo đức và xóa bỏ tình thế tiến thoái lưỡng nan của Eitipron?

          1. Cảm ơn vì đã tham khảo, tôi đã đọc, có thể tôi chưa hiểu, nhưng tôi không thấy có vấn đề gì với lời nói của Maimonides.
            Đối với tôi, có vẻ như câu nên được chia thành hai:

            "Và bạn giống như một vị thần biết điều thiện và điều ác" - đây là về nhận thức đã phát triển trong bạn đối với những người nổi tiếng, đẹp trai và khiêu dâm, tốt hơn hay xấu hơn. Vì vậy, bây giờ đạo đức đối với bạn cũng có vẻ tốt và xấu.

            "Và [câu thơ] không nói dối và sự thật hay những người đạt được dối trá và chân lý, và trong những điều cần thiết không có thiện và ác nào cả ngoài dối trá và sự thật" - ở đây Maimonides có nghĩa là đạo đức. Có nghĩa là, theo nghĩa này, bạn đã quay lưng lại với Chúa và mất đi khả năng trí tuệ mà trước đây bạn có để nhận thức đạo đức trong phạm trù thực tế-thần thánh là chân lý và giả dối.

            Nó nên được đọc như một câu hỏi và một câu trả lời - và tại sao câu thơ không nói "lời nói dối và sự thật"? Câu trả lời - bởi vì bạn đã đánh mất nó. Nhưng bạn sẽ biết rằng thực sự, với Chúa, những điều cần thiết (đạo đức) không phải tốt và xấu mà là giả và đúng. Và ở đây, tình thế tiến thoái lưỡng nan của Eitipron là không cần thiết.

            1. Tôi không còn nhớ chính xác từ ngữ, nhưng tôi nhận ra đó chỉ là về phép lịch sự chứ không phải đạo đức. Trong mọi trường hợp, ngay cả khi bạn đúng rằng có một số tuyên bố trong Maimonides, điều đó không làm dịu được tình thế tiến thoái lưỡng nan của Eitipron. Nhiều nhất bạn có thể tranh luận rằng Maimonides có quan điểm riêng của mình về tình huống tiến thoái lưỡng nan.

      2. Đạo đức-lòng trắc ẩn hay đạo đức-răn đe?

        Trong SD ACH Tov trong Adash XNUMX

        Sự tương phản không phải giữa "tôn giáo" và "đạo đức" mà là giữa "đạo đức từ bi" và "đạo đức răn đe". Mặt khác, Detersh có đạo đức răn đe để mang lại cho tội nhân một sự trả thù tàn nhẫn sẽ khiến tội nhân tương lai phải chịu tất cả 'oh amen' về sự tái diễn của tội ác.

        Ở đây chúng ta cần 'mệnh lệnh thiêng liêng' sẽ đưa ra liều lượng phù hợp để mang lại sự cân bằng giữa nhu cầu răn đe đáng kể và mong muốn thần thánh được thương xót và cho phép sửa chữa.

        Vì vậy, chẳng hạn, sự răn đe đòi hỏi phải tiêu diệt tận gốc những dân tộc đã phát triển tư tưởng thù hận và xấu xa - Amalek và người dân Canaan - và mặt khác, lòng trắc ẩn đòi hỏi phải kêu gọi họ đến hòa bình trước tiên và cho phép họ trốn thoát bằng cách 'thay đổi hướng đi'. bằng cách chấp nhận những giá trị cơ bản của đức tin và đạo đức.

        Trân trọng, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas Cherry

  6. Hình tam giác tròn bằng đá cẩm thạch nâng lên. Nó là một cái gì đó duy trì tất cả các tính chất của tam giác và cũng là tất cả các tính chất của hình tròn.
    Một cái gì đó là một tam giác tròn đều là hình tròn và được tạo bởi ba đoạn thẳng.

    Mặc dù điều này mâu thuẫn với logic của cuộc sống hàng ngày, nhưng may mắn thay, thực tế không nhảy theo logic của chúng ta. Nếu không, chúng tôi sẽ không tồn tại.

  7. Tôi không nghĩ rằng bức ảnh mà bạn mô tả cho thấy rằng các giá trị tôn giáo bị ép buộc vào Chúa. Với tư cách là chính mình, bản thân anh ta là một người có thẩm quyền có thể xác định rằng một số giá trị tôn giáo nhất định (mà anh ta tạo ra) là đủ quan trọng để bác bỏ các giá trị của đạo đức. Thực tế là các giá trị đạo đức có tính ràng buộc không nhất thiết có nghĩa là chúng đứng đầu trong danh sách ưu tiên.

    1. Đối với tôi, dường như bạn không hiểu lập luận của tôi (hoặc của Tirgitz). Giả sử rằng các giá trị tôn giáo nằm trong tay anh ta có nghĩa là anh ta có thể xác định chúng theo ý muốn của mình, thì không có lý do gì trên thế giới để xác định một giá trị tôn giáo trái ngược với đạo đức. Tại sao lại làm điều này nếu anh ta có thể xác định giá trị tôn giáo theo cách phù hợp với đạo đức? Theo đó, các giá trị tôn giáo cũng không nằm trong tay anh ta.

      1. Nếu vậy, tôi thực sự không hiểu trước đây, nhưng ngay cả điều đó cũng không nghĩ đến theo ý kiến ​​của tôi, vì hai lý do:

        1. Có thể không tạo ra một hệ thống tôn giáo hoàn toàn tương thích với đạo đức (như câu nói của bạn về việc tạo ra một thế giới không có ma quỷ). Điều này không có nghĩa là cô ấy ép buộc anh ta, vì anh ta có thể từ bỏ nó hoàn toàn, trái ngược với tình hình với đạo đức. Nhưng giả sử anh ta muốn một vì lý do nào đó, nó phải xung đột với những giá trị đạo đức nhất định. Anh ấy có lẽ đã chọn câu trả lời ít đúng sự thật nhất, và điều này cũng giải thích mối tương quan đáng kể giữa các giá trị Torah và các giá trị đạo đức.

        2. Đức Chúa Trời có thể bồi thường, trong thế giới này hay thế giới tiếp theo, bất kỳ ai bị tổn hại về mặt đạo đức do sự tồn tại của một giá trị Torah. Anh ta có thể đảm bảo rằng trong bản tóm tắt tổng thể, mức độ hạnh phúc của anh ta sẽ giống như lẽ ra không có giá trị Torah.

        1. 1. Vậy có nghĩa là nó bị ép buộc vào anh ta. Nếu anh ta thiết lập hệ thống theo ý mình mà không có sự ràng buộc nào thì điều gì ngăn cản sự phù hợp với đạo đức?
          2. Rằng anh ấy có thể bù ca có thể đúng. Nhưng không có lý do gì trên thế giới để làm như vậy. Anh ta có thể thiết lập những giá trị này cho phù hợp với đạo đức.

          1. 1. Anh ta đặt ra hệ thống theo ý mình muốn, nhưng điều này không có nghĩa là trong không gian khả năng tồn tại một hệ thống các giá trị tôn giáo không vi phạm đạo đức. Anh ta không thể thiết lập bất kỳ hệ thống tôn giáo nào, hoặc chọn từ những hệ thống ít gây tổn hại đến đạo đức nhất.

            Vì anh ta có thể chọn không tạo ra một thế giới, nhưng (có lẽ) không thể tạo ra một thế giới với tất cả những lợi ích của thế giới này nhưng với 0 điều ác. Điều này không có nghĩa là việc tạo ra thế giới là bắt buộc đối với anh ta, mà là nếu anh ta muốn (!) Tạo ra một thế giới với sự lựa chọn tự do thì cũng sẽ có cái ác trong đó.

            1. Không hiểu sự khăng khăng này.
              Nếu không có hạn chế nào không phụ thuộc vào anh ta, thì điều gì ngăn cản anh ta không xác định rằng một người vợ Cohen bị cưỡng hiếp nên được tách khỏi chồng? Anh ta có thể xác định điều ngược lại (cung cấp cho chúng tôi Torah mà không có chi tiết này). Ràng buộc nào ngăn cản anh ta làm như vậy? Trong bối cảnh của cái ác, tôi giải thích rằng các quy luật cứng nhắc của tự nhiên có thể không tồn tại nếu không có điểm đau khổ và xấu xa. Không có hệ thống nào khác. Nhưng các hệ thống luật lệ tôn giáo không có ràng buộc nào đối với chúng. Họ độc đoán. Vì vậy, điều gì trong bối cảnh tôn giáo ngăn cản anh ta chỉ xác định mười bốn điều răn mà không có vợ của Cohen?

  8. Giáo sĩ Narali, bạn nên viết một chuyên mục (hoặc bạn đã viết và tôi không biết về nó)
    Về phần halakhah bị ràng buộc bởi thực tế cũng như được phép và bị từ chối, v.v.

  9. [Bạn đã làm những gì không phải là người chiến thắng là người chiến thắng. Tôi chỉ cảm thấy một cái gì đó mơ hồ (và nó cũng xuất phát từ lời nói của bạn với tôi) và không theo cách mà bạn đã chỉ định nó]

    Bức ảnh cho thấy không có sự khác biệt giữa halakhah và đạo đức khi xung đột, nhưng xét cho cùng, tất cả con người đều nhận ra sự khác biệt này và thật phù hợp để lấy trực giác của họ làm đôi. Ngay cả khi người ta tiếc nuối về việc mất đi một người không có được mitzvah hoặc cảm giác đặc biệt đi kèm với sự tồn tại của nó, tôi chưa bao giờ nghe thấy một người hối hận khi phải trải qua một trận khóc vì bị từ chối (từ chối đáng kể như shatanz trong tua hoặc yibum "Trong trường hợp của Madin, có một sự từ chối đáng kể, và đây rõ ràng là Tza'a), và về mặt đạo đức, những người bình thường cũng hối tiếc rằng họ đã vi phạm luật đạo đức, chẳng hạn như không giải cứu một dân tộc kosher trên Shabbat.

    Vì vậy, bạn đã giải thích nó bằng một giả thuyết rằng trong halakhah, Chúa đang sửa chữa những thiệt hại về tinh thần và về mặt đạo đức không sửa chữa những thiệt hại về thể chất. Nhưng nó trả lời như thế nào, rồi nếu không có mệnh lệnh luân lý thì làm gì có người quan tâm đến tác hại thân thể? Có phải họ (và tôi nói chung) chỉ sai và không có sự căng thẳng quy chuẩn nào ở đây mà chỉ là cảm giác thiếu hiểu biết?
    Để giải thích rõ ràng người ta nên thêm điều đó mãi mãi cho đến khi các điều răn vẫn còn và ngay cả khi chúng bị từ chối thì mọi điều răn duy nhất vẫn còn nguyên giá trị. Điều đó có nghĩa là điều răn không phải là chỉ dẫn thực tế "Bây giờ hãy làm như vậy" mà là hướng dẫn nguyên tắc, và thay vì xung đột, thực sự có một điều răn ở đây và một điều răn ở đây và do đó, thay vì xung đột và quyết định rõ ràng thì có một vấn đề. . (Ngoại trừ rằng bề ngoài không cần phải đi đến bất kỳ sự kiện tâm linh nào cả).
    Và về cơ bản đây là những gì Raqa nói (thực sự nó được viết vì sự cần thiết và sự đổi mới trong chiến dịch tổ chức lễ kỷ niệm như bạn đã giới thiệu cho tôi. Tôi không nghiên cứu chiến dịch nhưng chỉ thấy rằng anh ấy nói rằng nếu ai đó thổi súng vào Rosh Hashanah sẽ rơi trên Shabbat Trên thực tế, nhưng nguyên tắc. Tôi * thực sự * không hiểu điều này, bạn có thể giải thích cho tôi được không? (Trong câu trả lời có bạn đã viết rằng bạn thực sự nghĩ như vậy). Điều răn này là chỉ dẫn thực tế, tôi không thấy có ý nghĩa gì khi nói rằng một mặt tôi điều răn A, mặt khác tôi điều răn B và thực tế tôi điều răn B.

    1. Không hiểu tại sao bạn không thấy đau buồn cho sự mất mát của một chú chó săn. Tất nhiên là thuộc rồi. Như người không phải mẹ chồng vì bệnh. Và những câu chuyện được biết đến về các giáo sĩ Do Thái đã trấn an anh ta và nói với anh ta rằng đó là nhiệm vụ của anh ta trong hoàn cảnh của mình. Ngoài ra, trong lao động đẩy lùi đó là một tình huống bình thường và mọi người đã quen với điều đó. Ví dụ trong một tua của len và vải lanh, không ai nhớ rằng có một shatnaz. Nhưng đối với một bệnh nhân ở Liên Xô, đó là một tình trạng hiếm gặp và rất tiếc.
      Tất nhiên mọi người quan tâm đến tổn hại thể chất và đau buồn của người khác. Nó thuộc về cái gì mà tôi đã hành động đúng. Và rằng nếu một người bị thiệt hại do thiên tai, tôi không hối tiếc. Vì vậy, khi tôi phạm tội (ngay cả khi đúng như vậy) tôi chắc chắn rằng tôi xin lỗi. Những người Hezi chết tiệt trong một vụ tai nạn không đáng trách, và ngay cả thiệt hại cũng đáng trách, họ đã đau buồn biết bao vì thiệt hại mà họ đã gây ra.
      Tôi không còn nhớ những lời của tôi mà bạn đã trích dẫn rằng điều răn có tồn tại, nhưng tôi đã viết nhiều về nó trong cuốn sách thứ ba trong loạt bài logic Talmudic. Toàn bộ bản thân cuốn sách được dành cho sự phân biệt giữa mệnh lệnh và cách giảng dạy thực tế. Điều răn là một loại thực tế, và hướng dẫn thực tế chỉ là một dẫn xuất của nó. Một thực tế rất halloween. Bạn chỉ cần nhắc nhở tôi về điều đó.

      1. "Trích dẫn" từ lời nói của bạn nằm trong câu trả lời trong chủ đề ở đó khi tôi cố gắng kết luận từ RAKA rằng điều răn không chỉ là lời của Đức Chúa Trời (nếu chỉ lời của Đức Chúa Trời thì không thuộc về một mitzvah trong tình huống mà Đức Chúa Trời thực sự ra lệnh không được làm và thậm chí bị cấm làm). Và bạn trả lời, "Tôi đồng ý với một phân tích coi cơ sở trong nhận thức về mitzvos là một loại thực tế chứ không chỉ là sự tồn tại của lời Chúa." Tôi có thể đã không hiểu chính xác ý định của bạn ở đó, nhưng trong mắt tôi những lời nói của RAA vẫn hoàn toàn không thể hiểu được. Nếu bạn giúp tôi hiểu ý tưởng này, tôi sẽ rất biết ơn.
        Đối với sự đau buồn, đối với tôi, dường như có sự khác biệt giữa sai lầm của những người không có thói quen (truyền thống so với Halakhic trong sách) và cơ sở thực tế, vì họ chỉ tiếc vì đã không giẫm gót chứ không tiếc vì tua. và khỉ đầu chó ngay cả khi chúng được nhắc nhở. Nhưng tôi đưa ra quan điểm đó.
        Và điều quan trọng chính - nếu đạo đức chỉ ràng buộc vì mệnh lệnh thì ở đâu có mệnh lệnh phản đạo đức ở đó không có vấn đề quy phạm vụn vặt thậm chí gây hại cho cả ngàn thiệt hại. Đâu là câu trả lời cho thực tế là mọi người cảm thấy xung đột và cũng quay nó trước mặt Chúa như bạn đã mô tả trong chuyên mục? Câu trả lời của bạn theo như tôi hiểu thì đó là một sai lầm và thực sự không có vấn đề quy chuẩn nào gây hại khi Đức Chúa Trời đã rút lại điều răn đạo đức của Ngài để không làm hại. Và lý thuyết về việc sửa chữa những thiệt hại về tinh thần so với không sửa chữa những thiệt hại về thể chất chỉ nhằm giải thích cảm xúc của con người chứ không phải để biện minh cho họ. là vậy sao?

        1. Điều này có thể được hiểu thông qua gợi ý của tôi về những lợi ích tinh thần. Những điều này nổi bật ngay cả khi tôi không có nghĩa vụ phải làm những việc mang lại cho chúng. Nhưng tất nhiên, lợi ích không thôi thì không đủ để xác định một mitzvah. Tôi muốn nói một cách ẩn dụ rằng điều răn cũng tồn tại mãi mãi. Nhưng đôi khi nó phải được thông qua vì một điều răn khác.
          Ví dụ về một việc mà cô ấy đã làm mà thời đó gây ra cho phụ nữ. Sự đồng ý của hầu hết tất cả các trọng tài viên rằng làm như vậy có giá trị, và hầu hết họ thậm chí coi đó là một mitzvah hiện sinh (Rabbi Brish có nghĩa là Safra viết rằng cô ấy bác bỏ không). Nhưng xét về điều răn của Đức Chúa Trời thì phụ nữ được miễn. Không cần phải làm điều này, vì vậy, những gì có mitzvah nếu họ vẫn làm?

          Tôi nghĩ rằng có một vấn đề mang tính quy luật về tác hại và sự đau buồn là có thật chứ không chỉ về mặt tâm lý. Những thiệt hại về mặt tinh thần Không giống như Tâm linh, Đức Chúa Trời không xóa bỏ ngay cả khi bạn đã làm những gì bạn cần.

          1. Ẩn dụ rằng điều răn tồn tại mãi mãi nhưng phải được chuyển qua minh họa cho vấn đề. Điều này có thể xảy ra khi nguồn gốc của cuộc tấn công là từ các sự thật tâm linh im lặng trong góc và dường như không khả thi khi mitzvah là một sinh vật thông minh phải cho tôi biết những gì cô ấy muốn tôi làm. Khi làm như vậy, bạn ví mệnh lệnh của thẩm quyền với shofar trong Gd trên Shabbat, nơi Gd thực sự cấm tôi chọc phá (lệnh cho tôi phải tuân theo các nhà hiền triết. Tôi thừa nhận rằng rất khó để xác định sự phân chia, nhưng nếu không thì nó dường như tồn tại. Nói rằng tôi đang thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời trong khi tôi nổi loạn chống lại ông ta và thổi bay shofar bất chấp ánh mắt vinh quang của ông ta bất chấp sự cấm đoán là một điều kỳ lạ. MM Nếu vậy anh ta sẽ suy ngẫm về nó (nhân tiện, thật thú vị khi so sánh với mitzvah tiếp theo trong hành vi phạm tội và cuộc thảo luận mà bạn đã đưa ra về R. Asher Weiss, tôi cũng sẽ suy ngẫm về điều này. Và một hương vị thịt lợn được nuốt vào trong đó theo cách mà Dauriyta cấm có lẽ Raqa cũng thừa nhận rằng không có lời răn nào để ăn)

            Tôi không hiểu vấn đề quy phạm nào sẽ bị tổn hại nếu trong trường hợp được đề cập, không có lệnh truyền nào của Đức Chúa Trời cấm làm tổn hại đến tác hại cụ thể này. Nói cách khác, bạn có nghĩa là ngay cả trong luân lý của điều răn không được làm hại vẫn tồn tại nhưng bạn bắt buộc phải vượt qua nó. Nếu điều lệnh là một thực thể thông minh biết mọi thứ và quyết định phải làm gì với đội thì vấn đề này không được tôi nhận thức như trên. Như đã nói, tôi sẽ suy ngẫm về điều này, có lẽ tôi đã mắc phải chứng phân tích bình phương.

            1. Về việc cấm Dauriyta và mitzvah, một ví dụ điển hình hơn về việc hiến tế làm con mồi (cho dù thức ăn bị cấm làm thức ăn vẫn còn và không có mitzvah hay dù có mitzvah và cũng phạm tội hay không) là rắc rối của cô con gái. cho các anh em. Beit Hillel cấm và đứa con hoang. Phải chăng theo quan điểm của họ, ngay cả những người thương tiếc hoàn cảnh của cô con gái cũng thực hiện lễ tang ?! (Có thể phân chia giữa các quy tắc trong mitzvah và giữa các quy tắc trong các trại chăn nuôi khác nhau. Nhưng điểm chung là đối với tôi nó có vẻ giống hệt nhau)

            2. Có những sự thật tâm linh, như tôi đã viết trong chuyên mục. Nhưng chúng không có hiệu lực trừ khi có cơ quan lập pháp cho chúng và / hoặc ra lệnh cho chúng.
              Không có sự khác biệt trong trường hợp của chúng tôi giữa cấm và thiếu nghĩa vụ. Bản thân bạn thừa nhận điều đó, sau đó hầu như không gây khó khăn. Tôi ngạc nhiên!

              1. Bạn nghĩ xu hướng nào trong trường hợp đầu tiên, rằng những lời của Raqa cũng ở bất kỳ lau Dauriyta nào không bị từ chối vì một số hành động nếu có hành động vi phạm lao giành được một mitzvah và đi ra khỏi nhiệm vụ, hoặc lời nói của anh ta chỉ trong lệnh cấm Durban mà hủy bỏ Dauriyta mitzvah?

  10. Không cần ý kiến ​​và thông minh trước. Đối với tôi, dường như có bằng chứng về điều này từ thực tế là mitzvah tiếp theo trong hành vi phạm tội bị vô hiệu. Và đã là người đầu tiên nhấn mạnh về sự khác biệt giữa quy tắc này và đã đưa ra lời khẳng định không. Trong mọi trường hợp, trong hầu hết các trường hợp, khi luật không bị bác bỏ vì một lý do nào đó (ví dụ, nó không đồng thời), đó là một tình huống của Tòa án tối cao.
    Theo ý kiến ​​của bạn, không cần phải có một câu cho điều này, vì bản thân tình huống không có giá trị cho một mitzvah như vậy. Nhưng Gemara học được điều này từ "người ghét một tên cướp đi lên." Hơn nữa, theo Thos.

    1. Tôi đã nhận xét ở trên về mitzvah tiếp theo trong hành vi phạm tội nhưng tôi chỉ nghĩ đến ví dụ về một sukkah bị cướp bóc nơi hành động của mitzvah không phải là một hành vi phạm tội (và có cuộc thảo luận của bạn về những lời của R. Asher Weiss và Ezal). Bây giờ tôi thấy trong Wikipedia một ví dụ về việc ăn một miếng matzah nhúng trong Pesach và họ tuyên bố ở đó (tôi không kiểm tra nguồn) rằng họ không cố gắng thực hiện matzah và không quan sát matzah matzah. Và điều này thực sự chứng minh như bạn nói (có lẽ chỉ khi nó ở đó khi anh ta không có matzah nào khác và do đó rõ ràng là Gd cấm anh ta ăn matzah của lễ rửa tội).
      Nếu không có một câu, chúng ta sẽ không biết điều gì đang tăng lên, đó là điều Chúa thực sự ra lệnh, có lẽ trong matzah nhúng, ngài ra lệnh có để ăn nếu không có matzah khác. Tôi không biết sự việc nhưng vụ cướp ở người được cho là nhập cư Sự mới lạ là ngay cả khi tên cướp đã mua và người nhập cư của hắn vì mọi ý định và mục đích và được phép ăn nó cho ngon miệng vẫn không đáng để bàn thờ. [Bên cạnh đó, ý kiến ​​chứng minh rằng nếu không thì “không cần câu thơ” là khá khó hiểu và đặc biệt là đinh ninh một câu nào đó dạy ngược lại, bởi vì chúng tôi có ý kiến ​​chỗ này chỗ kia và tôi đương nhiên thừa nhận. rằng RAKA đã nói những lời của mình và bạn thậm chí nghĩ rằng những lời của anh ấy có thể chấp nhận được. Tôi có vấn đề khi nghĩ rằng bạn cần một câu thơ để thoát khỏi lời giải thích này]

      Trong mọi trường hợp, giả sử như bạn nói thì hóa ra là bất cứ ai ăn bánh nhúng đều không tuân theo điều răn của nước chấm và đã vi phạm điều cấm nhúng. Nhưng bất cứ ai thổi khẩu súng trường trong Bar trên Shabbat cho Ra'akah đều có lệnh thổi và đi qua Shabbat Durban.
      Điều này có nghĩa là trong các quy tắc từ chối trong Torah, "bản thân" mitzvah chỉ được định nghĩa cho các tình huống mà nó không bị từ chối. Nhưng trong các quy tắc từ chối từ Durban, mitzvah Dauriyta “vẫn còn” ngoại trừ việc thực tế là bị cấm giữ nó và giống như phép ẩn dụ rằng điều răn tồn tại mãi mãi nhưng đôi khi nó phải bị phá vỡ.

  11. Đối với gợi ý của bạn rằng luật tôn giáo, hoặc ít nhất là các giá trị cơ bản của nó, bắt nguồn từ các sự kiện độc lập áp đặt lên Chúa - đối với tôi dường như thay vì đổi mới một chiều kích khác ràng buộc Chúa, dẫn đến những khó khăn về thần học, thì điều này có thể được đưa vào ý tưởng Nhu cầu đào tạo con người cao. Để tối đa hóa việc đào tạo và lựa chọn con người, “Thượng đế có rất nhiều Torah và mitzvos” dành cho họ, kể cả những người trái với luân thường đạo lý. Tôi nhớ bạn đã viết vào một trong các cột rằng chính xác là sự đa dạng của các giá trị mang lại nhiều ý nghĩa hơn cho sự lựa chọn, vì có nhiều sự kết hợp khả dĩ hơn giữa các giá trị.

    1. Cái mà tôi gọi là giá trị tôn giáo mà bạn gọi là đào tạo con người. Vậy nó khác nhau như thế nào? Có phải bạn muốn nói rằng không có mục tiêu nào ở đối tượng ngoài việc hoàn thành một người đàn ông? Theo đó, tất cả các luật là hoàn toàn tùy ý (anh ta có thể đã chọn các luật khác và thậm chí ngược lại). Nhưng sau đó lập luận của Tirgitz trở lại, tại sao có những trường hợp mà ông đã đặt chúng đi ngược lại đạo đức.

  12. Bạn viết rằng các giá trị tôn giáo bị ép buộc trên Gd, nhưng dù sao trong trường hợp có xung đột giữa các giá trị tôn giáo, điều đó sẽ làm nên điều kỳ diệu và ngăn chặn những thiệt hại về tôn giáo do phạm phải quá khứ. Nếu tôi không hiểu các giá trị tôn giáo buộc anh ta như thế nào - thì anh ta có thể hủy bỏ chúng bất cứ khi nào anh ta muốn. Và nếu anh ta không muốn can thiệp vào tự nhiên (ngay cả bản chất tôn giáo), thì tại sao anh ta lại can thiệp vào những trường hợp xung đột giữa các giá trị tôn giáo?

    1. Anh ta không bị buộc phải làm như vậy. Buộc anh ta rằng đây là giá trị. Ngay cả về mặt đạo đức, anh ta không bị bắt buộc phải làm như vậy mà chỉ cho rằng đây là định nghĩa của điều tốt.

  13. Về những gì bạn đã viết ở đây ”
    "Mặc dù suy nghĩ sâu hơn, có thể lập luận rằng trên lý thuyết nếu tôi làm điều gì đó được phép thì thiệt hại về tinh thần cũng sẽ tránh được. Có thể nói Gd làm việc kỳ diệu và ngăn chặn thiệt hại để không xảy ra sai sót bởi một người ngay thẳng và trung thành với pháp luật như tôi. ”
    Nếu vậy, tại sao ông không luôn làm phép lạ để ngăn chặn tất cả những thiệt hại về tinh thần mà mọi người gây ra, dù họ có làm điều gì đó được phép hay không?

    1. Bởi vì anh ta quan tâm rằng số phận của thế giới sẽ phụ thuộc vào hành động của chúng ta. Nó giống như việc hỏi tại sao lại cho chúng ta một sự lựa chọn mà không khiến chúng ta luôn hành động tốt khi không có sự lựa chọn (và thực ra không tạo ra chúng ta chút nào).

      1. Thế giới sẽ thực sự phụ thuộc vào hành động của chúng ta, chỉ có thiệt hại về tinh thần không phụ thuộc vào hành động của chúng ta, bởi vì theo những gì bạn đã viết, nó có xu hướng can thiệp. Và xa hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời cũng muốn những thiệt hại về thiêng liêng phụ thuộc vào hành động của chúng ta, vậy thì tại sao trong trường hợp ai đó đã làm điều gì đó lại được phép can thiệp để ngăn chặn những thiệt hại về thiêng liêng? Rốt cuộc, chính sách của ông ấy là trang phục cho chính sách của ông ấy rằng thế giới sẽ phụ thuộc vào hành động của chúng ta.

  14. Về những gì bạn đã viết trong đoạn này:
    “Tôi sẽ giải thích câu hỏi của anh ấy. Theo phương pháp của tôi, Chúa ra lệnh cho chúng ta phải có những giới luật trái với luân thường đạo lý để thúc đẩy các giá trị tôn giáo. Nếu vậy, Tirgitz lập luận, có vẻ như các giá trị tôn giáo cũng bị ép buộc đối với anh ta và không phải là kết quả của ý chí độc đoán của anh ta (luật về chủ quyền của anh ta). Nếu các điều răn không phải là "sự thật Halakhic" được áp đặt cho Đức Chúa Trời mà được tạo ra bởi luật pháp của Ngài, thì Ngài có thể đã ban hành chúng theo cách khác. Trong tình huống như vậy, tôi hy vọng rằng nếu anh ta muốn (và kế thừa) làm điều tốt, anh ta sẽ không ban hành những luật lệ trái với đạo đức. Sự tồn tại của các cuộc xung đột cho thấy rằng các luật của halakhah (hoặc các giá trị tôn giáo, mà các luật của halakhah tương tự thúc đẩy) cũng bị buộc đối với Chúa, và do đó Ngài bị bắt (hoặc bắt nạt chúng ta) vì sự cần thiết của các cuộc xung đột này. "

    Từ lời nói của bạn có nghĩa là tất cả các mitzvos và luật của Halacha đều bị ép buộc đối với Gd, nhưng từ lập luận của bạn, điều này có thể được suy ra chỉ đối với các luật và mitzvos trái với đạo đức. Một điều răn như đọc Shema không đối lập với đạo đức và do đó nó không cần thiết phải bị ép buộc đối với Gd hoặc nó là một thực tế haakhic.

    Ngoài ra, có thể là ngay cả trong những trường hợp Đức Chúa Trời ra lệnh điều gì đó có vẻ trái đạo đức, thì điều đó cũng nhằm ngăn chặn một sự bất công lớn hơn về mặt đạo đức. Ví dụ, vấn đề của các nạn nhân. Rõ ràng Chúa ra lệnh giết động vật một cách không cần thiết. Nhưng có thể nếu không có điều răn này, mọi người đã hoàn toàn từ chối tôn giáo vì nó đã không chứa đựng một thành phần quan trọng trong đời sống tôn giáo trước khi ban tặng Torah. Đó là, sự chuyển đổi sang tôn giáo Do Thái quá gay gắt và nó có thể gây nguy hiểm cho sự chuyển đổi này xảy ra.

    Ngoài ra, có thể Đức Chúa Trời đôi khi ưu tiên ý muốn của Ngài (không bị ép buộc trên ngài) như một điều gì đó quan trọng hơn sự tổn hại về mặt đạo đức đối với các tạo vật của Ngài. Chẳng hạn, chúng ta hãy lấy ước muốn được Đức Chúa Trời ban thưởng. Nếu vì mục đích này, đôi khi anh ta phải làm hại ai đó từ các sinh vật của mình, anh ta có thể sẵn sàng làm như vậy để thúc đẩy mong muốn đó, và mặc dù anh ta có thể từ bỏ mong muốn đó vào một lúc nào đó, anh ta vẫn ưu tiên nó như một thứ quan trọng hơn tổn hại về mặt đạo đức. . Có nghĩa là, có thể ngay cả những điều răn trái với đạo đức cũng không bị ép buộc đối với anh ta và không phải là sự thật về ma thuật, nhưng anh ta chọn lệnh đó vì nó quan trọng đối với anh ta hơn là tổn hại về mặt đạo đức. Và nếu bạn nói rằng đây là một sự lựa chọn vô đạo đức và trái ngược với nhận định rằng Chúa luôn luôn đạo đức, tôi sẽ trả lời rằng Chúa cũng nên đạo đức đối với chính mình. Đó là, khi hắn từ bỏ ý chí của mình, thì sẽ có thương tích cho chính mình (một loại xem xét đời sống tiền nhiệm của bạn).

    1. Thật vậy, lập luận chỉ đề cập đến các quy luật phản đạo đức.
      Về phần các nạn nhân, tôi không hiểu câu hỏi. Bạn hoàn toàn đưa ra lời giải thích về các điều răn của sự hy sinh. Được chứ. Và nếu bạn muốn nói rằng đây là một cách giải thích đạo đức gián tiếp, theo tôi thì điều đó khó xảy ra.
      Khi bạn nói rằng điều gì đó tốt hơn trong mắt anh ấy, điều đó có nghĩa là anh ấy có một mục tiêu khách quan nào đó không chỉ là kết quả của ý muốn độc đoán của Đức Chúa Trời.

      1. Đối với sự hy sinh, tôi muốn nói rằng có những điều răn đối với chúng ta dường như phản đạo đức, nhưng thực ra trong sâu thẳm của chúng, chúng đề cao đạo đức. Chúng tôi chỉ không hiểu bằng cách nào hoặc tại sao nhưng có thể có một lời giải thích sâu sắc đằng sau chúng góp phần thúc đẩy đạo đức (không phải tất cả các điều răn phản đạo đức đều nhất thiết phải như vậy, nhưng ít nhất một số trong số đó có thể là như vậy).

        Đối với sự ưu tiên trong mắt anh ấy, tôi muốn nói đến những mong muốn và mong muốn "cá nhân" của Đức Chúa Trời. Đó không phải là điều gì đó bắt buộc anh ta không có, mà là ý chí bên trong của anh ta. Tôi không chắc rằng thuật ngữ độc đoán ở đây là thích hợp liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng như mong muốn của một người nào đó trở thành một kỳ thủ cờ vua được chứng nhận không được gọi là một mong muốn tùy tiện (cũng như không bị ép buộc từ bên ngoài). Đó là một mong muốn cá nhân. Có thể Đức Chúa Trời muốn "trở thành một kỳ thủ cờ vua được chứng nhận" trong một lĩnh vực nào đó, và vì điều đó mà đôi khi ngài sẵn sàng hy sinh tổn hại về mặt đạo đức cho một số người nhất định.

          1. Tôi không nói về bản thân những nhân cách bị đe dọa. Tôi nói rằng có thể có một số ý muốn của Thượng đế, rằng mặc dù nó không bị ép buộc đối với anh ta từ không (thực tế về ma thuật), nó vẫn quan trọng đối với anh ta hơn là một tổn thương đạo đức đối với các sinh vật của anh ta, và do đó anh ta ra lệnh cho nó.

            1. Nếu nó không bị ép buộc đối với anh ta và không có gì khách quan để ra lệnh nó thì đó là quyết định độc đoán của anh ta, và là draa kushya cho công quốc. Hoặc là tùy tiện hoặc là bị ép buộc (theo nghĩa là các giá trị đạo đức bị ép buộc đối với chúng ta. Giá trị của chúng là bị ép buộc, không phải là hành vi theo chúng). Tôi không thấy khả năng thứ ba.

                  1. Có một vấn đề về bí mật của công việc là một nhu cầu cao và mong muốn được Chúa trả công. Trong cả hai, Đức Chúa Trời cần chúng ta để đạt được những mục tiêu này. Để đạt được những mục tiêu này, chắc chắn ai đó sẽ bị tổn hại về mặt đạo đức. Giống như con người làm thí nghiệm trên động vật cho mục đích y tế, có thể Đức Chúa Trời sử dụng chúng ta ngay cả khi đôi khi điều đó gây hại cho chúng ta, vì nhu cầu của Ngài.

                    1. AHN. Vì vậy, nó buộc phải đối với anh ta. Được khen thưởng có nghĩa là trở nên hoàn hảo hơn, và định nghĩa về sự hoàn hảo không nằm trong tay anh ấy.

                    2. Tại sao nó chắc chắn sẽ bị ép buộc vào anh ta. Anh ấy có thể chọn nó. Rốt cuộc, toàn bộ sự cần thiết của việc nói rằng nó bị ép buộc đối với anh ta xuất phát từ lời giải thích rằng Đức Chúa Trời sẽ không chọn điều gì đó trái đạo đức. Nhưng tôi đã đưa ra một ví dụ rằng khi cần thiết, con người cũng chọn điều gì đó trái đạo đức vì lợi ích của mình và đúng như vậy (thí nghiệm y tế trên động vật)

    1. Họ có thể làm thí nghiệm trên người hoặc từ bỏ thuốc. Có nghĩa là, không có giá trị cần thiết cũng như bất kỳ thực tế giá trị nào buộc phải thực hiện các thí nghiệm trên con thú.

        1. Vì vậy, tại sao người ta phải đến với những sự thật Halakhic bị ép buộc trên Gd. Có thể nói rằng có một sự thật luân lý nói rằng thay vì mâu thuẫn giữa nhu cầu của Đức Chúa Trời và sự tổn hại về mặt đạo đức đối với con người, thì có một sự thật đạo đức nói rằng thà làm hại con người hơn là thỏa hiệp với nhu cầu của Đức Chúa Trời.

          1. Nhu cầu của Đức Chúa Trời cũng bắt buộc đối với anh ta, hoặc nó không cần thiết và không biện minh cho việc từ chối các giá trị đạo đức.
            Theo tôi không có cách nào thoát khỏi điều này: hoặc ép buộc hoặc tùy tiện. Và độc đoán không từ chối đạo đức. Mỗi lần bạn đến từ một hướng khác nhau nhưng câu trả lời là giống nhau. Chăn ngắn, bạn có thể đắp chân hoặc đầu nhưng không được cả hai.

            1. Được rồi, nhưng sự cần thiết không phải là một thực tế Halakhic. Từ những gì tôi hiểu từ bạn, sự thật về đạo đức hoặc halakhic là những sự thật trong lĩnh vực nên chứ không phải hiện có.

              1. Không quan trọng. Vẫn có những thứ buộc vào anh ta. Nhưng xa hơn nữa, nhu cầu này là một thực tế tạo ra SỰ CỐ GẮNG. Lập luận là luật pháp buộc anh ta giống như các giá trị đạo đức. Đối với tôi, điều đó dường như không quan trọng cho dù đó là sự ép buộc thông qua thực tế và nhu cầu hay trực tiếp. Tôi vẫn nghĩ đây là những giá trị, nhưng tại sao nó lại quan trọng ?!

                1. Đây là những gì tôi đã tranh luận trong phản hồi trước đây. Rằng thực tế của nhu cầu này nên tạo ra, nhưng nó phải xuất phát từ lĩnh vực đạo đức chứ không phải từ lĩnh vực của ma thuật hay cách khác. Cũng như các thí nghiệm trên động vật chứ không phải trên người là điều nên làm về mặt đạo đức và tôi đã không đi.

                  1. Không nhất thiết phải là đạo đức. Một số nhu cầu hoặc giá trị, đạo đức hoặc không. Ví dụ, sự huấn luyện của Đức Chúa Trời không phải là một nhu cầu đạo đức theo nghĩa thông thường. Ngay cả lệnh cấm ăn thịt lợn dường như không phải là một biểu hiện của một thực tế đạo đức.

                    1. Ý tôi muốn nói là Đức Chúa Trời ra lệnh cho những điều răn chống đạo đức vì nhu cầu nào đó tồn tại trong Ngài. Nhưng trước khi ra lệnh, anh ta đang ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan không biết nên ưu tiên nhu cầu của mình hay tránh những tổn hại về mặt đạo đức đối với con người. Vấn đề nan giải này nằm trong lĩnh vực đạo đức. Cũng giống như tình trạng tiến thoái lưỡng nan về việc nên thực hiện thí nghiệm trên người hay động vật là trong lĩnh vực đạo đức.

  15. Vì vậy, có một giá trị tôn giáo (mà bạn chọn gọi là một điều cần thiết) buộc phải dựa trên nó, và chỉ có quyết định trong tình thế tiến thoái lưỡng nan giữa nó và đạo đức mới là một quyết định có đạo đức. Giả sử bạn đúng, thì sao? Luận ở đâu? Ngoài ra, theo tôi, quyết định giữa giá trị tôn giáo hay nhu cầu và giá trị đạo đức tự nó không nằm trên bình diện đạo đức.

    1. Theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, Giáo sĩ Michi tuyên bố điều này:
      MỘT. Chúa muốn điều tốt vì anh ấy tốt
      B. Một trật tự tôn giáo không giống như một trật tự đạo đức
      ngày thứ ba. Trong một cuộc xung đột giữa một trật tự tôn giáo và một trật tự luân lý, trật tự luân lý đôi khi phải được lựa chọn
      Tại sao không tuyên bố rằng cuộc xung đột chỉ là tưởng tượng (như cách tiếp cận của Giáo sĩ Lichtenstein và ủng hộ thái độ phổ biến trong các địa hạt tôn giáo)?
      D. Tôi hiểu rằng nó nhất thiết phải tuân theo rằng trật tự tôn giáo cũng buộc phải đối với Thiên Chúa, nếu không, tại sao ông ấy ra lệnh trái với đạo đức?
      Điều còn phải hiểu là tại sao chúng ta được phép chọn trật tự luân lý trong trường hợp có xung đột, vì Đức Chúa Trời đã chọn trật tự tôn giáo trong xung đột đó?
      Một giải pháp khả thi là trật tự tôn giáo được ban cho bởi Chúa, nhưng kể từ đó đã bị đóng băng trong sự bảo vệ của ông, và chúng tôi giả định rằng trong thực tế nhất định ông không phải là mitzvah, và do đó hãy chọn trật tự đạo đức.
      Tất cả những điều này theo phương pháp của thiên tài của con trai chúng ta, Ramad Shlita, trung thành với phương pháp của mình mà không thừa nhận các lựa chọn theo ý muốn của Chúa (và xem khoa học về tự do). Và doc và il.

      1. Nếu bạn đọc những lời của một thiên tài với sức mạnh của bạn, bạn sẽ thấy rằng tôi viết rằng chúng ta không được phép, chính xác bởi vì chính anh ta đã lựa chọn. Do đó không cần thiết phải tìm kiếm các giải pháp.

        1. Điều này có nghĩa là không có sự đồng nhất giữa halakhah và đạo đức. [1] Đây là hai phạm trù độc lập về nguyên tắc (mặc dù tất nhiên giữa chúng không phải lúc nào cũng có mâu thuẫn). Đánh giá một hành động có đạo đức hay không, và đánh giá nó được phép hay bị cấm về mặt đạo đức là hai phán đoán khác nhau và gần như độc lập. Halakhic và phạm trù đạo đức là hai phạm trù khác nhau. Tất nhiên, trong những trường hợp có xung đột giữa đạo đức và giảng dạy halakhic thì nó phải được quyết định theo một cách nào đó (và điều này không phải lúc nào cũng có lợi cho halakhic), nhưng bản thân sự tồn tại của xung đột không phải là vấn đề. Cũng có những xung đột như vậy giữa hai giá trị đạo đức (như trong ví dụ về việc cứu một mạng người bằng cách gây ra nỗi đau), và không thể phủ nhận rằng cũng sẽ có một giá trị Halakhic và một giá trị đạo đức.

          Trích dẫn từ cột 15. và nhận xét của bạn về những người đồng tính trong một cuộc phỏng vấn với London. Chẳng phải là những người thầy nhiều khi không giữ gìn tôn ti trật tự sao? Bạn có thể vui lòng giải thích sự khác biệt cho tôi?

          1. Tôi đã giải quyết vấn đề này ở phần đầu của cuốn sách thứ ba trong bộ ba. Nói tóm lại, khi có xung đột đáng kể thì luật luôn được ưu tiên. Ví dụ, từ Amalekite. Bản thân kinh Torah đã tính đến giá cả đạo đức và đã chỉ huy nó. Nhưng khi xung đột là ngẫu nhiên, như kiểm soát tâm trí và Shabbat, không thể loại trừ điều răn của Shabbat rằng nó từ chối Pikun hoặc ngược lại. Trong những tình huống như vậy, bạn phải đưa ra quyết định cho chính mình.
            Và tất cả những điều này khi điều răn được rõ ràng trong Torah. Nếu đó là kết quả của một sự diễn giải hoặc một bài giảng thì ở đây người ta nghi ngờ rằng quy tắc này không chính xác.

  16. Tôi đã từng đề cập trong các cuộc thảo luận về các khuynh hướng đối lập trong Do Thái giáo, rằng ý kiến ​​của bạn là trong trường hợp này, đạo đức nên được lựa chọn thay vì Torah, trái ngược với Rabbi Riskin, người thực hiện okimata trong Torah, và các giáo sĩ Do Thái truyền thống làm okimata về đạo đức. Và phong tục của Israel Torah.
    Chỉ là, tôi thực sự vui vì bạn đã nói rõ ý kiến ​​của tôi. Trong trường hợp của một Halakhah Daurite rõ ràng là xung đột với đạo đức, có nơi nào để lựa chọn đạo đức không? Còn Halacha Durban thì sao? Okimata có được biến thành Dauriyta halakhah theo cách không trái với đạo đức, thậm chí trái với truyền thống halakhic không?

  17. Một câu hỏi ngây thơ. Thực tế là có một đạo đức hợp lệ (ví dụ như thần thánh) - đạo đức này được đăng ký ở đâu? Chúng ta có suy ra từ trực giác của mình rằng không được phép giết người và ăn trộm không? Có nghĩa là, nếu nó là thứ học được từ trực giác của con người hoặc từ các quy ước xã hội truyền thống, thì nó không còn thuộc về buộc một người đã không chấp nhận trực giác đó. Và nếu bằng cách nào đó nó có liên quan đến Torah, thì một lần nữa nó lại là một bộ luật thần thánh thành văn, và đâu là sự phân biệt giữa Torah và đạo đức?

    1. Nó được viết trên máy tính bảng của trái tim chúng ta. Kinh Torah dạy chúng ta và bạn đã làm đúng và tốt, nhưng không chỉ rõ cho chúng ta ý nghĩa của nó. Cô cho rằng mọi người đều hiểu trật tự đạo đức có nghĩa là gì (nó được viết trên tấm bia của trái tim mình). Nội dung của đạo đức được học từ trực giác đạo đức, nhưng bổn phận tuân theo nó là do ý muốn của thần thánh. Như tôi đã giải thích trong chuyên mục. Nếu có một người không có trực giác này thì đó là một người bệnh và không có gì để làm với nó. Cũng giống như không có gì để làm với một người mù không nhìn thấy.
      Sự khác biệt giữa halakhah và đạo đức là ở điều răn. Các điều răn trong Torah chỉ liên quan đến Halacha, và đạo đức không nằm trong điều răn. Đó là ý muốn thiêng liêng mà không có lệnh truyền và do đó nó vẫn nằm ngoài luật pháp. Do đó, nội dung của nó cũng không xuất hiện trong Torah mà ở trong chúng ta. Mặt khác, ở Halacha, nội dung cũng được viết trong Torah. Do đó, "và bạn đã làm những gì đúng và tốt" không được đưa vào tử số của các mitzvos trong bất kỳ quần chúng nào.

      1. Đó là, có một giả định rằng "lương thiện và tốt đẹp" là thứ mà mỗi con người hiểu được trong trực giác cơ bản của mình, đó là những thứ chúng ta chấp nhận như giết người và hãm hiếp, nhưng cùng một câu hỏi mà bạn đã hỏi những người vô thần - bạn sẽ nói gì về một lính đánh thuê nghĩ rằng đạo đức làm việc của mình là giết người. Bằng chứng rằng có một hệ thống đạo đức bên ngoài đối với con người, thần thánh, nhưng một lần nữa, hệ thống này không giải thích những gì được bao gồm trong "sự công bình và lòng tốt" của nó, và một lần nữa chúng tôi sẽ hỏi bạn những gì bạn sẽ nói về một người lính đánh thuê tin rằng giết người là chính nghĩa và tốt đẹp. Nói tóm lại, tôi rất vui nếu được sàng lọc vấn đề bạn đang giải quyết với giả định rằng đạo đức cần có Chúa.

        1. Bạn trộn máy bay. Tôi đã hỏi một câu hỏi không phải về một người không hiểu rằng giết người là bị cấm mà là một người hiểu rằng bị cấm nhưng không cảm thấy cam kết với nó. Đây là một câu hỏi hoàn toàn khác. Ai không hiểu thì mù. Tôi phải nói gì với anh ấy? Có nghĩa là đối với những người mù không nhìn thấy thực tế và phủ nhận sự tồn tại của màu sắc chẳng hạn.
          Điều tôi hỏi họ là nguồn gốc của đạo đức đối với họ là gì chứ không phải là những gì luật đạo đức nói.
          Nếu không có Chúa, tôi cũng không cảm thấy hiệu lực của các quy luật đạo đức, sẽ không bị ràng buộc bởi chúng. Tôi sẽ gạt bỏ cảm giác này như một ảo tưởng mà tôi hiểu rằng nó không có giá trị thực sự. Chỉ có Chúa mới có thể cho nó giá trị.

          1. Tôi nhận ra. Về cơ bản, bạn đang nói rằng những gì được bao gồm trong đạo đức - mọi người đều biết, nó vốn có trong chúng ta rằng giết người và hiếp dâm là trái đạo đức. Và bạn cũng đang tranh luận về cơ bản rằng nền đạo đức cốt lõi của nó phải được mọi người chấp nhận, bất chấp sự thay đổi của các nền văn hóa và thời kỳ. Sự khác biệt giữa người vô thần và người tin Chúa là người tin Chúa cũng giải thích lý do tại sao đạo đức này bắt buộc anh ta. Tôi hiểu rồi đúng không?

Để lại bình luận