זאָל מען דערמאָנט ווערן אַ תענית אין הלכה לזכר השואה? (שאָלעם 4)

BSD

יעדעס יאָר שטעלט זיך אָפּ די פראַגע פאַרוואָס חכמים שטעלן נישט קיין תענית אָדער אַ יום יזכור לזכר השואה. אויב מען האט געפאסט צו אזכרה פון רצח גדליה בן אחיקם אדער די בריח פון די מויערן אינעם באגער פון ירושלים, איז מעגליך אז מען זאל שטעלן אזא טאג לזכרון דעם חורבן, וואס איז געווען לכל הפחות אזוי אומגעווענליך און קאטאסטראפיש, און פֿאַר אונדז פיל מער אַקטואַל און רירנדיק. געווענליך דרייט זיך די ענטפֿער אַרום דער פֿראַגע פֿון הלכה און מאַכט. עטלעכע הענגן זיך אויף דעם, אַז מיר האָבן נישט קיין קוואַליפֿיצירטע מוסד (סנהדרין) וואָס קען שטעלן אַ פֿאַרבינדונג טאָג פֿאַר כלל ישראל. אַנדערע שרײַבן דאָס צו אונדזער קליינערקייט (דער ירידה פֿון די געדענקטע דורות). די יקסקיוסיז געזונט שוואַך אין בעסטער. אויב קען מען שטעלן פורים פראנקפורט אדער קאסאבלאנקא, און אויב מען קען פארבאטן לעגיומס אדער סמארטפונים אדער טעלעוויזיע, איז מסתמא פאראן אויטאָריטעט און עס איז דא גענוג הלכה צו פראדוצירן נייע געזעצן ווען מען דארף.

פילע זעען עס אלס א הלכה איוואן, און איך מיין אז עס איז דא אסאך יושר. ס'איז טאקע דא א התנגדות פון די נייע, כדי נישט צו ברעכן דעפיניציעס. מורא פון רעפארם אדער ציוניזם (אין דער קומענדיגער בינע וועלן זיי אנהייבן פייערן יום העצמאות אין ישראל). אָבער איך וויל דאָ געבן אַ ברייטע און אַנדערע מיינונג, אויף דער דאָזיקער קשיא.

איך געגאנגען פֿאַר ימפּעריאַליזאַם

אַ וויכטיקער עלעמענט אין דער רעליגיעזער חינוך פון אונדז אַלע איז די גאַנץ הלכה. עס איז געמיינט צו אַרומנעמען אַלץ, די גאנצע לאַנד איז מכבד און אַ ליידיק פּלאַץ איז באַשטימט. אַלץ, און בפֿרט ווערטלעכע זאַכן, זאָל דורכגיין דעם הלכה־פּרובירן רעאַקטאָר און אויך געהערן צו אים. די אנדערע זייט פון דער מטבע איז אז עס קענען נישט זיין קיין ווערטפולע ווערטן אדער מעשים וואס גייען נישט אריין אין די הלכה און זענען א טייל דערפון.

פֿאַר בייַשפּיל, פילע זוכן פֿאַר די סאָסיאָ-עקאָנאָמיש דערקלערונג פון הלכה. איז די הלכה סאָציאַל-דעמאָקראַטיש, קאַפּיטאַליסטיש (אָנצוהערעניש: דאָס איז דער נאָענטסטער ענטפֿער) אָדער קאָמוניסטיש? "מאָרגן נייעס" פארעפנטלעכט אן ארטיקל וואס טענה'ט מיט לייַדנשאַפטלעך ווי אַזוי איז די סאָציאַליסטישע הלכה, פאַרטיידיקער יושר, קאַפּיטאַליסט, קאָמוניסט וכדומה.

די געוויינטלעך הנחה פֿאַר אַלע די שטעלעס איז אַז הלכה איז זיכער עפּעס פון אַלע פון ​​די. איך וואָלט ווי צו לייקענען דאָ דעם פּראָסט האַשאָרע, און טאָן דאָס אויף צוויי לעוועלס: אַ. איך מיין אז עס איז נישט מעגליך ארויסצונעמען פון דער הלכה אן איינצייטיקע דערקלערונג אויף די און ענליכע ענינים. ב. עס איז אויך ניט דאַרפֿן צו טאָן דאָס. עס איז נישטא קיין סיבה פאר די הלכה צו האבן אזא טענה. איך וועל יעצט פרובירן אביסל מער אויסארבעטן.

א. צי האָט די הלכה אַ קלאָרע אידעאָלאָגישע דערקלערונג?

הלכה איז א זאמלונג פון אסאך ווערטער וואס האבן זיך אנטוויקלט איבער די דורות, אין אסאך ערטער און אונטער פארשידענע אומשטענדן און פון פארשידענע מענטשן. עס האט ניט שטענדיק קאָוכיראַנס אין די מעטאַ-הלכתישע פלאַך. אלס א געבארגענעם ביישפיל וועלן מיר נעמען די פסקים פון הרמב”ם אויף דעם נושא פון די דרשות. אפילו אויב זיי האבן א הלכה, האלטן זיי מסתמא נישט אן קיין מטא-הלכה. עס איז, ווי באקאנט, א מחלוקת צווישן בית המדרש פון רבי עקיבא און רבי ישמעאל וועגן דעם אופן ווי אזוי מען דארף פארלאנגן די תורה (פאר ריש – כללי ופרטי, און פאר ר”א – רבים ומיעוט. זען שבועות כג ע”א און צדדים. ). עס זענען פארהאן עטליכע ענינים וואס ברענגען פארשיידענע הלכתאישע איינפלוסן צו דעם מטא-הלכתישע מחלוקת. רמב"ם פסק הלכה אויף עטליכע פון ​​די ענינים, און ווי איך האב שוין ארויסגעוויזן אנדערש קומט אויס אז אמאל פסק'ט ער אלס א הלכתא דעה וואס פארלאזט זיך אויף א דרשה כללית און פרטית און אמאל פסק ער ווי א דעה וואס ליגט אויף ריבוי ומיעוטים. עס היט נישט קיין מעטאַ-הלכתישע קאָנסיסטענסי.

איך מיין אז די הלכה בכלל קען האבן א הלכה’דיגע קאָנסעקווענץ (און אויך דאס איז מיין מיינונג א ביסעלע איבערגעטריבענע טענה), אבער עס זעט אויס נישט צו האבן מטא-הלכתישע אדער אידעאלאגישע קאָנסעקווענצן, דאס הייסט אז זי דרוקט אויס א סדר, קאמוניסטישע, קאפיטאליסטישע אדער אנדערע. סאָסיאָ-עקאָנאָמיש סאַב-טעמע. פֿאַרשידענע מקורות נעמען אונדז צו פֿאַרשיידענע מסקנות, נישט אַלע זײַנען מחייב, נישט אַלע פּאַסן אין יעדן מצבֿ, פֿאַר אַ סך פֿון זיי זײַנען פֿאַראַן אַנדערע אויסטײַטשונגען, אַזוי עס איז נישטאָ פֿון זיי אַ סדר־משנה. טיילמאל איז אפילו נישט מעגליך ארויסצוגעבן א קלארן פסק, אבער ס'איז זיכער נישט קיין הלכה א מסודרן מטא.

עס איז וויכטיק צו פֿאַרשטיין אַז די פּראָבלעם איז נישט די קאַמפּלעקסיטי, קייפל פון מקורים אָדער קיין אנדערע שוועריקייט אין טאן אַזוי. איך טענה אז ס'איז מסתמא נישט דא אזא זאך ווי א סוב. ווער עס יז וואס שלאפט אזא משנה פון די הלכה לויט מיין מיינונג, איז עס שוואך, אדער כאטש פארנעמט זיך מיט א קאנטראווערסאלע אינטערטרוקטיווע שעפערישקייט. אלס אנווייזונג, איך מיין אז איך ווייס נישט פון קיינעם פון די וואס פארנעמען זיך מיט די ענינים, וואס האבן פונדאמענטאל געטוישט זייערע אידעאלאגישע פאזיציעס נאך ​​א לערנען הלכה (אויסער אפשר א ספעציפישע סיטואציע וועגן וועלכע זיי געפינען א קלארע הלכה). אַזאַ אַ דיסקוסיע קיינמאָל גייט ווי אַ ציל באַשטעטיקן נאָך די פייַל שאָס. ווער עס איז אַ סאָציאַליסט, וועט געפֿינען אין דער תורה זײַן סאָציאַליזם, און דאָס זעלבע איז מיט אַ קאַפּיטאַליסט אָדער קיין אַנדערע סאָציאַל־עקאָנאָמישע אונטערגעבער. דא ס רופ ט זי ך א שטארקע ר חש ד פו ן אינטעלעקטועל ע אומערלעכקייט . מענטשן נעמען זיך, אַז עס דאַרף זײַן אַ סאָסיאָ-עקאָנאָמישע פּאָזיציע אין טעאָריע, זיי געפֿינען אַזאַ פּאָזיציע אין זיך, און דאַן הייבט מען אָן אויסצונוצן אומכּישופֿדיקע ינטערפּריטישע שעפֿערישקייט, סעלעקטיווע ציטאַטן פֿון סעלעקטיווע קוואלן וכדומה, כּדי אַרויסצונעמען עפּעס האַרט פֿון דעם אַנאַרכישן צעמישעניש.

איך וועל צוגעבן נאך א שאלה אין די גרענעץ פון מיינע ווערטער: נניח אז איך בין טאקע געלונגען ארויסצונעמען פון דער הלכה א סדר אידעאלאגישע-סאציאל-עקאנאמישע אונטערטיילונג, זאל דאס מיך פארפליכטן? דער פאַקט אַז עטלעכע געזעצן שטייען אונטער אַ זיכער סאָסיאָ-עקאָנאָמיש פאָרשטעלונג, ניט דאַווקע פאַרפליכטן מיר צו אַדאַפּט עס. איך קען זיין באגאנגען און צולייגן די געזעצן (אויב זיי זענען טאַקע ביינדינג) אָן אַדאַפּטינג די אַנדערלייינג באַגריף. דער איינפלוס איז אז אויב די תפיסה האט נאך מסקנות וואס זענען נישט פארגעשטעלט געווארן אין הלכה אלס מחייב - פיל איך זיך נישט מחויב צו זיי. כ'מיין איך קען זאגן אז אויך איך האב א מעטה-הלכה סתירה. כ'האב שוין באוויזן אז איך בין אין דעם ענין אין גוטן חברה, ניין?

מיר דוכט זיך אז אפילו אויב די הלכה האט א רצון אין די געגענטער, איז די ערליכע טענה וואס איך קען דערוועגן זאגן אז די הלכה פאדערט אונז אויסצונוצן שכל און זיך פירן אויף אן ערענסטן און לאגישן אופן. פון איצט אן וועט יעדער אליין באשליסן וואס ס'איז חוש און וואס ס'איז חוש און פארמולירן זייער אייגענעם סאציא-עקאנאמישע אויפפירונג. דער תפיסה איז דער רצון פון דער תורה און הלכה דערפון. אבער דאס איז פארשטענדליך נאר אויפן ערשטן מדריגה, כל זמן מיר נעמען אן אז עס איז טאקע דא א הלכתא רצון פון אונז אין אזעלכע געביטן. מיר וועלן איצט גיין אויף צו די רגע מדרגה.

ב. זאָל עס זיין אַ קלאָר אידעאָלאָגישער שטעלע אין טעאָריע?

יעצט דארפן מיר זיך פרעגן פארוואס בכלל אננעמען אז עס זאל זיין אן אידעאלאגישע שטעלע אין טעאריע אויף די פראגעס? איך פארשטיי נישט דעם הלכה אימפעריאליזם, און לויט מיין בעסטע משפט האלט עס נישט וואסער. עס איז ניט אַזאַ שטעלע און זאָל ניט זיין. נישט נאר ווייל די הלכה באהאנדלט זיך נישט מיט די פראגעס, אדער ווייל עס איז שווער ארויסצונעמען דערפון א עמדה צוליב פארשידענע שוועריגקייטן (שם), אבער אפשר ווייל זי (=דער הלכה קאלעקטיוו?!) האט אויך אויסדערוויילט (אפשר אומבאוואוסטזיין) ) ניש ט אנצונעמע ן אי ן ז ײ או ן ניש ט באשליס ן אוי ף זײ . זי זעט זיי נישט ווי זיינע פערזענלעכקייטן און לאזט זיי דעריבער ארויס פון איר מעלוכע.

איך וואָלט ווי צו פאָרשלאָגן דאָ אַן אָלטערנאַטיוו טעזיס צו די אנגענומען. מיר זענען אַלע מענטשן, און אַ טייל פון דער גרופּע פון ​​מענטשן זענען אידן. דער איד איז קודם כל א מענטש און דערנאך א איד, ווי געזאגט דער מוהר"ר ציצרו זצק"ל: "גארנישט מענטש איז מיר פרעמד" (שם, שם). גלייכצייטיק מיט דער צעטיילונג צווישן די צוויי שטאקן איז אויך מעגלעך צו צעטיילן די ווערטע וועלט (ייִדיש !?) אויף צוויי שטאקן: 1. די אוניווערסאלע שטאק, וואס אנטהאלט אוניווערסאלע ווערטן פון איין זייט און יחידים אנדערע. 2. דער באַזונדערער הלכה פֿאַר אידן.

דער ערשטער שטאָק כּולל ווערטן וואָס טאָן ניט דאַרפֿן צו זיין אַרייַנגערעכנט אין די הלכה. טייל ווייל זיי פארבינדן אלעס אויף דער וועלט און נישט נאר די (אוניווערסאלע) אידן, און טייל ווייל זייער עקזיסטענץ מוז געטון ווערן פרייוויליג און אינדיווידואלי און נישט אויפן זעלבן פארבינדן וועג פאר אונז אלע ווי פארלאנגט אין דער הלכה.

דער וויץ איז באקאנט מיטן נאמען פונעם פאניוועז רבי'ן וואס האט יעדן יום העצמאות אויפגעהאנגען א פאן אויפן דאך פון די פאניוועזישע ישיבה אין בני ברק און אויך נישט געזאגט קיין תחינה, אבער נישט געזאגט שבח. ווען גאָט האָט דערוועגן געזאָגט אַז ער איז אַ ציוניסט ווי בן-גוריון, האָט בן-גוריון נישט געזאָגט שבח און נישט געטענהט. אסאך חרדים וואס איך האב געהערט זענען זייער פארמישט מיט דעם וויץ אויפן חשבון פון נארישע און רשעים ציונים, אבער איך מיין אז זיי זענען נישט אריין אין די טיפענישן פון איר באדייט. דעם רבינס כוונה איז געווען צו זאָגן אַז ער איז אַ וועלטלעכער ציוניסט, פּונקט ווי בן-גוריון. זײַן ציוניזם איז נישט רעליגיעז, נאָר אַ נאַציאָנאַלער ווערט, און ווי אַזאַ איז ער איבערגעגעבן דערויף אַפֿילו אָן אַרײַן אין הלכה. יום העצמאות איז אַ וועלטלעכער נאַציאָנאַלער יום-טובֿ וואָס איז געפֿײַערט געוואָרן דורך דעם פּאָניוועז רבי'ן, און ער האָט נישט געהאַט קיין אינטערעס צו געבן אים אַ רעליגיעזן כאַראַקטער און עס פֿאַראַנקירן אין הלכות.

צוריק צום יום השואה

הײַנט געדענקט דאָס פֿאָלק פֿון ישׂראל דעם חורבן אויף פֿאַרשיידענע אופֿנים, אַ טייל פֿון זיי זענען באַשטאַנען אין געזעץ און אין דער אַלגעמיינער געזעלשאַפֿטלעכער פּראַקטיקייט און טייל פֿון זיי זענען יחידים. די דאָזיקע וועגן זעען מיר אויס גאָר באַפרידיקנדיק, און איך טרעף ניט קיין נויט און קיין סיבה זיי צו פאַראנקערן אין הלכות, אפילו אויב היינט איז געווען אַ קאָמפּעטענט גוף וואָס האָט דאָס געקענט טאָן. זיי געהערן צו דער ערשטער שטאָק פון די צוויי דיסקרייבד אויבן, און עס איז קיין סיבה צו אַריבערפירן זיי צו די רגע. טאג פון חורבן איז א נאציאנאלער טאג וואס האט נישט קיין רעליגיעזן כאראקטער, און ס'איז נישט קיין שלעכטס דערמיט. עס פארלירט נישט זיין ווערט, און עס איז נישט אמת אז אלעס וואס ווערט דארף ארייננעמען אין די הלכתישע אדער אפילו רעליגיעזע מסגרת.

אזוי אויך, אין יום העצמאות, זאג איך אוודאי ברוך ה' און לויב לה', אבער איך זע עס נישט אלס א טאג פון רעליגיעזע באדייטונג און אוודאי נישט הלכתית. זײַן טײַטש איז נאַציאָנאַל, און איך אַלס אַ וועלטלעכער ציוניסט (ווי רב פֿון פּאָניוועז און בן־גוריון) בין זיך אַרײַן אין דעם אַליין אויף דער יסוד. איך זאג נישט הלל ווייל דער ראשי הרבנות האט געפסקנט אז מען זאל זאגן הלל, און דאס איז נישט נאר צוליב מיין באקאנטע שייכות מיט דעם מוסד. איך זאָגן לויב ווייַל איך טראַכטן עס איז רעכט און גוט צו טאָן אַזוי. דאָס איז מיין וועג ווי אַ רעליגיעז מענטש צו אויסדריקן מיין נאציאנאלע שטעלע.

אַזוי וואָס איז געווען אין דער פאַרגאַנגענהייט?

אין דער פאַרגאַנגענהייט האָבן זיי טאַקע פאַראנקערט יעדן ווערט און יעדן ווערטפולן חובות אין הלכה. חז״ל און א בית דין זענען די וואס שטעלן די טעג פון תענית ושמחה וזמנינו. אָבער איך מיין אַז דאָס איז דער רעזולטאַט פון אַ קינסטלעך סיטואַציע אין וואָס עס איז קיין מלך אין ישראל. דער מחבר פון די דרשות פונעם רבי’ן רעדט פון צוויי פּאַראַלעלישע רעגירונגס-סיסטעמען, דעם מלך און אַ הויף. צוליב עטלעכע סיבה זעט מען אין די מקורות פון חז"ל כמעט נישט קיין שום רמז פון דעם קעניג'ס סיסטעם. א טריבונאַל ריפּערט די ראָודז אין צייט (סאַב-מאָק), טייַטש זיי זענען געווען דער מיניסטעריום פון טראנספארט. זיי ענדערן תקנות און פעסטשטעלן פראצעדורן, די תקנות פון וואלן אין די קהילה ווערן באשלאסן דורך די הלכה און דערשיינען אין שולחן ערוך. פֿאַרשטייט זיך, אַז זיי דאַרפֿן אויך די הסכמה פֿון אַ וויכטיקן מענטש (= בורר). אבער איך מיין אז עס איז א רעזולטאט פון דעם וואס תושב"פ איז געשאפען געווארן אין א צייט וואס עס איז נישט געווען קיין קעניג אין ישראל, און די אויטאריטעט פון דער וועלטלעכער-נאציאנאלער רעגירונג איז אריבערגעגאנגען פונעם קעניג צום גרויסן בי"ד. דעריבער זענען די נשיאים פון דער סנהדרין געווען פון דעם זאָמען פון בית דוד, ווייל זיי האבן געדינט ווי מלכים. פון דעמאלט ביז היינט האבן מיר זיך צוגעוווינט צו דעם, אז עס איז נישטא קיין וועלטליכע נאציאנאלע דימענסיע און אלעס געהערט צו די בוררים און צום בית דין און צו אונזער רעליגיעזע און הלכתישע אויסמעסטונג. אנשטאט אז דער קעניג האט באשטימט אונזער התנהגות אויסער הלכה, שלאגט און שטראפט ב"ד אומרעכט. די אויטאָריטעט פון ביד איז אַ אָפּשפּיגלונג פון דעם מלך ס אויטאָריטעט אין דער אָריגינעל רעגירונג.

אלס טייל פון די זעלבע זאך האבן מיר זיך געוואוינט צו דעם אז אלעס איז תורה און אלעס איז געגאנגען. אַז עס איז נישטאָ קיין פּראָסט מענטשלעכן לעבן, און אַוודאי קיין ווערטן, אַרויס פון הלכה. אז אלעס זאל געפירט ווערן און באשלאסן דורך בוררים און רבנים. אבער הייַנט עס איז אַ געלעגנהייט צו צוריקקומען צו רוטין. די מענטשן פון ישראל האָבן אַ וועלטלעכע נאַציאָנאַלע דימענסיע אין ב"ה (ב"ה נישט אויף וועלטלעכקייט נאָר אויף דער צוריקקער פון דער וועלטלעכער אויסמעסט פון לעבן פון אונדז אַלע. טייל האָבן עס באַצייכנט ווי אונדזער צוריקקער צו דער בינע פון ​​געשיכטע). עס איז ניט קיין סיבה צו פאָרזעצן צו האַלטן זיך צו דעם פֿאָרמאַט וואָס מיר האָבן זיך צוגעוווינט רעכט צו פאַרשידן היסטאָריש פּאַטאַלאַדזשיז.

צום סוף, פאַרקערט צו די הערשנדיקע אינטואיציעס, האָט דער גלות ניט בלויז פאַרקלענערט דעם געביט פון הלכה (כאָטש דאָס איז אויך געשען אין געוויסע הינזיכטן), נאָר זיי אויך פאַרברייטערט אויסער דעם געהעריקן לערנען אין אַנדערע תחום. מען זאָל זיך אומקערן צו די רוטין און זיך נישט היסטעריש זארגן וועגן דעם מעמד פון הלכה דורך אימפעריאליסטישע באווייזן צו איר און אירע ספערעס און זי לאזן פארמאגן אונטער אירע פליגלען אלע חללים פון אונזער לעבן. צו פּאַראַפראַז אונדזער קריסטלעך קאַזאַנז, לאָמיר נישט גיין צו גענעם: געבן די געזעץ וואָס עס האט, און דער מלך (אָדער מענטש) וואָס ער האט.

18 מחשבות אויף "זאל עס זיין א צום אין הלכה לזכר השואה? (שאָלעם 4) "

  1. יוסף ל.:
    דו מיינסט נישט אז הגם מען קען נישט טרעפן א סדורה משנה אין די הלכה ווי זי איז געשטאנען איבער די דורות, קען מען עס טרעפן כאטש אין די שיכטע פון ​​דער תורה שבכתב? איך האָב געזען אין דיין בוך גאָט פּלייינג ביינדלעך אַז איר זאָגן די ביבל איז נישט וועגן מאָראַליש וואַלועס אָבער וועגן רעליגיעז וואַלועס. דאָס הייסט, לויט אייערע ווערטער (למיטב מיין פאַרשטאַנד) געהערן אַלע אידישקייט, תורה שבכתב ותורה שבעל פה צו אַ שיכטע וואָס קומט אַרויס פון דעם נאָרמאַטיוון מענטשלעכן לעבן און פאלט אין דער קאַטעגאָריע פון ​​“דת”. און איך פרעג וואס איז די קאטעגאריע פון ​​"דת", וואס מיינט דאס? נאָר עפּעס אַרביטראַריש אָן קיין לאָגיק פֿאַר דעם מענטש וואָס מיינט עס? און אַז ווער עס יז וואָס מיינט אַז עס איז אַ פונט אין מצוות מיינט נישט אַז זיי זאָל זיין שטעלן אויף אַ מדרגה וואָס איז נאָרמאַטיוו און באַטייַטיק פֿאַר מענטש / געזעלשאַפט / מענטשהייַט? און אַז, למשל, איז אוממעגלעך אַרויסצופירן פון דער מצוה פון די שמיטה עקאָנאָמישע פּרינציפּן ווי זשאַבאָטינסקי האָט געטאָן?

    דאַכט זיך, אַז מען דאַרף ווײַטער ווײַטער דעם מאַך, וואָס איז פֿאָרגעשטעלט דאָ, נאָך איין שריט. פֿאַר מיר, גלות האט נישט בלויז באשאפן ימפּעריאַליזאַם פון רעליגיע, אָבער עס בכלל באשאפן די קאַטעגאָריע פון ​​​​רעליגיע, אַ שיכטע וואָס איז ניטאָ פון די ביבל. ד י געבאט ן זענע ן געגעב ן געװאר ן פא ר דע ר נאציאנאל ע נוטע ר קודם־כ ל ״צוטו ן צװיש ן לאנד״ . איך מיין אז די תעניתים וואס מיר האלטען יעצט דארף מען אויך באהאנדלען פונקט אזוי ווי דו זאגסט צו באהאנדלען היינט דעם חורבן טאג, אויף א נאציאנאלער שטאפל.

    איך וואָלט ווי פֿאַר דיין רעפֿערענץ.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    יוסף שלום.
    איך טראַכטן ערשטער פון אַלע פאַקטואַל טאָן ניט געפינען. די פּרווון געמאכט זענען טאַקע אַנקאַנווינסינג. עס איז וויכטיק נישט צו איגנאָרירן די פאַקט און סאַבאָרדאַנייט עס צו אונדזער תאוות (אפילו אויב ווערט און גוט). איך מיין אז אפילו אין די כתבי תורה איז עס גאנץ אמורפי. דאָך וניווערסאַל וואַלועס אַז אַלעמען שטימען אויף איר וועט געפֿינען אומעטום. אבער א לימוד תורה אדער הלכה ענדערט, לויט מיין מיינונג, גארנישט אין די תפיסות וואס דו האסט אליין פארמולירט (און דאס איז אויך א פאקט לויט מיין מיינונג, אז מענטשן געפינען וואס זיי ווילן).
    איך בין מסכים אז ביי חז"ל איז נישט געווען קיין אונטערשייד צווישן מוסר און רעליגיע און אפשר אויך אין די ראשונים. אין אַ געוויסן זינען האָט דער גלות געשאַפֿן דעם אונטערשייד (און בכלל, די תולדות ההלכה איז שאַפונג פון הבדלים וואָס זענען נישט געווען פריער. דער גמר מאכט מושגים וואָס זענען נישט אין דער משנה וכדומה). אבער לויט מיין מיינונג איז עס אן אויסדרוק אז די וועלט גייט פאראויס (און נישט צוריק). מיר איצט פֿאַרשטיין אַז עס זענען צוויי טייפּס פון וואַלועס, וואָס פילע פון ​​אונדזער הארן האָבן יידענאַפייד צווישן זיי. דער אָנווייַז פון דעם (וואָס העלפּס אונדז צו דערקענען וואָס זיי האָבן נישט באמערקט) איז אַז מיר זען הייַנט אַז עס איז מעגלעך צו זיין מאָראַליש אפילו אָן רעליגיעז היסכייַוועס. אַזוי וואָס טראַכטן אַז רעליגיעז היסכייַוועס איז מענט פֿאַר רעליגיעז צוועקן? לויט דעם מיינונג, עס איז יבעריק הייַנט.
    ווי פֿאַר די ינטערפּריטיישאַן פון רעליגיעז צוועקן, איר יבערנעמען אַז עס זענען קיין וואַלועס ווייַטער פון די וואַלועס פון מאָראַל. דאס איז א הנחה אויף וואס איך זע נישט קיין יסוד, און אוודאי נישט ווען מען קוקט אויף תורה און הלכה. פֿאַר אַ זייער היפּש טייל פון זאכן עס מיינט צו מיר אַז מאָראַליש ראַציאָנאַלאַזיישאַן קענען ניט זיין געפונען. אַזוי וואָס יבערנעמען אַז אַלעמען איז מענט פֿאַר מאָראַל? לויט מיין מיינונג איז ווידער דא א קלאנג צו די תאוות הלב און א אי-רעכענונג פון פאקטן.
    ———————————————————————————————
    יוסף ל.:
    1. עס איז קלאָר אַז אַליבי דע ביבליקאַל פאָרשונג, אויב די ביבל איז אָבער פאַרשידענע שיכטן רעפּריזענטינג פאַרשידענע שולן און וועלט מיינונגען, עס איז גאָרנישט צו רעדן וועגן. אבער אויב מיר אָננעמען די גילוי דימענשאַנז פון די ביבל, טאַקע אין מיין מיינונג אַ זיכער שטעלע קענען זיין פאָרמולירט אָדער ראַפינירט אין די ליכט פון אַ לערנען פון די ווערסעס. צום ביישפּיל, די באַציונג פון די ביבל צו מאַלכעס איז אַן ענין וואָס איך טראַכטן קענען אַוואַדע זיין דיסקאַסט דורך אַ האַרט ינטערפּריטיישאַן אַנאַליסיס. למשל, איך מיין, אַז הרמב”ם, וועלכער האָט געזען אין דעם מלכס משפט אַ בריוו פון הזמנה פון דעם מלך אין ישראל, האָט איגנאָרירט דעם פּשוטן טייַטש פון דעם גאנצן פּרק דאָרטן. מיר קען נישט קענען צו איבערצייגן די אנדערע וואס איז זיכער אין זיין שטעלע (ווי מיר מיסטאָמע וועט נישט איבערצייגן Dawkins), אָבער אַוואַדע, איך טראַכטן ביבלישע לערנען קענען פירן צו נייַע ינסייץ אויף פילע ישוז. בכלל איז מיין תפיסה אז ס'זאל נישט זיין קיין סתירה צווישן די מענטשליכע מוסר השכל און וואס עס שטייט אין די תורה ווי אברהם האט אויסגעשריגן קעגן חורבן סדום. דעריבער איך טראַכטן אַז טאַקע די ביבל אַליין איז נישט גענוג צו מאַכן אַ מאָראַליש פאָרשטעלונג פון קראַצן אָבער עס העלפט.

    2. איך פארשטיי נישט ווי אזוי דער פאקט אז עס איז מעגליך צו זיין מאראליש אן א רעליגיעזע התחייבות זאגט אז עס זענען דא צוויי קאטעגאריעס. איך טענה נישט אז נאר די רעליגיעזע איז מוסרי נאר אוודאי אז דער תכלית פון די מצוות געהערט צו דער זעלבער קאטעגאריע. דאָס, וואָס מען קען נישט שטענדיק פֿאַרשטיין דעם טעם פֿון די מצוות, דאַרף נישט אָננעמען אַ "רעליגיעזע" קאַטעגאָריע. אמאל פעלט מיר דעם היסטארישן קאנטעקסט צו פארשטיין קעגן דעם וואס דער אימפעראטיוו האט זיך באוויזן אבער דאס מיינט נישט אז די מאראלישע סיבה עקזיסטירט נישט. בפֿרט זינט איר האָט מיר נאָך נישט געגעבן אַ פּאָזיטיווע דעפֿיניציע פֿון "רעליגיעז ווערט." אין דעם מאָמענט, איך קען נישט יבערנעמען אַז עס איז אַ "רעליגיעז" קאַטעגאָריע וואָס איך טאָן ניט וויסן וואָס איז צו "גאַנץ האָלעס".
    ———————————————————————————————
    רבי:
    1. עס זאָל ניט זיין קיין סתירה, אָבער די קשיא איז צי עס איז אַ מעגלעכקייט פון רינואַל. קען אַ מענטש אַנטדעקן אַ לערנען פון די ביבל וואָס איז נישט פּאַסיק פֿאַר אים און טוישן די מערקונג נאָך זיין לערנען. איך טאָן ניט טראַכטן אַז כאַפּאַנז. אברבנאל וואס האט געלייקנט די מלכות האט געפונען זיין תפיסה אין תנ"ך, און הרמב"ם וואס האט נישט געלייקנט האט געפונען זיין תפיסה. דאס זעלבע איז היינט אמת.
    עס איז קלאָר אַז יעדער לערנען אין קיין פעלד און אין קיין בוך אָדער פילם עפֿנט זיך שאלות און קענען טוישן פּערסעפּשאַנז. אבער דער טויש וועט ווערן געמאכט אין אן אינערליכען פראצעס און נישט מכח רשות התנ"ך (אז וויבאלד איך האב דארט געפונען אן אנדערע מסקנא צווינגען איך זיך צו טוישן מיין פאזיציע אויף עפעס א ענין).
    2. איך האב נישט קיין דעפיניציע פון ​​רעליגיעזע ווערט. אבער אלס ביישפיל זאג איך אז די חיוב פאר כהן'ס ווייב וואס מען האט פרובירט זיך אפצוטיילן פון איר מאן זעהט מיר נישט אויס ווי א חיוב פאר א מוסר תכלית. זייַן ציל איז צו היטן די קדושה פון די כהונה. דאָס איז אַ רעליגיעז און וממאָראַליש ציל. אפילו א איסור עסן חזיר מיינט מיר נישט קיין איסור וועמענס תכלית איז מוסר. מע קאָן שטענדיק זאָגן, אַז עס איז פֿאַראַן אַ מאָראַלישער תּכלית, וואָס מיר אַלע פֿאַרשטייען נישט. דאָס איז אַ ליידיק דערקלערונג, און איך זען קיין סיבה צו טראַכטן אַזוי.
    מיין טענה איז געווען אז אויב דער תכלית פון די מצוות איז מוסר, זענען די מצוות איבעריק (לפחות היינט). נאָך אַלע, אַ מאָראַליש ציל קענען זיין דערגרייכט אַפֿילו אָן זיי (און צו דעם איך געבראכט עדות פון מוסר מענטשן וואָס זענען נישט געבונדן דורך הלכה). וואָס איז די פונט פון האַלטן די געזעץ? זיין מאָראַליש און גענוג.
    ———————————————————————————————
    יוסף ל.:
    1. אבער היינט קען איך קומען באשליסן צווישן דעם מחלוקת צווישן הרמב"ם און אברבנאל און פעסטשטעלן אז הרמב"ם' מיינונג זעט אויס ווייט אוועק פון די פשטות פון די פסוקים לויט די פירוש כלים פון לימוד תנ"ך. דאס מיינט אוודאי נישט אז איך צווינגען זיך אויטאמאטיש אבער ווי דו האסט אונז געלערנט (ווי איך פארשטיי עס) לויטן סינטעטישן צוגאנג איז נישט דא אזא זאך ווי א טוישן פון פאזיציע דירעקט פון טענות נאר נאר פון א פראצעס פון מליצות. איך מיין דעריבער, אַז דורכקוקן די פּסוקים מיט דעם גלויבן אַז דאָס איז אַן אויטאָריטאַטיווע טעקסט קען אין די סוף פון דעם פּראָצעס באַשליסן אין טויווע פון ​​אַ ענדערונג פון תפיסה.

    2. ווידער פארשטיי איך נישט פארוואס שאפן א קאטעגאריע וואס האט נישט קיין דעפיניציע איז ווייניגער ליידיג ווי מיין טענה אז מיר האבן נישט דערגרייכט די גאנצע תועלת פון די מצוות. "רעליגיעז ווערט" ביז איצט טוט נישט מיינען עפּעס פֿאַר מיר, עס טאַקע מיינט צו פּלאָמבירן האָלעס. לגבי די פראגע פארוואס מ'האלטן מצוות אויב ס'איז מעגליך צו זיין מוסרי אן די מצוות. איך מיין אז מען קען ענטפערן אדער אז ביי די מצוות קען מען זיין מער מוסרי, אדער אז דאס האבן חכמים געמיינט ווען די חכמים האבן געזאגט "המצוות בטלות לעתיד לבוא". איך פּערסנאַלי טראַכטן אַז טאַקע עטלעכע פון ​​די מצוות האָבן ויסגעמאַטערט זייער היסטארישע ראָלע אַזאַ ווי שקלאַפֿערייַ און עטלעכע ווארטן נאָך אויף זייער פאַרווירקונג.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    1. דעמאָלט באַשליסן. די קשיא איז פארוואס טוט עס נישט איבערצייגן די וואס טראַכטן אַנדערש פון איר? איך בין דעריבער סקעפּטיקאַל וועגן די פיייקייט צו פאָרמולירן תפיסות און ווערטן פון די ביבל און הלכה. פאר דיר זעהט אויס ווי אברבנאל אבער עס איז מיר קלאר אז דאס איז ווייל דו ביסט נישט קעניגליך. רעד מיט מלוכה און דו וועסט זען אז זיי געבן ארויס סיגנאלן און ביישפילן א פארקערטע תפיסה (וואס פאַרקערט צו דעם וואס דו שרייבסט לויט מיין מיינונג האט א פלאץ). אבער די שאלה פונעם מלך איז א שלעכטער ביישפיל, ווייל די תורה באווייזט דערויף בפירוש. איך רעד פון נישט-אויספארשטענדליכע הלכה און אידעישע פראגעס. אין דער זעלביקער מאָס איר קען אויך ברענגען מיר אַז די תורה שטיצן אמונה אין גאָט.
    נעמען עס גרינג, דער פאַקט איז אַז עס טוט נישט פירן צו ענדערונגען אין מערקונג.

    2. דער פאַקט אַז עפּעס האט קיין דעפֿיניציע טוט נישט מיינען אַז עס איז קיין פונט צו רעדן וועגן אים (און נישט ווי פּאָזיטיוויסץ). די ווערטער פון מוהר"ר ר' פּיערסיג זענען באקאנט אין זיין ספר Zen and the Art of Motorcycle Maintenance אויף די דעפֿיניציע פון ​​דער באַגריף פון קוואַליטעט, און אויף דעם פאַקט אַז די גריכן (די רשעים) קלאַפּן אונדזער מאַרך מיט דעם פאַקט אַז אַלץ מוזן זיין. דיפיינד. אויב איר טראַכטן איך טראַכטן איר וועט קומען צו די מסקנא אַז איר טאָן ניט וויסן ווי צו דעפינירן דעם באַגריף פון מאָראַליש ווערט אויך. קיין גרונט באַגריף קענען זיין דיפיינד. איך האב אייך געברענגט א ביישפיל פון א רעליגיעזן ווערט: קדושת כהונה, קדושת בית המקדש וכדומה.
    איר האָט געבראכט דעם ביישפּיל פון שקלאַפֿערייַ, אָבער איר געמאכט לעבן גרינג פֿאַר זיך. איך רעד וועגן רוב תורה און הלכה. זיי האָבן ניט מקיים זייער ראָלע, אָבער קיינמאָל געווען פון מאָראַליש ווערט. אַזוי וואָס זענען זיי פֿאַר? דו זאגסט א טעארעטישע טענה אז ביי די מצוות קען מען זיין מער מוסר. איך זען קיין אָנווייַז אויף דעם. נישט אין בחינת מצוות און געפלאנט (רוב האבן נישט קיין שייכות מיט מוסר), און אויך נישט אין דער מציאות גופא. דעריבער, אין מיין מיינונג, די ביסט אין רובֿ האַרציק און נישט אַ ניכטער מיינונג פון פאַקט.

  2. סאָסנע:
    לויט מיין בעסטער וויסן, איר זען די פאַרלייגן פון די שטאַט ווי אַ נאַטירלעך געשעעניש (אָן די ינטערווענטיאָן פון גאָט). אויב אַזוי, וואָס איז דער לויב צו גאָט צו זיין געזאָגט אין דעם קאָנטעקסט?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    טאקע, איך פארשטיי אז היינט איז נישט דא קיין אנטפלעקונג פון גאט אין היסטאריע, נישט נאר אין די הקמת המדינה (און אפילו אויב איז דא האב איך נישט קיין וועג צו וויסן וואו און ווען עס פאסירט). דעריבער, ווען עפּעס גליקלעך פּאַסירט (= "נס"?) איז עס נאָר אַ געלעגנהייט צו זאָגן הלל ווי אַ הודאה אויף בריאת העולם און מיין בריאה.

  3. שמעון:
    איך האב נישט געקענט פארשטיין לויט דיין מיינונג, וואס פונקטליך איז דער חילוק צווישן די התחייבות צו "דינא דמלכותא דינא" וואס איז געווען אנקורד און גילטיק אין הלכה אפילו אונטער שלטון גויים בגלות, און די מצב היינט, פאר נאך תחומים און אוניווערסאלע ווערטן. און אזוינע?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איך האב נישט פארשטאנען די פראגע
    ———————————————————————————————
    שמעון ירושלמי:
    איך וועל ציטירן אן אויסצוג פון אייערע רייד: “אין טייל פון דעם זעלבן ענין האבן מיר זיך צוגעוווינט דערמיט אז אלעס איז תורה און אלעס איז געגאנגען. אַז עס איז נישטאָ קיין פּראָסט מענטשלעכן לעבן, און אַוודאי קיין ווערטן, אַרויס פון הלכה. אז אלעס זאל געפירט ווערן און באשלאסן דורך בוררים און רבנים. אבער הייַנט עס איז אַ געלעגנהייט צו צוריקקומען צו רוטין. די מענטשן פון ישראל האָבן אַ וועלטלעכע נאַציאָנאַלע דימענסיע אין ב"ה (ב"ה נישט אויף וועלטלעכקייט נאָר אויף דער צוריקקער פון דער וועלטלעכער אויסמעסט פון לעבן פון אונדז אַלע. טייל האָבן עס באַצייכנט ווי אונדזער צוריקקער צו דער בינע פון ​​געשיכטע). עס איז קיין סיבה צו פאָרזעצן צו האַלטן זיך צו דעם פֿאָרמאַט וואָס מיר האָבן צוגעוווינט רעכט צו פאַרשידן היסטאָריש פּאַטאַלאַדזשיז. און דערפאר פרעג איך: דאך הלכה אפילו אין א צייט וואס "בגלל חטאינו גלותנו מארצנו", אפילו דעמאלט זענען מיר געווען אונטער עפעס א כלל וועמענס החלטות (וואָס שטאמען אויך פון מערכים מחוץ להלכה) האב איך געהאט הלכה למעשה. , ווי ווייט עס איז אריינגערעכנט געווארן אין די קאטעגאריע "דינא דמלכותא דינא", איז וואס איז די ממד מובהק צוגעלייגט צו דעם געדאנק?
    האָפענונג איך האָבן איצט קלעראַפייד זיך מער.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איך האב פארשטאנען. אבער הערשן אונטער אן אנדער מענטשן איז באַדערז און אַנדיזייראַבאַל צו אונדז. אמת אז דינא דמלכותא האט הלכה, נו וואס? האט דאס געמיינט אז ס'איז גוט צו וואוינען אונטער דער וואנט פראנץ יאזעף? די פרייד איז אז מיר זענען זיך צוריקגעקומען צו פירן אונזער לעבן אליין און נישט אז עס האט הלכה.
    ———————————————————————————————
    שמעון ירושלמי:
    דאַנקען דיר אַזוי פיל פֿאַר קלעראַפייינג זאכן! איר וועט געווינען די מצוות און דירעקט מאַכט.

  4. מויל:
    אויב די פאסטן זענען בלויז אַ נאציאנאלע געשעעניש, טאָן איר טראַכטן זיי וואָלט האָבן סערווייווד? קענען אַ צערעמאָניע וואָס איז געהאלטן אין אַ שטאַט געגנט טאַקע פאַרבייַטן אַ תפילה אין יעדער שול?
    דער חורבן איז א געשעעניש פון א פיל מעכטיקער מאריקייט אויף עשרה בטבת אדער צום גדליה צום. לויט מיין מיינונג איז נישטא קיין צווייפל אז דער בעסטער וועג דאס איבערצוגעבן צו די קומענדיגע דורות איז אויף א רעליגיעזן טרויער טאג, וואס איז ווי געווענליך א טאג פון תענית. ווי פילע פון ​​דיין (רעליגיעז) באַקאַנטע קענען מלך יהוא? און ווי פילע קענען גדליה בן אחיקם?
    וואס צו טוען? אידן געדענקען גוט זאכן וואָס זענען שייך צו עסן, צי דאָס איז אַ יום טוּב אָדער אַ תענית. געשיכטע האט געוויזן אַז עס אַרבעט פיל בעסער. און די עדות אז קיינער פון די אידישע נאַציאָנאַלע יום-טובים איז נישט געבליבן (מגילת תענית) אויסער די דאַטעס וואָס זענען מקובל אין הלכה.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    דאָס איז אַן ינסטרומענטאַל טענה. איך באַהאַנד זיך מיט דער פֿראַגע צי די הלכה דאַרף אָדער ערוואַרט צו שטעלן אַזאַ יזכור־יום. די קשיא פון וואָס איז מער עפעקטיוו איז אַנדערש און זאָל זיין דיסקאַסט סעפּעראַטלי.
    לגבי די צווייטע שאלה איז מיין מיינונג אז אויב זיי וועלן פארגעסן - וועלן זיי פארגעסן. אמאל ווערן די געשעענישן ווייט און ווייניגער שייך (ס'זעהט מיר אויס היינט נישט ממש וויכטיג צו געדענקען גדליה און נישט יהוא). דיין רייד זענען באזירט אויף אַ ברייט פאַרשפּרייטע חוש אַז רעליגיע און הלכה זענען געמיינט צו צושטעלן סערוויסעס צו נאציאנאלע און וניווערסאַל מענטש ווערטן. איך בין נישט מסכים מיט דעם.

  5. עדיאל:
    איך האב שוין אסאך מאל געהערט וועגן דיר זינט די טעג פון דיין תורה אין ירוחם פון די חברים פון רבי אוריאל איתם.
    איך האב געליינט דיין ארטיקל איבער שטעלן א תענית פאר יום החורבן, איך בין מסכים מיט רוב זאכן.
    איך האב שוין אסאך מאל געהערט פונעם רבי'ן עמיטל זצ"ל: "נישט אלעס איז א דעת תורה". "ניט אַלץ דאַרף מען זאָגן וועגן דעת תורה" און נאָך
    פרייט זיך מיט אייערע ווערטער וועגן דעם שבחים אויף יום העצמאות.
    ווי אזוי קען מען זאגן שבח פאר א נס וואס איז געשען און זאגן אז עס האט נישט קיין רעליגיעזע באדייט? אדער איך האב נישט פארשטאנען וואס דו האסט געזאגט.
    איך וואָלט ווי אַ דערקלערונג.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    טראַכטן וועגן די דערקלערונג וואָס באשאפן (צו דיפערענשיייט) נאָך געגאנגען צו די קלאָזעט. צי האָט דער ווידוי צו גאָט אַז ער האָט געעפֿנט מיינע לעכער אַ רעליגיעזע אויסמעסט? צי האָט דער פרישטיק וואָס איך באַגריסן פריער און נאָך אים אַ רעליגיעז ויסמעסטונג? פֿאַר מיר די מדינה איז ווי טוילאַץ אָדער פרישטיק.
    וואָס שייך שבח פאַר אַ נס איז דאָס אַן אַנדער קשיא. מייַן מערקונג איז אַז עס זענען קיין מיראַקאַלז הייַנט (אָדער בייַ מינדסטער עס איז קיין אָנווייַז אַז עס זענען), און עס איז קיין ינוואַלוומאַנט פון גאָט אין דער וועלט. ווען גליקלעך געשעענישן פּאַסירן צו אונדז, אַזאַ ווי די פאַרלייגן פון די שטאַט, עס איז אַ צינגל צו דאַנקען גאָט פֿאַר די שאַפונג פון די וועלט און אונדזער אייגן שאַפונג. אבער איך וועל דאס אויסברייטערן אין עזה (?) אין א בוך וואס איך שרייב יעצט וועגן יעצטיגע טעאלאגיע.
    ———————————————————————————————
    סאָסנע:
    אָבער האָבן מיר די אויטאָריטעט צו פאַרריכטן ברכות אַליין צוליב יום העצמאות?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    דאס מוז מען דיסקוטירן. כאטש פאר געוויסע שיטות (די מאירי) איז געזעצליך זאגן הלל אין יעדן נס ישועה והודאה, און דאן זעט אויס אז מען זאל בענטשן אפילו אן ספעציעלע תקנות. ווי ברכה אויף עסן אן עפל יעדעס מאל ווען מיר עסן און נישט דארפן פארריכטן א ברכה אויף יעדן עפל.
    ממילא איז אוודאי נישטא קיין שיעור צו שבח אן ברכה.
    און סבר איז א גרויסער ארט אז אפילו מיט א ברכה איז נישטא קיין שיעור. אויב זאלן ישראל נאך דעם נס חנוכה זאגן הלל בברכה מעצמן אן תקנת חכמים, און אז עס איז געווען א פראבלעם דערמיט? טייל פון די ערשטע זענען אויך געבענטשט מיט א מנהג, און אין דעם ענין איז דא א דיסקוסיע פון ​​די ברכת ההלל אליין. אבער אין דעם קווענק איך זיך, און אַזוי אויף.
    ———————————————————————————————
    בריליאַנט:
    עס איז מיר שווער צו זען אין מדינת ישראל ווי א "דינסט".
    די מענטשן פון ישראל אומגעקערט צו ישראל נאָך 2000 יאר. צו שלעכט די שטאַט איז נישט געגרינדעט 20 יאר פריער ....
    דאַנק צו די שטאַט עס איז אַ גרופּינג פון פּאָוסטקאַרדז. די אומאָפּהענגיקע רעגירונג האָט זיך אומגעקערט צום פֿאָלק פֿון ישׂראל. אויסדרוקן אין חז"ל ווערן גערופן "ימי משיח".
    לויב איז ניט נאָר פֿאַר אַ נס אָבער פֿאַר ישועה
    אין דעם ענין פון ניסים.
    א נס איז נישט בלויז ברייקינג די געזעצן פון נאַטור אָבער ברייקינג די געזעצן פון געשיכטע אָדער לאָגיק.
    ווו אַנדערש האָבן מיר אָנווייַזן אַ פאַל אין וואָס די מענטשן צעוואָרפן אין די ענדס פון דער ערד צוריקקומען צו זייער לאַנד נאָך 2000 יאר?
    באזעצט זי. דעוועלאָפּער. א גרופּע פון ​​פּאָוסטקאַרדז איז געמאכט אין עס. וואָס אנדערע בייַשפּיל איז דאָרט?
    וואָלטן די נביאים דאָס נישט געוואונטשן אין זייער זעאונג?
    נאָך אַלע, אויב מיט 80 יאָר צוריק וואָלטן זיי געזאָגט מרדכי פון מאָראָקקאָ און ליביש פון פוילן אַז זיי זענען. זייערע זין און אייניקלעך וועלן זיין צוזאַמען אין ארץ ישראל אונטער די הערשאַפט פון די מענטשן פון ישראל און וועלן גרינדן משפחות צוזאַמען. וועלן זיי זאָגן אַז עס איז ווי אַ קלאָזעט?
    איך בין דערשטוינט.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    ווען איך האב פארגלייכן מדינת ישראל צו סערוויסעס, האב איך נישט געמיינט צו זאגן אז די מדינה איז אזוי נישטיק אדער מיאוס ווי סערוויסעס. איך האָב געמיינט צו זאָגן אַז די שטאַט איז אַ (וויכטיק) מיטל פֿאַר אונדז, און גאָרנישט מער. איך בין זייער צופרידן אז דאס מיטל איז פאר אונז, און טאקע פילע יארן נישט געווען, און דאך זע איך עס נישט אלס א רעליגיעזע ווערט. עס איז מערסטנס אַ נאציאנאלע ווערט. טאַקע די קומענדיק פון משיח איז אויך אַ צוזאָג ווי די געבן פון די רעגן. די ימות המשיח האָבן אויך נישט קיין רעליגיעזן ווערט ווייל עס איז נישטא קיין קיום מצוות, נאָר כאטש א מיטל וואס וועט אונז דערלויבן צו מקיים מער מצוות (בית המקדש וכו'). רייך איז אויך א מיטל צו היטן די מצוות, און עס מאכט נישט קיין עושר פון רעליגיעזע ווערט. א מדינה איז בעצם א מיטל, און דאס אז עס פעלט אונז שוין א לאנגע צייט און מיר האבן עס געוואלט און געליטן אן עס איז אונז זייער צעמישט (ווי אן ארעמאן וואס זעט געלט פאר א ווערט צוליב זיין נויט) .

    ווי פֿאַר מיראַקאַלז עס איז אַ זייער לוקראַטיוו צעמישונג. יעדער אריינמישונג פון גאָט אין דער וועלט איז אַ נס. אריינמישונג מיינט אז עפעס האט געדארפט פאסירן אן אריינמישונג (לויט די הלכות הטבע) און גאט האט זיך אריינגעמישט און עפעס אנדערש איז געשען. דאָס מיינט אַ הילעל פון די געזעצן פון נאַטור. דאָס הײסט, אַ נס. עס איז קיין געטלעך ינטערווענטיאָן אין נאַטור וואָס איז נישט אַ נס.
    די אייגנארטיקייט פון אונדזער צוריקקער קיין ישראל איז מיר גוט באקאנט און איך בין מסכים דערמיט. הייסט עס אז דא איז געווען א נס? גרויס צווייפל אין מיין אויגן. דאָס איז אַן אומגעוויינלעכע היסטאָרישע געשעעניש.

    איך האב נישט פארשטאנען דעם חילוק. גאָט האט געזאגט ער וואָלט שיקן אַ נביא אָדער עס וואָלט רעגן. מיר האבן געמאכט מצוות, ווען וועסטו באשליסן נישט צו רעגן? נאך א וואך? א מאנאט? דור? ווי וועט איר באַשליסן צי איר טאָן מצוות אָדער נישט? ווי פילע מצוות זאָל זיין געטאן? געוויסע מענטשן? אַלץ דאָ איז ניט טאַקע ריפיוטאַבאַל. עס איז מער אַ קשיא פון אַלגעמיין רושם און נישט פון ריפיוטיישאַן. ווי איך האב געשריבן, איז מיין מסקנא, אז דער אייבערשטער טוט נישט אריינמישן, נישט דער רעזולטאט פון אן איינצייטיקע ביטול נאר פון אן איינדרוק.
    ———————————————————————————————
    בריליאַנט:
    איך פארשטיי יעצט וואס דו מיינסט מיט "דתיים" און דערפאר פארשטיי איך די לשון פאר מדינת ישראל און איר אויפשטעלן האט נישט קיין רעליגיעזע באדייט, איך זע דאס ווארט "דמין" א ברייטערע באדייט און דעריבער אין די אויגן פון קיבוץ גלויות וכו' האט גרויס רעליגיעז טייַטש.
    דאס זעלבע גייט פאר ימות המשיח, און איך גיי נישט אריין דא אין דעם ענין צי ס'איז קלאר אז עס וועט זיין א בית המקדש לביאת משיח, עס איז בכלל נישט פשוט.
    וואָס שייך די ניסים, בין איך מיט דער מיינונג, אַז "מאָרגן תּחומה השמש" - דאָס איז נישט קיין נס. די דערקענונג פון די געזעצן פון נאַטור איז נישט אַ נס.
    איך בין גאָר מיט די פּאָזיציע אַז אַלץ איז נישט אַ נס, ווי עטלעכע מענטשן ווי צו זאָגן.
    אָבער דאָס גרופּירן גלות און זיך אומקערן קיין ארץ ישראל נאָך צוויי טויזנט יאָר, אַ דערשיינונג וואָס האָט נישט קיין גלײַכן צווישן אַנדערע פעלקער, איז נישט קיין נאַטירלעך דערשיינונג.
    עס איז אמת, אַז דאָ איז נישטאָ קיין ים־אַריבער אָדער "שמש בגבעון דאָם", אָבער עס איז דאָ אַ פֿענאָמען, וואָס איז נישט נאַטירלעך, אייגנאַרטיק אין זײַן מין און זשאַנער. משמעות אפילו אויף דעם פונט מיר זענען נישט שטימען.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    מע ן דאר ף צעטײל ן צװ ײ ארגומענט ן : 1 . ד י גרינדונ ג פו ן דע ר מדינה , או ן ד י גרופירונ ג פו ן ד י גולים , אי ז געװע ן א נס . 2. די צוויי האָבן רעליגיעז באַטייַט. עס איז קיין אָפענגיקייַט אויף ביידע אינסטרוקציעס. עס קען זיין א נס וואס האט נישט קיין רעליגיעזע באדייט (ווי עפן די לעכער פאר די וואס האלטען אז עס איז א נס), און אוודאי קען זיין א רעליגיעזע באדייט און עס איז נישט קיין נס. איך טענה אז ס'איז נישטא קיין אנווייזונג אז דאס איז א נס (אנמאליעס זענען נישט קיין נס), און אויך אז עס איז נישטא קיין רעליגיעזע באדייטונג (איך בין א וועלטלעכער ציוניסט). ווי געזאָגט, עס איז מעגלעך צו דיסאַגרי אויף איינער פון די צוויי קליימז סעפּעראַטלי אָדער אויף ביידע צוזאַמען.
    דערצו איז גאַנץ מעגלעך, אַז דאָס לאַנד וועט ווערן דער וואַקסט פֿון אונדזער גאולה (נשלה), און מען וועט אין איר געבויט ווערן אַ בית המקדש און דורך איר וועט קומען די גאולה. און דאך האט עס נישט קיין רעליגיעזע באדייט אין מיינע אויגן. עס איז אַ וועלטלעך פּלאַטפאָרמע געמאכט פֿאַר וועלטלעך צוועקן און וועלטלעך מאָוטאַוויישאַנז. אַזעלכע מעשים האָבן ניט קיין רעליגיעזע באַטײַט.
    ———————————————————————————————
    בריליאַנט:
    דאָס הייסט, אַ רעליגיעזע טייַטש, לויט דיין מיינונג, דאַרף רעליגיעזע כוונה?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    דער מעשה פון מענטשן האט רעליגיעזע באדייטונג נאר אויב עס ווערט געטון מיט רעליגיעזע כוונה (א.א. לייבאוויטש). כאָטש מצוות דאַרפֿן נישט כוונה אָבער עס איז נאָר אין מצוות (בגלל די סברא פון קאָנטעקסט ווי אַ טראַפ נאָמען). און בפרט אז איך האב באוויזן אינעם ארטיקל (מיטטאג, סעקולער דורכפאל בעבירה) אז אלע דעות פון מצוות דארפן אמונה. טרוקענע זומפן וואס מען טוט נישט לשם שמים און לשם מצוה (יישוב ישראל) איז נישט קיין רעליגיעז ווערט. עס האט נאציאנאלע ווערט.
    דאָס איז דאָך בלויז אַ נויטיק צושטאַנד אָבער נישט גענוג. דער מעשה אליין מוז האבן א רעליגיעזן ווערט, און נאר די תורה דעפינירט עס. א מענטש וואס שטייט אויף איין פוס צוליב א רעליגיעזע סיבה וואס איז הארץ צעבראכן האט נישט קיין רעליגיעזע ווערט.
    ———————————————————————————————
    בריליאַנט:
    הרמב"ם אין די מו"ן אין חומש אונטערשיידן צווישן אַ מענטש וואָס טוט "באבריו" און אַ מענטש וואָס טוט מיט כוונה ותכלית.
    עס איז קלאָר וואָס די הויך מדרגה איז.
    די קשיא איז צי מיר דעפינירן ווי ניט-רעליגיעז קיין אַקט וואָס אַ מענטש טוט אָן כוונה? איך שטימען ווי אַ פּרינציפּ אָבער דאָס איז אַ קאַמפּאַלסערי לערנען פֿאַר פילע פילע פון ​​​​ישראל, עס איז נאָך עטלעכע וואָס פאַסילאַטייט און וואַלועס פֿאַר אַרבעט "ניט פֿאַר די צוליב פון עס" ...
    ———————————————————————————————
    רבי:
    אין מיין אַרטיקל אויף Oakham's רייזער איך דערקלערט אַז טאָן ניט פֿון אמונה איז נישט טאן ניט פֿאַר זיך. עס איז בכלל נישט קיין רעליגיעזע פירונג. זען רמב"ם סופה פון מלכים. דער וואס גלייבט און נישט בכוונה, דא דארף מען צעטיילן צווישן מצוות און וואס איז נישט דעפינירט אלס מצוה. לערנען רעכט איז אַ שיין זאַך, אָבער עס איז נישט אַ געצייַג צו דערקלערן דעם אמת. און ער האט געזען אין די מפרשים (רמב"ם ורבנו יונה ועוד) וועגן המשנה אין די אבות (הוי"ה דן דער גאנצער מענטש צו רעכטס) אז זיי שרייבן אז עס רעדט זיך נאר דא אז ס'איז סבירה, סתירה פון די פאלקס מיינונג. און איך געשריבן וועגן דעם אין מיין BDD ארטיקלען אויף Oakham ס רייזער.
    ———————————————————————————————
    אין:
    שלום רב,
    אויב דער רבי קען ספּעציפיצירן וואָס ער מיינט מיט זאָגן "רעליגיעז ווערט." דהיינו, איז א רעליגיעזער ווערט נאר די קיום מצוה גופא (א דעפיניציע וואס דער רב מוחל ווייל איך פארשטיי אז עס געפעלט אים נישט, לייבוביץ), איז עס עפעס וואס העלפט די קיום מצוה געטון פון דתות. וויסיקייַט, און ווייַטער פון דעם: איז אַ רעליגיעז ווערט אויב נישט.
    א דאנק, און אנטשולדיגט אויב איך ברענג דעם רב צוריק צו אלטע און פארגעסענע דיסקוסיעס פון הארץ.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    גרויס שלום۔י י רעליגיעז ווערט מיטל ווערט אין דער אַרבעט פון גאָט۔ רעליגיעז ווערט איז ניט נאָר אַ געבאָט זינט די דינען פון גאָט איז ברייטערער ווי די געזעץ. נאך פארן שולחן ערוך האט עס א רעליגיעזן ווערט. טאַקע, דער באַדינג איז אויך פארלאנגט אַז עס זאָל זיין געטאן פֿאַר די אַרבעט פון גאָט.
    לויט מיין משפט, די שטאַט האט קיין רעליגיעז ווערט אין קיין זינען. די שטאַט איז מיין / אונדזער נויט און נישט אַ ווערט. איך וויל וואוינען צווישן מיין פאלק און אין ארץ ישראל וואס איז אונזער היסטארישע אדיקשאן. דאס איז עס.
    וואָס שייך אַ מדינה מיט הלכה דאַרף מען דיסקוטירן וואָס ווערט זי האָט (ווייל אַ מדינה איז קיינמאָל נישט בלויז אַן אינסטרומענט פאַר די בירגער), אָבער אַ מדינה ווי אונדזער האָט נישט קיין רעליגיעזע ווערט.
    וועגן דעם נפ"מ ווייס איך נישט וועלכע נפ"מ איר זוכט (אויסער קידושין פון א פרוי). דאס זענען צוויי גאָר פאַרשידענע זאכן: עס איז אַ נויט און עס איז אַ ווערט. וואָס אויב עפּעס איז שיין אָדער גוט? דאס זענען בלויז צוויי פאַרשידענע זאכן.
    ———————————————————————————————
    אין:
    איך האָב געמיינט צו זאָגן, וואָס איז דער טייַטש פון רעליגיעז ווערט ווייַטער פון די דעפֿיניציע וואָס איר האָט געשטעלט? וואָס זאָל זיין דער חילוק צווישן אַ מצוה, אָדער אַ רעליגיעז ווערט, און וואָס העלפט מיר אין איר קיום? אדער האב איך נישט פארשטאנען די ווערטער פונעם רב און דאס איז אויך א עקרה שאלה, ווייל דער באגריף האט נישט קיין שום באדייט אויסער זיין דעפיניציע? איך מיין אז מען קען מסביר זיין די חילוק צווישן גוט און שיין, אפילו אויב נישט מיט ווערטער, און די נ.פ.מ. צווישן זיי. (למשל: איך מיין אז איך וועל נישט טרעפן עמעצן וואס וועט געבן זיין לעבן פאר שיינקייט, בשעת צום גוטן יא, צוליב דעם וואס שיינקייט האט נישט קיין גענוג וויכטיגע באדייט, אמווייניגסטנס לויט מיין מיינונג).
    פּאָסט סקריפּטום. איר זעצט אויף די מדינה (ווי איך פארשטיי עס) אלס עפעס פון ריין נאציאנאלן ווערט, און נישט אלס העלפען אפילו צו מקיים מצוות. (אפילו אז דו זאגסט אז דאס וואס העלפט צו מקיים די מצוות ווערט נישט באדארפן פאררעכנט ווי א רעליגיעז ווערט.) לויט דיין שיטה פארוואס זאגן באמת הלל? א צינגל פֿאַר אַ קאָנפעסיע וועגן דער שאַפונג פון דער וועלט קען זיין אפילו אויב איך באַקומען אַ לוין העכערונג אָדער אן אנדער הארי פּאַטער בוך איז ארויס, אָבער קיין נאָרמאַל מענטש וואָלט זאָגן לויב פֿאַר אים. אויב די שטאַט האט טאַקע בלויז נאציאנאלע ווערט, און האט קיין קאַטער אין אַ סיסטעם פון דינען פון גאָט, דעמאָלט איך אין דיין פּלאַץ וואָלט נישט באַטראַכטן עס אַ גוט צינגל צו לויב. דער רבי וועט קענען דערקלערן וואָס ער מיינט און וואו גייט דער גרענעץ?
    דאנק איר, אנטשולדיגט און גליקלעך נייַ יאָר.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    עס איז שווער פֿאַר מיר צו האָבן אַ דיסקוסיע אין אַזאַ ינטערוואַלז.
    גאָרנישט פון רעליגיעז ווערט קומט אין דער עפּאָכע פון ​​מצוה. פאַרקערט, אַ מצוה איז אַ ביישפּיל פון עפּעס פון רעליגיעז ווערט. אבער אפילו אין די מוסר השכל איז דא ווערט און רעליגיעזע באדייטונג (סטרויס ווייל עס איז די מקיים פון גאָט 'ס רצון). אין קאַנטראַסט, דערפילן אַ נויט פֿאַר אומוויסנדיקייט האט קיין מאָראַליש אָדער רעליגיעז ווערט. א מענטש וויל א לאנד אזוי ווי ער וויל פרישטיק אדער א הויז. עס איז אַ מקיים פון אַ נויט און נישט אַ ווערט. ווען אַ באַטייטיק נויט אין דיין לעבן איז מקיים (ווי שפּאָרן דיין לעבן), דאָס איז אַ גרויס סיבה צו זאָגן לויב. איך זע נישט וואס איז דא נישט פארשטאנען און וואס דארף ערקלערן.
    צי די שטאַט לאָזן רעליגיעז וואַלועס צו זיין אָבסערווירן? אפֿשר יאָ. אבער פרישטיק און אַ געצאָלט אויך לאָזן עס.

  6. משה:
    נאך פון די אויבנדערמאנטע דיסקוסיעס וויל איך פרעגן א צאל פראגעס וואס מען פרעגט מיך לויט מיין מיינונג סיי פון דעם ארטיקל און סיי פון דיסקוסיעס וואס האבן זיך ארומגערינגלט ארום דעם.

    א. ווי ווייט איך פארשטיי, גלייבט הרה"ק נישט אין השגחה בבחינת התערבות הבורא און שאפן "ניסים" ווי מדינת ישראל, גרופן גולים וכו', בפרט ווייל קליינע "ניסים" וואס "געשען". צו אַ יחיד ווי "געלט" איז געפֿאַלן פֿון אַן אומגעריכט אָרט
    איך האב געפרעגט, [לויט א טעמע וואס איר טענד זיך צו פארשטעלן אסאך], וועגן עוואלוציע האסטו געשריבן אז אטעאיסטן קוקן אויף עוואלוציע אין הלכות בשעת דו שטייסט אין א זייט און קוק אינדרויסן געזעצן און פרעגט 'ווער האט באשאפן די הלכות', און ווען איר זעט דעם געזעץ איז געבויט אַזוי עס פירט צו בריאה, איר פאַרענדיקן אַז גאָט באשאפן דעם געזעץ אין דעם וועג, דאָס איז, אַז גאָט באשאפן דעם 'חוק פון עוואָלוציע'. אויב אזוי, אפילו לגבי ניסים, איז אמת אז ביי א 'שטחיקייט' און פשוט'ע מיינונג דוכט זיך אונז אז אלעס איז נאטורליך, און דער גאַנג פון עם ישראל לדורות האט נאטירליכע ערקלערונגען, ווי למשל די הקמת די מדינת ישראל, אבער אויב מיר קוקן אינדרויסן און פרעגן ענליך צו וואס די נביאים והתורה האבן נביאות געזאגט, אפשר קענען מיר זאגן אז דער באשעפער האט געפלאנט און אנגעפירט דעם גאנצן 'טבעי' פראצעס מיט תכלית, און קוקן ארויס דעם פראצעס און די נאטור הלכות אינעווייניק. עס, קענען געבן אַ בילד פון השגחה? [אפילו מיט קלענערע נסים קען מען זיך אננעמען דעם ווינקל פון מיינונג].

    ב. נאך א שאלה, מיינט דאס אז דו גלייבט נישט אין ניסים כתובים בתורה ובנביא, און מען זעט זיי אויף א אויבנאויפיקן בליק ווי פארלייקענען די הלכות פיזיק ווי: א שטעקן וואס ווערט א שלאנג, ברויט וואס ירד פון הימל , װאסער , װא ס װער ט צו ם בלוט , א װאג ן מי ט פערד , שטײג ן אי ן דע ר הימלישע ר שטורעם , װ י א זאמלונ ג פו ן אגדות ?

    דריט. אין דערצו, וואס זאגט דאס וועגן דיין גלויבן אין וויסן גאָט וועגן מענטש אַקשאַנז, אויבנאויפיקער עס מיינט אַז חוסר השגחה טוט נישט אָפּנייגן פון וויסן גאָט, אָבער עס מיינט אַז אין די טיפעניש עס זענען ימפּלאַקיישאַנז פון די גלויבן אויף יעדער אנדערער וכו'. דער תפיסה פון 'שכר ועונש' פאר דיין שיטה איז נישט פארהאן, און אזוי מיינען דיינע ווערטער אז 'עולם הבא' איז א אמונה חכמים וואס האט נישט קיין תמיכה אין התורה [איך בין זיכער מסכים, אבער די נביאים וכתובים האבן אסאך קלאָרע שטיצע], אומגלויבן אין דעם פּרינציפּ, איז צו איבערחזרן לייבאָוויץ’ ווערטער, אַז דער גאַנצער ‘חיוב’ צו דער מצוה איז, אַז נאָר ווייל איך האָב זיך דאָס אונטערגענומען, מיינט דאָס דיר? אויב אזוי איך האף אז עס איז דיר קלאר אז נישט אסאך וועלן זיך אפווענדן זיך צו פארבינדן מיט די דאזיקע רעליגיע, פארוואס לייג איך זיך אריין אין א פאראלטענעם און פאראלטענעם סיסטעם פון הלכות [איר זענט אויך מודה אז אסאך גזירות ומצוות מבטל זיין טעם פאר צייטן און צייטן] פארוואס נישט' אָננעמען' בלויז אַ טייל פון דער סיסטעם פון הלכות, נאָר איר רעלעוואַנט, וואָס איז פאַלש מיט די הלכות פון מדינת ישראל, פארוואס מאַסע די יגזיסטינג איינער צו פיל?

    ד. ס'הערט זיך פון דעם וואס דו האסט געזאגט אז דו גלייבסט אין דעם באגריף 'תורה מן השמים' [אין א געוויסן שיעור ווייל איך האב פארשטאנען אז דו קענסט א טייל פון די טענות פון די מבקרי התנ"ך], און אנדערש מוזט איר גלייבן אין דעם באגריף פון תנ"ך. 'נבואה'. און איך האב געפרעגט, פארוואס אויך דא וועסטו נישט נוצן די זעלבע לאגיק [עס מאכט אויך זינען לויט מיין מיינונג צו זאגן], אז אלעס וואס איך זעה נישט האב איך נישט קיין סיבה אנצונעמען אז עס עקזיסטירט, דאס הייסט שוין כמעט 2500 יאר האט קיינער נישט געזען אַ נבואה וואָס עס איז און ווי עס זאָל ווייַזן, און איר גלויבן באַזירט אויף ניט-ערנסט פּראָפעסיעס וואָס אַמאָל עקסיסטירט [נבואה אין דער פאַרגאַנגענהייט אַמאַוניד צו דעם קורס: טאָן גוט זיין גוט, טאָן שלעכט זיין שלעכט, אַלע די פּראַסעסאַז וואָס זענען געקומען שפּעטער טאָן נישט אפטיילן פון דעם וועג פון נאטור], פארוואס נישט פשוט אננעמען אז עס איז נישט דא אזא זאך ווי נבואה און עס איז דמיונות פון מענטשן אין די אלטע וועלט און ווי עס עקזיסטירט נישט היינט איז עס נישט געווען פריער, און ווי מיר אמאל פארשטעלט עס זענען דא רוחות און שדים און כישוף און מזלות און אנדערע שיינע אגדות, שטעל זיך פאר אז עס איז דא א נבואה, בעצם טענה איך דיינע טענות אויף דיינע ווערטער, איך האב נישט קיין סיבה צו גלייבן אין נבואה אויב א. איך טאָן ניט זען עס יגזיסטינג הייַנט. ב. איך קענען דערקלערן אַלע די פּראָפעסיעס דורך נאַטור. דריט. איך האב א גראדע יסוד צו גלייבן אז מען האט אמאל נישט געהאט קיין גוטע אונטערשיידן און זיי האבן אויסגעפונען אז זיי האבן נביאות געזאגט אדער פארגעשטעלט.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    א. ערשטער, איך טאָן ניט וויסן וואָס מיין כבוד גלויבט אָדער ניט גלויבן, איך בין נעענטער צו וואָס איך גלויבן (אָדער טאָן ניט). וואס איך גלייב, האב איך טאקע נישט קיין אנווייזונג אז עס זענען פארגעקומען קיין נסים אויף אונזער וועלט. אפֿשר עס זענען עטלעכע אָבער איך קען נישט זען זיי. דאס איז נישט ענלעך צו מיין טענות וועגן עוואָלוציע זינט עס איז אַ אַרגומענט וואָס פאָרסעס די עקזיסטענץ פון אַ דירעקטעד האַנט (באשעפער), כאָטש דאָ עס איז בלויז אַ מעגלעכקייט.
    אַחוץ דעם ווערט באַשטימט אַ נס ווי דער אייבערשטער פֿון גאָט אין דער וועלט, דאָס הייסט, אַ ענדערונג פֿון זײַן נאָרמאַלן גאַנג. הוי זאגט אז די מהלך לויט די געזעצן איז געווען געמיינט צו זיין X און גאט האט עס געטוישט צו י. ווי לאַנג ווי איך האָבן אַ נאַטירלעך דערקלערונג פֿאַר וואָס איז געשעעניש, איך טאָן ניט זען וואָס צו יבערנעמען אַז עס איז ינטערווענטיאָן. און אויב עס איז איינער וואָס דזשענערייץ די נאַטירלעך אָנפירונג, איך בין גערעדט וועגן דעם. דאס איז די שאַפונג פון די געזעצן.
    ב. אין מיינע ביכער וועל איך דעטאַלירן מיין רעפֿערענץ צו איבערנאַטירלעכע באַשרײַבונגען אין די פֿאַרשיידענע מקורים. אין אַלגעמיין, עס איז גאַנץ מעגלעך אַז אין דער פאַרגאַנגענהייט גאָט האָט מער ינטערווענטיד (דעמאָלט זענען געווען נסים און עס איז געווען נבואה). הײַנט זע איך נישט קיין אָנווײַז אויף אַזאַ באַטייליקונג פֿון גאָט.
    דריט. איך האב דא נישט פארשטאנען. וואָס וועגן אַ פעלן פון ינוואַלוומאַנט אין אַ פעלן פון השגחה? עס איז פּאַסיוו פאַרזע פון ​​מענטש אַקשאַנז אָבער קיין ינטערווענטיאָן (לפּחות ניט אָפט).
    די התחייבות לתורה ומצוה ליגט נישט אין שכר און שטראף נאר אין די חובה צו טון וואס ה' באפעלט. רמב״ם האט שוין געשריבן אין זײן פירוש װעגן די ארבעטערס האפענונגען אויף שכר און מורא פאר שטראף. טאָמער דאָס איז וואָס די ביליפס וועגן די ואַוו זענען באשאפן. און אפֿשר זיי זענען פאַקטיש, אָבער איך טאָן ניט וויסן.
    די פראגע פון ​​רייטינגז, ווער וועט פאַרבינדן און ווער נישט, איז ירעלאַוואַנט צו די אַרויסגעבן פון אמת. די שאלה איז צי איך בין גערעכט און נישט צי איך וועל זיין פאפולער. איך אַנטקעגנשטעלן די הייליקע ליגט (זאגן אַ ליגן צו צוטשעפּען מער מענטשן צו די אַרבעט פון גאָט). אויב נאָר צוליב דעם משל פון הרמב"ם' העלפאַנד. די וואס קומען צו די ארבעט טוען דאס אויפ'ן טעות, דערפאר ארבעט זיי פאר דעם אומרעכטן גאט, און זייער חיבור האט ווייניג ווערט.
    וואס איז די שייכות מיט די געזעצן פון מדינת ישראל? און אַז דער, וואָס אָבסערווירט זיי, גייט אַרויס פון זיין רעליגיעזער פליכט? פארוואס האט איר נישט רעדן וועגן די כּללים פון פיפאַ (פאָאָטבאַלל אַססאָסיאַטיאָן)?
    ד. דאָס וועט אויך זיין דערקלערט אין מיין בוך. טייל פון דעם איז אויך דיסקאַסט אין אמת און אַנסטייבאַל ביכער (אויף די עדות אַרגומענט פון אַ טאָג). דא וועל איך מסביר זיין בקיצור. כאָטש די געזעצן פון נאַטור זענען געפירט אין די זעלבע וועג אַלע די צייַט, אָבער מענטשן טוישן. און אַז וואָס זיי אַמאָל געדאַנק טראַכטן הייַנט? און וואָס האָבן זיי אַמאָל געטאָן היינט? וואָס האָבן זיי אַמאָל טראָגן הייַנט? אַזוי פארוואס טאָן איר יבערנעמען אַז גאָט 'ס פירונג טוט נישט טוישן? אויב איך זאָל באַשליסן איך וואָלט גאַנץ פאַרגלייַכן עס צו יומאַנז און נישט צו ומנייטיק נאַטור. עס איז קיין סיבה צו יבערנעמען אַז ער וועט פירן די זעלבע אַלע מאָל. אַזוי אויב ער האָט באַשלאָסן צו פּאַמעלעך פאַרלאָזן די וועלט, איך טאָן ניט זען עס ווי עפּעס מאָדנע אָדער אומפאַרשטענדלעך. אדרבא, איך האב אפילו א השערה פארוואס דאס פאסירט. ווי א קינד וואס ווען ער איז גרויס לאזט אים זיין פאטער אלץ מער אליין און לויפט זעלבסטשטענדיג. אַזוי איז גאָט 'ס שטעלונג צו אונדז. זיין אַוועקגיין איז נישט די ירידה פון די דורות ווי מיר זענען באַקאַנט, נאָר די העכערונג (התגרות) פון די דורות. הייַנט מיר קענען שוין פֿאַרשטיין אַז עס איז אַ פירער פֿאַר די הויפּטשטאָט אַפֿילו אָן מיראַקאַלז. מיר זענען פילאָסאָפיקאַללי גענוג צו פֿאַרשטיין אַז אַ וועלט גאַווערנד דורך פאַרפעסטיקט געזעצן עדות פיל מער צו אַ באשעפער ווי אַ קאַפּריזיק וועלט. אַזוי איצט איר ניט מער מיראַקאַלז. אין מינדסטער אויב מיר זענען ביכייווד און טראכטן ווי אַדאַלץ, ווי דערוואַרט פון אונדז. עס זענען טאַקע אנדערע מיט קינדעריש טראכטן, אָבער פון זיי מיסטאָמע דערוואַרט צו וואַקסן.
    ———————————————————————————————
    סאָסנע:
    נאך דעם ענטפער האסטו געזאגט אז "עס איז זיכער מעגליך אז פריער האט גאט זיך מער אריינגעמישט". אבער עס זענען פאראן פסוקים אין דער תורה וואס רעדן פון התערבות לדורי דורות (ואני נתן דעם רעגן צו ארצך ביים צייט, ונתתי דיין רעגן אין דער צייט וכו'). ווי אזוי קען מען זאגן אז גאט (וואס האט אפנים געוואוסט אז ער גייט אמאל אפשניידן קאנטאקט) האט געשריבן הבטחות צו "שכר" וואס ער האט געוואוינט אויפצוהערן מקיים? נאָך אַלע, אויב אַ פאָטער הבטחות זיין קינד זיסוואַרג אין וועקסל פֿאַר גוט נאַטור, אַפֿילו אויב דער קינד וואַקסן אַרויף, דער פאָטער איז דערוואַרט צו האַלטן זיין צוזאָג, רעכט? און אויב ער וויל אויפהערן האבן סעקס, זאל ער כאטש ערקלערן פארוואס (מיר זענען אויפגעוואקסן וכו').
    ———————————————————————————————
    רבי:
    אין דער תורה איז עס אויך וועגן נביאים, נביאות און נסים, און אויך זיי זענען פאַרשוואונדן. דער בית המקדש און די קרבנות זענען אויך פאַרשווונדן. אַזוי איז שקלאַפֿערייַ און מער און מער. מיר האבן געפונען אז אמאל רעדט די תורה צו די מענטשן פון דער צייט פון מתן תורה, און עס זענען דא שינויים וואס די תורה באהאנדלט נישט. מען קען שפעקולירן פארוואס, אבער דאס זענען די פאקטן.
    ———————————————————————————————
    סאָסנע:
    וואָס שייך נביאים, נביאות, ניסים, בית המקדש, קרבנות, עבדות וכדומה, דאס זענען זאכן וואס עס איז נישטא קיין הבטחה וואס וועט שטיין לדורות. עס זענען בלויז ביישפילן אַז זיי געטראפן אין עטלעכע פונט, אָבער וואָס וואָלט מיר דערוואַרטן זיי צו זיין אויך אין דער צוקונפֿט? אבער לגבי שכר ועונש האט הקב"ה בפירוש געשריבן אין דער תורה אז עס איז דא א קשר לדורות צווישן קיום מצוות און עפעס א שכר, איך האב א גוטע סיבה צו ערווארטן אז דער קשר וועט עקזיסטירן אין עתיד, און אויב מיר קומען אויס אז עס איז נישט עקזיסטירט עס איז א שטארקע פראגע פון ​​אמת'ע תורה, נישט אזוי? דער איינציקער הסבר וואס איך קען טראכטן פאר די שאלה זענען פרשנויות ווי: "שכר מצוה בהאי עלמא ליכא" און דאן וועלן מיר דארפן עקשן די פשוטע פון ​​פסוקים ווי "ונתתי גשמיכם בבוא העת" און שטעלן. זיי ווי אַ משל פֿאַר לוין אין דער ווייַטער וועלט. אבער עס איז נאָך שווער, ווייַל קיין ביבל איז צו פּשוט.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איך האב נישט פארשטאנען. דער ענין פון נבואה ינוואַלווז עטלעכע מצוות. זאָלן נישט זײַן מצוות פֿאַר דורות? טייל פון גאָט 'ס אַרבעט איז צוגעהערט צו דער נביא און זיין רוחניות פירערשאַפט פֿאַר אונדז. דאָס איז נישט אַ פאַל אין וואָס מיר האָבן אַ נביא. דאס האט תורה צוגעזאגט און אפילו באפוילן אים צו פרובירן צו הערן זיין קול. דער נביא איז אויך טייל פון די מעקאַניזאַם פון גיין צו מלחמה.
    די הבטחות אַז אויב מיר האַלטן די מצוות וועט אונדז געבן רעגן, זענען ינטערפּראַטאַד דורך ווי הבטחות וואָס האַנדלען מיט די צייַט ווען דער רעגן דעפּענדס אויף גאָט. ווען עס דעפּענדס אויף אים דעמאָלט עס וועט זיין געגעבן נאָך אַבזערווינג. יעצט האט ער באשלאסן עס צו אונז געבן ווייל מיר זענען אויסגעוואקסן, און עס איז קלאר אז פון יעצט און ווייטער איז עס נישט שייך. ער דערקלערט אונדז פּשוט זײַן פּאָליטיק: ווען איך גיב עפּעס איז דאָס פֿאַר קיום מצוות.
    ———————————————————————————————
    סאָסנע:
    וואָס שייך דעם נביא, שטייט געשריבן אין ספר דברים: "כי יקום ביניכם נביא", ס'איז דאָ נישטאָ קיין הבטחה פון חידוש. דאָס הייסט, אַז אַלע מצוות וואָס זענען שייך צו בחינת נביא זענען מצוות קיומיות - אויב אַ נביא זאָל ווערן באַשטימט, איז אַזוי. אזוי ווי אויב מען טראגט א בגד מיט פיר פליגל, דארף מען אויף אים לייגן א ציצית. די מצוה שטייט קיינמאָל ניט, אָבער וועט ניט שטענדיק זיין ווייאַבאַל. אבער וואס איז אייגנארטיג מיט די פסוקים וואס רעדן פון שכר און שטראף איז אז זיי האבן א קשר פון אויב מיר טוען א' - דעמאלט וועט גאט טוהן ב'. די שייכות זיך איז נישט קאַנדישאַנאַל אויף קיין צושטאנדן. לכאורה עקזיסטירט דער קשר שטענדיק. אַמאָל מיר קומען צו דער מסקנא אַז דער קשר איז נישט דאָרט, עס מיינט צו זיין אַ סתירה צו דער תורה. מ'קען טענה'ן אז נישט יעדע טענה וואס איז פארהאן אין די תורה איז דאַווקע אמת לדורות. אבער דאן ווערט ער געצווינגען צו זאגן אז די מצוות אליין קענען זיך אויך טוישן.

    פארוואס נישט נאָר זאָגן אַז בשעת דעם קשר קענען ניט זיין געזען אין פאַקט, אָבער עס יגזיסץ אין אַ פאַרבאָרגן וועג (באַהאַלטן פּנים)?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איר האָט געבראכט די ווערסעס וואָס האַנדלען מיט אַ פאַלש נביא. נאָך אַלע די פּסוקים וואָס האַנדלען מיט דעם נביא (דברים):
    רעדנער מקרב"ק מהי"ק קמני אקים צו דיר יקוק דיין אלקיך השכינה צמאון: קקל אסר זאלט ​​מאם יקוק דיין גאט ברב עזב אויף הכ"ל, זאג נישט אסף לסמא אין קול עקוק עלי און אט בריגאדע הגדלה הזאת לא ארח נאך איין, און לאמות: און אמר איקוק. געטין חיתיבו אסר דברו: ווארטזאגער אקים לחם מקרב אההם און אפשר נויווענא: און דער אלגעמיינער איילאנדער, גאט וועט זיך נישט אפהאלטן וועראגראם: "דער שבועה ג'קא אינזל.
    אגב, די פונקטליכע דעפיניציע איז נישט קיין עקזיסטענטציאלע מצוה נאר א תנאי פאזיטיווע מצוה (ווי א ציצית). כּמעט יעדער positive מצווה איז קאַנדישאַנאַל. א עקזיסטענטאלישע מצוה איז א מצוה וואס מען קען נישט אפזאגן נאר נאר מקיים זיין. די דאָזיקע מצוות קענען ווערן אָפּגעטאָן (אויב די אומשטענדן זענען פֿאַראַן - טראָגן אַ בגד און פֿליגלען, און נישט טאָן די מצוה).

    וואָס שייך די לעצטע קשיא, קען מען דאָך זאָגן, אַז גאָט מישפּט זיך כּסדר אַרײַן, אָבער ווען מיר אונטערזוכן גיסט ער אַרײַן אין לאָך אונדז צו צעמישן. אַז סאָונדס אַנלייקלי צו מיר. יעדעס מאל וואס איך קוק אויף וואס עס טוט זיך אויף דער וועלט האבן די זאכן א נאטירליכע און געוויינליכע ערקלערונג. די געזעצן פון נאַטור אַרבעט, און ווען איר פּרובירן זיי אין די לאַבאָראַטאָריע, וואָס כאַפּאַנז איז געריכט צו פּאַסירן. עס איז קיין סיבה צו יבערנעמען אַז עס איז אַזאַ אַ מאָדנע באַהאַלטן-און-זוכן שפּיל דאָ. דאָס איז נישט אַ דערווייַז אָבער אַ פּראָסט זינען באַטראַכטונג. ווען איך זע א באוועגונג קערפער, מיין הנחה איז אז קראפט האט אויף אים געהאנדלט און נישט אז גאט האט באשלאסן עס צו באוועגן אן כוח. דערצו, איך אויך יבערנעמען אַז עס זענען ללבער וואָס מאַך אָן מאַכט. דאָס איז דער אנגענומען וויסנשאפטלעכע באַגריף און עס סאָונדס גאָר גלייַך און ארבעטן צו מיר.
    ———————————————————————————————
    סאָסנע:
    אויך טאָן די ווערסעס אָנווייַזן ווען דער נביא וועט זיין געגרינדעט, אָדער ווי אָפט. אין אַלגעמיין, קליימז פון דעם טיפּ: גאָט וועט מאַכן X זענען נישט ריפיוטאַבאַל קליימז (ווייַל קיין צייט ראַם פֿאַר די פאָדערן איז געווען ספּעסיפיעד). אבער קליימז פון דעם טיפּ: אויב X כאַפּאַנז, גאָט וועט מאַכן Y ביידע ריפיוטאַבאַל ווייַל X כאַפּאַנז און Y איז מעזשעראַבאַל. אַזוי עס זענען דריי אָפּציעס צו אַדרעס די צווייטע אַרגומענט. אָדער צו זאָגן אַז X האט נישט טאַקע פּאַסירן. אָדער זאָגן אַז י איז ניט מעזשעראַבאַל. אָדער צו זאָגן אַז די טענה איז ריפיוטיד. אבער אויב עס ווערט מבטל, איז עס נישט קיין פשוטע פראגע וועגן די ריכטיקקייט פון די טענות אין די תורה בכלל.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    גאָרנישט דאָ איז ריפיוטאַבאַל אין די וויסנשאפטלעכע זינען. װיפֿל מצוות דאַרף מען טאָן, כּדי עס זאָל רעגן? ווי פילע מענטשן זאָל טאָן די מצוות? וויפיל רעגן וועט פאַלן, און ווי לאַנג זאָל עס פאַלן? דאָס איז וועגן ווי ריפיוטאַבאַל ווי דער ענין פון דעם נביא.
    ווי איך האב געשריבן, איז מיין איינדרוק אז גאט טוט זיך נישט אריינמישן נישט דער רעזולטאט פון א וויסנשאפטליכע רעפוטאציע, נאר פון אן אלגעמיינעם רושם (דאכט זיך נישט אריינמישן). דער פאַקט איז אַז אין דער סיטואַציע מיר זענען אין, איך פאָדערן אַז גאָט טוט נישט ינערווין און פילע געגלויבט טראַכטן אַזוי. זיי מיינען אז ווען מען טוען מצוות רעגנט און איך מיין אז עס איז נישטא קיין קשר. דיין אויגן זען אַז די פאַקטיש סיטואַציע טוט נישט טאַקע קאַנסטאַטוט באַשטעטיקונג אָדער ריפיוטיישאַן פון עפּעס דאָ.
    ———————————————————————————————
    סאָסנע:
    איך פֿאַרשטײ, אַז ס'איז נישט וויסנשאַפֿטלעך אָפּצושלאָגן, אָבער אַפֿילו אַן אַלגעמײנעם אײַנדרוק איז גענוג פֿאַר מיר צו זײַן פֿאַרװידלעכן (ניט אין דעם לאַדזשיקאַל־מאַטאַמאַטישן זינען פֿון װאָרט).
    דער חילוק צווישן ענין הנביא און ענין גשם איז, אז דער קשר צווישן די מצוות און די שכר זאָל (בכלל) זיין לעפיערעך באלד. דאָס הייסט, אויב די מענטשן פון ישראל פירן זיך לויט די מצוות, דער ענטפער פון גאָט מאכט זינען אַז זיי וועלן אָנקומען אין אַ גלייַך צייט (זאָגן אין אַ ביסל חדשים און נישט נאָך 700 יאר). אבער אין דעם ענין פון די נביא, עס איז קיין איסור קעגן גאָט שיקן איין נביא אַמאָל אין 3000 יאר. ס'איז דאָ נישטאָ קיין "גלײַכלעכע צײַט" וואָס איז פֿאַרטראַכט.
    וואָס איך פּרוּווט צו פֿאַרשטיין איז ווי איר בריק די סתירה צווישן דיין מערקונג און די קלאָר אָנזאָג וואָס קומט פון די ווערסעס. דו האסט פריער געשריבן אזא ענטפער: "ער קלערט אונז פשוט זיין פאליסי: ווען איך געב עפעס איז עס פאר קיום מצוות". איך קען אָננעמען די דערקלערונג. אבער אפילו אין דיין מיינונג איז שווער צו דערקלערן דעם פּאָליטיק אויב ער טוט נישט ינסטרומענט עס?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    ער עקסאַקיוץ עס. צו דער וועלט ווען ער גיט עפעס איז עס נאך ​​א מצוה. היינטיגע צייטן גיט ער נישט, פריער האט ער געטון. איצט ער שיקט נישט נביאים אין דער פאַרגאַנגענהייַט ער געשיקט. דאס איז א פאליסי וואס האט זיך געטוישט (נישט די פארבינדונג צווישן געבן און דאווענען נאר געבן זיך).
    און אויסער דעם, ווי איך האב דיר געשריבן, פוק חזי אז אין די יעצטיגע מצב איז אויסגעבראכן א וויכוח צי ער מישפט זיך אריין צי נישט. אַזוי קיינער קען נישט פאָדערן אַז דער פאַקט זיך ווייזט ינטערווענטיאָן, אפילו נישט פֿאַר רושם און סייכל. אַזוי ראַגאַרדלאַס פון מיר איר קענען פרעגן וואָס דער ציל פון דעם דערקלערונג איז. ווארשיינליך אן אלגעמיינע סטעיטמענט וואס מען טאר נישט עמפיריש אונטערזוכן, און עס ווייזט די וויכטיקייט פון די מצוות. די וויכטיקייט פון די מצוות עקזיסטירט נאך היינט. די פאקטן טוישן אָבער די לעקציע איז אייביק.

  7. קינד:
    שלום וישא הרב רבי מיכאל,
    לאמיר אנהייבן מיט מר ציצרו, דאן איז דער משמעות פון דרך ארץ קדמה לתורה נישט קיין חידוש און אויב עס איז נישט דער טייטש איז דא סתם א מין מרידה [איך האב א פערזענליכקייט אויסער זיין עבד ה']
    ווייל וואס טוט זיך באמת אויב תקנות זענען הלכתיות אדער פאליטישע אויסער דעם געפיל אז פאליטישע הלכות זענען פון די [מענטש] אויפגעקלערטע און די הלכות זענען סתם א חרפה און א שאד,
    וואס פאר דעם רב פון פאניוועז, איז די דאזיגע בקשה הלכתית, אזוי אויך זיין נישט אויסרייד, ס'איז קלאר אז ער האט נישט געזאגט הלל מחמת ההלכה און אויך קבצן האט נישט געזאגט פאר די זעלבע סיבה לויט זיין מיינונג,
    ס'איז אויך קלאר אז דו זאגסט הלל ווייל אזוי איז די הלכה באשטימט געווארן, ווי דו וואלסט נישט געזאגט אויב נישט,
    וועגן דעם ארויסגעבן דעם חסרון השגחה אין ישראל, ווידער פארוואס עס העלפט און צו וועמען,
    "א תפלה נישט געענטפערט", עס מוז זיין זייער נאָענט צו דערנענטערן דעם עם ישראל צו ה' און אים פארבינדן מיט זיין באשעפער.
    און אויך דאָס, פֿון וואַנען קומט איר?
    איך וויין פאר אזעלכע פראוואקאציעס, דו ביסט א חכם, זאג מיר פון דיין פאַרקערטע דערפאַרונג,
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איך טענה נישט מיט געפילן. יעדער און זייער געפילן.
    אפילו אויב ווי איר זאגט אַלץ איז געגאנגען (און דאָס איז נישט אמת), די קשיא איז נאָך וואָס די הערשן ריפלעקס. די אַסאַמפּשאַנז זענען עמבעדיד אין עס.
    די ארויסגעבן פון אומבאהאלטענע העלפט שטארק פאר די וואס פילן אז מען ארבעט אויף זיי און דערפאר פארלאזן די גאנצע טראדיציע. איך טרעף זיי צענדליקער. די וואס קריגן דעם אנגענומענע אינהאלט וועלן ווייטער אונטערשאצן זיך אין די געווענליכע מעסעדזשעס. מייַן געפיל איז אַז עמעצער דאַרף צו אַדרעס אפילו די וואס טראַכטן גלייַך. עס איז אויך אַ סעקטאָר עס איז ווערט ריפערינג צו. די עצם טענה אז דער אמת איז נישט וויכטיג נאר נאר די דאגה פאר די דארף נארישע, און די פאליסי פון הייליגע שקרים נישט ארויסצוגעבן דעם אמת, איז דאס וואס מאכט אז מיר זאלן פארלירן אונזערע בעסטע זין און בלייבן ביי די וואס עסן די לוקעס. דאָס איז מיין פאַרקערט דערפאַרונג. האסט געפרעגט, האב איך געזאגט.
    וואָס שייך זיך אָנהאַלטן אין קדמונים מקורות קעגן דעם אמת פון פחדים ווי דיינע, האָב איך גאָרנישט ווי צו ברענגען די גמרא אויף יומא סט ע"ב:
    דאמר רבי יהושע בן לוי: פארוואס הייסט עס די חברי כנסת - וואס האבן צוריקגעשטעלט די קרוין צו איר פריערדיגע כבוד. אָמַר אֲתָא מֹשֶׁה לְגַבֵּי הַגָּדוֹל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא, אִתָּא יִרְמְיָהוּ וְאָמַר: נְכָרִים מִקַּרְקָרִין בְּהֵיכָלוֹ, אִיהוּ זָרָאתוֹ? האט נישט געזאגט שרעקלעך. אָמַר אִתָּא דָניאֵל: נָכְרִים מִתְעַבְּדִים בְּבָנָיו, אִיהוּ גִּבּוֹרֵיהּ? האט נישט געזאגט העלד. מיט אים איז ער ניט און זיי האָבן געזאָגט: אלא, דאָס איז די גבורה פון זיין גבורה וואָס מנצח זיין יצר, וואָס גיט לענג צו די רשעים. און דאָס זענען זיינע פחדים - אַז אָן יראת הקדוש ברוך הוא ווי קען איין פאָלק עקזיסטירן צווישן די אומות? ורבנן היכי עבדי וחשובי תקנת דתקין משה! ר׳ אלעזר האט געזאגט: ווייל ער ווייסט אין דעם יתברך אז ער איז אמת, דעריבער האבן זיי אים נישט געליינט.

    איך טענד צו אונטערשטיצן מיינע טענות און זיי נישט ארויסציען פון פארשידענע מקורים, לייבאוויטש (מיט וועמען איך בין נישט מסכים מיט כמעט גארנישט) אדער קיינעם אנדערש. אויב איר טרעפט א ענלעכקייט צווישן זיי און לייבאוויטש איז עס דיין באשלוס, אבער עס האט גארנישט צו טאן מיט די דיסקוסיע אליין. ס'איז א שאד אז ווער עס יז וואס פּריידיקט צו פאָרמולירן וועלטס מיינונגען לויט אַנדערע לאָזונגען, באַשולדיקט אַנדערע פאַר אַזאַ שטעלונג. די דיסקוואַלאַפייער אין מאָמאָ.
    ———————————————————————————————
    קינד:
    הרב מיכאל שבועות טוב
    דהיינו, אז איך האלט נישט אז השגחה ותפלה זענען אין די קאטעגאריע פון ​​שקרים קדושים,
    איך האב דיר געפרעגט פון וואנען דו קומסט,
    אינגאַנצן שטימען אַז מענטשן פרעגן אָדער קווענקלען צו זאָגן דעם אמת [און דאַזאַנז פון אַזאַ טאָן ניט באַרעכטיקן פּירסעם אין אַלע און וועגן פּריוואַט השגחה און תפילה אין באַזונדער בשעת די וואַסט מערהייַט פון געגלויבט פילן די אויג וואַטשינג און פּריוואַט השגחה אַנדערלייינג אַלעמען]
    איך טאָן ניט טראַכטן אַז פּריוואַט השגחה און תפילה זענען טייל פון די פראגעס וועגן זאָגן דעם אמת אָדער זיין אַוועק אָדער פון די זאכן וואָס דאַרפן התגלות,
    א] ווייל מען דארף נישט זאגן אז עס איז אזוי,
    ב] טוט נישט ביישטייערן אין קיין וועג,
    ג] אויב גאט קען העלפן אן אומשולדיגן מענטש און טוט עס נישט, באשולדיגט איר אים למעשה אז ער שטייט נישט אויף בלוט פון א שכן [עס איז אמת אז ער איז נישט קיין שכן,] אידעאָלאָגיש.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    שלום פון קאַפּריקאָרן.
    דו דארפסט באשליסן צי דיין טענה איז צום עיקר, אז דאס וואס איך זאג איז נישט אמת, אדער דו טענה'ט אז איך מוז ליגן א "שקר קדוש" כדי נישט צו באליידיגן די תמימות'דיגע אמונה פון מענטשן.
    איך האָב נישט באַשולדיקט גאָט פֿאַר עפּעס. ער האט געקענט באשאפן די וועלט וואס וועט נישט רעגירן דורך דינים אבער ער האט באשלאסן (און מסתמא פארזוכט מיט אים) דאס צו טוהן לויט די דינים. ממילא מיינט איר אז ער האט נישט געקענט העלפן אינעם חורבן אדער אין קיין אנדערע אומגליק? טאָ פאַרוואָס העלפט ער נישט? פארוואס מיינסטו אז איך באשולדיג אים מער ווי דיר? און אַז איך האָב באַנייט אַז מענטשן ליידן אין דער וועלט?
    אָבער אַלע די זאכן וועט זיין גוט דערקלערט אין מיין בוך.
    ———————————————————————————————
    קינד:
    איך איז געווען זייער קלאָר,
    ערשטער, איך האב נישט געזען טענות ווי דיין אַז עס איז קיין השגחה בייַ אַלע,
    איך מיין אויך נישט אז עס איז א שקר קודש, אויב עס איז טאקע אזוי פארוואס נישט לאזן עס אזוי,
    ווי פאר געזעצן, די צוגרייטונג פון הלכות יצירה וואס האבן זיך נישט געטוישט דאס הייסט עס איז קיינמאל נישט געווען השגחה, אדער געזעצן מיט דאטעס?
    לגבי חורבן וכו', אויב אלעס איז לויט'ן חשבון, דאן ווייס איך נישט קיין חשבון, אבער עס וועט נישט סתירה מיין גרינגע אמונה און נישט קיין משא,
    אויב עס איז קיין חשבון [השגחה] צוריק קושיאַ צו דוכתאַ,
    הפטרה האט מסתמא א טעם, אקעי,,,
    ———————————————————————————————
    רבי:
    1. דעריבער?
    2. איך דערקלערט וואָס ניט לאָזן עס.
    3. די הלכות נאטור, וואס ווען זיי זענען נישט באקאנט האט גאט זיך געלאזט מער אפטיילן פון זיי, און היינטיגע צייטן זענען זיי מער באקאנט טוט ער עס מסתמא נישט.
    4. ס'איז נישט געווען קיין שאלה און זי האט זיך נישט געשלעפט אין ערגעץ. אויב איר טראַכטן אַלץ וואָס כאַפּאַנז איז גערעכטפארטיקט (אַחוץ איר טאָן ניט פֿאַרשטיין), וואָס טאָן איר מאַכן עס שווער פֿאַר מיר? נאָך אַלע, אַפֿילו אויב, אין מיין מיינונג, אַלץ איז נישט אכטונג, נאָך וואָס איז געשעעניש איז פּונקט וואָס זאָל פּאַסירן, אַזוי וואָס איז די פּראָבלעם מיט גאָט, אין מיין מיינונג? נאָך אַלע, קיין איינער ליידן ווייַטער פון וואָס ער פארדינט.

  8. קינד:
    העלא רבי מיכאל
    דערפאר איז אפשר גוט אז דאס איז אזוי, די פראבלעם איז פון די תורה מן הנביאים און פון די כתובים, און דער תירוץ אז עס זענען נאר געווען לאנגע ענינים אין גמרא סותר דעם ענין, די פראבלעם פון הכשרה בחז"ל.
    איך האב זייער גוט מסביר פארוואס יא לאז עס,
    די קשיא איז, וואָס טוט עס מיינען, "האָט עס קיין אנדערע טייַטש?"
    דער ערשטער איז אבסורד, דער צווייטער, אויב עס איז נישט שייך צו שכר און שטראף בשום אופן [איז דא א שכר ועונש?] אויב עס איז נישטא קיין חשבון [השגחה] איז מסתמא נישט דא, וואס איז למעשה געבליבן..איך פרוב צו ימאַדזשאַן אַ כייפּאַטאַסאַס אָן הצלחה,
    ———————————————————————————————
    רבי:
    שלום פון קאַפּריקאָרן. איך טראַכטן מיר האָבן ויסגעמאַטערט.

  9. קינד:
    דוקא דא האב איך זיך נישט געפילט אויסגעמאטערט,
    און דעם XNUMXטן וואלט איך זיך פרייען פאר א ענטפֿער אויף דעם פסקה וואס איך האב געשריבן

    די קשיא איז, וואָס טוט עס מיינען, "האָט עס קיין אנדערע טייַטש?"
    דער ערשטער איז אבסורד, דער צווייטער, אויב עס איז נישט שייך צו שכר און שטראף בשום אופן [איז דא א שכר ועונש?] אויב עס איז נישטא קיין חשבון [השגחה] איז מסתמא נישט דא, וואס איז למעשה געבליבן..איך פרוב צו ימאַדזשאַן אַ כייפּאַטאַסאַס אָן הצלחה,
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איך בין נישט זיכער אז איך האב פארשטאנען פארוואס די זאכן דא זענען ריפערד. איך טרעפן עס רעדט צו די סיבה וואָס גאָט באשאפן די וועלט צו זיין גאַווערנד דורך געזעץ. איך קען פֿאָרשלאָגן איין טעם, למשל, אַז ער וויל, אַז מיר זאָלן זיך קענען אָריענטירן אין דער וועלט. אויב עס איז נישט געפירט ליגאַלי איר וועט נישט קענען פאָרויסזאָגן וואָס וועט פּאַסירן אין קיין סיטואַציע און איר וועט נישט קענען צו לעבן.
    אלעס וואס דו האסט געשריבן פארשטיי איך באמת נישט. אבער ביטע אויב עס זענען קיין טאַקע נייַ זאכן, מיר וועט סוף דאָ. עס איז געווען מיין מנהג שטענדיק צו ענטפֿערן יעדער בליצפּאָסט, אָבער דער פּלאַץ ריקווייערז אַ פּלאַץ פון צייט פון מיר, און אַ פּלאַץ פון עס איז אַ יבערכאַזערונג פון זאכן וואָס זענען געשריבן און געזאגט.
    מחילה,

  10. קינד:
    ר׳ מיכאל
    לכאורה איז דא ממש א בלבול צווישן די אימעילס ווייל איך האב באמת נישט פארשטאנען פארוואס די הפטרה האבן מיר אויסגעמאטערט ווען איך האב זיך נישט איבערגעחזרט אפילו איין מאל,
    איך וועל אויפפלאדן וואס דו האסט געשריבן נאכאמאל און ענטפערן דא,
    הרב מקל האט געשריבן ,,,
    1. דעריבער? [עס איז געווען אין באַציונג צו יחיד וויסן]
    2. איך האב מסביר געווען פארוואס נישט לאזן אים [בקשר צו השגחה]
    3. די הלכות הטבע, וואס ווען אומבאַקאַנט איז הקב"ה זיך געלאזט מער אפטיילן פון זיי, און היינטיגע צייטן זענען זיי מער באקאנט טוט ער עס מסתמא נישט. [א זאץ האב איך נישט פארשטאנען]
    4. ס'איז נישט געווען קיין שאלה און זי האט זיך נישט געשלעפט אין ערגעץ. אויב איר טראַכטן אַלץ וואָס כאַפּאַנז איז גערעכטפארטיקט (אַחוץ איר טאָן ניט פֿאַרשטיין), וואָס טאָן איר מאַכן עס שווער פֿאַר מיר? נאָך אַלע, אַפֿילו אויב, אין מיין מיינונג, אַלץ איז נישט אכטונג, נאָך וואָס איז געשעעניש איז פּונקט וואָס זאָל פּאַסירן, אַזוי וואָס איז די פּראָבלעם מיט גאָט, אין מיין מיינונג? נאָך אַלע, קיין איינער ליידן ווייַטער פון וואָס ער פארדינט.

    איך האב געענטפערט,
    1] דערפאר איז אפשר גוט אז דאס איז אזוי, די פראבלעם איז פון תנ”ך וואס איז געשריבען להיפך און צו זאגן אז עס זענען געווען נאר פאר א שעה און פאר מחלוקות לאנגע ענינים אין גמרא, די פראבלעם פון הכשרה אין די חז"ל וועלן נישט שטיין אין קשיא,

    2] איך האב מסביר געווען און וועל קימערייזן, איך האלט נישט אז פריוואטע השגחה און דאווענען זענען א טייל פון די פראגעס און לייזונגען וועגן זאגן דעם אמת אדער זיין פעלן צו די צענדליגער וואס איר האט געזאגט אז איר פילט אז מען ארבעט אויף, ספעציעל ווען עס איז ניט נויטיק צו זאג אז עס איז טאקע אזוי,

    איינער….

    4] האסט געשריבן אז אפשר האט ה' א נקודה אין זיין החלטה נישט צו היטן און עס וועט נישט סתירה די שאלת אחריות וואס איז אויף אים,
    איך געפרעגט, אויב זיין געשמאַק איז עפּעס וואָס מיר טאָן ניט וויסן, לאָגיק אַנדערש, עס סאָונדס ווילד,
    אויב דער טעם איז עפעס אומבאקאנט אבער גלייבליך אבער נישט שייך צו שכר און שטראף [און אויב ס'איז נישטא קיין חשבון והשגחה דאן מסתמא נישט] זעה איך נישט דא א צד,
    ———————————————————————————————
    רבי:
    איר טאָן איבערחזרן זיך.
    1. איך האב געזאגט אז עס מאכט מיר נישט קיין ענין אז קיינער זאגט נישט ווי מיר. פארוואס זאָל איך געבן דערקלערונגען?
    2. און איך דערקלערט וואָס יאָ לאָזן עס. איך האָב געזאָגט, אַז איך האָב געטראָפן אַ סך מענטשן וועמענס תפילה און השגחה זענען פּונקט די ענינים. וואס איז דא געווארן באנייט?
    3. אין דער פאַרגאַנגענהייט האָט מען ניט געקענט וויסן און מען האָט ניט געקענט די געזעצן פון דער נאַטור. דעריבער מער מסתּמא און נאַטירלעך צו אָפּנייגן פון זיי. היינט קענען מיר זיי. צום ביישפיל פלעגן זיי טראכטן אז עס רעגנט צוליב די מצוות. היינט ווייסן מיר פון פאראויס וויפיל רעגן איז געפאלן און ווען, און אז עס דעפּענדס אויף די הלכות פון מעטעאראלאגיע און נישט פון די מצוות.
    4. איך האב נישט פארשטאנען וואו איך האב געשריבן אז גאט האט א סיבה נישט צו היטן. איך האב געשריבן אז ער קוקט נישט. דער טעם? מיסטאָמע דער פאַקט אַז מיר זענען שוין גרויס קידס און זאָל נישט געבן אַ האַנט. אבער נישט געקוקט אויף די טעאריעס, איז די פאקטישע פראגע איז ער מעגליך טאקע איבערזעהן? אין מיין מיינונג - ניט.

    און װידער שרײַב איך, אַז מיר האָבן זיך אױסגעמאַטערט.
    ———————————————————————————————
    קינד:
    הרב מקל האט געשריבן
    אבער ער האט באשלאסן (און מסתמא פארזוכט מיט אים) דאס צו טוהן לויט די כללים.
    מיסטאָמע דער פאַקט אַז מיר זענען שוין גרויס קידס און זאָל נישט געבן אַ האַנט.

    אַזוי אַז ס דער ענטפער אָן שטייענדיק אַרויף פֿאַר יונגערמאַן בלוט ??גרויס קידס ????
    אויב דאָס איז דער גאַנג, מיר האָבן טאַקע ויסגעמאַטערט אָבער איר זענט נישט סאַספּישאַס אין מיין אויגן פון בייסלאַס געזעץ ימישאַנז ווי איך האָבן שוין אָנגעקלאָגט דאָ פילע מאָל,
    ———————————————————————————————
    רבי:
    קאַפּריקאָרן שלום. איר איבערחזרן ווידער זאכן וואָס האָבן שוין דיסקאַסט צו די האַרץ.
    איך האב דיר שוין מסביר געווען דעם חסרון פון שחר אין די טענה "לא תעמוד" וואס איז גלייך צו דיר.
    איך טאַקע טאָן ניט ווי עס, אָבער פֿאַר מיר מיר זענען געטאן.
    ———————————————————————————————
    קינד:
    שלום רב הרב מיכאל,
    זיין ריכטיגקייט ווייסט ווי צו לייענען צווישן די שורות
    איך האב געענטפערט, איך האב א געצאָלט און א שטראף, ווי אזוי דער חשבון ווערט געפירט איך בין נישט בקי,
    אָבער טאָן ניט ינערווין ווען איר זענט בלידינג ווייַל איר שטאַרבן, ??. ??
    אויב איר האָט סוף,,,, דעמאָלט פֿאַר לעבן,,

  11. יובל:
    זעט דער רבי נישט די צוריקקער פון עם ישראל צו זיין לאנד נאך צוויי טויזנט יאר גלות און תיכף נאך דריי יאר נאכן סוף פונעם חורבן ווי אן אויסנאם פון דער נאטור? זאל מען דאס נישט צושרייבן צו גאטס השגחה?
    ———————————————————————————————
    רבי:
    די צוריקקער פון עם ישראל צו זייער לאַנד איז טאַקע אַן אומגעוויינלעכע געשעעניש אויף די היסטארישע לעוועלס, אָבער די געשיכטע איז אַ קאָמפּלעקס זאַך און עס איז קיין וועג צו וויסן אויב עס איז געווען אַ געטלעך אריינמישונג דאָ. קוילעלדיק איך טראַכטן דעם פּראָצעס קענען זיין געזונט פארשטאנען אפילו אָן די נויט פֿאַר זיין ינוואַלוומאַנט. וועלטלעכע מענטשן זען דעם פּראָצעס און טאָן ניט ברעכן זייער אַטהעיסטיק-וויסנשאפטלעכע גלויבן.
    דעריבער, צו ציען אויספירן פון אַ "היסטארישן נס" איז אַ זייער געפערלעך און ניט קאַנווינסינג זאַך. דאָס איז טאָמער אַנדערש פון אַ גשמיות נס.
    כאָטש עס קען זיין וואָג צו די פאַקט אַז די נביאים פאָרויסזאָגן די צוריקקומען פון די מענטשן צו זייער לאַנד אין שטייַגן, און אין דעם זינען עס קען זיין פּלאַץ צו זען דעם פּראָצעס ווי אַן אָנווייַז פון געטלעך ינוואַלוומאַנט. איך ווייס נישט. איך ווייס נאר אז אפילו ווען דאס וואלט נישט געשעהן וואלט כמעט קיינער נישט מעמעריזירט זיין תנ"ך (מקסימום וואלטן זיי געפאדערט די שיינע פסוקים און זיי ארויסגענומען פון זייער פשטות), דעריבער איז מיר שווער צו צושרייבן א גאר הויכע סטאַטיסטישע וואָג. צו די דאָזיקע פּראָפעסיעס. א טעזיס וואס שטעקט נישט די טעסט פון אנטפלעקונג איז אויך נישט זייער אינעווייניג ווען עס קומט אמת (ס'איז דאך געווען נביאות וואס זענען באמת נישט אויסגעקומען און קיינער האט זיך דערפון נישט דערשראָקן). נאָך מער, די פּראָפעסיעס האָבן זיך באַטייליקט אין דעם פּראָצעס זיך (אַ דאַנק וואָס מיר האָבן זיך אומגעקערט דאָ). עס איז אַ זיך-פולפילינג נבואה, ממש.

  12. מער:
    עס דאַכט זיך מיר, אַז קיקראָ זאָל מען זאָגן / שרײַבן אויף העברעיִש. אויך די ציטאַט פון זיין נאָמען איז פֿאַרבונדן מיט פּובליוס טרענטיוס אַש.
    ———————————————————————————————
    מער:
    אה, איך האב נישט געמיינט אז עס וועט גלייך פארעפנטלעכט ווערן, נאר מען וועט שיקן צום סייט-רעדאקטאר. איר קענען ויסמעקן דעם באַמערקונג און דער איינער איידער עס.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    שלום קעראַץ.
    טאַקע עס קומט צו מיר, אָבער מיין קאָמפּיוטער קוים ריספּאַנדז. דערפאר האב איך באשטעטיגט די אויסגאבע און ערשט יעצט האב איך געקענט שיקן מיין אייגענע ענטפער. זי איז:

    פארוואס אויסמעקן? צוויי באַמערקונגען וואָס אַלע אונדזער לייענער זאָל לערנען פון. וועגן דער ערשטער איך בין נישט זיכער. דער נאָמען אין לאַטייַן איז Cicero, און איך טאָן ניט זען וואָס אַ פּראָונאַנסייישאַן פון אַ נאָמען זאָל זיין געביטן. אויב עמעצער אין די יו. עס. הייסט דוד, זאָל איך רופן אים אויף העברעיש דוד. איך טראכט נישט אזוי.
    און איך האב בכלל נישט פארשטאנען פארוואס מען זאל איבערזעצן לאטיין ג אויף א העברעאישן מאלפע (ווי קיסר אנשטאט קיסר אינעם אריגינאל).
    וועגן דעם צווייטן, א גרויסן דאנק. יאָרן לאַנג האָב איך געטראַכט, אַז עס איז קרום. איר זענט איצט אַ מייַסטער און וויסנשאפטלעכער רבי.

    איך האב אויך געשיקט דיין צווייטע תגובה, אבער דאס איז נאר צו מאכן זינען לאגיש. אויב איר האָט געזען אַז דער ערשטער איז געקומען גלייך צו די פּלאַץ (אַזוי איר געדאַנק), איר זאָל האָבן פארשטאנען אַז דער צווייטער איז די זעלבע. ווי דערמאנט, איך באוויליקט ביידע פֿאַר ופּלאָאַדינג (אַזוי איז די ווייכווארג געבויט אַז אַלץ קומט צו מיר). איך בין מסכים מיט אלעס, אחוץ אומפאסטע זאכן (וואס איז דערווייל ב"ה נישט געווען).

    און צום סוף,

    שנינו באבות (פ' נכסי תורה, ג):
    דער וואס לערנט דערפון איין פרק אדער איין הלכה אדער איין פסוק אדער איין דבור אפילו איין אות זאל אים באהאנדלען מיט כבוד ווייל מיר האבן צוה דוד מלך ישראל וואס האט נישט געלערנט פון אחיתופל נאר נאר צוויי זאכן און געלייענט זיין גרויסער רבי און געוואוסט. אַז מען האָט געזאָגט און בקי און נישט זאַכן קל וחומר און וואָס דוד מלך ישראל וואָס האָט נישט געלערנט פון אחיתופל אָבער בלויז צוויי זאַכן לייענען הרב אלופו און זיין באַקאַנטער וואָס לערנט פון זיין מחבר איין פּרק אָדער איין הלכה אָדער איין פּסוק אָדער איין דבור אפילו. איין אות אויף איינעם וויפיל און וויפיל כבוד זאל מען באהאנדלען און נישט קיין כבוד נאר תורה האט געזאגט + משלי ג: ה + כבוד חכמים ירשען + שם / משלי / XNUMX י + און תמימים וועלן ירשענען גוטס און עס איז נישטא גוטס נאר תורה וואָס איז געזאָגט + שם / משלי / XNUMX ב

    און אויך ב"מ לג ע"א:
    זאל רבנן: רבי וואס האט געזאגט - רבי וואס למד חכמה, און נישט רבי וואס למד תנ"ך ומשנה, די ווערטער פון רבי מאיר. ר׳ יהודה זאָגט: אַלצדינג, וואָס רוב חכמה איז רעכט. זאָגט ר׳ יוסי: ער האָט אַפילו נישט געלויכטן די אויגן אַחוץ אין איין משנה – דאָס איז זיין רבי. אָמַר רַבָּא: כְּגַוְונָא דָא סְחוּרָא רַב, דְּסְבַרְן זוּהֲמָא לִסְטְרוֹן.

    און אַז עס איז געהעריק אַז אַ תלמיד זאָל מעקן די ווערטער פון זיין בעל, זיין מייַסטער און זיין באַקאַנטער?
    ????
    ———————————————————————————————
    מער:
    דאַנקען אַזוי פיל פֿאַר די יגזאַדזשערייטיד קאַמפּלאַמענץ עפּעס :). אפשר וועל איך נעמען פון דא א שיעור פאר מיר צו דאנקען דעם רב צענדליגער קאונטערס. א גרויסן דאנק פאר אייערע רעפעראטן און אויסגאבעס וואס האבן פאר מיר געעפענט די טיר אין אסאך געביטן, און בארייכערט מיין וויסן אין אסאך אנדערע געביטן, איך וועל עס רופן "דער הוכחה מהשקאלאד." 🙂), פארבראכט מיין שטאנדפונקט, און מאל ינווענטיד אַ וואַקאַציע פֿאַר מיין נשמה.

    און דוקא דערפאר האב איך נישט געוואלט "לערנען הלכה" פאר א רב. און איך האב פארגעשלאגן צו מעקן, ווייל איך האב געמיינט אז ס'וועט זיין גענוג צו פארריכטן דעם גוף פון דעם מאמר אויב דער רבי וועט עס געפינען פאסיג, און ס'איז נישט קיין ענין דער אויסזען פון דער תגובה אליין. אויך, ווי דערמאנט, איך פּעלץ ומבאַקוועם אָנווייַזן מיט אַ וואַווי באַרשט פֿאַר אַ טעות, אויב טאַקע עס איז אַ טעות.

    אין פאַקט, לויט מיין בעסטער וויסן, די לאַטייַן פּראָונאַנסייישאַן איז פאקטיש סיסער (אין הייַנטצייַטיק ענגליש, טאָמער טינגקערז האָבן פאַרקרימט עס). די פראגע פון ​​דוד האט א פראבלעם ווען עס קומט צו א נאמען וואס איז באקאנט אז ער שטאמט אבער איז גענוצט געווארן אנדערש דורך פארשידענע קולטורן, און רייזירט אויך א פראבלעם צו נוצן דעם נאמען אלס א הברה סיקוואנס אדער אלס א טערמין וואס נוצט אן. אָביעקט אויך אין זייַן טייַטש. מיר דאַכט זיך אָבער, אַז דער צונעמעניש טשיצר, אויב ער איז טאַקע אנערקענט אין ארץ־ישׂראל, איז נישט דאָמינאַנט, און טראָגט נישט אַזאַ קולטורעלע באַשולדיקונג, אַז דאָס באַנוצן פֿון סיסראָ וועט זײַן אומפֿאַרשטענדלעך פֿאַר מענטשן אָדער וועט זיי צונעמען דעם באַטײַט פֿונעם נאָמען. . מיר דוכט זיך אויך, אז אין ליכט פון די אנגענומענע טראנסליטעראציע תקנות היינט ווערט דער באנוץ פון די צירו פארם פארמינערט.

    וואָס שייך די לאַדזשיקאַל פאַרווייַלונג, ווי איינער וואָס דאַרף, ווי געזאָגט, אויך דאַנקען פֿאַר אַ היפּש טייל פון מיין וויסן אין די פעלד פון לאָגיק, איך האָפֿן איך האָבן געלערנט גענוג אַזוי אַז איך וועט נישט פאַרלאָזן אין אַזאַ אַ קלייניקייַט. איך האב טאקע אנגענומען אז מיין צווייטע תגובה וועט אויטאמאטיש פארעפנטלעכט ווערן, אבער איך האב נישט געוויסט פון קיין אנדערע וועג וויאזוי צו אויסדריקן מיין חשק אז די ערשטע זאל ווערן אויסגעמעקט, אחוץ איר ענטפער, אין וועלכן איך האב געזאגט אז איך גלייב נישט אז דער מעכאניזם איז פאר גלייך ארויסגעבן. איך האָב אָנגענומען אַז יווענטשאַוואַלי עמעצער וואס טראַסטיד דעם וואָלט זען זיי, און די לעצטנס דערמאנט דילישאַן בעטן.

    און ווידער דאַנקען דיר זייער פיל.
    ———————————————————————————————
    רבי:
    עס איז נוהג ביי מיין פאַרשטאָרבענעם טאַטן (וואס האָט געלערנט לאַטײַניש) אַז דער אויסשפּראַך איז געווען ערידזשנאַלי צרו (און קיסר). דא איז אויך דא א כאמבאר און וויסנשאפטלער רב. 🙂

  13. מיקי
    איר טענהט אז אפילו אויב איר קענט ארויסדרייען א ברייטערע ווערט סטעיטמענט פון א סכום געזעצן, זענט איר נישט געבונדן דערפון.
    איך האָב אויך (בײַ אַ געוויסער מאָס נאָך) דעם מיינונג, און אַזוי פֿילן איך זיך נישט מחויב צו אָפּקלאַנגען פֿון עטנאָצענטרישקייט אָדער שאָוויניזם, וואָס שטאַמען פֿון ייִדישקייט (דערצו איך בין געווען - און אין אַ געוויסער מאָס נאָך) פּראַקטיצירט אינטערפּרעטענטישן מינאַמאַליזם און געטענהט אַז עס איז איז נישט קיין "ווערטי סטעיטמענט" אין הלכה, קיין סטעיטמענטס שטייען בכלל נישט אויף - נישט קיין פראבלעמאטיש און נישט פאזיטיוו, א עטוואס אנאליטישער פאזיציע).
    אָבער לעצטנס האָב איך זיך פאַרווייכערט און איך טענד צו אָנערקענען געוויסע ווערטפולע סטעיטמענטס וואָס קענען עקזיסטירן אין טעאָריע (התכחשות פון די הלוואות פון אינטערעסן, שאיפה צום מלוכה, הקמת בית המקדש, פאַרלאַנג צו אונטערגעבונדן יעדן אין דער וועלט צו אידישקייט), דערפאר מיין באַקאַנטער טראכט אלוקים. וויל אז דו זאלסט עפעס טוהן כאטש ער האט עס נישט באפוילן פארוואס דו טוסט עס נישט (ד.ה בינדן).
    אויב די שאלה איז געווען נאר אויף מיר, האב איך זיך געטוישט, אבער אונזערע רבנים האבן שוין פעסטגעשטעלט אז רצון ה' מחייב זיך אליין באזונדער פון די תורה - די חובה צו הערן צו די דברי חכמים ווי באקאנט ער" (ווען צום סוף). הסברא איז אַן אָפּשאַצונג צו דערקלערן רצון ה').

    דהיינו, נאכדעם וואס איך האב מודה געווען אז רצון ה' איז א מחייב, האט מען מיר געטענהט אז דער שכל פון חכמים - לכל הפחות אין די דיסציפלינה פון 'מוסר' (נישט אין דעם זינען פון מוסר כמובן, נאר ווי ישיבות מוסר) - איז א מחייב דבר ווייל אזוי ווי זיי זענען מומחים אין הבנת הלכה און עמידה רצון ה', אין יסוד זיינען זיי מסתמא מומחים צו פארשטיין וואס איז רצון ה' (דאס געהערט מער אין דער ליטעראטור פון טעמי המצוות צו די ראשונים ווי די ראשונים תנאים און אמוראים, וועלכע האבן, אפנים, נישט פרובירט ארויסצופירן א לערע נאר אויך געפונען אזעלכע און אזעלכע ווערטפולע סטעיטמענטס).

    און יעצט מיין נשמה אין מיין פראגע - האסט א תירוץ זיך אפצוהאלטן פון מקיים דעם רצון ה' ווי עס ווערט גילוי פאר אייערע אויגן פון היטן די תורה?
    קסנומקס חדשים צוריק

    מיטשי
    אויב איך קען ארויספירן פון די תורה א ווערטפולע טענה ווערט עס זיכער פון מיר ערווארטעט. דאס איז רצון ה' אפילו אויב עס איז נישט ממש הלכה.
    אבער א ווערט טענה פון א חכם איז נישט מחייב. לויט מיין מיינונג זענען חכמים נישט קיין מומחים (נישט ווי דו האסט געשריבן). די רשות פון די חכמים שטאַמט נישט פון דעם וואָס זיי זענען גערעכט, נאָר פון דעם וואָס מיר האָבן באַקומען זייער רשות (זען קס XNUMX:XNUMX). עס זענען זייער גוט סיבות פֿאַר דעם, אָבער דאָס איז נישט ווייַל זיי זענען עקספּערץ. און יעצט וועסטו פארשטיין אז מיר האבן באקומען זייער אויטאריטעט אויף הלכות ענינים אבער נישט אויף מטא-הלכות אדער ווערטישע ענינים. נאר אויב מען האט באשלאסן עס אריינצונעמען אין הלכה (למשל כפייה אויף דרגת סדום וכדומה) מחייב עס אונז. פון קורס, אויב מיר שטימען מיט זיי, מיר וועלן טאָן אַזוי, אָבער אויב נישט, עס איז ניט נייטיק צו טאָן אַזוי. פאַרקערט, עס איז נייטיק צו טאָן די פאַרקערט, פּונקט ווייַל הסברא האט אַ מחייב סטאַטוס.
    און וואס דער רצון ה' פארלאנגט איז נישט פון ראשי ישיבות וואס האבן עפעס געגרינדעט נאר פון די גמרא און אלע ראשונים, און די זאכן זענען עתיקים. כאָטש עס זענען אויך פאַרשידן מיסטייקס אין דעם, און זען אַרטיקלען דאָ אויף דעם פּלאַץ פֿאַר דערקלערונגען: http://www.mikyab.com/single-post/2016/06/21/%D7%A2%D7%9C-%D7%A1%D7%91%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%9E%D7%A9%D7%9E%D7%A2%D7%95%D7%AA%D7%9F-%D7%95%D7%9E%D7%A2%D7%9E%D7%93%D7%9F-%D7%94%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%AA%D7%99
    קסנומקס חדשים צוריק

  14. און נאָך מאַטעריאַל

    בס"ד XNUMX אין סיון א.ת.

    וועגן די דיסקוסיעס צווישן די רבנים איבער דעם ענין פון שטעלן א טאג פאר זכרון השואה - זען הרב שמואל כץ'ס ארטיקלען 'חורבן און יזכור' און 'יום השואה הראשון', און הרב ישעיהו שטיינבערגער'ס ארטיקל דער וואונד פאר היילן. אַלע דריי אויפן וועבזייטל 'מוסף שבת - מקור ראשון', און אין מיינע תגובות אויף די אויבנדערמאנטע מאמרים.

    בברכה, שץ

  15. העלא
    איך וועל זיך אַנטשולדיקן אין שטייַגן איך לייענען דעם אינהאַלט אויף דעם פּלאַץ פֿאַר די ערשטער מאָל און איך טאָן ניט וויסן אויב מיין פֿראגן אָדער די ענטפֿערס צו זיי זענען ארויס אין די אַרטיקלען אָדער אין די פֿראגן פון די ריספּאַנדאַנץ דאָ.
    אויב איר מיינט אז גאט האט אויפגעהערט זיך אריינמישן אין דעם וואס עס טוט זיך אין אונזער וועלט, קענט איר מסביר זיין אין יסודות די באגריפן אין אידישקייט ווי למשל
    א. השגחה.
    ב. שכר ועונש - מיר דוכט זיך אז הרמב"ם (איך שרייב מזכרון און נישט פון א רעצענזיע אינעם ספר) טענה'ט אז דער נאטירלעכער גאַנג פון דער וועלט ווערט געפירט אלס רעזולטאט פון די פריוואטע אויפפירונג פון די אידן ווי און איך האב געגעבן דיין. רעגן אין צייט וכו'.
    2. צי איר טראַכטן אַז דאַוונען 3 מאל אַ טאָג איז געווארן ומנייטיק ווייַל עס איז קיין מיט וועמען צו רעדן? איז אלעס וואס איז געבליבן א הלכתא חיוב ליידיג פון אפשר די עיקר סיבה צו פרעגן דיין געברויכן פון איינעם וואס קען זיי געבן?
    איז מעגליך אפצוגעבן ראש השנה וואו אלע אויף דער וועלט גייען פאר אים פאר ווי בני מירון?
    4. מיינט כבודו און איך האב נישט בדעה צו פארגלייכן ח'ו ווי טענה'ן אז די וואס האבן געמיינט ששבע איז געגאנגען שלאפן? אדער פארלאזט זיין וועלט?

    אויב די זאכן האָבן שוין דיסקאַסט איבער דעם פּלאַץ, איך וואָלט זיין צופרידן צו פאַרענטפערן צו די באַטייַטיק ערטער אויב דיין צייט קען נישט לאָזן איר צו באַמערקן.
    דאַנק

    1. גרעעטינגס.
      איר פרעגט פילע ברייטע פראגעס און עס איז שווער צו אדרעסירן דא. איר וועט געפֿינען אַלע מיין לערנונגען אויף די און אנדערע טעמעס אין די נייַע טרילאַדזשי, און אויף די טעמעס אין די צווייטע בוך (קיין מענטש איז הערשער אין די גייסט). אויסער דעם איר קענט אויך זוכן דעם פּלאַץ דאָ און געפֿינען זייער פילע רעפערענצן צו יעדער פון די פֿראגן.

  16. 1) וועגן די חוסר אחידות אין פסק הרמב"ם וכדומה, עס האט נישט קיין שייכות מיט מטא-הלכה, נאר די דעפיניציע פון ​​הלכה ווערט געטון מיט א געוויסער שיטה אבער איר פסק איז נישט באדארבן שייך (אפשר קען אפילו זיין האט געזאגט אַז עס איז ניט דאַווקע שייך).
    למשל: "אר אחא בר חנינא גלוי וידוע פאר דעם וואס האט געזאגט און איז געווען דער וועלט אז עס איז נישטא אין רבי מאיר'ס דור ווי ער און פארוואס האבן זיי נישט געגרינדעט א הלכה ווי ער אז חבריו האבן נישט געקענט שטיין אויף דעם. סוף דעתו אז ער זאגט וועגן טמא טהור און ווייזט אים א פנים מיר זעען אז כאטש די חז"ל האבן געוואוסט אז א חכם רבי (וכנראה גערעכט פון זיי) פסק נישט אויף א הלכה ווי זיין.
    אויך אויפן זעלבן עמוד (עירובין י"ג :) די סיבה איז אז הלכה קב"ה גיט מען כאטש שבת איז חריף פון טפי און עס איז צוליב זייער עניוות און עס זעהט מיר נישט אויס אז איינער האלט אז ענווה פירט שטענדיג צו דעם אמת. אמת (כאָטש פילע מאל די זאכן ווערן שאַרפער און קלאָר).
    לויט מיין מיינונג איז זייער קלאר אז מחשבות (אנדערש די פוסקי...) פון הלכה זענען געגאנגען אויף א קלארן און קונסיסטענטן אופן, מיר האבן דאך געפונען עטליכע פון ​​זיי וואס האבן געווענליך נישט פסק ווי זיי און נאר אין עטליכע פאלן האבן זיי געפסקנט. ווי זיי. דאס הייסט, ס'איז נישט דא קיין שום באדייט פון דער טענה אז הרמב"ם האט נישט קיין מטא-הלכתי ווייל עס איז דא א באדייט אין דעם פסק צו מטא-הלכה.

    2) דער רבי האט צוליב עפעס א סיבה באשלאסן אז א נס איז אז ער האט נישט קיין מעגליכקייט צו זיין אן אריינמישונג. פֿון וואַנען נעמט מען דעם דעפֿיניציע?
    די מוזרקייט פון אזא דעה איז אז פאר יעדן וואס האט אמאל געהאלטן א תנ"ך אין דער האנט איז קלאר אז טראץ אלע ניסים דארט האט מען געזינדיקט כפרה ומרד (לויט דעם רבי'ן דעמאלטס איז עס געשעהן נסים) און אויב מיר זאגן ניסים. זענען עפעס וואס קען נישט פאסירן דאן האבן מיר געזאגט אז אלע די דורות זענען געווען א בינטל אידיוטן (דון קו און וואס היינט טוהן צענדליגער טויזענטער תשובה צוליב די "נסים" פון באבא און שאַרלאטאנען און נאך מער ווי די עס זענען דא רעליגיעזע וואס חטא נישט פאר מורא פון שטראף וואס האט נישט געזען פון זיי קו בן קו בן וואס איז דעמאלט נישט געווען קיין זינדיקע)
    איך מיין אז א נס איז א נידעריקע סטאַטיסטישע מאַשמאָעס וואס פאסירט און דערפאר איז דא א פתח פאר דיניירים (אפילו אין די צייטן פון די נביאים) צו טענה'ן אז דאס איז נאטירלעך און נישט ניסים. לויט דעם אויך אין אונדזער דור האָבן מיר ניסים. (איך בין אַווער פון די פּראָבלעם מיט דעם טענה, ווייַל עס קומט אויס אַז מיט די העכערונג פון וויסנשאַפֿט, זאכן וואָס זענען אַמאָל געהאלטן אַ קאָנפֿערענץ ווייַל זיי זענען געהאלטן שוואַך הייַנט מיר וועלן וויסן זענען באגאנגען. אבער עס זענען נאָך פילע זאכן - ווען די מען קערט זיך צוריק צו זייער היימלאנד

    3) דער רבי האט געשריבן "אבער איך מיין אז זיי זענען נישט אריין אין די טיפענישן פון איר באדייט. דער כוונה פונעם רבי'ן איז געווען צו זאגן אז ער איז א וועלטלעכער ציוניסט, אזוי ווי בן-גוריון.
    אונדזער א דאנק פארן רבין פארן אריינלייגן הומאר און סטאנד-אפ קאמעדיע אין זיינע ווערטער. עס סאָפאַנז די לייענען….
    (איך גלייב נישט אז איר גלייבט אין דעם).

    1. איך האב פארברייטערט אויף אלץ וואס דו האסט דא געשריבן אין פארשידענע ערטער.
      1. איך געדענק שוין נישט פון וואס ער האט גערעדט (וואס פאר א נישט-אוניפארמקייט). אבער בנוגע דעם פסק פון די כנסת האב איך אמאל ציטירט אלס ראיה אז הלכה איז נישט אלעמאל די אמת נאר האט די ווערט פון אויטאנאמיע (צו הערשן ווי איך פארשטיי אפילו אויב לויט מיין מיינונג איז דאס נישט דער אמת). לגבי ב"ש און ב"ה זענען די מפרשים געווען צעטיילט אויף דעם. ר"י קארו אין די הלכות גמרא איז מסביר אז זייער עניוות פירט זיי צום אמת (ווייל זיי האבן קודם באטראכט די ווערטער פון ב"ש פארן פארמולירן זייער אייגענעם עמדה) איך האב דאס פארברייטערט אויף טובא אין עטלעכע פסוקים.
      2. אין דעם האב איך פארלענגערט טובא אינעם צווייטן בוך אין דער טרילאגיע (און אויך דא אויפן פלאץ אויף עטליכע ערטער). עס איז ניט אַזאַ כייַע ווי אַ נס אין נאַטור. ווער עס יז וואס זאגט אַז איז נאָר צעמישט.
      3. איך גלייב נישט נאר נאר בין אינגאנצן איבערצייגט. דער פּאָניװעז רבי איז געװען אַ שטרענגער װעלטלעכער ציוניסט.

לאָזן אַ באַמערקונג